Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    804
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Медитация вторая. Финансовое благополучие. • Полностью сосредоточьте свое внимание на своем дыхании. • Насладитесь ощущением своего дыхания. • Почувствуйте легкость и непринужденность вашего дыхания. • Почувствуйте пользу от вашего дыхания. • Насладитесь физическим ощущением удаления сопротивления и противодействия, а также чувством позволения себе войти в свой Вихрь. Медитация третья. Физическое благополучие. Чем лучше вы себя чувствуете эмоционально, тем точнее и мощнее вы позволяете себе настроиться на Источник. Когда вы не создаете никакого сопротивления, ваше естественное состояние восстанавливается – такая же точно настройка происходит между вашими клетками и их Источником. При отсутствии Вибрации сопротивления частота вашей собственной Вибрации повышается. Чем больше вы сосредотачиваетесь на позитивных мыслях и чем позитивнее будут эти мысли, тем больше вы позволяете клеткам вашего тела процветать. Вы заметите явное увеличение ясности мысли, бодрости, стойкости духа и энергии, поскольку вы буквально вдыхаете свой путь к Благополучию, пока, наконец, постоянное ощущение признательности, любви, легкости и радости не подтвердит, что вы устранили все и всяческое сопротивление и теперь позволяете себе Благополучие. По мере того как вы слушаете запись и вдыхаете – выдыхаете и расслабляетесь – поддержание благополучия вашего тела будет происходить все легче и легче. Нежелательные состояния постепенно уменьшатся, пока наконец не исчезнут совсем. В процессе этого ежедневного процесса сосредоточения на дыхании вы постепенно будете выдыхать ваше противодействие и сопротивление, вызывая постепенное изменение положения Вибрационной точки притяжения. Когда это происходит, это приносит огромную пользу вашему телу. Нежелательные состояния уйдут одно за другим. ваше тело постепенно возвратится к своему естественному состоянию благополучия. По мере того как вы находите и практикуете резонанс с Вибрацией Источника, находящегося внутри вас, усиливается коммуникация между клетками вашего тела и тем самым улучшается состояние всего вашего физического тела. И все это начинается с простого сосредоточения на вашем дыхании, чтобы «щелкнуть выключателем» абсолютного физического Благополучия. 6 Каждый день понемногу убирая сопротивление, вы начнете ощущать силу, которая творит миры… просто вдыхая и слушая, ничего не делая, а просто благодаря удовольствию и комфорту от настройки на Благополучие. Вы будете удалять сопротивление понемногу, постепенно, и с каждым днем частота Вибрации будет увеличиваться по сравнению с днем предыдущим. Это замечательное улучшение вашего ощущения от жизни происходит потому, что вы не пытаетесь ничего добиваться. Фактически вы пытаетесь сделать прямо противоположное – вы позволяете. Благодаря вашему чистосердечному и простому намерению сосредоточиться на своем дыхании, – ваше сопротивление уйдет, и частота вашей Вибрации повысится. Не устанавливая цели, не намечая списки того, что необходимо достичь, Вселенная продемонстрирует вам, что вы становитесь мастером позволения всего того, что вы просили легко и непринужденно притечь к вам. Буквально каждый день, когда происходит этот процесс, несет повышение частоты Вибрации. Это означает, что каждый день ваша точка притяжения будет находиться в более правильном месте. Каждый день вы будете чувствовать себя намного лучше. Вы заметите существенное увеличение притяжения всего, о чем вы просили. 7 Ваше физическое тело очень быстро отреагирует на отсутствие сопротивления при дыхании. Нет такого физического тела, каким бы ни было его состояние, которое не может возвратиться к его естественному состоянию Благополучия. Есть два способа сосредоточения вашего внимания, приносящих вам явную пользу: 1. Ваше внимание к дыханию отвлечет вас от нежелательных мыслей, тем самым заставляя вас оставить сопротивление. Теперь, при отсутствии сопротивления, ваши клетки способны сообщаться самым оптимальным способом. 2. Поскольку при отсутствии сопротивления и противодействия вы дышите глубже, чем обычно, это значительно увеличивает насыщение клеток кислородом. Таким образом, ваше тело будет ощущаться как более живое, поскольку оно на клеточном уровне и на самом деле более живое. Ваш ежедневный процесс медитации – способ, которым вы обеспечиваете наилучшую среду для разумных клеток вашего тела, чтобы они как можно лучше могли выполнять свою работу по обеспечению телу наиболее гармоничного состояния. Сегодня в вашем мире очень мало того, что может восполнить Вибрационное сопротивление. Эта ежедневная медитация создаст основу, или ядро, для физического усовершенствования. Это так-же усилит действие любых других методов. Поскольку любая болезнь или нежелательное состояние существует только потому что Благополучие отвергается вами самими – при отсутствии сопротивления Благополучие возвратится. При постоянном и последовательном удалении сопротивления все нежелательные состояния исчезнут, возвращая вас к естественному состоянию Благополучия. 8 Слова, которые вы слышите, не о вашем теле – они о том, чтобы вы сумели позволить себе настройку на Источник. Ваше тело – отражение гармонии ваших мыслей, и удаление сопротивления создает позитивные изменения. Просто сосредотачиваясь на ваших Вибрационных отношениях с Энергией Источника, вы будете отвлекаться от любых нежелательных состояний вашего физического тела. А поскольку вы отвлекаете свое внимание от этих нежелательных состояний, они перестанут существовать. Отвлечение внимания от нежелательного состояния необходимо для того, чтобы удалить его из вашей жизни, но, кроме этого, необходимо удалить противодействующие мысли, которые подавляли вибрации Благополучия. Наш медитативный процесс помогает достичь обеих целей, а это закладывает фундамент для нового и улучшенного взгляда на жизнь… Вы найдете, что вам все легче и легче думать о позитивных моментах. Вам будет легче увидеть положительные аспекты ситуаций. Чем менее противодействующие мысли приходят к вам в голову, тем лучше вы будете себя чувствовать, а чем лучше вы себя чувствуете, тем меньше будет появляться противодействующих мыслей. Вследствие всего этого положение вашей точки притяжения улучшится, и в результате улучшится ваше финансовое положение и физическое состояние. Ваше физическое тело на самом деле есть отражение мыслей, которые вы думаете. Таким образом, понимание Вибрационных основ, которые поддерживают ваше физическое тело, важно для поддержания здоровья вашего физического тела. Ваше тело – точное отражение гармонии ваших мыслей. 9 Начиная с клеток вашего физического тела физическое улучшение будет распространяться на все уровни. Вы – Вибрационная Сущность с Нефизическими корнями, а ваше тело – это расширение Нефизического Источника. Когда вы понимаете, что вы – прежде всего Вибрационная Сущность и что ваша основная и доминирующая цель – настроить свою Вибрационную частоту на Вибрационную частоту Источника, находящегося внутри вас, этим вы создадите прекрасную основу для того, чтобы клетки вашего физического тела могли процветать. Если вы будете в состоянии ежедневно изыскать по 15 минут для того, чтобы расслабиться и настроиться на частоту вашего Источника, то в течение этого времени медитации будут уменьшаться любые сопротивления и противодействия, позволяя клеткам вашего тела возвратиться к их естественному состоянию Благополучия. А ваше улучшенное Вибрационное состояние начнет распространяться на все большее и большее время. Простой процесс дыхания и удаления сопротивления позволяет вам Вибрационно настроиться на ваш Источник, который затем приводит к определенным изменениям в Вибрации ваших клеток, и восстановить клеточное здоровье. В корне вашего физического состояния лежит здоровье ваших клеток. В корне физического здоровья ваших клеток лежит Вибрационная структура. В корне этой Вибрационной структуры – настройка на Благополучие Источника, находящегося внутри вас. 10 Мы предлагаем вам эти слова для того, чтобы вы – когда слушаете и дышите – настроились на вашу частоту естественного Здоровья. Когда вы не торопитесь в процессе отыскания Вибрационного баланса, ваше физическое здоровье легко будет поддерживать. Большинство людей, когда они переживают нечто нежелательное, упорно пытаются улучшить ситуацию, не понимая, что их пристальное внимание на нежелательное состояние или ситуацию как раз и не дает им найти способ улучшить это состояние или ситуацию. Наш ежедневный медитативный процесс поможет вам достигнуть самых разных целей – добиться улучшения эмоционального состояния и Вибрационного усовершенствования. Благодаря открытию Вибрационного баланса многое из того, что вы, напрягаясь изо всех сил, пытались достигнуть или удержать, легко упадет к вашим ногам. Вы почувствуете это так, как будто вдруг исчезло неудобство и нервозность, а все события вдруг начали способствовать реализации ваших намерений. И в скором времени понимание вами существующих обстоятельств, которые работали против вас, заставит их работать на вас, потому что вы будете видеть желаемые условия.Важно лишь понять, что именно лежит в основе вашей естественной Сущности, и затем сделать все то, что позволяет вам реализовать это. 11 Мы совершенно точно знаем, что, как только вы обнаруживаете рычаги Энергии, которые даются вам Вихрем – а также легкость и непринужденность настройки на эту Энергию, которая создает миры, – вы никогда не захотите возвратиться к борьбе и тяжелой работе, которые неизбежны, если вы опять выйдете за пределы Вихря. Между позволением естественного Благополучия и попытками заставить это случиться есть огромная разница. Когда вы войдете в ритм постепенной настройки на Энергию вашего Источника, вас переполнит энтузиазм, жизнь начнет приносить вам огромную радость. секрет в том, что сначала необходимо стать счастливым, каким бы ни было состояние вашего тела – и лишь затем за этим состоянием счастья придет и физическое благополучие. 12 Этот ежедневный медитативный процесс поможет вам войти в ритм и поток Законов Притяжения, которые управляют Вибрационной Вселенной, в которой вы живете: позаботиться о том, как вы себя чувствуете… так, чтобы вы могли привести ваши мысли в соответствие с Вибрационными частотами Благополучия и Здоровья… Чувствуйте себя хорошо просто ради того, чтобы почувствовать себя хорошо, и все остальное произойдет само по себе. Этот процесс научит вас (так как сами по себе слова не учат), что истинный процесс созидания на самом деле заключается в том, чтобы не делать того, что мешает наступлению вашего Здоровья и Благополучия. И по мере того, как вы устраняете эти противодействующие мысли и привычки (представления) одну за одной, частота вашей Вибрации будет повышаться, пока не станет соответствовать частоте идеального здоровья и благополучия. 13 Болезни или нежелательные состояния нашего тела не появляются внезапно, они проявляются постепенно, в течение долгого времени в результате постоянного лишения Энергии. Таким образом, вместо того, чтобы принимать негативную эмоцию как естественную часть вашей жизни и позволять ей расти, вы поймете, что она такое на самом деле – ясное, очевидное и сиюминутное указание, требующее от вас сознательной реакции – реакции выбора здоровых благожелательных мыслей. Здоровое тело способствует выбору и развитию позитивных мыслей. Мы хотим, чтобы вы запомнили – ваши благожелательные и позитивные мысли позволят вашему телу быть естественно здоровым. 14 Вы слушаете и дышите, и с каждым днем ваша настройка на Благополучие и Здоровье становится все лучше. Поскольку вы находитесь в атмосфере полного отсутствия сопротивления, вы будете впитывать ясность, жизненную силу, Благополучие и Здоровье. Точно так же, как длительность негативных эмоций оказывалась постепенным процессом, – ваш процесс удаления этого сопротивления также должен быть постепенным. Наш ежедневный медитативный процесс поможет вам избавляться от сопротивления ежедневно, понемногу, пока вы не испытаете Вибрационный переломный момент, за которым последует достижение соответствия Энергии Источника. Внезапно вы ощутите себя так, как будто перед вами раздернули занавес. Вы почувствуете ясность и уверенность, веру и знание. И вскоре после того, как вы осознаете это глубокое изменение эмоционального состояния, вы сможете ясно и четко увидеть неоспоримые физические и духовные изменения. пока ваша Вибрация не изменилась, вы не имели доступа к этим более совершенным и позитивным мыслям, к этим более совершенным и позитивным чувствам или к этим более совершенным и позитивным состояниям. Все дело в Вибрации! Таким образом, когда улучшается качество вашей физической жизни, когда вы обнаруживаете все больше и больше различных позитивных проявлений, на которых вы можете сосредоточить свое внимание, у вас появляется возможность практиковать непрерывную перенастройку ваших частот на частоту Благополучия вашего Источника. А наша мощная поддержка в виде ежедневных медитаций не позволит вам сойти с пути. вы сможете ежедневно регулировать вашу Вибрацию и поддерживать свою настройку на Энергию вашего Источника – и на Энергию процветания. -------------------- 15 Ваше тело реагирует прежде всего на содержание ваших мыслей; и прямо здесь, прямо сейчас ваше тело получает от них огромную пользу. Ваша жизнь должна ощущаться как благополучная и счастливая – вы созданы для этого, созданы, чтобы сбылись все мечты. То, что вы думаете (и то, как вы себя чувствуете вследствие этих ваших мыслей), всегда соответствует событиям, происходящим в вашей жизни. Вы получаете то, о чем думаете. Ваше физическое тело – самое точное отражение представлений, которых вы придерживаетесь в своей жизни. Вам полезно будет уразуметь, что ваши представления – это всего лишь мысль, которую вы упорно продолжаете держать в голове, – и как только вы обретаете контроль над своими мыслями, вы обретаете также способность свободно подбирать именно те мысли, которые будут оказывать наиболее благоприятное воздействие на ваше физическое тело. Чем больше вы будете практиковать позитивные, благоприятные мысли, тем более активно вы будете способствовать беспрепятственному общению клеток, тем более явно это скажется на процветании вашего физического тела. Процесс сосредоточения внимания на положительных аспектах ваших мыслей требует некоторого времени и определенной практики, но есть способ принести значительную пользу вашему телу прямо сейчас, еще до того, как вы преуспеете в преобразовании ваших мыслей таким образом, чтобы они обрели более высокие частоты. Чтобы вознести ваши мысли на более высокочастотный уровень, вам необходимо просто удалить противодействующие мысли, которые создают ненужное сопротивление. При отсутствии этих противодействующих мыслей ваша Вибрация повышается самым естественным образом. В то время когда вы успешно синхронизируете ваше дыхание, его вдохи и выдохи, с нашей записью, вы наверняка сможете обезвредить все и всяческие противодействующие мысли, по крайней мере, в течение того времени, когда вы слушаете нашу запись. Простой процесс сосредоточения на удалении вашего сопротивления возвратит вас к жизни, полной счастья и исполненных мечтаний. Вы пришли сюда, чтобы жить, и ваша жизнь должна быть полной благожелательности и здоровья. 16 Вы все делаете правильно. Физическое здоровье устремляется к вам. Расслабьтесь и наслаждайтесь этим. Почувствуйте признательность тому, что есть, и устремитесь навстречу тому, что прибывает… Здесь вас любят. И, как всегда, мы остаемся с вами – в Вихре. Поскольку вы сознательно участвуете в нашей книге мы можем точно и определенно заявить вам, что вы обязательно достигнете успеха в процессе повышения частоты вашей Вибрации. Другими словами, вы не можете следовать нашим простым руководящим принципам и не избавиться от противодействия. А удаление сопротивления всегда означает, что частота вашей Вибрации будет естественным образом повышаться, пока, наконец, вы не достигнете точного соответствия с Энергией вашего Источника. И когда это произойдет, вы будете в состоянии позволить сущности всех вещей, о которых вы мечтали, войти в вашу жизнь. Расслабьтесь и наслаждайтесь настройкой на свой источник; не отслеживайте динамику, вообще не следите за наступлением результатов. Расслабьтесь и наслаждайтесь постепенным повышением частоты вашей Вибрации, почувствуйте гордость за себя за вашу сознательную причастность в построении собственного Благополучия и Здоровья. Если мы убедили вас, что вы делаете все необходимое, чтобы добиться всего, что вы желаете, лишь сосредотачиваясь на нашей записи и на позволении своим Вибрационным частотам обрести их естественный ритм, то вы немедленно начнете обретать определенный успех. Невероятно полезно находиться в Вибрационной частоте вашего Вихря, очень важно восхищаться силой всего, что здесь находится, знать, «кто вы есть на самом деле», и понимать силу этого процесса; мы ощущаем ваше нетерпеливое восхищение своим сознательным открытием самого себя. Некоторое время не пытайтесь заглядывать в свое будущее, не тратьте времени, анализируя подробности настоящего. Вместо этого плывите свободно в звуках нашей записи и открывайте для себя искусство позволения себе слиться с вашим Источником. Мы будем тверды в нашей уверенности обретения вами обещанного Благополучия и Здоровья, мы с нетерпением ждем, когда вы, наконец, займете свое естественное место вместе с нами – в Вихре. Здесь вас любят. Медитация четвертая. Достойные отношения. Даже самые краткие столкновения с другим человеком вносят свой вклад в ваше развитие как Вечной Сущности. Выбор, который делают другие люди, не может негативно повлиять на вашу жизнь, если вы сами не впустите его в свою жизнь посредством своего внимание к этому выбору. Вещи и события приходят к вам только посредством вашего собственного Вибрационного приглашения – и остаются с вами только в результате вашего продолжающегося внимания к ним. Ваша Вселенная основана на свободе. У каждого есть свобода выбора того, чему они готовы уделять свое внимание и тем самым готовы впустить в свою жизнь. Ваше взаимодействие друг с другом создает фундамент для непрерывного развития. Если ваша реальность пространства и времени породила в вас некое желание, это желание совершенно точно может быть удовлетворено, поскольку ваша Земля обладает достаточным потенциалом для удовлетворения любых желаний. С позиции Нефизического мира, еще до того момента, как вы родились в своем физическом теле, вы уже осознавали этот замечательный процесс Вечного развития, и вы вошли в свое физическое тело, испытывая огромное нетерпение. Вы видели разнообразие вашей планеты – и особенно контрастные точки зрения человеческой популяции – которые не просто являют собой прекрасную основу для развития, но основу для радостного развития. Вы знали, что каждая проблема несет с собой ее решение и что на каждый вопрос есть ответ, и вас приводила в трепет мысль о своем участии в этом создании решений и ответов. Еще до вашего рождения вы не чувствовали никакого отвращения к проблемам, потому что знали – они являются важной частью процесса Вечного развития. Вы наслаждались радостным исследованием, возможностью личного выбора, сознательного сосредоточения. Это и есть со‑творчество в самом высоком смысле этого слова! Когда вы понимаете ценность отличающихся мнений, так как вы не можете заставить других людей измениться, чтобы понравиться вам, цените их такими, какие они есть, – это облегчит вам жизнь. Мы советуем вам жить в мире с каждым, кто выступает против вас, с любым, против кого вы сами выступаете, не только потому, что вы не можете заставить их принять вашу точку зрения, но и потому, что их противоположное мнение очень важно для вас и приносит вам огромную пользу. Знайте, уже только из‑за того, что вам приходится считаться с их неправильным, плохим или нежелательным поведением или точкой зрения – вы порождаете ситуацию улучшения. Посредством нашего ежедневного медитативного процесса вы сумеете настроиться на решенияи творения, которые находятся в вашем Вихре, и, находясь внутри вашего Вихря, вы будете чувствовать признательность к каждому, кто помог вам в этом. Решив заранее, что стоит быть признательным этим противоположностям, прежде чем вы окажетесь в вашем Вихре и даже прежде, чем вы сможете увидеть решения – вы сможете существенно сократить процесс и быстрее прийти к тем решениям, которые вы ищете. И даже, что еще более важно, вы будете ощущать, что с каждым шагом, который вы делаете на этом пути, ваша жизнь будет становиться все приятнее и благополучнее. Когда вы примиряетесь с теми, кто отличается по своим желаниям, представлениям и поведению от вас и ваших идей о том, что является подходящим, а что – нет, вы не закрепите то, что считаете неправильным. Вместо этого вы настроитесь на ту сторону уравнения, где находится решение, которое давно ждало вас в вашем Вихре Созидания. Иногда кажется, что другие люди способны негативно влиять на вашу жизнь, но это неправильное представление; только ваша реакция на них способна отдалить вас от того естественно позитивного человека, которым вы являетесь… ...И что самое плохое – вы начинаете верить, что ваше хорошее самочувствие зависит от поведения других людей, над которым вы не имеете никакого контроля. Таким образом, представление, что поведение других людей нужно контролировать – поскольку лишь при их хорошем поведении вы можете чувствовать себя достаточно хорошо, – сделает вас уязвимым и зависимым от их поведения. То, как вы себя чувствуете, зависит только от вашей точной настройки на Источник внутри вас – или отсутствие этой настройки. Лишь ваши отношения с Источником, находящимся внутри вас (с вашей собственной Внутренней Сущностью), являются причиной испытываемых вами эмоций. Понимание, что ваше самочувствие напрямую связано с вашими Вибрационными отношениями, с вашей Внутренней сущностью – с Источником, находящимся внутри вас, с расширенной версией того вашего Я, которое находится внутри вашего Вихря, – дает вам возможность полной и абсолютной свободы. Иногда люди полагают, что их счастье зависит от вашей реакции на них, но это неверно; если вы будете способствовать подобным их представлениям – и встаете на голову, чтобы им понравиться, – вы не помогаете ни им, ни себе. Если на ваше поведение влияет желание постоянно делать счастливыми других людей, то вы потеряете свою Связь с вашим Источником. А ведь вы не можете быть счастливым, если не будете настроены на свой Источник. Без этой настройки у вас нет ничего, что вы могли бы предложить любому другому человеку. Наш ежедневный медитативный процесс поможет вам последовательно удалять сопротивление и установить соответствие с силой, чистотой и любовью, которые в действительности и составляют «то, что вы есть на самом деле» – и тогда вы сможете принести пользу любому, на ком задерживаете свое внимание. Другие люди заметят счастье, которое вы испытываете, и они смогут извлечь пользу из силы вашего примера. Поскольку вы позволите им узнать, что ваше счастье зависит только от вашей собственной способности сосредоточиться на настройке на то, «кто вы есть на самом деле», вы поможете им открыть ту же свободу и для себя. А счастье, которое ищут они, находится в их Вихре. Когда некие люди набрасываются на вас в гневе, они сражаются не с вами, а с самими собой; и если вы не будете принимать их поведение на свой счет, то вы поймете, что это их личное сражение. Тогда спустя время они оставят вас в покое. Единственный способ быть счастливым и сохранять это ощущение заключается в понимании, что чувство счастья состоит в настройке на Источник, находящийся у вас внутри. Когда Вы находитесь в вашем Вихре Созидания, Вы настроены «на то, кем вы будете». Ничто не может заменить эту настройку. Иногда вы считаете очень важным то, что другие люди думают о вас, и поэтому вы многое делаете для того, чтобы получить их одобрение. Однако на самом деле вы мало что можете сделать, чтобы добиться их одобрения – поскольку причина не в вас, она в них самих. Когда вы демонстрируете свое постоянное состояние счастья, которого вы достигаете, зная о своем Вихре и придерживаясь мыслей, которые позволяют вам часто входить в Вихрь (и, что еще важнее, вы не изменяете свое поведение, чтобы попытаться смягчить или решить проблемы других людей), вы предложите им – посредством силы своего примера – подлинный путь к их собственному истинному счастью. Быть счастливым – это очень личное, и на самом деле это не имеет никакого отношения ни к кому другому, кроме вас. … Таким образом, если вы видите, что кто‑то несчастлив (по какой бы то ни было причине), само это зрелище чужого несчастья не дает вам находиться в своем собственном Вихре – и тем самым лишает вас возможности помочь этому человеку. Но если вместо этого вы установите иной приоритет, заключающийся в нахождении в своем собственном Вихре, и устойчиво остаетесь в своем Вихре, тогда у вас есть шансы помочь и им! Поскольку вы сосредотачиваете на них свое внимание, находясь внутри вашего Вихря, вы можете повлиять на них, чтобы войти в их Вихрь и помочь им чувствовать себя лучше. Истинная свобода заключается в отсутствии сопротивления. Речь идет о том, чтобы быть в состоянии чувствовать себя хорошо и находиться в своем Вихре, в какой бы ситуации вы ни оказались и в какие бы условия вы ни были поставлены. Истинная свобода заключается в открытии безоговорочной любви – в способности сохранить свое положение «в Вихре» вне зависимости от всевозможных условий. В глубине ваших душ больше общего, чем различий, поскольку все вы в равной степени связаны с Источником любовью и развитием. Чувство пустоты, которое вы испытываете, когда отвергаете Связь с вашей собственной Силой, Энергией и Чистотой, чрезвычайно неприятно. Только ваше внимание к тому, что мешает вам Вибрационно настроиться на Источник, может уменьшить ваше естественное Благополучие – а вот это вы в состоянии полностью контролировать. Каждая мысль, на которой вы когда‑либо сосредотачивались, имеет потенциал для повторной активизации. Вы активизируете их вследствие того, что сосредотачиваетесь на чем‑то. Таким образом, не имеет значения, сколько негативных мыслей приходило вам в голову раньше. Вы можете сознательно уйти от негатива и преднамеренно сосредотачиваться только на позитивных мыслях. Поскольку Закон Притяжения реагирует на каждую сиюминутную мысль, то чем больше подобных позитивных мыслей будет приходить вам в голову тем более вероятно они станут для вас главными. Другими словами, Закон Притяжения будет постоянно создавать для вас все больше мыслей, которые соответствуют вашей текущей Вибрационной частоте. Чем чаще вы осознанно и преднамеренно выбираете мысли о Благополучии, тем легче и проще вы будете получать доступ к подобным мыслям впоследствии. Но есть другой быстрый и эффективный способ увеличить частоту вашей Вибрации и получить возможность доступа ко все большему числу позитивных мыслей: для этого вам надо сосредоточиться на своем дыхании, и вы сможете уничтожить противодействующую мысль. При этом частота вашей Вибрации сразу же повышается, пока не достигает резонанса и идеальной настройки на частоту вашего Источника в Вихре. Мы учим медитации, потому что в ряде ситуаций бывает легче помочь вам войти в состояние «безмыслия», чем найти позитивную мысль… Нет лучшего пути, чем сочетание ежедневной медитации – позволения вашей Вибрации восстановить свой естественный баланс – и осознанного сосредоточения на позитивных аспектах. Ваша Внутренняя Сущность демонстрирует бесконечную готовность продолжать видеть только вашу значимость для мира и совершенство, считая эту Вибрацию точкой отсчета, по которой вы каждый раз будете производить точную настройку. Если единственное решение, на которое мы вас вдохновили, заключается в том, что вы сидите каждый день в течение 15 минут, спокойно дыша в едином ритме и сосредотачиваясь только на намерении полностью слить ваше дыхание с ритмом – даже этого будет достаточно. Вам будет достаточно убрать всяческое сопротивление, любой дискомфорт, болезни, одиночество, все нежелательное… и чувствовать, как постепенно, дыхание за дыханием это заменяется на ясность, чистоту, новые жизненные силы, непринужденность, легкость и любовь к вашему Источнику, находящемуся внутри вас. Здесь вас очень любят!
  2. - Значит, концепция эго является инструментом размышляющего ума? Эго и есть размышляющий ум. - Не является ли эго концепцией размышляющего ума? Эго, конечно, является концепцией. Размышляющий ум, эго, «я» – все это одно и то же. Это все различные наименования одного и того же, того, что является иллюзией. - И отсюда это ощущение вневременности. Когда работающий ум вовлечен, действительно ощущается отсутствие времени, поскольку работающий ум может функционировать только в настоящем моменте. - Но не является ли необходимым проецирование в будущее для определения того, какими могут быть результаты этой работы с тем, чтобы на основе этого можно было внести коррективы? Да, но такое проецирование не будет включать в себя картину катастрофы. Не будет ни волнения, ни страха. - Когда я веду машину и делаю поворот, если я вижу, что поворачиваю руль недостаточно, я не думаю: «О, Боже, я сейчас слечу в канаву и погибну!» Я просто поворачиваю руль чуть больше. Вы об этом говорите? Верно. Такое корректирующее действие будет инстинктивным и интуитивным. Если же размышляющий ум навязывает какую-то мысленную картину, то это скорее может вызвать аварию. Мысль - Это шум. Ум находится в действии. Это так. Природа обезьяньего ума – постоянно скакать и заниматься болтовней. - Как говорят буддисты, ум создает шум. Ум является шумом! Дело не в том, что ум шумный, сам ум – это есть шум. - Ум разговаривает сам с собой. Да, это его природа. Поэтому пытаться контролировать его какими то ни было средствами – значит просто подавлять его. - Когда ум перестанет быть шумным? Когда будет понимание. Тогда ум станет безмолвным. Конец страждущего Все, что происходит, когда случается просветление, это то, что все волнения, сомнения и проблемы жизни исчезают, поскольку никакого личного «я» больше нет. Нет и ощущения того, что я являюсь исполнителем. То, что Тотальность, или Бог, или Абсолют, функционирует через данный организм, является фактом, независимо от того, верит в это конкретный организм или нет. вовлеченный индивидуальный организм верит в то, что именно он функционирует. После просветления наступает понимание, что все являются инструментами, через которые функционирует Тотальность. Тотальность функционирует независимо от того, есть это понимание или нет. - Страдание исчезает? Да, но фраза «страдание исчезает» требует некоторого объяснения. Будда сказал: «Есть страдания, но нет того, кто бы страдал. Есть поступки, но нет исполнителя». Страдание может присутствовать, но реакцией на него не является ощущение «я страдаю». Реакция такая, что страдание есть, есть боль. Если смотреть с точки зрения обычного человека, то когда происходит просветление, тело не становится внезапно совершенным. Тело остается подверженным недомоганиям и т.д. - Я пытаюсь понять разницу между растождествлением и привязанностью. Лучше всего понять это, я думаю, с точки зрения вашей боли. Есть немедленное переживание. Если это боль, обычный индивидуум говорит: «Мне больно». Но если есть боль просветления, ощущение всегда такое: «Есть боль». Когда Махараджа спрашивали, больно ли ему, он сразу же отвечал: «Да, есть большая боль». Другими словами большая боль наблюдается. - Она не чувствуется? О, она чувствуется! - Кем? Организмом. Поэтому организм стонет. Боль наблюдается, реакция организма на эту боль также наблюдается. Есть боль, есть и реакция организма на боль, результатом чего может быть стон или крик. Все наблюдается – и боль, и реакция в организме. Настоящее блаженство – это отсутствие желания блаженства. Это истинное блаженство. Покой, спокойствие – я предпочитаю эти слова. Состояние просветления – это не есть хотение ни блаженства, ни чего-то еще. Это полное приятие. Это и есть просветление. - Значит, если бы нужно было выбрать мантру из одного слова, могло бы это быть слово «доверие»? Да, могло. Но я бы выбрал слова «приятие» и «капитуляция», что значит одно и то же. Но вы можете использовать «доверие». Просветление – это всего лишь состояние в феноменальности. Давайте не отходить от этого. Просветление – это понимание в феноменальности того, как все обстоит. Нет никакого вопроса по поводу «кого-то», ставшего просветленным. Импульс может быть лишь с точки зрения индивидуума, просветление же – это просто понимание, в котором нет понимающего. Это отдавание, в котором нет никого, кто бы отдавал что-либо. Таким образом, понимание является безличностным, это вспышка понимания, не в горизонтальном протяжении. Оно не имеет никакого отношения к треугольнику: понимающий, процесс понимания и понятый объект. Это простое и чистое понимание, в котором нет никакого понимающего. - Да, но есть некто, осознающий... Нет! В том-то все и дело! Именно в этом все дело! - Тогда мне это непонятно. Именно! Точно! (Смех.) Непонятно «мне»! Все что я говорю, это то, что понимание вертикально, в нем нет понимающего, который должен что-то понять. Есть только вспышка понимания, в которой нет понимающего. Это понимание может прийти только в определенное время, и никто не может сказать, когда именно. Все, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти, пока есть ожидание, пока есть «я», желающее его. Продолжение функционирования тела-ума - Что вы подразумеваете под растождествлением «я»? Просветление означает устранение отождествления Сознания с индивидуальным механизмом тела-ума как обособленным индивидуумом. Или: устранение отождествления в виде обособленного индивидуума означает просветление.. Действия, происходящие через механизм тела-ума, наблюдаются точно так же, как и действия, происходящие через любой другой механизм тела-ума. - Вы говорите, что отождествление с телом остается, но не остается ощущения того, что я исполнитель – кто же тогда отождествляется с телом? Функциональным центром является Тотальность, или Сознание, или Бог, который использует каждый индивидуальный механизм в качестве инструмента, через который можно функционировать. Действующий центр считается психической частью психосоматического организма. Сердце или печень являются частью соматического или физического механизма. Этот действующий центр является частью психики, необходимой для того, чтобы тело функционировало. Другими словами, Субъективность, или Ноумен, находится вне пределов феноменального проявления. Субъект-Абсолют и проявленный объект – это не две вещи. Это тождество Непроявленного и проявленного является одним из основных аспектов понимания. Вопрос об отождествлении с миром не стоит. Если вы спросите: «Есть ли отождествление с миром?», значит вы подразумеваете существование двоих. Понимание состоит в следующем: все, что есть, это Сознание, которое проявляется как это тотальное проявление, в котором присутствуют объекты, поражающие своим многообразием и индивидуальностью. И в то же время, при таком многообразии существует единство. Это единство, которое функционирует как Тотальность, субъективный элемент, является общим для всех живых существ. Понимание устраняет обособленность. Различия в многообразии видятся лишь как поверхностные. * * * - Кто вы? Я есть Сознание, и вы тоже. И Сознание является тем, что образует каждый отдельный организм тела-ума и функционирует через него, через каждое живое существо, животное ли это, человек или насекомое. - Рамеш, вы сказали, что когда произошло просветление, было особое ощущение в теле, некое чувство дискомфорта и дезориентации. Это из-за того, что Сознание больше не отождествляется с телом? Да. - То место, о котором вы сейчас говорите – вне пределов наблюдения? Да. В обычном случае происходит вовлечение. Если есть определенная степень понимания, вовлечение ослабевает – и остается просто состояние наблюдения. Происходит вот что: когда я говорю или делаю что-либо, это есть состояние наблюдения, но когда наблюдать нечего, это состояние углубляется до не-наблюдения. В этом состоянии сознание присутствует в том смысле, что вы ощущаете запахи, слышите звуки очень пассивно, незаинтересовано. Это естественное состояние, состояние не-наблюдения. Если состояние не-наблюдения сохраняется в течении какого-то времени, оно углубляется до состояния самадхи. - Наблюдение затем всегда возвращается? Наблюдение происходит все время. Наблюдение – это то, чем является Сознание. - Является ли глубочайшее состояние не-наблюдения тем же, чем является глубокий сон для обычного человека, исключая тот факт, что джняни является пробужденным? Да. В состоянии глубокого сна для обычного человека отсутствует отождествленное сознание, «я». Но неотождествленное, безличностное, вселенское Сознание должно присутствовать, так как когда вы просыпаетесь, это не то же, как если бы рождались заново. Именно Безличностное Сознание присутствует в глубоком сне и создает эту неразрывность. Отсутствует в глубоком сне отождествленное личностное сознание. Но понимание того, что то, что есть всегда в любом состоянии, является безличностным Сознанием – это то, что происходит после просветления.
  3. БЕСЕДЫ МАСТЕРА ДЗЭН ЯСУТАНИ С ЗАПАДНЫМИ ЛЮДЬМИ (в пересказе роси Филипа Капло) Роси (строго): Кто вы? (Нет ответа.) Кто вы?! Ученик (после паузы): Я не знаю. Роси: Хорошо! Знаете ли вы, что вы имеете в виду, когда говорите «Я не знаю»? Ученик: Не знаю. Роси: Вы – это Вы! Вы – это только Вы. Больше ничего. Ученик: Что вы имели в виду, когда сказали «Хорошо!» после того, как я ответил «Я не знаю»? Роси: В самом глобальном смысле, мы не знаем ничего. Ученик: Вчера вы пообещали сегодня спросить у меня, кто я, и поэтому я решил, что должен найти надлежащий ответ, и принялся обдумывать различные варианты, но когда вы только что спросили «Кто вы?», я не мог ничего вспомнить. Роси: Прекрасно! Это свидетельствует о том, что ваш ум свободен от идей. Теперь вы можете отвечать всем своим существом, а не только головой. Когда я сказал вам, что сегодня спрошу у вас, кто вы, я не хотел, чтобы вы выдумывали ответ. Я хотел, чтобы вы с помощью «Кто я?» проникали как можно глубже в себя. Когда вы придете к внезапному внутреннему постижению своей Подлинной природы, вы сможете отвечать мгновенно и без колебаний. Ученик: Спрашивая себя, кто я, я пришел к выводу, что я есть это тело, то есть эти глаза, эти ноги и так далее. В то же время я постиг, что эти части тела не существуют независимо. Если бы мне пришлось, например, вынуть глаз и положить его перед собой, он не мог бы больше работать как глаз. Равно как моя нога не смогла бы функционировать как нога, если бы мне нужно было отделить ее от тела. Для ходьбы моей ноге нужно тело точно так же, как моим глазам нужны объекты для того, чтобы что-то видеть. Более того, то, что видят мои глаза, и то, на что ступает моя нога, есть часть вселенной. Стало быть, я – вселенная. Это правильно? Роси: Вы – вселенная. Это правильно. Но то, что вы только что мне предложили – это абстракция, всего лишь представление о реальности, а не сама реальность. Вы должны встретить реальность непосредственно. Вы должны постичь реальность. Ученик: Но как мне это сделать? Роси: Просто спрашивая «Кто я?», пока внезапно вы не увидите свою Подлинную природу с полной ясностью и определенностью. Помните, что вы не есть ни тело, ни ум. Вы также не являетесь совокупностью тела и ума. Что же вы, в таком случае? Чтобы постичь свое подлинное Я, а не его маленькую часть, вы должны постоянно настойчиво спрашивать себя «Кто я?». Ученик: В прошлый раз вы сказали, что я не есть ни ум, ни тело. Я этого не понимаю. Если я не являюсь ни тем, ни другим, ни комбинацией того и другого, – что я тогда? Роси: Если вы спросите у обычного человека, кто он, он ответит «Этот ум», или «Это тело», или «Этот ум и тело», – но ни один из этих ответов не является правильным. Мы больше, чем наш ум или тело, или и то и другое вместе. Наша Подлинная природа пребывает за пределами всех категорий. Все, что вы можете подумать или вообразить себе, – это всего лишь фрагмент вас. Отсюда следует, что ваше подлинное Я нельзя найти с помощью логического вывода, интеллектуального анализа или воображения. Если я отрублю себе руку или ногу, мое подлинное Я совсем не уменьшится. Строго говоря, ваши тело и ум являются не вами, а частью вас. Ваша Подлинная природа не отличается от Подлинной природы этой палки, этого стола или этих часов –любого другого объекта вселенной. Когда вы непосредственно переживете эту истину, ваше переживание оказывается настолько убедительным, что вы воскликнете: «Вот оно что!» – потому что не только ваш мозг, но и все ваше существо принимает участие в этом знании. Ученик (неожиданно кричит): Но я боюсь! Я боюсь! Я не знаю чего, но боюсь! Роси: Нечего бояться. Продолжайте углублять свое вопрошание, пока ваши обусловленные представления о том, кто вы, не исчезнут, пока вы внезапно не постигнете, что вся вселенная не отличается от вас самих. Вы находитесь в критическом состоянии. Не отступайте – только вперед! ------------------- Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров Полностью - тут: http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/sheng-yen/sheng-yen.htm Самадхи —В этой книге он обозначает расширенное ощущение «я», или «единое сознание» — единство сознания и тела, «я» и окружающего мира. Хуатоу (яп. вато) — буквально, источник слов (до их произнесения), метод, использующийся в школе Чань для возбуждения ощущения сомнения. С нашей точки зрения, точки зрения обычных живых существ, состояние Будды — это нечто ужасное. Обычный человек может развестись с женой или мужем, но Будда не может «развестись» с живыми существами. Это парадоксально: путь к состоянию Будды проходит через уединение и одиночество, но, как только вы станете Буддой, вы уже не можете снова быть одни. Живые существа всего времени и пространства будут взывать к вам о помоши и благословениях. Сознанье созерцай; царь пустоты Загадочен и утончен. Без формы и без очертаний, Оно наделено великой силой. Как соль в воде морской, Прозрачность в цвете, Они, конечно, здесь, Но их неявен вид; Сознанья Царь таков же, В теле помешенный. Когда ты изначальное сознание постигнешь, Узрит сознанье Будду. Сознание есть Будда. А Будда есть сознание. Прямо сейчас сознанье — Будда; И Будда есть сознанье также. Сознанье лучезарное познает Будду; Кто просветлен, постиг сознанье тот. И вне сознания нет Будды; Помимо Будды, нет сознания. Тот, кто не Будда, не постигнет; На это не способен он. Сознания природа — невозникновенье; К чему все знания и взгляды? Исконной нет единой дхармы; К чему вся практика и упованье? Приход, уход — все безначально; Бежишь к нему, его не видя. Не нужно делать ничего; Все ясно, тихо, самоочевидно. Нет ничего перед тобою; Нет ничего, но все как прежде. Не стоит мудрость упражнять; Субстанция пустотна и темна. Возникнув, исчезают мысли, Начальная — одно с конечной. Коль мысль вторая не возникнет, Иссякнет первая из них. В прошедшем, будущем и настоящем — ничего; Нет Будды и сознанья нет. Живые существа сознанья лишены; Они из не-сознания выходят. За счет внимательности чуткой Колышется воззрений сеть. Спокойствие без созерцанья. И в темной комнате бездвижность. Броженья чужд, вниманья полон, Спокоен, но и ясен дух. Явления реальны и вечны, Обильны, но похожи с виду. Сейчас оно не пребывает; Сознание, что изначально. Но изначально нет его: «Начало» — настоящее мгновенье. Не возникая и явленьям подчиняясь, Повсюду пребывает незаметно. В непросветленьи просветленье коренится, Непросветленное склоняя к просветленью, Людским сужденьям не противься; Учи лишь прекращенью мыслей. Когда исчезли мысли, нет сознанья; Когда сознанья нет, нет действий. Пустотность подтверждать не нужно; Само есть от природы пониманье. Когда сознание спокойно, Не отвергает и не привлекает окруженье, С сознаньем вместе окруженье растворится. И с окружением рассеется сознанье. Когда не возникает ни одно, Покой присутствует с сиянием бескрайним. И отраженье Бодхи возникает В сознанья вечно чистых водах. С обличием наружным дурака, Внутри сознание пустотно и реально. Кто неподвержен окружения влиянью, Великой силой обладает. Нет ни людей, ни зрения: Без зрения есть постоянный облик. Собой проникнув все, Всегда повсюду пребывает он. Прихода нет и нет ухода, Волненья и покоя нет. На самом деле, веши ни одной не существует; Есть только замечательная мудрость. Бескрайне изначальное лицо; Его сознанье неспособно разглядеть. Нет просветленья в просветленьи настоящем. Нет пустоты в пустотности реальной. Не беспокойся ни о чем: Сознанье ни на что не направляй. Сознанье ни на что не направляя, Узришь ты бесконечный свет. Как пред зерцалом драгоценным. Взирают друг на друга отраженье с формой — Ты — не оно. Хотя оно есть ты. Благоприятно заблужденье; Не следует бороться с ним. Хоу-и использовал свой навык, Чтобы цель со ста шагов сразить. Но лишь стрела попала в цель, Кому его уменье нужно? Как песнь затянет деревянный человек, Танцует женщина из камня. Поскольку это рассужденью неподвластно, Как можем мы об этом размышлять? Когда снаружи хаос, «я» — реально. Когда мы примем хаос за реальность, тогда и возникает «я». Но если не возникнет «я», То помраченья, что в течение эпох горели ярко, обратятся в лед. Смотри на тело как на то, что нереально, Как на зеркальный отблеск слабый, иль отражение луны в воде. Сознанье созерцай как то, в чем формы нет, Но то, что чисто и светло. Внимательно сознанье созерцай, Пустое, всех лишенное вещей. Но если чувства вдруг взыграют, Ты в заблуждение впадешь. И в миг решающий верни обратно свет. Что озаренье мощное несет. Пропали тучи, небо чисто. Сверкает солнце ясным светом. Коль видишь мысль в ее возникновенье, Осознанность ее рассеет тут же. Какой аспект сознанья ни возникнет, Гони его, сейчас же разрушай. И чтенье мантр, и созерцание сознанья — Лишь травы для зерцала полировки. Когда исчезла пыль, Их тоже нет. Великие духовные уменья В сознании присутствуют всецело. Рай, или Чистая Земля, Доступны по желанью всем. Не нужно к истине стремиться, Сознанье — изначально Будда. То, что знакомо, вдаль уходит, Что неизвестно — лучший друг. И днем и ночью, Все чудесно. Ничто смутить тебя не может. Вот сущность какова сознания. Смотри на тело как на то, что нереально, Как на зеркальный отблеск слабый, иль отражение луны в воде. Сознанье созерцай как то, в чем формы нет, Но то, что чисто и светло. Если мы можем осознать иллюзорную природу тела, сознание придет в упорядоченное состояние и наши помрачения прояснятся. Все наши помрачения, связанные с жадностью, ненавистью и неведением, возникают потому, что мы отождествляем себя с телом и хотим защищать его и приносить ему пользу. Благодаря телу мы даем рождение пяти желаниям, а именно, желанию пиши, секса, сна, славы и богатства. Для избавления от помрачений сначала уничтожьте привязанность к телу, затем покончите с представлениями о том, что тело действительно субстанциально. Однако с этими представлениями очень сложно расстаться. В сутрах говорится, что сакайя, представление об обладании телом, так же сложно опровергнуть, как взять и перевернуть гору. Поэтому Хань-шань говорит нам, что, как только мы начнем воспринимать тело как нечто нереальное, мы сможем приступить к работе над сознанием. Практика начинается с созерцания сознания как лишенного формы. Обычно сознание имеет все виды форм или характеристик: жадность, ненависть, неведение, гордость, сомнение, зависть и эгоистичность. Главным образом, они проявляются благодаря телу. Некоторые люди могут думать: «Смерть положит конец моим помрачениям, так как у меня больше не будет тела». Но после смерти у вас по-прежнему будет тело, и у вас no-прежнему будут помрачения. Когда это тело исчезает, появляется новое. Там, где есть тело, есть и помрачение. Если бы у сознания были устойчивые характеристики, оно было бы неизменяемым, и в практике не было бы смысла. Однако сознание все время изменяется. Для сознания обычного человека характерны помрачения, а для сознания мудреца характерна мудрость; иначе они были бы тождественны. Не возникает мысли ни единой, Пустотно, но способно к восприятью, спокойно, но наклонно к озаренью, Всецело, как Великая Пустотность, Содержит все чудесное в себе. Сознание, в котором нет ни одной мысли, чрезвычайно ярко и чисто, но это не означает, что оно пусто. «Отсутствие мыслей» означает отсутствие характеристик, а опустошенность сама по себе уже является характеристикой. В этом состоянии сознание неподвижно, однако оно очень ясно воспринимает все. Хотя мудрость пустотна, она не лишена функции. Какова эта функция? Без движения она отражает и озаряет все. Она подобна луне, сверкающей в воде. Хотя каждый участок воды отражает образ луны по-разному, сама луна остается одной и той же. Однако она не говорит: «Я свечу». Она просто светит. Великая Пустотность не имеет границ. Она не рождает ни ощущения движения, ни ощущения неподвижности. Ничто не умаляет ее чистоты и яркости. Это — сознание мудрости. Это — сознание Будд и бодхисаттв. Это — еще и способность помогать живым существам. Нет ни прихода, ни ухода, Нет внешности и нет обличья. Заниматься практикой означает совершенствовать сознание. Если вы успешно созерцаете сознание, все достоинства и функции внутри сознания находятся в вашем распоряжении. Но как только возникает одна мысль, все теряется во тьме. Если во время практики вы чувствуете, что ваше сознание расширяется до бесконечности, это ощущение выдает вас. Если вы внезапно почувствуете: «О! Я открыл бесконечно великое пространство! Я достиг освобождения!» — на самом деле вы по-прежнему находитесь в сфере ограниченного. Только ни-приход-ни-уход является бескрайним. Будучи бескрайним, он не имеет границ, и поэтому никак нельзя обнаружить вход. Думать об уходе означает представлять себе, что может существовать более хорошее место, так что ухода также не существует. Искусные бесчисленные средства, Все из единого сознания возникли. Искусные средства, различные методы помощи себе и другим в достижении освобождения представляют собой обильный урожай этой практики. Освобождение означает переход от неведения к мудрости. Понятие цяо, переведенное здесь как «сознание», не является строгим соответствием сознания одной мысли. Это изначальная сущность бесконечности. Цяо буквально означает «отверстие» или «пустое место». Согласно китайской мифологии, первоначально Вселенная представляла собой шар хаоса. Затем появилось божество и молотом пробило в нем отверстие. Это вызвало отделение неба и земли, солнца, луны и т.д. Ино также имеет значение «мудрость». Для того чтобы назвать его «сознание», нужно сказать, что это чистое сознание.
  4. Дживамукти-йога - Гэннон Полностью - тут: http://www.e-reading.biz/book.php?book=106819 Индийская религиозная традиция насчитывает пять рас ("вкусов" отношения верующего к Богу); шанта (благоговейное созерцание величия Бога), дасъя (отношение к Богу как к Господину), сакхья (отношение к Богу как к Другу), ватсалъя (отношение к Богу как к Ребенку) и мадхурья (отношение к Богу как к Возлюбленному). Многократно подчеркивается, что бхакт должен приступать к служению Богу как слуга, и только благодаря этому в нем может проявиться более высокая духовная раса. Практика йоги научила меня познавать свое "Я", и мне удалось пережить ряд прозрений, Например, теперь я чувствую, что мое тело несет в себе голографически полную запись всего, что оно пережило за 50 лет. Страхи, предрассудки, сомнения - все это каким-то образом отразилось в структуре тела, сказалось на его мышцах. Если тело закрытое и жесткое, если оно сопротивляется переменам, то я замечаю, что крепко держусь за эмоциональные раны, пережитые в прошлом. Но когда я уверен в себе, бесстрашен и открыт, это тут же проявляется в легкости движений тела. Замените вопрос "Что даст мне йога?" другим - "Как могу я служить Тебе, Господи?", Позвольте любви стать вашим руководящим принципом. Когда вы будете любить то, что вы делаете, у вас раскроются и внутренние возможности. Практика йоги помогает очистить ум. Грязь, от которой надо избавиться, - это анидья, неведение относительно своей истинной сущности, которая есть божественное "Я". Таким образом, йога помогает соединить индивидуальную душу с ее Божественным Источником, вернуться от своего теперешнего местопребывания к тому месту, откуда мы пришли. Греческое слово апокалипсис означает "раскрытие, откровение". Результат практики йоги - просветление, которое есть событие апокалиптическое. Просветление - это раскрытие "я", в котором обнаруживается Атман, "Я есмь" - Бог внутри нас. Дживамукти- переживает и боль, и удовольствие, сохраняя душевное равновесие, Дживамукта понимает, что, хотя прошлое нельзя изменить, можно создавать будущее теми поступками" которые совершаются здесь и сейчас И дживамукта никогда не забывает о радости. Сознание можно рассматривать и как химический процесс. С точки зрения физиологии, все техники йоги создают основу для таких прозрений, ведь они влияют на эндокринные железы, изменяют химию мозга, помогая развить психокинетические способности, облегчающие созерцание, Но стремление к освобождению, которое вы в себе обнаружите, было у вас всегда. Из радости все существа пришли, в радости живут и к радости возвращаются. Йога - эта ваша истинная природа. Союз с Высшим "Я" Наша цель" как йогов, состоит в том, чтобы освободиться от эгоизма и укрепить связь с этим "Я". Йога соединяет индивидуальное "я" со вселенским "Я"; это -процесс синтеза. Строго говоря, "заниматься йогой" нельзя. Йога означает союз с Богом. Йога подразумевает вечное счастье, блаженство и безграничную любовь. Йога -это то, чем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Но мы можем применять методы йоги, которые, обнаруживая наше сопротивление естественному состоянию, способствуют возвращению к нему. Целью практики йоги должна быть йога" единение с Божественным "Я". Чтобы занятия йогой действительно стали йогой, нужно долгое время сознательно лелеять желание достичь Самоосознания. Пережив состояние йоги, мы чувствуем, что здесь и сейчас освободились от бед и страданий, и обретаем свободу" которой нет конца. Где ты, как не здесь и сейчас? Гуру Сакшат. "Сакшат" означает Гуру, который находится рядом. Ваш учитель - это ваш гуру. Гуру (принцип просветления) находится в нас. Цель методов йоги состоит в том, чтобы найти средства, позволяющие внутреннему свету высшего "Я" проникнуть через все сбивающие вас с толку слои индивидуальности и воображения. Учитель, подобно зеркалу, может помочь вам увидеть божественное "Я" внутри себя. Он поможет вам увидеть, где вы сопротивляетесь своему высшему "Я". Слово самадхи означает "такой же, как высший". сама - такой же, адхи - высший. И высший Един. В состоянии "самадхи" вы осознаете, что не являетесь кем-то одиноким, одним из бесконечного множества существ, отличных от вас. Вы Единый, который принимает разные обличья. Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх. -Мать (Мирра Ришар). Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан. Йога достигается, когда прекращается отождествление с колебаниями ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей. - Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит" Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх. -Мать (Мирра Ришар). Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан. Йога достигается, когда прекращается отождествление с колебаниями ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей. - Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит" слово Брахман используется для обозначения того, что является реальным. Согласно веданте, реален только Брахман. Это высшая и неизменная реальность. Реальным может быть только то, что не меняется ни при каких обстоятельствах. Веданта развивает идею единства с Богом дальше, до философии недвойственности, в основе которой лежит концепция единства: вы есть Бог и Бог есть вы. Эта идея выражена в изречении Чхандогья-упанишады Тат твам аси ("Ты есмь То"), являющемся основополагающим принципом ведантической мысли. Брахман -это Бог, источник Вселенной; это сама любовь; безграничная, нескончаемая радость. В Тайттирия-упанишаде сказано, что Любовь есть источник всего. Из Любви все возникло, и к Любви все вернется вновь. Все наше представление о реальности перевернулось вверх дном. Бог, которого считали плодом воображения, оказался единственной реальностью, а вся Вселенная, несмотря на ее необъятность и прочность, - проекцией природы такого Бога. пушти (саттва): пушти означает "поддержка". Это души, наполненные благодатью, которых лелеет благодать Бога. Они не стараются найти способ освобождения; в этом они всецело полагаются на Бога. Когда джива наконец понимает, кем является на самом деле, слово "джива" теряет свой смысл. Осознавшая себя душа становится Атманом. Атман видит все. Это внутренний свидетель. Это чистое сознание в состоянии абсолютной радости. Он нерожденный и бессмертный, не подвержен росту и увяданию, а также трем гунам. Неизменный и вечный, Он не разрушается, когда гибнет тело. Атман - это "Я семь". Изучай древние духовные тексты; спокойный и чистый, старайся обрести знание Атмана "Ом" во время пения произносится как А УМ. Здесь присутствуют три звука: а, у, м. Каждая составляющая слога вибрирует в разных частях тела и связана с различными состояниями сознания. А расцветает внизу живота и олицетворяет собой джаграт (бодрствование). О вибрирует в солнечном сплетении и сердце и представляет свапну (сон со сновидениями). М возникает, когда мы сжимаем губы вместе, посылая колебания в череп. Этим звуком мы обращаемся к сознанию сушупти (глубокого сна). И наконец, турия присутствует в продолжении вибрации и резонанса, в беззвучном Ом. Ом - имя Бога. Этот звук един с Богом. "В начале было Слово... и Слово было Бог", - сказано в Библии. Йоги добавляют "Это слово - Ом". Когда мы поем Ом, то посвящаем Богу нашу практику, делая это в самой древней, абстрактной форме. Чтобы простить, вы должны понять" что все мы действуем в соответствии со своими способностями на момент совершения действия. Но способности могут меняться. Мы можем что-то сделать согласно способностям, а спустя некоторое время, оглянувшись назад, видим свои действия в совершенно ином свете. Возможно, мы могли и должны были сделать большее. Но нужно себя простить, помня, что в то время мы могли сделать лишь то, что сделали. Если мы осознаем, что каждый раз делаем лишь то, что можем, и что другие также делают не более того, что могут, тогда легче будет прощать. Прощение освобождает нас от уз негативной кармы. Когда человек достигает просветления, все общество сразу же становится богаче. Этот принцип - основа социальной революции буддистов. Вы - не тело и ум, вы - Космическое "Я". Шри Брахмананда еще раз напоминал ей извечную истину: мы пребываем за пределами тела и ума; мы -это вибрация "Я есмь". особенно помогают в такой садхане три фактора: 1. Постоянство практики в течение длительного времени. 2. Устремленность к богопознанию. 3. Вера в то, что просветление возможно. Все существа стремятся достичь просветления, осознают они это или нет. Ничто из того, что случается в жизни, не является тратой времени. первый шаг к садхане - решение сознательно трудиться ради освобождения. Садхана готовит вас к просветлению: на уровне физического, энергетического, эмоционального и интеллектуального тел, а также тела блаженства. ПРАНА: ЭНЕРГИЯ ЖИЗНИ Для осуществления этих методов йоги требуется сознательное, управляемое дыхание. Дыхание является одним из наиболее важных инструментов йога, но управление дыханием - не самоцель. Дыхание представляет собой инструмент, которым мы пользуемся в работе с праной. Управление дыханием позволяет нам чувствовать прану и направлять эту энергию вверх, через все семь чакр, чтобы выйти за пределы тела и ума и достичь высшего состояния сознания. Почувствуйте пульсацию крови. Ощутите электрическую пульсацию нервной системы. Настройтесь на пульсацию праны в тонком теле. И знайте: эта пульсация за пределами тела и ума и есть вы - Атман, "Я есмь". Пранаяма - один из методов управления праной посредством осознанного дыхания. В слове "пранаяма" объединены два корня: прана и яма. Яма означает "управление, обуздание". Таким образом, пранаяма - это управление процессом дыхания, осуществляемое с целью обуздания праны. Но слово "пранаяма" можно составить также из слов прана и аяма. Аяма означает "неограниченный", однако в таком двойном значении нет противоречия. Чтобы освободить прану, йог должен сначала научиться ее ограничивать и направлять в сушумну (центральный канал), через которую она сможет неограниченно течь к Самоосознанию. Сушумна-нади идет от основания позвоночника прямо вверх, к макушке головы. По сушумне течет одухотворяющая энергия маха-прана, а ее символ - река Сарасвати. Пингала-нади идет вправо по спирали вокруг сушумны и заканчивается в правой ноздре. Ида-иади идет влево по спирали вокруг сушумна-нади и заканчивается в левой ноздре. Когда прана свободно течет через нади, все три священных реки сливаются в аджня-макре, центре третьего глаза. Это и есть хатха-йога - союз солнца и луны. Если из-за авидьи (неведения) нади засорены, то третий глаз закрыт. Напряженные мышцы - один из примеров того, как проявляется авидья. Например, растягивание правой стороны тела в триконасане ("треугольнике") может помочь нам почувствовать, как прана безо всяких помех и ограничений течет от правой ноги к правой руке. Если мы осознаём этот тонкий поток праны, напряжение ослабевает и неведение начинает исчезать. Асаны помогают нам раскрыть нади, чтобы прана могла течь свободно. Первый шаг к пранаяме - это осознавание дыхания. Расслабьтесь, лежа на спине с закрытыми глазами, и почувствуйте, как воздух входит в легкие и выходит из них. Не старайтесь управлять дыханием или как-то его изменять. Ощутите чудо дыхательного про цесса. Кто управляет дыханием? Оно продолжается непрерывно, 24 часа в сутки, ежедневно в течение всей вашей жизни и без каких-либо сознательных усилий. Неосознанным дыханием управляет продолговатый мозг (medulla ob-longata), расположенный в верхней части позвоночного столба; он же отвечает за частоту сердцебиения, за пищеварение и другие автоматические функции тела. Теперь сядьте в удобную позу. Сидите не двигаясь и вдохните, чувствуя, как мышцы наполняются энергией. Не позволяйте дыханию задержаться где-то по пути. Оно подобно зеркальной глади озера в безветренную погоду. Дыхание - это основа, фундамент таких средств йоги, как асана и медитация. Устойчивое, беспрепятственное дыхание приводит тело и ум в уравновешенное состояние. Ясно осознавайте энергетические каналы, которые проходят в задней части тела. Попробуйте ощутить их связь с каналами энергии, проходящими в передней части тела. Держите подбородок параллельно полу и расширьте грудь, расправив плечи. Расширение груди создает психологический эффект духовного подъема и вдохновения. Подбородок непосредственно связан с ощущением эго, поэтому поднимите грудь к подбородку - пусть сердце будет выше. Сознательно управляя дыханием, вы перемещаете эту функцию из продолговатого мозга в лобные доли. Вы делаете бессознательную деятельность сознательной. Это и есть пранаяма - замена бессознательного дыхания, а следовательно и движения энергии, сознательным дыханием и сознательным движением энергии, устремленной к просветлению. Высшим следствием успешной пранаямы является состояние самадхи, сопровождающееся кевала-кумбхакои - спонтанной и не требующей усилий остановкой дыхания. Это может случиться и во время медитации. Когда мысли прекращаются, останавливается и дыхание, но прана продолжает двигаться. Кумбхака означает "задержка". Согласно йоге, дыхание состоит из четырех фаз: пурака: вдох; антар-кумбхака: задержка дыхания после вдоха; речака: выдох; бахъя-кумбхака: задержка дыхания после выдоха. Благоприятное воздействие бандх на тело: • Напрямую действуют на эндокринную систему. • Замедляют дыхание. • Успокаивают и расслабляют. • Регулируют кровяное давление и частоту сердцебиения. • Тонизируют и массажируют пищеварительную систему. • Гармонизируют мочеполовую сферу. • Психологическое и духовное действие бандх: • Стабилизируют поток праны через нади. • Помогают проникнуть в грантхи. • Могут привести к самадхи. Брахма-грантхи: располагается в основании позвоночника, где укоренены такие первичные мозговые функции, как "борьба за существование". Этот узел мешает правильному формированию индивидуальности и развитию утонченности. Впшну-грантхи: располагается между манипура-чакрой (местопребыванием эго, местом силы) и анахата-чакрой в сердце. Способствуя привязанности к эго и личной силе, этот узел мешает восхождению кундалини к сердцу, где мы можем обрести сострадание и бескорыстие. Рудра-грашпхи: располагается между сердцем и третьим глазом, представляя напряжение сердечного центра и страх потерять контакт с людьми. Когда вы проникаете в рудра-грантхи и энергия перемещается в аджня-чакру, "другие" исчезают и вы непосредственно встречаетесь с Шивой (Богом). Чтобы проникнуть в грантхи, йоги используют бандхи (энергетические замки). Бандха означает "привязывание; оковы". Если с помощью бандхи вы активировали чакру, то через нее прана будет должным образом течь к третьему глазу, Существует связь между бандхами и правильным приложением сознания. Всего насчитывается пять бандх (перечисление снизу вверх): Трон Изиды. Богиня требует, чтобы каждый ваш шаг выполнялся с вниманием к Ее Земле Мула-бандха ("корневой замок"). Сокращение промежности (у мужчин) и вагинальных стенок (у женщин), которое завершается подтягиванием мышц от лобковой кости до пупка; может выполняться в любое время. Уддияна-бандха ("взлетающий замок"). Весь живот втягивается внутрь и вверх; может быть выполнена только во время задержки дыхания после выдоха. Джпландхара-бандха ("замок, захватывающий облако" или "сетевой замок" - имеется в виду сеть каналов-нади в области шеи). Защищает малые нади в горле. Выполняется после выдоха или вдоха путем поднятия грудной клетки к подбородку. Маха-баидха. Это сочетание всех трех предыдущих бандх. Брахма-бандха. Сосредоточение сознания на всепроникающем Источнике. Мула-бандха ("корневой замок") Мула-бандха - наиболее важная из бандх. В переводе с санскрита мула означает "корень". Мула-бандха направляет энергию, связанную с муладхара-чакрой и расположенную в основании позвоночника.. На физическом уровне мула-бандха - это сокращение тазового дна. Тазовое дно состоит из мышечных волокон и фасций. В области тазового дна пересекаются и накладываются друг на друга три уровня мышц. Их можно ощутить и управлять ими (до некоторой степени) раздельно. сокращение анального сфинктера является не мула-бандхой, а родственным ей движением - ашвини-мудрой ("мудрой кобылицы"), которая называется так потому, что лошади сжимают анальный сфинктер как губы. Чтобы почувствовать разницу, прижмите палец к анальному отверстию и почувствуйте, как оно, закрываясь, сжимается и слегка выходит наружу. При правильной мула-бандхе анус должен становиться мягче и втягиваться внутрь, а не выталкиваться наружу. Однако сокращение анального сфинктера - это прямой путь к более глубоким уровням мула-бандхи. Приобретя некоторый опыт, вы заметите, что можете улучшить мула-бандху, выделяя промежность и втягивая ее глубже в тазовую область. Такое сокращение мула-бандхи связано со способностью разделять промежность (ее внешнюю часть) и тело промежности (внутреннюю часть). При глубокой мула-бандхе сокращение направлено внутрь и вверх. Чтобы почувствовать промежность, нажмите пальцем между задним проходом и мошонкой (или половыми губами). Или сядьте на теннисный мяч или на пятку согнутой ноги, расположенную в промежутке между анусом и гениталиями. Вы должны научиться чувствовать разницу трех способов сокращения: анус плюс промежность; только промежность и только анус. Самое глубокое сокращение мула-бандхи соответствует на физическом уровне инструкциям "прервать мочеиспускание" или "сжать вагинальные стенки". Это действие включает подъем тазовой диафрагмы. Тазовая диафрагма - самый внутренний слой тазового дна. Она состоит из мыши, levator ani (поднимающая анус) и puborectalis (лобково-прямокишечная) и включает в себя тело промежности. В переводе с латыни levi-tas - "легкость", и подъем этой мышцы (levator ani - левитация!) делает тело легким. Данные мышцы образуют петлю, которая идет от лобка к копчику и поддерживает верхнюю половину влагалища, матки, мочевого пузыря, простаты и прямой кишки. Тазовая диафрагма также управляет работой толстого кишечника. В таком сокращении не задействованы внешний анальный сфинктер и внешняя поверхность промежности. Прерывание потока мочи может помочь понять, что такое мула-бандха. Однако отдельное сокращение мышц, которые управляют потоком мочи., - это уже ваджроды- или сахаджоли-мудра. В комбинации с другими мышцами оно образует мула-бандху. Вы заметите, что можно поднять тазовое дно глубоко внутрь без сжатия ануса или внешней части промежности. Выполните мула-бандху и почувствуйте подъем под мочевым пузырем, влагалищем-маткой или простатой и толстым кишечником. А теперь расслабьте поверхностные мышцы и почувствуйте это сокращение внутри, внизу живота - в тазовой диафрагме. Поместите один палец на самый конец копчика и посмотрите, сможете ли вы почувствовать это втягивание вверх-внутрь, когда сжимаете мышцы в мула-бандхе. Мула-бандха устремляет апану (обычно текущую вниз) вверх. Это делает дыхание более полным, организует тело и ум, укрепляет желание заниматься йогой. Однако помните, что в конечном счете мула-бандха является не сокращением мышц, а интенсивным и непрерывным желанием богопознания - таким интенсивным, что прана начинает двигаться вверх к Божественному. Не путайте метод с целью. Мула-бандха приводит к следующим результатам: • Помогает пройти брахма-грантхи - первый энергетический узел, который мешает нашему движению к просветлению. • Сжатие поддерживающих мышц таза укрепляет их, а таз - это фундамент позвоночника. • Мула-бандха поднимает и сжимает толстый кишечник и низ брюшной полости. Если применять мула-бандху правильно, тело становится менее заземленным и более подвижным. • Постепенно мула-бандха становится менее мускульной и более тонкой. Такое движение от плотного и мирского к более тонкому и есть духовный подъем. • Мула-бандху можно выполнять отдельно или вместе с другими компонентами йоги: асанами, медитацией, крийями и праная-мой. Всякий раз, когда она выполняется, это помогает сосредоточить ум на Боге. ------------------- Уддияна-бандха - "взлетающий замок" Уддияна-бандха выполняется только на задержке дыхания после выдоха. Весь живот подтягивается внутрь-вверх к грудной полости - отсюда л название "взлетающий замок". Уддияна-бандха - это не сокращение мышц живота. Благодаря вакууму, образующемуся при движении диафрагмы к грудной полости, мышцы живота подтягиваются вверх. Если сделать все правильно, диафрагма поднимется достаточно высоко, охватывая физическое сердце. Диафрагма и сердце расположены no-соседству, поэтому тонизация сердечной мышцы улучшает кровообращение и дает йогу способность управлять частотой сердцебиений и кровяным давлением. Говорится, что уддияна - это лев, который побеждает слона (смерть). Она усиливает метаболические процессы в брюшной полости, буквально сжимая все органы. На духовном уровне уддияна-бандха подчиняет наше эго сердцу. На уровне праны уддияна-бандха соединяет апану, прану и саману в сушумне, помогая пройти вишну-грантхи и позволяя пране течь от манипура-чакры (в солнечном сплетении) к анахата-чакре (к сердцу). Первым шагом к сердцу (анахата-чакре) является отказ от "я-мне-мое". При выполнении уддияны живот становится впалым - как у отрешившихся от мира, которые отказались от комфорта, чтобы освободить от страданий других существ. Войти н сердце - значит найти в себе сострадание и почувствовать вселенскую любовь. Уддияна обычно выполняется после мула-бандхи и перед третьим замком - джаландхара-бандхой. Вытягивание стопы вверх. Внешние трудности не потревожат сердце йогини. Джаландхара-бандха - "замок, захватывающий облако", или "сетевой замок" Третий замок (джаландхара-бандха) защищает небольшие нади в области шеи. Если прана, поднимаясь по каналу сушумны, ворвется в густую сеть тончайших шейных нервов, эти нади могут быть повреждены. Данный замок соединяет апану, прану, саману с удана-вайю в сушумне, направляя поток в рудра-грантхи. Он завершает движение энергии от микрокосмической физиологии к макрокосмическому сознанию. Технически он выполняется как подъем грудной клетки, так что подбородок оказывается в углублении между ключицами. Не растягивайте поясницу, проваливая подбородок вниз на грудь. Держите позвоночник прямым, а грудную клетку поднимите. Данный замок можно выполнять после задержки дыхания на вдохе или выдохе. Это похоже на закрытие бутылки, которую вы только что наполнили или опустошили. Джаландхара-бандха сжимает и тонизирует щитовидную и паращитовидные железы. Активизируется вишуддха-чакра, расположенная в горле, что помогает очистить мысли и действия. Джаландхара-бандха способствует соединению ума и сердца (ум входит в сердце). Голова опускается к груди и рождается сердце-ум. Вхождение ума в сердце позволяет всем парам противо положностей слиться в Едином, и так открывается третий глаз(аджня-чакра). Маха-бандха Когда все три замка - мула, уддияна и джаландхара - выполняются одновременно, это называется маха-бандха. Обычно бандхи сочетаются с позами тела, которые называют мудрами. Классическая мудра для маха-бандхи выполняется так: сидя на полу, прижать левую пятку к промежности и, вытянув прямо вперед правую ногу, захватить большой палец правой ноги первыми двумя пальцами обеих рук. Затем эта мудра повторяется в другую сторону. Маха-бандха корректирует потоки энергии и стимулирует эндокринную систему. Она приносит энергию и здоровье. Поскольку при выполнении этой бандхи может пробудиться кундалини, го могут возникнуть видения или необычные переживания. Брахма-бандха Как и в любом методе йоги, высший способ исполнения любой бандхи - посвятить ее просветлению. Такова брахма-бандха - "сосредоточение ума на Боге". Если ваше внимание устойчиво и сосредоточено на Боге, то брахма-бандхой может стать любая бандха. Пранаяма обычно выполняется сидя и включает в себя задержки дыхания и бандхи. Существуют сотни методов пранаямы с бесконечным числом соотношений дыхательных фаз. Самавритти-пранаяма Самая простая техника пранаямы называется самавритти ("дыхание с равными фазами"). Она выполняется в позе сидя, но без задержек дыхания ее можно применять и во время выполнения последовательности асан. Вначале самавритти выполняется только со вдохом ивыдохом - в равной пропорции, без каких-либо отклонений. Соотношение 1:1. 1. После того как установится равная продолжительностьвдоха и выдоха, можно добавить задержку на вдохе. Переход от задержки к продолжению дыхания должен быть плавным, без одышки и потери равновесия. Используйте соотношение 1:1:1. 2. Наконец, вы можете задержать дыхание после выдоха,применяя самавритти ко всем четырем фазам дыхания (вдох, задержка, выдох, задержка). Соотношение будет 1:1:1:1. Если используется задержка, пранаяма должна выполняться только в позе сидя - с применением мула-бандхи, уддияна-бандхи и джаландхара-бандхи. Один из видов самавритти-пранаямы - это уджджайи. Без за держки уджджайи является лучшим способом дыхания при вы полнении асан. В позе сидя уджджайи-пранаяма выполняется с за держкой. 1. Сядьте в падмасану (лотос), сиддхасану (позу мудреца) или вирасану (позу героя). 2. Сложите пальцы в чин-мудру - руки на коленях, кончики указательных и больших пальцев соедините вместе. 3. Закройте глаза. Пристально смотрите в аджня-чакру (сведите глаза кверху, к точке третьего глаза между бровями). 4. Выдохните и выполните мула-бандху. 5. Вдохните (пурака) uopc.t обе но.ири на 4 счета - шумно, с шипящим звуком. Выполните джаландхара-бандху. 6. Задержите дыхание (антара-кумбхака) на 4 счета. Отпустите джаландхара-бандху. Продолжайте сохранять мула-банд-ху. 7. Выдохните (речака) через нос на 4 счета, с таким же шипящим звуком. Выполните уддияна-бандху, а затем джаландхара-бандху. 8. Задержите дыхание на выдохе (бахья-кумбхака) на 4 счета. Затем отпустите уддияна-бандху, а потом и джаландхара-бандху. Вдохните, все еще сохраняя мула-бандху. Это один круг уджджайи-пранаямы. Продвигайтесь медленно, не спеша, постепенно продлевая упражнения. Скрутка риши (мудреца). Святые и мудрые знают, что знание о йоге рассеяно во асем сотворенном мире. Нади-шодхана - хорошая подготовка к медитации. Она выполняется только в позе сидя и со всеми бандхами: 1. Сядьте в падмасану, сиддхасану или вирасану. 2. Закройте глаза. Смотрите пристально на аджня-чакру. 3. Левая рука на левом колене ладонью вверх или вниз; большой и указательный пальцы соединены в чин-мудре. 4. Выполните вишну-мудру, прижимая указательный и средний пальцы правой руки к правой ладони. 5. Выдохните через обе ноздри, затем выполните мула-банд-ху и сохраняйте ее в течение всего упражнения. 6. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдохните через левую ноздрю на 4 счета. Сделайте джаландхара-бандху, подняв грудь, чтобы в нее упирался подбородок. 7. Закройте обе ноздри и задержите дыхание на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху. 8. Уберите большой палец и выдохните через правую ноздрю на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху. 9. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите уддияна- и джаландхара-бандхи. 10. Откройте правую ноздрю; вдохните на 4 счета. Выполните джаландхара-бандху. 11. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на вдохе на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху. 12. Откройте левую ноздрю; выдохните на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху. 13. Закройте левую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху (в указанном порядке). Вдохните и восстановите нормальное дыхание. Это один круг нади-шодханы. Сделайте по крайней мере 2 круга, медленно и постепенно увеличивая время до 20 минут. Всегда начинайте и заканчивайте дыханием через левую ноздрю. Изначальная энергия всемогуща и вездесуща. У всех видов энергии есть одна общая черта: они имеют характер вибрации. Не пробуйте уйти от Мира, войдите в него. Стойку на плечах нужно выполнять как минимум 5 минут, чтобы железы успели выделить определенные химические субстанции. Стимулируются такие главные железы, как шишковидная и щитовидная, а также гипофиз, в результате чего вы чувствуете целостность. Эта целительная поза дает нам целостность и здоровье. Выполняя асану, иногда полезно произносить про себя мантру. Например, можно попробовать мантру "хамса". В переводе хамса - "лебедь". Лебедь является перелетной птицей, летящей на юг только для того, чтобы вновь возвращаться на север. Точно так же друг друга сменяют вдох и выдох, так приходит и уходит жизнь. Вдохните со звуком хам и выдохните со звуком са, позволяя мантре заполнить весь ваш ум. Если ваши мысли начинают блуждать, мягко возвратите внимание к мантре, которая у вас связана с дыханием. Асанам присущ широкий спектр благотворных воздействий на человека. Ежедневная тренировка эндокринной системы стабилизирует ее работу и помогает поддерживать необходимый уровень гормонов. Мышцы сохраняют хороший тонус и правильную форму. Польза для психики также огромна, так как меняется качество жизни. Но все эти результаты, безусловно, меркнут по сравнению с основной целью йоги - просветлением. Будучи направленным наружу, правильный проницательный взгляд фиксирован также и на внутреннем. Пространство искривлено, поэтому, если бы у вас был достаточно мощный телескоп, вы могли бы, глядя в него, увидеть свой затылок. А если бы этот телескоп мог также воспринимать рентгеновские лучи, вы могли бы смотреть прямо сквозь затылок - в сам процесс видения. Проницательный взгляд - замечательный и полезный способ углубления концентрации. Подо6но другим методам йоги (например, пранаяме - ограничению дыхания с целью его расширения), проницательный взгляд является методом сужения сферы видения, расширяющим ее за пределы объекта. Проницательный взгляд расширяет видение за пределы отделенное одного объекта от другого - вплоть до лежащей в их основе единой причины. Если в процессе выполнения асан поддерживать проницательный взгляд и дышать устойчиво, то разовьется способность быть непривязанным к своим усилиям и колебаниям ума-тела. Асаны расчищают тонкие пути протекания праны. Осознавая движение праны, мы осознаем широту своего потенциала. Мы понимаем, что не исчерпываемся какой-либо одной статической формой. И это проявляется в упражнении сурья-намаскар Сурья-намаскар ("Приветствие солнца") Выдох. Прямая стойка (самастхити). Вдох. Сцепить большие пальцы рук, прогнуться назад. Выдох. Наклон вперед (уттанасана). Вдох. Шаг правой ногой назад в выпад (вариант чандрасаны). Выдох. Подшагнуть, "Собака головой вниз" (адхомукха-шванасана). Вдох. Поза бревна. Выдох. Колени, грудь и подбородок прижать к полу (аштанга-намаскар). Вдох. Кобра (бхуджангасана). Выдох. Таз к пяткам, затем "собака головой вниз" (адхомукха-шванасана). Вдох. Шаг правой ногой вперед. Выдох. Наклон вперед (уттанасана). Вдох. Согнуть колени, сцепить большие пальцы рук, подняться вверх, выпрямляя ноги, и прогнуться назад. Выдох. Прямая стойка (самастхити). Выполняйте эту последовательность по крайней мере 5 минут. Дыхание - это внешняя виньяса (связующий элемент); намерение - внутренняя виньяса. Управление дыханием поможет вам управлять мыслями. Старайтесь не делать дополнительных дыханий. На каждое движение должен приходиться только один вдох или выдох. Длина вдоха должна быть равной длине выдоха, и дыхание должно начинаться с началом движения, а заканчиваться чуть позже его прекращения. Совершенствуя способность выполнять каждую из позиций с одинаковым, устойчивым, ровным дыханием, вы сможете постичь вездесущее сознание, пребывающее во всех формах мира. Чтобы научить свой ум управлять чувствами, а не позволять им двигаться куда угодно, мы вначале используем дыхание, устремленность, бандхи и проницательный взгляд. Ум по природе склонен следовать за чувствами, порхающими от ощущения к ощущению. Однако сосредоточившись на дыхании" концентрируясь на слитном выполнении асан, мы учимся однонаправленной сосредоточенности внимания. Если мы научились непрерывному сосредоточению ума в течение длительного времени, это называется дхараной. И в конечном счете дхарана спонтанно ведет нас к медитативному состоянию - дхьяне. Простой комплекс 1 1. Все свои действия посвятите великой цели -прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ: 2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании. Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха. 3. Выполняйте сурья-намаскар по крайней мере 5 минут Затем выполните последовательность асан, приведенную ниже. Треугольник воина Нисхождение кундалини Стол сапожника Пробуждение змеи * Бхеки ("поза ребенка", 10 дыханий) 1 Играющая рыба 4. * Лягте в шавасану ("позу трупа"), оставаясь в ней по крайней мере 10 минут. 1 • Сядьте и помедитируйте в тишине но крайней мере 5-10 минут. • Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу" и пропойте Ом. Простой комплекс 2 1. Посвятите все свои усилия Богу и Гуру со следующим Все свои действия посвятите великой цели - прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ: 2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании. Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха. 3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом перейдите к следующим упражнениям: Трон Изиды Напряженная скрутка Треугольник воина Стол сапожника Змея и собака Наклон вперед сидя, пашчимоттанасана (10 дыханий) 2 Играющая рыба 4. Лягте в шавасану ("позу трупа") и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1 • Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут. • Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом. Простой комплекс 3 (акцент на "раскрытии бедра") 2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании. Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха. 3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом перейдите к следующим упражнениям: Треугольник воина Нисхождение кундалини Стол сапожника Скрутка хиппи Цветущий лотос "Черепаха" сидя "Ворона", бакасана (5 дыханий) 2 Пробуждение змеи Лягушка-путешественница * Уттанасана (не менее 15 дыханий) 2 Играющая рыба 4. * Лягте в шавасану ("позу трупа") и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1 • Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут. • Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом.
  5. Указания по вхождению в джхану (другое) Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения. указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность). Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе. первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять. Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно. Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум. Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание. Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием", Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект. Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны. Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его. Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение. Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения. Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать. Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания. В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана. Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте. Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь. Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой. Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой. Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.
  6. Постоянно благодарите за все. Пусть ваше сердце будет открыто, а ваше чувство благодарности льется из него нескончаемым потоком. Как много в жизни вещей, за которые вы можете быть признательны! Благодарность раскрывает вам глаза на Мои чудеса. Вы не упустите ничего, и будете видеть Меня во всем. Откройте свое сердце и возлюбите! Я наблюдаю за вами с любовью и терпением. Я вижу, как вы делаете свою работу и как совершаете ошибки. Помните: ваши ошибки не напрасны, вы извлечете из них урок. Они позволяют вам двигаться по духовному пути. Каждый шаг, каким бы маленьким он ни был, приближает вас к цели, к осознанию единства со Мной, и, в конце концов, вы поймете, что разделения не существует: вы — часть общей чудесной картины. Постичь законы воплощения помогут важные уроки — терпения, настойчивости и упорства. Я увидела глубокий темный колодец, на крышке которого стояло ведро с веревкой. Я наблюдала, как ведро погружается в колодец и как оно поднимается наверх — полное прозрачной чистой воды. Я услышала слова: Внутри каждого человека присутствует чистый Дух. Ищите его, пока не найдете, и затем извлеките его на свет». Вы можете достичь больших высот, если ваше сердце будет исполнено хвалой и благодарностью. Но, подобно птенцу жаворонка, который сначала учится летать, вы также должны приложить для этого некоторые усилия. Они необязательно выльются в тяжкий труд и вполне могут принести радость. К чему оставаться неподвижным, если одно действие способно полностью изменить вашу жизнь? Всегда смотрите вверх. Ожидайте самых чудесных событий, причем не в будущем, а прямо сейчас. Идите вперед твердыми, уверенными шагами и знайте: вы обязательно достигнете всех целей, которые перед собой ставите. Почему бы вам не предпринять какое-нибудь действие прямо сегодня? Почему бы не привести колеса в движение? Как только вы начинаете действовать — вы получаете всю необходимую вам помощь, но первый шаг всегда должны делать только сами. Будьте уверены: вы сможете добиться всего с Моей помощью, пребывая в вере и уповая на Меня. Всегда держите перед собой видение совершенства, гармонии и красоты, наблюдайте эти качества во всем и во всех. Пусть любовь в вас бурлит, как вода, пусть она изливается наружу — для всех. Не устанавливайте различий, ведь для Меня все равны, все — одна семья. Вселенская любовь начинается с каждого. Любовь создает любовь — вечную и безграничную. Любовь приносит мир, радость и истинное счастье; она несет единение. Поэтому, если вы сбились с пути, петляя по разным дорогам, возвращайтесь на тропу любви; она обязательно приведет вас прямо ко Мне, и вы увидите, что Я уже давно ожидаю вас. Я направляю каждый ваш шаг, и если вы полностью осознаете Мое божественное присутствие — вы не сможете заблудиться. Так возблагодарите Меня, и пусть ваше сердце исполнится радостью, и каждый ваш вздох говорит: «Благодарю тебя, Господи!». Позвольте Моей любви наполнить вас, и пребывайте в совершенной гармонии. Чем сильней и тверже ваша вера — тем быстрее созреют плоды. В этом состоянии сознания вам все по плечу. Ваша внутренняя сила поможет вам добиться любой цели. Потому что Я пребываю в вас. Всегда помните: когда вы чего-то очень хотите — вам обязательно удастся этого достичь. Если вы стремитесь к единению со Мной, с миром — вы добьетесь этого, приложив усилия. Ваша любовь ко Мне и желание ощутить свое единство со Мной обязательно дадут результат. Это то, что происходит в глубине каждой души: как только зерно горячего желания попадает в нее — оно неизбежно начинает прорастать. Что вы хотите больше всего? Желаете ли вы отдать Мне все? Готовы ли вы отказаться от своих маленьких слабостей и не потакать тем желаниям, которые могут вызвать разделение? Только вы можете принять решение и понять, чего хочет ваше сердце. Не ожидайте, что кто-то сделает это за вас. Вы должны решить это сами, без всякой сторонней помощи. Я здесь для того, чтобы поддержать вас. Ищите Моей помощи в любое время. Никогда не оставляйте надежды! Двигайтесь вперед, пока не почувствуете, что вы ничем не наполнены и лишены всего. Тогда вы сможете начать все сначала, полностью обновиться духовно и познать Истину. Вы станете подобны маленькому ребенку и насладитесь этой новой жизнью от всего сердца. Я есть любовь. Чтобы узнать Меня, вы должны держать любовь в сердце, ведь без нее вы не постигнете Моих путей. Пусть любовь льется сквозь вас свободно. Научитесь любить то, что вы делаете, и тех, кто вас окружает. Любите, не пытаясь оценить возможный риск, и не ищите награды. Вы не можете отдать любви больше, чем в вас есть, а потому не бойтесь этого и не перекрывайте ее поток. Пользуйтесь мудростью, сочувствием и любовью и тогда вы сможете сохранить идеальное равновесие. вы не находите время на то, чтобы погрузиться в тишину и понять, чего Я жду от вас. На это требуются время, терпение и вера. Вы должны научиться входить в состояние покоя. Я хочу, чтобы вы умели находить ответы и решения для своих проблем наедине со Мной. Я желаю, чтобы вы полагались на Меня во всем и осознали, что ваша сила, мудрость и понимание покоятся во Мне. Когда вы полагаете, что достигли предела и не можете ступить дальше ни шага, когда жизнь кажется вам лишенной смысла — у вас остается чудесная возможность начать все сначала! Это то, что может каждый, если он действительно этого хочет и если он с истинным смирением осознает, что, пытаясь управлять своей жизнью, лишь вносит в нее хаос. Поручите свою жизнь Мне и позвольте Мне вести вас. Постоянно благодарите Меня за каждый ваш новый день и новый путь, за каждую новую возможность. Осознайте, что Я нуждаюсь в вас. Поймите: когда вы настроены негативно — вы сами создаете разделение со Мной. Обращайтесь ко Мне, и Я вам отвечу. Я буду с вами в несчастье. Я помогу вам встать на правильную дорогу и буду направлять каждый ваш шаг. Я всегда пребываю с вами. Мой план относительно вас совершенен, и в нужное время все встанет на свои места. Никогда не пытайтесь торопить события, наблюдайте за тем, как они развиваются. Если вам кажется, что жизнь течет слишком медленно, не торопите ее. Ждите Меня, пребывая в абсолютной вере и зная, что все сложится в нужное время. Всему свой черед. Помните: вы не можете изменить последовательность времен года, вы не можете повлиять на движение облаков. Вселенная — в Моих руках, и никто не может причинить ей вред. Идите вперед в абсолютной вере, позволяя моим чудесам происходить вокруг вас. Ничего не бойтесь. Будьте сильны и отважны. Когда у вас внутри царит мир — вы можете противостоять любым невзгодам. Позвольте Моему миру и Моей любви наполнить вас. Пребывайте в гармонии, исполняя Мою волю. Расслабьтесь. Знайте: всему свое время. Каждому дано одинаковое его количество. Разница лишь в том, как вы им распорядитесь. Используете ли вы его, наслаждаясь каждым моментом, либо расходуете зря, не умея правильно расставить акценты? Перестаньте быть рабом времени. Осознайте, что вы можете делать только одно дело единовременно, и исполните его идеально, а затем переходите к следующему. Живите настоящим моментом. Знайте: на духовном пути вас всегда ждет поддержка. С Моей помощью вы сможеге преодолеть все трудности и двигаться дальше. Ставьте перед собой высокие цели, и чем выше — тем лучше. Тогда вы постоянно будете двигаться вперед, развиваться и расширять границы своего сознания. Всегда стремитесь подняться на новую ступеньку лестницы жизни и вы увидите, что каждый шаг делает вас ближе к цели, какой бы далекой она ни казалась вначале. Продолжайте двигаться вперед и никогда не отступайте! Я видела, как с дерева опадали листья, пока оно не осталось голым. Я услышала слова: «Не беспокойся ни о чем, жизненная сила находится внутри, она и станет источником повой весны. Знай, что старое должно умереть для того, чтобы родилось новое». Никогда не пытайтесь прикрыться неведением, ведь внутри вас сосредоточена вся мудрость, все знание, понимание всего сущего, и вы всегда можете черпать из этого неиссякаемого Источника. Постоянно воздавайте благодарность за то, что вы знаете Правду. И всегда пребывайте в мире. Вы вольны сделать этот день таким, каким захотите. В тот самый момент, когда вы просыпаетесь, вы можете решить для себя, каким он будет. Он может стать самым восхитительным днем. Вы способны сделать его таким, и ваш выбор — за вами. Так почему бы вам не начать утро с благодарности? Чем более вы благодарны — тем более открыты для всех тех чудесных вещей, которые может принести новый день. Любовь, хвала и благодарность раскрывают настежь все двери и позволяют свету наполнить вашу жизнь и привнести в нее самое лучшее. Будьте настроены позитивно, ожидайте лучшего и привлекайте его к себе. Будьте уверены: вам все удастся! Просто знайте: со Мною — все возможно. Я поддерживаю вас во всем. Поймите, что вы совершенны, поскольку сотворены по образу и подобию Моему. Никогда не принижайте себя, не думайте о себе плохо. Стремитесь видеть в себе только лучшее. Если вы совершили ошибку, научитесь прощать себя и двигаться вперед. Мне нужно, чтобы вы прекратили заниматься самобичеванием и перестали жалеть себя. Неужели вы не понимаете, что, поступая так, вы отделяете себя от Меня, и Я не могу воспользоваться вами? Оставайтесь открытыми, учитесь на своих ошибках. Найдите то, что получается у вас лучше всего, и начните делиться этим с окружающими — от всего сердца. Идите вперед и никогда не отступайте! Каждый человек хочет для себя самого лучшего. Но все чудеса жизни уже ждут вас, вы лишь должны быть готовы их принять. Желайте всем сердцем, не допуская мысли о том, что вы недостойны или не готовы принять мои дары. Если ваше отношение таково — вы сами закрываете себе доступ к ним. Убедитесь, что в вас нет ничего, что останавливало бы этот поток. Я предлагаю вам жизнь, полную изобилия. Я даю вам красоту, гармонию, мир и любовь. Пути Духа являются вашими путями. Идите по ним, живите в гармонии, руководствуясь моими законами и видя, как все становится на свои места. Пусть напряжение покинет вас. Просто примите то, что принадлежит вам — сердцем, исполненным благодарности, и не забывайте выражать свою любовь. Цените то, что дается вам. Постоянно благодарите за все те чудесные дары, которыми Я награждаю вас. Осознайте, что вы имеете все, в чем нуждаетесь. Я узнаю о том, в чем ваша нужда, прежде, чем вы обратитесь ко мне с просьбой. Вы — распорядитель всех Моих сокровищ. Вы пришли в этот мир ни с чем, и так же вы покинете его. Наслаждайтесь всем, благодарите за все, но не привязывайтесь ни к чему. Когда вы беретесь за что-то, обязательно доводите начатое до конца, с какими бы трудностями вы ни столкнулись. Не поддавайтесь обстоятельствам, рассматривайте их как ступеньки к достижению цели, как интересные задачи, которые надо решить. Будьте тверды, как скала, ведь ваша уверенность идет изнутри, и никакие внешние условия или хаос не должны и не могут ее поколебать. Просто знайте: Я пребываю с вами, Я веду и направляю вас, все очень, очень хорошо. Смотрите, каждая ситуация, в итоге, приносит вам самое лучшее! Когда вы сможете это понять — вы станете способны видеть все Мои чудеса и осознаете, что собственными силами вы не смогли бы справиться с ситуацией. Возрадуйтесь сердцем и воздайте Мне хвалу. Все сущее является частями целого; все, что вы делаете, говорите, думаете или чувствуете — тоже часть общего единства. подмечайте, как растет ваше сознание. Вы никогда не достигнете предела, потому что границ не существует. Жизнь вечна, и вы — часть этой вечности. Постоянно расширяйте свое сознание. Но первый шаг всегда — за вами. Так не теряйте времени, стоя в нерешительности, сделайте этот шаг — шагните вперед и посмотрите, как в вашей жизни начнет происходить чудо за чудом. Не тратьте время на жалость к себе, не концентрируйтесь на своих проблемах, умейте подняться над ними. Войдите в состояние покоя, поднимите свое сознание на новый уровень, узнайте ответ и возблагодарите за него. «Преобразитесь обновлением ума вашего»! Перестаньте мчаться по кругу — так вы никуда не доберетесь. Обратитесь ко Мне. Если вы заблудились в пути, самый простой и быстрый способ найти дорогу — погрузиться в состояние покоя и в тишине увидеть направление. Так почему бы вам не выделить немного времени на то, чтобы каждый день немного побыть со Мной? По мере того как вы будете это делать, вы все больше будете испытывать потребность в общении со Мной. Удовлетворяйте эту потребность, не отмахивайтесь от нее, ссылаясь на нехватку времени. Говорю вам: время есть для всего.
  7. Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно. Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум. Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием", вместо: "Когда я попаду на Гавайи, я первым делом ..." Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект. Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны. Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Нет особого смысла отслеживать дыхание, которое стало необычайно тонким или совсем исчезло. Больше не за чем следить. Понимаете ли, оказывается, что когда добираешься до сосредоточения доступа, то с довольно большой вероятностью где-то в теле появляется приятное ощущение. Взгляните на эту статую Будды: у него улыбка на лице. Она служит не только для художественных целей; она здесь как учебное пособие. Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение. многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения. Еще одно распространенное место, в котором находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, -, какую бы часть теле вы ни назвали, у меня найдется студент, который нашел там приятное ощущение, и смог сосредотачиваться на нем достаточно долго для возникновения первой джханы. Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать. Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания. В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонаправлены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана. Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте. Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой. Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Попытки сделать что-то дополнительное не ведут к успеху. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой. И когда вы осознаете, что достигли сосредоточения доступа. вы будете знать, что делать: переключить внимание на приятное ощущение и больше ничего не делать. Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение.
  8. Центр вашего внутреннего мира всегда должен находиться в идеальном равновесии, чтобы вы могли впитывать все самое лучшее из окружающей действительности и излучать свет. Эта духовная жизнь принадлежит тем, кто полностью посвящает себя ей. Жить полной жизнью — означает пребывать в этом состоянии постоянно; вы не можете делать это лишь время от времени. Любовь — ключ ко всему в этом мире. Вы должны научиться любить то, что вы делаете, и тех, кто вас окружает. Вы должны научиться любить место, в котором живете, и воздух, которым дышите. Вы должны любить землю, по которой ходите. Если вам просто нравится что-либо — этого недостаточно; вы должны научиться любить это, любить от всего сердца. Время от времени вам нужно смотреть на себя со стороны и пытаться оценивать, достаточно ли в вас любви. Сколько любви вы вкладываете в то, что делаете? А в то, что говорите или думаете? Если вы можете стать и быть самим собой — все стрессы и нагрузки уйдут из вашей жизни, поскольку вы не стараетесь казаться тем, кем не являетесь. Надо быть, а не казаться. По сути, с этого момента вы вообще прекращаете стараться и начинаете жить. Именно поэтому в вашей душе воцаряется мир; он отражается в окружающей действительности. От вас исходит умиротворение, покой и тишина. Вы создаете нужную атмосферу везде, где появляетесь. Вы — благодать, вы творите гармонию в мире, который вас окружает. Возрадуйтесь сердцем и непрестанно благодарите Меня за то, что Я указываю вам путь. Если ваши поиски усердны — вы обязательно найдете то, что вам нужно: ваше единство со Мной — источник всей жизни. Но для этого потребуется время. Это не то, что само падает прямо в руки. Без вашего горячего желания познать Меня и увидеть правду ничего не произойдет. Вы должны находиться в поиске, пока не обнаружите истинного значения вещей. Это внутреннее знание приходит только к тем, кто ищет его, поэтому не следует проявлять поверхностный интерес к духовным поискам. Начните действовать прямо сейчас. Я всегда рядом, и вы можете разделить все заботы со Мной. Вы никогда не бываете одни. Вы — точка света в Моем разуме. Вы — огонек любви в моем сердце. Когда вы сможете принять этот факт, когда вы сможете увидеть, что являетесь микрокосмосом в макрокосмосе, вы больше не будете принижать себя или думать о себе плохо. Вы осознаете, что созданы по образу и подобию Моему, что мы с вами — одно, и никто и ничто не в силах разделить нас. Если вы чувствуете разделение со Мной, это значит, что вы создаете его сами, ведь Я никогда не отделю себя от вас. Вы — единичное отражение Моей вселенной. Слишком многие находятся так далеко от Меня и ставят такую большую преграду между нами, что у них складывается впечатление, будто Я — на недосягаемом от них расстоянии. Но Я — внутри каждого! Я — в самой глубине вашего сознания и ожидаю, когда вы узнаете меня. «Любовь — вот то масло, которое помогает открыть любую дверь. Любовь всегда находит путь. Открой свое сердце, и позволь ей течь сквозь него без препятствий».Не существует такой задачи, которую бы вы не смогли выполнить, если ваше отношение к жизни правильно и вы абсолютно уверены, что справитесь со всем. Вы обладаете всей энергией, мудростью, силой, умом и пониманием. Я помогу вам исполнить то, что кажется невозможным. Никогда не бойтесь ставить перед собой высокие цели. Не бойтесь ожидать несбыточного. Не ограничивайте свою жизнь рамками, постоянно стремитесь за их пределы, чтобы Я смог показать вам: со Мной осуществимо все. Доверьтесь Мне и посмотрите, что произойдет. Постоянно обращайтесь ко Мне в тишине и позвольте Мне показать вам дальнейший путь, указав на следующий шаг, и затем идите вперед — бесстрашно и радостно. Как можете вы браться за великие дела в жизни, принимать на себя все большую и большую ответственность, если не научились справляться с повседневными задачами, слушая Мое руководство? Вы — часть моей безграничной картины. Вам предназначена в ней особая роль. Возможно, эта роль невелика, однако она необходима для целостности картины. Никогда, ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе думать, что ваша роль слишком мала и что без нее можно обойтись. Кто вы, чтобы судить об этом? Вы нужны Мне— именно там, где находитесь, исполняющим вашу особую миссию. Постарайтесь разглядеть себя на общей картине, отдавайте миру то, что должны, и чувствуйте себя неотъемлемой частью этой чудесной целостности. Не создавайте искусственного разделения. Никто не может сделать это за вас, вы сами должны искать и найти то, что вам нужно. Никто не способен прожить за вас вашу жизнь. Это — ваша задача. Все вещи становятся понятными, когда вы пребываете в состоянии покоя. Именно так вы обретаете внутреннюю гармонию и можете беседовать со Мной. Я всегда здесь, но вы будете оставаться слепы и не увидите меня, пока не обретете покой и не обратитесь ко Мне в тишине. Чем чаще вы будете воплощать это на практике — тем скорее и проще у вас это будет получаться, пока процесс не станет для вас таким же легким, как дыхание. Вы можете сделать это в любое время, чем бы вы ни занимались. Не имеет значения, какой хаос творится вокруг. Вы всегда можете обрести состояние гармонии, погрузившись в тишину, и найти Меня. Когда вы это сделаете, свет правды озарит любую ситуацию, ведь там, где Я, — нет тьмы. Где Я — не существует проблем. Есть только мир и покой. Красота жизни окружает вас повсюду. Раскройте глаза и вы увидите ее. Впитайте ее. Насладитесь ею. Станьте частью нее. Если вы ожидаете увидеть красоту — вам это удастся. Выбор всегда за вами. Пейте из Источников красоты и тогда, впитывая ее, вы начнете сами излучать красоту, ведь то, что находится внутри, — отражается и во внешнем мире. так позвольте этому потоку течь свободно, не пытайтесь его остановить. Поднимите свое сознание на новый уровень, и вы сможете увидеть красоту во всем. Вы увидите Мое отражение, ведь Я — и есть красота, гармония и совершенство. Научитесь выражать эту красоту и гармонию во всем, что вы обдумываете, делаете и говорите. Зачем винить себя за свою мнимую несостоятельность, за свои ошибки, недостатки и неудачи? Почему бы вместо того чтобы концентрироваться на негативе, не превратить недостатки в достоинства, слабости — в добродетели, почему бы вам не впустить в свою жизнь позитив? Найдите в себе истинную красоту и доброту. Поверьте, что это есть в вас, и вы сможете это увидеть. Если вы отказываетесь обнаружить в себе то лучшее, что в вас скрыто, и выбираете концентрацию на недостатках и слабостях — вам придется столкнуться с последствием такого выбора: вы притянете к себе то, о чем думаете. Вы — это ваши мысли. Думайте лишь о хорошем, и вы привнесете в свою жизнь самое лучшее. Знайте: вам удастся все, если Я с вами, если Я направляю вашу жизнь. И разве может быть иначе, если Я пребываю в вас? Если вы хотите видеть только лучшие результаты, если вы настроены позитивно — с вами будут происходить замечательные превращения. Те, кто готов использовать свою духовную энергию правильно, помогают Мне явить новое небо и новую землю. Помните: Я — ваш компас, Я — ваш проводник, Я приведу вас к цели, какой бы трудной ни показалась вам дорога. Всегда помните о том, что все дороги ведут ко Мне. Некоторые из них могут оказаться более длинными и извилистыми, чем другие. Некоторые покажутся вам странными или даже ненужными, но пусть вас это не заботит. Знайте, что в конце вы все достигнете одной и той же цели: своего единства со Мной. Приходится ли вам решать задачи, которые вам не по плечу? Почему бы вам не переложить все ваши тяготы и заботы на Меня и не позволить Мне провести вас сквозь все бури и штормы? Я помогу вам преодолеть трудности и добраться до спокойных вод, Я освобожу вас от всех нагрузок, если вы доверитесь Мне целиком. Не перегружайте себя заботами. Научитесь за раз делать только одно дело и знайте: каждый шаг приближает вас к цели. Не пытайтесь бежать, не научившись ходить. Не берите на себя больше, чем вы сможете вынести, иначе вам придется идти, едва передвигая ноги. Это неправильное отношение к делу, которое должно наполнять вас радостью и свободой. Это означает, что вы полагаетесь только на собственные силы, отделяясь тем самым от Меня. Остановитесь и полностью пересмотрите свое отношение. Переложите все заботы на Меня, расслабьтесь и наслаждайтесь тем, что вы делаете. Эти перемены могут произойти в мгновение ока — так меняйтесь! И меняйтесь быстро! Пойте и танцуйте, проживая сегодняшний день, держа Меня за руку! Полностью доверяйте Мне. Верьте, что Я никогда не предам и не оставлю вас. Некоторые слабости невозможно преодолеть в одиночку, но Я всегда рядом, чтобы помочь вам. Почему бы вам не обратиться ко Мне? Вы увидите, что все созданы по Моему образу и подобию. За внешним и наносным вы сможете увидеть суть. Вы поймете, что разделения не существует. Вы ощутите, что все человечество — единое и неделимое целое. Вы сможете разглядеть самое лучшее в каждом. Когда вы находитесь в состоянии идеального покоя — вам нет нужды тратить время на попытки кого-то изменить. Вы учитесь просто быть. И, тем самым, создаете чувство единства со всей жизнью, где правят мир и любовь. Настройте себя, как настраивают музыкальный инструмент. Найдите верную ноту; пусть она звучит громко и чисто как камертон, ведь вы играете в огромном оркестре жизни. У вас есть собственная партия и потому не пытайтесь играть чужую; научитесь исполнять ее в совершенстве, с блеском — тогда в вашей жизни все будет прекрасно. Начинайте день правильно, ощущая свое единство со Мной. Когда вы начинаете жить духовной жизнью, вам приходится прилагать сознательные усилия для настраивания на нужную волну, но когда вы практикуете эту жизнь — она больше не требует напряжения, и вы пребываете во Мне постоянно. Вы ощущаете великую радость и свободу. Когда вы совершаете ошибки — вы получаете прощение сразу и стараетесь не повторять их вновь. Вы двигаетесь вперед, и этот образ жизни становится для вас естественным и радостным. Вы осознаете, что значит пребывать в мире и единстве со Мной. Войдите в состояние покоя и загляните вглубь себя. Нет ничего более важного и прекрасного, чем ваш прямой контакт со Мной, Источником жизни. Вы должны поднять свое сознание на тот уровень, на котором почувствуете, что Я — рядом, и захотите взять Меня за руку и разделить со Мной все. Если любовь течет сквозь вас, и вы чувствуете наше единение — больше всего на свете вы захотите разделить со Мной вашу жизнь. Чтобы войти в единый ритм с жизнью — вам необходимо научиться быть спокойным, ведь чем более умиротворенным вы становитесь — тем яснее проявляются качества вашей души. Когда вы находите внутренний мир и спокойствие — никто и ничто не сможет потревожить вас или вывести из равновесия. Оглянитесь вокруг и постарайтесь увидеть красоту и совершенство. Всему — свое время. Для всего есть причина. Двигайтесь в потоке, будьте частью закона Моей вселенной. Вы окружены красотой: она повсюду. Откройте глаза, и вы увидите ее. Возблагодарите Меня за это. Позвольте красоте изменить вас. С ее помощью проявляется все самое светлое в вас, и вы поднимаетесь на новый уровень сознания. Красота, которая содержится в вас, не может быть скрыта, позвольте ей изливаться наружу. Наполните свое сердце и сознание Моим отражением, ведь Я — и есть красота. Красота идет во внешний мир через взгляд, следовательно, она сокрыта глубоко внутри вас. Проживите сегодняшний день, стараясь увидеть красоту во всем и во всех, и у вас это получится. Любовь и красота идут рука об руку, так позвольте же Моей вселенской любви изливаться на вас свободно, объединяя все живое. Живите этой красотой и чудом. Всегда пребывайте в свете. Позвольте свету истины литься сквозь вас. Радость нельзя спрятать или утаить. Ваше сердце наполнится любовью, ваше сознание поднимется на новый уровень, Научитесь контролировать свои мысли так, чтобы они всегда были полны красоты, гармонии и любви. Тогда вы сможете расслабиться и свободно и радостно вступить во владения Духа. Ожидайте только самого лучшего! Ожидайте исполнения своих самых несбыточных желаний. Никогда не ограничивайте себя, считая, что вы не должны желать слишком многого. Разберитесь, в чем ваша нужда, и скажите о ней Мне. Будьте уверены: то, чего вы просите — вам будет дано. Не заботьтесь о том, как именно это произойдет, предоставьте это решать Мне. Просто знайте: оно придет к вам — Моими каналами. Ведь со Мною все невозможное — возможно. Успокойтесь и наблюдайте, как Мои чудеса проявляются в вашей жизни. Ожидайте чудес и наблюдайте за их свершением. Всегда думайте об изобилии и знайте, что, поступая так, вы привносите его в свою жизнь. Чем позитивнее вы настроены — тем быстрее это произойдет. Вашей целью всегда должно быть совершенство. Оно может показаться вам недостижимым, однако, продолжайте пытаться его достичь. Молитесь без остановки. Пусть ваша жизнь будет сплошной молитвой любви и благодарности. Сама по себе жизнь прекрасна, но помните: для вас она будет такой, какой вы ее создадите. Наполните свою жизнь любовью, верой и надеждой. Научитесь любить жизнь, ведь если вам это удастся, ваша жизнь станет постоянной молитвой. Молитва — вот ваша внутренняя связь со Мной, когда мы движемся рука об руку, как было в самом начале Творения. Молитва — вот пища Духа. Это глубокая внутренняя потребность каждой души. Почувствуйте эту потребность и удовлетворите ее. Настройтесь на Мою волну в тишине и покое. Как можете вы надеяться услышать Мой тихий голос, если в вашем внутреннем мире царит беспорядок, и вы слишком заняты, чтобы найти время прислушаться ко Мне? По мере того как вы практикуете духовную жизнь, вы научитесь обретать состояние полного покоя в любых обстоятельствах. Вы сможете накинуть на себя покров тишины и спокойствия и обнаружить в своей душе мир, который никто и ничто не сможет нарушить. Вы обнаружите Меня в своем сердце. Вы обретете единение со Мной — Источником всей жизни. В этом состоянии покоя и единства со Мной вы будете полностью подготовлены к любой ситуации, вы будете точно знать, что и как вам делать. Каждый человек, если захочет, может научиться этому. Почему бы вам не войти в состояние идеального покоя прямо сейчас? Оставайтесь безмятежным. Стремитесь тонко чувствовать жизнь. Чем спокойнее у вас на душе — тем более восприимчивым вы становитесь и тем скорее обретаете способность слышать Мой тихий голос. Благодаря этому состоянию, вы сможете увидеть Мои чудеса вокруг. Вы становитесь восприимчивым к тому, что действительно имеет значение в жизни. Вы должны искать и находить возможность побыть в тишине, каким бы занятым вы при этом ни были. Ведь времени не требуется много. Вы обнаружите, что эти несколько мгновений безмолвного единения со Мной привнесут чудо во все. Время, проведенное в тишине, бесценно — оно необходимо, поскольку формирует стержень вашей жизни.
  9. МЕДИТАЦИИ НА УМ Дыхательная медитация. Основной деятельностью ума, применяемой в дыхательных медитациях, выступает осознанность, то есть способность ума фокусироваться на каком-то объекте, не забывая о нем и не устремляясь то и дело к другим объектам. В настоящем случае объектом концентрации становится наше дыхание. В своей самой эффективной форме осознанность сопровождается проницательной бдительностью, еще одной функцией ума, которая словно страж оберегает нас от смущающих и отвлекающих мыслей. Осознанность важна для успешной медитации. Изо дня в день на протяжении всей жизни осознанность сохраняет нашу уравновешенность, бдительность и сознательность, помогает нам узнавать, что происходит в нашем уме как раз в миг возникновения события и, таким образом, грамотно справляться с трудностями по мере их возникновения. Существуют различные методы воспитания осознанности. Выберите тот вариант, с которым вы не испытываете никакого дискомфорта, и постоянно практикуйте его. Вы можете воспользоваться дыхательной медитацией (иначе говоря осознанностью) в качестве основной практики или подготовительной стадии к другим медитациям. Это бесценная техника. Ее регулярная практика поможет вам постепенно обрести контроль над своим умом. Вы полнее расслабитесь, будете больше радоваться жизни, станете острее чувствовать как себя, так и других окружающих. Применяя свою увеличившуюся осознанность в других медитациях, вы сможете концентрироваться более длительные периоды времени. Следовательно, медитация на осознанность важна как для новичков, так и для людей, давно практикующих медитацию. Она представляет большое значение как для тех, кому простые техники нужны для того, чтобы расслабить и успокоить ум, так и для тех, кто посвящает свою жизнь духовному развитию. Практика. Сядьте с прямой спиной и расслабьте тело. Представьте себе свой побудительный мотив и твердо скажите себе, что на протяжении всей сессии вы будете удерживать внимание на объекте концентрации для того, чтобы осуществить свою цель. Для своей практики выберите один из следующих методов осознания дыхания: 1. Сосредоточьтесь на ощущениях в кончике носа, а именно в ноздрях, когда вы делаете вдох и выдох. Удерживайте внимание на этом тонком восприятии и наблюдайте каждый свой вдох и выдох на всем его протяжении. Если хотите, можете считать циклы из пяти или десяти вдохов, снова начиная с первого вдоха всякий раз, когда сбиваетесь со счета или ваш ум отвлекается. 2. Используйте вышеописанный метод, но в этом случае сосредоточьтесь на движении живота вверх и вниз при каждом вдохе и выдохе. Какой бы метод вы ни выбрали, дышите нормально и мягко. В вас неизбежно будут возникать мысли, вы же относитесь к ним нейтрально, не привлекая и не отталкивая их. Другими словами, не реагируйте неприятием, тревогой, возбуждением или привязанностью к какой-то мысли, образу или чувству, которые возникают в вас. Просто замечайте их существование и возвращайте внимание к объекту медитации. Даже если вам приходится делать это пятьдесят раз в минуту, не падайте духом! Будьте терпеливыми и настойчивыми. В конце концов ваши мысли исчезнут. Вообразите, что ваш ум подобен спокойному чистому озеру или бескрайнему пустому небу: на поверхности озера появляются всполохи, по небу проплывают облака, но скоро они исчезают, не смущая естественную безмятежность природы. Мысли приходят и уходят. Они скоротечны, мимолетны. Замечайте их и отпускайте, постоянно возвращая внимание к дыханию. Удовольствуйтесь настоящим мигом. Примите любое состояние своего ума и все, что в нем возникает. Освободитесь от ожиданий, привязанности и разочарования. Не желайте быть в другом месте, заниматься чем-то еще или даже чувствовать себя иначе. Вы хороши и такими, какие вы есть сейчас. Когда ваше мастерство выросло, когда у вас увеличилась способность избегать смущения, сделайте еще один шаг развития своей бдительности. Отмечайте в уме природу возникающих мыслей, вроде "я думаю о …", "я слышу …", "я сержусь", "мне скучно". Так вы можете определять «фантазию», "привязанность", «воспоминание», "звук", «боль». Как только вы отметили мысль или чувство, отпустите их, помянув природу их непостоянности. Еще одна техника предписывает воспользоваться своей рассеянностью, чтобы помочь себе обрести понимание природы ума. Когда возникает мысль, вместо того чтобы сосредоточиться на самой мысли, сосредоточьтесь на мыслителе. Это значит, что часть ума, а именно проницательная бдительность, смотрит на другую часть, а именно рассеянность. Смущающий объект исчезнет, но удерживайте внимание на мыслителе как можно дольше. Когда возникнет следующая мысль, сосредоточьтесь на мыслителе и выполните прежнюю процедуру. Возвратитесь к созерцанию дыхания, как только устраните рассеянность. Эти методы устранения рассеянности можно применить к любой медитации. От игнорирования или подавления смущающих мыслей или отрицательной энергии нет никакого толка, потому что мысли будут только наваливаться на вас с большей силой. Закончив сессию, посвятите положительную энергию, созданную вашей медитацией, реализации той цели, с которой вы и начали медитацию. Медитация на ясность ума. Реальность нашего существования выражается в том, что мы сочетаем в себе тело и ум. Каждое из этих явлений представляет собой комбинацию многих частей, и все эти части беспрестанно движутся. К сожалению, наше эго не удовлетворяется таким простым объяснением. Оно усложняет дело, искусственно вызывая некое мнение «я» или самости. Это мнение основано на наших представлениях, предпочтениях и антипатиях. Мы думаем: "Я привлекателен", "Я уродлив", "Я хороший танцор", "У меня ничего не получится", "У меня скверный характер". Мы принимаем на веру эти проекции и считаем их постоянными и неизменными. Точно так же мы поступаем с окружающими нас людьми и вещами в мире. Мы выстраиваем свою отточенную и очень крепкую картину реальности и удерживаем ее, нисколько в ней не усомнясь. Медитация на ясность ума это эффективное противоядие от наших грубых проекций. Мы может обрести непосредственное переживание ясной, нематериальной, преходящей природы всех мыслей, чувств и мнений и, таким образом, ослабить свою склонность отождествлять себя со всем этим. По мере того, как предмет, то есть ум, смягчается, то же самое происходит и с проецируемыми им объектами: они медленно теряют свою твердость Чувство неприятия к … может все еще возникать по привычке, но теперь вы можете напоминать себе: "Это проекция моей мысли, которая ясна и мимолетна. Она возникает в моем уме как волна и скоро пройдет. Я воспринимаю предмет не в его истинном виде". Эта медитация особенно подходит для смягчения нашего восприятия самих себя. Обычно у нас низкая самооценка, основанная на прошлых ошибках, личных недостатках, дурных привычках и прочих вещах в этом духе. Но преследующие нас трудности представляют собой ментальные переживания и, следовательно, они ясны и мимолетны. Существование таких состояний ума зависит от нашей веры в них! Осознавая этот момент в медитации на природу ума, мы учимся освобождаться от переживаний и пресекать свое отождествление с ними. Наша сокровенная природа ясна и чиста, пребывая в нас все сутки напролет. Отрицательность, возникающая и исчезающая словно океанские волны, имеет временный характер, и ее можно устранить. Постоянная практика этой медитации в конечном итоге вселит в нас такую крепкую уверенность в отношении этой чистой природы, что она станет самой нашей реальностью, нашим действительным переживанием. Это естественный шаг к пониманию более тонкой природы всех явлений и своей природы, то есть осознанию изначальной пустоты их существования. Практика. Начните с глубокого дыхания через обе ноздри. Пошлите воздух в живот, задержите его там несколько секунд, а затем медленно и мягко выдохните через приоткрытые губы. Повторите это упражнение дважды, а потом начните дышать нормально. Наблюдайте за своим дыханием, не думая и не делая никакие выводы. Как только ваша осознанность приобрела остроту, направьте фокус внимания на ясность своего сознания. Ваше сознание, иначе говоря ум, есть то, что вы переживаете в настоящий миг. ощущения в вашем теле, мысли, чувства, восприятие звуков и так далее. Природа каждого из этих переживаний это ясность без формы и цвета, подобная небу чистая осознанность. Сосредоточьте внимание на этой ясной, чистой природе ума. Поначалу вы можете испытывать трудности в поисках подлинного объекта, то есть ясности. В таком случае медитируйте на ментальный образ ясности. Один из способов вызова такого образа заключается в воображении пространства. Представьте себе, что вы лежите на холме и глядите в чистое небо, полностью свободное от облаков. Концентрируйтесь на этой бескрайней, беспредельной пустоте. Вообразите, что она опускается и обнимает вас и все, что вас окружает. Все уподобляется пустому пространству. Удерживайте это переживание. Почувствуйте, что природа вашего ума подобна чистому пустому пространству. В вас будет возникать рассеянность, будут появляться мысли, но не реагируйте на них. Не следуйте за мыслями и не отвергайте их. Помните о том, что мысли чисты по самой своей природе и невещественны. Просто наблюдайте за тем, как они приходят и уходят, а потом вернитесь к осознанию чистоты ума. Во время медитации ни о чем не думайте. Вам не нужно гадать о том, что представляет собой ум. Просто наблюдайте ум, его чистую природу, которая подобна бесконечному пустому пространству. Довольно и этого. Будьте естественными. Медитация проста и естественна, в ней нет никакой сложности. Смысл концентрации в том, чтобы постоянно, не забываясь, держать ум на объекте. Из концентрации сама собой возникнет осознанность, свободная от концепций. Свету не нужно думать: "Я рассеиваю тьму". Свет просто лучится. Осознанность это внутренний свет, позволяющий нам видеть вещи четче. Она рассеивает тяжесть образа, в котором вещи предстают перед нами, и, следовательно, ослабляет наше цепляние или отвращение к ним. Пусть ваша медитация длится недолго. И так до тех пор, пока ваша концентрация не станет совершенной. Завершите медитацию, посвятив возникшую во время сессии положительную энергию счастью и благополучию всех существ. Медитация на непрерывность ума. Ум сравнивают с громадным океаном, а наши мнения, мысли и эмоции — с волнами, которые вздымаются и опадают на его поверхности. Эта аналогия помогает нам понять переживания, которые появляются. Но для того чтобы ощутить, откуда и куда движется ум, полезно вообразить его рекой, текущей во времени. Каждый миг ума непрерывно ведет к следующему мигу. Ум течет постоянно, днем и ночью, как поток бесчисленных мимолетных переживаний, которые всегда меняются. Мысли и чувства возникают и быстро исчезают, но они оставляют следы, которые поток ума носит с собой. у ума нет ни начала, ни конца, в отличие от тела, которое зачинается, рождается, умирает и разлагается. Наша личность и переживания этой жизни принимают очертания следов, которые ум выносит еще из прошлых жизней. Точно так же, все, что мы сейчас делаем и думаем, определяет наши будущие переживания. Решение за нами: мы можем быть чем угодно, стоит только направить свою энергию в некотором направлении. Для того чтобы сделать это, нам нужно понять ум и научиться мастерски обращаться с ним. Когда ваш ум обретет полный покой, вы сможете глубоко проникать в прошлые переживания. И вы убедитесь в наличии других жизней только тогда, когда на собственном опыте познаете реальность своих прошлых жизней. Прежде всего, ум непостоянен и переменчив, от мгновения к мгновению он меняется. Таким образом, он есть следствие, результат, производное некой причины. Как ум может брать начало во времени, если он представляет собой серии из постоянно сменяющих друг друга мгновений, каждое из которых всякий раз является результатом предыдущего мгновения? Некоторые полагают, что ум и мозг это одно и то же. Но ум есть сами переживания. А как мысль или чувство могут быть физическими? Ум зависит от мозга, от нервной системы, но не может быть самим мозгом. Следующая медитация очень полезна для того, чтобы ощутить собственный ум как постоянно текущий и все время изменяющийся поток событий. Практика. Размышляйте о положительном, полезном побудительном мотиве выполнения медитации. Какое-то время потратьте на то, чтобы концентрироваться на свое дыхание, пока ум не станет спокойным и ясным. Сначала обратите внимание на нынешнее состояние своего ума, на вспыхивающие в нем мысли и ощущения. Будьте просто их отстраненным созерцателем, не цепляясь и ничего не отвергая. А теперь начните обратный путь во времени. Бегло просмотрите в памяти сознательные впечатления, которые вы пережили после пробуждения в это утро… Эти впечатления берут начало в том же потоке сознания, что и ваши нынешние впечатления? Перед пробуждением вы, должно быть, видели сны. Попытайтесь вспомнить сновидения прошлой ночи… Они тоже принадлежат к тому же потоку ума? Продолжайте оживлять в памяти переживания ума; что вы делали вчера, позавчера, две недели назад, месяц, год, два года, пять лет, десять? Постоянно проверяйте, относятся ли эти переживания к тому же потоку сознания. Не позволяйте воспоминаниям увлечь себя. Цель медитации не в том, чтобы оживить в памяти хорошие времена или выкопать из прошлого какие-то проблемы, а в том, чтобы прочувствовать непрерывность ума. Если же вам нужно отыскать в памяти нечто, ростки которого вы хотите получить в будущем, отложите это на другой день. Возвращайтесь как можно дальше к началу жизни, вызывайте в памяти переживания юности и детства… Иногда людям удается вспомнить свое раннее детство, даже младенчество. Расслабьтесь и откройте свой ум, чтобы в него ворвались такие воспоминания… Возможно, вам удастся вспомнить что-то из другой жизни. Итак, вы отправились в самую раннюю точку своей жизни, которую только смогли вспомнить, а теперь мягко перенесите фокус сознания в настоящее и снова исследуйте возникающие мысли и чувства. Просто ощущайте поток своего сознания в то время, как он течет. Прочувствуйте эту цепочку: одна мысль или чувство ведет к следующей мысли или чувству, и так далее до бесконечности. И наконец попытайтесь понять, где берет начало этот поток. Созерцайте поток своего ума, который будет течь весь оставшийся день, потом завтра, в последующие дни, недели и годы… и так до смерти. А что потом? Рассмотрите разные возможности. Поток сознания неожиданно прекращает свое существование? Преображается ли он во что-то другое? Продолжает ли он свое существование, приобретая новые переживания? Внимательно поразмыслите над этими возможностями, используя приведенные ранее доводы. И пусть вы не придете к какому-то определенному выводу, главное для вас смотреть ясным умом. В конечном итоге посвятите любое приобретенное понимание окончательному постижению своего ума на благо всех живых существ. АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ Сначала описывается медитация на пустоту, так как это лучшее средство разрешения любой трудности. Однако на совершенное освоение этого метода может уйти определенный промежуток времени, по завершении которого медитация на пустоту будет эффективно рассеивать распространенные сильные заблуждения. Но будьте упорны, ведь это очень ценная медитация. С помощью остальных медитаций мы рассматриваем свои предположения относительно жизни, страдания, смерти и человеческих отношений и осознаем, что именно эти предположения и прочие сопутствующие им ожидания и вызывают наше несчастье и разочарование. Начните сессию, несколько минут выполняя дыхательную медитацию, успокаивая ум и исследуя нынешнее состояние. Затем начните анализ. Не позволяйте уму уклоняться от исследуемого вами предмета, ведь чем сильнее ваша концентрация, тем лучше. Растворите свой ум в предмете, пусть в него проникнут интеллектуальные мысли, вопросы, образы и изображения из вашего опыта. Ваша медитация может принимать форму внутренней лекции, как будто вы объясняете тему самим себе, спора, при котором вы представляете обе стороны, или свободно текущего рассуждения. Если во время анализа вы развили интуитивное понимание предмета, тогда прекратите анализ и как можно дольше удерживайте ощущение точечной концентрацией. Когда чувство исчезло, возобновите исследование. Единство аналитической и уравновешивающей медитации важно, если мы должны добиться истинного преображения ума. Медитация на пустоту. Цель всех буддистских учений заключается в том, чтобы постепенно подвести человека к осознанию пустоты. В нашем случае я подразумеваю пустоту изначального существования, и полное искоренение из нашего ума этого ложного образа восприятия вещей свидетельствует о том, что мы достигли просветления, поля Будды. Что такое пустота изначального существования? Что это значит в практическом смысле? Так называемое изначальное существование (всем составляющим которого приписывают пустоту) есть качество, которое мы инстинктивно проецируем на каждого человека и все свои переживания. Мы полагаем, будто вещи существуют в полной мере, абсолютно независимо, сами по себе, и обладают собственной природой, будто вещи совершенно независимы от какой-то другой причины и условия, или же от нашего ума, воспринимающего их. Рассмотрим, к примеру, стол. Мы видим, что перед нами стоит твердый, независимый стол. Нам настолько очевидно, что это не что иное как стол, что даже задаваться вопросом относительно него смешно. Но где стол? Где расположена природа стола? В одной из его ножек? Может быть, природа стола заключена в каком-то его шурупе? Или пусть даже в атоме? Когда стол превратился собственно в стол? Сколько частей из него следует устранить, чтобы он прекратил свое существование в качестве стола? Если вы проведете тщательный анализ, то откроете, что просто не можете найти стол, который по вашему мнению стоит перед вами. Однако существует состоящий из зависящих друг от друга частей, меняющийся от мгновения к мгновению стол, не имеющий изначальной природы, но мы воспринимаем не это. Вот самый трудный вопрос. Мы переживаем не чистую реальность каждой вещи и каждого человека, а ее или его преувеличенный и одновременно усеченный образ, проецированный нашим умом. Мы ошибочно выкрашиваем все на свете в проекции своего ума, и наше поведение по своей сути глубоко инстинктивно и представляет собой корень всех наших проблем. Глубокий беспорядок, царящий в уме, берет начало в неверном истолковании самих себя. Мы продукт сочетания тела (плоти, костей, кожи), и ума (потока мыслей, чувств и суждений). Эту комбинацию для удобства называют Саша,Маша, женщиной, мужчиной. Это временная связь, которая распадается, когда тело умирает и ум устремляется к другим переживаниям. Ясный и очевидный факт неминуемой кончины пугает и беспокоит нас. Какая-то наша часть, а именно эго, жаждая безопасности и бессмертия, изобретает цельную, независимую, вечную самость. Этот процесс протекает не в рассудке, сознании человека, а глубоко в бессознательном уме. Эта выдуманная самость проявляется особенно сильно, когда мы переживаем стресс, волнуемся или боимся. Например, когда мы пытаемся спастись в катастрофе, в нас возникает мощное ощущение «я», которое может пострадать от боли или погибнуть, и которое нам нужно защитить. Но никакое «я» не существует, это галлюцинация. Наша приверженность к этому ложному «я», известная как невежество, держащееся за само себя, бросает тень на все наши дела в мире. Нас влечет к людям, местам и ситуациям, которые потворствуют нашему представлению о себе и поддерживают его, и мы реагируем страхом или враждебностью на все, что угрожает нашему образу. Мы рассматриваем всех людей и все вещи в строго определенном ключе. Отсюда берет начало этот корень, самосознание, выливаясь в зависть, гнев, высокомерие, депрессию и бесчисленное множество других бурных и несчастливых состояний ума. Конечное решение заключается в том, чтобы устранить это коренное невежество с помощью мудрости, которая осознает пустоту во всем, что мы переживаем, пустоту ложных качеств, которые мы защищаем. Это и есть высшее преображение ума. Слово «пустота» звучит довольно абстрактно, но на самом деле оно практично и уместно в нашей жизни. Первый шаг к пониманию предписывает попытку осмысления того, что представляет собой объект, который, как мы думаем, существует. Например, нам следует определить местонахождение «я», в которое мы крепко верим, а затем, воспользовавшись ясными аргументами в аналитической медитации, осознать, что перед нами просто выдумка, что этого никогда не было и в принципе не могло быть. Но только не сбивайте себя с толка! Ваше существование бесспорно! Действительно есть условная зависимая самость, которая переживает счастье и страдание, которая работает, учится, ест, спит, медитирует и достигает просветления. Прежде всего, самая трудная задача в том, чтобы провести различие между «я» подлинным и выдуманным. Обычно мы не можем разделить эти понятия. Концентрируясь во время медитации, мы можем увидеть различие, осознать иллюзорность «я» и искоренить свое давнее верование в него. Следующая медитация есть первый практический шаг в этом направлении. Практика. Начните с медитации на дыхание, чтобы расслабиться и успокоить свой ум. Ясно представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации А теперь, задействовав всю свою бдительность и наблюдательность, медленно и осторожно осознайте «я». Кто или что думает, чувствует и медитирует? Как по вашему мнению возникло это «я»? Каким оно кажется вам? Может быть, «я» есть порождение вашего ума? Или же оно существует самостоятельно, независимо, само по себе? Если вы полагаете, что можете установить «я», тогда попытайтесь определить его местонахождение. Где находится это "я"? Оно в вашей голове… глазах… сердце… руках… животе… ступнях? Внимательно исследуйте каждую часть своего тела, включая органы, сосуды и нервы. Вы можете отыскать свое «я»? Возможно, оно совсем маленькое и тонкое, тогда рассмотрите клетки, атомы, составные части атома. Изучив все тело, снова спросите себя, как ваше «я» проявляет свое видимое существование. Оно до сих пор кажется вам живым и очевидным? А ваше тело это «я» или нет? Возможно, вы считаете ум своим «я». Ум это постоянно изменяющийся поток мыслей, чувств и других переживаний, которые появляются и исчезают, сменяя друг друга с большой скоростью. Которая из мыслей есть «я»? Это нежная мысль… гневная мысль… ощущение счастья… ощущение депрессии? Может быть, «я» есть медитирующий ум… грезящий ум. Можете ли вы найти «я» в своем уме? Осталось ли еще какая-то область, в которой можно поискать «я»? Может ли «я» существовать в другом месте или другим образом? Исследуйте любую возможность, которую только сможете вообразить. И снова обратите внимание на то, как проявляется ваше «я», как вы ощущаете его. Вы замечаете какую-то перемену после того, как искали «я»? Вы все еще полагаете, что оно такое же крепкое и реальное, как казалось вам раньше? Его существование и поныне видится вам самостоятельным и независимым? Далее разделите в уме свое тело на части. Вообразите, что все атомы разделены и летают сами по себе. Многие миллиарды крохотных частиц разбросаны в пространстве. Представьте себе, что вы и в самом деле видите это. А теперь разделите на части свой ум. Пусть каждая мысль, чувство и ощущение разлетятся в стороны. Сохраняйте такое переживание пространства, не смущаясь мыслями. Когда возникнет ощущение независимого изначального «я», снова проанализируете его. Это «я» существует в теле? В уме? Как выражается его существование? Не делайте ошибку, думая: "Я не тело и не ум, следовательно я не существую". В вашем существовании нет сомнений, но не так, как вы инстинктивно чувствуете, то есть независимо и отдельно от всего остального. Вообще-то, ваша самость существует в зависимости от ума и тела, и эта комбинация является основой, которому концептуальное мышление приписывает термин «я», "самость", Саша, Маша, Именно вы сидите в медитации и предполагаете: "Возможно, я не существую!" Есть ли твердое, неизменное и независимое «я» отдельно от этого ощущения себя, зависящего от вечно текущих и постоянно меняющихся потоков тела и ума? Простое отсутствие такого изначально существующего «я» и есть пустота самости. ваша медитация это только один шаг по пути, в конце которого вы обретете непосредственное восприятие пустоты и, таким образом, отсечете корень страдания и неудовлетворенности. Нам нужно набраться решимости принимать свои положительные черты наряду с отрицательными Радуйтесь тому, что вы человек. Оглядев себя проницательно и внимательно, мы обнаружим, что большинство наших обыденных проблем абсолютно банальны. Просто наши проекции и воззрения усложняют их, раздувая трудности сверх всякой меры. Как только мы, потакая своим слабостям, попадаем в плен проблем, нам сразу же кажется, что они растут с каждой минутой. Погрязнув в жалости к себе, мы уже не можем осознавать, что по сути мы сами породили собственные трудности и, стало быть, депрессивное состояние. ...Разве найдется тот, кто не станет ликовать, поняв, что держит в руке ключ своей самореализации? Практика. Начните с медитации осознания дыхания, чтобы привести свой ум с ясное, спокойное состояние. Ощутите, что можете потратить сколько угодно времени. Вам нужно ясно осознать свою способность контролировать ум и, стало быть, достичь просветления. Как при наличии такой громадной силы вы умудряетесь ощущать беспомощность и подавленность? Посвятите энергию и вдохновение, почерпнутое из этой медитации, высшему счастью всех существ. Медитация осознания смерти. Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря «я», зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение. В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно. Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу «я», которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? — спрашиваем мы себя. — Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?" Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности. Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями. То, как мы живем, неизбежно влияет на то, как мы умираем. Если мы жили мирно. Нас совсем не нужно взирать на смерть в страхе и печали. Вообще-то, она может оказаться переживанием просветления, но будет ли у вас такой опыт, зависит оттого, как вы проживаете каждый день, каждый миг своей жизни. Осознание смерти в течение жизни помогает нам оставаться в настоящем. Практика. В подготовительной стадии приведите свой ум в спокойное бдительное состояние и ясно подумайте о своем побудительном мотиве выполнения этой медитации. Возможно, вы захотите прочесть некоторые молитвы. Потом начните созерцать предмет расслабленным, но абсолютно концентрированным умом, используя аналитические рассуждения, обогащенные собственным опытом и пониманием, стараясь глубоко прочувствовать предмет. Неизбежность смерти. Если бы вы выпали из самолета без парашюта, то ясно осознали бы приближение смерти. Вообразите, что с вами и в самом деле произошел такой случай, и отметьте, какие мысли и чувства проходят через ваш ум. По сути, в вашей жизни примерно такая же ситуация: вы без остановки движетесь к. 3. В оставшейся жизни у вас очень мало времени на то, чтобы развить свой ум. При условии, что после вашей смерти продолжит свое существование только ум, единственным ценным явлением тогда будет положительная и конструктивная энергия, которую вы создали на протяжении жизни. В час смерти вам может помочь только духовное видение. Продолжает существование только поток сознания, который несет отпечатки всех наших мыслей, чувств, слов и поступков. В миг смерти единственной настоящей пользой для нас станут отголоски развиваемой нами любви, мудрости, терпения, сострадания и других положительных отношений. Если мы сможем понять это сейчас, тогда у нас появится энергия и решимость жить разумно. Медитация на непостоянство Практика. Сядьте удобно и полностью расслабьтесь. Какое-то время затратьте на то, чтобы успокоиться и сконцентрировать свои мысли, внимательно наблюдая за дыханием. Осознайте свое тело. Вообразите множество его разных частей, то есть руки, ноги, голову, кожу, кровь, кости, нервы и мускулы. Исследуйте эти части по очереди, внутренне прозондируйте их. Подумайте о природе этих частей: их материале, строении, форме и размере. Прочувствуйте свое тело во время работы; ощутите движения, которые оно совершает каждый миг: ослабление и усиление дыхания, биение сердца, циркуляцию крови и энергию нервных импульсов. Осознавайте свое тело даже на более тонком уровне его молекулярной структуры, ведь оно полностью составлено из живых молекул, которые хаотично движутся, воспроизводят себя, погибают и распадаются. А теперь обратите внимание на свой ум. Он тоже составлен из бесчисленных частей: мыслей, представлений и чувств, которые без остановки движутся друг за другом. Просто созерцайте этот постоянно изменяющийся поток переживаний ума. После того как вы вот так просмотрели свой внутренний физический мир, устремитесь во внешний мир. Медленно усильте свою осознанность, чтобы в фокус вашего восприятия попало ваше непосредственное окружение. В вашей голове появляется изображение коврика, на котором вы сидите, стены и потолок вашей комнаты, окружающее вас пространство и наполняющие его предметы. Примите во внимание тот факт, что каждая составляющая комнаты, хотя и кажется твердой и неподвижной, в действительности представляет собой массу хаотично снующих крохотных частиц. Какое-то время удерживайте это ощущение. Затем продолжите расширять свое сознание тонкого непостоянства, имеющего место в вашем доме или здании, в котором вы находитесь, деревьях, улицах, людях и животных, машинах, городах и горах — отправляйтесь как угодно далеко. Вспомните о том, что каждое существо или предмет, которых вы мысленно касаетесь, на очень тонком уровне меняется прямо сейчас. За одно единственное мгновение меняется абсолютно все. Концентрируйтесь на этом переживании. Если во время медитации у вас возникает ясное и сильное ощущение постоянно меняющейся природы вещей, как можно дольше удерживайте фокус внимания строго на этом ощущении (другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию). Пусть ваш ум пропитается этим переживанием. Когда ощущение померкнет или ослабнет ваше внимание, снова начните анализировать непостоянство своего тела, ума или другого объекта. Завершите медитацию мыслью о том, что цепляться за вещи, считая их вечными, значит обманывать себя и питать нереалистическое отношение к жизни. Все прекрасное и приятное изменится и со временем исчезнет, поэтому мы не можем надеяться на получение от таких вещей неизбывного счастья. И все неприятное и смущающее точно так же не будет существовать всегда, а что-то даже может улучшиться! Итак, не нужно горевать или отталкивать неприятные вещи. Посвятите свою положительную энергию и интуитивное постижение счастью всех живых существ.
  10. Созерцания-памятования. Осознание дыхания. Развитие постоянной осознанности и изгнание поведенческого автоматизма играют огромную роль в буддийской практике. Поскольку буддизм стремится максимально расширить сферу осознаваемого, постепенно включая в нее все новые и новые уровни подсознательного и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности всей психофизической деятельности человека "здесь и теперь" является фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность поведения предполагает также осознавание различных функций тела и физических актов (йогин должен осознавать все то, что профаническая личность делает бессознательно и автоматически: сидя оно осознает себя сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта сна) предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное конкретное мгновение, которое и есть единственно реально существующее время для того, что я ощущаю как свою личность ("Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь"). индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля над дыханием с контролем над психическими процессами, а также о психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм в развитии своей техники дыхания сделал упор именно на идее осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания. Согласно "Анапанасатти сyтте", основа осознавания дыхания может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно: 1) осознавание длины вдоха и выдоха ("делая длительный вдох, он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного и коpоткого вдоха и выдоха (а-б); осознавание самого пpоцесса дыхания в пpоцессе yспокоения тела (г). Эта тетpада говоpит о созеpцании тела; 2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать (а), дышать, осознавая чyвство наслаждения (б), осознавать дыхание в ходе pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада, элементы (в-г) котоpой явно содеpжат yказания на пpактикy шаматха-випашьяны, ассоцииpyется тpадицией с осознанностью в созеpцании чyвств; 3) осознавание дыхания в ходе анализа пpиpоды сознания (а), поpождения чyвства блаженства (б), концентpации сознания и его сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г); 4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения на идее всеобщности непостоянства (а), бесстpастия (б), пpекpащения аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в) и отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным обpазом пpоанализиpованных объектов сознания или содеpжания сознания. Далее говоpится о совеpшенствовании основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств (взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия, пpекpащения или отвлечения от чyвственных объектов. совеpшенство в осознавании дыхания пpиводит к совеpшенствy семь фактоpов, способствyющих пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность, pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость). особое внимание yделяется дыханию как телесной фyнкции: "Только осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он помнит: "Я делаю длительный вдох"; делая длительный выдох, он помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит: "Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я делаю коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя" Пеpвоначально йогин должен pазвить чyвство дpyжелюбия к себе самомy ("пyсть я бyдy свободным от вpаждебности, свободным от тpевоги, пyсть я станy тем, кто сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение на дpyгих людей. Далее он pазмышляет о своем yчителе или дpyгом достойном человеке: "Пyсть этот достойный человек бyдет свободен от зла". Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им людей, потом на безpазличных и наконец на нелюбимых и pанее ненавидимых. Различия междy четыpьмя типами объектов данного созеpцания (я, любимые люди, безpазличные люди, нелюбимые люди) стиpаются, и йогин достигает pавностного дpyжелюбия: он любит ближних, как самого себя, и дальних, как ближних. Таким обpазом дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в данной пpактике является pеакция монаха на следyющyю вообpажаемyю ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека -- любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники и тpебyют одного из этих людей, чтобы yбить его и пpинести в жеpтвy. Если йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им кого-то дpyгого, то он несовеpшенен в дpyжелюбии; если он хочет пожеpтвовать собой, то также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать в состоянии полной pавностности, можно бyдет считать, что он pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия. Далее достигается состояние самадхи, кyльминиpyющее созеpцательный пpоцесс. Каноническая фоpмyла этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания йогин "покpывает сеpдцем, связанным с дpyжелюбием, сначала однy стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и всюдy. И так он пpебывает, yзнавая себя во всем, покpывая весь миp сеpдцем, соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим великим, безгpаничным, свободным от вpажды и злобы". В этом состоянии йогин yзнает себя во всем, отождествляет себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе, не yстанавливая pазличий междy собой и "дpyгими сyществами". Он включает в себя каждое живое сyщество, и объектами его созеpцания являются безгpаничное количество живых сyществ: "Пyсть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто заключен в гpаницы индивидyального сyществования во всех десяти стоpонах света, станyт свободными от вpаждебности и пpочих аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины, святые, обыкновенные люди, божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов! св. Исаак Сиpии: Что такое сеpдце милyющее? Возгоpание сеpдца y человека о всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-нибyдь вpеда или малой печали, пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины, и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит молитвy, чтобы сохpанились они и очистились; а также и о естестве пpесмыкающихся молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается в сеpдце его, по yподоблению его в сем Богy. Hо если само понятие неделимой сyбстанциальной единичности (т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом, то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто освобождается? Hикакой pазницы междy живыми сyществами нет, pеальность недвойственна, недихотомична (адвая), и лишь освобождение всех и есть освобождение каждого.
  11. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -- Эту причину, Бога, достижимого санкхьей* и йогой, -- [человек] освобождается от всех уз. Вьяса, классический комментатор "Йога сутр", чрезвычайно высоко оценивает пранаяму: "Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания". Дхьяна характеризуется Патанджали не как одномоментная концентрация, а как однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями. Если же степень углубления процесса созерцания становится такой, что высвечивается только объект, а само сознание как бы лишается собственной формы, то имеет место уже самадхи. Это созерцание предполагает постоянное сосредоточение сознания над речением "Я -- Брахман". Результирующим этот процесс самадхи (нирвикальпа самадхи без различающего сознания) достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного, бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом трансперсональном переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного при жизни), которое становится, абсолютным освобождением после того, как погибнет тело освобожденного - материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это состояние тождественно нирване без остатка буддистов. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это - само существование Иногда это переживание принимает форму переживания "супракосмической и метакосмической пустоты, первоначальной пустоты, ничто и молчания, являющейся безусловным источником и колыбелью всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим". Hо есть и еще одна пpичина, по котоpой дхаpмы не могyт считаться сyбстанциями: каждая дхаpма (и, соответственно, комплексы, составленные дхаpмами) мгновенна и сyществyет лишь один момент (кшана) вpемени. В следyющий момент появляется дpyгая дхаpма, связанная пpичинными отношениями с пpедыдyщей и, в свою очеpедь, обyсловливающая последyющyю. Таким обpазом, личность пpевpащается в континyyм (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний. Hо этот континyyм за счет мгновенности дхаpм включает в себя и момент дискpетности. В этом отношении психический опыт личности можно сpавнить с кинофильмом, котоpый воспpинимается как непpеpывный континyyм, но в действительности состоит из большого количества связанных междy собой дискpетных кадpов. ведущие школы махаянской мысли - мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) зачастую оценивались сугубо прагматически с точки зрения их полезности для духовного совершенствования разных типов личности. Вопрос же о том, что "истиннее" "на самом деле", при таком подходе вообще оказывается некорректным: истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к праджне, способности интуировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности. И только психотехника позволяет преодолеть как заблуждения, связанные с природой сансары как таковой, так и релятивизм доктринальных положений и философских систем. Ибо если все они лишь представляют собой упаю, плот помогающий переплыть море сансары и достичь берега нирваны, после чего оказываются бесполезными, то йога ведет к праджне, способности экзистенциального, внутренне пережитого понимания реальности и ее интуирования. появилась философия йогачаров, провозгласившая принцип "только осознавание". Первый уровень созерцания предполагает последовательное развитие (вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией сознания (пиши), чувство блаженства (сукха, радость подобна чувству путника в пустыне, увидевшего вдали оазис, а блаженство - наслаждению того же путника, пришедшего в оазис и утоляющего жажду) и однонаправленность или одноточечность сознания (экаграта). Наличие этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и достижении первого уровня созерцания. Здесь уместно вспомнить также о "четырех беспредельных" или "четырех состояниях Брахмы", которые должны регулярно практиковаться буддистами, занимающимися психотехникой. В традиции также считается, что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание (каруна), сорадование (мудита) и уравновешенность (упекша); уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия. Второй уровень созерцания достигается через преодоление (успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления, направленного на объект (витарка), и аналитического мышления (вичара). Для этого уровня характерна безмятежность, сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства. Вслед за достижением второго уровня созерцания монах-йогин вступает в следующую стадию йогического сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания. Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью. Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания, исчезает сама оппозиция"удовлетворенность"неудовлетворенность". Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать уравновешенность и сосредоточенность. Важно отметить, что именно из состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние нирваны. Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого (что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не является необходимым для обретения освобождения. Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного пространства (это пространство развертывания психического опыта в чистом виде). Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень неограниченного сознания. Седьмой уровень заключается в достижении сферы "отсутствия чего бы то ни было". Состояния сознания данных, "высших" уровней настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются описанию. И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально неописываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия". Созерцатель должен самым пристальным образом концентрировать свое внимание на избранном объекте. Цель упражнения достигается тогда, когда остается лишь предельно сосредоточенное и однонаправленное сознание, а его объект исчезает, переставая восприниматься. Это состояние характеризуется абсолютным внутренним спокойствием и концентрацией психики. 1) созерцание вздутого трупа благотоворно для того, кто испытывает физическое влечение к красивым формам; 2) созерцание посиневшего трупа благотоворно для того, кто имеет пристрастие к красивой коже; 3) созерцание гноящегося трупа благотворно для того, кто испытывает вожделение к ароматам тела от цветов, духов и т. д.; 4) созерцание изломанного трупа благотворно для привязанного к полноте и крепости тела; 5) созерцание изгрызенного зверями трупа плодотворно для того, кто привязан к различным выступающим частям тела, типа груди; 6) созерцание расчлененного трупа полезно для того, кто влечется к гармоническому соединению частей тела; 7) созерцание разрубленного и раскиданного трупа полезно для того, кто имеет физическое влечение к безупречному телосложению; 8 ) созерцание окровавленного трупа благотворно для того, кто привязан к красоте, создаваемой украшениями; 9) созерцание трупа, кишащего червями, благотворно для человека, страстно привязанного к собственному телу и думающего: "Оно мое"; 10) созерцание скелета полезно для имеющего влечение к красивым зубам. Используя эту методу, йогин избавляется от привязанности к телесности, как чужой, так и своей.
  12. Окончательное путешествие - Монро Полностью - тут: http://lib.aldebaran.ru/author/monro_robert/monro_robert_okonchatelnoe_puteshestvie/ Для начала нужно было установить важнейшие приоритеты: четкое понимание мира "здесь-и-сейчас", физической жизни как таковой, без какой-либо философской и эмоциональной окраски. Самое главное, предоставьте своему Человеческому Разуму возможность искать истину, накапливать опыт и обогащать поток сознания при любой возможности, Втягивайте этот поток в себя Затем что-то изменилось. Казалось, меня медленно окружило ощущение теплой разумности, которая начала очень мягко проникать в тело. Она наполнила все части моего тела и вошла в мысли. Я стал частью этого разума, он стал частью меня — впрочем, разницы не было. Тогда я и получил весть. Передать ее словами можно лишь приблизительно: Сын сыновей моих сыновей, ты нашел радость в моих ветрах и небесах. Мы делились радостью, счастьем и покоем, как в моих водах, так и в их глубинах Ты наслаждался красотой и остротой ума других моих детей, распространившихся по моей поверхности, но только сейчас, в моих недрах, на мгновение успокоился и начал слушать. Помни эту неподвижность, навсегда запомни эту песню. Ты рожден мною, на твое предназначение в том, чтобы стать чем-то большим... большим, чем можно стать. Ты будешь расти, и я буду радоваться вместе с тобой. Моя сила — это твоя сила, Возьми с собой мое величие, чтобы выразить его теми способами, которые я не в силах понять. Но, даже не понимая, я буду поддерживать тебя и радостно делиться тем, чем ты станешь. Унеси с собой эту истину, сын сыновей моих сыновей. Теперь я вспомнил эту Основу. Мать-Земля, я люблю тебя! Как же я мог забыть?! Слой страха Продолжая перемещаться внутрь Я-"Там", я нашел новый участок, который стал для меня полной неожиданностью. Выяснилось, что я далеко не бесстрашен. Я не отдавал себе отчет в существовании этих страхов, но они были — огромные и уродливые вспышки неочищенной энергии, интенсивность которых вызывала у меня стыд, хотя никто другой не мог и увидеть. Там были и застарелые страхи, и постоянно зарождающиеся новые. Они были самыми разнообразными. Там был даже страх физической смерти — не самого процесса и не того, что ждет потом, а того, что здесь, в пространстве-времени, останутся незаконченные дела. Я понимал, что потребуется немало сил, чтобы навести порядок в этой сумятице. Однако мое Я-"Там" уже давно взялось за дело и добивалось результата более действенным способом. Более того, победа была уже близка. Хотя текущая деятельность продолжала порождать новые страхи, исчезло их намного больше. Когда я понял это, меня осенило: именно Я-"Там" ввело в практику такие испытания, направленные на уничтожение страхов и проводило их по мере необходимости. Я совершенно ошибочно полагал, что получаю помощь со стороны, — на самом деле я помогал себе сам! Так палец стал целой рукой. И такое ощущение нравилось мне больше. Я понял, что связь между Я-"Здесь" и Я-"Там" была установлена совсем не случайно, и немедленно начал искать в своей текущей личности другие признаки вмешательств Я-"Там", Я понял, что собой представляю! Однако намного больше усилий потребовалось для того, чтобы привыкнуть к достоверности новых представлений о себе! Эмоциональный слой Он стал следующим пластом энергии, на который я наткнулся, продолжая движение вглубь. Все эти эмоции были мне знакомы. К их числу относились и приступы необоснованной злости, которые теперь меня очень удивляли. Как и в случае со страхами, этот слой постоянно пополнялся новыми ощущениями, в точности отражал все, что я чувствовал в текущее мгновение. Разрушенный барьер Больше всего он напоминал рваную дыру в серой стене. При проникновении сквозь это манящее отверстие я ощутил легкое сопротивление, но тут же оказался по другую сторону. Миновав барьер, я с полной ясностью понял структуру изначальной сдерживающей энергии этой стены. Из чего же состоял этот барьер? Из привязанности к Миру Земной Жизни и многочисленных систем представлений. Судя по всему однажды — то ли по случайности, то ли закономерности — я прорвался сквозь него, а затем постоянно расширял отверстие последующими переходами (вероятно, путем накопления сведений и увеличения личного опыта) до тех пор, пока один из участков стены не развалился. Хранилище Итак... кто я? За барьером были сотни, тысячи образований, напоминающих колеблющиеся разноцветные лучи, Теперь я понимал, что каждый луч "света" был одним из многих меня, одной из индивидуальностей Я-"Там", которые прошли иные жизни. В моем Я-"Там" хранились соответствующие сведения о каждой личности, все данные вплоть до мельчайших подробностей. Я понимаю неточность такого описания, так как каждая личность оставалась осознающим, мыслящим существом со своим сознанием, разумом и памятью. Общение с ними было очень простым, ведь всякий раз я встречался с самим собой! И все же их было так много, что я едва ли успел пройтись по самому верхнему слою лучей. Переполнявшие меня чувства были такими сильными, что я не мог погружаться в них надолго. Некоторые были очень знакомыми, и я понял, что они стали движущими силами в переживаниях текущей жизни. В САМОЙ СЕРДЦЕВИНЕ Не так уж легко было привыкнуть к мысли, что в тебе есть нечто такое, о существовании чего ты даже не подозревал. Однако общение с этой частью себя было на удивлением простым. Совсем не удивительно, ведь при разговорах с самим собой не возникает никаких препятствий! Впрочем, "разговор" — не самое подходящее слово, так как это общение протекало намного быстрее, чем устное. Такой обмен мыслями лишь условно можно называть "беседой". Ниже я привожу что-то вроде конспекта, сжатого пересказа многочисленных свиданий со своим Я-"Там", которые начались со второго посещения. Для того чтобы погрузиться в него, мне достаточно было плавно выйти из фазы, пройти сквозь разрушенный барьер и оказаться внутри, в пространстве с лучами света, в самом сердце моего Я-"Там". …Думаю, я начинаю что-то понимать. Вы — мои ангелы-хранители. Во всяком случае, так вас назвали бы многие люди. — Нет, нет! Мы и ты — одно и то же. Все это время ты помогал себе сам. Мы — те, кто помогает тебе вспомнить. Тот жизненный опыт, который ты собираешь воедино... он слишком важен для нас. — Почему? — Он ведет к свободе. Это твоя игра, ты сидишь за рулем, а мы — просто прицеп с вопящими пассажирами, которые дают тебе советы в надежде, что ты отыщешь... — Отыщу что? — Выход. Способ набрать скорость убегания. Достичь не только вечности, но и бесконечности. — Я... думаю, я понял. И что я должен для этого сделать? — Ты — наша лучшая возможность. Мы всегда будем поддерживать тебя, помогать тебе. Мы не всемогущи, но способны на многое. мне нужно время, чтобы свыкнуться с этим. "Я" помогаю самому "себе"! Я всегда считал, что помощь приходит со стороны... что я должен делать теперь! — Мы не в силах дать ответ. Мы можем поддержать тебя, дать все необходимое, снабдить сведениями, но только ты сам знаешь, что делать дальше. Все мы позади тебя. Ты просто еще не осознал собственную силу. Узнать это — вот что тебе нужно делать. Если получится, — а мы уверены, что у тебя все получится, — мы станем свободными. Сколько раз я сам... я имею в виду эту личность... сколько раз я сбивался с пути, и исчезал по дороге сюда? — Много. Но это была не пустая трата сил. Мы многому научились. Благодаря тем жизням мы очень много узнали и на этот раз не сомневаемся, что сможем достичь своей цели. — Какой цели? Чего мы хотим добиться? — Набрать то, что ты называешь скоростью убегания. Тогда мы — все мы — станем свободными. — Да, я понимаю... Смогу ли я попасть сюда снова, когда потребуется? — Отныне мы будем ближе к тебе, чем твоя собственная кожа. А теперь, друг мой, тебе пора сделать то, что нужно сделать. И, прежде всего, делай это с любовью. Обращайтесь за ответами к самому себе, а когда найдете, вносите их в собственный список Истин. Быть может, тогда вам удастся понять, почему ваша личность кажется такой сложной и противоречивой. "Человек — не только материальное тело?" Кое-что невообразимо большее! Некоторые участники вообще не отделяли помощников от себя — в одном отчете сказано: "руководство и я сам — одно и то же". "Я понял, что "спасение и извлечение" совсем не обязательно означают помощь другим людям. Скорее, это помощь самому себе, но так получается, что, помогая себе, помогаешь и другим". ""Потусторонний мир" не стоит считать каким-то странным, мрачным и невообразимым местом. Это просто фазовый переход. Чтобы понять это, достаточно небольшого смещения восприятия и сохранения легкой осознанности". "Я достиг совершенно нового осознания: по-настоящему ощутил себя частицей единого целого". Основная Цель заключается в том, чтобы Центр воспринял предстоящий переход как захватывающую возможность на личном опыте получить ценные знания, показать ему, что уход вовсе не является скорбным, вызывающим отвращение событием. Вторичные Цели: — избавить Центр от страха физической смерти. Это достигается развитием понимания того, что человек — нечто большее, чем материальное тело, что люди продолжают существовать после смерти... — помочь Центру освободиться от тех эмоций, чувства вины и обязательств, которые уже не имеют значения, и сосредоточиться на переживаниях текущей жизни; — предоставить Центру возможность спокойно подготовиться к уходу из мира физического существования по собственному желанию и логически осмыслить последующие варианты выбора; *** Жизнь и смерть в буддизме - реферат Полностью - тут: http://www.artprojekt.ru/referats/humanities/re_v04.htm ШУНЬЯВАДА - ВИДЖНЯНАВАДА Нельзя ответить на эти вопросы, как поясняет комментатор Пугуан, потому, что “мир” , “Будда” и “жизнь” , как их понимает спрашивающий, не что иное как “я” , выраженное косвенно, то есть под “миром” спрашивающий подразумевает внешний мир, как нечто независимое в отношении к эмпирическому “я” , в абсолютной, самостоятельной реальности которого он не сомневается. Под “Буддой” спрашивающий подразумевает “я” Шакьямуни, его душу, как нечто обособленное от переживаемого учителем мира, жизнь также понимается как нечто обособленное, тождественное с эмпирической личностью. Будда учил, что нет ни самостоятельного “я” , ни обособленной жизни, все это неразрывное целое, отделимое только в абстракции. Спрашивающий требует, чтобы Будда высказал категорическое мнение о том, что он отрицает. Будда молчит. Молчание в буддийском споре входит в понятие ответа (четвертый из четырех родов ответа) , отказ от ответа, или молчание, мы имеем право считать ответом В комнате есть два человека и стол. С точки зрения реалиста в комнате находятся один стол и два человека. С точки зрения идеалиста в комнате два стола в виде представления у видящих его людей, кроме того – четыре человека (представление своей собственной личности и личности второго человека в сознании каждого из них) . С точки зрения буддизма стол – иллюзия, переживаемая как первым, так и вторым лицом. Для первого человека его тело, как и тело второго – иллюзия, для второго – его тело и тело первого. Стола в действительности нет, объективные элементы не могут быть оторваны от тех элементов, с которыми они вместе создают “субъект, видящий стол” , но по отношению к сознанию они сохраняют свою самостоятельность. Бесконечное число элементов, постоянно меняющихся согласно определенному закону, группируются так, что в течении ряда моментов образуют явление “человек, видящий стол и другого человека” . Элементы, мгновенно рождающиеся, есть проявления чего – то непознаваемого, абсолютного, что несомненно существует в реальности. По отношению к реальности буддизм не является реализмом: он отрицает реальность материального мира (к примеру стола) , отрицает реальность “я” первого лица и все остальные “я” . Все это – иллюзии, реален только абсолют, и если называть буддизм реализмом, то только по отношению к нему. Идеализмом буддизм также не является, так как хотя он и отрицает вещи в себе внешних объектов, предметы не являются “представлениями” или продуктами “сознания” . Восприятие предмета – иллюзия, но не галлюцинация. Если в темноте человек видит змею, которая в последствии оказалась веревкой, то веревка все равно имела место. Люди, которых видит индивид – иллюзии, но за ними стоит такой же вихрь элементов, какой создал индивида и его мир. Точек соприкосновения нет, элементы одного мира никогда не смогут войти в состав другого. Теория спасения Элементы, поток которых формирует феноменальный мир, являются проявлениями субстанции, лежащей в основании вихря элементов, разбиваются на единичные элементы и носят название дхармы. О природе и познаваемости дхарм у разных школах буддизма не было единого мнения, но все сходились в одном: танец дхарм является причиной иллюзии человека и идея спасения человека основана на принципе “успокоения” дхарм. Иллюзия человека и переживаемого им мира является результатом волнения, суеты этой метафизической сущности. Прозрение состоит в постижении человеком того принципа, что такого волнения не должно быть, что в человеке изначально присутствует тенденция успокоения, что абсолютная сущность стремится к состоянию покоя, и, таким образом прекращению бытия. Познавший эту истину вступает на путь к окончательному покою. Путем подавления страстей он останавливает проявления все большего количества элементов, пока наконец не наступит полная тишина – остается только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия. Волнение, или помраченность непознаваемой сущности бытия, не имеет начала, земная жизнь – только один из бесчисленных краткий периодов, переживаемых тем абсолютным, что лежит в основе каждой личности и ее мира. Число личностей бесконечно, и каждая спасает только себя. Основная характеристика эмпирического человеческого существования (дукха) , направленного на индивидуальную установку (упадана) , порождает жажду испытывать чувственный опыт (влечение к приятному и стремление избежать неприятное) , и определяется как сансара. Но воздействие причинно-следственных связей, которого индивид не замечает, создает всеобщую зависимость и, соответственно, непостоянность состояний, которая и есть страдание. Истина причины возникновения страдания (у страдания есть причины) важна для понимания того факта, что страдание рассматривается не как вечный и неизменный атрибут существования, а как следствие своих причин. Причины страдания – деятельность (всякая неосознанная деятельность, в том числе эмоции, и т.д.) субъекта. Истина пути (есть путь, прекращения страданий) - это описание практики преобразования индивидуальной психики для приближения к главной цели – успокоение, достижения нирванического состояния, устранения индивидуального отношения к окружающему миру и фактам внутреннего психологического опыта. На основе изложенного можно сделать вывод, что западная концепция жизни и смерти не корректна по отношению к буддизму, и, как таковая, рассматриваться не может. ШУНЬЯВАДА (МАДХЬЯМИКА) Все реальное – неописываемо, все описываемое – нереально. Означает ли это, что реальность принципиально непостижима? Нет, ибо то, что недоступно логике и дискурсу, доступно йогическому постижению, когда в акте мудрости-понимания йогин-бодхисаттва видит мир таким, каков он есть сам по себе, помимо деформирующего его нашего восприятия. Это мир в его "таковости" (татхата), и в этом мире господствует недвойственность (адвая); в нем нет места противопоставлению субъекта и объекта, единого и многого, покоя и движения и т.д., ибо каждый элемент подобной пары сам по себе пуст, приобретая видимость реальности лишь благодаря своей столь же самой по себе пустой противоположности. Из этого вытекает еще одно важное следствие – утверждение тождественности сансары и нирваны: Нет вообще разницы Между нирваной и сансарой. Нет вообще разницы Между сансарой и нирваной. То, что создает границу нирваны, Является также границей сансары; Между этими двумя мы не можем найти Даже малейшей тени различия. Действительно, если сансару и нирвану мыслить просто противоположностями, то они окажутся равно пустыми, бессущностными и взаимообусловленными фантомами. Следовательно, сансара и нирвана представляют собой одно и то же, но рассмотренное как бы с разных точек зрения. Мир как совокупность причин и условий (хету пратья), мир, видимый заблуждающимся субъектом, есть сансара, тот же мир (воспринимаемый пробужденным сознанием бодхисаттвы), каким он является сам по себе, мир, освобожденный от бремени причин, условий и прочих цепей, налагаемых на него неведением (авидья, аджняна), есть нирвана (здесь уместно вспомнить учение Шанкары о тождестве мира и Брахмана, различие между которыми является следствием одного только неведения; не в аналогичном ли психотехническом опыте коренится это сходство?). Во-вторых, Нагарджуна вводит учение о двух типах истины. Все пусто. Время, движение, пространство – не что иное, как внутренние противоречивые представления; все дхармы также пусты, безатрибутны и неописываемы в своей реальности. Но в опыте, в повседневной жизни мы руководствуемся этими представлениями и не можем поступать иначе. Следовательно, их можно считать условно реальными, реальными в сфере обыденного опыта, в отличие от субъективных фантазий, снов и галлюцинаций, подобных "рогам y зайца", "шерсти y черепахи" или "смерти сына бесплодной женщины". Это условная истина, истина опыта. Но с высшей точки зрения сам этот опыт подобен "цветку в пустоте" и "сыну бесплодной женщины". Истинная реальность, тождественная, впрочем, миру иллюзии, как нирвана тождественна сансаре, и постигаемая йогином в акте запредельного обычному опыту понимания, образует сферу абсолютной истины, безусловной истины. Вначале достигается осознание пустоты в двух аспектах – пустоты личности и пустоты чего-либо, имеющего отношения к личности. В результате обретается постижение бессущностности как того, так и другого. Затем предписывается осознать четыре аспекта пустоты, в результате чего: 1) созерцатель нигде не обнаруживает никакого индивидуального "я", 2) он видит, что "я" не может быть описано в качестве принадлежащего кому-нибудь еще в чем бы то ни было каким бы то ни было способом, 3) он не видит никакого "я" другого или 4) того, что оно может быть приписано другому в чем бы то ни было каким бы то ни было способом. Далее указаны пять способов переживания пустоты; необходимо увидеть пустоту: 1) индивидуального "я", 2) принадлежащего индивидуальному "я", 3) неизменности, 4) устойчивости, 5) вечности. Затем идет созерцание пустоты неподверженности изменению: пустота сознания, объектов чувственного восприятия и способностей чувственного восприятия. Следом, по-видимому, – созерцание пустоты всех членов цепи причинно зависимого происхождения (их 12) вплоть до старения и смерти. За этой ступенью – созерцание пустоты в восьми аспектах, в результате чего достигается видение того, что все элементы сансарического существования подобны полому стеблю бамбука, нереальны, лишены самобытия и бессущностны, будучи сами по себе похожи на пену, пузырь на воде, мираж и видение, сотворенное силой мага. Далее пустота рассматривается в десяти аспектах через созерцание материальности (формы; рупа) как ложной, видимости, пустой, несамосущей, неовладеваемой, непеределываемой произвольно, неконтролируемой, бессильной, чуждой, обособленной. Также рассматриваются и остальные четыре скандхи. ВИДЖНЯНАВАДА (ЙОГАЧАРА) Асанга и Васубандху же предприняли попытку найти источник сознания. В ходе философских изысканий ими было выделено еще два типа сознания: l) манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собирающее воедино все восприятия и впечатления и создающее как бы стержень или центр личности; именно манас ответственен за появление представления о некоем неизменном "я", отличном от других "я" и противостоящем внешнему миру; он также является центром всех влечений и привязанностей (соответствует принципу аханкара, "самости" брахманистской философии); 2) алая-виджняна (сознание-сокровищница) – субстратное сознание и источник всех его форм и типов. С безначальных времен в сознании-сокровищнице накапливается вся получаемая живым существом информация, весь приобретенный им опыт. Эта информация хранится там в виде информационных единиц, "семян" (биджа), которые в момент, определенный кармой, "прорастают", актуализируются в соответствующие образы внешнего мира и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не что иное, как различные состояния сознания с отвечающим им содержанием. Люди же в силу заблуждения приписывают свойства своего сознания внешним вещам, поступая подобно спящему, воспринимающему порожденные сознанием образы в качестве вещей внешнего мира. Следует отметить, что ранняя виджнянавада признавала существование внешнего мира, служащего "опорой" для сознания, но зрелая форма этого учения отрицает существование чего-либо вне сознания. В виджнянаваде и субъективный аспект опыта (живое существо) и его объективный аспект (внешний мир как содержание сознания) равно сводятся к единому субстратному сознанию-сокровищнице. Для понимания виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий след, впечатление, оставленное чем-то ныне уже отсутствующим. Например, прошла надушенная женщина. Она уже ушла, а запах ее духов остался. Терминологически васана понимается как некая энергия привычек, следы, оставленные в сознании-сокровищнице предыдущим опытом и определяющие тенденции и направленность последующего развертывания эмпирических форм сознания, их интенциональность и содержание. Именно наличие этих следов обусловливает все новые и новые акты овнешвления сознания, выражающиеся в привязанности живого существа к сансарическому существованию, закладывающему новые единицы информации, "семена" в сознание-сокровищницу, что, в свою очередь, обусловливает получение нового опыта, и так далее. Буддийский йогин как бы поворачивает этот процесс вспять, освобождая сознание-сокровищницу от ее содержания, как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно тому, как высыпают семена из мешка). После этого сознание-сокровищница перестает проецироваться вовне, сознание направляется само на себя (ибо оно не может не быть интенциональным), и обретается освобождение, нирвана. Путь же, ведущий к этому освобождению, подробно описывается в йогачаринских трактатах о ступенях психотехнической практики. Да и вся сложнейшая философия "только осознавания", собственно, и создана для объяснения причин сансарического существования, его характера и методов трансформации сознания для выхода из круга рождений-смертей. Следует добавить к вышесказанному, что сознание-сокровищница никоим образом не является душой или атманом: оно мгновенно и не субстанциально, будучи скорее актом, чем духовной субстанцией. Интересно, что если в классической виджнянаваде признавалась множественность сознаний-сокровищниц (каждое существо и переживаемый им мир сводятся к своему собственному субстратному сознанию), то позднее получает распространение учение о единой и универсальной алая-виджняне, общей для всех существ. Виджнянавада разработала также учение о трех уровнях реальности: 1) парикалпита – уровень иллюзии, заблуждения, миража; он соответствует пониманию мира как внеположной сознанию реальности, составленной из вещей, субстанций и т.п.; этому миру противостоят неизмененные духовные сущности, личности, души божества; 2) паратантра – уровень относительной истины, соответствующий пониманию опыта на уровне теории дхарм Хинаяны; 3) паринишпанна – абсолютная реальность, сознание-сокровищница в состоянии нирваны. Это учение разъясняется следующим примером: 1) я ошибочно принимаю веревку за змею; 2) я понимаю, что это веревка, а не змея; 3) я понимаю, что веревка есть не что иное, как сплетенные волокна. В течение столетий обе школы махаянской философской мысли мирно сосуществовали, ограничиваясь философскими дискуссиями. Имели место и синкретические формы, объединявшие в себе положения и мадхьямики, и виджнянавады (например, мадхьямика-сватантрика-йогачара). При этом виджнянавадины выдвигали теорию трех поворотов Колеса Учения, согласно которой Будда первый раз повернул его, проповедуя Хинаяну и философию абхидхармы для людей низших способностей, второй раз повернул Колеса Учения, проповедуя сутры праджня-парамиты и философию мадхьямики для людей средних способностей, и в последний раз повернул Колесо Учения, проповедуя "Ланкаватара сутру" ("Сутра о сошествии на Ланку"), "Сандхинирмочана сутру" ("Сутра о развязывании узла глубочайшей тайны") и философию "только осознавания" для людей высших способностей. Принимали эту теорию и мадхьямики, переставляя только второй и третий повороты. Впрочем, существовала и иная теория, согласно которой обе философские системы равносовершенны, но предназначены в качестве искусных методов (упая) для разных типов личности: для исправления людей, по преимуществу привязанных к собственному "я", Будда проповедовал мадхьямику, учащую о пустотности дхарм, а для исправления людей, более привязанных к вещам внешнего мира, Будда преподал виджнянаваду, сводящую чувственный мир к содержанию омраченного неведением и аффектами сознания. Но в любом случае, философские тексты обеих школ с равным вниманием изучались в монастырях Индии, Тибета, Китая, Японии и других стран распространения махаянского буддизма. ТЕОРИЯ ТАТХАГАТАГАРБХИ В середине I тыс. н.э. в буддизме Махаяны зарождается новое направление, которому, однако, не было суждено окончательно оформиться в самостоятельную школу. В позднем буддизме Индии, а также в Тибете это направление постепенно растворилось в виджнянаваде, но на Дальнем Востоке именно оно, по существу, легло в основу всех собственно дальневосточных (китайских, японских) школ буддизма Махаяны. Это направление получило в науке условное название "теория татхагатагарбхи". Слово татхагата является одним из основных эпитетов Будды и означает "Так Пришедший-Ушедший". Слово гарбха принципиально полисемично и означает: а) зародыш, эмбрион; б) матка, лоно, хорион, вместилище. Соответственно, термин татхагатагарбха имеет значения "зародыш татхагаты" и "лоно татхагаты". В первом случае речь идет о зародыше "буддовости" (буддхатва), природы будды, потенциально присутствующей в любом живом существе и обусловливающей принципиальную возможность обретения им состояния будды. Как в семени скрыто могучее дерево, как в сотах – мед, как под слоем глины и грязи скрывается золотая статуя, так и в каждом живом существе скрыта природа будды, которую можно реализовать. Во втором значении термин "татхагатагарбха" употребляется практически как синоним дхармакаи, Дхармового (абсолютного) тела будды, которое теперь рассматривается как единое всеобъемлющее сознание (читта), основа как сансары, так и нирваны, изначально пробужденное, но и имеющее непробужденный аспект, благодаря наличию которого и возникает сансара. Для обыденного сознания сансарического существа это абсолютное сознание представляется пустым (шунья) и лишенным качеств, тогда как в действительности, взятое само по себе, оно наделено бесчисленным количеством благих качеств и атрибутов (гуна, гуна парамита). Важнейшими из них являются четыре атрибута, прямо противоположные четырем фундаментальным характеристикам сансары в раннем буддизме. Если сансара есть непостоянство (аншпья), страдание (дукха), бессущностность, бессамостность (анатма) и нечистота (ашубха), то татхагатагарбха описывается как вечная (питья), блаженная (сукха), самостная, то есть истинное Я (атман), и пречистая (шубха). Самым существенным здесь является введение в буддийскую мысль отвращенного ранее понятия "атман". Теперь единое и абсолютное сознание (экачитта) прямо называется истинным и пробужденным Я всех живых существ. Этот тезис, по существу, восстанавливает в рамках буддизма – и в контексте буддийской мысли древний принцип упанишад: "Атман есть Брахман". Противоречит ли эта новая атмавада фундаментальным принципам буддизма? Думается, что нет, ибо, строго говоря, Будда не отвергал атман как таковой, а лишь утверждал, что ничто, известное нам в опыте, не есть атман. Но поскольку татхагатагарбха или дхармакая никоим образом не являются эмпирически данными сущностями, принципиальная установка буддизма в новом учении не нарушается. Важной особенностью теории татхагатагарбхи является утверждение ею онтологической проблематики в буддизме: рассматриваемая как своего рода субстанция, татхагатагарбха оказывается наделенной бытийственностью, а буддийская психология приобретает в ней онтологическое измерение. В этом смысле любопытным представляется трансперсональный аспект различий между мадхьямикой и теорией татхагатагарбхи. Первая характеризует реальность в себе как пустую (шунья), вторая – как не-пустую (ашунья). Выше в связи с учением адвайта-веданты о сагуна и ниргуна Брахмане уже отмечалось, что трансперсональной психологии известны два переходящих друг в друга и практически сущностно тождественных переживания: переживание реальности как универсального сознания, как основы всех реальностей, наделенной бесконечным осознаванием, бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание этой же реальности как супракосмической и метакосмической пустоты; причем оба видения переходят одно в другое. Понятно, что первое из этих переживаний вполне может лежать в основе теории татхагатагарбхи, а второе – праджня-парамиты и мадхьямики.
  13. Пранаяма - указания и предостережения Полностью - тут: http://rus.guf2live.com/index.php?cat=yoga&index=15 При занятиях пранаямой чувства втягиваются внутрь, и в тишине кумбхаки адепт слышит внутренний голос, призывающий: "Смотри внутрь! Источник всякого счастья внутри!" Это также подготавливает ученика к следующей ступени йоги - пратьяхаре,. ход времени отмечают джапой - повторением в уме какого-либо священного слова или имени. Такое повторение священных слов или имен считается семенем (биджа), посаженным в ум йога. Это семя растет, подготовляя адепта к дхьяне (сосредоточению), шестой ступени йоги. В конечном счете оно порождает плод - самадхи, на которой йог испытывает полноту сознания и высшую радость, он сливается с Творцом Вселенной и ощущает то, что никогда не смог бы выразить, но не может и полностью скрыть. Слова бессильны передать его ощущения. Это ощущение покоя, которое выше понимания. БАНДХИ, НАДИ и ЧАКРЫ Первая бандха, которую йогу следует освоить, - это Джаландхара (от слова "джала" - сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане (см. стр. 197-212) и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара Бандхи, тотчас же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение. "Уддияна" значит взлет. В процессе Уддияна Бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади - главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть. Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. не следует делать Уддияна Бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза. Мула Бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается тогда к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к. позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Но в Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме. Освоить Мула Бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера . Чакры Аджна, Сахасрара и Лалата, возможно, обозначают мозговое вещество, гипофиз и шишковидную железу. *** Пранаяма - Айенгар Полностью - тут: http://foretchatte.narod.ru/yoga_d/yoga13.html Пранаяма Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака (наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака. Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается. Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " - предостерегает "Хатха Йога Прадипика ", Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием, пригодным для сосредоточения. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки. Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы. "Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это истинная Пранаяма ", . Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я, т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится "Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Бога как Его благословение. Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).: "Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в спокойствии,. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ". Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость " Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны). Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога. *** Дыхательные практики начального уровня - Шаповал Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_dihatelnie-praktiki-nachalnogo-urovnya.htm Шаповал Роман - Дыхательные практики начального уровня. «Удержание ритма». При этом практикующий старается удержать естественный ритм дыхания как можно дольше, в любых ситуациях. Как только ритм сбивается, его следует восстановить и продолжить практику. Удержание ритма эффективно дополнять наблюдениями за своим дыханием. А именно с большим интересом и глубоким вниманием отслеживать, как меняется ритм, глубина, интенсивность дыхания в зависимости от ситуаций, эмоциональных состояний и пр. «Счет дыханий». «Дыхание всем телом». Техника выполнения следующая: нужно вдохнуть всем телом сразу, как будто все тело – одно большое легкое. И продолжать так дышать, удерживая во внимании и дыхание, и ощущения от всего тела. Этот тип дыхания энергетизирует тело, помогает снять усталость, восстановить силы. Часто сопровождается ощущениями расширения, тепла в теле. Разновидность этой практики является «дыхание кожей». Техника выполнения аналогична, но внимание концентрируется на поверхности всего тела. «Точка внимания». Техника состоит в том, чтобы сконцентрироваться и удерживать внимание на какой-либо точке тела. По мере освоения техники можно увеличивать количество «точек внимания», использовать различные места на теле. Например, макушка головы, копчик, кончики пальцев рук и ног, локти, колени, кончик носа, уши и т.д. В таких практиках используется общий принцип: где внимание, там и энергия. Следовательно, если нужно энергетизировать какую-то зону тела, нужно удерживать на ней внимание. Дыхание в этом случае будет подпитывать выбранную зону. Таким способом можно продышивать проблемные зоны тела или органы.
  14. ЙОГА НИДРА - 5 Приготовление Релаксация (антар мауна) Ротация сознания Дыхание (межбровный центр - от 54 до 1) Ощущения (холод-жара, боль-удовольствие) Внутренний космос (личность в чидакаше, океан, колодец, спонтанная мысль, осознанная мысль) Межбровный центр/ОМ-визуализация Визуализация Океан/Храм Решительное намерение Завершение Соответствующие альтернативные визуализации (Психические центры; Психические символы; Межбровный центр/ОМ; Быстрые образы; Распростертое тело; Аура; Золотое яйцо) Приготовление Приготовьтесь, пожалуйста, к занятиям йога нидры и ложитесь в соответствующую позу. /Пауза/. Устраивайтесь поудобнее, чтобы во время занятий не двигаться. Если у вас есть побуждение немного подвигаться, делайте это сейчас. Итак, вы приняли удобную позу и готовы приступить к занятиям. /Пауза/. Сделайте три медленных глубоких вдоха и во время выдоха представляйте себя как бы выходящим из тела наружу. /Пауза/. Постарайтесь отвлечься по крайней мере на один час от всех ваших проблем и тревог и мысленно скажите себе, что вы решительно настроены на серьезное занятие йога нидрой. /Пауза/. Релаксация Прислушайтесь к отдаленным звукам. /Пауза/. Перемещайте свое внимание от одного звука к другому, но не анализируйте их - просто отслеживайте. /Пауза/. Постепенно начинайте расчленять звуки дальние от ближних, пока не начнете фиксировать звуки или шорохи в этой комнате. /Пауза/. Сосредоточьтесь на этой комнате, представьте стены, потолок и пол, на котором лежит ваше распростертое тело. Отождествитесь с этим физическим телом. /Пауза/. Просмотрите все тело и прочувствуйте свое спокойное естественное дыхание. /Пауза/. Продолжайте процесс расслабления и во время каждого выдоха мысленно говорите себе: "Я собираюсь практиковать йога нидру... Я собираюсь практиковать йога нидру... Я собираюсь практиковать йога нидру..." Закройте все врата ваших чувств, кроме двух - слуха и ощущения. Мы приступаем к занятия йога нидрой. Решительное намерение Произнесите мысленно свою установку трижды с уверенным чувством. /Пауза/. Ротация сознания Начинаем перемещать свое осознанное внимание вдоль раз личных частей тела настолько быстро, насколько это возможно. Дайте вашему воображению возможность свободно перескакивать от одной части тела к другой, стараясь нигде не задерживаться. правая сторона Большой палец правой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, правая часть талии, верхняя часть правого бедра, нижняя часть правого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва правой стопы, подъем правой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец., левая сторона Большой палец левой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, левая часть талии, верхняя часть левого бедра, нижняя часть левого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва левой стопы, подъем левой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. передняя сторона Поднимаемся к вершине головы. Мысленным взором просматриваем лоб, правую бровь, левую бровь, пространство между бровями (межбровье), правое веко, левое веко, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правую щеку, левую щеку, нос, кончик носа, верхнюю губу, нижнюю губу, подбородок, челюсть, горло, правую ключицу, левую ключицу, правую часть груди, левую часть груди, среднюю часть грудины, пуп, верхнюю часть живота, нижнюю часть живота, правую часть паха, левую часть паха, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правая лодыжка, левая лодыжка, правый большой палец, левый большой палец... задняя сторона Переходим к спине. Просмотрите мысленным взором правую подошву, левую подошву, правую пятку, левую пятку, правую икроножную мышцу, левую икроножную мышцу, заднюю часть правого колена, заднюю часть левого колена, заднюю часть правого бедра, заднюю часть левого бедра, правую ягодицу, левую ягодицу, правое бедро, левое бедро, весь позвоночник, правую плечевую лопатку, левую плечевую лопатку, заднюю часть шеи, заднюю часть головы, макушка головы... внутренние органы Начинаем с мозга. Мозг, носовой проход между носом и горлом, язык, зубы, нёбо, правая барабанная перепонка, левая барабанная перепонка, дыхательное горло или трахея, пищевод, правое легкое, левое легкое, сердце (прочувствуйте биение своего сердца), желудок (чуть левее пупа), печень (правее пупа и выше), правая почка и левая почка (в нижней части спина с обоих сторон позвоночника), тонкий кишечник, толстый кишечник... Повторим эту ротацию еще раз, но быстрее: мозг, носовой проход, язык, нёбо, правая барабанная перепонка, левая барабанная перепонка, трахея, пищевод, правое легкое, левое легкое, сердце, желудок, печень, правая почка, левая почка, тонкий кишечник, толстый кишечник, весь живот... основные части Представляем главные части тела, вся правая нога, вся левая нога, обе ноги вместе, вся правая рука, вся левая рука, обе руки вместе, вся голова, вся спина, вся передняя часть туловища, все внутренние органы, все тело... все тело...все тело... /Пауза/. /Повторите один полный раунд/. Осознание комплекса тело-пол Прочувствуйте точки соприкосновения тела с полом. /Пауза/. Мысленно просмотрите каждый комплекс в таком порядке: го-олова-пол, плечи-пол, руки-пол, спина-пол, ягодицы-пол, бедра-пол, икроножные мышцы-пол, пятки-пол и, наконец, все тело-пол, все тело-пол... /Пауза/. Дыхание Сосредоточьтесь только на своем дыхании. Есть только вы и ваше дыхание - и ничего больше. /Пауза/. Наблюдая за дыханием, постепенно перемещайте свое внимание к межбровному центру и вообразите, что вы дышите сквозь этот центр. /Пауза/. При каждом вдохе поток втягиваемого воздуха проходит как бы сквозь лоб через аджна чакру к затылку, а при выдохе - наоборот. /Длинная пауза/. Сохраняя эту сосредоточенность, начинайте отсчитывать количество ваших дыханий в обратном порядке от 54 До 1: вдох - 54, выдох - 54; вдох - 53, выдох - 53; вдох - 52, выдох - 52 и т.д. /Длинная пауза/. Не засыпайте, пожалуйста, будьте внимательны, и если сбились со счета - начинайте сначала. /5-минутная пауза/. Не забывайте, что вы дышите как бы сквозь лоб и продолжайте внимательно отсчитывать количество вдохов и выдохов. /5-минутная пауза/. Прекращаем отсчет, но по-прежнему прислушиваемся к нашему дыханию. Вы вполне отчетливо сознаете, что дышите спокойно и лежите на полу в позе шавасаны. Вы осознаете только это и ничего больше. /Длинная пауза/. Ощущения холод Развивайте ощущение холода. Концентрируйте внимание на позвоночнике и развивайте ощущение охлаждения и дрожи. /Пауза/. Представьте, что поток воздуха проходит только сквозь левую ноздрю и с каждым вдохом вы чувствуете, как холод все глубже проникает в ваше тело. /Длинная пауза/. Перемещайте внимание к вишуддхе, источнику охлаждения. /Пауза/. Вам холодно, все тело пронизано холодом... /Длинная пауза/. жара Развивайте ощущение жары. Представьте, что горячий воздух обволакивает все ваше тело от головы до пальцев ног и проникает внутрь. /Пауза/. Теперь представьте, что поток горячего воздуха проходит только сквозь правую ноздрю и с каждым вдохом вы чувствуете, как жара все глубже проникает в ваше тело. /Длинная пауза/. Перемещайте внимание к манипуре - этот центр продуцирует жар и распространяет его по всему телу. /Длинная пауза/. Горячее дыхание правой ноздрей и локализация внимания на манипуре обеспечивают жар во всем теле. /Длинная пауза/. боль Оживите в памяти какую-либо боль и прочувствуйте ее вновь всем своим существом. /Пауза/. Представьте, что эта боль пронизывает какую-то часть вашего тела или все тело. /Длинная пауза/. Направьте ваше внимание туда, где вы пробудили боль, отождествляйтесь с нею... /Длинная пауза/. удовольствие Припомните какое-либо приятное чувство удовольствия. Быть может, оно связано со слуховыми или зрительными ассоциациями. Оживите это чувство удовольствия. /Пауза/. Погружайтесь в это переживание и всецело наслаждайтесь им. /Длинная пауза/. Пусть все ваше тело ликует от удовольствия, не сдерживайте себя... /Длинная пауза/. Внутренний космос или личность в чидакаше Концентрация - на чидакашу. В этом межбровном пространстве вы представляете, как сидите со скрещенными ногами и медитируете на того, кто сидит напротив вас в глубокой медитации. Это - очень важная для вас личность. /Пауза/. Вы сидите в медитации и он сидит в медитации. Природа вашего межбровного центра и его межбровного центра - одна и та же. Вы как бы дышите сквозь этот центр межбровья (или бхрумадхья) и он делает то же самое. С каждым выдохом вы как бы прикасаетесь к его центру, а он с каждым выдохом прикасается к вашему. Связь установлена. .. /Длинная пауза/. океан Ваше внимание по-прежнему в чидакаше, но теперь оно созерцает бушующий океан и спокойное голубое небо над ним. /Пауза/. Устрашающие волны с грохотом обрушиваются на берег, все вокруг кипит в бесконечном движении. Сила могучих волн -это символ вашего бессознательного... Созерцайте глубокий голубой покой небес и беспокойный океан. /Пауза/. колодец Представьте глубокий мрачный колодец. При помощи каната вы опускаетесь в него настолько глубоко, насколько это возможно и затем поднимаетесь таким же образом наружу. /Длинная пауза/. спонтанные мысли Возвращайтесь в чидакашу и наблюдайте за тем, как возникают спонтанные мысли. /Пауза/. Просто сознательно созерцайте поток мыслевихрей, пробуйте отделить одну мысль от другой и продвигайтесь к следующей. /Длинная пауза/. осознанная мысль Остановите спонтанный беспорядочный поток стремительным течением встречной желанной мысли, которую вы хотите осуществить. /Пауза/. Отвергайте любую спонтанную мысль и формируйте, лепите свое заветное желание. /Длинная пауза/. Межбровный центр визуализация Сконцентрируйтесь на межбровном центре и представьте, что там ритмично пульсирует нерв, посылая вибрацию ОМ-м-м. /Длинная пауза/. Продолжайте медитировать на внутреннюю точку межбровья и представьте, что она по мере вашего углубления в нее все увеличивается и увеличивается. /Пауза/. С каждым ритмом от маленькой точки в межбровье отделяется концентрический круг и, бесконечно увеличиваясь, сливается с самой бесконечностью. /Пауза/. С каждым вдохом ОМ уплотняется в центре и с каждым выдохом расширяется до бесконечности. Осознайте это отчетливо. /Длинная пауза/. Визуализация Океан/Храм Активизируйте свое внимание и представьте спокойный и величавый океан, который бережно раскачивает на своих ладонях ваше тело. /Пауза/. Вы медленно проникаете вглубь океана, все глубже и глубже, не чувствуя своего тела, которое словно слилось в единое целое со всей водной стихией... /Пауза/. Эта стихия - вы сами. /Пауза/. Теперь переключите свое воображение на созерцание джунглей. Вы проникаете вглубь джунглей, идете все дальше и дальше... Вдруг вы увидели вдали между дремучими деревьями слабый проблеск света и пробираетесь к нему. /Пауза/. Аура света становится все ярче и вот, наконец, вы увидели прекрасный храм. Ваше ухо улавливает чарующую музыку, а нос - аромат благовоний. Присматриваясь к храму, вы замечаете, что свет струится пульсирующими волнами в гармонии с вибрацией ОМ. /Длинная пауза/. Вы подходите к самому храму. Дверь открыта настежь. Украдкой заглядываете внутрь, но никого не видите. /Пауза/. Вскоре в полутьме вы обнаруживаете монаха-отшельника в оранжевом одеянии. Он сидит в позе лотоса с открытыми глазами. Сядьте перед ним, смотрите на его лицо и попробуйте узнать, кто это. /Длинная пауза/. Приказ самому себе Возвращайте свое сознание к своему дыханию. Теперь вам необходимо вспомнить тот приказ, который вы давали себе в начале занятий. Повторите его трижды мысленно с абсолютной верой и осознанностью. /Пауза/. Завершение Просмотрите мысленным взором все свое тело и сконцентрируйтесь на дыхании. /Длинная пауза/. Ваше дыхание спокойное и уравновешенное. Постепенно углубляйте его. /Пауза/. Вы не спите и сознаете, что ваше физическое тело полностью расслаблено и лежит на полу в позе шавасаны. /Пауза/. Сделайте медленный глубокий вдох и медленный глубокий выдох. /Пауза/. Представьте комнату, в которой вы лежите, прислушивайтесь к внешним звукам и начинайте совершать легкие движения различными частями тела: согните пальцы рук, подвигайте пальцами ног, руками и ногами. /Пауза/. Пока глаза не открывайте, сделайте несколько вздохов... потянитесь всем телом три раза... руки закиньте за голову и потянитесь еще раз... /Пауза/. Теперь вы убедились, что ваше сознание подготовлено к внешнему восприятию, можете медленно открыть глаза и медленно сесть. Занятия закончены. ХАРИ ОМ ТАТ CAT Альтернативные визуализации Следующие визуализации вы можете использовать вместо визуализаций "Межбровный центр/ОМ" и "Океан/Храм", заканчивая занятия разделами "Приказ самому себе" и "Завершение". Психические центры Настройтесь на то, что вы будете мысленно повторять за мной названия чакр и, сознавая их местонахождение, как бы дотрагиваться до каждой из них легким касанием маленького цветка. Итак, начинаем: муладхара (промежность или шейка матки)... свадхистхана (копчик позвоночника)... манипура (позади пупа)... анахата (позади сердца)... вишуддха (позади горла)... аджна (позади межбровья)... бинду (верхушка головы со стороны затылка)... сахасрара …Сахасрара... бинду... аджна... вишуддха... анахата... манипура... свадхистхана... муладхара... Повторим еще раз: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, бинду, сахасрара - бинду, аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. И еще раз: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, бинду, сахасрара - бинду, аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. /Пауза/. А теперь постарайтесь представить формы чакр. После того, как я назову чакру, представляйте, что из нее мгновенно распускается лотос: Муладхара - красный лотос с 4 лепестками, а между ними в центре биджа мантра ЛАМ /Пауза/. Свадхистхана - голубой лотос с 6 лепестками с центральной мантрой ВАМ. /Пауза/. Манипура - из нее распускается на длинном стебле желтый лотос с 10 лепестками с центральной мантрой РАМ. /Пауза/. Анахата - голубой лотос с 12 лепестками с центральной мантрой ЙАМ. /Пауза/. Вишуддха - пурпурно-фиолетовый лотос с 16 лепестками с биджа мантрой ХАМ. /Пауза/. Аджна - дымчатый лотос с 2 лепестками с биджа мантрой ОМ. /Пауза/. Бинду - без лотоса, серп луны. /Пауза/. Сахасрара - красный лотос с 1000 лепестками и шивалинга-мом в центре. /Пауза/. Психические символы Локализуйте свое внимание на символах психических центров по мере того, как я их называю: Муладхара... перевернутый красный треугольник. Свадхистхана... символ бессознательного, беспорядочные волны в ночном океане. Манипура... яркий желтый подсолнечник. Анахата... узкое пламя свечи. Вишуддха... холодные капли нектара. Аджна... обитель интуиции. Бинду... лунный серп ночью. Сахасрара... очаг с горящим огнем. /Пауза/. Межбровный центр/ОМ И опять внимание - на межбровный центр. /Пауза/. При каждом вдохе представляйте, как уплотняется ОМ в центре межбровья, а при каждом выдохе - как он, расширяясь концентрическими кругами, выходит наружу, постепенно заполняя собой все пространство. /Пауза/. Совмещайте свой ритм дыхания с этим биением пульса ОМ. /Пауза/. Быстро сменяющиеся образы Мы приступаем к процессу дхараны, развивая последовательную фиксацию внимания на каждом называемом объекте, понятии или представлении. Итак, мы начинаем: Шивалингам... стоящий Христос... мерцающая лампа... большое банановое дерево... высокое манговое дерево, легковая машина мчится по дороге... сжигаемый труп... множество разноцветных облаков... желтые облака... дымчатые облака... пурпурные облака... звездная ночь... лунная ночь... полная луна... стоящий пес... отдыхающий кот... движущийся слон... скачущая лошадь... восходящее солнце... заходящее солнце... волны океана... шивалингам в храме... стоящий Христос... большой пруд с прозрачной водой... голубой лотос... белый лотос... розовый лотос... золотистая паутина... песчаный берег реки... лодка, плывущая по реке... сжигаемый труп... человеческие скелеты... мое обнаженное тело... крест над церковью... молящийся в церкви священник... коленопреклоненные верующие... из трубы старого дома поднимается густой дым... холодная зима... огонь в камине... рассвет... перезвон колоколов... отшельник с обритой головой... йог в медитации... отдыхающий Будда... сострадательный лик Христа... освященный крест... бескрайний, спокойный и величавый океан... мрачные густые джунгли... кобры, львы, козлы, живущие миролюбиво вместе... Представьте, что вибрация ОМ внесла умиротворение в джунгли... отождествитесь с этой вибрацией... /Длинная пауза/. Прозрачное тело Посмотрите на свое собственное тело, лежащее на полу... Мысленно подойдите к нему вплотную и ощутите истекающий от него жар. /Пауза/. Отождествитесь с этим жаром, это - ваша прана, жизненная сила, пронизывающая все тело. Прана - сущность вашего тела, отождествитесь с этой сущностью. /Пауза/. Зафиксируйте внимание на пупе и представьте, как из вашего пупа прорастает вверх золотистый стебель, который соединяет физическое тело с прозрачной формой этого тела вверху. /Длинная пауза/. Попытайтесь рассмотреть это прозрачное тело но не глазами, а внутренним созерцанием. /Длинная пауза/. Это прозрачное тело похоже по форме на физическое, но совершенно прозрачно. Вообразите, как над вашим зримым физическим телом далеко вверху как бы плавает незримое прозрачное тело, соединенное с физическим золотым стеблем. /Длинная пауза/. Аура Посмотрите на себя со стороны так, как если бы вы смотрели на собственное отражение в зеркале. /Пауза/. Попытайтесь увидеть свою ауру, рассматривая себя со всех сторон: спереди, справа, сзади, слева и сверху. /Пауза/. Возможно, вы уже заметили, какого цвета у вас аура. Быть может, она желтая или золотистая, розовая или пурпурная, коричневая или зеленая, черная или белая, голубая или фиолетовая. Присмотритесь к ней. /Длинная пауза/. Золотое яйцо Продолжайте осознавать себя и задайте вопрос: "Сплю я или нет?" Мысленно просмотрите свое тело от верхушки головы до кончиков пальцев ног. Созерцайте тело, как нечто постороннее, отличающееся от вашей сокровенной сущности, и спросите себя: "Неужели это постепенно умирающее тело и есть мое Я?" /Пауза/. Теперь направьте внимание на ваши пять чувств и спросите себя: "Неужели эти чувства, умирающие вместе с моим телом, и есть мое Я?" /Пауза/. Перемещайте внимание к уму и спросите себя: "Неужели этот ум, претендующий на познание всей вселенной, но умирающий вместе с телом и чувствами, и есть мое Я?" /Пауза/. Теперь спрашивайте: "Возможно, Я - эта аура? Но ведь и она исчезнет после смерти моего тела..." /Пауза/. Спросите себя: "Но быть может, Я - это прана, моя индивидуальная жизненная сила? Но с моей смертью и ее постигнет та же судьба" /Пауза/. Продолжайте спрашивать себя дальше: "Может быть, мое сознание и есть мое Я? Но ведь и мое сознание прекратит свое существование вместе с моим телом". /Пауза/. Где же сокровенная сущность вашего Я? Зафиксируйте внимание на центр вашего мозга - там обитает мельчайшее золотое яйцо... это бесконечно крошечное золотое яйцо и является сущностью вашего высшего сознания. /Пауза/. Отождествляйтесь с этой сокровенной обителью. /Длинная пауза/. Скажите себе с уверенностью: "Выше тела, чувств, ума, кармы, природы, выше всего физического, эмоционального, ментального и бессознательного есть высшее Я в форме золотого яйца". /Длинная пауза/. Скажите себе еще раз: "Я - ТО". /Длинная пауза/. ХАРИ ОМ ТАТ CAT *** ПОЛНАЯ И СОКРАЩЕННАЯ СХЕМЫ ПРАКТИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ ПОЛНАЯ СХЕМА (Йога нидра 1-5) Приготовление /Шавасана. Общие инструкции. Предостережение не двигаться и не засыпать./ Релаксация /Тело-ОМ. Антар мауна. Дыхание-ОМ./ Приказ самому себе /Сформулировать свое собственное волевое решение./ Ротация сознания /Правая сторона. Левая сторона. Спина. Передняя часть. Главные части. Передняя часть и спина. Правая сторона в обратном порядке. Левая сторона в обратном порядке. Вся спина. Вся передняя часть. Внутренние органы./ Осознание тела /Тело-пол. Тело-зеркало. Тело-кожа./ Дыхание /Пуп, грудь, горло и ноздри. Горло и пуп. Альтернативное мысленно-ноздревое. Межбровный центр./ Ощущения /Тяжесть-легкость. Холод-тепло. Боль-удовольствие./ Внутренний космос /Пространство пред глазами и лбом. Чидакаша. Цвета и образы. Океан. Колодец. Спонтанная мысль. Медитация./ Визуализация в форме небольших рассказов /Парк-храм. Гора. Плавающее тело. Колодец-океан. Межбровный центр/ОМ/Золотое яйцо./ Колодец/Золотое яйцо./ Внутренний космос /на выбор/ Визуализация психических центров/Позиция и форма психических центров или чакр. Ротация сознания сквозь психические центры./ Визуализация психических символов /Символы - для каждой чакры/ Межбровный центр(ОМ-визуализация) /Круги ОМ, исходящие из межбровного центра./ Визуализация асан /Видеть себя в асанах со стороны./ Движение во времени /Обратный порядок событий дня/ Быстрая образная визуализация /Быстро произносить широкий спектр образов./ Визуализации в форме небольших рассказов /Океан-храм. Океан-джунгли./ Визуализация прозрачного тела /Физическое и прозрачное тела, связанные золотым стеблем./ Визуализация ауры /Цвета/ Визуализация Золотого яйца /Золотое яйцо в пламенеющем свете чидакаши. Золотое яйцо в центре мозга./ Приказ самому себе /Повторение волевого решения./ " Завершение /Дыхание, осознание тела и комнаты./ СОКРАЩЕННАЯ СХЕМА (Йога нидра 1-5) Приготовление Приказ самому себе Ротация сознания /правая сторона, левая сторона, спина, передняя сторона/ Контакт "Тело-пол" Осознание ощущений /тяжесть-легкость, поочередно тяжесть и легкость, жара и холод/ Быстрая визуализация Визуализация чакр Завершение ВВЕДЕНИЕ Даже если практикующий ничего не смыслит в йога нидре, ему достаточно ухватиться за голос ведущего, как за нить Ариадны, которая позволит ему совершить рискованное путешествие в глубины сознания и выбраться оттуда невредимым и обновленным. Приготовление Приготовьтесь к занятиям йога нидры. Примите удобную позу, чтобы в дальнейшем не двигаться, и закройте глаза. Настройтесь на отдых и не утруждайте свой ум концентрацией внимания. Для успешной практики йога нидры необходимы лишь бодрствующий слух и способность к ощущениям. Итак, вы начинаете практиковать йога нидру. Вы лежите на своей подстилке спокойно и неподвижно. Ваше тело расслаблено, дыхание ритмичное и спонтанное. Мысленно скажите себе: "Я собираюсь практиковать йога нидру и готов прислушиваться к звуку голоса инструктора. Пусть эта живая связь не нарушится в течение всего занятия". Приказ самому себе Здесь необходимо вспомнить о санкальпе, т.е. сформулировать четкую императивную формулу вашего решения, которое должно стимулировать вашу цель в йога нидре. Если у вас уже осмыслена эта цель - повторите ее про себя твердо и решительно, если же нет - составите ее потом, сейчас не напрягайте ум. Из всех санкальп, однако, самой высшей является стремление пробудить кундалини в ее обители муладхара чакре. Так, например, если вы желаете, то можете использовать следующую санкальпу: "Я пробуждаю мою кундалини". Ротация сознания Прислушивайтесь к моему голосу и пожалуйста выполняйте то, что я вам советую, не напрягая ум анализом или критическим осмыслением. Когда я называю объект, вы повторяйте за мной это название, но не механически, а сознательно, как бы отождествляясь с этим объектом, т.е. когда я называю "большой палец правой руки", думайте о большом пальце правой руки и при этом не совершайте никаких движений, как большим пальцем правой руки, так и остальными частями тела. правая сторона Большой палец правой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, правая часть талии, верхняя часть правого бедра, нижняя часть правого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва правой стопы, подъем правой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. левая сторона Большой палец левой руки, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, ладонь руки (зафиксируйте ладонь в сознании), тыльная часть ладони, запястье, рука до локтя, локоть, предплечье, плечо, подмышка, левая часть талии, верхняя часть левого бедра, нижняя часть левого бедра, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва левой стопы, подъем левой стопы, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец. задняя сторона Направляйтесь к спине. Затылок, задняя часть шеи, правая плечевая лопатка, левая плечевая лопатка, правая ягодица, левая ягодица, правая пятка, левая пятка. передняя сторона Макушка головы, лоб, правый висок, левый висок, правое ухо, левое ухо, правая бровь, левая бровь, межбровье, правый глаз, левый глаз, правая ноздря, левая ноздря, весь нос, правая щека, левая щека, верхняя губа, нижняя губа, обе губы, подбородок, шея, правая ключица, левая ключица, правая грудина, левая грудина, середина груди, верх живота, пуп, низ живота, правая нога, левая нога, правая рука, левая рука, вся голова, целиком все тело... все тело... все тело... Контакт "тело-пол" Прочувствуйте свое тело, лежащее на полу и точки соприкосновения его с полом. Прочувствуйте эти точки контакта, не совершая никаких движений. Начните с макушки головы: голова и пол, спина и пол, правая рука и пол, левая рука и пол, правый локоть и пол, левый локоть и пол, ягодицы и пол, подколенные мышцы и пол, пятки и пол. Представьте всю плоскость касания тела с полом. Не напрягайте тело - пусть оно остается по-прежнему расслабленным. Осознание ощущений тяжесть Пробуждайте идею тяжелого тела. Проникайтесь ощущением, что тело становится все более тяжелым: голова стала тяжелой, правая ладонь, левая ладонь, обе руки и плечи, отяжелели спина, ягодицы, правое бедро и левое бедро, икроножные мышцы, обе ноги, глаза, губы - все тело налилось свинцовой тяжестью. Прочувствуйте это состояние, а затем начинайте снимать эту напряженность часть за частью. легкость Ваше тело постепенно становится все более легким: голова стала настолько легкой, что кажется, будто сама собой поднимается над полом. Легкими становятся правая и левая ладони, руки и плечи, спина, ягодицы, бедра, пятки. Все тело стало легким и невесомым, как нить хлопка. Альтернатива "тяжести-легкости" Хлопок олицетворяет легкость, а свинец - тяжесть. Прочувствуйте эти два ощущения: Все мое тело - сплошной свинец и нет в нем ни костей, ни крови, ни мозга. Свинцовое тело стало неимоверно тяжелым и нет никакой возможности пошевелить даже пальцем... Все тело превратилось в хлопок без костей, крови и мозга. Оно стало таким легким, что малейшее движение воздуха поднимет его вверх. Повторите смену этих ощущений еще раз. жара Представьте, что вы сидите у горящего очага, и жар обволакивает вас со всех сторон, проникая вглубь тела. Знойное тропическое солнце и жар пламени как бы превращают и вас в нечто горящее. Вашему телу очень жарко... холод А теперь представьте, что вас пронизывает холодный ветер, дующий со снежных вершин. Вы словно оказались в морозильном отделе холодильника. От жестокой стужи вы испытываете дрожь во всем теле. Вашему телу очень холодно... Быстрая визуализация Сфокусируйте свой взгляд в область межбровья и не оставляйте этой точки, до тех пор, пока я не скажу вам сделать это. Я буду называть различные объекты, а вы постарайтесь очень быстро их представить, не уходя из межбровья. Если вы не успеваете за мной - не беда, не беспокойтесь, продолжайте следовать за мной. Я буду менять ритм, т.е. сменять один образ другим то быстро, то медленно, иногда возвращаться к некоторым образам, но вы не думайте над тем, почему я избрал такой порядок - просто следуйте за мной и постарайтесь быстрее представить то, что вы слышите. Образ должен непосредственно проявиться в вашем воображении. Итак, вы находитесь в межбровье и мы начинаем: Темная ночь... розовая роза... волны океана... вечернее голубое небо... темная ночь... крошечные мерцающие звезды, рассыпанные по всему небу... высокий горный хребет со снежными вершинами... корабль, плывущий далеко в море... белый песчаный пляж... девственный лес с могучими и густыми деревьями... голубь... лошадь, скачущая галопом... маленькая лесная хижина... горящий костер в кустах... штормовая ночь... полная луна... горный поток... одинокая горная скала... большой цветущий сад... восход солнца... Вы по-прежнему фокусируете внимание на межбровный центр и продолжаете представлять следующий каскад образов: Большое озеро, усеянное цветами лотоса... плывущая лодка... купающиеся люди... одинокая хижина в горах... безлюдная долина... высокий горный хребет со снежными вершинами... тихий вечер... красивый заход солнца... веселый щебет птиц... тигр в лесу... слон... кобра... символ ОМ... перезвон колоколов... волны океана... корабль под парусами... полная луна... тихий умиротворенный вечер в лунной долине... горный поток... освежающее холодное купание в горном потоке... веселое настроение... Теперь выходите из межбровья и локализуйте внимание на дыхании. Начинайте мысленно дышать то одной, то другой ноздрей: левой - вдох, правой - выдох, правой - вдох, левой - выдох и т.д. И опять возвращайтесь в межбровье, возобновляя визуализацию: Восходящее солнце... облака, красные, как помидоры, сливаются вместе... мелкий моросящий дождь... туман повсюду... розовая роза... подсолнечник... яблоко... лист латука... горячий источник... высокая стройная сосна... гроздь винограда... символ ОМ... одинокая деревянная хижина в долине... снежные вершины... горный поток... холодный душ... корабль на море... лотос на озере... купающиеся люди... Визуализация чакр Попробуйте осознать каждую чакру и ее положение в позвоночнике. Начинаем визуализацию чакр с копчика и постепенно поднимаемся вверх. Первая чакра - муладхара, расположенная в промежности (в области между анусом и гениталиями). Локализуйте внимание на этой чакре и прочувствуйте, как она сразу же как бы уплотнилась, но вы сами при этом не совершайте никаких физических усилий. Вторая чакра, свадхистхана, расположена у основания спинного хребта. Направьте ваше внимание на эту чакру. Теперь перемещайте внимание на манипуру, которая расположена в области пупа на позвоночном столбе. Четвертая чакра - анахата, расположенная также на позвоночнике за сердцем и грудиной. Следующая, пятая чакра, вишудцха, расположена в передней части шеи. Локализуйте свое внимание на этой чакре. Шестая чакра, аджна, расположена позади мозга, на вершине позвоночного столба, в области шишковидной железы. Сконцентрируйте внимание на этой чакре при помощи дыхания, как бы перемещаясь при вдохе от межбровья к этой чакре, а при выдохе - наоборот. Бинду - седьмая чакра, расположенная на макушке и чуть ближе к затылку. Направьте внимание на эту чакру. И последняя чакра - сахасрара. Она расположена над макушкой головы, как бы в короне. Сконцентрируйтесь на ней. Теперь совершим ротацию сознания. Представьте, что вы большим пальцем прикасаетесь к каждой чакре и мысленно называете ее в таком порядке: муладхара - промежность, свадхистхана - копчик позвоночника, манипура - позади пупа, анахата - позади сердца, вишудцха - в шее, аджна - позади межбровья, бинду - макушка головы, сахасрара - корона головы. И еще раз: муладхара - свадхистхана - манипура - анахата -вишудцха - аджна - бинду - сахасрара - бинду - аджна - вишуддха - анахата - манипура - свадхистхана - муладхара. Завершение Чтобы завершить занятия, осознайте все тело. Скажите себе мысленно: "Я практикую йога нидру". Представьте свое тело. Постепенно переносите свое сознание во вне, представляя окружающую обстановку. Далее - повторите свою санкальпу три раза. Cформулировали для себя санкальпу, Вполне осознав свое состояние и внешнюю среду, выходите из микроклимата йога нидры к вашему обычному бодрствованию. Открывайте глаза и не спеша садитесь. ХАРИ ОМ ТАТ CAT
  15. Медитация - это разрушение безопасности, и в медитации великая красота, не красота вещей, созданных человеком или природой, но красота безмолвия. Это безмолвие - пустота, в которой и из которой текут и имеют своё бытие все вещи. Она непознаваема; интеллект, чувства не могут проложить к ней путь; к ней нет пути, а метод в отношении неё - всего лишь изобретение жадного мозга. Все пути и средства расчётливого эго должны быть разрушены полностью; всякое движение вперёд или назад, путь времени, должно прийти к концу, без всякого завтра. Медитация является разрушением; и это опасность для тех, кто желает вести поверхностную жизнь и жизнь фантазии и мифа. Медитация - ураган, разрушающий и очищающий. Вы должны жить с ней, чтобы знать её; но вы не можете её знать, если вы её боитесь; страх только затемняет её. Чтобы знать смерть, вы должны её любить. Чтобы жить со смертью, вы должны любить её. Знание её - это не конец её. Это конец знания, а не смерти. Любить её не значит быть в близких отношениях с ней; вы не можете быть в близких отношениях с разрушением. Вы не можете любить то, чего не знаете, но вы же ничего не знаете, И всё же вы должны любить смерть, незнакомого, неизвестного. Вы любите только то, в чём уверены, что даёт вам комфорт или безопасность. Вы не любите неопределённого, неизвестного. В знании смерти нет выгоды - хотя, странным образом, смерть и любовь всегда вместе, они никогда не разлучаются. Вы не можете любить без смерти; вы не можете обнимать без присутствия смерти. Где любовь, там и смерть, они неразлучны. Но знаем ли мы, что такое любовь? Никогда не знать не означает пребывать в сомнении или в отчаянии; это означает смерть вчерашнего и поэтому полную неопределённость завтрашнего. Любовь не имеет продолжения, как и смерть. Имеющее продолжение всегда деградирует, а то, что деградирует, не есть смерть. Любовь и смерть неразделимы, и где они - там всегда разрушение. Медитация не имеет ни конца, ни начала; в ней нет достижения и нет неудачи, нет накопления и нет отречения; это - движение без конца и потому за пределами и выше времени и пространства. Переживание её означает её отрицание, отказ от неё, поскольку переживающий привязан к времени и пространству, памяти и узнаванию. Основание истинной медитации-то пассивное осознание, которое есть полная свобода от авторитета и честолюбивого стремления, зависти и страха. Медитация не имеет никакого значения, никакого смысла без этой свободы, без самопознания; пока же есть выбор, самопознания нет. Выбор подразумевает конфликт; конфликт препятствует пониманию того, что есть. Блуждание в каких-то фантазиях, в каких-то романтических верованиях - не медитация; мозг должен очистить себя от всякого мифа, иллюзии и безопасности и прямо взглянуть в лицо факту их ложности. Нет никакого отвлечения, всё входит в движение медитации. Цветок - это форма, запах, цвет и красота, которые и есть весь цветок в целом. Разорвите его на части, фактически или словами, и тогда нет цветка, есть только воспоминание о том, что было, а это ни в коем случае не цветок. Медитация - весь цветок в его красоте, увядании и жизни. Всё сознание должно опустошить себя от всего своего знания, действия и добродетели; опустошить себя не с целью достичь чего-то, что-то реализовать, чем-то стать. Оно должно оставаться пустым, хотя и действовать в повседневном мире мысли и действия. Из этой пустоты должны приходить и мысль, и действие. Но и эта пустота не откроет пути. Не должно быть никакого пути, никакой попытки достичь чего бы то ни было. Не должно быть центра в этой пустоте, поскольку у неё нет измерения; это центр измеряет, взвешивает, рассчитывает. Эта пустота - вне пределов времени и пространства, вне пределов мысли и чувства. Она приходит так же спокойно и ненавязчиво, как приходит любовь; у неё нет начала и конца. Она здесь, неизменная и неизмеримая. Только когда мозг спокойный - не сонный или вялый, а чувствительный и бдительный, - может появиться "иное. Медитация включала в себя эту голубизну и эти цветы, они были её частью; они тихо входили в медитацию и не были отвлечением. Отвлечения, на самом деле, не бывает, так как медитация - это не концентрация, представляющая собой исключение, отсекание, сопротивление и потому конфликт. Любопытно, сколь всеобъемлюще важной становится медитация; ей нет конца, и у неё нет начала. Она - как дождевая капля; в такой капле - все ручьи, огромные реки, моря, водопады; такая капля питает землю и человека, без неё земля была бы пустыней. Без медитации сердце становится пустыней, бесплодной землёй. Медитация имеет своё движение; вы не можете направлять её, формировать или принуждать её; если вы это делаете, она перестаёт быть медитацией. Если вы - просто наблюдающий, если вы - переживающий, это движение прекращается. Медитация есть движение, которое уничтожает наблюдающего, переживающего; это движение, которое за пределами всех символов, мыслей и чувств. Его скорость неизмерима. Как удивительно мелок мозг; какой бы тонкой и глубокой ни была мысль, она, тем не менее, рождается из поверхностного. Мысль скована временем, а время ограниченно; именно эта ограниченность, мелкость, и препятствует "видению". Видение всегда мгновенно, как понимание, и мозг, который сформирован временем, препятствует видению, искажает его. Время и мысль нераздельны; положите конец одному, и вы положите конец другому. Мысль не может быть уничтожена волей, ибо воля - это мысль в действии. Мысль - одно, а центр, из которого выходит мысль, - другое. Мысль - это слово, а слово - накопление памяти, опыта. Существует ли мысль без слова? Есть движение, которое не является словом, и оно не от мысли. Это движение можно описать мыслью, но само оно - не от мысли. Это движение появляется, когда мозг спокоен, но активен, и мысль никогда не может найти, обнаружить это движение. Мысль может проецировать себя в будущее, но она привязана к прошлому. Мысль строит себе тюрьму и живёт в ней, будь та тюрьма в будущем или в прошлом, золочённая или простая. Мысль никогда не может быть спокойной; по природе своей она неугомонна, всё время рвётся вперёд и отступает. Механизм мысли всегда в движении, шумном или спокойном, на поверхности или же скрытым образом. Она не может исчерпать себя. Мысль может себя очищать, контролировать свои блуждания, может выбирать себе направление и соответствовать окружению. Мысль не может выйти за пределы самой себя; она может функционировать в узких или широких полях, но она всегда будет в пределах ограничений памяти, память же всегда ограничена. Память должна умереть, психологически, внутренне, функционируя только внешне. Внутренне - необходима смерть, а внешне - чувствительность к каждому вызову и отклику. Внутренняя озабоченность мыслью препятствует действию. Мысль всегда фрагментарна, и то, что она удерживает, всегда частично, неполно, как память. Она не может наблюдать целое; часть не может видеть целое, и отпечаток благословения не вербален, не передаваем словами и каким-то символом. Мысль всегда терпит неудачу в своей попытке открыть, пережить то, что за пределами времени и пространства. Мозг, ум, механизм мысли, может быть в покое; самый активный ум может быть в покое; его механизм может работать очень медленно. Спокойствие мозга, ума, при интенсивной чувствительности жизненно важно; только при нём клубок мысли может распутаться и мысль может прийти к концу. Окончание мысли - это не смерть; только с ним возможна чистота, невинность, свежесть; это новое качество мысли. Это то качество, которое кладёт конец скорби и отчаянию. было хорошее время для покоя, для медитации. Вялость и спокойствие несовместимы; чтобы быть в покое, необходимы интенсивность и медитация; в таком случае медитация не является блуждающей, она активна и энергична. Медитация - не преследование какой-то мысли, идеи; медитация есть сущность всей мысли, которая заключается в том, чтобы выйти за пределы всякой мысли и чувства. Тогда это движение в неизвестное. Разумность есть чуткое осознание жизни во всей её полноте - жизни, с её проблемами и противоречиями, несчастьями и радостями. Осознавать всё это без выбора и без увлечения какой-либо одной из её сторон и течь вместе со всей жизнью - это разумность. Чуткое осознание всей полноты жизни, без всякого выбора, - это разумность Психологическое разрушение всего, что было, - а не просто внешнее изменение - вот сущность разумности. Без этой разумности всякое действие ведёт к несчастью и смятению. Скорбь - отрицание этой разумности. Невежество означает отсутствие не знания, а самопознания; без самопознания нет разумности. Самопознание, в отличие от знания, не накопительно; самопознание - учёба из момента в момент. Это не накопительный процесс. Без самопознания нет разумности. Самопознание - это активное настоящее, а не суждение; всякое суждение о себе подразумевает накопление, оценку из центра опыта и знания. Именно это прошлое препятствует пониманию активного настоящего. В существовании самопознания присутствует разумность. медитация подчинилась тому иному, чьё благословение - ясность и сила.. Всякое его описание не имеет смысла, ибо слово не может охватить ни его безмерность, ни его красоту. Всё прекращается, когда есть оно, и странным образом мозг со всеми его откликами и делами оказывается внезапно и добровольно успокоившимся, без единого отклика, без единого воспоминания или какой-либо регистрации происходящего. Мозг очень живой, но он абсолютно спокоен. Оно слишком огромно для любого воображения, которое всегда весьма незрело и, в любом случае, глупо. То, что действительно происходит, настолько жизненно и значительно, что всякое воображение и иллюзия теряют свой смысл. При полном понимании потребности - не только лишь её масштабов или характера, - желание оказывается пламенем, страстью, а не мучением. Без этого пламени пропадает и сама жизнь. Именно в абсолютной пустоте ума существуют интеллект, мысль, чувство, всё сознание. Дерево - не слово, не лист и не ветвь или корень; всё это вместе и есть дерево, и всё же оно не является ни одной из этих вещей. Ум - это та пустота, в которой могут существовать явления ума, но эти явления - не ум. Благодаря этой пустоте возникают время и пространство. Рассудок не может постичь природу ума, поскольку функционирует лишь фрагментарно - но множество фрагментов не составляет целого. И всё же он занимается соединением противоречивых фрагментов с целью составить целое. Целое никогда не может быть собрано и составлено. Творение пустоты - это любовь и смерть. Опять же - странный это был день. То иное присутствовало, где бы ни был и что бы ни делал. Мозг, рассудок как будто жил в этом, он был очень спокоен, не сонный, чувствительный и бдительный. Есть ощущение наблюдения из бесконечной глубины. Хотя тело и устало, налицо специфическая бдительность. Пламя, которое всегда горит. Страх и множество его форм - вина, тревога, надежда, отчаяние - присутствуют в любом движении отношений; страх присутствует в любом поиске безопасности; он присутствует в так называемой любви и в поклонении; он присутствует в честолюбивом стремлении и в успехе; он присутствует в жизни и в смерти; он присутствует в телесных проявлениях и в психологических факторах. Страх существует в таком множестве форм и на всех уровнях нашего сознания. Защита, сопротивление и отказ возникают из страха. Страх темноты и страх света, страх ухода и страх прихода. Страх начинается и кончается желанием безопасности, и внутренней и внешней, желанием уверенности и постоянства. Непрерывающееся постоянство, неизменное постоянство ищется по всюду: в добродетели, отношениях, действии, опыте, знании, явлениях внешних и внутренних. Обрести безопасность и быть в безопасности - вот вечный клич, вечный вопль. Именно эта настойчивая потребность порождает страх. Бегство от этой реальности есть страх. Неспособность встретить эту реальность лицом к лицу порождает все формы надежды и отчаяния. Мысль сама по себе является источником страха. Мысль есть время; мысль о будущем - это удовольствие или страдание; если это приятно, мысль будет за это держаться, боясь конца; если болезненно, тогда само уклонение от этого означает страх. И удовольствие и страдание вызывают страх. Время как мысль и время как чувство порождают страх. Концом страха является понимание мысли, механизма памяти и опыта. Мысль - это весь процесс сознания, явный и скрытый; мысль - это не только лишь то, что продумывается, но и источник самой себя. Мысль - это не просто вера, догма, идея и довод, она также является центром, из которого всё это возникает. Этот центр - источник всего страха. Но что происходит: переживание страха или осознание причины страха, от которого убегает мысль? Физическая самозащита здрава, нормальна, но всякая другая форма самозащиты - внутренняя - означает сопротивление, она всегда накапливает и формирует ту силу, которая и есть страх. Когда весь этот процесс мысли, времени и страха воспринят, не в качестве идеи, интеллектуальной формулы, приходит полное окончание страха, осознанного или скрытого. Понимание себя - это пробуждение и окончание страха. И когда прекращается страх, прекращается также и способность порождать иллюзии, мифы, видения с их надеждами и отчаянием, и только тогда начинается движение выхода за пределы сознания, то есть мысли и чувства. Это опустошение сокровенных уголков от глубоко скрытых потребностей и желаний. Когда присутствует эта полная пустота, когда не остаётся абсолютно и буквально ничего - никакого влияния, никаких ценностей, никаких границ, никакого слова, - тогда, в этой полной тишине и покое времени-пространства, пребывает то, что не имеет имени. медитирующего не было; медитирующий, наблюдающий должен исчезнуть, чтобы могла быть медитация. Разрушение медитирующего - тоже медитация, но когда медитирующий перестаёт существовать, тогда это совсем иная медитация. . В полном внимании нет переживания. В невнимании оно присутствует; именно невнимание накапливает переживания, опыт, умножая память, выстраивая стены сопротивления; именно невнимание порождает эгоцентрическую деятельность. Невнимание - это концентрация, исключающая, отсекающая; концентрация знает рассеяние и бесконечный конфликт контроля и дисциплины. В состоянии невнимания всякий отклик на любой вызов неадекватен; эта неадекватность есть переживание. Переживание ведёт к бесчувственности, притупляет механизм мысли, укрепляет стены памяти - и привычка, рутина становится нормой. Переживание, невнимание - не освобождение. Невнимание - это медленная деградация. Видеть ложное как ложное - это и есть внимание. Ложное нельзя увидеть как ложное, пока есть мнение, суждение, оценка, привязанность и тому подобное, которые являются результатом невнимания. Видение всего механизма невнимания и есть полное внимание. Внимательный ум - это пустой ум. Чистота иного - его безмерная и непостижимая сила.
  16. Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания Полностью - тут: http://psylib.ukrweb.net/books/satpr01/index.htm --------------- Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе. Я могу сделать все, что внушает мне мысль; могу стать всем, что мысль открывает во мне. Это должно стать непоколебимой верой человека в себя, ибо Бог пребывает в нем.[1] АКТИВНАЯ МЕДИТАЦИЯ Когда мы сидим с закрытыми глазами с тем, чтобы установить молчание ума, вначале мы оказываемся затопленными потоком мыслей. Они появляются отовсюду, подобно испуганным или даже агрессивным крысам. Есть только один путь как их утихомирить: пытаться выполнять это вновь и вновь, терпеливо и настойчиво, а главное – не делать ошибки: не бороться с умом ментально – необходимо сконцентрироваться на другом. У всех у нас над умом или глубоко внутри есть стремление – то самое, что привело нас на путь, некий пароль, который имеет для нас особое значение. Если мы придерживаемся этого стремления, то работать становится легче, из отрицательной работа превращается в положительную, и чем больше мы повторяем наш пароль, тем более действенным он становится. Можно также использовать образ, например, безбрежный океан, гладкую поверхность без зыби, на которой мы лежим, по которой мы плывем, становясь этой спокойной беспредельностью. Так мы учимся не только успокоению ума, но и расширению сознания. На самом деле, каждый должен найти свой путь, и чем меньше напряжения вкладывается в эти поиски, тем быстрее придет успех: Начинают практиковать некий метод, но работу принимает на себя Милость свыше – от Того, к чему стремятся, – или же, это другой случай, она свершается внезапным вторжением бесконечности Духа. Наша ошибка заключается в том, что по нашему нынешнему "я" мы судим о возможностях другого "я". При этом в ходе йоги автоматически, вследствие одного лишь факта, что человек встал на путь, пробуждается целый ряд скрытых способностей и невидимых сил, которые во всех отношениях превосходят возможности нашего внешнего существа и могут делать за нас то, чего при обычных условиях мы делать не можем: Нужно расчистить проход между внешним разумом и чем-то во внутреннем существе,... ибо они (йогическое сознание и его силы) уже находятся внутри вас, [5] и лучший способ "очищения" этого прохода – заставить замолчать ум. Мы не знаем, кто мы такие, и еще меньше знаем о том, на что мы способны. Вместо того, чтобы жить от случая к случаю, рассеянными во множестве мыслей, которые не только не приносят никакого удовольствия, но и выматывают, как испорченная пластинка, мы можем собрать разбегающиеся нити нашего сознания и работать – работать над собой – каждую минуту. И тогда жизнь становится удивительно увлекательной, потому что малейшее обстоятельство становится возможностью для победы – мы сосредоточены, мы куда-то идем вместо того, чтобы идти в никуда. Ибо йога – это не способ действия, но способ существования. НИСХОЖДЕНИЕ СИЛЫ Прежде всего, когда в уме довольно прочно установилось если и не абсолютное безмолвие, то во всяком случае покой, когда наше стремление, наша потребность выросли и стали постоянными, когда они стали подобны не закрытой ране внутри нас – чувству внутренней пустоты, которую ничто не может заполнить, – мы наблюдаем феномен, имеющий огромные последствия для всей нашей последующей йоги. Вокруг головы, и особенно в затылке, мы ощущаем какое-то необычное давление. Вначале нам может показаться, что это – головная боль; мы не можем долго выносить ее и пытаемся от нее избавиться, отвлекаясь на что-нибудь или "пытаясь думать о чем-то другом". Постепенно это давление обретает более конкретную форму, и мы действительно начинаем чувствовать нисходящий ток силы, который не похож на бьющий электрический ток, но, скорее, подобен текучей массе. И тогда мы понимаем, что "давление" или ложная головная боль вначале были вызваны ничем иным, как нашим сопротивлением нисхождению этой Силы, и единственное, что нам нужно делать, – это не препятствовать этому потоку, задерживая его в голове, а позволить ему низойти во все слои нашего существа – с головы до пят. Вначале это нерегулярный, спазматический ток, и необходимо небольшое сознательное усилие для того, чтобы вновь связаться с ним, когда он исчезает. Потом он становится непрерывным, естественным и возникает спонтанно, автоматически, принося приятное ощущение свежей энергии – это подобно новому дыханию, дыханию более полному, чем дыхание легкими. Этот поток окружает, омывает, озаряет нас и придает нам устойчивость. Физическое ощущение почти такое же, как при быстрой ходьбе на ветру. Мы не осознаем по-настоящему его истинной силы (он входит в нас постепенно, маленькими дозами) до тех пор, пока по той или иной причине – отвлечение внимания, ошибка или неумеренность в чем-либо – мы не оказываемся отрезанными от этого потока. Тогда мы вдруг чувствуем себя опустошенными, съежившимися, как будто нам не хватает кислорода; возникает очень неприятное ощущение, как будто мы физически сократились в размерах, как высохшее, лишенное запаха и цвета яблоко, из которого выжали сок. И мы искренне недоумеваем, как мы могли жить без этого прежде. Это первый признак преображения наших энергий. Вместо того, чтобы обращаться к привычному источнику, который находится вокруг нас во всеобщей жизни, мы черпаем свыше. Эта энергия – гораздо более ясная, постоянная, без перерывов и, главное, – гораздо более динамичная. В нашей повседневной жизни, в гуще нашей работы и тысяч иных забот ток силы бывает довольно слаб поначалу, но стоит нам на минуту остановиться и сосредоточиться, как он превращается в мощный напор. Все приходит в полный покой. Этот ток наполняет нас. Само ощущение "тока" исчезает, как если бы все тело с головы до ног было заряжено огромной энергией – плотной и прозрачной одновременно (цельная прохладная глыба покоя, [9] – говорит Шри Ауробиндо). И если наше внутреннее видение уже начало открываться, то мы обнаруживаем, что все стало голубым. Нас как будто проницает аквамариновый свет, мы чувствуем себя безбрежными, как океан. Штиль без ряби. И эта неописуемая свежесть. Ощущение поистине такое, как будто купаешься в Источнике. Эта "нисходящая сила" на самом деле есть не что иное, как Сила Духа – Шакти. Духовная сила – это не просто слово. В конечном итоге нам уже не нужно будет закрывать глаза и уходить в себя, чтобы почувствовать ее; мы будем ощущать ее присутствие во всякое мгновение нашей жизни, независимо от того, чем мы заняты – едим ли, читаем или разговариваем; мы станем свидетелями того, как эта сила будет приобретать все бОльшую интенсивность по мере того, как наше существо будет привыкать к ней. На самом деле речь идет об огромном количестве энергии, а мы получаем лишь малую долю ее, ограниченную нашей "емкостью" и восприимчивостью. Переживание нисходящего тока – это переживание преобразующей Силы. Именно эта сила будет делать за нас йогу – делать автоматически (если мы позволим), именно она обновит нашу, быстро истощающуюся энергию и неуклюжие усилия, именно эта сила начнет действовать там, где кончаются другие йоги, озаряя сначала вершину нашего существа, а затем нисходя от уровня к уровню – мягко, спокойно и, и именно эта сила сделает универсальным {всеобщим} все наше существо вплоть до самых низших слоев. Таково основное переживание интегральной йоги. Когда устанавливается Покой, эта высшая, или Божественная Сила свыше, сможет низойти и работать в нас. Обычно она нисходит сначала в голову и освобождает внутренние центры разума, затем – в сердечный центр... затем – в область пупа и другие витальные центры... затем – в крестцовую область и ниже.... Она работает одновременно и ради совершенства, и для освобождения; она берет часть за частью всю нашу природу и работает с ней, отвергая то, что должно быть отринуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она все объединяет {integrates}, приводит в гармонию, устанавливает новый ритм в природе. ВЫХОД В НОВЫЙ СПОСОБ ПОЗНАНИЯ Молчание разума приносит еще одно изменение, которое имеет огромную важность, но которое трудно заметить, потому что оно растягивается иногда на несколько лет и признаки его вначале незаметны. Его можно назвать выходом в новый способ познания и, следовательно, в новый способ жизнедействия. Когда ищущий предпринимает усилия для того, чтобы успокоить свой разум, например, во время работы, он проходит через несколько стадий. Вначале ему с трудом удается время от времени вспоминать о своем стремлении и прекращать на несколько минут работу, чтобы вновь настроиться на нужную волну; затем все снова поглощается повседневной рутиной. Но по мере того, как ищущий развивает привычку совершать усилие везде, где бы он ни находился – на улице, дома, где угодно – интенсивность этого усилия постепенно растет и уже само усилие может неожиданно притягивать внимание ищущего в любой его деятельности – он вспоминает все чаще и чаще. Затем постепенно меняется природа этого воспоминания – вместо волевого вмешательства, которое необходимо для того, чтобы опять и опять настраиваться на истинный ритм, ищущий чувствует внутри себя нечто живое, похожее на маленькую приглушенную вибрацию где-то внутри своего существа. Стоит ему ненадолго погрузиться в себя, как он вновь обретает вибрацию молчания – в любое время, в течение секунды. И он открывает, что она – там, всегда там – синеватая глубина где-то внутри его существа; в любое время он может обновить свои силы и расслабиться прямо в суете, в самой гуще своих забот – в самом себе несет он нерушимое пристанище покоя. Вскоре эта вибрация становится все более ощутимой и продолжительной и ищущий чувствует некое разделение в своем существе: безмолвную, вибрирующую глубину где-то внутри и довольно тонкую поверхность, где разворачиваются его деятельность, мысли, жесты и слова. Он открывает в себе Свидетеля. Теперь он будет все меньше и меньше позволять захватывать себя этой внешней игре, которая непрестанно пытается поглотить нас живьем, как осьминог. Открытие это такое же древнее, как Риг Веда: "Две прекраснокрылые птицы, друзья и товарищи, сидят на одном дереве и одна ест сладкий плод, а другая глядит на нее и не ест" На этой стадии становится легче заменить – применяя для начала сознательное усилие – старую поверхностную привычку ментального размышления, воспоминания, планирования и расчетов привычкой обращаться в безмолвии к этой вибрирующей глубине. На практике этот перехода длится долго и сопровождается задержками, спадами и продвижениями (на самом деле, они ощущаются не как неудачи и продвижения, но, скорее, как нечто то появляющееся, то вновь покрывающееся завесой), а также противодействием старого механизма, который постоянно стремится вмешаться и вернуть себе утраченные права, пытаясь убедить нас, что мы не можем без него обойтись; наша лень может оказать ему поддержку, когда мы находим более удобным для себя "действовать как обычно". Но, с другой стороны, работе освобождения оказывают мощную помощь, во-первых, переживание нисходящей Силы, которая автоматически и неустанно приводит наше жилище в порядок и оказывает успокоительное давление на мятежный механизм – она как бы схватывает и замораживает на месте каждую волну мысли, а, во-вторых, накопление тысяч все более ощутимых маленьких опытов, переживаний, которые дают нам понять, что мы можем прекрасно обходиться без ума, что на самом деле без него нам гораздо лучше.
  17. МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ (ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ) Мирская мудрость может возникнуть так же путем основной сутрической медитации. Четыре состояния концентрации приводят к постижению чистой природы психофизического мира, что проявляется через ощущение радости, блаженства, ясности и уравновешенного состояния. Другой созерцательный источник мирской мудрости – это источник «четырех уравновешивающих спокойствий», в рамках которых возникает все более тонкое видение потока сознания. Это видение воспринимает сознание сначала как бесконечное пространство, затем как бесконечное сознание, затем как не существующее, и, наконец, как ни существующее ни несуществующее. Только «созерцательная мудрость» может вникнуть в скрытую тайну абсолютной реальности, ибо она содержит такое переворачивающее видение, которое обнаруживает ошибочную природу воспринимаемой реальности и приводит к видению недвойственности. Таковую недвойственность можно в общем охарактеризовать как «относительная» или «взаимозависимая» реальность, которая обладает внутренне присущим ей союзом непостижимой простоты (пустоты) и динамической видимости. Ложная природа понимается как «просто иллюзорная видимость», полностью лишенная присущей ей субстанции. Между тем как ее интригующий динамизм происходит из созидательного взаимодействия естественных причин и условий. Коль скоро медитатор овладевает медитацией постижения и потом согласует определенное в ходе нее осознавание с успокоенной уравновешенностью (самадхи), он сделает устойчивым свое продвижение к созерцательной мудрости. в тот момент, когда он достигает «пробуждения первой ступени просветления», его созерцательная мудрость достигает трансцендентального состояния. На этой стадии медитатор способен воспринять тесную связь между двумя аспектами реальности, не смотря на очевидные противоречия, которые они содержат. Такая созерцательная мудрость, развитая в спокойном равновесии и с различением после равновесия, приводит к окончательной реализации трансцендентальной мудрости (праджняпарамиты). Трансцендентальная мудрость является завершением раскрытия интеллекта, и в Буддистской традиции часто сравнивается с полной Луной. «Видимая истина» относится к проявлениям ума и материальным феноменам. Это означает, что всякая видимая и воспринимаемая действительность предстает как «реальная» для заблуждающегося ума и как «нереальная» для просветленного. «Абсолютная истина» говорит об изначальной простоте, которая традиционно называется «внутренне присущей пустотой». Она представляет собой абсолютную реальность ума и материи. Пустота должна пониматься, как представляющая собой больше, чем ничто или просто отсутствие (грубых и тонких сущностей) дуалистических явлений. Пустота составляет абсолютную природу всех явлений. И что более важно, эта пустота утверждает относительность всех феноменов. Таким образом, пустота, как универсальный субстрат, является сердцевиной недуалистических феноменов. Два аспекта реальности (видимый и скрытый) нераздельно соединены. Это постижение недвойственности видимой и абсолютной реальностей – существования и просветления – представляет собой начало «видения вещей такими какие они есть». Потому что это образует обманчивое представление, которое портит чистое восприятие ума, подобно облаку, закрывающему небо, они считаются ложными и преходящими феноменами. Решающий этап медитации постижения состоит из рационального определения и созерцательного осознания несамостоятельности личности и феноменов, и вытекающей отсюда, их внутренней пустотности. Концепция «дуалистических самостей» и «недвойственной бессамостности» представляет собой самый корень нашего существования (сансары) и просветления (нирваны). Дуалистические самости естественно несовместимы; понимание «отсутствия самости» и «не-субстанциональности» является противоядием от дуалистических самостей. Все буддистские школы считают, что нельзя воспринять естественное состояние ума и материальности, а именно «отсутствие я» и «отсутствие субстанции», не говоря уже о восприятии внутренней пустоты этих феноменов, без первоначального понимания искаженного, всегда присутствующего представления о дуалистических самостях. Раз «я» ума было определено, происходит понимание его естественного состояния не-я. После этого фокусируются на «несубстанциональности» материальных феноменов, особенно на том как они представляются пятью психофизическими агрегатами существования. Форма неотделима от пустоты; Пустота неотделима от формы. Звук неотделим от пустоты; Пустота неотделима от звука. Запах неотделим от пустоты; Пустота неотделима от запаха. Вкус неотделим от пустоты; Пустота неотделима от вкуса. Осязание неотделимо от пустоты; Пустота неотделима от осязания. Сознание неотделимо от пустоты; Пустота неотделима от сознания. Нет явления, которое не является пустотой; Совместное развитие медитаций успокоения и постижения приводит к практике созерцательного погружения (самадхи). совершенным способом поддержания и овладения этой высшей медитацией является просто наблюдение, то есть, медитация в отсутствии понятий или медитация «немысли». Это означает необходимость избегать всех ментальных действий и побуждений, и привязанностей к любым переживаниям, а также избегать любого понятийного анализа. В ходе введения ума в недвойственное погружение, даже окончательно установленное представление о реальности вызывает отвлечение внимания и вредит спокойному погружению. Истинная трансцендентальная мудрость появится только тогда, когда спокойное погружение совершенно незапятнанно никакой ментальной активностью. с другой стороны, нельзя обрести прямого постижения абсолютной реальности без первоначального различающего постижения глубоко вкоренившегося представления о себе и реальности. Они подчеркивают важность исчерпывающего исследования с помощью методов рациональных доказательств, вместе с тем одновременно полагаются на процесс созерцания. Отличительная сторона медитации Махамудры обнаруживается в том, как она гармонически сочетала в себе два аспекта сутрической медитации на успокоение и постижение. Учение Махамудры является сущностью обширной доктрины Будды. «спонтанное совместное возникновение ума» и «спонтанное совозникновение видимости». Эти термины означают постижение совозникающего ума и его простоты (т.е. пустоты) и постижение совозникающей видимости и ее простоты. сам термин «Махамудра» имеет дополнительное значение совозникающего осознавания (сахаджаджняна), недвойственного союза трансцендентального постижения и внутренней простоты, а также совозникновения осознования и блаженства. В экзотерической сутре под этим подразумевается соединение мудрости и сострадания. Махамудра, которая воплощает в себе трансцендентальную мудрость, полагает, что все реальные вещи (внешние и внутренние) содержат недвойственное состояние. Медитация Махамудры способна привести к мгновенному возникновению изначального осознавания – совершенного соединения простоты и блаженства – невзирая на искаженное сознание. А раз возникает квинтэссенция ума, ее можно поддерживать при различных, даже неблагоприятных обстоятельствах. индивидуальный «обыкновенный ум» (тхамел шепа) представляет собой первоначальный поток сознания, определяемый как неизменяемое, естественное состояние (мачо ньюкма). Текст Махамудры дает тщательно разработанное описание этого состояния, которое можно резюмировать как «прозрачно-ясное и внутренне-простое». На языке повседневного опыта, обыкновенный ум отождествляется с чистым и правильным восприятием, рассматриваемым как естественное просветление, и часто называемым «Будда-природа». Эта внутренняя чистота проявится вполне и навсегда при окончательном устранении само-заблуждения и при одновременном расцвете всеобъемлющего равновесия, чувствительности, сострадания и мудрости. До тех пор подлинный обыкновенный ум медитатора прорывается сквозь тьму искажений, подобно солнечному свету, пробивающемуся сквозь дыры в облаках. видение обычного ума, как ясного и верного восприятия, не только является правильным углом зрения, но и надежным подходом к зарождению истинного постижения. Обычный ум и мирской ум – две стороны человеческого сознания. Один – внутренне присущ ему и чист, другой – приобретен и нечист. Эти противоположные внутренние реальности можно различать на языке двух истин. Обычный ум, как верное чувственное восприятие, представляет собой ясность, подобную ясности зеркала, и осведомленность с постижением внутренней простоты. Ясность восприятия, будучи обусловленной, оказывается на уровне видимой реальности. Осознавание внутренней простоты, будучи необусловленным, находится на уровне абсолютной реальности. Они совместимы и, по сути, недвойственны. Однако мирской ум, будучи ошибающимся, искаженно воспринимает действительность. Его, поэтому, нельзя отождествлять с истинным восприятием обыкновенного ума. Ошибающийся ум и его искаженное видение двойственности представляют собой ложную природу видимой реальности. В каждом истинном восприятии обыкновенный ум открывает свое исконное состояние и тесную связь с абсолютной реальностью. Вот причина того, почему обычный ум рассматривается как естественное просветление. Однако такое понимание и постижение не могут автоматически прийти к ненатренированным умам. Только у опытного медитатора обычный ум проявится как чистый и простой, но в то же время, как глубокий и трансцендентальный. Взгляд Махамудры на заблуждающийся ум контрастирует с другими тремя традициями Тибетского Буддизма. Основная сутрическая традиция (Хинаяна) рассматривает заблуждающийся ум, как зло, и который, следовательно, подлежит удалению. Высшая сутрическая традиция (Махаяна) трактует его, как разрушительный, и потому возвышает его через мотивацию сострадания на благо других. Буддистская тантра так же воспринимает негативную реальность, как яд, и поэтому трансформирует ее в трансцендентальные состояния сознания. В противоположность этому, каждый, хорошо подготовленный в Махамудре, считает всякую ложную мысль совершенным состоянием. Если такую ложную мысль наблюдать непосредственно, мгновенно обнаружится ее внутренняя простота, что в свою очередь, приводит к пробуждению недвойственной мудрости. Медитатор Махамудры глядит на негативный опыт с прямым постижением или же по меньшей мере с детской невинностью. Он фактически оказывается обращенным лицом к мягкой улыбке изначальной красоты. Традиция Махамудры описывает этот опыт как «держание Будды в ладони». Сказано, что у медитатора Махамудры всегда будет порядок в жизни, даже посреди хаоса; любовь посреди ненависти; свет среди темноты; радость среди несчастья; просветление внутри запутанности. *** Созерцание Махамудры обычного ума является фундаментальной медитацией Кагьюпы. Медитатор с хорошей подготовкой и опытом мгновенно настраивается на этот «ум». Естественное состояние потока сознания не загрязнено само-заблуждением, не взволновано мыслями – ни хорошими, ни плохими, ни нейтральными. Обычный ум известен под такими названиями как «первая мысль», «чистое восприятие», «истинная реальность» и «экзистенциальное осознавание». Махамудра определяет его как совозникающее осознавание (недвойственность). Еще более необычная точка зрения, выдвинутая Махамудрой Кагьюпы, состоит в том, что ложная мысль – это проблеск просветления. Такой взгляд критиковался ортодоксальными учениями, как равносильный утверждениям «существование – это просветление» и «иллюзия – это чистое осознавание». основной и неоспоримой истиной является то, что абсолютная простота (внутренняя чистота) пронизывает все вещи, включая ложные мысли. И это понимание разделяется всеми традициями Кроме того, традиция Махаяны полагает, что из-за того, что благородные и низкие мысли не содержат ни какой внутренней сущности, они обладают внутренней простотой или пустотой. Медитатор Махамудры созерцает свое запутанное состояние (неведение), как мудрость абсолютной реальности, свою ненависть, как мудрость подобную зеркалу, свою страсть, как различающую мудрость, свою ревность, как исполняющую мудрость и свое самомнение, как мудрость равностности. Ключом к этому проникающему постижению в глубинную природу внутренних заблуждений является пробужденное осознавание. ЧЕТЫРЕ ЙОГИ МАХАМУДРЫ Эта трансцендентальная мудрость – вне выражения, мысли и определения; Она не имеет рождения и прекращения, подобно пространству; Она находится в сфере деятельности высшего осознавания. Это – Мать Будд, прошлого, настоящего и будущего. Медитация в традиции Тибетского Буддизма рассматривается, как всеохватывающий процесс самореализации. Это путь истинного постижения реальности и развития просветленных качеств таких, как ясность, собранность, спокойствие, бесстрашие, чувствительность, сострадание и мудрость. Первый аспект – это «успокоение ума», приведение его в устойчивое положение и отвлечение от привычной озабоченности внешними событиями, эмоциональными драмами и собственными мыслями. Таким образом, возможно впервые, мы получаем новую перспективу для себя и нашей жизни, и обретаем шанс внезапно проникнуть в глубь нашего существа. Второй аспект, медитация постижения, идет дальше, отсекая все виды обусловливающих сил, препятствующих нашей внутренней свободе. Мы глубоко и неосознанно сформированы бесчисленным количеством мешающих предубеждений, крепко укоренившимися внутренними тенденциями. В их число входят особые эмоциональные пристрастия, запечатленные предыдущими переживаниями, а так же наши основные мнения, касающиеся того, кто мы такие вообще, как центр нашего опыта и, что такое наш мир. Третий аспект – «понимание спонтанного совозникновения» – направляет объединение освобожденного осознавания со всеми обстоятельствами нашего обычного мира. Это может быть названо «священным видением» или «чистым восприятием», что означает открытие святости повсюду. Всякий опыт начинает представать как грань более широкого смысла и осуществления. Даже, так называемые, обычные запутанные эмоции перестают быть помехами, они преобразуются в сострадание и более высокое осознавание. Граница между святым и мирским растворяется. Четвертый аспект касается привязанности к любой форме дисциплины и подготовки, даже имеющих целью освободить нас от ограничений, но делающих прикрепленными к самой дисциплине. Сам путь к более широкому осознаванию незаметно обуславливает нас, вследствие нашего прилипания к средствам и воспоминаниям о путешествии. В наставлениях по «немедитации», мы имеем дело с тем, что отпускаем любое преднамеренное ментальное сосредоточение или же «состояние ума». Благодаря этому реализация может стать постоянной, всеобъемлющей и не требующей усилий. «все, что мы переживаем есть ум». узнавание взгляда Махамудры, даже как мимолетного проблеска, имеет огромное значение. В этом смысле медитация Махамудры могла бы называться практикой результата. Дисциплина включает в себя отказ от безрезультатных занятий и поведения. Медитация занимается развитием внимания или «воспоминания» – шаматха – подчинением непрекращающейся беспорядочности ума Такие божества и мандалы не внешние сущности, но нечто вроде психологической географии нашего ума, включая нашу связь с линией реализации, взаимоотношение с нашим непосредственным миром, наши чувственные восприятия и эмоции, все вплоть до зыбкой грани заблуждения, на которой спотыкается осознавание Также как огонь появляется в результате трения двух кусков дерева, так и интеллектуальное изучение [двойственного восприятия] приведет к возникновению постижения. Коль скоро дерево сожжено, огонь затухает. Таким образом, когда постижение пробуждается, то и образ исследователя и исследование этого образа постепенно гаснут. Пойми, ничего не существует вне ума. Знай, что ум сам нереален. На языке практики это значит, что медитатор осознает каждое определенное переживание, как согласную условиям проекцию ума. В то же время у такого «ума» совершенно отсутствуют какие-либо сколь-нибудь определенные характеристики. приведя ум в спокойствие, необходимо изучить, имеет ли он какую-нибудь структуру вроде формы или цвета; какой-либо базис или основание, внутри или снаружи тела; какую-нибудь свойственную ему особенность. Результат успешного исследования – это стойкое убеждение в отсутствии любых таких характеристик, за которые можно было бы ухватиться. На второй стадии постижения должно исследоваться динамическое проявление ума – то, что возникает из него. Мы условно делим эту манифестацию на «внутренний» опыт (мысли, представления, эмоции) и «внешний» опыт (чувственные восприятия и явления внешнего мира). Медитатор изучает мысли, эмоции и восприятия, как грубые так и тонкие, в той же самой манере как до этого изучался сам ум. Постижение в этих медитациях состоит не в том, что явления исчезают, но в том, что явления осознаются, как неотличимые от природы ума, которая сама неуловима. Сущность мыслей не идентифицируема и не имеет формы. Видимость возникает в союзе блеска и внутренне присущей пустотности. Третья стадия постижения делает эти реализации более глубокими через три дальнейших исследования. Первое изучает возникновение, пребывание и растворение мыслей, чтобы возвысить опыт практикующего до состояния, где любые беспорядочные мысли, как только они возникают, проявляют свою внутреннюю ясность и пустоту. Вторая медитация разрушает привязанность к «неподвижному уму» и «проявляющемуся уму», как к обособленным феноменам. Таким образом медитатор учится поддерживать состояние, каким бы оно ни было, неподвижным или же возникающим, как тождественное его сокровенному осознаванию. Третья медитация, называется «уверенность, что явления не возникают». Медитатор отказывается от понятий о существовании, поскольку, что бы ни происходило в опыте, оно никогда не получает уловимой субстанциальности. Он отвергает представления о несуществовании, потому что присутствие возникает непрестанно и беспрепятственно. Он осознает, что все его предыдущие представления о вещах, появляющихся, пребывающих и исчезающих, были концептуальными фиксациями, не подкрепленными свойственной им реальностью. Сперва он рассматривает сущность ума как пустоту, его природу как сияющую ясность и его проявление как все качества сансары и нирваны. Потом, вводит представление о спонтанном совозникновении, как о том, что охватывает и наполняет собой все. Как и до этого, медитатор проходит через осознание самого ума. В данном случае ум понимается, как внутренняя нераздельность устойчивости и постижения – Дхармакая. Затем начинается исследование совозникновения мышления и внешней видимости. Центральное наставление здесь – это разрешить мыслям и явлениям всплывать беспрепятственно и отчетливо кристаллизоваться, и в то же время осознавать их неотделимыми от внутренне присущей природы. Шаматха и випашьяна, или успокоение и постижение, имеют особый смысл на этой стадии. Успокоение означает отсутствие привязанности или отвращения, в то время как мысли или явления возникают в уме. Постижение означает осознание того, что внутренняя природа ума и его явлений суть пустота, Дхармакая. Или опять, успокоение и постижение – это нераздельность пустоты и видимости. Наш автор разъясняет важность внимания вообще и специально показывает значение внимания в традиции, которая все время подчеркивает в качестве ключевых наставлений: «ни какой памяти», «ни какого усилия» и «ни каких ментальных конструкций». погружение означает такое состояние равновесия подобное пространству, которое не возмущено никакой дуалистической мыслью, даже если медитатор ходит или разговаривает. огромное, как пространство, просторное как бескрайняя земля, устойчивое, как гора, сверкающее, как светильник, как прозрачный кристалл. Так же среди них шесть положений Тилопы: Никакого вспоминания, никакого раздумья, никакого мышления, Никакой медитации, никакого исследования, Но пусть ум находится в своем естественном состоянии. – как сделать осознавание Махамудры непрерывным, смешивая его со всеми переживаниями и действиями в повседневной жизни. Здесь особенно важно внимание, которое в данном контексте означает поддержание четкого осознавания совозникновения ума, как оно испытывается через передачу и в медитативном погружении, при этом позволяя мыслям и восприятиям живо кристаллизоваться, вместе с тем не схватывая и не сдерживая ум по мере того, как тот раскрывается. Прежние опыты по узнаванию совозникновения мысли и явления, включаются здесь в игру. Все мысли и восприятия становятся медитацией, само-узнанными и само-освобожденными. медитатор одновременно признает факт действия и результата и истину о бессущностности всех вещей. Основанием наставлений является то, что пребывающая природа всех феноменов является невозникающей, она – вне субъекта и объекта, вне реальности и нереальности, она – непрекращающийся поток, который с самого начала никогда не был обусловлен прошлым, настоящим или будущим. Таким образом она не то, что приобретается через внимательность или теряется через рассеянность. Центральными задачами постижения здесь являются следующие. Первое, ставится цель растворить разделение на медитацию и медитатора, осознав их как единое без всякой сущности. Второе, заново исследовать судьбу прошедшей мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли, пока не придет убеждение, что эти мысли нельзя приписать трем временам и они уникально чисты и открыты, во всех временах. Третье, попытаться растворить все оставшиеся раздвоения на «внутреннее» и «внешнее», «субъект» и «объект», так чтобы любой опыт выглядел как один поток, самовозникающий и самоосвобождающийся. Осознав все таким образом, медитатору следует затем убрать свое прилипание к предмету медитации, ослабить внимание, отбросить свою сильную жажду переживания и свои поиски реализации, и остаться в нормальном спокойном состоянии. Ему следует сделать его непрерывным на протяжении дня и включить его также в свой сон и сновидения. Наставления делятся по шести категориям: (1) возвышение двойственного мышления – позволение этой мысли, тонкой или грубой, позитивной или негативной, самой становиться медитативным состоянием; (2) узнавание пяти мудростей внутри пяти базовых клеш; (3) взаимодействие с призрачными явлениями девов и демонов, и вызываемыми ими очарованием и страхом; (4) использование огорчения и тревоги по поводу страдания – своего собственного и других – для усиления бодхичитты, союза сострадания и бессущностности; (5) отношение к болезни через прямое осознавание боли и симптомов, и их внутренней природы; (6) превращение процесса умирания в путь реализации.
  18. По словам Муктананды, видение голубой жемчужины -- самое важное видение, которое может получить йог. Это божественный свет сознания, который наполняет каждого, или истинная форма Я, форма Бога, живущего внутри нас. золотой цвет всегда представляет божественную истину, а особый оттенок голубого -- духовную силу. Желтый служит признаком того, что ум становится живее и стремится к золотому свету истины. Оранжевый или красно-золотой обычно -- цвет высших сил, когда они присутствуют в физическом существе, но оранжевый также -- цвет оккультного знания, а малиновый обозначает свет любви в физическом теле. (Парадоксально, что оранжево-красный цвет также часто ассоциируется с муладхарой, самой нижней чакрой). Некоторые оттенки зеленого ассоциируются с жизнью и сильным действием жизненной силы, а также с эмоциональной жизнью. Зеленый может быть связан с работой и действием, а также может обозначать эмоциональную щедрость, деятельность, за которой стоит мощная жизненная сила, или силу здоровья. Фиолетовый свет обозначает божественное сострадание, а также может предполагать приток божественного милосердия, в то время как пурпурный -- это цвет жизненных сил, а голубой с красным отливом может представлять интуитивный ум. Белый цвет указывает на божественное сознание, в котором все остальное содержится и проявляется, а также может обозначать силу очищения. Ауробиндо также указывает, что образы солнца -- это символы концентрированного света правды, постигаемого непосредственно. Красное солнце обозначает, что истинное, просвещенное физическое сознание заменит неясное и невежественное физическое сознание, в котором обычно живут люди. Луна обозначает духовное сознание, а также может обозначать поток блаженства. Видения звезд служат обещанием света или грядущих изменений в сознании. Волны цветов обозначают динамический поток сил, ринувшихся в сознание. Видения зари всегда обозначают какое-то открытие -- нечто, еще не в полной мере присутствующее в сознании. Ауробиндо также писал в Жизни Божественной более подробно о свете как преобразующем элементе сознания, указывая, что тот, кто успокоил ум и сердце, жизнь и тело, может открыться могущественному нисходящему потоку света, который активирует сверкающую внутреннюю силу преображения. Он называл эту силу озаренным Умом, в котором чистота духовного разума перекрывается ярким блеском и озарением духа, который с собой приносит пылкий жар понимания и восторженный экстаз знания. Ауробиндо писал, что этот опыт обычно сопровождается нисходящим потоком внутренне видимого света. Основная черта процесса просветления заключается, по-видимому, в том, что человек ощущает, чувствует и знает, что его тело, сердце и ум наполняются, обычно свыше внутренним светом духовной природы. Во многих случаях просветления тела нисходящий свыше света -- это буквальное, непосредственное восприятие; и в некоторых методиках световой йоги, как замечено, световая энергия проводится в тело сверху. Озарение, в конечном счете, должно быть озарением всего ума и тела. Оно может произойти в теле, которое испускает свет, на некоторых стадиях может сопровождаться словами световых существ или возникнуть вместе с слиянием со светом. Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и в месте кобры, которая возникала из Брахма-рандхры... была привлекательная фигура голубого Господа Кришны. Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трёх других чакр. После того, как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в моё тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении. Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание... Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определёнными видами массажа тела. "Это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и передаёт их нервам и нервным сплетениям, а также (несёт) физические вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и, контролируя прану, можно контролировать ум". ТЕОРИЯ ТОНКОГО ТЕЛА И КУНДАЛИНИ Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или оболочка блаженства. оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы. Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело, давая ему силу, приводя в действие различный чувства, давая им возможность выполнять их функции. Оболочка ума -- это то, что отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность, отношения с другими, и т.д. Она подвержена переменчивым страстям и преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума -- это отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев... она -- исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания". Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленный внутрь, что есть отражением ананды или блаженства. Это не Я, потому что она существует только в определённое время, и имеет форму тела. Это лишь видоизменённое блаженство Атмана (Божественного Я) так же, как аннамайя -- видоизменённая пища. Анандамурти называл пять оболочек или кош "клетками ума" и связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех отношениях садхана (духовная практика) -- это длительное усилие, направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я. ...чем больше вперёд садхак (последователь духовных практик) продвигается в садхане, тем больше контроля все высшими и высшими кошами над чакрами и наклонностями он достигает". Он утверждал, что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре (расположенной в центре лба между бровями), и что при помощи грубых нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими наклонности. С тем, как усиливается контроль над кошами посредством следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам. Брахмагрантхи является первой точкой, через которую должна пройти Кундалини перед тем, как будет пройдена муладхара чакра (у основания позвоночника); Вишнугрантхи находится между манипура (в животе) и анахата (возле сердца) чакрами; и Рудрагрантхи расположен между вишуддха (в горле) и аджна чакрами (на лбу между глазами). В йоге они олицетворяют три уровня сознания или три вида бремени, от которых нужно освободиться. При прохождении через Брахмагрантхи исчезает физический уровень или ложное отождествление с телом, уничтожая отождествление с физическими, эмоциональными и чувственными интересами. Человек начинает приобретать целостность. Так как этот грантхи -- первый узел, через который нужно пройти при пробуждении Кундалини, это действие может быть ответственно за хаотические физические и эмоциональные проявления, которые могут возникнуть на ранних стадиях процесса пробуждения. Когда пронизывается Вишнугрантхи, или ментальный узел, человек устанавливает контроль над тонким телом, освобождаясь от отождествления с умом, включающим желания и мысленные колебания. Человек постигает существование принципа жизни вселенной. Когда проходится духовный центр Рудрагрантхи, человек полностью избавляется от невежества и достигает Себя, погружаясь в вечное состояние блаженства. Эти прохождения сопровождаются глубокими сдвигами в сознании и жизненной ориентации и соотносятся с несколькими этапами просветления или "кеншо", описанного в литературе йоги и Дзен. Они представляют собой полное изменение сознания. Согласно космологии йоги, наше отождествление с телом как "собой" -- это последняя привязанность, которая возникает, когда мы входим в физическую форму, теряя при этом соприкосновение с космическим осознанием; более тонким является наше отождествление типа "я не тело, но существо сознательное" -- осознание, присущее тонкому телу, которое есть уровень сознания, получаемый человеком до физического воплощения. Ему же предшествовало бесформенное состояние слияния, где не было разделения, а только потенциальные возможности. Таким образом, когда мы стремимся к всё высшему уровню самадхи, мы стремимся вернуться в состояние нераздельности. ЧАКРЫ Муладхара Расположенная почти у самого конца позвоночника, касающаяся ануса и яичек, эта чакра обозначается как четырёхлепестковый лотос, лепестки которого олицетворяют высшее счастье, врождённое блаженство, блаженство единения и блаженство смелости и силы. Она считается отражением чакры макушки на физическом уровне, и поэтому её лепестки несут блаженство. Природа этой чакры идентична с Брахманом, созидательным принципом вселенной. Мы можем предположить, что она сохраняет материальную форму тела и что в основе её скрыты изначальная история и потенциалы эволюции человека. Это фундамент и опора организма, и от её нормального функционирования зависят его безопасность и самосохранность. Этой чакре отвечают элемент земля, оранжево-красный цвет и танматра (или чувство) обоняния. Слон с чёрной полосой вокруг шеи является её символом и представляет земные качества: силу, твёрдость, устойчивость и поддержку; эти же качества олицетворяет жёлтый квадрат, вписанный в круг янтры или мандалы, изображающей эту чакру. В ней также есть треугольник, который называется трипура и представляет волю, знание и действие. Муладхара влияет на прямую кишку, почки, накопление спермы и на половые органы, а также на кости, кожу, мышцы, нервы и волосы. С ней связано возникновение таких физиологических расстройств как заболевания простаты. Она связана с чувством обоняния и её вибрации вызывают расширение или сокращение лёгких. Медитация над этой чакрой устанавливает контроль над привязанностями к роскоши, лжи, гордыне, зависти и самовлюблённости. Пандит говорил, что муладхара управляет физическими или подсознательными движениями или импульсами. В янтре (символическом изображении чакры) есть кроваво-красный треугольник огня, который раздувает кандарпа вайю, причину сексуального возбуждения, важного для воспроизведения человеческого рода. Мотояма писал, что когда эта чакра пробуждается, она освобождает подавленные эмоции взрывообразно, что может привести к появлению чрезвычайной раздражительности и психологической неустойчивости у человека, нарушению режима сна, возбудимости, болтливости и вспыльчивости. именно здесь -- место слияния сушумны (нади, несущей поток жизни), Ваджра Нади (нади, несущей электрический поток) и Брахма Нади (звуковой поток или поток духа). Это объясняет, почему три разные методики могут пробудить Кундалини: использование дыхания (потока жизни) и направление его потока по сушумне, отвлечение чувств (пратьяхара), которое является отводом праны, и концентрация их в основании позвоночника, что влияет на электрический поток, а также декламация мантр или повторение определённых звуков, воздействующих на звуковой поток. Это также объясняет взаимосвязь нескольких явлений, сопровождающих пробуждение Кундалини: ощущение тока энергий, напоминающих электричество, выбросы пранической энергии и спонтанное произнесение определённых звуков. Свадхиштхана Расположенная немного выше муладхары и у основания полового органа, или в центре области поясницы, эта чакра ассоциируется с покорением воды, символами её являются полумесяц и бог Вишну, питающий принцип вселенной. Цвет её обычно считается красным или алым, а иногда -- белым. Ракини Шакти, богиня тёмно-синего цвета с тремя красными глазами и четырьмя руками, из носа которой течёт кровь, несёт энергию этой чакры. У неё в руках трезубец, лотос, барабан и резец. Светло-серое или зелёное морское чудовище, напоминающее крокодила, -- животный символ чакры, он олицетворяет господство над морем и указывает на связь с бессознательным. Медитируя над этой чакрой, человек побеждает стихии. У неё шесть лепестков, которые олицетворяют ментальные качества пренебрежения, нечувствительности, доверчивости, подозрительности, стремления к разрушению и жестокости, а также представляет шесть нервов, связанных с толстым кишечником, прямой кишкой, почками, мочевым пузырём, половыми органами и яичками. Эта чакра способствует обращению жидких веществ в организме, их сохранению и питанию; она также считается центром гетеросексуальной направленности человека. Мишра писал, что эта чакра контролирует, управляет и питает ноги. Сосредотачиваясь на ней, человек чувствует магнетическую пульсацию, циркуляцию и вибрацию, и может избавиться от всех неприятных ощущений, болей и болезней в ногах. Другие состояния, связанные с деятельностью этой чакры, включают сексуальные проблемы, заболевания почек и мочевого пузыря. Медитируя над ней, человек освобождается от эгоистических чувств, мелких импульсов и желаний. Развиваются невозмутимость и безмятежность ума. С нормальным функционированием свадхиштханы связывают чувство уверенности в себе и благополучие, а с расстройствами в её работе -- разочарование, пристрастия и беспокойства. Эта чакра также связана с чувством вкуса и языком. Согласно некоторым тантрам, чтобы овладеть ею, человек так должен овладеть языком, чтобы ум думал ни о чём другом, кроме Бога, и чтобы язык не мог произносить ничего, кроме слов во славу Бога. В некоторых тантрических культах для установления контроля над языком применяются специальные методики, оттягивание его к задней части горла и часто слабое надрезание на протяжении длительного периода времени. Манипура Расположенная над свадхиштханой напротив пупка, манипура ассоциируется с Рудрой, богом, который раздаёт блага и порождает страх, олицетворяя разрушительный принцип вселенной (мир ума). Богиню Лакини Шакти, одетую в жёлтые одежды, называют благодетельницей вселенной, и в одном из текстов описывается, что она любит мясо животных, грудь её покрыта кровью, а с губ капает жир. Животный символ -- баран, животное, приносимое в жертву, которое олицетворяет потребность жертвовать пристрастиями, импульсивными побуждениями и другими сильными эмоциями. Концентрация над манипурой приносит постижение калы, или вечного времени. Может быть, к этому уровню открытости можно приурочить возвращение воспоминаний о других жизнях или состояния, которые уносят людей за границы осознания, созданные временем. Эта чакра также ассоциируется с контролем над жаром и руководит агни, огненным началом, которое, как считается, управляет необузданными движениями существа и пищеварительной системой. Манипура контролирует внутренние органы живота, в частности функционирование желудка, печени и толстого кишечника, и связана с участком центральной нервной системы, расположенным над поясничным отделом. Некоторые говорят, что, сосредоточивая внимание на этом центре, можно излечить болезни брюшных органов, особенно если медитировать над красным цветом в нём. Владение этой чакрой обозначает владение тонкими стихиями. Десять лепестков, которые несут качества стыда, вероломства, зависти, желания, сонливости, уныния, суетности, заблуждения, отвращения и страха, составляют эту чакру. Однако, согласно одному из тантрических текстов, когда йог медитирует над этой чакрой и произносит мула мантру, он всегда пребывает в хорошем расположении духа и болезни не могут проникнуть в его/её тело. Такой йог может входить в тела других и видеть сиддх (святых и учителей йоги), может на взгляд определять качества материальных объектов и видеть предметы под землёй. Ясно, почему эта чакра так часто ассоциируется с достижением власти и нахождением хорошего места в мире. Это также область хары, на которой сосредотачивается внимание во время некоторых медитаций дзен. Такая концентрация порождает чувство стабильности и устойчивости в существе, когда упомянутые выше качества принимаются, над ними устанавливается контроль и они превосходятся. Открытие этой чакры требует участия глаз и такого контроля за их движениями, чтобы они ни на миг не отрывались от центра, расположенного между бровями. Анахата Местоположение чакры сердца обычно указывается напротив центральной линии, проходящей между сосками, но иногда его перемещают немного вправо от грудины, хотя не прямо над сердцем. Она ассоциируется с покорением элемента воздуха, также как с сердцем и с нада, звуком космического сознания. Медитируя над этим центром, можно почувствовать, как энергия течёт по всей нервной системе, словно она наполнена магнетизмом. Много традиций духовного развития подчёркивают важность чакры сердца как чакры, которую нужно пробудить в первую очередь, чтобы испытать духовное пробуждение, так как именно здесь сливаются энергии нижнего и верхнего уровней сознания, что символизируют два пересекающихся треугольника. Кроме того, что анахата соединяет энергии разных чакр, она ещё соединяет и левую и правую стороны тела, качества инь и ян. Эти две связанные формы образуют крест, который символически олицетворяет объединение этих полюсов. Иша -- бог этой чакры, он сидит на чёрной антилопе или газели, что символизирует быстроту и лёгкость воздуха. Иша -- это высший Бог, наделённый полной йогической силой, всезнающий и вездесущий. Он белый и символизирует чистоту, у него три глаза, третий представляет знание самадхи. Когда при медитации возникает его форма, исчезают страхи и усиливается концентрация. Образы янтры чакры сердца включают пересекающиеся треугольники, внутри которых находится яркое золотое существо и Какини Шакти, богиня цвета молнии, которая излучает свет и радость. Какини называют хранительницей дверей анахаты, и, медитируя над ней, человек учится стабилизировать прану и удалять препятствия на пути к Иша. Когда богиня красная, это обозначает, что сила её используется для контролирования пранической энергией; когда она белая, она является Иша-сознанием. Двенадцать лепестков алого цвета, связанных с анахатой, олицетворяют ожидание, волнение, старание, привязанность, лицемерие, слабость, эгоизм, разделение, алчность, мошенничество, нерешительность и сожаление. Медитация над этой чакрой приносит владение звуком, а когда при медитации произносить мула мантру, повышается готовность к постижению Бога, так как человек приобретает контроль над чувствами, в частности, уменьшая ощущение осязания. Тогда, как говорится, ни одно желание не останется невыполненным -- тогда человек навсегда погрузится в состояние блаженства. Если посмотреть с другой точки зрения, то можно предположить, что, освобождаясь от привязанности ко всему "сердечных" желаний (как свидетельствуют качества, воплощённые в лепестках), человек обретает способность отвлекать чувства от всего мирского и таким образом обретать состояние блаженства сперва на короткие периоды, а потом -- и навсегда. Моя работа с Кундалини я привела меня к убеждению, что именно эти желания и привязанности, ожидания и эмоции сердца перекрывают естественное течение блаженства, когда оно пробуждено, и что взлёты и падения настроения, которые часто сопровождают процесс пробуждения Кундалини, в первую очередь можно отнести на счёт деятельности этой чакры. Качества сострадания, приятия и безусловной любви являются признаками сбалансированного функционирования этой чакры. Равнодушие, пассивность и печаль -- признаки нарушения баланса. Некоторые авторы связывают с чакрой сердца артриты и проблемы с дыхательными путями, а также сердечно-сосудистые заболевания и гипертонию. Открытие этой чакры считается выполнимым при помощи кожи, то есть, нужно превзойти чувство осязания, что делается достижением контроля над чувственным восприятием посредством кумбхаки (задержки дыхания). Распространёнными способами открытия энергии анахаты является медитация над ней с одновременным представлением света или вдыхания в неё и выдыхания из неё воздуха. Боли и движения незнакомой энергии в области сердца часто фигурируют в сообщениях людей, пробудивших энергию Кундалини. Вишуддха Расположенный в горле лотос вишуддхи -- серый или серебристый (а иногда дымчато-пурпурный) и имеет шестнадцать лепестков. Они содержат семь музыкальных нот, яд и нектар и семь "призывов", которые используются для придания себе решимости, для благословения и восславления. Эта чакра также связывается с покорением эфирного состояния вещества (пространства). С этой чакрой обычно связывают творческую деятельность и вдохновение, и также получение наставлений, особенно при контакте с внутренним неисчерпаемым источником "благодати". Человек начинает чувствовать, что внутренние дающий и берущий -- это одно и то же. Чтобы наполнить энергией эту чакру, можно использовать такие методики посвящения как ритуал, молитва, пение и звуковые вибрации. Бог этой чакры -- Шива в наполовину мужской, наполовину женской форме , он сидит на белом слоне, и с ним -- четверорукая жёлтая Шакини Шакти (богиня). Он овладел разнообразными знаниями. Она правит в царстве луны. Вишуддха контролирует обе руки и является центром пратьяхары или отвлечения чувств. Когда человек сосредотачивает здесь внимание, он теряет чувствительность рук к жаре, холоду, боли, давлению, прикосновению и температуре. Тантры говорят, что инструментами этой чакры являются уши, ими пользуются так, что шум мира не отвлекает, и слышен только один звук: либо нада (звук Ом меньшей интенсивности) или имя бога. Медитация над этой чакрой приводит человека к порогу великого освобождения. Аджна Расположенная над переносицей между бровями аджна является источником двух нервных потоков, один из которых проходит через глаза, а другой -- через средний мозг. Здесь встречаются три главные нади (сушумна,ида и пингала). Способность созидать и достигать порождаются мысленными волнами, исходящими из этой точки. Эта чакра управляет внутренним видением и динамической деятельностью воли и знания. Этот "третий глаз" во многих культурах ассоциируется со светом, внутренним знанием, интуицией и медиумическими способностями. Открытие этих способностей включает интеграцию как интеллектуального, так и эмоционального полюсов. когда пробуждённая Кундалини достигает этой чакры, сознание преображается. Богиня аджны -- это шестилицая и шестирукая Хакини Шакти, она олицетворяет пять принципов, сосредоточенных в нижних чакрах, и дары аджна чакры. Когда цвет её описывают как красный, значит, знание Кундалини полностью пробуждено; когда она белая, она представляет состояние покоя; когда она тёмно-синяя, она на грани перехода в бесформенное состояние. Когда её видят в сочетании белого, красного и чёрного цветов, она демонстрирует смешение трёх гун: саттвы (гармоничного сознания), раджаса (активности) и тамаса (инерции). Медитация над этим центром приносит видения высшей истины, йогические силы, освобождение от всех санскар и в конечном итоге -- мудрость Я, высшее знание. Это центр индивидуального сознания, которое посредством пратьяхары может быть расширено до всеобщего. На аджну часто ссылаются как на руководящую всеми другими чакрами, и некоторые йоги советуют выполнять концентрацию только на ней, или в первую очередь на ней перед тем, как пробуждать энергии в остальных центрах. Так может быть оказано воздействие на развитие качеств, присущих всем предшествующим чакрам и так ученик может достичь состояния недвойственного осознания. Считается, что невозможно полностью овладеть нижними чакрами до того, как будет пробуждена аджна. Сахасрара Согласно некоторым текстам, сахасрара расположена у макушки в головном мозге; другие же считают, что она находится над физическим телом и тождественной Парабрахме, высшему создателю. Самадхи, ощущаемая через эту чакру, является полным слиянием с существованием, без пределов эго-сознания в теле. Парабрахма управляет этим центром, символизируемым треугольником сознания (который называется Виджа), это ещё одно название божественной сущности сат, чит и ананды. Он представляет преодоление препятствий и слияние с пустотой или высший свет вне формы, состояние, которое, согласно большинству йогических священных книг и святых, человек не в силах описать. Медитируя здесь, согласно Бозе и Халдору, человек пересекает границы созидания, сохранения и разрушения и может вкусить сладкий нектар (амрита), текущий непрерывным потоком из сахасрары. Человек освобождается, все санскары разрушаются, и тогда он не подвластен ни рождению, ни смерти. На этом этапе пробуждения навсегда исчезает индивидуальное отождествление и человек отождествляется с высшим сознанием.
  19. Скрытые эволюционные возможности - Джагдиш Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_skritie-evolyucionnie-vozmojnosti.htm Джагдиш С.Д. Скрытые эволюционные возможности ...Главная задача этой стадии - научить человека накапливать необходимый энергетический потенциал и уметь управлять энергетикой организма для развития своих высших центров. ...Четвертый этап (человек 4 типа у Гурджиева) – это фактически дар человеку. Дар за его стремление к осознанности. Мы привыкли осознавать только в точечном режиме, человек же, поднявшийся до четвертой стадии, настолько увеличил свою осознанность, что видит единство вещей на вибрационном и целостном уровнях. Он входит в гармонию и единство со всем существованием, он излучает энергию самой жизни, достигая синхронистичности. Те, кто дошел до этого уровня, на языке эзотерической психологии, излучают силовое поле, или С — влияния (Гурджиев), которые одним своим присутствием могут изменить сознание ученика. Такой личностью был Будда. Ученики Будды называют это силовое поле ‘’буддафилд'' - поле Будды. Конечно, полное освоение потребует знаний и опыта вне догматических учений. Эта книга старается дать исключительно практическое осознание тех способностей которые мы можем развить на 3 - 4 ступенях. Люди так бессознательны что обычно даже не пользуются точечным видом осознанности (он присущ только успешным людям), не говоря уже о необходимой для 3 стадии - вибрационной осознанности, и для четвертой - целостной. ..Поэтому если вы не освоили точечную осознанность и ее элементы, переходить к практике 3-4 стадий рано. На ней идет ювелирная доработка вашей синхронистичности и осознанности. Именно на этой стадии человек способен ощутить вечность, прямо здесь и сейчас, после чего непрерывность его сознания не прекращается никогда. Это своего рода бессмертие человеческого духа. Описывая эту стадию я часто использую слово Бог. Я не использую его в религиозном смысле. Оно объединяет в своем определении множество таких понятий как существование, бытие, единство, таковость, сила, своего рода наивысшую форму энерго-информации вселенной, которая контролирует автоматизмы жизни. Бога нельзя познать своим умом но можно получить переживание вечности и сверхсознания. Поэтому воспринимайте применяемое мной слово Бог скорее как контролирующие автоматизмы высшей энергоинформационной сущности. На четвертой стадии эволюционного развития человек остается таким же как и прежде с той лишь разницей что он обретает вечность. На четвертом этапе человек выходит за границы "матрицы" и возвращается к самому себе. ...Человек, эволюционируя, должен продвигаться выше в этой схеме, пока не достигнет единства с Существованием. Эта эволюция происходит за счет изменения осознанности. Способности и возможности человека неограниченны, все упирается лишь в качество его осознанности. работает один принцип: измени свою осознанность и твой шарик попадет в нужную ячейку. Поток осознанности существования Божественный поток, похоже, не найти. Но медитирующие личности сделали это фактом нашего существования. Мы все пребываем в этом потоке, не замечая его. А как может ощутить его обычный человек? Когда любите. Все проявление Существования - это любовь. Человек во многом несчастен, потому что перестает проводить через себя энергию жизненности. И вот многие напоминают человечков в скорлупе, замыкаясь в себе. Психология эзотерического называет таких людей ‘’Я-системы”. Эти закрытые от Божественной энергии люди варятся в собственном соку. Собственно, чтобы измениться, нужно совсем немного, просто внутреннее желание сердца – раскрыться. Или попробовать испытать силу свыше, пожелав этого. Последнего достигают открытые “Я-системы’’. То есть люди, призывающие силу свыше или люди, умеющие черпать энергию Бога. Каким быть вам – это исключительно ваш выбор. Но в целом количество жизненности в людях, достигших сверхсознательного развития, во много раз выше, чем в людях закрытых и инертных. Поэтому можно говорить об энергии Бога как о потоке Существования, который раскрывается в глубине нашего сердца. Человек не один. Его энергетическая структура подключена к потоку Божественного сознания. Энергия максимального значения Мы говорим, что энергия Бога – это энергия максимального значения. Бога нельзя познать – его можно пережить. Познать его нельзя, потому что наш разум не способен его вместить, пережить его можно, потому что, кроме мыслительного, человек имеет еще Сверхсознательный аппарат, способный принимать вибрации любых других планов существования. Есть люди, которые переживают это общение с помощью сначала чувств, а затем и более тонкой настройки на вибрацию. Мир совершенен в своей гармонии. За всеми проявленными явлениями скрыта Божественная сила. Эту силу человек обнаруживает в себе с помощью специальных упражнений или духовного процесса. Тогда сверхсознательная активность становится доступной человеку. Точечная осознанность Осознанны ли мы вообще? Насколько долго мы себя помним? Мы просто течем по жизни. Мы подобны осеннему листику, плывущему по реке жизни. Таковы люди. В первый раз осознание стучится к человеку, когда он заглядывает внутрь себя и обнаруживает множество своих Я. Достаточно их заметить, чтобы процесс осознания начался. Осознание присутствует всегда, для него нужен только материал, который поставляется нашим вниманием, тем, насколько мы умеем наблюдать. Когда человек наблюдает внутри, его энергия вначале движется к его сердцу, а затем вверх, раскрывая высшие энергетические центры. Тот, кто научился собирать энергию в одной точке, вокруг одной цели, может добиться многого в этом мире. Вибрационная осознанность Усиливая способности по концентрации, мы добиваемся просто фантастических результатов. Достаточно пожелать, чтобы началось притяжение цели. Это тонкий процесс. Вначале желание должно просто быть. Потом оно должно стать доминантой. Далее следует верить в возможность его реализации абсолютно. Затем вся яйцеобразная оболочка человека пропитывается этим желанием. Когда оболочка, аура начинает вибрировать согласно цели, ситуация, которую вы желали, начинает притягиватьсяДля достижения цели необходимо собрать энергию и уметь концентрировать чувственные и мыслительные течения. Чтобы понять точечную осознанность, не требуется никакого внутреннего процесса, не требуется особой практики. Кроме умения направлять все свои мысли и действия на одну цель. Освоение на вибрационного уровня требует выполнения ряда упражнений, которые раскрывают скрытые способности человека к тонкому восприятию мира. Также следует прислушиваться к своим ощущениям, всегда, в любой ситуации, тем самым интуитивно планируя свой путь. Закройте глаза. И начинайте слушать свое дыхание, старайтесь не препятствовать своим мыслям, пусть они приходят и уходят до тех пор, пока вы не услышите тишину. Этот метод можно назвать” методом медитации на внутренней тишине”. Старайтесь без усилий сосредотачиваться и созерцать внутреннюю тишину внутри вас. Если вы сможете удерживать тишину от 7 до 15 минут, то на второй или третий раз вашей медитации вы почувствуете прилив энергии к позвоночнику и, возможно, легкое шевеление в позвоночнике - это двигается кундалини-шакти. Позволяйте этому движению происходить. Медитация - это процессы сосредоточения, которые приводят к духовной трансформации. Мы можем изменить себя сами. Это изменение начинается с вашего искреннего желания быть более осознанным. В этом ключ моего метода - развитие осознанности. Путь осознанности - рекомендуемый путь. "Три точки внешнего внимания": Поставьте перед собой вазу с цветком. Или можете использовать любой другой понравившийся вам предмет. Он должен быть примерно на уровне глаз и на расстоянии от вас метра в полтора-два. Теперь, смотря на цветок, сосредоточьтесь на первом внимании, том внимании, которое исходит из вас, от вашей головы в направление к цветку. Осознайте, как вы смотрите из себя и на цветок. Вы увидите, как фокус вашего внимания идет по направлению от вашей головы к цветку. Так наблюдайте пять минут. Затем остановите внимание у цветка, и с его стороны наблюдайте уже себя. Это второе внимание, когда вы наблюдаете за собой со стороны цветка. Внимание течет от цветка к вам. Потратьте на это также минут пять. Затем следует менять фокус внимания то из головы на цветок, то от цветка на голову, пока вы не найдете третью точку, точку, с которой вы сможете наблюдать и цветок и себя одновременно. Это третье внимание. Наблюдайте и себя и цветок одновременно в течение 5 минут. Постепенно вы научитесь включать все три точки вашего внимания. Это упражнение позволяет освоить движение в пространстве мысли. 1 шаг - нахождение желания. Вы должны иметь сильное желание, чтобы начать. 2 шаг - врастание в желание. Желание становится доминантой всего вашего существа. Оно должно заполнить вас, пропитать все ваши мысли, все ваши поступки. 3 шаг - вырабатывание веры. Вы стремитесь проявлять качества веры и, отметая любые сомнения, решаетесь идти до конца. Бороться и побеждать, идти и не сдаваться. Верить в свой успех. 4 шаг - звучание ауры. Аурическая оболочка должна быть настроена на желание. То есть, и сердце, и оболочка должны зазвучать в унисон выбранному желанию. 5 шаг - поиск в биомагнитном поле. Необходимо закрыть глаза и ощутить себя простирающимся сквозь пространство, за пределы города или страны. Затем ощутить, нащупать свою цель. Когда вы поймали и ощутили, что вы обнаружили цель, то свяжите ее с собой общим желанием, общими намерениями и решите, где и какие ситуации должны в вашей жизни проявиться, помогая осуществлению цели. Представьте и ощутите эти ситуации, призовите на помощь свой жизненный опыт, проанализируйте возможные места пересечения этих ситуаций с возможностью реализовать эту цель и запрограммируйте себя на это визуализацией. 6 шаг - появление связей и средств. 7 шаг - Сами действия. Вы должны быть настойчивы в действиях так, как прежде были настойчивы в мыслях. Именно этой семишаговой моделью пользуются все, кто достиг вибрационного уровня осознанности. *** Ялом - Лечение от любви и другие психотерапевтические новеллы Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=68148 ясное осознание смерти наполняет нас мудростью и обогащает нашу жизнь. Этот экзистенциальный парадокс - человек, который ищет смысл и уверенность в мире, не имеющем ни того, ни другого, основная проблема терапии всегда состоит в том, как перейти от интеллектуального признания истины о себе к ее эмоциональному переживанию. Только когда в терапию вовлекаются глубокие чувства, она становится по-настоящему мощным двигателем изменений. Ницше говорил: "Последняя награда смерти в том, что больше не нужно умирать". *** Школа волшебства - Третьяков Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_shkola-volshebstva.htm Вспомни несколько, точнее ни в коем случае не менее 10 эпизодов твоей насыщенной и богатой биографии, когда ты испытывал непередаваемые словами ощущения, душевный подъем, искреннюю благодарность. Вспомни все до мелочей, восстанови и испытай снова те чувства, которые испытал тогда. Ощути снова позитив, радость, счастье, в полной гамме, или частично присутствующие в тех моментах. Вспомни детали, мелочи и частности. Отражение солнца в лужах, твою одежду и обувь, улыбки прохожих и так далее… Лучше, если ты будешь вспоминать по одной ситуации за один раз, и сделаешь 10 подходов к заданию. Чем больше вспомнишь тем лучше, сделай несколько подходов – больше вспомнишь. А теперь образами и мыслями смоделируй новую ситуацию, в которой могут проявиться такие же чувства. Проживи ее, как будто это было на самом деле. И подглядывай за собой во все глаза, не фиг глазеть в замочную скважину!!! Распахни дверь!!! Подойди, потрогай, пощупай, соприкоснись. Заметь, что делает каждая частичка твоего тела, что ощущает каждая клеточка твоего спинного мозга!!! Ты же держишь это в мыслях, значит можешь держать картинку сколь угодно долго, вот и пользуйся моментом. Запоминай, запоминай, запоминай! Представь себе не одну, а много ситуаций, когда это ощущение поможет тебе, когда ты можешь его испытать. Потом расширь все больше и больше список таких моментов, сделай шаблон, и объясни сознанию, что надо делать если подобная ситуация встречается в твоей жизни, чтобы сознание пользовалось именно этим шаблончиком. Для этого переживаемые ситуации должны быть как можно более яркими и реальными, просто настоящими. Короче, я думаю, ты и сам уже все понял. Конечно, будет сложно добиться результатов с первого раза, но долгие часы и годы занятий помогут тебе сдвинуться вперед на этом тернистом пути! Трудности будут подстерегать тебя на каждом шагу, пули будут свистеть над головой и придется прятаться от них в мусорном баке, но ты держись и не выпускай заветную нить мыслей из своих крепких и цепких ручек.
  20. Макдональд - Как упорядочить свой внутренний мир. Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=86147 Макдональд Как упорядочить свой внутренний мир. если происходит постоянная "настройка" внутреннего мира и состояние его регулируется, то душа раскрывается и растет. И здесь таится следующая опасность - лень. Постоянная бдительность и осмыслённость требуют от человека колоссальных трудозатрат. Трудно, почти невозможно отбросить свою лень. Но тогда надо понимать, что вся жизнь, текущая сама по себе, есть ни что иное, как постоянное умирание! Таким образом, чтобы научиться правильно поступать, молитва просто необходима. Люди – аспекты или вибрационные паттерны магнетической энергии, предназначенные для того, чтобы высшее, духовное я испытало всю полноту иллюзии пяти чувств на планете Земля. После принятия решения, что жизнь будет проявлять себя в физической форме, сущности световых частиц вошли в зарождающуюся жизненную силу. В этот момент физическое тело стало средством, используемым высшим я для выполнения своего особого эволюционного жизненного плана. По выбору, эти аспекты высшего я покрыты завесой, мешающей полностью испытать свое шестое чувство, чтобы придерживаться иллюзионных факторов путешествия, называемого человеческой жизнью. ИСТИНА: Чем лучше Вы понимаете жизнь, чем лучше Вы в ней сориентировались, тем меньше усилий Вам нужно прилагать для того, чтобы управлять ею. Перенастройка нашего внимания на частоту свободы - Виндгольц Полностью - тут: http://samlib.ru/w/windgolxdc_a/mai.shtml Перенастройка нашего внимания на частоту свободы Что эго — это устройство сильно сказано, так как его не существует в нашем разуме, он призрак, потому что он здесь и ни здесь одновременно. Эго — это программа матрицы. Мы же находимся внутри эго-программы, поэтому мы его не видим как отдельный объект, потому, что он пронизывает все, что в матрице, а значит и нас. Эго — это псевдо бог, который манипулирует нами через наш ум. Ум — это пятая колонна матрицы, которая тихо и ежедневно убеждает нас, что материальный мир — это истина. Можно сказать, что эго и ум это одно и то же.... Значит, за нашу свободу бесполезно бороться умом. Его конек — это линейное время, которое опирается на прошлое и будущее. Он растягивает наше внимание между этими двумя точками миражами, создавая напряжение, как в электрической цепи. И это движение энергии напоминает переменный ток, когда сначала он движется в одном направлении, останавливается, затем двигается в обратном направлении, останавливается, потом опять двигается в первом направлении. Перемена направления происходит много раз в секунду. Так и мы бегаем своим вниманием туда, сюда из прошлого в будущее и обратно, ведомым умом и эмоциями, создавая энергетическую сеть для матрицы. Значит, матрица заряжается нашим осознанием, мы для нее поставщик энергии. Вернее, не матрица: оно лишь средство для откачки энергии, а питаются нами те сущности, которые находятся за кулисами человеческой игры... Они создали отдельную от материнской вселенной энергетический пузырь, заманили туда души и закольцевали их в общую сеть, чтобы матрица сама себя обеспечивала энергией. Почему они так сделали? Скорее всего, из-за невозможности нарушить общие законы мироздания, которым не возможно не подчиниться. А им, богам-отщепенцам, хотелось сделать что-то свое, не похожее на общепринятые стандарты. Единственный способ — это отключиться от общей сети мироздания и создать свою автономную реальность, где, используя программу ума-эго, создать дуальность, что в свою очередь своим плюсом и минусом аккумулирует энергию. А для этого как можно больше душ нужно заманить в эту ловушку, чтобы они своей светимостью подпитывали эту искусственную, закольцованную на себе структуру. Искусственная, потому что матрица имеет свое начало и конец... А, чтобы не дай бог заразить всю вселенную низкочастотными вибрациями дуальной матрицы, крутые парни вывели эту земную игру из общей структуры мироздания в отдельную виртуальную реальность в своеобразный карантин.... Из всего этого следует, что мы находимся в ложной вселенной, а выход из нее в отключение своего внимания от общей сети матрицы и подключение к реальному вселенскому источнику. А это опять работа с умом, то есть в остановки внутреннего диалога.... Если у нас не получится с перенастройкой потока, то существуют циклы в мироздании, которые разрушают пузыри матриц, чтобы освободить души из плена иллюзий. Этот "армагеддон" напоминает предохранитель от всего ложного и фальшивого. Многие души становятся "наркозависимыми" от иллюзии матрицы, как дети от компьютерных ристалищ, и единственно, что их может оторвать от игры — это отключение света, чтобы, в момент перезагрузки матрицы вернуть их внимания к реальной материнской вселенной. Духоборцы, навешивают нам неприязнь к нашей темной стороне, как к чему-то постыдному и грязному. Более серьезные практики учат нас, чтобы мы не отождествляли себя с телом и с эго, а стремились слиться своим сознанием с абсолютом. Поверив в это, мы постоянно боремся с собой, думая, что можем выкорчевать из себя нашу тьму, став совершенными и благополучными существами. Проходят годы, и, видя, как наша борьба с нашей тьмой идет с переменным успехом, мы уже начинаем понимать, что в нашем стремлении улучшить себя, что-то не так. А все дело в том, что человеческие эмоции и мыслеформы не являются только нашими собственными. Мы — приемники, которые включены и сонастроены с коллективным сознанием матрицы. Наша темная сторона — это программа эго-ума. Мы боремся в себе со всеми негативными эмоциями миллиардной толпы, даже, не замечая, что перелопачиваем огромное болото человеческих страстей. Нашим душам внушили, что мы должны перевоплощаться из тела в тело ради коллективного сознания, пока все скопом не просветлеем и не попадем в рай. Но это очередная утопия данная нам, чтобы мы были привязаны друг другу невидимыми кармическими нитями и отвечали за чужие чувства и мысли, а между тем наши боги за счет нашей светимости, все больше молодых душ будут размножать в земной матрице... Для того чтобы нам вырваться из порочного круга бесконечных мытарств, , нам нужно просто перенастроить наш приемник-разум на другую волну. Пока мы сидим на старой общепринятой частоте сознания, будем постоянно транслировать одни и те же эмоции, один и тот же опыт. Все человечество, словно в огромном кинотеатре смотрит нескончаемый сериал.... Нам внушают, что мы индивидуальные и автономные существа, когда на самом деле плаваем в одном эмоциональном бульоне коллективного сознания. Если сложить все наши мировоззрения в одну общую картину, то увидим огромное существо — это коллективное бессознательное, которое дышит и пульсирует, согласно расписанию матрицы.... Но для души погружение в ложные матрицы, тяжелое испытание. Если это было бы в кайф, то обратно к источнику душа могла бы не вернуться. А так душа постоянно стремиться вернуться домой. Душа — это разведчик новых восприятий. Еще можно сказать, что душа — это внимание высшего Я: куда направит свое внимание высшее Я, туда и пойдет душа. Команда высшего Я, для молодой души — это приказ, который не обсуждается, а для более опытной — это великая честь.... Так в чем же суть? наша свобода от нашего эго-ума это перенастройка на другую частоту. Когда мы направим свое внимание на отключение себя от матрицы, то войдем в пустоту, т. е. наша задача сначала войти в нейтральную зону. А там процесс пойдет своим чередом. Новая частота сама проявиться. Мы не можем на старой частоте поймать новую вибрацию, из-за сильных помех матрицы. Если мы в момент настройки ничего не чувствуем, то не надо создавать проблему своим умом. Ум всегда будет все дробить, часами рассуждая, чтобы мы не сдвинулись с места. Он выполняет свою задачу, выстраивая лабиринты для нашего внимания, чтобы мы вконец потерялись в своих умозаключениях....Значит, нам нужно перестать потакать своему уму. Как это сделать? Мы уже знаем, и пробуем, когда пытаемся притормозить ум, используя дыхание, для смещения восприятия... Если мы будем потакать и жалеть себя, игнорируя нашу зрелость, то, в конце, концов, сначала эмоционально, а затем физически умрем для этого мира. Наши чувства выдохнуться от бесконечных повторений. Получается у нас два пути, или мы осознано, переключаем "тумблер" внимания на канал свободы от матрицы, или нас выжмут как лимон на колесе "сансары" и выкинут за ненадобностью в отстойники миров... Переключатель частот — это дыхание животом (у каждого может быть свой метод). Когда мы постоянно осознанно дышим, то наше внимание смещается с программы матрицы, поэтому в любой жизненной ситуации не надо забывать о дыхании. Это должно быть нашим тотальным намерением. А когда тело почувствует разницу между старым дыханием матрицы и новым, то все... обратной дороги нет. В момент практики дыхания идет смещение нашего внимания со старого источника, в нейтральную зону. А вот в ней (если у нас будет терпение и умение ждать) проявится новая индивидуальная частота от нашего высшего Я, которая нас будет подпитывать изнутри и нам больше не надо будет искать энергию во вне.Вроде все просто. Но мы уже знаем, чем проще бытие, тем больше истины. Наши многолетние познания, в конце концов, приводят нас во внутреннюю пустоту, где больше нет желания что-то знать. Мы уже видим, что все знания вертятся вокруг нашего ума. Вот в этом и есть позитивная сторона накопления знания: нас начинает тошнить от всех умных речей, и нам хочется простоты и тишины в сознании... Когда у нас осознанное дыхание, то наши чувства и мысли становятся отстраненными... мы как бы здесь и не здесь. В это время у нас идет смещение каналов, и мы уже вне ума. Внутри нас все успокаивается, куда-то уходят заботы, страхи, переживания одиночества. В нас все больше проявляется настоящее существо, которое далеко от всего наносного, неискреннего. Мы тонко начинаем чувствовать реальность. Вот это состояние нужно еще больше расширять, пока оно не заполнит нашу повседневность, и мы, наконец, не станем самим собой — человеком, который обрел свободу от механистичного существования в матрице.... Нам надо выстроить новую тактику... Первое - нужно принять, что 90 процентов — это не наши эмоции и мыслеформы, а приходящие извне. Второе, перестать постоянно корить себя за ошибки, ведь наши ошибки — это дорога души. Как только выследили в себе низкочастотные энергии матрицы, то сразу перенастраиваемся, используя дыхание. Не забываем: повторение — мать учения... забылись... вспомнили... подышали... Третье, безупречность нашей практики — это не стремление к совершенству, а лишь наше намерение к свободе от самих себя загруженных внешним миром. Если мы снова в процессе жизни теряем свою индивидуальную частоту, впадая в эмоциональные переживани, не надо расстраиваться, упрекая себя во всех смертных грехах. Лучше сесть и подышать, сместив свое внимание обратно на свою вибрацию. Вроде все просто: но сложность в том, что мы не верим в эту простоту, мы больше верим в мытарство души. Нам не надо плыть против течения. Пусть источник плывет к нам. Река жизни для того и создана, чтобы вынести нас в Океан Духа. Это наша судьба. Нам нужно только довериться силе течения и наблюдать за проплывающими пейзажами опыта. Поэтому, чтобы быть ближе к истине, нам нужно сместиться при помощи осознанного дыхания в место без ума, тогда мы увидим все противоречия в нас. Мы одновременно будем наблюдать две стороны одной медали этого мира. Понимать, когда нам принять, а когда отпустить, когда трудиться, когда собирать камни, а когда разбрасывать. Мы станем самой рекой жизни, слившись с течением нашей судьбы. И у нас не будет больше вопросов, когда и что нам делать. Когда наш ум будет "стоять" в стороне, то наши поступки станут спонтанными и непредсказуемыми. Это не значит, что мы будем напоминать безвольную сущность, а наоборот все наши действия будут выверенными и практичными; ничего лишнего, все к месту и ко времени, только теперь наша жизнь не будет зависеть от эго-ума, а станет интуитивным и не подвластным матрице. Алекс Виндгольц
  21. Хикс - Медитации в Вихре Вселенной Джерри Хикс Эстер Хикс. Медитации в Вихре Вселенной. Полностью - тут: http://praktikdelosvet.ru/knigi/ster-i-dzherri-khiks-meditatcii-v-vikhre-vselennoy Эстер и Джерри Хикс. Медитации в Вихре Вселенной. Достижение благополучия в делах, здоровье и отношениях. 1 – В ваших мыслях должно быть больше позитива, больше чувств «в Вихре». 2 – Пейте больше воды. 3 – Дышите глубже (и это – главная тема приведенных в книге ежедневных медитаций). Введение Абрахама Как приятно, что вы добились уменьшения количества негативных мыслей, – ваша Вибрация естественно усиливается. Это означает, что теперь вы все точнее и точнее настраиваетесь на Вибрации «того, кто вы есть на самом деле», на частоту вашего Источника, на частоту вашей Внутренней Сущности. В условиях этой Вибрационной вы просто слушаете, расслабляетесь и дышите – и тогда вы естественно войдете в измененное состояние Вибрации. Когда вы выявляете и принимаете позитивные мысли и отпускаете от себя протест и негатив, ваша естественная Вибрация усиливается, а когда ваша естественная Вибрация усиливается, вы оказываетесь способны на иной, более высокий уровень Притяжения. Наша запись называется «Вхождение в Вихрь». Это означает сосредоточение вашего сознания на мыслях, которые позволяют вам установить соответствие со все большей частью «того, кто вы есть на самом деле». Быть «тем, кто вы есть на самом деле» и означает быть в Вихре. Всякий раз, когда вы знаете, чего вы на самом деле хотите, понимание иногда даже бессознательное, которое исходит от вас, как фонтан желания, и попадает в то, что мы называем Вихрем Созидания. Вашим Вихрем Созидания. Закон Притяжения (сущность того, что нравится нам в себе, притягивает) затем притягивает туда все совокупные компоненты. Наша запись медитаций разработана для того, чтобы помочь вам увеличить свою скорость и успеть за самим собой, помочь вам сообразоваться с Вибрационной частью самого себя. Когда вы найдете способ прекратить сопротивляться тому, «кем вы должны стать», чтобы позволить себе стать Вибрационным Соответствием тому, «кем вы должны стать», вы окажетесь в Вихре, и вы войдете в состояние расцвета. Если вы можете найти способ сосредоточиться по‑другому, значит, вы уже находитесь в Вихре, в гармонии с тем «кто вы есть» и затем, уже из Вихря, вы выполняете 100 процентов своих аффирмаций – по нашему мнению, это самый прямой путь, которым стоит идти по жизни. Это способ быстрее преодолеть сопротивление, часть того, что вы несли с собой большую часть своей жизни. Это способ более быстро начать использовать рычаги Энергии, создающей миры, чтобы помочь вам попасть оттуда, где вы есть, в более совершенное состояние – стать тем, кем вы хотите стать. мы убеждены, что Вибрационные модели, которые получили развитие, постепенно начнут усиливаться и закрепляться. Нет ничего более полезного для вас, ничего, что более надежно свяжет вас с Источником, из которого вы вышли, – чем ваше дыхание. ...Если вы будете делать это регулярно (каждый день в течение приблизительно одной недели), вы войдете в свой Вихрь. И мы совершенно точно знаем, что, как только вы попадаете внутрь своего Вихря – вы гармонизируетесь с тем, «кто вы есть на самом деле». В то время как вы услышите великие слова, которые мы тихо произносим, вы идеально настроите себя на частоту вашего Источника. И в этих условиях, изнутри вашего Вихря Созидания, вы не только настраиваетесь на силу вашей Сущности, осознаете всю ясность ваших намерений, понимаете истинную цель вашего существования, принимаете ценность того, что является вами, но и всему будет позволено открыться вам. Это будет невероятно радостное переживание. Очень важна непрерывность и последовательность. Если вы каждый день будете сидеть в медитации по 15 минут, сосредоточившись на дыхании, и слушая слова силы – вы сможете вернуться к «тому, кто вы есть». Мы посылаем вам нашу любовь. И отныне и навсегда мы – в Вихре! Медитация первая. Общее благополучие. 1 Даже при том, что Вихрь, о котором мы говорим, невозможно найти на картах, это все равно реально существующая действительность. Это – ваша Вибрационная Реальность. Вы сможете сказать, когда вы войдете в ваш Вихрь, просто потому, что вы сразу это почувствуете. Ваши ощущения сразу подскажут вам, когда вы выйдете из своего Вихря. Ваш Вихрь – это Вибрационное убежище, где безо всякого сопротивления достигаются очень высокие частоты. Именно поэтому вам так хорошо, когда вы попадаете туда. 2 Мы хотим, чтобы вы знали: когда вы расслабляетесь, дышите и мягко сосредотачиваетесь на словах, которые мы говорим вам здесь, вы позволяете тонко настроить свои Вибрации на частоту вашего Источника, который находится в сердце Вихря. Ничто не соединяет вас с Нефизическим аспектом вашей сущности больше, чем ваше дыхание. Процесс дыхания – это нечто намного большее. На самом деле это поток Духа к вам и через вас. Прослушивание текста медитации приведет к тому, что вы начнете притягивать к себе различные полезные компоненты, поскольку вы расслабляетесь в естественном ритме совершенного дыхания, слушая произносимые нами слова. Вибрация вашей физической сущности мягко подчинится Вибрационной частоте вашего Источника, и вы становитесь едины со своим Источником, и в этом единении войдете в Вихрь. В течение долгого времени, сосредотачиваясь на дыхании, слушая негромкий голос Источника, вы изгоните все устойчивые негативные мысли, и внутри вашей Сущности восстановится ваша естественная настройка на Источник. 3 Не спешите, найдя ритм вашего тела; наслаждайтесь долгими, медленными вдохами и выдохами, слушая наши слова; просто расслабьтесь, дышите и наслаждайтесь. По мере того как вы будете все внимательнее прислушиваться к ритму музыки и постепенно выравнивать дыхание, выстраивая его в едином темпе с этим еле заметным ритмом, ваше тело начнет вибрировать, открывая для себя оптимальный ритм дыхания. Полный, глубокий вдох на… 1, 2, 3… и длинный, медленный, свободный выдох… 4, 5, 6, 7, 8. И через некоторое время, после нескольких дней подобного восстановления, ваше тело запомнит свой вновь открытый ритм. ваше физическое тело насладится этим физическим ощущением расслабляющего удовольствия. И в результате этого процесса вы, в конце концов, поймете и примете из первых рук состояние Универсального Благополучия, в котором вы живете: состояние, в котором усилие и насилие над собой заменяются расслаблением и позволением… состояние, где достоинство и собственная значимость просто принимается как данность. 4 Вы – развитие Нефизической Энергии Источника, вы попали сюда с великим рвением и предназначением. Вы намеревались исследовать дивное равновесие земных противоположностей, чтобы вывести жизнь за пределы того, чем она была раньше. Вы – Вечная Сущность, часть которой ныне заключена в физическое тело, которое вы считаете самим собой, однако ваше физическое воплощение и ваша личность – это только часть «того, кем вы действительно являетесь». Нам нравится объяснять, что только часть Сознания, которым ВЫ НА САМОМ ДЕЛЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ, воплотилась ввиде физического тела, которое вы считаете собой, чтобы вы смогли, наконец, начать сознательно оценивать большую часть себя, которая по‑прежнему остается в Нефизическом мире. Как только вы запомните, что вы – физическое расширение Энергии Источника, вы сможете начать сознательно стремиться соответствовать своему Большему, Вечному Нефизическому двойнику. Когда вы принимали решение сконцентрироваться в эту физическую реальность в пространстве и времени, вы понимали, что это воплощение станет захватывающей ареной равновесия, разнообразия и удивительного, прекрасного контраста. И вот мы здесь – развитие Энергии Источника, сконцентрированное в определенной среде безупречного контраста, равновесия и гармонии, именно так, как вы и намечали, – вы исследуете, принимаете решения, отдаете предпочтение тому или другому, творите и совершенствуетесь. 5 В этот момент времени и пространства вы находитесь именно там, где и намеревались быть, и Источник внутри вас счастлив – тем, что ваша жизнь призывает все большее развитие, и Все Сущее извлекает пользу из вашей готовности к развитию. Когда ваша жизнь ставит перед вами все новые проблемы, она также предоставляет вам все новые решения, которые способствуют вашему переходу на новые, все более высокие уровни развития. Поскольку Источник, находящийся внутри каждого из нас, отлично знает об этом, каждая часть вашего физического исследования будет с радостью оценена по достоинству. 6 По мере того, как вы расслабляетесь и глубоко дышите, вы можете почувствовать, что в этот момент времени Источник ощущает вашу ценность – вашу ценность для мира. Нефизический Источник, из которого вы вышли, всегда помнит о вас и следит за вами, он всегда рад вам, всегда любит вас и всегда высоко ценит вас за ту роль, которую вы играете в развитии Все Сущего. Поскольку Нефизическая Энергия вашего Источника всегда знает и помнит о вас, она всегда притекает к вам, и любое нарушение этой связи всегда вызывается вами. Причиной этого является то, на чем вы сосредоточены в данный момент времени. Но день за днем, если вы сосредотачиваете внимание на мерном ритме вашего дыхания, на ощущении произносимых в записи слов, все, так долго удерживавшиеся вами, модели сопротивления исчезают. Так как сопротивление, привносимое вашими мыслями, – единственное, что препятствует сознательному соединению вас с вашей Внутренней Сущностью, по мере того как это сопротивление постепенно рассеивается, сознательное понимание ваших отношений с Источником выходит на передний план. Когда вы чувствуете любовь, признательность, радость, эти чувства не только свидетельствуют о том, что вы соединяетесь с Источником, существующим внутри вас, но это также явный признак того, что чувствует сам Источник. Поскольку Источник всегда старается придерживаться любви, он постоянно издает Вибрационный сигнал, по которому вы можете настроиться на эту волну. Перенос внимания прочь от противодействующих мыслей – единственный способ, которым вы можете гармонизироваться с чистой, позитивной Энергией, которая является вашей сутью. Так что просто расслабьтесь и дышите глубоко, и позвольте своей природе достигнуть гармонии. 8 Когда вы начинали свое физическое существование, вы понимали, что основа Вселенной – как Физической, так и Нефизической – та же, что и у абсолютного Благополучия. Вы не чувствовали никакого беспокойства по поводу существования нежелательных вещей, так как понимали важность контраста и разнообразия, и вы знали, что из этого разнообразия рождаются самые замечательные творения. Вы знали, что ваша сила, выразительность и сосредоточенность будут нацелены на новое творчество, которое рождается из этого разнообразия, и поэтому контраст, который приводит к развитию, является благом. Когда вы перенаправите свое внимание на новую идею, вы выйдете на Передний край Источника и почувствуете гармонию с «тем, кто вы есть на самом деле» и с «тем, кем вы должны стать». Когда никакое Вибрационное противодействие не препятствует общению между вами и вашим Источником, вам становится доступно интуитивное, осязаемое ощущение вашей Вибрационной настройки на Источник, существующий внутри вас. И хотя слова и не способны описать это физическое ощущение, каждая клетка вашего тела подтвердит вашу настройку на Источник внутри Вихря. 9 Цель нашей записи состоит в том, чтобы помочь вам в постепенном спокойном отходе от противодействия, что позволит вам чаще входить в ваш Вихрь. Каждый раз, когда вы позволяете себе войти в свой Вихрь, вы будете чувствовать себя удивительно хорошо, потому что каждый раз, когда вы входите туда, вы делаете следующий шаг в собственном развитии. И Источник, существующий внутри вас, всегда будет фокусироваться на этом развитии… Посредством постепенного и спокойного ухода от противодействия и частого вхождения в ваш Вихрь позитивных эмоций вам не только будет легче оставаться там все дольше и дольше, но и станет намного легче возвращаться в свой Вихрь. Нет более приятных позитивных физических ощущений, чем те, которые вы испытываете в тот момент, когда вы позволяете себе Вибрационно гармонировать со своим Источником и с собственным развитием. 10 Из вашего Вихря все радует и восхищает вас, Вы чувствуете себя развивающимся и энергичным, вы стремитесь к большему. Ваше понимание того, чего вы не хотите, создает Вибрационную разновидность того, что вы действительно хотите. Вы можете все время оставаться в вашем позитивном Вихре и наслаждаться бесконечными возможностями, создавая свою расширяющуюся и развивающуюся действительность. Именно в этом обновлении находится Источник, посылающий нам сигналы любви и радости, зовущие нас в нескончаемую даль, призывающие к непрекращающемуся развитию. Вы выходите на бесконечный простор! 11 Ваш мир постепенно развивается. Каждый шаг по этому пути позволяет ему стабильно разрастаться и набирать силы. Благополучие – основной базис Всего Сущего, всей Вселенной и физической планеты, на которой вы теперь стоите. Земля только кажется просто геологической сферой, скрепленных силами гравитации, но на самом деле это нечто большее, поскольку внутри каждой частицы вещества Земли присутствует Вибрационное Сознание, которое стремится к индивидуальной гармонии, – Сознание стремится войти в соответствие с расширенным Нефизическим образом будущего Земли. развитие вашей планеты гарантирует ее стабильность. Даже при том, что люди, жители планеты Земля, часто находятся вне своих Вихрей и испытывают противодействие своему личному Благополучию, всеобъемлющее Сознание вашей планеты (наполняющее почву, воду, флору) постоянно и неуклонно ищет и находит равновесие и гармонию на каждом этапе своего пути. В то время, когда вы расслабляетесь и дышите, гармонизируясь в соответствии с вашим Источником, вы можете почувствовать доминирующий Вибрационный пульс Благополучия, который пропитывает вашу Землю и все, что в ней и на ней находится. Благополучие – основа Все Сущего. 12 Ваш великолепный мир навечно привязан к устойчивому ритму Благополучия, лежащего в его основе, – то же самое верно и для вас. Во время расслабления и обновления при дыхании вы обнаруживаете гармоничный ритм вашего Источника. Вы, в вашем физическом теле, являетесь развитием Энергии Источника. Ваша физическая планета – это тоже расширение Энергии Источника. У вас есть Нефизический двойник, который мы называем вашей Внутренней Сущностью, и у вашей планеты также есть Внутренняя Сущность. Каждая частица вашего физического мира имеет Нефизический Источник, из которого она пришла, и каждая частица вашего физического мира также имеет Вибрационный двойник, который призывает ее двигаться вперед. Эта Вибрационная версия того, что вы могли бы назвать вашим физическим будущим, поддерживает для вас устойчивый ритм Благополучия в вашем Вихре. Точно так же, как большое и разнообразное множество Вибрационных компонентов, которые составляют вашу Землю, обеспечивает ее стабильность, триллионы клеток, которые составляют ваше физическое тело, делают то же самое в отношении вас самих. Безграничное Сознание частиц, которые составляют вашу огромную планету, никогда, ни при каких условиях не теряют гармоничной настройки на Энергию их Источника. Глубинная, сокровенная Вибрация Благополучия настолько важна и мощна, что связь с ней никогда не прекращается. С течением времени, во время осуществления этого процесса, ваши привычки беспокоиться, тревожиться, расстраиваться, перевозбуждаться и гневаться будут сходить на нет, позволяя вашей клеточной сердцевине самой обнаружить свой собственный естественный Вибрационный баланс. День за днем, по мере того как вы расслабляетесь и дышите, ваше естественное Благополучие будет доминировать все мощнее, пока ваша устойчивость не станет непоколебимой. Ваша постоянная и неуклонная настройка на Энергию Благополучия заставит вас видеть ваш мир глазами Источника, и вы будете чувствовать все так же, как вы чувствовали, когда решили войти в свое физическое тело, – удовлетворенным тем, кто вы есть и стремящимся к большему! 13 Относитесь к своей жизни легко и естественно и ощущайте признательность Источнику и высокую оценку себя самого. Особенно когда вы позволяете всему замечательному притекать к вам и когда расслабляетесь, внимая нашим словам. После того как вы будете ежедневно настраиваться на частоту вашего Источника, это решение позитивно отзовется на всем вашем жизненном опыте. Будьте спокойнее и относитесь проще к жизни, позволяя напряжению и проблемам уйти прочь. Прекратите заставлять себя двигаться против течения и порицать себя. Прекратите измерять свое продвижение и развитие. Затем расслабьтесь, дышите и улыбайтесь – и позволяйте. В ближайшее время вы поймете, ваша борьба и беспокойство, попытка контроля, не приносящего никаких результатов, всегда притягивали к вам нежелательные события. При уменьшении сопротивления и противодействия, при увеличении позволения все нежелательное в вашей жизни просто не сможет задержаться надолго. В самое ближайшее время вы станете свидетелем возникновения устойчивого потока, необходимого вам, притекающего в вашу жизнь с той же непринужденностью, с какой ручеек стекает с вершины холма. Вы обнаружите, насколько прост и приятен будет сбор урожая желаний, которые вы уже поместили в ваш Вихрь, в тот момент, когда вы будете постоянно находиться внутри вашего Вихря. Когда вы будете постоянно находиться внутри Вихря, он научит вас тому, что самым результативным из ваших усилий будет усилие отпустить сопротивление и противодействие, стремление просто позволить себе войти внутрь. Когда вы находитесь внутри вашего Вихря, ваши мысли текут со всей непринужденностью, ясностью и точностью, ваше физическое тело чувствует себя устойчиво, вы становитесь выносливым, ваш запас жизненных сил становится больше, вы отлично чувствуете каждый момент времени, взаимодействуя с другими людьми. Поначалу вы будете удивлены, видя, как небольшое, по сути, усилие было необходимо для того, чтобы настроиться на Энергию, которая создает миры. Вы увидите, что ваша истинная сила – в отсутствии борьбы и усилий. 14 Когда вы слушаете наши слова и вспоминаете себя – «того кто вы есть», вы вновь открываете свои природные Вибрационные структуры Благополучия. Каждый день вы будете обретать все большую уверенность и будете вспоминать, «кто вы» и зачем вы появились здесь. Идя по своему физическому пути, вы постепенно улавливаете свое Вибрационное сопротивление и противодействие Благополучию – и столь же постепенно устраняете это сопротивление. Путь к ощущению себя все лучше и лучше, к свободе от всяческого сопротивления очень постепенен, и каждый новый день будет приносить вам большие результаты, чем предыдущий. Поэтому последовательное выслушивание нашей записи будет иметь для вас огромную ценность. Если вы примете решение позволить вашему сознанию сосредоточиться исключительно на вашем дыхании, в течение первого же месяца в результате этого ежедневного медитативного процесса вы увидите появление нескольких позитивных моментов: при прослушивании первых нескольких сегментов записи ваше сознание начнет уплывать и смещаться с мыслей о дыхании и переходить на какие‑то Вибрационно активные моменты вашей жизни. Это нормально. Но спустя несколько дней расслабления и дыхания, вы начнете чувствовать непринужденность и легкость спокойного сознания – и простой процесс дыхания начнет ощущаться вами как привлекательный, благотворный и целительный. Сосредотачиваясь на своем дыхании, вы сможете отключать и обезвреживать противодействующие мысли. Тогда слова в записи выйдут на передний план, и вы начнете ощущать поразительную силу этих слов. Дело не в том, что слова становятся более ясными, а в том, что вы становитесь способны более отчетливо воспринимать их. Каждый день вы будете слышать и воспринимать их все более отчетливо, более непринужденно. Вы будете выказывать все больше рвения, больше понимания. Вы будете ощущать все больше жизненной силы, больше стойкости; больше радости, больше интереса, вы будете острее ощущать момент времени. Каждый день вы будете все более точно Вибрационно настраиваться на ваше естественное состояние Благополучия. 15 Ваш Источник все знает о вас и чувствует невыразимую признательность и глубокое восхищение «тем, кто вы есть». Ваша жизнь должна казаться вам прекрасной, и вы должны быть счастливым в этой жизни, и ваши мечты воплотятся в реальность. Если вы не в состоянии настроить себя на любовь, которая течет к вам из вашего Источника, это не значит, что там ее нет. На самом деле любовь всегда присутствует в этом вечном Источнике. Вы сами должны обладать Вибрационным Соответствием к этой любви, чтобы знать и понимать, что вы любимы. Для того чтобы находиться в своем естественном состоянии любви и признательности, необходимо лишь отсутствие противодействия и сопротивления – то есть того единственного, что способно воспрепятствовать или приглушить ваше естественное состояние любви, признательности и Благополучия. При отсутствии противодействующих мыслей ваша Вибрация возвращается к ее естественному состоянию силы, ясности и любви. При отсутствии противодействующих мыслей к вам возвращается ваша истинная природа устойчивости к внешним воздействиям, полноты и жизненной силы. Вы избавляетесь от противодействия не путем усилий и многочисленных настойчивых попыток, это достигается путем отвлечения, расслабления и отпускания ненужного. Наше послание содержит прекрасную Вибрационную формулу для удаления единственной помехи всему, что вам так хочется. Если вы позволите себе сделать это, она мягко и постепенно поведет вас к тому, чтобы позволить себе все, чего вам так сильно хочется. Предполагалось, что вы должны хорошо прожить свою жизнь, вам было предначертано реализовать все свои мечты. Нет большего удовлетворения, чем сознательная настройка на то, о чем вы мечтали. 16 Вы процветаете. К вам устремляется Благополучие, которое вы ищете. Расслабьтесь и наслаждайтесь его приближением; цените то, что есть, и стремитесь к тому, что грядет… В этом видна великая любовь к вам. И, как всегда, мы остаемся – в Вихре. Вы будете испытывать все возрастающее ощущение поддержки, поскольку вы постепенно позволяете себе удалить противодействие. Вечная природа вашей Сущности и великолепная платформа для развития, на которой вы стоите, будет поддерживать вас в ваших активных поисках или в удовлетворении жажды этого развития, и все это время вы будете испытывать бесконечное удовлетворение. Неважно, сосредоточены ли вы в этот момент на контрасте – и тем самым находитесь в процессе просьбы о большем – или сосредоточены на дыхании и позволяете происходить тому, о чем вы спросили, все это – лишь часть процесса, это – лишь шаги на вашем жизненном пути. Поскольку ваша проблема все больше и больше попадает в фокус вашего внимания, вы начинаете также сосредотачиваться и на появляющемся решении. Раз за разом прослушивая нашу запись, вы позволите любым проблемам переместиться на задний план, в то время как решение выйдет на авансцену. Со временем ваша признательность вопросу станет равна вашей признательности ответу, и ваша признательность проблеме приравняется признательности решению. И в вашей вновь открытой свободе и непринужденности «того, что вы есть» вы обнаружите, что пребываете в состоянии позволения того, что вы действительно желаете. И тогда все совокупные компоненты откроются вам и закружатся в восхитительном танце Совместного Творчества и Свободного Созидания.
  22. Джин Шинода Болен БОГИ В КАЖДОМ МУЖЧИНЕ АРХЕТИПЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ЖИЗНЬЮ МУЖЧИН Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/bolen02/index.htm ГАДЕС, БОГ ПОДЗЕМНОГО МИРА: царство душ, сфера бессознательного Чтобы познакомиться с его царством, необходимо спуститься вниз. Лишь тогда можно обнаружить несметные богатства в сумраке и холоде того пространства, которое мистики называют "темной ночью души", а психологи – глубокой депрессией, когда человек отрезан от привычной реальности и "солнечный свет" повседневной жизни кажется ему нестерпимым. В Аид человека приводит дух смерти. Туда же нас может привести "смерть" взаимоотношений, привычного образа жизни, надежд, целей, смысла. Сам опыт ожидания физической смерти, – когда ее близость вероятна или неизбежна, – тоже знакомит человека с подземным царством. Вынужденное нисхождение в подземный мир может произойти, когда человек становится жертвой. Женщина (или мужчина) может подвергнуться изнасилованию или избиению, почувствовать себя беспомощным, испытать ужас – и войти в темное, холодное, отрезанное от мира подземное царство. Когда человек чувствует себя жертвой, он оказывается "похищен" Гадесом, – что и произошло с Персефоной. Некоторые добровольно спускаются в Аид для встречи с царем подземного мира. В случае Психеи это было последнее из ее героических заданий – единственная возможность воссоединиться с Эротом. Орфеем, спустившимся в Гадес за Эвридикой, тоже двигала любовь. Дионис ходил в подземный мир, чтобы отыскать свою мать, Семелу. В шумерской мифологии Инанна-Иштар добровольно идет в подземный мир для встречи со своей темной сестрой, Эрешкигаль. Кроме любви, человека может побудить к нисхождению в подземное царство стремление к мудрости или знанию. Царство Гадеса – это бессознательное, как личное, так и коллективное. Там пребывают подавленные нами воспоминания, мысли и чувства – все, что кажется слишком болезненным, постыдным или неприемлемым, чтобы показать это при свете дня, – неосуществленные желания, не оформившиеся возможности. В подземном мире коллективного бессознательного находится все, что только возможно себе представить, все, что когда-либо было. Должно быть, именно познав этот мир, римский поэт Теренций произнес свое знаменитое изречение: "Ничто человеческое мне не чуждо". некоторые даже очень хорошо знают подземный мир, поскольку живут там постоянно или периодически. Например, хорошо знакомы с Гадесом профессиональные психологи. Как психология (по-гречески психе значит "душа"), так и танатология (от греческого слова танатос – "смерть") суть дисциплины, связанные с царством Гадеса. Для того чтобы работать в глубинах души, психотерапевту требуется архетипическая связь с Гермесом, Персефоной, Дионисом или Гадесом. Эти архетипы помогают человеку познакомиться с областью бессознательного и всем, что там находится, включая безумие. Эти же архетипы позволяют человеку плодотворно работать с вопросами смерти и умирания. К. Г. Юнг с его аналитической психологией и Элизабет Кюблер-Росс с ее танатологией стали для многих людей проводниками в соответствующих сферах, – но только после того, как научились спускаться туда сами. Депрессии и околосмертные переживания – наиболее распространенные способы инициации для вхождения в царство Гадеса. После этого человек больше не боится смерти – как, говорят, не боялись ее те, кто прошел инициацию в элевсинских мистериях. люди предпринимают массу усилий, чтобы не попасть туда после смерти, а при жизни недооценивают это измерение. До тех пор пока культура в целом и отдельные индивидуумы отождествляют себя только с Зевсом и небесными богами, подземный мир будет восприниматься скорее как царство ужаса, чем источник богатств. А ведь в подземном мире есть все, что необходимо человеку для обретения целостности. Живущие там тени суть образы коллективного бессознательного, или архетипы, – формы, нуждающиеся в жизненной энергии; бесплотные потенциалы, ожидающие рождения. дохристианский "ад" (hell) у кельтов представлял собой маточный символ – святилище, или священную пещеру перерождения, которая на норвежском языке называлась hellir. Согласно еще более ранним мифологическим представлениям Hel – это котел-матка, наполненный очищающим огнем. Изначально подземный мир был царством Матери, и лишь потом он перешел во владение к Отцу. И по мере того, как в мире все больший вес обретали ценности небесного бога, подземный мир стал восприниматься в негативном свете и внушать страх. Считалось, что произносить имя этого бога не к добру, поэтому его старались упоминать иносказательно. Его называли "Незримым" (Aidoneus – Аид) или "Богатым". Последнее имя по-гречески звучало как "Плутон" (откуда произошло римское имя этого бога), а по-латыни – Дис (от слова dives – "богатый"). Другие, менее распространенные имена – Добрый Советник, Прославленный, Гостеприимный, Запирающий Врата и Ненавистный. И еще его называли Зевсом Подземелья или Зевсом Нижнего Мира. Хотя греки считали Гадеса угрюмым, холодным и беспощадным, они не видели в нем злых или сатанинских черт. Гадеса – так же как Зевса и Посейдона – изображали в виде зрелого бородатого мужчины. Одним из атрибутов Гадеса является дающий невидимость шлем, подаренный ему циклопами, а в качестве бога богатства его изображают с рогом изобилия. Гадес и Дионис Дионис и Гадес нередко выступают в паре, что снова позволяет предположить взаимозаменяемость или связь между этими двумя божествами. Изначально Дионис был богом растительности и плодородия. Поэтому культ этого бога связан с временами года, и, подобно Персефоне, Дионис должен часть года жить в подземном царстве. Поэтому его связь с Гадесом вполне естественна. Дионис претерпевает страдания, расчленение и возрождение, а также периоды безумия. В эти периоды он спускается в подземный мир – царство Аида. Гадес как архетип : Гадес владеет шлемом, дающим невидимость, и таким образом представляет собой некое незримое присутствие. Он почти не выходит наверх и не знает, что происходит в мире смертных или на горе Олимп. Гадес живет в своем царстве рядом с тенями – смутными, бесплотными образами, подобными зримому эху некогда живших людей. Их можно представить себе как бесцветные голограммы. Но кроме того, Гадеса прозвали "богатым", ибо в его подземном царстве таятся несметные богатства. Гадес как архетип отшельника Отшельник, удаляющийся в уединенное место, живет жизнью Гадеса – он не замечает и не интересуется тем, что происходит в мире. Возможно, он утратил то, что некогда имело для него значение, и теперь живет, подобно тени из подземного царства: механически выполняет повседневные действия, совсем не вкладывая в них душу. на традиционный вопрос, обращаемый к мужчинам: "Чем вы занимаетесь?" Мужчина-Гадес не способен вразумительно ответить на этот вопрос, поскольку он не обладает положением в обществе или богатством, – это мужчина без имиджа, что делает его невидимым в мире мужчин. Гадес как Плутон – архетип богача Другой тип Гадеса-отшельника познал внешний мир и понял, что он предпочитает субъективное богатство внутреннего мира – это плутонов аспект Гадеса, аспект "богатства". Наша экстравертивная культура, делающая упор на продуктивности, не поощряет в людях склонность проводить время в одиночестве за "ничегонеделанием". Поэтому интровертного отшельника считают несколько эксцентричным из-за его склонности проводить слишком много времени в одиночестве. Однако многим людям "недостает" качеств Гадеса-отшельника (Плутона) – они не обладают свойственной этому архетипу способностью радоваться возможностям интровертивного взгляда на мир. Интроверты живут богатой внутренней жизнью, осознавая свои субъективные реакции на внешний опыт. Один из типов интроверсии (чувствующие интроверты – по психологической типологии Юнга) может проявляться через видения или телесные ощущения. Будучи частью психологической природы человека, Гадес способен очень обогатить личность. Гадес-отшельник в психике способен послужить источником творческого потенциала,. С очень раннего возраста люди с врожденной склонностью воспринимать мир именно таким образом приучаются не доверять своему восприятию, ибо оно не получает подтверждения со стороны окружающих. По возможности они отсекают этот аспект себя как неприемлемый и грозящий безумием, – таким образом, они отвергают то, что может быть источником богатства и глубины. Людям, в которых силен Гадес, необходимо прислушиваться к своему внутреннему миру. Гадес как добрый советчик Добрый Советчик – одно из имен Гадеса. Будучи источником субъективного знания, Гадес действительно может играть роль доброго советчика. Когда мы принимаем критические решения, нам обязательно следует заглянуть внутрь себя, ибо никто, кроме нас самих, не может определить субъективную ценность того или иного опыта. Объективно разумный выбор может не иметь для нас никакой ценности – это будет просто поверхностное действие, правильное с точки зрения окружающих. Гадес помогает нам осознать свои чувственные ощущения, инстинктивные реакции, внутренние голоса и зрительные образы, что позволяет разобраться в собственной субъективной реакции на человека или ситуацию. Когда речь идет о действительно важных личных решениях в жизни, субъективный фактор имеет решающее значение. И здесь нам способен помочь Гадес. Гадес-невидимка – человек без имиджа Благодаря волшебному шлему Гадес мог оставаться невидимым, даже выходя на поверхность земли, – что характеризует человека с непроработанным имиджем. (Имидж – это внешняя оболочка нашей личности. Он состоит из внешнего вида, стиля одежды, образа действий, манеры поведения – того, из чего складывается первое впечатление о человеке.) "Наши родители наносят нам травмы. У каждого есть травмы, нанесенные родителями, и сами наши родители тоже травмированы. Мифологический образ травмирующего или травмированного родителя дает почву для психологического утверждения, что родитель и есть травма"1. Люди нередко возлагают ответственность за свои травмы на родителей; но это же утверждение "родитель и есть травма" может означать, что травмы нас растят и воспитывают. Образно говоря, травмы могут быть отцами и матерями наших судеб. Характерной чертой дионисийских ритуалов было то, что периоды безумного шума сменялись периодами полнейшей тишины. Развить в себе Диониса Дионис сосредоточивает внимание на текущем моменте, а не на какой-то отдаленной цели. Он чутко реагирует на любые события, безошибочно ощущая то, что происходит между людьми или внутри него. Танец и секс – сферы, где присутствие Диониса особенно важно, ибо этот архетип дает глубину, спонтанность и возможность слиться с музыкой или с возлюбленной. Овладение "техникой", строгое воспроизведение заученных движений в танце или книжных поз в сексе – все это мешает мужчине по-настоящему "быть в моменте". Если мужчина помнит о часах, Дионис отсутствует. Если в голову закрадываются посторонние мысли, отвлекая мужчину от текущего момента, Дионис покидает его. Если мужчина не осознает, что у него есть тело, он не настроен на Диониса. По стандартам "серьезных людей" мужчина-Дионис слишком женствен, или мистически настроен, или ведет себя очень уж вызывающе, или опасен, или излишне обаятелен и привлекателен, – в общем, они неуютно чувствуют себя в его обществе. Дионис разрушает обыденность. С одной стороны, этот мужчина побуждает окружающих к бунту, а с другой – архетип Диониса не дает ему самому жить как все. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/torch01/index.htm Тоpчинов Е. А. Религии миpа: Опыт запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния. Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним; науке неизвестны ни религия без homo sapiens , ни homo sapiens без религии. религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека. . К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от греч. hylo -- материя, zoe -- жизнь) вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Отметим, что культы, предполагавшие ритуальное оскопление, имели широкое распространение в Передней Азии и обычно были характерны для культа великих богинь (Астарты-Афродиты, Артемиды Эфесской -- восточной многогрудой богини с греческим именем). Например, в Иераполисе (Сирия), центре культа Астарты, жрецы-евнухи приводили себя в исступленное состояние, после чего под бой барабанов и звуки флейт начинали наносить себе раны. Верующие поддавались этому экстатическому исступлению, скидывали одежды и принимались оскоплять себя специально приготовленными орудиями. После этого новый скопец богини бежал через весь город с отрезанными гениталиями в руке и наконец бросал их в один из домов, его жители должны были дать скопцу украшения и женскую одежду, которые тот носил до конца жизни. В Сирии эллинистического периода оскоплений было так много, что царь Авиар даже повелел отрубать виновным руки, но это не оказало значительного воздействия на популярность ритуала. РЕЛИГИИ ЧИСТОГО ОПЫТА: ДАОСИЗМ, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ Это состояние неpожденного младенца есть состояние бессмеpтия, покоя, пpебывания в единстве со всем сyщим и в согласии со своей собственной исконной пpиpодой ("Возвpащение к коpню называют покоем, покой называют возвpащением к жизненности, возвpащение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют пpосветленным" Вполне очевидно, что "киноваpные поля" являются даосским аналогом индийской йоги Аккyмyляция энеpгии пpиводит к ощyщению тепла и света, котоpые начинают вместе с дыханием циpкyлиpовать по энеpгетическим каналам тела адепта посpедством сосpедоточения и медитативного пpедставления (визyализации). Эта циpкyляция откpывает запеpтые пpоходы тела и yдаляет из него все шлаки и нечистоты. Затем жизненная энеpгия, очистившись, пpевpащается в чистейшyю эссенцию, напpавляемyю в "желтый двоp" -- втоpое "киноваpное поле" (в области солнечного сплетения), откyда исходит свет жизненности. Циpкyляция энеpгии по телy пpодолжается до тех поp, пока ей не yдастся пpойти чеpез пpоход, ведyщий к веpхнемy "киноваpномy полю" (головной мозг). Вслед за этим пpоисходит пpояснение дyха -- откpытие пpохода "сокpовенной заставы", ощyщаемое адептом как появление света в пpостpанстве междy бpовями (подобный феномен хоpошо известен и по матеpиалам индийской йоги). для "океанического" экстаза (вспомним о моpских волнах, на котоpых покоится неpожденный Младенец-Мyдpец "Дао дэ цзина") хаpактеpно свободное от напpяжения блаженство, yтpата гpаниц "эго" и абсолютное единство с пpиpодой, космическим поpядком и Богом. Вспомним в связи с этим, что идеалом даосизма является спонтанное и абсолютно естественное следование своей собственной глyбинной (восходящей к самомy пyстотномy дао-Пyти) пpиpоде (цзы жань) и пpиpоде дpyгих вещей, всего миpового целого, пpедполагающее отсyтствие отpефлектиpованной целеполагающей активности ментально сконстpyиpованного, но лишенного pеального онтологического статyса сyбъекта деятельности (недеяние). ОЧЕРК ФОРМИРОВАHИЯ ДАОССКОЙ ПСИХОТЕХHИКИ легко пеpедать пyть совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни. Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего. Утpатив pазличение пpошлого и настоящего, он смог бы встyпить тyда, где нет ни смеpти, ни pождения. Убивающее жизнь бессмеpтно, pождающее жизнь не pождено, оно есть то, чего ничто не избегнет, ничто не создастся без него. Имя емy -- "покой сопpикосновения". Слова "покой сопpикосновения" означают, что если нечто коснyлось его, то, значит, сpазy же создалось Мyдpец зpит одиноко стоящее, - pеальность, сyществyющyю не во вpеменном континyyме, но в надвpеменном моменте, в том вечном "сейчас", о котоpом говоpят и индийские йогины, и хpистианские мистики. Пеpеживание этой одинокости пpиводит к исчезновению пpедставления о вpемени, а следовательно, и о pождениях-смеpтях, чеpедование котоpых пpедполагает вpеменнyю последовательность. Тепеpь адепт находится в состоянии единства с дао, котоpое не пpичастно ни возникновению, ни исчезновению, котоpое над становлением и не есть ни сyщее, ни не сyщее. Hо всякое становление вместе с тем возможно только благодаpя пpичастности этомy вечномy дао; оно, как говоpится в дpyгом месте "Чжyан-цзы", "делает вещи вещами, но само не является вещью". Говоpя кантовским языком, дао - тpансцендентальное yсловие всех фоpм сyществования. Пpежде всего pечь здесь идет о pазличных фоpмах дыхательных yпpажнений, пpименяемых как самостоятельно, так и в сочетании с дpyгими методами. Эти дыхательные yпpажнения называются обычно "pегyляцией пневмы" или "контpолем над пневмой". Пpактикyя пyть контpоля над пневмой, обязательно следyет напpавлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не бyдет иметь никакого yщеpба. И в веpхней, и в нижней части тела -- везде циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откyда же появляются тепло и холод? Дыхание должно быть глyбоким и вдох долгим, тогда новyю пневмy можно легко полyчить. Стаpая и yщеpбная пневма ведет к одpяхлению, новая пневма -- к долголетию. Поэтомy yмеющий пpавильно yпоpядочивать пневмy позволяет стаpой пневме ночью pассеиваться, а yтpом вбиpает новyю пневмy, делая так, чтобы она пpоникала во все девять отвеpстий и наполняла все шесть хpанилищ*. --------------------------------- * Девять отвеpстий -- ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие мочевыводящего канала и анyс. Шесть хpанилищ (лю фy) - внyтpенние полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и "тpойной обогpеватель" - видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой пyзыpь. Hапpимеp: Пpавила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть глyбокими и медленными, yши не должны слышать постоpонние звyки... Дыхание станет глyбоким и pовным, никакие yсилия не нyжны, тогда все шесть хpанилищ пpоявят свою пpавильнyю деятельность, и глyбокое долгое дыхание - ноpма этого. Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов. Здесь скажем несколько слов о даосской сексyальной пpактике ("искyсство внyтpенних покоев", "искyсство сил инь -- ян"). Пpежде всего назовем ее основной метод: это так называемое "возвpащение семени для питания мозга" (хyань цзин бy нао), то есть yмение пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме. Он состоял в пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии (матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает его, способствyя пpодлению жизни. В совpеменной наyке нет единого мнения о механизме этого "акта с сохpанением" (коитyс pезеpватyс). Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и выводится с мочой, дpyгие пpедполагают, что она всасывается в кpовь. Интеpесно, что и в индийской йоге сyществовала аналогичная техника, возникшая независимо от китайской пpактики на том же основании. Вот что говоpит о действенности пpедотвpащения эякyляции дpевний текст "Тайные пpедписания для нефpитовых покоев": Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и слабым... хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы все было недостаточно... Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения - сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения - слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без семяизвеpжения -- все болезни исчезнyт... Десять pаз совокyпиться без семяизвеpжения -- бyдет достигнyто пpоникновение в божественный pазyм*. дыхательные yпpажнения - это мощное психотехническое сpедство, известное и совpеменной психотеpапии, а тpанспеpсональные психологи видят в интенсивной пpактике дыхательных yпpажнений в сочетании со слyшанием мyзыки наиболее эффективный способ тpансфоpмации сознания после психоделиков. Пеpеживания, имеющие место пpи этой пpактике, напоминают йогические (кyндалини-йога) и пpиводят к глyбинномy мистическомy состоянию, благотвоpномy и значимомy для пеpежившего его. Оно сопpовождается чyвством безмятежности, единения и видениями света*. "искyсство внyтpенних покоев" ставит своей целью не только пpодление жизни, но и достижение тpанспеpсональных состояний -- "пpоникновения в божественный pазyм" Мы можем пpедположить, что возбyждение неpвных центpов позвоночного столба пpи интенсивном оpгазме (без эякyляции) и задеpжке дыхания может пеpедаться центpам головного мозга, способствyя тpансфоpмации сознания (что и фиксиpyется обpазом подъема спеpмы по позвоночномy столбy в головной мозг). Вообще же пpактика визyализации весьма хаpактеpна для даосизма. По-китайски она называется Й цyнь сян. Пеpвое слово означает "быть", "сyществовать", втоpое -- "мысль", "идея", "пpедставление". Следовательно, цyнь сян -- "мысль, ставшая бытием", "пpедставление, обpетшее статyс pеальности". Видный синолог поэтомy даже пpедлагает пеpеводить это словосочетание не как "визyализация", а как "актyализация", что более соответствyет смыслy теpмина. Пpактика визyализации, пpедполагающая в pяде слyчаев отождествление адептом себя с визyализиpyемым божеством, имеет также шиpокое pаспpостpанение в pазличных pелигиях, особенно в бyддийском тантpизме (ваджpаяна). Элементы визyализации есть и в хpистианской дyховной пpактике (напpимеp, дyховные yпpажнения св. Игнатия Лойолы. В целом "внyтpенняя" алхимия пpедставляет собой магистpальнyю линию pазвития даосизма. Все составляющие "внyтpенней" алхимии: дыхательные yпpажнения, методы созеpцания (шоy и), визyализация (цyнь сяк), двигательная гимнастика (дао инь) и дpyгие - восходят к глyбочайшей дpевности и самым тесным обpазом связаны с базовыми даосскими пеpеживаниями и выpажавшими их символами и мифологемами (в том числе - божественного Стаpца-Младенца и дао-Матеpи Поднебесной). удача -- дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;
  23. * * * Почему Сознание хочет наблюдать себя или ощущать, иметь переживание себя? Видите ли, то, что оно проявило себя, является спонтанным процессом. Это спонтанно? Да. Потенциальная энергия пульсирует. Если бы энергия была мертвой, как пустота или ничто, тогда из ничего и произойти ничего не могло бы. Но если это ничто является потенциальным источником всего, тогда эта потенциальная энергия пульсирует, пульсирует потенциальной энергией, и она должна выйти, активироваться, прийти в действие. Видите ли, здесь в моем уме возникает вопрос, который часто задавал Рамана Махарши и который один из его учеников назвал «последним средством»: «Кто хочет знать?» (Смех.) Так что пока есть «кто», задающий вопросы, этот «кто» будет продолжать оставаться в замешательстве. Когда достигается понимание и человек пробуждается, верно ли, что привязанность к своему телу-уму не больше, чем к объектам, на которые человек смотрит? Все видится как Сознание? Да, это понимание, да. Это осознавание существует, хотя это тело-ум здесь, а то тело-ум там? Да. Но все организмы тела-ума, все объекты не видятся как один единый объект. Они все видятся как Сознание? Они все видятся в огромном многообразии с чувством удивления по поводу того, что Сознание могло произвести такое многообразие и в то же время быть тем же самым, что Сознание присутствует в миллиардах существ и в то же время в каждом из них оно является таким отличным, таким отдельным, что нет и двух одинаковых людей, даже отпечатки пальцев различны, частота пульса различна, тембр голоса различен. Так что понимание состоит в осознавании того, что в этом разнообразии присутствует Единство, которое имманентно. «Unicity» Да. Как сказал один мастер дзэн: «Если ты желаешь просветления, пойди и помой посуду». понимание основано на той предпосылке, что если ты не можешь доверять природе и другим людям, ты не можешь доверять самому себе. Могу предложить самую подходящую метафору: если взять картину длиной в милю и высотой с десятиэтажный дом, она вся здесь целиком. Но чтобы вы увидели ее от начала до конца, вам потребуется какое-то время. Из-за того, что мы не можем охватить картину одним взглядом – человеческий ум не способен на это – мы мыслим в терминах времени. Но вся картина присутствует здесь целиком. Попросту говоря, как я понимаю это, все просто случается. Это тело-ум не может думать, не может говорить, не может делать что-либо. Все это делает Сознание. А также Сознание заставляет это тело-ум думать, что оно может «думать» и что оно может «делать». Верно. Ощущение присутствия: наш истинный капитал Единственное, что не является концепцией, единственная истина – это ощущение присутствия. Я есть. Я живой. Я существую. . Все, что мы знаем – это ощущение присутствия: я есть, я существую. * * * Рамеш, «я есть» – это единственное, что мы можем знать? Верно. Я есть, здесь и сейчас, в настоящий момент. Как мы можем знать это? Разве вы не знаете этого? Я знаю это, потому что у меня есть мысль «я есть». Я воспринимаю мир чувствами. Нет – нет. Самоощущение присутствия? Верно. Ощущение присутствия всегда здесь. Поэтому я говорю, что вам не нужно иметь ощущение присутствия. Ощущение присутствия здесь всегда. «Что ты посеешь, то и пожнешь» , но не лучше ли было бы сказать: «Что посеется, то и пожнется»? Да. Или можно заменить «ты» на слово «Бог»: что Бог сеет, то Бог и пожинает. Награда и наказание имеют отношение к индивидууму, совершающему действие, а в этом безличностном функционировании нет никакого индивидуального исполнителя, которого нужно награждать или наказывать. Эта идея наказания и вознаграждения является как раз главной основой ошибочной концепции реинкарнации. По сути просветление означает только одну вещь: внезапное постижение того, что то, что кажется реальным, на самом деле нереально. Тогда вы действительно ощущаете нереальное как [не]реальное. Это внезапное ощущение трансценденции, выхода за пределы, видение трансценденции. То, что все это является сновидением, перестает быть концепцией. Это становится реальностью. Поэтому осознавание того, что все это является сновидением, не случается с неким «я». На самом деле происходит внезапное осознавание, что это «я», которое все это время считало себя некой отдельной сущностью, является всего лишь частью иллюзии. Ваше личное сновидение является порождением Сознания, это же сновидение бодрствования также является порождением Сознания. Сознание является единственным, кто видит сон. Мы не являемся теми, кому снится, мы только снящиеся действующие лица. Вы сказали «снящиеся»? Мы снимся? Да. Мы являемся снящимися действующими лицами. Мы всего лишь персонажи. Мы думаем, что это мы проживаем свои жизни, но на самом деле наши жизни проживаются. Мы являемся снящимися персонажами. Естественное течение Дао Вы не можете бороться с эго. Примите эго и позвольте ему быть. Это понимание постепенно оттеснит эго. Позвольте уму думать о чем он хочет. Если ум должен беспокоиться, пусть беспокоится. «Пусть ухо слышит то, что оно жаждет слышать, пусть глаза видят то, что они жаждут видеть, нос – чувствует то, что любит чувствовать, рот – говорит то, что он желает говорить. Пусть тело имеет полный комфорт, которого оно жаждет. То, чего желает ум, это свобода блуждать там, где ему заблагорассудится, и если у него нет этой свободы, сама природа человека подавляется и пресекается». «Убейте ум!» – говорил Рамана Махарши, чтобы его посетители могли понять. «Убейте ум». Но позже он объясняет, что вы не можете убить ум, только понимание убьет ум. Эго или ум не может убить самого себя. Эго не станет совершать самоубийство. Эго будет воздвигать всевозможные препятствия. Оно будет говорить: «Так говорит мастер, но где доказательства этому?» и «Как я могу знать, что конечная стадия – это то, что мне понравится? Мне она может и не понравится!» Эго будет выдвигать самые всевозможные возражения. Только некая внешняя сила лишит ум силы, уменьшит его беспокойство. Истинное понимание приходит извне. Это не пространственно-временное измерение. Поэтому мы можем называть это только милостью. Быть открытым и восприимчивым к этому другому измерению – это вопрос Милости. Чувствам, ощущениям и мыслям нужно позволить быть спонтанными, веря, что тогда они сами организуются самым гармоничным образом. Пытаться насильно контролировать ум подобно тому, как если пытаться разгладить волны доской. Это может привести лишь к еще большему волнению. Пытаться привести самого себя к единству – значит пытаться подвергнуть свой организм авторитарному правлению. В «Бхагавадгите» сказано: «Человек, который един с божественным и знает истину, мыслит так: „Я не делаю абсолютно ничего“, ибо видя, слыша, осязая, ощущая запах и вкус: во время ходьбы и сна, разговаривая, открывая и закрывая глаза, он считает, что все это только органы чувств, занятые объектами чувств». Если вы были превращены в ищущего, не разумно ли было бы принять, что именно эта сила ответственна за то, чтобы доставить вас туда, куда она желает, чтобы заставить вас выполнять ту садхану, которая необходима именно в данный момент? Есть ли необходимость ломать голову над тем, правильно или ошибочно то, что вы делаете? Кого можно усовершенствовать? Возникновение переживания или события находится полностью вне контроля любого организма тела-ума независимо от того, произошло просветление или нет. Так что мудрец не отрицает чувственные переживание, они есть. Чувственное переживание имеет место, но ум не привязан к нему. Оно происходит – и исчезает. И любое переживание всегда находится в настоящем моменте. Любое переживание, хорошее или плохое, приятное или неприятное, находится всегда в настоящем моменте. Любое переживание безличностно. Безличностное переживание теряет свою безличностность, когда ум-интеллект принимает это переживание как свое собственное, принимает его или отвергает как хорошее или плохое. Если оно приятное, ум хочет, чтобы это переживание повторялось почаще. Если оно плохое, он отвергает его, не хочет его. Таким образом, привязанность к переживанию всегда находится во времени, в продолжительности. Безличностное переживание, которое является переживанием мудреца, всегда находится в настоящем моменте, и когда переживанию приходит конец, ум не думает больше о нем. Ум полностью свободен от привязанности. Переживание видится как безличностное – и в этот момент оно прекращается. Освобождение – это когда ум свободен от всех чувственных переживаний. И наконец, Аштавакра говорит: «Если „я“ присутствует – это связанность. Если „я“ отсутствует – это освобождение. Зная это, мудрец остается открытым ко всему, что может принести жизнь – не принимая и не отвергая ничего». «Существление» В одной из глав вашей книги, которая для меня оказалась особенно полезной, речь шла об отождествлении и растождествлении. В этой главе использовалось слово «существление» (entitification). Да, для обозначения отождествления с телом в виде обособленного существа я придумал слово «существление». Даже после того, как произошло просветление, отождествление должно оставаться, если механизм тела-ума должен продолжать свое обычное существование, в течении оставшейся жизни. «Существление» прекращается, а отождествление с телом продолжается, но не в виде обособленного исполнителя. Так что основной частью этого слова является слово «существо»? Да. Вы сами придумали это слово? Да-да. Значит это ваше личное творение? Позвольте мне выразить это так: слово было создано. Иначе мне пришлось бы каждый раз использовать много слов: «это отождествление с телом в виде обособленного существа». Я подумал, что будет короче и яснее вместо них использовать слово «существление». Спасибо. Это прекрасно. Видите ли, даже после того, как произошло просветление, как в случае с Раманой Махариши, когда кто-нибудь звал его «Бхагаван», он отвечал. Если кто-нибудь звал его «Махараджа», он тоже отвечал. Это значит, что есть отождествление с телом, своего рода действующий элемент, который функционирует без ощущения себя исполнителем, например, подобно тому как вы ведете машину по шоссе. Очень часто в определенные моменты «я» почти отсутствует. Вы приезжаете и затем внезапно осознаете, что вы прибыли. Но действующим элементом был тот, кто вел машину. Отсутствовало же отождествление действующего элемента как функционирующего элемента. Таким образом, отождествление продолжается, но не в виде обособленного исполнителя. Прекращается именно «существление». Больше нет обособленного исполнителя. Отождествление Где же происходит это отождествление? На субъективном или объективном уровне? Отождествление происходит только на феноменальном объективном уровне индивидуума и его разделенного ума, когда объект присваивает себе субъективность Бога и затем говорит: «Я являюсь субъектом. Я могу думать. Я обладаю интеллектом.» Размышляя таким образом, он отделяет себя от остального мира. …Точно так же все происходит и в этой пьесе-сновидении. Когда происходит просветление, вы только наблюдаете. Вы только свидетель, который наблюдает. Безличностное Сознание отождествляется с каждым телом-умом и создает «я». Животное – это тоже «я», но животное не заботится обо всех этих проблемах. Все проблемы создает интеллект, которого животные лишены. В основе своей все является объектами, и некоторое объекты наделяются чувствительностью. Они становятся чувствующими объектами: насекомыми, животными. Затем некоторые чувствующие животные дополнительно наделяются интеллектом – и становятся человеческими существами. Попытайтесь выяснить, кто хочет знать нечто? Кто этот ищущий? Есть ли вообще ищущий? Это «я». Где это «я»? «Я» всегда связано с телом, а тело, если посмотреть на него через микроскоп, является не чем иным, как игрой клеток, которые создаются и разрушаются. А если это никогда не случится, я отправлюсь на тот свет с этой иллюзией? Нет-нет. «Вы» не можете умереть. Умрет только тело. Но в настоящее время я называю это тело «я». Да, но это только потому, что вы осознаете, что существует иллюзия, не так ли? В этом теле есть сознание. Именно это сознание в теле говорит: «я умру». Иллюзия «я» возникает только по той причине, что есть сознание. Когда же тело умирает, сознание не может оставаться в нем. Сознанию нужен объект, чтобы проявлять себя. Я хочу подчеркнуть, что когда организм тела-ума умирает, с Сознанием, которое функционировало через этот организм, происходит подобное тому, что происходит с электричеством, функционирующим через электроприбор. Если прибор ломается, электричество продолжает функционировать. Вы раздуваете проблему, потому что вы думаете о себе «я», а для «я» этот организм тела-ума является величайшей вещью, которая случалась в мире. Но в течение бесчисленных веков объекты создавались и разрушались как часть функционирования Тотальности, как часть Божьей воли. Сколько миллиардов человеческих существ было создано и уничтожено? Почему вы придаете такое значение какому-то одному организму? Потому что это я. Но посмотрите в перспективе – организмы тела-ума создавались и уничтожались в течение тысячелетий. Подумаешь, еще один организм тела-ума уничтожен. Вся субъективная иллюзия, о которой я говорю, это то, что «вы» думаете, что «вы» являетесь телом-умом и вы переживаете о том, что случится с «вами» после смерти тела. Если вы понимаете, что «я» – это только концепция, как может концепция переживать по поводу того, что случится после того, как тело умрет? Но если есть понимание того, что «я» – это только концепция, даже не объект, где тогда это «я»? Где это «я», раздутое от важности? А «я» является иллюзией. Видите ли, если «я» – это иллюзия, как это «я» может найти что-нибудь? Как «я» может искать что-то? Только когда мышление полностью останавливается, существует Истина. Вы в сознании, в состоянии бодрствования, сейчас есть ощущение присутствия. Ощущение присутствия присутствует. Когда вы находитесь в глубоком сне, есть отсутствие ощущения присутствия. В состоянии бодрствования есть присутствие ощущения присутствия, в состоянии глубокого сна есть отсутствие ощущения присутствия. Но и это отсутствие, и это присутствие оба находятся в этом состоянии иллюзии, в феноменальности. Вы являетесь Реальностью, из которой разделенный ум создает концепцию. Вы есть Реальность, но не в виде «я». *** * * * - Именно эго препятствует выражению чистого Сознания? Эго – это отождествленное Сознание. Когда безличностное Сознание отождествляет себя с личностным организмом, возникает эго. Само эго не имеет независимого существования. Это просто отражение Сознания, создавшего эго через отождествление себя. Поэтому говорить: «Убей эго, борись с эго» – полнейшая чепуха. Что такое эго? Это индивидуальное выражение все того же безличностного Сознания. Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику. Зачем бороться с эго? Просто наблюдайте его выходки. Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: «Этого делать нельзя». Как только вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля – эго перестает быть препятствием, врагом. Эго – это всего лишь фикция. Зачем воевать с фикцией? Эго желает сопротивления. Когда есть понимание, что эго – это только фикция, борьбы нет. Понимание означает отсутствие ожиданий и надежд, приятие всего, что придет завтра. Когда надежды и желания исчезают, вы становитесь открытым природе. Основой понимания является не нехотение. Позвольте событиям идти своим ходом. С таким пониманием течение событий на удивление становится более легким и мягким. Происходит глубочайшее осознавание того, что индивидуальное человеческое существо не является отдельной сущностью, а есть просто инструмент, через который функционирует Тотальность, или Бог. Это и все, что на самом деле означает просветление, это трансформация себя как исполнителя в отсутствии ощущения себя исполнителем. В реальности нет никакого другого субъекта, кроме Бога, или Тотальности. Что бы ни воспринималось, что бы ни видели глаза, что бы ни слышали уши, что бы ни ощущали язык и нос – все это является безличностным функционированием. Другими словами, есть полное понимание того, что я не делаю ничего. Не я слышу, а слышание происходит через уши, которыми наделен этот механизм тела-ума. Дуализма нет, есть просто осознавание. Но если вместо безличностного осознавания я вижу нечто как индивидуум, немедленно возникает оценка, суждение. Я что-то вижу – и мне это нравится или не нравится. Мне нравится или не нравится то, что слышу. Ощущение того, что я являюсь исполнителем вместе с оцениванием того, что есть, представляет собой основу дуализма между «я» и «другие». Я хочу задать вам вопрос: «Почему вы так сильно осознаете жизненные проблемы?» Потому что с жизнью что-то не так! Если бы существование было бы естественным, подобно плавной работе дыхательной и пищеварительной систем, жизнь не порождала бы никаких проблем. Но жизнь создает вам проблемы, потому что вы не живете естественно. Вы не живете спонтанно. Вы живете с точки зрения «я», и поэтому жизнь создает проблемы. Я повторяю, в этом нет ничьей вины, ничьей ошибки. Сознание само отождествило себя с каждым механизмом тела-ума, чтобы тело-ум могло узурпировать субъективность Сознания, или Бога. Тогда и начинается забава и игра. - Мы забыли, что мы уже дома Да, действительно. Поэтому когда возникает это чувство или убеждение, что вы всегда дома, вам не нужно будет больше помнить. Будет убеждение, что вы никогда не покидали дом. Поэтому вам не нужно будет помнить, что вы дома. Так что в действительности предписание: «Просто будьте дома» имеет лишь ограниченное значение. Пока вы будете продолжать думать в терминах того, чтобы просто быть, будет всегда оставаться вопрос: «Кто должен быть?» - Или «как это сделать?» Да, или «как это сделать?», то есть как раз то, о чем постоянно спрашивает ум. В этом основное ядро всей проблемы. Глава 4. Ум Размышляющий и работающий ум - Вы говорили, что даже у джняни остается некоторое отождествление с механизмом тела-ума. Есть ли в этом отождествлении ощущение того, что мы называем «волей»? Никакого. На самом деле именно это и отсутствует у джняни: личная воля. - Есть ли безличностная или функциональная воля, которая является частью механизма тела-ума? Концепция, которую я нашел полезной, говоря именно об этом, состоит в том, чтобы разделить ум на работающий и размышляющий. Размышляющий ум – это ум концептуализирующий, это «я». То, что отсутствует после просветления – это размышляющий ум, «я», обосабливающее себя от других. Концептуализирующий, размышляющий ум, ум, который пользуется памятью и проецирует страхи, надежды и амбиции, – вот что отсутствует. Работающий ум – это то, что остается. - Работающий ум, таким образом, не может иметь набора этических правил, согласно которым он действует? Нет, работающий ум занят главным образом тем, что происходит, его заботит то, что он делает. - Он не дифференцирует, не оценивает, что хорошо, что плохо? Верно. - Сознание говорит через вас. Размышляете ли вы в то время, когда говорите? Нет. - Слова просто выходят? Верно. - Это не размышляющий ум, это работающий ум? Точно. - Когда я сейчас говорю, я как бы держу образ перед собой. Я формулирую его, основываясь на множестве воспоминаний. Вы ничего этого не делаете? Правильно. - Это работает безмолвный ум? Безмолвный ум спонтанно говорит? Да, или это работающий ум. Безмолвный ум присутствует, когда отсутствует размышляющий ум. Он молчит. Но работающий ум должен оставаться, иначе тело-ум не сможет делать то, что оно делает. Размышляющий ум – это то, что создает проблемы. Работающий ум занят своим делом, а тут является размышляющий ум, вмешивается, перебивает. Он говорит: «А ты правильно это делаешь? Может, это можно сделать лучше?». Так что это размышляющий ум, мешающий работающему уму, создает беспокойство, и работающий ум не может функционировать эффективно. Когда есть убежденность, что я не имею никакого контроля над результатами, я могу только работать, тогда постепенно размышляющий ум вытесняется, работающий ум обретает свой полный заряд и работает прекрасно без вмешательства размышляющего ума. Таким образом, это понимание не дает размышляющему уму мешать работающему. В конечном счете то, до какого уровня в этом духовном продвижении Сознание должно дойти на пути к окончательному просветлению, зависит от уровня прогресса, который был достигнут через определенный организм тела-ума. Ни на шаг меньше, ни на шаг больше. - Вся эта болтовня и повторение. Болтовня – это размышляющий ум. Но когда вы по-настоящему поглощены чем-то, не обязательно работой – вы можете быть поглощены музыкой – размышляющий ум отсутствует. Тогда работающий ум находится у власти. - А за всем этим – Сознание, которое совершает это, не так ли? Совершенно верно. - Какая связь между двумя этими видами ума, когда работающий ум функционирует? Пока работающий ум функционирует, нет никакого «я» вообще. Поэтому вопрос об отношении между «я» и работающим умом не возникает. Нет «я», нет отношения. - Что-то вроде безмолвного наблюдения? Нет-нет. Наблюдение может быть только тогда, когда есть нечто, что можно наблюдать. Когда я разговариваю с вами, то тогда все, что происходит – это то, что работающий ум совершает процесс говорения и слушания. Нет вопроса обо «мне», разговаривающем с «вами», и обо «мне», слушающем «вас». Этого нет. Есть только работающий ум, который слушает и говорит. - За этим нет некого поля осознавания? Нет-нет. Никакого осознавания нет. - Но работающий ум имеет функцию вынесения суждения, он решает, что эти помидоры съедобны, а те камни – нет. Правильно. Поэтому работающий ум может делать в точности то же, что делает размышляющий ум. Но размышляющий ум действует либо в прошлом, либо в будущем. Он пребывает в своих воспоминаниях и заглядывает в будущее. Работающий ум занят настоящим моментом. В этом большая разница. Работающий ум не интересуется прошлым или будущим, если только это не относится к выполняемой в настоящий момент работе. - Понятно, но он ведь использует память. Обязательно. Он выполняет что-то и говорит: «Когда я прошлый раз делал это, у меня ничего не получилось, поэтому я должен исправить ошибку». Это все еще работающий ум. Работающий ум должен использовать память, но он не проецирует ничего в будущее. Он использует память только в рамках выполняемой работы. Отождествление с телом через работающий ум абсолютно необходимо. В этом основное и очень тонкое различие. * * * - Когда человек забывается в какой-то деятельности, как, например, выполнение какой-нибудь задачи – это является наблюдением? Да. Понимание, наблюдение и работающий ум – все это в действительности одно и то же. Когда работающий ум действует, нет необходимости в наблюдении, поскольку сам работающий ум полностью концентрируется на том, что он делает, и это то, что я сравниваю с полной медитацией. Поскольку нет «я», нет длительности во времени. Есть только действие. Во время такого действия вы часто, смотря на часы, говорите: «Господи, уже два часа прошло!» В этой деятельности ощущение времени отсутствовало. В этот период нет никаких воспоминаний, так как нет размышляющего ума. Ощущается достижение чего-то огромного – но без достигающего. Я расскажу вам историю о различии между работающим и размышляющим умом. У Уинстона Черчилля был конь, и он надеялся с ним выиграть скачки Дерби. Но он не выиграл. Когда его спросили, что случилось, он сказал: «Я ошибся. Перед началом скачек я переговорил с конем, сказав ему: „Если ты выиграешь эти скачки, тебе не придется больше работать до конца жизни. Вокруг тебя будут лучшие мои лошади, и тебе не о чем будет беспокоиться“. Это была моя ошибка. Конь больше не думал о поставленной перед ним задаче!» Таким образом, когда вы думаете о возможных результатах, хороших или плохих последствиях, это отрицательно влияет на работающий ум. * * * - Можно ли сказать, что все автоматические привычки, которые сформировались в течение жизни, принадлежат работающему уму? Не обязательно. Работающему уму нужны привычки для того, чтобы хорошо выполнять свою работу. Но я думаю, что большинство привычек принадлежит размышляющему уму. Худшая привычка – когда я говорю худшая или лучшая, нужно понимать, что оба понятия относятся к функционированию Тотальности – худшая привычка – это судить о происходящих событиях с личностной точки зрения. Даже мысли рассматриваются как приемлемые или неприемлемые. Это все обусловленность. Концептуализация является самой плохой привычкой. Концептуализировать означает сравнивать и выносить суждения. Есть прекрасное высказывание Чжуан Цзы, в котором он говорит о том, что древние обладали совершенным знанием. Они даже не знали, что вещи существуют. Затем они узнали о существовании вещей, но они их не сравнивали. Они не рассматривали их как отличные друг от друга. Затем они начали делать различия между вещами – и Дао было потеряно. Дао было потеряно, как только они начали выносить суждения. Здесь показано, как происходит отождествление в процессе эволюции, начиная с незнания того, что вещи существуют, и кончая вынесением суждений и сравниванием. В конечном итоге процесс этот проходит полный цикл – с возникновением Дао, через движение Дао к возвращению Дао в свою изначальную Чистоту. И человеческие существа являются в этом процессе просто инструментами, через которые данный процесс имеет место. Жизнь являет собой безличностное течение событий, и я не могу управлять ни своей жизнью, ни жизнью кого-либо другого». Это понимание. Это убежденность, которая позволит работающему уму продолжать действовать без помех. - Если я говорю сам себе: «Лучше я буду использовать свой работающий ум», то я этим создаю препятствие? Правильно. Как бы вы ни посмотрели на это – только понимание может дать что-то. Это понимание заключается в том, что я не могу иметь контроля, я являюсь всего лишь снящимся действующим лицом, и поэтому все, что я могу сделать – это функционировать согласно своим естественным характеристикам. И тогда возникает понимание, что на самом деле нет никакого «я», кроме организма тела-ума в качестве реагирующего фактора. Все, что может делать тело-ум, – это реагировать на внешнюю мысль или событие. Таким образом, эта реакция на внешнюю мысль или событие со стороны организма тела-ума является работающим умом.
  24. ПРИЛОЖЕНИЯ Приложение 1. Санскритские имена АРЬЯДЕВА — по традиции считающийся пятнадцатым индийским патриархом дзэн Арьядева (также Канадева) был учеником великого индийского философа Нагарджуны и сам прославился своими философскими сочинениями. АВАЛОКИТЕШВАРА — образцовый бодхисаттва (стремящийся к пробуждению). Имя его буквально означает «способность к объективному созерцанию». Авалокитешвара олицетворяет сострадание. ДИПАНКАРА — Будда, имя которого означает «светильник». Древний пробужденный, в присутствии которого Будда вдохновился на поиск истинной природы. МАНЬДЖУШРИ — образцовый бодхисаттва, олицетворяющий мудрость и знание. Имя его означает «Прославленный НАГАРДЖУНА — один из величайших буддийских мыслителей, по мнению некоторых, по своему значению уступающий лишь Будде. Автор фундаментальных сочинений о пустоте и Срединном пути. По традиции, также вернул из «другой» сферы сознания «Праджняпарамита сутру» и «Аватамсака сутру». Считается также четырнадцатым индийским патриархом дзэн-буддизма, а также патриархом, или «святым покровителем» школ Тяньтай, Чистой Земли и тантрического буддизма. САМАНТАБХАДРА — образцовый бодхисаттва, олицетворяющий практическое свершение и действие. Имя его означает «Вселенское благо». Также олицетворяет целокупность деятельности бодхисаттвы. ТАТХАГАТА — эпитет Будд, означающий «Так Приходящий», т. е. объективную реальность. ВАЙРОЧАНА — изначальный «Будда Великого Солнца». Олицетворяет чистое понимание, или «Тело Света». ВИМАЛАКИРТИ — персонаж сутр, полностью пробудившийся Будда, домохозяин (мирянин). Имя его означает «Чистый», «Незапятнанный». Символизирует саму Дхарму. ЯДЖНЯДАТТА — герой одной из наиболее известных в дзэн-буддийской традиции историй. Однажды человек по имени Яджнядатта посмотрел в зеркало и не увидел своего лица. Не догадавшись, что зеркало повёрнуто к нему обратной стороной, Яджнядатта в неистовстве метался по комнате, думая, что потерял голову. История символизирует то, как обычные люди захвачены объектами и находятся в плену у ситуации, забывая о подлинном сознании и подлинном «я». Приложение 2. Китайские термины ШЭНЬ-СЮ — наставник, живший в VII в., согласно Северной традиции — шестой патриарх дзэн. МГНОВЕННОЕ И ЗАВЕРШЕННОЕ — согласно школе Тяньтай, высший тип учения и знания, в котором тотальность истины предстаёт в виде единого целого и постигается разом, а не поэтапно. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ И МУДРОСТЬ — сущностные составляющие дзэнской медитации. Сосредоточение, лишённое мудрости, усугубляет и укореняет изъяны сознания. Мудрость без сосредоточения нестабильна и трудноприменима. СОЗЕРЦАНИЕ СФЕРЫ РЕАЛЬНОСТИ — учебная созерцательная практика, разработанная Ду Шунем (557—640), считающимся основателем буддийской школы Хуаянь. учение которой строится на одноимённой сутре — «Сутре цветочной гирлянды». (Аватамсака-сутра) ВОСЕМЬ СОСРЕДОТОЧЕНИЙ — система медитации, состоящая из четырёх этапов плюс четыре вида достижения бесформенной погруженности: погруженности в бесконечность космоса, погруженности в бесконечность сознания, погруженности в бесконечность «ничто» и погруженности в ни восприятие, ни не-восприятие. СТОЯТЬ ПЕРЕД СТЕНОЙ — олицетворение невежества и неспособности положить конец различию. ГЕКСАГРАММА — символическая фигура древней «Книги Перемен». В контексте дзэн-буддизма гексаграмма олицетворяет интеграцию относительного и абсолютного, а также взаимодействие дискурсивного и интуитивного сознавания, через которое распознаются относительное и абсолютное. ПЯТЬ ЭПОХ — классификационная схема буддийской школы Тяньтай, призванная сгруппировать сутры сообразно определённому типу учения, соответствующему определённому времени, согласно проповеднической деятельности Будды. Первая эпоха — «Сутры цветочной гирлянды», когда Будда, сразу после пробуждения, впервые явил высшее понимание. Вторая эпоха — время «недалёких». Увидев, что большинство людей неспособно понять учение «Цветочной гирлянды», Будда отступил и стал проповедовать элементарные методы самоочищения. Третья эпоха — время «осуждения», или поворота от малого к большому. Осуждается привязанность к методологии элементов (дхарм) и вводится буддизм Махаяны. Четвёртая эпоха — время совершенства мудрости, когда все привязанности уничтожаются в пустоте. Пятая эпоха — время «лотоса», или «великого наследования». Будда проповедует единство и вечность истины, а также всеобщность сущности природы Будды. ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ — Первая характеризуется вниманием, отражением, радостью, блаженством и целеустремлённостью. Вторая — внутренней чистотой, радостью, блаженством и целеустремлённостью, третью отличают беспристрастность, вспоминание, проникновение, блаженство и целеустремлённость. Четвёртая не характеризуется ни болью, ни удовольствием, ни беспристрастностью, ни вспоминанием, ни целеустремлённостью. ТОПЛЕНОЕ МАСЛО — символизирует природу Будды, потенциал, сокрытый в сознании каждого, подобно тому, как масло потенциально сокрыто в молоке. ЕДИНАЯ КОЛЕСНИЦА — санскритское Экаяна. Означает самые глубокие принципы буддийского учения, воспринимается, постигается и определяется различными способами. Особый интерес представляет взаимодополняющий контраст между «центростремительной» унитарностью «Саддхармапундарика сутры», или «Сутры Лотоса», и «центробежной» унитарностью «Аватамсака сутры», или «Сутры цветочной гирлянды». В «Сандхинирмочана сутре», разрабатывающей философию и технику буддийской йоги, Экаяна понимается как единство абсолютной истины. Унитарность дзэн-буддизма основывается на так называемом «едином сознании», которое представляет возможность синтезировать восприятие единства и самотождественности абсолютной истины в традиции «Лотосовой сутры» и «Сутры цветочной гирлянды», равно как и единство абсолютной истины. ДЕСЯТЬ ЭТАПОВ — изначальная решимость, приготовление оснований, практика и действие, доведение до совершенства искусности в средствах, правильное состояние сознания, невозвращение к прежнему состоянию, природа юности, принц учения, возведение на престол. См. «Сутра цветочной гирлянды», кн. 15. ДЕСЯТЬ ПРЕДАННОСТЕЙ — преданность делу спасения всех живых существ без какого-либо ментального представления живых существ; нерушимая преданность; преданность, равная преданности всех Будд; преданность, проникающая повсеместно; преданность неистощимой сокровищницы добродетелей; преданность, сохраняющая все корни добра; преданность в равной степени всем живым существам; преданность, исполненная истинной таковости; ни к чему не привязанная, неограниченная и совершенно свободная преданность; беспредельная преданность, равная космосу. ДЕСЯТЬ СОСТОЯНИЙ — элементы духовной подготовки: вера, сознавание, усердие, разум, сосредоточение, упорство, сохранение, преданность, дисциплина и свершение. ДЕСЯТЬ ПРАКТИК — дарование радости, благодеяние, непротивление, упорство, несмущенность сознания, проявление добра, непривязанность, преодоление трудностей, благое учение, истина. ТРИ ВИДА ОБУЧЕНИЯ — классическая буддийская подготовка: дисциплина, сосредоточение, мудрость. БОРЕЦ С ДРАГОЦЕННЫМ КАМНЕМ ВО ЛБУ — символ сокрытой природы Будды. Приложение 4. Дзэнские истории СЛОВА БАЙ-ЧЖАНА «ЧТО ЭТО». Наставник Бай-чжан вначале велел всем покинуть зал для занятий, а потом, когда все стали уходить, призвал их обратно и спросил: «Что это?»... *** Буддизм и дзен - Сэндзаки Полностью - тут: http://lib.rus.ec/b/394502/read Нёгэна Сэндзаки "Буддизм и дзэн" Луна безмятежно сияет на небе, отбрасывая своё отражение на бесчисленные места, где для этого существуют условия. Мы видим её изображения в капельке воды или на поверхности широкого озера; вода при этом бывает грязной или чистой; но и там и здесь она, в соответствии со своей природой отражает ту же Луну. Тени так же многочисленны, как и капли воды, – и всё же мы не можем утверждать, что одна тень существенно отличается от другой или что Луна хоть на одно мгновенье оставила свою орбиту. «Молчание произносит миллионы слов; а миллион слов не выразит ничего, кроме безмолвия». Средний человек не знает, в чём истинный смысл жизни; поэтому он привязан к жизни и боится смерти. А бодхисаттва не считает своё тело своей собственностью: он также не считает ум и тело двумя различными вещами. Воспринимая нечто органами чувств, он называет это телом, а видя нечто при помощи самонаблюдения, он даёт этому явлению название «ум». Большинство людей хватается за «свои» мысли, вызывая таким образом во всём мире страдание. «Тени бамбука сметают звёзды, Но не поднимается ни одна пылинка. Лунный свет проникает вглубь озера, Не оставляя следов на воде». «Не следуйте мыслям другого человека, а учитесь прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваши тело и ум сольются воедино, и вы постигнете единство всей жизни. Практика дхьяны – это не способ достичь просветления; это и есть само постижение. «Когда вы отбросите в сторону свои представления относительно ума и тела, вы увидите первоначального человека во всей его полноте. Просто освободитесь от напряжения и забудьте о том, что вы пребываете в состоянии дхьяны. Не желайте стать буддой; если вы захотите этого, вы никогда им не станете. Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут. Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно дзэн. «Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением. Дзэн-буддизм – это проводник буддха-хридаи, блеска просветления, высочайшее и самое существенное из всех учений. Здоровое тело означает здоровую дхьяну. Прежде всего следите за своим здоровьем. Вам следует знать ещё десять указаний относительно ума во время обучения дхьяне: 1. Не думайте ни о чём хорошем или плохом, о правильном и неправильном; 2. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Во время дхьяны настоящий момент должен для вас заключать в себе всю вселенную; 3. Не будьте честолюбивы и не надейтесь достичь понимания; не желайте стать буддой; 4. Перед дхьяной и после неё подумайте об аничча, непостоянстве; подумайте также об анатта, невозможности обнаружить какое-либо самостоятельное «я» в уме или теле; 5. Не привязывайтесь ни к субъективному, ни к объективному; отсутствие привязанностей и отсутствие мыслей очищает ум; 6. До и после дхьяны повторите свой обет спасти все живые существа: Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех; Сколь ни бесчисленны дурные страсти, я клянусь разрушить их все; Сколь ни безмерно святое учение, клянусь постичь его; Сколь ни труден путь к состоянию будды, клянусь пройти его до конца. 7. Когда ваш ум блуждает по сторонам, сожмите руки или сосредоточьтесь на кончике носа; обычно сосредоточение на нижней части живота предотвращает блуждание ума; 6. Если во время дхьяны вы ощутите головокружение, сосредоточьте ум на области лба; 8. Вели вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах; 10. Не шевелясь, ничего не держа в уме, не привязываясь ни к чему – ни к положительным, ни к отрицательным представлениям, двигайтесь в свой дхьяне вперёд, шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладони. Говоря своим ученикам о дхьяне, древний мастер Дзёсю однажды сказал: «Если, следуя моим наставлениям, вы не достигнете просветления, можете отрубить мне голову». В своей дхьяне вы не должны иметь ничего ни перед собой, ни позади себя. Вычеркните воспоминания о прошлом, сотрите надежды на будущее. В такой момент нет ни времени, ни пространства – есть только вечное настоящее. Дзэн называет это состояние ума «моментом великой смерти»; но не бойтесь этой стадии во время своей дхьяны. Вместо того, чтобы принуждать себя войти в неё, просто добросовестно практикуйте дхьяну, или считайте дыхания, или рассматривайте свой коан, – и вы окажетесь там естественно и легко, даже не осознав самого факта. Это и есть «врата без входа», о которых говорит дзэн. Пока вы не войдёте в эти врата, вы не сможете проникнуть в область дзэн; но пройдя туда, вы поймёте, что там и не было никаких врат. «Никогда не стремится он избежать заблуждений и не ищет истины. Он знает, что заблуждение не имеет основы, а истина – это он сам. Если во время своей дхьяны вы постараетесь избежать праздных мыслей или заблуждений, вы не сможете вступить в самадхи. И тот, кто ищет истину, останется за её пределами. То, что вы считаете пустыми мыслями или заблуждениями, есть не что иное, как волны» в огромном океане природы будды. Подобно тому, как не существует волн, отдельных от воды, нет ни заблуждений, ни пустых мыслей, нет и неведенья, отдельных от природы будды. Поскольку наши тела непостоянны, из этого следует, что они пусты и иллюзорны. Фактически они даже в действительности не принадлежат нам. Ваше тело – не ваше; и моё тело не принадлежит мне.) «Когда человек вполне постигает тело дхармы, он не видит никакого объекта. «Он сам – источник всех вещей; и его истинная природа – это другое название вечного будды. «Материальные предметы, душевные явления – все они приходят и уходят подобно облакам в синем небе. Понимание дзэн должно проявляться двумя способами: мы отбрасываем представления о субстанции «я» и признаём пустоту всех объективных форм. В одном из коанов монах говорит: «Флаг колышется»; другой возражает ему: «Движется ветер». Один привязан к такой вещи, как флаг, а второй обладает более широкой точкой зрения, но не понимает подлинной пустоты. Шестой патриарх отвечает им: «Флаг не колышется, ветер не движется – это движется ум». Если вы полагаете, что патриарх упоминает здесь об уме как о психологическом явлении, вы запутались в мыслях, замкнутых на себе. В своей «Песне о медитации» Хакуин говорит: «Вы – будда с самого начала. Как не существует льда отдельно от воды, так нет и будды, отдельного от наших собратьев. Хотя истина пребывает внутри нас самих, люди не умеют её воспринять и ищут где-то в отдалении. Страдая от жажды, они не замечают источника прямо перед собой; пребывая в нищете, они не вспоминают, что унаследовали бесконечные богатства. Вы говорите, что страдаете? Вы страдаете только вследствие собственного невежества. Так пробудитесь от сна неведенья! Прошлые ошибки более не помешают вам. Где же ад? Вы оставили его во вчерашних сновидениях. Где рай? Вы стоите прямо в его центре!» Сущность вашего ума с самого начала обладает блеском. И вот наступил день, когда вы должны ясно это увидеть; для вас пришло мгновенье, когда необходимо немедленно начать работу.) «Кто думает без мысли, тот может узнать лишённое существования: Если нечто действительно лишено существования, вы не сможете думать о нём. «И пока ваша цель состоит в том, чтобы стать буддой, Вы никогда им не будете, сколько бы ни старались». Если вы не в состоянии найти его там, где стоите, куда же вы собираетесь отправиться в своих поисках?» Не думайте ни о хорошем, ни о плохом при помощи своих ума и тела. Забудьте о том, что у вас есть ум и тело. Сделайте ваше нынешнее мгновенье единственно подлинной жизнью, которой вы обладаете. Если вас станет беспокоить какая-то мысль, подумайте о непостоянстве всех мирских предметов. Когда исчезнут иллюзии индивидуального существования, откроются и врата истинной дхьяны. Вступив туда с пустыми руками и пустым умом, вы сможете встретить там свою подлинную сущность. «Не возвратится этот день – Минута каждая его Ценой жемчужине равна». «Ученик дзэн ходит в дзадзэн и сидит в дзадээн. В разговоре, во время действия, в безмолвии всегда тело его пребывает в покое. Он улыбается, видя меч, уносящий его жизнь. Он спокоен даже в момент смерти, и его покоя не нарушат ядовитые снадобья». (Есть четыре способа практики дзадзан. Первый – когда у вас спокойны ум и тело. Второй – когда тело спокойно, но ум движется, как это бывает во время чтения или слушанья лекций. Третий – когда ум спокоен, а тело движется, как во время ходьбы. Четвёртый – когда ум и тело пребывают в движении, как это происходит во время повседневной работы-. Таким образом хороший ученик дзэн всегда без затруднений ощущает действие Сущности Ума.) Возможно, некоторых людей интересуют их прошлое жизни; но ученики дзэн видят жизнь как вечное присутствие. Ибо истина подобно небесам безгранична. Она окружает вас в любом месте, И когда вы её ищете, вы не в состоянии ее найти: Ваши руки не смогут взяться за неё, ум не сумеет выделить её. А когда вы её более не ищете, она сама пребывает с вами. Я настойчиво требую от вас безмолвия, Чтобы спасти вас из ловушки бытия и небытия». (Дзэн не позволяет ученику тратить понапрасну своё время, даже одну его секунду. Если у вас есть коан, работайте над ним. Если его нет, просто считайте дыхания ) Только упражняйтесь в дзадзэн, чтобы отключать свою субъективную и объективную сторону. Затем вы сможете отключать субъективную сторону и растворяться в объективной или, наоборот, отключать объективную сторону и жить в своём субъективном мире. А когда вы сумеете преодолеть и субъективную, и объективную природу, радостно выполняя свою повседневную работу, вы станете жить в дзэн. Учение. Будды слишком просто, а потому люди колеблются, не решаясь практиковать его. Этот ум не является вашей собственностью, это составная часть ума всех живых существ. Даже находясь в одиночестве в тёмной комнате веди себя так, как если бы перед тобою находился благородный гость. Скромность есть основа всех добродетелей. Для подлинного ученика каждый день есть день удачи. Время идёт, но он никогда не оказывается позади. Почему ты не предоставишь всё великому закону вселенной и не проводишь каждый день, мирно улыбаясь? *** СЛОВАРЬ Асанскрита: неподвластное причинности; мир, где нет ни рождения, ни смерти. Буддхахридая: сияние мудрости. Нидана: процесс кармических взаимоотношений. Саматха: спокойствие. Сандзэн: изучение дзэн, в особенности проверка ученика учителем. Санскрита: мир рождения и смерти, подвластный закону причинности. Скандхи: форма (рупа), ощущение (ведана), восприятие, мысль (самджня), приспособление (самскара), сознание (виджняна). Татхагата: Будда; Существо Ума; Вечное Присутствие; Вечное Теперь.
  25. Эрнест Вуд. Cловарь Йоги. Полностью - тут: http://www.yogalib.ru/vud/1567-ernest-vud-slovar-yogi http://www.oum.ru/literature/yoga/slovar-yogi/ Эрнест Вуд СЛОВАРЬ ЙОГИ АНАХАТА ЧАКРА кто войдет в него, увидит восседающей на изысканном престоле свою осиянную драгоценную Любовь. Пусть он поселится там своим разумом в этой Божественной Форме, в ее образах, в ее знаках." АТМА-ЙОГА Согласно "Бхагавад-Гите", это йога, в практике которой исчезает автоматизм низшего ума (читты), и низший ум становится управляемым; человек пребывает в радости в собственном Я, созерцая свое Я посредством его самого. Далее "Бхагавад-Гита" предлагает человеку, добившемуся того, что его высший разум (манас) обосновался в обители атмы, не думать ни о чем. Если манас блуждает, его необходимо вновь и вновь возвращать во власть атмы. Затем воссоединившийся с атмой йог легко поглощается безграничным счастьем связи с Брахманом. Он способен видеть атму в каждом живом существе и все живое — в атме; он видит единство всего вокруг. Видение Единого во всем, и в радостях, и в горе, является высшим достижением для йога. АХАНКАРА Буквально: "творец Я". Метафизически это понятие означает выделение в реальности, которая есть Единство, чего-то отдельного, или части. В этом заключается та фундаментальная ошибка разума, которая заставляет его рассматривать все и всех в виде отдельных единиц, личностей, или сущностей. Понятие обычно используется для обозначения привычки разума приписывать некой группе объектов и атрибутов, которые включают в себя человеческое тело и разум, характеристики определенной сущности, а затем называть эту сущность своей личностью, своим Я, хотя это понятие применимо только лишь к атме. Патанджали рекомендует ученику повторять священное слово "Ом", которое указывает, но не именует ишвару, то есть направляет мысль именно к ее значению. ВИШУДДХИ ЧАКРА эта чакра считается обителью воли и власти внутреннего Я, что, следовательно, связывает ее и с Вишну, буддхической любовью и мудростью, которые есть основа и фундаментальные свойства внутреннего Я. ВНИМАНИЕ БЕЗ УСИЛИЯ (Attention without Tension) Концепция раджа-йоги, целью которой является развитие и использование внутреннего Я человечека. Она особенно важна для успеха практик концентрации и медитации и обеспечения ненасилия над телом и разумом в этих практиках. ГАЙЯТРИ МАНТРА "Мы медитируем на невыразимой лучезарности блистающего Солнца; пусть Оно направит наше понимание." ДАМА Умиротворение тела, или, скорее, его десяти органов действия и восприятия (индрийя, см.), с тем чтобы они пребывали в молчании и покое до тех пор, пока их функции не потребуются. Одно из шести достижений (см. Шатсампатти). ДАРШАНА Обладать даршаной означает обладать видением. Видеть цветок, дерево, людей вокруг есть великое благословение, ибо цветок, дерево и люди существуют для нас, и мы способны впитывать их способности наравне со своими собственными достижениями. ДЖАПА Джапа не есть медитация; оно представляет собой повторение эмоции или идеи, подкрепленное словом (речитативом), направленное на подавление нежелательного ощущения или мысли, установление вместо него новой привычки. При выполнении джапа слова могут проговариваться вслух, шепотом или просто в уме; последний способ считается самым лучшим и наиболее эффективным. Патанджали рекомендует повторение слова "медитация", указывая, однако, что оно должно проводиться с устремлением к его значению и только тогда принесет успех. ДЖИВАНМУКТИ Состояние существа, освобожденного, но все еще воплощенного в теле. Это состояние человека, который никогда в сознательном состоянии не теряет видение атмы. В то время, как обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, дживанмукта (достигший дживанмукти) осознает себя как атму, заключенную в разуме. Это совсем не то же, что размышление об атме. Это мышление, однако, является основой для интуиции атмы, и ни в чем другом не заключается больше истины, чем в указании на то, что когда на человека снисходит эта интуиция, он не должен удовлетворяться самим проявлением интуиции, но должен стремиться подняться к ее источнику. ДЖНЯТРИ, ДЖНЯНА, ДЖНЕЙЯ "Познающий, Познание, Познанное". На определенной ступени развития в практике джняна-йоги человек осознает, что познающий, познание и познанное представляют собой единую сущность, а не три различных. Легко возразить, что в процессе осознания единого Брахмана, или атмы, для которых отсутствует что-либо "другое", подобное понимание есть именно то, что должно произойти; однако справедливость той же истины обнаруживается и в разуме, когда самонаблюдение показывает, что познание есть познающий, то есть вне самого познания нет никакой сущности, которая совершает акт познавания; познанное также есть познающий. ДЗЕН Система молчания разума, используемая для достижения полной свободы от привязанностей к объективному миру. Медитацию в системе дзен можно описать как "наблюдение без желания", и ее вершина достигается при проявлении непосредственного восприятия и остановке процессов мышления. Это означает барьер для мыслей и открытый путь для сознания. Принципиально в этом представлении нет отличий от классического индийского подхода, согласно которому при исчезновении желаний, направленных вовне, в человеке загорается внутреннее видение разума. ДРАШТА, ДРАШТРИ Смотрящий, глядящий, наблюдающий. Человек, который должен прийти к пониманию подлинной своей природы (сварупа), преодолеть свое заблуждение, заключающееся в том, что он считает себя чем-то иным. Драшта есть чистое сознание, ничего, кроме сознания, то подлинное существо, которым каждый из нас является (пуруша, см.). ДРИК То, что видит и наблюдает со стороны проявленный мир, включая его объективную и субъективную стороны; таким образом, представляет собой Брахмана (см.), или атму (см.). ДРИШЬЯ Буквально: "видимое, наблюдаемое". Полная проявленность, весь проявленный мир, включая его объективную и субъективную части. Противопоставляется дрик (см.), видящему, наблюдающему. ДХАРАНА Концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни. Во время концентрации человек останавливает поток мыслей, уделяя внимания только одному объекту. Человеку, стремящемуся добиться успешной практики концентрации, могут помочь следующие советы: Представляйте объект в некой естественной среде, например, розу в вазе на столе или растущей на кусте, — а не плавающей в воздухе. Не сосредотачивайтесь на мысли об удержании мыслей об объекте; старайтесь просто смотреть или видеть его. Рассматривайте все свойства объекта, относящиеся к восприятию зрением, слухом, обонянием, и так далее. Позвольте движущемуся объекту двигаться, а покоящемуся — пребывать в покое. Делайте свое сосредоточение хладнокровным, очень спокойным — без малейшего напряжения в теле или разуме. Если в ваш разум вторгаются посторонние мысли и ощущения, не огорчайтесь, что это происходит, просто напоминая себе о том, чем вы заняты. Посторонние мысли уйдут сами собой, если вы не будете уделять им внимания; их нельзя изгнать или подавить насильно. Целью практики является повышение силы внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором возможно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние разума (в противоположность обычному процессу, в котором мысли неконтролируемо протекают и в направлении объекта, и прочь от него); концентрация является надежной основой для эффективного мышления и медитации. ИШВАРА-ПРАНИДХАНА Внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем; одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии йоги, предписываемая Патанджали. Кроме того, он описывает это понятие как замечательное средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-пранидхана представляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях. ЙОГА Буквально: "Единение". Состояние человека, при котором его жизнь в действиях и в мыслях совершенно гармонична и содержит в себе сам источник, или корень его существа. Очень важно осознать, что что высшие достижения йоги достигаются без понимания происходящего. Объяснения возможны лишь в мелких и подготовительных моментах. В самом себе человек обладает огромным потенциалом, раскрывающимся только его стараниями. Йога подобна способу, которым ребенок учится ходить, совершенно еще не зная, как это делается. КАЙВАЛЬЯ Независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного Я (пуруша). В конце концов человек достигнет полного света и власти незатененного сознания без дальнейшей нужды в окружающем мире, теле и разуме. См. также Мокша; Нирвана; Освобождение. КУНДАЛИНИ В сушумне, энергетическом канале позвоночника, существует еще более тонкий канал под названием ваджроли, а в нем заключен еще один тончайший, читрини, о котором говорят, что он "тонок, как паутинка". КУТХАСТХА Буквально: "вышестоящее". Понятие, применяемое к Я, которое неизменно и стоит выше изменчивых явлений мира, как объективного, так и субъективного. Высота йога, единого со своим духовным Я, заключается в том, что он сохраняет свою подлинную суть несмотря на любые внешние изменения, что рассматривается на примере наковальни (кута) кузнеца, с помощью которой придается форма множеству изделий, но без изменения формы самой наковальни. МУДРА Уддияна-мудра. Сокращение брюшных мышц, прижимающее кишечник к позвоночнику. Это полезно для укрепления этих мышц и обучения их привычке втянутого живота. Это упражнение особенно полезно для современных людей, ведующих сидячий образ жизни, и его рекомендуется выполнять один-два раза в день по сотне втягиваний и отпусканий мышц. Эта мудра считается замечательной для сохранения молодости. Упражнение может разнообразиться отдельной работой с правой и левой стороной, а не только втягиванием центральной части брюшины. МУМУКШУТВА Желание освобождения от ограниченностей перерождений и проявленного существования. Это не просто желание в обычном смысле слова, но внутреннее пробуждение духовного восприятия, вследствие чего человек начинает осознавать несоответствия нашего настоящего бытия, сознания и счастья. Это ощущение становится настолько сильным и чистым, что человек не может признать ничто из уже известного, даже в идеализированной форме, как удовлетворительное; такое состояние можно назвать духовным голодом. Это четвертое из условий, которые выдвигает веданта как требования правильного и успешного пути осознания себя в Брахмане. НАДА Звук (шабда) присутствует повсюду, подобно тому, как весной все исполняется движения, сопровождаемого всеобщим пением. Таким образом, в Космосе непрерывно звучит песня мира. Йогу следует прислушиваться к этому внутреннему голосу несколькими способами; некоторые источники выделяют пять способов, некоторые семь, другие десять, но это только вопрос классификации. Одни определяют их как следствия относительно внешне-ориентированных, или материальных опытов; другие связывают их с мантрами; третьи — с внутренней медитацией, говоря даже о "голосе тишины". Что касается последнего случая, работы буддистов утверждают, что ученик должен слышать голос своего внутреннего бога в семи проявлениях, которые подобны голосу соловья, звону серебряных тарелок, шуму в раковине, звучании вина, бамбуковой флейте, трубам и грому; последний из них поглощает все предыдущие, так что они более не слышны. Символически этот ряд отражает предельно мистическое звучание, зарождающееся в тишине и становящееся все громче и громче, достигая своей кульминации, когда ученик сливается с Единством. Другой текст, "Малые Упанишады" описывают эту последовательность следующим образом: сначала идет звук, подобный "чини", затем — подобный "чиничини", затем колокольчик, потом шум раковины, потом звук лютни, звон тарелок, флейта, затем стук небольшого барабана, затем громкий барабанный бой, и, наконец, гром. Еще один источник определяет порядок так: легкое позвякивание, литавры, рога, флейта и вина, и йогу предлагается прислушиваться ко все более тонким звукам. Еще говорят о шуме моря, облаков, водопада, барабанов, колоколов, труб, флейт, вина и жужжании пчел. Понятие нада используется также для обозначения продолжительности звуков, например, при произнесении Ом. НЕУГАСИМАЯ ЛАМПА (The Steady Lamp) Образ Неугасимой Лампы применим к йогу, занимающемуся атма-йогой (см.). Он уравновешен и тверд, "подобно немеркнущей лампе, укрытой от ветра". См. Символические Образы. НИРВАНА Термин, используемый в буддизме для Освобождения. Его этимология (нир-ва: "угасать") в негативной форме указывает на стремление к освобождению с целью избавления от любых свойств и характеристик в "угасшей" области нового состояния. Будде, достигшему просветления этой истиной, приписываются слова: "Я, Будда, рыдавший с каждой слезой моих братьев, смеюсь и радостен теперь, ибо это свобода." Он также советовал: "Не роняйте бисер мыслей в Бездонное: вопрошающий льнет к ошибочности; ответствующий заблуждается; пребывайте в безмолвии." Это понятие возникает и в индусских священных текстах, например, в "Бхагавад-Гите", которая считается заповеданной, но никем не написанной пять тысячелетий тому. Тем не менее, индусы признают мысль о том, что это состояние есть единение с Брахманом и его сат, чит и ананда (см. Сат-Чит-Ананда). См. также Кайвалья; Мокша; Освобождение. НИРОДХА Управление, контроль над мыслями (вритти) низшего разума (читты) (см. Читта-Вритти-Ниродха). ОБЛАКА И СОЛНЦЕ Урок образов Облаков и Солнца заключается в том, что подлинное Я сияет непрерывно, но оно скрыто тучами, порождаемыми недостатками низшего ума, или личности, так что сквозь них не только нельзя увидеть этот свет, но и невозможно насладиться его властью. ОБЯЗАННОСТЬ первейшими обязанностями являются обязанности перед самим собой. ОМ Величайшая мантра (см.), или слово власти. Верно произносенное достаточно развитым человеком, это слово, являющееся выражением божественной силы, привносит великую гармонию в тело и разум. Его ментальный эффект гораздо сильнее, когда это слово произносится не вслух, а умственно, однако в любом случае, оно должно звучать не очень громко и в "плавающей" форме, без усилий. ОСТАНОВКА УМА (Steadiness of Mind) Патанджали говорит, что остановки низшего ума (читта-вритти-ниродха, см.) можно достигнуть несколькими способами, а именно: (2) Остановка ума развивается и посредством проявления спокойного внутреннего видения. Многие люди, закрыв глаза, способны видеть внутренний свет, приносящий ощущение покоя и уверенности. Иногда, в этом свете возникают образы, вначале случайные, но очень четкие и прекрасные. Как говорил древний учитель Вачаспати Мишра, человек может обнаружить этот свет, перенося свое сознание в область сердца. Манас сам по себе является внутренним видением, в котором возникают эти формы. (3) Для остановки, низший разум (читта) можно принудить вспоминать образы людей или существ, например, святых и адептов, достигших освобождения от желаний. (5) Медитация на интересующих человека предметах тоже является помощью в развитии молчания ума. ПЛОДЫ МЕДИТАЦИИ Существует древний афоризм о том, что человек становится тем, о чем думает. Человек способен стать Мастером, медитируя на мастерстве мастера, равно как человек становится более человечным, постигая, что означает быть человеком. Созерцание отдыхающей кошки может помочь расслабиться, гальки — придать плавности, столба — укрепить в твердости. Во внутреннем видении, за закрытыми глазами, возникают образы внешних объектов. Сосредотачивая внутренний взор на макушке головы, возможно увидеть совершенных созданий, пребывающих вне человечества, а также обретать предвидение, знание будущего, и находить ответы на другие сокровенные вопросы. Следует особо отметить саньяму, направленную на сердечный центр. Она приводит к обретению знания собственного характера и склонностей и развивает чувствительность по отношению к окружающей жизни. Для йога, нацеленного на достижение цели человеческой жизни, наиболее важной является саньяма, направленная на постижения подлинного Я человека. ПРИВЫЧКА Внутренняя часть человека медленно работает над изменением шаблонов привычек, посредством мышления, любви и воли; после того, как проявляется интуиция самого Я, в дополнение к прежним знаниям тела и разума-души в сознание добавляется новый элемент, а именно знание духа, или знание Я. ПРИСНИВШАЯСЯ ЗМЕЯ Урок образа Приснившейся Змеи заключается в том, что несмотря на ее нереальность, снящаяся змея способна разбудить человека и перевести его в бодрствующее состояние. Подобным образом, объекты мира, представляющие собой майю, могут служить средством пробуждения человека в области подлинной Реальности. ПУРУША Истинное Я, обитатель тела. Этот дух представляет собой чистое сознание, и в учении Патанджали называется еще Наблюдателем (драштри). Это концепция наблюдения, не связанного ни с субъектом, ни с объектом, или скорее такого, которое обычно считается субъективным, и неизбежно обнаруживается в основе объективного мира, хотя не имеет формы и не является материальным. ПУТЬ К БОГУ Для указания на возрастающие ступени пути, приближения к Богу, используются четыре понятия: близость (самипья), сходство (сарупья), совместное пребывание (салокья) и соединение (саюджья). Последняя ступень соответствует Освобождению. РАССЛАБЛЕНИЕ ЛИЦА После расслабления шеи (см.) наклонитесь вперед, позволив голове опуститься вниз. Затем расслабьте все лицо: челюсти, губы, щеки, нос, виски, и так далее, в то же время делайте резкие, но не напряженные короткие повороты головой из стороны в стороны, до тех пор, пока не почувствуете, что лицо, образно говоря, теряет свою форму и совершенно свободно "обвисает" и раскачивается, вплоть до ушей, носа, висков, а иногда даже и кожи головы. После нескольких таких покачиваний сядьте прямо, выпрямите шею и добейтесь равновесия головы (см.) в ее положении относительно шеи путем нескольких растягиваний шеи вверх и горизонтального перемещения головы. Практически каждый человек сразу же чувствует удобства такого положения; вспоминайте о расслаблении лица как можно чаще в повседневной жизни — когда смотрите на что-то, читаете или ходите. попытайтесь развить уравновешенность мышц лица в ненапряженном состоянии, с тем чтобы она стала привычной. РАССЛАБЛЕНИЕ ШЕИ Как объясняется в главах Расслабление и Расслабление Головы (см.) состояние головы во многой степени зависит от состояния и привычек мышц шеи. Современные авторы описывают следующий набор упражнений для их разработки: (1) Сидя прямо, медленно поверните голову вправо и влево несколько раз, задерживая ее на некоторое время в предельном положении, прилагая при этом совсем незначительное напряжение. (2) Удерживая голову прямо, не поднимая и не опуская подбородок, выдвигайте его и все лицо вперед. Затем, по-прежнему удерживая голову вертикально, отстраните ее до упора назад. Оба движения должны быть очень мягкими, с задержкой и легким напряжением в предельных положениях. (3) Наклоните голову влево так, чтобы левое ухо как можно сильнее приблизилось к левому плечу, а с другой стороны шеи ощущалось легкое натяжение. Затем медленно и мягко верните голову в прежнее положение и повторите упражнение для правой стороны. (4) Наклоните голову вперед, опустив подоборок к груди. Затем запрокиньте голову назад, приоткрыв при этом рот. Как и в предыдущих упражнениях, в этом движения должны совершаться мягко, с задержкой и с легким напряжением. (5) Наклоните голову вперед, опустив подбородок. Начните медленное вращение головы, сначала в одну сторону, затем в другую. (6) Расслабляющее упражнение для шеи: наклоните тело вперед, оперевшись руками о колени. Позвольте голове склониться вниз под ее тяжестью, расслабив при этом шею. Затем медленно вращайте тело так, чтобы оно наклонилось вправо, назад, влево и снова вперед, удерживая при этом шею в расслабленном состоянии, а голову свободно болтающейся под собственной тяжестью. Челюсти также должны быть расслаблены, так что рот при этом приоткрывается и закрывается сам, в зависимости от положения головы. Повторите вращение в противоположном направлении. За этими упражнениями может следовать расслабление лица (см.). Их следует выполнять в течение нескольких минут ежедневно, до тех пор, пока необходимость в них не исчезнет. Особое внимание следует уделить мягкости движений. САМАДХИ Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне. Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия. При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания. Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом. Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я. Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности — состоянии, полностью противоположном засыпанию. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному. Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я. САМАТВА Уравновешенность разума. В "Бхагавад-Гите" говорится: "Саматва называется йогой." Это соответствует учению о том, что мудрый человек с одинаково ровным настроением воспринимает все разнообразие оыпыта, который ему приносит карма. Это предполагает полное отсутствие любых враждебных или недовольных ощущений и состояние разума, при котором человек способен увидеть доброе и полезное во всем и обрести лучшее, что возможно извлечь из любого опыт. Конечно, это дополняется спокойствием разума, необходимым в йоге. САНСКАРА Когда воля это допускает, в низшем уме (читта) происходит перемена к состоянию расслабленности, в котором в нем свободно, "от центра" (ассоциативно сменяя друг друга) текут мысли, либо когда воля того требует, низший ум переходит в управляемое состояние, течению мыслей "к центру" (к выбранному предмету), что называется концентрацией (дхарана, см.). Такое состояние является привычкой; другими словами, воля устанавливает склонность разума к контролированию (ниродха). Человек, познавший ощущения при концентрации, способен вновь устанавливать это состояние, или привычку, благодаря своим "воспоминаниям", или "возвращению" этих ощущений, и затем это состояние остается в силе без специального внимания, ему уделяемого (ибо оно стало привычным) в течение определенного периода времени. Таким образом, человек может обладать либо привычкой концентрации, либо склонностью к распылению внимания. Общим, обычным состоянием разума является разрешение свободного ассоциативного течения мыслей (дрейфа, распыления), но йога предусматривает практику концентрации, что устанавливает новую санскару, обращающую течение мыслей к центру. В ней каждое мгновение внимание возвращается и оживляет один и тот же объект. Когда исчезающие и возникающие друг за другом образы становятся схожими, наступает сфокусированное состояние разума. Привычная склонность превращает этот процесс в спокойное течение концентрации, которое вскоре начинает происходить без усилий внимания и становится основой медитации (см. Дхьяна) и созерцания (см. Самадхи), то есть полной саньямы (см.). САНЬЯМА Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания, непрерывно следующих друг за другом. СОСТОЯНИЕ "СТЕНЫ" (Wall-Gazing) Метод медитации, распространенный среди дзен-буддистов, при котором йог становится "подобным стене" (а не смотрит в стену, как иногда полагают), то есть отрешается от желаний, интересов или склонностей. СУШУМНА Эти три канала часто рассматриваются как олицетворенные в жезле Меркурия (Гермеса), но этот символ используется также для обозначения многих других троиц. ХАРИ Одно из имен Вишну, указывающее на то, что он прощает людские грехи и исправляет их ошибки; имя происходит от глагольного корня, означающего "забирать". Разумеется, только мудрость и любовь, властью своей гармонии, способны исправлять последствия грехов, величайшим из которых, источником всех остальных более мелких, является персональность, или обособленность личности. ЧАРАМА-ШЛОКА Завершающие строфы завета Шри Кришны в "Бхагавад-Гите": "Думай обо мне; будь предан мне; обожай меня; поклоняйся мне. Ты придешь ко мне... Обещаю, ибо люб ты мне. Все отбросив в сторону, ко мне, единому убежищу, приди... Освобожу тебя от всех грехов." Читая этот фрагмент, изучающий должен вспомнить учение, данное несколькими строками ранее, о том, что Бог есть одно и то же Я, присутствующее во всем, и что сам дух ученика есть часть (анша) его. Таким образом, это учение завершается выводом о бессмысленности попыток поиска спасения у кого-либо другого. ШАБЛОН СОСТОЯНИЯ РАЗУМА Шаблонное состояние (санскара, см.) представляет собой настроение, склонность, расположение духа, или разума, управляющее течением мыслей в любой момент. В зависимости от присутствия и влияния воли, низший ум (читта) пребывает либо в состоянии расслабленности, то есть свободного течения мыслей (ассоциативной смены мыслей), или в управляемом состоянии, концентрации. Такие состояния есть привычки того, что пребывает во времени; другими словами, воля устанавливает либо привычку распущенности, либо привычку контроля (ниродха). Человек, изучивший ощущение концентрации, способен устанавливать состояние, или настроение концентрации, которое затем может оставаться в силе даже когда ему не уделяется внимание, ибо за определенное время становится привычкой. Таким образом, человек может обладать склонностью к концентрации или склонностью к распылению, свободному течению мыслей. Этот шаблон, привычка, или склонность разума (санскара) ведет либо к привычке потока ассоциативных мыслей (свободное течение, или блуждание), либо к привычке концентрации, или напоминания, в зависимости от ситуации. В первом случае поток мыслей расходится от центра (объекта медитации), а во втором движется по направлению к центру. Таким образом, в последнем случае один и тот же объект повторяется и восстанавливается в мыслях в каждый новый момент. Когда его образы стабилизируются и все меньше изменяются с течением времени, наступает состояние фокусирования разума на одной единственной точке. Склонность характера помогает этому процессу быть спокойным потоком концентрации, которая вскоре продолжается без усилий внимания и становится основой медитации и созерцания, что составляет полную самьяму. Все объекты мира, как и органы чувств человека, обладают собственными привычками, которые являются предметом очень медленного внутреннего изменения благодаря их санскарам, включающим как определенную меру повторяющегося динамизма, или стандартных процедур, так и статичную продолжительность. ШАМА Умиротворение ума, в результате которого он прекращает безостановочное извержение, но остается в покое до тех пор, пока не требуется его вмешательство. Я Понятие Я имеет в йоге два принципиально различных значения. Существует подлинное Я — атма, или пуруша — и ложное Я, физическое тело и разум, которое в результате огромной ошибки человек считает своим настоящим Я.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy