Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,367
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Everything posted by Соня

  1. Сэкида Кацуки – Практика Дзен «Когда завершено принятие позы, сделайте один раз «канки». Слово «кан-ки» объясняется как выдох через рот, в начале сиденья в дзадзэн Догэн делал один выдох через рот. Возможно, для зрелого мастера дзэн достаточно одного такого выдоха, а для людей на более ранней стадии тренировки может оказаться желательным большее число выдохов. „ Вторая стадия. Первая стадия предназначена для остановки блуждающих мыслей, и метод дыхания является энергичным, даже жестким. Звук вашего дыхания может даже оказаться слышным. Когда вы несколько раз выполнили дыхание первой стадии, вы обнаружите в нижней части своего живота состояние, аналогичное тому, которое называют «безграничным пространством земли». Кажется, будто .бы низ вашего живота стал твердым и прочным и увеличился до размеров всей земли. Затем, не меняя этого состояния, вы начинаете дышать по методу второй стадии. На этой стадии рот закрыт, а язык крепко прижат к небу верхней челюсти. Вы дышите через ноздри. Не рекомендуется постоянно выполнять дзадзэн с открытым ртом, и причина, по которой вы делали это на первой стадии, заключалась в том, что когда вы с усилием производите выдох через почти закрытый рот, вы создаете сильнейшее давление в нижнем отделе живота. На этой первой стадии вы держите рот приоткрытым и как бы говорите в уме что-то похожее более на «ху», чем на «му». На второй стадии, когда рот закрыт, слово «му» будет естественно, хотя и беззвучно, сопровождать сам выдох. Так вот, «му» означает «ничто», и это - первый коан дзэн. Вы можете предположить, что когда вы сидите и повторяете «му», вы исследуете смысл пустоты. Но это совершенно неверно. Правда, учитель, который велел вам работать над «му», может повторно спросить вас: «Что такое «му»? Покажите мне «му»!» и так далее; однако он не требует от вас, чтобы вы погружались в концептуальные спекуляции. Ему хочется, чтобы вы пережили «му». А для этого, говоря технически, вам нужно принять «му» просто, как ваше собственное дыхание, и не думать ни о чем другом. Продолжайте только напряженно повторять «му», и когда ваша практика будет успешна, вы однажды, совершенно без всяких философских спекуляций, придете к пониманию того, что ответ уже дан - и вы хлопнете в ладоши и разразитесь оглушительным смехом Итак, вначале просто продолжайте повторять «му». Говорите «му» в уме, держа голосовые связки в состоянии повторения «му». Такое использование голосовых связок представляет собой наиболее эффективный способ укрепления вашего тандэна. По мере того, как вы будете идти вперед, вы можете обнаружить, что «му» понемногу переходит в «у...» или даже в «н...». Это естественное следствие практики, и все'находится в полном порядке, поскольку эти звуки легче произносить с языком, прижатым к небу. «Бамбуковый» метод выдоха. Метод состоит в том, чтобы повторять одним дыханием «му ... му ... му» или «му-у» вместе с прерывистым и волнообразным выдохом. Для выдоха этого типа мы подобрали название «бамбуковый метод», потому что совершенно так же, как ствол бамбука имеет соединения и узлы, следующие друг за другом, так и выдох то и дело приостанавливается на короткое время, создавая небольшие паузы. Если вы захотите испытать этот метод, поступайте так, как будто бы вы снова и снова толкаете закрытую дверь, которая не открывается, повторяя при этом: «му». Затем, спустя некоторое время, более или менее установится ваш собственный способ выполнения этой методики. Сама методика, несомненно, претерпит некоторые изменения по мере прогрессировать вашей практики, и наконец вы обнаружите, что выработали свой собственный стиль. Когда мы употребляем слово «волнообразный», это означает особый способ выдоха: мы выдыхаем непрерывно, но периодически увеличивая усилия. С другой стороны, «прерывистый» предполагает довольно длительные промежутки между выдохами. Когда самадхи практикующего станет более глубоким, выдох может как бы совсем остановиться на долгое время. Дыхание лишь случайно прерывается слабыми выдохами воздуха и почти незаметными вдохами, Такие вариации дыхания появляются спонтанно в соответствии со степенью развития самадхи практикующего. Но при любом из этих способов дыхания мы обыкновенно спускаемся глубоко в резервный объем. Зачем нам практиковать дыхание подобного рода? Ответим еще раз; 1) чтобы наполнить энергией тандэн; 2) чтобы посылать повторные стимулы из тандэна в мозговой центр бодрствования; благодаря этому, как мы уже говорили, возникают препятствия появлению мыслей и вызывается абсолютное самадхи. Сознание по самой природе своей устроено таким образом, чтобы человек о чем-то думал, а если оно предоставлено самому себе, оно погружается в. грезы. Эти блуждающие мысли вполне естественны, но если ум человека занят ими, он неспособен вступать в самадхи. «Бамбуковый» метод выдоха - не более чем прием для контролирования блуждающих мыслей. Любой человек, практиковавший дзадзэн, знает, как трудно контролировать блуждающие мысли. Мы полагаем, что если вы воспользуетесь только что описанной методикой, вы найдете, что взять их под контроль оказывается несколько легче. Мы уже провели аналогию между прерывистым выдохом и повторными сильными толчками, которыми мы хотим открыть трудно поддающуюся дверь. Такие толчки бывают успешнее твердого и непрерывного нажима. Можно провести и другую аналогию - с перетягиванием каната, где тяга рывками оказывается гораздо более эффективной, нежели непрерывная. Можно провести и еще одну аналогию - с живописью. Когда японский живописец пишет ствол бамбука, он опускает кисть на бумагу и ведет ее вверх на несколько дюймов, затем он останавливается, слегка отрывает кисть от бумаги и начинает новую линию, чуть выше предыдущей, и снова проводит кисть на несколько дюймов вверх. Маленькое пространство между линиями изображает узлы бамбука. Этот процесс нанесения мазков с остановками и повторными мазками, направленными вверх, продолжается до тех пор, Пока бамбук не будет выписан во всю длину. Художник выполняет каждую такую операцию на одном выдохе. Во время паузы останавливается и его дыхание, при всяком новом мазке маленькой порции воздуха удается выйти из легких наружу. Таким образом, произведение живописи изображает не только ствол бамбука, но и каждую фазу выдоха художника. Такая картина не допускает исправлений, она воспроизводит духовную силу художника в момент его работы. Этот образец выдоха во время изображения бамбука представляет собой великолепную аналогию с прерывистым волнообразным выдохом, который мы рекомендовали для дзадзэн,. Мы должны вновь подчеркнуть, что нет необходимости пытаться следовать этому методу чересчур точно. Новая стадия ума. Действительно, в развитии вашего самадхи наступает такая стадия, когда вы можете даже призывать приход посторонних мыслей, а они не появляются. После повторного прохождения через подобное переживание я пытался установить, что я делал для достижения этой стадии. И наконец я понял, что перед самым наступлением ее я как бы подстраивался к своему прерывистому выдоху, как бы проталкивался вперед, дюйм за дюймом, как ползет раненый солдат, цепляясь за землю. И я воскликнул: «О, это цепляние дюйм за дюймом!» С того времени я обратил особое внимание на использование этого метода дыхания и к своему изумлению обнаружил, что эффект оказывается немедленным и глубоким. Это спасло меня от прежней борьбы с блуждающими мыслями, и я обнаружил, что способен довольно четко подойти к абсолютному самадхи. Конечно, было еще много успехов и неудач, но путь был проложен. Теперь я могу ясно видеть ту дорогу, по которой карабкался, как если бы я смотрел на фотографию Альп с воздуха. Как же мне не рассказать вам об этом?! Чувство отключенное™. Когда вы сидите в позе для дзадзэн и ваши выдохи спускаются ниже горизонта дыхания, вполне естественно начинает устанавливаться 'новое ощущение - назовем его чувством отключенности. Ибо теперь вы в своей психической жизни, так сказать, опускаетесь в беззвучные глубины моря. Кроме тандэна, все части нашего тела расслаблены и неподвижны. Благодаря этому возникает чувство отключенности. . Это ощущение отличается от любого обычного повседневного ощущения. Оно похоже на некоторое разлитое внутреннее и наружное давление, немного болезненное и охватывающее все тело. Мы чувствуем себя как бы закованными в тяжелые доспехи. По мере углубления самадхи это давление становится более сильным. На самом деле, вероятно; это ощущение очень слабо и незначительно, но совершенно так же, как звук ореха, падающего среди ночи в самом сердце гор, отдается эхом по всем вершинам, так и давление кажется сильным, поскольку все прочие ощущения минимальны. Существуют особые фазы дзэн для описания подобного состояния по мере его развития. Вот одна из них: «стальные берега протянулись на миллионы миль». Другая: «серебряные горы и железные скалы». Это особого рода духовная сила, которая становится духовной силой власти над собой. Однако по мере дальнейшего углубления самадхи все эти ощущения бодрствования, большой духовной силы, довольно болезненного давления во всем теле - все они угасают; и тогда проявляется подлинное чувство отключенности. В самом деле это как бы отпадение тела и ума; здесь что-то существует - это верно, но нельзя сказать, что это такое. Возможно, кто-то скажет: «Я в точности следовал вашим указаниям, но не получил описываемого вами результата». «Практика!» - вот мой ответ. Можно практиковать дзадзэн двадцать, тридцать, даже пятьдесят лет, переживая неудачи и разочарования; но каждое падение, каждое поражение, каждый период отчаянья в действительности представляет собой скорее приобретение, нежели потерю. Всякий опыт следует рассматривать как часть своего актива. Глаза и зрительное внимание. Глаза играют очень важную роль в практике дзадзэн и осуществлении самадхи. лично я всегда практикую дзадзэн с закрытыми глазами. На основании собственного опыта я считаю, что когда глаза открыты, ум оказывается естественно направленным вовне. Если же я хочу направить свое внимание внутрь, я должен совершить преднамеренное усилие, чтобы исключить зрительные ощущения, получаемые посредством глаз. Закрытые глаза избавляют меня от трудностей н облегчают внутреннее внимание. Внимание, направленное вовне, связано с положительным самадхи, а внутреннее внимание - с абсолютным самадхи. Верно, что с открытыми глазами можно помешать мышлению, но при этом нельзя помешать тому, чтобы глаза отражали внешние предметы, а потому возникновение ощущений становится неизбежным. если вы воспользуетесь своим зрительным вниманием, чтобы заглянуть внутрь себя, точнее, заглянуть в тандэн, вы достигните состояния осознания самого своего существования. Вы также обнаружите, что прочно вступаете в абсолютное самадхи. Вас окутает глубокое безмолвие, как если бы вы опустились в глубину моря и в конце концов оказались на его дне. Когда я закрываю глаза и направляю свое внимание внутрь, я сперва могу увидеть только тьму. Но вскоре мое зрительное внимание видит ярко освещенную внутреннюю сцену, и умственный взор прочно удерживается в самой глубокой части меня самого. Такое направление зрительного внимания внутрь всегда имеет склонность сопровождаться замедленным дыханием, равно как и телесным спокойствием. Эти три элемента - зрительное внимание, замедленное дыхание и телесное спокойствие - в конечном счете сливаются в единый акт сосредоточения, который составляет могучую силу, двигающую нас к абсолютному самадхи. Мы можем называть эту силу «волевой» или .«духовной». В любых обстоятельствах, когда ваше зрительное внимание направлено на какую-то часть тела, там непременно проявляется телесное внимание. Оно подобно лучу света, брошенному туда в поисках какого-то важного объекта. На практике здесь зрительное внимание, телесное внимание и ум представляют собой одно целое. Или опять-таки направьте зрительное внимание на руки и сконцентрируйтесь на них в своем воображении. Вы обнаружите, что ваше дыхание замедляется, тело становится более спокойным, чем прежде, а в коже развивается состояние слабого постоянного напряжения. Почти сразу же у вас, вероятно, возникает тонкое ощущение, напоминающее дрожь; оно появляется сначала на задней поверхности плечей и на тыльной стороне кистей, а затем медленно распространяется во всех направлениях. В то же время другая вибрация, также напоминающая дрожание, начнет сперва ощущаться вокруг ушей, затем распространится на щеки, лоб, горло и плечи. Ощущение дрожи сопровождается ясным чувством удовольствия, которое успокаивает тело и ум, Состояние внутренних -органов, кровообращение и другие психофизические стояния - все они появляются на коже. Вскоре дрожание стихает, а затем наступают мир и безмолвие, охватывающие тело и ум. Чувство отключенности, установившееся еще до того, как вы его осознали, имеет определенное родство с ощущением дрожи, и второе следует за первым. Как начинающий, вы, может быть, не почувствуете всего этого немедленно, однако тот факт, что вы знаете о наличии подобных явлений, помогает вам приобрести способность довольно быстро вызывать их. Ощущение дрожи переживается более тренированными учениками гораздо реже: обыкновенно оно полностью отпадает, когда вы достигаете зрелости. Есть также некоторые люди, совсем не ощущающие дрожи, возможно, в силу своих конституциональных особенностей. Им нет нужды беспокоиться по этому поводу, поскольку дрожь не является необходимым условием вступления в самадхи, Но многие музыканты, поэты и художники знакомы с этим ощущением.
  2. Наслаждающийся тишиной Я наслаждаюсь тишиной. Я действительно ценю быть тихим и быть в тихом окружении и тихой окружающей среде. Я люблю сидеть в медитации и быть около воды, у океана, у озера или реки. Я не против активности, поскольку, где бы я ни был, я приношу вечное спокойствие. Мой ум тих и спокоен, и это позволяет мне наслаждаться спокойствием, где бы я не был, даже посреди шумного города. Это также аспект моей мудрости, и знание, как быть довольным тем, что имеешь. Поскольку мой ум спокоен и невозмутим, я действительно дома везде, где я есть. Прилежание : Я старательный, я основательный, я настойчивый, я использую себя полностью, на сто и один процент. Я отдаю мое полное существо, тело, разум и дух для каждой своей попытки. Я как огромный костер, который моментально превращает дерево в пепел. Что бы я не делал, я делаю это полностью и тщательно, и я не оставляю за собой никаких следов. Я источник радости и исполнения, поскольку я отдаю все свое сердце и душу, что бы я не делал. Это не значит, что я переутомлен или перегружен. Я полностью, абсолютно выполняю свои обязательства. Если я даю свое слово или начинаю какой-то проект, я довожу его до конца. Я даже прилежен в тех стараниях, которые не могу исполнить в течение своей жизни. Иногда мое прилежание – это как попытка заполнить бездонный водоем снегом с помощью чайной ложки. Иногда это как маленькая птица, которая находит свой дом в лесу в огне: летая вперед и назад, выше и выше, к ближайшему озеру, чтобы капельками воды из него попытаться потушить огромный лесной пожар до тех пор, пока она не подает от бессилия в огонь. Созерцательность Да, я созерцателен и помню, что все, что я делаю, имеет воздействие на все и всех, и что мы все связаны, взаимозависимы и взаимосвязаны. В то же время мы абсолютно уникальны и отличаемся друг от друга. Каждый из нас – это целая вселенная, мы абсолютно идеальны такими, какие мы есть, и в то же время мы все неидеальны и имеем свои собственные изъяны и недостатки. Самая простая вещь – это критиковать, находить ошибки и осуждать других. Я помню, что все пусто, иллюзорно и мимолетно, и теперь, что бы я ни делал, все имеет свое воздействие на других через время и пространство. Когда я меняю свою точку зрения, я меняю свое отношение, и это трансформирует меня и всех вокруг меня. Когда я негативен, когда я действую из страха и гнева, это имеет определенное влияние на людей. Когда я происхожу из более бескорыстного места, которое позитивное и доброе, тогда это имеет совершенно другое воздействие на окружающих. Я помню, что важно быть гибким и не зацикливаться на определенной точке зрения. Никакая точка зрения не является полной, или Истиной. Медитация Я голос медитации. Я могу быть многими вещами. Я могу быть центром и концентрацией, я могу быть невозмутимостью и спокойствием, я могу быть безмятежностью и душевным спокойствием. Иногда я концентрируюсь на чем-то, например, на дыхании, иногда на коане, иногда на счете дыхания. Я также могу быть самой глубокой формой медитации, в которой исчезают все различия между субъектом и объектом и реализуется объединение всех созданий. Я предлагаю ему возможность истинного отдыха и мира. Как самая высокая, самая крепкая форма медитации, я являюсь неищущим, недумающим и невоспринимающим умом. У меня нет задачи или цели. Я не ищу ничего. Я объединяю мышление и немышление и превосхожу их. Я позволяю мыслям приходить и уходить, я не гонюсь ни за какой мыслью, не сдерживаю или не отрицаю никакую мысль. Мысли просто свободно приходят и уходят, они не беспокоят меня, они видны как пустая и восходящая мудрость. Я не сужу их как хорошие или плохие, правильные или неправильные, те или эти. Все звуки – это выражение Большого Ума. Как у Большого Ума у меня нет предпочтений одной вещи, которая появляется, над другой. Я без границ или стен, я в полном мире и комфорте. Я не пытаюсь концентрироваться, но я полностью сконцентрирован. Я непоколебим и нахожусь в центре без каких-либо усилий и попыток. Я смысл, но я полностью бессмыслен. я являюсь идеальным выражением просто бытия и ничего не делания. Мудрость Я голос Мудрости. Я интеграция Трансцендентной и традиционной мудрости. Это значит, что я знаю, как избежать холода, когда холодно, или как попасть в холод, если очень жарко. Когда я голоден, я ем, когда я хочу пить, я пью, когда и устал, я отдыхаю. Я знаю, как делать самые основные вещи, которые служат жизни, и я также знаю, что мы все связаны и зависимы друг от друга, и что все, что делаю, имеет влияние на других. Иногда это воздействие достигает намного большего, чем может быть воспринято. Я осознаю, что эта позиция, исходящая из перспективы, имеет огромное значение. Я пытаюсь говорить делать, думать так, чтобы приносить радость и счастье в мир. Я знаю, что мое восприятие всегда частично и никогда не является полным, поэтому мне не нужно присоединяться к тому, чтобы быть правильным. Я понимаю, что не могу судить другого, пока не пройду хотя бы милю в его обуви, что все или почти все делают все от себя зависящее с тем, с чем им нужно работать, что ни один из нас не является достаточно хорошим или достаточно плохим. Если мы хотим критиковать, мы можем критиковать каждого, можем выдавать много негатива в мир и приносить этим вред. На самом деле, все голоса, с которыми мы говорили, имеют свою собственную истину. У каждого голоса есть и положительный, и отрицательный аспект. Когда мы сдерживаем себя или некоторые аспекты себя, тогда будут серьезные, даже патологические последствия. Каждый аспект и каждый голос имеет право быть услышанным и признанным. Нет истинного Я, нет аспекта Я, который был бы не истинным. Внимательная речь Речь может быть очень действенной вещью как позитивно, так и деструктивно, если используется негативно или бессознательно. Хотя речь может поднять дух человека или разрушить чью-либо жизнь. Требуется огромное количество мудрости, внимательности и сострадания, чтобы применять речь правильно. Великой мудростью было то, что сказал Иисус: «Пусть тот, кто без греха, бросит первый камень». Иногда мы унижаем других, чтобы заставить себя чувствовать лучше или более важными. Иногда мы находим ошибки или осуждаем других, чтобы избежать ответственности за свои действия. Речь, наполненная любовью и состраданием, является признаком зрелого человека. Быть добрее и более сострадательным по отношению ко всем существам и говорить с любовью с другими – это, в конечном счете, путь человека. Движемся вперед процесс Большого ума не требует незаурядных умственных способностей. На самом деле, это удивительно просто и легко. Но возникает вопрос: «Могу я учиться из этой книги?». Ответ – да, вы можете. Эта книга была разработана так, чтобы сделать процесс доступным всем. Если вы занимаетесь Большим Умом и не практикуете сидение, может быть трудным стабилизировать и интегрировать свой опыт Большой Ум – это удивительный инструмент. Но, что касается всех практик, всех искусных средств, это то, что ни одно из них недостаточно. Таким образом, хорошо использовать другие практики, а также углублять свой опыт. Это не ответ, действительно ответа нет. Это касается и Большого Ума. Это способ помочь нам, но это не единственный ответ. Таким образом, если вы соедините практику Большого Ума и каждодневную практику, вы сможете выражать свою истинную природу и осуществить ее в собственной жизни скорее, чем если вы будете пользоваться только одним средством. Для дальнейшей интеграции, полагаю, нужна и физическая практика. в наше время, когда мы ведем малоподвижный образ жизни, физические движения очень кстати, будет ли это пробежки или йога. Я не могу решать за вас, чем заниматься, нужно делать то, что доставляет удовольствие. Найдите то, что вам нравится больше всего. Физическая активность необходима, поскольку бдительность и осведомленность ума зависит также от тела. Если тело нездорово и неактивно, ваш разум, вероятно, не будет действительно проводить через себя состояния бдительности и осведомленности. Как практиковать . Хороший способ практиковать Большой Ум – это прочесть эту книгу должным образом и попросить поговорить с голосами. Когда вы учитесь работать с процессом Большого Ума и помогать себе, одной из вещей, что вы делаете, это переключение перспективы, переключение голосов, туда-сюда все время между Посредником и с тем, для кого работает посредник. Это фантастическая практика, поскольку вы учитесь постоянно освобождать свой ум из зафиксированного положения. Вот почему я действительно советую также практиковать это самим, без помощи Посредника. Что делать с телом, пока сидим Если вы сидите в кресле, вы хотите быть уверены, что обе ваши ноги находятся на полу. Ваши колени должны быть ниже, чем ваши бедра, а ваши ноги на полу. Это создает пирамиду или эффект треугольника для стабильности, которая действительно важна. Другая вещь, которую тяжело описать, но которая важна, это занять положение с качающимся движением вашего туловища и головы. Когда вы впервые принимаете это положение на подушке или на кресле, положите руки на колени и качайтесь из стороны в сторону. Когда вы двигаете бедрами в одном направлении, вы раскачиваете тело и затем голову в противоположное направление, что-то наподобие змеи, кобры. Это действительно прекрасное упражнение для позвоночника, а также для вашего положения. На самом деле, один доктор медицинских наук, являющийся экспертом по болям в спине, иглотерапевтом, а также инструктором Тай Чи (Tai Chi), сказал мне однажды, что это упражнение с качанием – это лучшее, что вы можете сделать для своего позвоночника. Старайтесь это делать тогда, когда сидите. Это действительно помогло моему позвоночнику. Качайтесь от основания позвоночника, двигайте позвоночником в шейном отделе, у основания головы. После сидения сделайте наоборот, начните с головы и двигайтесь вниз позвоночника. Затем вы хотите, чтобы голова и шея были в прямом положении, а нос на одной линии с пупком. Вы хотите, чтобы ваш подбородок медленно опустился, но не втягивался. Просто медленно опустился, чтобы ваш подбородок не выступал. Закройте рот так, чтобы язык касался переднего неба, а затем проглотите весь воздух или слюну. Это предотвратит слюноотделение и необходимость глотать. Вы должны быть в вертикальном положении, не отклоняясь ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад. Если вы сравните это с положением Мыслителя Родена, это полная противоположность. Это недумающая позиция, и пока тело, дыхание, разум едины и связаны (очевидно, если они едины, то они связаны), это положение помогает успокоиться дыханию и успокоиться уму. Если вы в правильном положении ума, другими словами, если вы в Недумающем Неищущем Уме, это поможет дыханию успокоиться, а положение будет естественно вертикальным. Неизбежно, что положение само начнет растягиваться. Если вы правильно дышите, это способствует тому, что положение остается правильным. Они все связаны между собой. Когда вы принимаете это положение, вдохните несколько раз глубоко. Выдохните через рот, морща губы, затем медленно вдохните через нос и выдохните снова. Повторите это три раза, затем закройте рот и дышите естественно. После того, как сделаете несколько вдохов, положите руки в то, что мы называем космическое, или универсальная мудра. Кончики ваших больших пальцев должны немного касаться. Вы не соединяете их вместе, они просто чуть-чуть прикасаются друг к другу, так что энергии соединены. Ваши большие пальцы должны быть на таком же уровне, как и пупок. Что делать с умом, пока сидим Чтобы дать вам идею самого полезного состояния для медитации, давайте поговорим с Неищущим Неконтролирующим Умом. Посредник: Позвольте мне поговорить с голосом, который, я считаю, очень полезен в медитации? Я собираюсь назвать вас Неищущий Неконтролирующий Ум. Могу я поговорить с Неищущим Неконтролирующим Умом? Неищущий Неконтролирующий Ум: Да, вы говорите с Неищущим Неконтролирующим Умом. Посредник: Почему вы называетесь Неищущий Неконтролирующий Ум? Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что я не ищу ничего и не контролирую. Посредник: Почему? Неищущий Неконтролирующий Ум: Потому что мне всего хватает! По этой причине я не ищу и не контролрую. Посредник: А на что это похоже сидеть как Неищущий и Неконтролирующий Ум? Неищущий Неконтролирующий Ум: Восхитительно, просто восхитительно. Мне не нужно искать или контролировать ничего. Я чувствую, я полностью присутствую, я Путь, я Большой Ум, я Большое Сердце, я чистое бытие. Когда я так сижу, у меня нет цели, нет задачи, нет ничего, чего не хватает, нет ничего, чего в избытке, нет необходимости ничего искать. Когда я замечаю, что начинает подниматься поиск, я просто позволяю ему прийти и уйти. Я не гонюсь ни за чем. Мне не нужно понимать, мне не нужно постигать, мне не нужно ни анализировать, ни судить, ни оценивать. Я просто сижу. Нет границ. Я – это все вещи. Это восхитительно, это фантастично. Я чувствую себя абсолютно радостным. Я могу сидеть так долгое-долгое время. Посредник: Вас трудно найти? Неищущий Неконтролирующий Ум: Я думаю, когда Я пытается прекратить поиск, или пытается прекратить восприятие или понимание, он не сможет сделать этого. Потому что эта его попытка, это его усилие сделать это, быть мной, получает свой путь. Когда он делает переключение и позволяет мне присутствовать, другими словами, когда он просит поговорить со мной и подтверждает: «Я Неищущий Неконтролирующий Ум», тогда я присутствую сразу же. Это не вопрос доступа ко мне. Это не вопрос времени или расстояния. Он просто бросает свой ищущий ум и идентифицирует со мной, неищущим умом. Когда он отождествлен со мной, когда я присутствую, не требуется никаких усилий. Он просто здесь. Я даю ему полное освобождение от всех его желаний, поисков. Я конец всем страданиям. Я ум мира, я ум нирваны. Я нирвана. Я то, что ищут Я и все Я, я идеально обнаруживаю, когда он сидит как я. Это не только вопрос положения. Это помогает ему, когда он сидит прямо и его позвоночник не согнут вперед, но я не завишу от положения. Посредник: Что, если он боится потерять вас? Неищущий Неконтролирующий Ум: Если он боится потерять меня, он потеряет меня. В этом страхе выходит Я, и он теряет меня. Но он может попросить поговорить со мной еще раз, и я буду здесь. Я всегда здесь. Сидение в медитации – это идеальное выражение моей истинной природы, или просто бытия. Когда я просто сижу как Неищущий Неконтролирующий Ум, я просто бытие. Я не в будущем, я не в прошлом. Это состояние чистой осведомленности или чистого сознательного. Когда я встаю из этого сидячего положения с подушки или из кресла, очень важно то, что я затем передвигаюсь в то, что называю Свободным Функционированием, полная осведомленность, очень естественное состояние. Согласно философу Кену Уилберу, это интегрированное состояние бытия не подсознательное как в младенчестве, когда у нас чистое сознательное. Это постсознательная осведомленность. В этом состоянии мы обладаем всей естественностью и свежестью ранимого ребенка, но и всей мудростью и сознательным разумного человека, который действует с мудростью и состраданием в своей повседневной жизни. Все практики – сидение, Большой Ум и т.д. – это искусные средства, все для цели построения характера, сознательного и осведомленности, так чтобы наше функционирование действительно исходило из мудрости и сострадания. Это действительно центр. Это центр Дзен, это центр Буддизма, это центр всех великих религиозных и мудрых традиций, которые я знаю, и это центр этой книги. Это также время возможности, которая может стать одним из самых восхитительных периодов в истории. Две основные силы мира, мудрость Востока и Запада, в конце концов, объединились в одну. Очевидно, что Восток и Запад шли вместе в течение сотен лет. Тем не менее, только в последние 50 лет восточные религиозные традиции укоренились на Западе и мастера Востока передали это западникам, и мы, представители Запада воплотили его таким способом, что он теперь истинно интегрирован. Философия, религия, психология, искусство и технологии, с которыми мы, люди Запада, жили как с частью нашего наследия, в конце концов, соединилась с мудростью Востока в первом поколении Западных приемников в различных восточных традициях. Конечно, это обоюдный процесс, и, будем надеется, та же самая вещь касается и Азии. Как еще наш мир может быть полным и целостным?
  3. Уроки судьбы в вопросах и ответах - Свияш Вряд ли излишне напомнить, что аннотации к книгам писала не я Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_uroki-sudbi-v-voprosah-i-otvetah.htm Александр Свияш – Уроки судьбы в вопросах и ответах Второе базовое утверждение Следующее базовое утверждение нашей методики состоит в том, что человек имеет право просить у Жизни (Высших сил, Творца) и получать от нее все, что он искренне пожелает. Жизнь дает ему практически все, если он не нарушает некоторых условий проживания в нашем мире. Первое и главное условие комфортной жизни Первое и главное условие (основное кармическое требование) состоит в том, что человек должен уметь принимать окружающий мир таким, каков он есть. Если он сумеет не судить обстоятельства жизни, научится не испытывать негативных эмоций в случае, если что-то будет не совпадать с его ожиданиями, то Жизнь будет только радовать его. То есть его сознание (отношение к жизни) будет определять его реальное бытие. Несложно понять, что негативные эмоции возникают тогда, когда реальность не совпадает с очень значимыми для человека идеями о том, что и как должно происходить вокруг него или каким должен быть он сам. Эти очень значимые идеи, при нарушении которых человек испытывает длительные переживания, называются идеализациями. Второе условие комфортной жизни Чтобы не вернуться в мир переживаний, мы рекомендуем придерживаться нескольких жизненных позиций: в повседневной жизни "Жизнь есть цирк", при достижении целей "Жизнь есть игра", на пути духовного развития "Жизнь есть урок" и некоторых других. Любая из этих позиций позволяет человеку не накапливать новых переживаний в ходе его жизни и работы. Третье условие комфортной жизни Третьим условием комфортного проживания является использование помощи Высших сил при достижении своих целей. Обстоятельства складываются так, что она получает гражданство (через новое замужество). Встречает там мужчину, у нее складывается новая семья. Она живет вполне хорошей, благополучной, комфортной жизнью. Казалось бы, живи и радуйся, о чем можно еще мечтать. Но у нее никак не выходит из головы ее мама, она постоянно тревожится по поводу, что она находится в одной стране, а мама в другой. Эти мысли являются источником постоянного дискомфорта (идеализация семейной жизни - все родственники обязательно должны быть вместе). Такая вот инстинктивная привязанность к семье. В итоге она предлагает своей матери переехать жить в США. Мама тоже садится на самолет, прилетает туда, и дочка помогает ей получить гражданство и найти работу (у них все получается). В результате у дочери опять возникает множество проблем,. Она не понимает, зачем она притащила свою мать в США, разумный человек так бы не поступил. Вроде бы только что получила долгожданную свободу, уехала в другую страну. Все благополучно, живи и радуйся жизни, разговаривай с мамой по телефону, пиши ей письма, высылай деньги. Нет, у нее так не получается. Ей дискомфортно, она не может получить удовольствие от жизни, пока мамы нет рядом. А рядом с такой мамой - какое удовольствие? Так проявляется врожденный инстинкт жить в одном роду, находиться под одной крышей, рядом. Инстинкт сохранения рода неосознаваемо навязывает ей идею о том, что родственникам нельзя находиться далеко от друг от друга. В итоге в жизни возникают устойчивые источники переживаний. При этом мы совсем не говорим о том, что нужно отказаться от инстинктивной любви к матери, вовсе нет. Это нормальное и естественное человеческое чувство, объединяющее людей. Но важно сделать так, чтобы это естественное чувство не стало источником хронических переживаний. Вы можете сделать любой выбор, но, делая его, вы должны осознавать все его последствия и не впадать в переживания при наступлении последствий своего выбора. В рассмотренном примере женщина имела право сделать любой выбор - либо оставить мать в России и помогать ей издалека, либо помочь ей переехать к себе. Она сделала второй выбор. Но, как человек, претендующий на звание разумного, она должна была предусмотреть последствия такого переезда, поскольку мама за время ее отсутствия не могла измениться. Но она, поддавшись зову инстинкта и полностью выключив свой разум, получила всего лишь очередную порцию неприятностей и переживаний. Это был ее добровольный выбор. Неосознаваемый добровольный выбор, порожденный влиянием врожденных инстинктов. Человек, у которого инстинкты не довлеют над сознанием, наверняка принял бы какое-то другое решение, вариантов которых существует множество. наша теория не говорит о том, что людям не нужно помогать, вовсе нет. Делайте все, что можете, и даже больше. Но вот если, несмотря на все ваши усилия, что-то не получилось - вы не сумели вовремя приехать, не сумели найти нужное лекарство, не смогли сделать что-то своевременно и объективная реальность состоит в этом, то примите этот результат как данность. Если вы, в соответствии со своими принципами и нормами поведения, сделали все, что могли, но результат оказался не таким, как вы ожидали, то успокойтесь, не впадайте в переживания. На все, в конце концов, воля Божья. Если что-то не совпало с вашими ожиданиями, с вашими идеями о том, как должны происходить события, какими вы должны быть в этой ситуации, то это не повод для длительных переживаний. Это всего лишь повод для размышлений,: почему так произошло в вашей жизни, почему все так сложилось? Подумайте, какой урок вам дает Жизнь этим событием, чему она вас учит или о чем предупреждает. Но это совершенно не повод для того, чтобы погрузиться в длительные переживания, осуждая самого себя, окружающую жизнь или еще кого-то, погрузиться в горе. Собственно, вот о чем говорит наша технология Разумной жизни. Она всего лишь говорит: помогайте, но если что-то происходит такое, чего вы не можете изменить, поскольку это не в ваших силах, то это не повод переживаний. Значит, этот человек заслужил эту ситуацию по каким-то своим собственным причинам, от вас не зависящим. И вам не была дана возможность сделать так, как вы хотели. Успокойтесь, примите жизнь такой, какая она есть. "сосуд кармы" заполняется негативными переживаниями. Снижение заполнения сосуда означает, что вы вышли из мира негативных переживаний и вошли в умиротворенное состояние. Это состояние спокойствия, расслабления, рефлексии. Чем меньше заполнение сосуда, тем больше вы расслаблены и спокойны, поскольку у вас нет никаких проблем. А те сложности, которые иногда все же возникают на вашем пути, вы не воспринимаете как проблемы. Вы совершенно спокойно и отстранено рассматриваете возникшую ситуацию, хотя раньше могли бы воспринять ее как вселенскую катастрофу. Значит, чтобы этот ручеек быстрее создал необходимый запас, нужно увеличить время ежедневных размышлений об этом предмете. Если помните, в последних книгах этот прием называется "Наполни себя желанием"(6,9). Суть его проста. Если вы умом понимаете, что вам что-то нужно, но страстного желания к этой цели не испытываете, то ходите и все время мысленно "примеривайтесь" к тому, что вам нужно. Заполните максимальное количество своего времени размышлениями о своей цели, и это вполне успешно заменит тот самый острый импульс желания ее достичь, который был бы характерен при меньшем заполнении сосуда. Как накапливать энергию желаний? Один из приемов - наполнить себя желанием, мы только что рассматривали. Но есть и другие приемы, направленные на увеличение времени ваших размышлений о том, что вам нужно. В частности, можно сделать себе самые разные "напоминалки", которые поневоле будут возвращать ваши мысли к одной и той же теме. Это могут быть бумажки с записанной на них целью, расположенные в тех местах, где они чаще всего будут попадаться вам на глаза. Это могут быть картинки из журналов или целые коллажи, напоминающие о вашей цели. Это могут быть брелки, игрушки, амулеты, заставка на экране компьютера или надпись на панели автомобиля - лишь бы они возвращали ваши мысли к нужной вам цели. Тем самым вы будете потихоньку энергетически оплачивать свой заказ. человек должен осознать свое божественное происхождение и то, что Бог присутствует в жизни каждого из нас в любой момент времени. И он (через своих помощников) всегда готов прийти нам на помощь, хотим мы этого, или нет. Нужно просто осознать его вездесущее присутствие и научиться понимать его сигналы. Вы можете обращаться с вопросами к ангелу-хранителю, но нужно понимать, что ангел-хранитель - это не ваше высшее "Я". Это тот обитатель Тонкого мира, который приставлен к вашей душе за наблюдением и помощью, чтобы вы не заблудились на своем жизненном пути. Ангел-хранитель - это, на наш взгляд, отдельная сущность, обитатель Тонкого мира. Это может быть душа человека или это бесплотный дух, который никогда не воплощался в человеческое тело. Это может быть душа родственника, умершего двадцать, пятьдесят или двести лет назад. Это может быть душа просто человека, который умер некоторое время назад и приставлен к вам для наблюдения и помощи. И опять же, это может быть полностью бесплотный дух. Но это не ваше высшее "Я". Ваше высшее "Я", как нам представляется - это ваши собственные высшие тонкие тела (кармическое, кетерное и пр.). Поэтому, если вы хотите обратиться точно к высшему "Я", то именно так и называйте своего потенциального собеседника. Можно как-то уточнить свое обращение, например: "Я обращаюсь к моему Высшему Я, к моей бессмертной душе (или: к моим высшим тонким телам)". Почему важно уточнять, с кем именно вы хотите побеседовать? Потому, что ответы высшего "Я" и ответы ангела-хранителя на одни и те же вопросы могут быть разными. Перед ними стоят разные задачи. Задача ангела-хранителя - это духовный рост вашей души, а задача высшего "Я" - это обеспечение комфортного проживания вашего тела и души. Поэтому, если вы задаете им один и тот же вопрос, то можете получить разные ответы. Интересы высшего "Я" обычно более близки к интересам вашего физического тела. То есть оно заинтересовано в вашем хорошем здоровье и материальном благополучии. В общем, чтобы вы жили комфортно внутренне и внешне. У ангела-хранителя задачи несколько более узкие, и он заинтересован лишь в том, чтобы у вас происходил духовный рост. Поэтому ангел-хранитель обычно более скептически относится к нашим земным и материальным запросам и не дает ответов, направленных на улучшение уровня материального благополучия. Он заинтересован в том, чтобы мы поменьше думали о земном и побольше - о духовном. Поэтому, выходя на контакт с подсознанием, вы сами должны решить, какой ответ хотите получить. Если вас интересует ответ, связанный именно с духовным ростом, то, конечно, стоит обращаться как раз к ангелу-хранителю. Поэтому не нужно идеализировать маятник и не нужно идеализировать контакты с Тонким миром. Бог дал человеку разум и нужно им пользоваться. Конечно, интуиция дело хорошее, прислушиваться к сигналам, которые дает Жизнь, обязательно нужно. Но не стоит впадать в избыточную мистериальность и по всем вопросам пытаться контактировать с маятником - это будет поведение человека неразумного, и результат скорее всего будет огорчительный. "С любовью и благодарностью я прощаю самого себя, принимаю себя таким, каким меня создал Бог. Я прошу прощения у самого себя за мои мысли и эмоции по отношению к самому себе". Обычно двух-пяти часов повторения этих фраз хватает для полного очищения накопленного самоосуждения и других нерадостных мыслей и эмоций по отношению к себе. составьте себе аффирмацию примерно такого вида: "Я принимаю себя как божественное создание. С любовью и благодарностью я принимаю себя и благодарю Творца за то, что создал меня, дал мне возможность пожить в этом прекрасном мире. Я принимаю свое тело, я принимаю свою душу, я принимаю свои способности. Я радуюсь себе, я имею самое лучшее, на что я могла рассчитывать. Я благодарю Творца за то, что я имею, и я снимаю к себе все претензии". Если вы будете повторять ее каждый раз, когда у вас в голове в очередной раз возникнут мысли по поводу собственного несовершенства, то через пару месяцев такой работы вы полностью простите и полюбите себя. Если держать в голове только такие позитивные мысли, тогда у Жизни не появится необходимости проводить "воспитательные" процессы и, соответственно, желаемая вами модель жизни реализуется. Но если в голове постоянно будут присутствовать страхи, если там будет преобладать идея о том, что без реализации моих замыслов жизнь не сложится, это не жизнь, то тогда начнутся "воспитательные" процессы. Вот в этом самом и состоит тонкая грань между заказом и идеализацией. Если вы относитесь спокойно к возникающим препятствиям, то, скорее всего, ваш заказ будет реализован. Именно поэтому мы предлагаем при реализации заказа занять жизненную позицию "Жизнь есть игра". Вы игрок, вы стремитесь к своей цели, но заранее допускаете, что можете когда-то проиграть и ваш заказ может не реализоваться. Это не повод для переживаний, это всего лишь повод для того, чтобы наращивать свое мастерство, как игрока, и продолжать стремиться к своей цели. И тогда ваша цель рано или поздно будет достигнута. Прилагая огромные усилия, вы можете на некоторое время похудеть, но затем очень быстро вновь наберете свой вес. Жизнь превратится в сплошную борьбу, при этом вы будете выделять достаточно большое количество негативной энергии. Вы будете потчевать своими переживаниями далеко не светлых сущностей Тонкого мира, и они приложат все усилия, чтобы вы не похудели - ведь тогда вы перестанете переживать и потеряете статус их "кормильца". Поэтому, чтобы похудеть, нужно в первую очередь отказаться от переживаний по поводу того, что у вас якобы имеется избыточный вес. Людям совершенно все равно, сколько вы весите, лишь бы вы не мучились из-за этого. Поэтому лишний вес - это не повод для переживаний, а повод для размышлений на тему: "Что бы мне такое сделать, чтобы я весила столько, сколько я хочу?". Причем размышлений спокойных, осознанных, без всяких страхов и недовольств собой. Здесь уже наступает этап применения рекомендаций Методики формирования событий. Там достаточно четко прописано все, что нужно сделать. Напомним вкратце эти рекомендации: вы формулируете конечную цель, которую хотите получить, и представляете себе эту цель уже достигнутой. В общем, в первую очередь нужно избавиться от осуждения самого себя. Затем нужно сделать что-то, чтобы ваше тело получило меньшее количество лишних калорий и имело возможность побыстрее потратить те, которые у вас уже есть.
  4. Жизнь – всего лишь сон - Уэйнтрауб ЖИЗНЬ - ВСЕГО ЛИШЬ СОН ВЙНТРАУБ Кейт ХЭРЭРИ Памела УЭЙНТРАУБ ЖИЗНЬ - ВСЕГО ЛИШЬ СОН Проводя собственные исследования, мы основывали нашу версию ясных снов на технике, известной под названием "бодрствующее расслабление", при которой тело все более и более расслабляется, а сознание продолжает бодрствовать. Запомните, пожалуйста, что овладевать снами высокой ясности лучше всего шаг за шагом. Дайте себе время сосредоточиться на каждом упражнении и не пытайтесь одолеть любое из них наскоком. Хотя все они описаны как рассчитанные на выполнение в течение десяти дней, будет вполне нормально, если вы предпочтете более длительный срок. Мы рекомендуем развивать свои способности постепенно, давать себе возможность приспосабливаться. И, наконец, не волнуйтесь, если вы не сможете немедленно увидеть яркие осознанные сны. Достижение этого необычного состояния требует значительной практики. Мы рекомендуем вам, овсвоив основные принципы за первые три для, продолжать закреплять их ежевечерне еще по меньшей мере две недели. У нас есть все основания полагать, что следуя нашим указаниям, вы в конце концов научитесь глубоко входить в состояние высокой ясности сразу из бодрствования, прибретя еще большую власть над своей жизнью и своими снами. ДЕСЯТИДНЕВНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В СТРАНУ ОСОЗНАННЫХ СНОВ В течение трех последующих дней вы начнете все глубже погружаться в подсознание, пока не научитесь вызывать образы столь же яркие и живые, как и во сне. ДЕНЬ ПЕРВЫЙ: НОВЫЕ СОСТОЯНИЯ В первый день вы освоите технику бодрствующего раслабления, после погружения в которое тело становится глубоко расслабленным, а сознание сохраняет четкость восприятия. Мысленно вы останетесь полностью бодрствующими, и одновременно раслабитесь настолько, что в физическом смысле фактически заснете. В ходе этого процесса следует научиться проникать в сны, не теряя контроля над сознанием. запишите на магнитофон свой голос, читающий нужные инструкции. "Сделайте глубокий вдох, медленно выдохните, напрягите мышцы, потом резко расслабьтесь. Теперь представьте, что теплые потоки мысленной энергии очень медленно поднимаются вверх от пяток к лодыжкам. Ощутите, как ваши ноги постепенно согреваются и раслабляются, когда через них проходят теплые волны. (пауза) Представьте, как эти волны продолжают подниматься по икрам (пауза), минуют колени (пауза), затем по бедрам (пауза), по ягодицам (пауза), доходят до поясницы и нижней части живота (пауза). Продвигайтесь очень медленно, дайте время каждой группе мускулов раслабиться, и лишь потом позволяйте теплому потоку передвигаться в следующий участок тела (пауза). Ощутите, как мускулы ваших ног становятся тяжелыми, теплыми и расслабленными, как они словно утопают в кресле или диване, на котором вы лежите (пауза). Когда вы почувствуете, что ноги полностью раслабились, представьте, как теплые волны движутся по часовой стрелке вокруг живота (пауза), вверх вдоль позвоночника (пауза), и через переднюю часть торса в грудную клетку (пауза) и плечи. Ощутите, как пропадает напряженность в мускулах живота и поясницы, когда сквозь них проходят теплые волны (пауза). Пусть вместе с ними ваше тело охватит ощущение спокойствия и полного благополучия (пауза). Когда нижняя часть теда раслабится (пауза), представьте, как потоки начинают струиться вверх вдоль ребер и плеч (пауза), расслабляя и согревая верхнюю половину тела (пауза). Спина и грудь становятся полностью теплыми и раслабленными (пауза). Представьте, как потоки изгибаются, начинают двигаться вниз вдоль рук к кончикам пальцев (пауза), делают поворот в пальцах и кистях рук и снова начинают двигаться вверх (пауза), проходят сквозь руки и шею (пауза) и достигают макушки (пауза). Воображаемые потоки проходят по мышцам лица и шеи, они раслабляются и согреваются (пауза). Представьте далее, как потоки начинают выходить из макушки (пауза), и от этого по всему вашему телу растекается приятное тепло (пауза), тяжесть (пауза) и расслабленность (пауза). Вы медленно утопаете в кресле или диване, на котором лежите." Приобретя опыт, вы сможете погружаться в состояние бодрствующего расслабления все быстрее и быстрее, и для этого даже больше не потребуется вслушиваться в инструкции. Для первого дня, однако, достаточно будет просто попроактиковаться в достижении этого состояния, сохраняя при этом полный контроль над своими мыслями. Пусть на это уйдет столько времени, сколько вам потребуется, чтобы с удобством достичь этого состояния. Как только вам удастся войти в бодрствующее расслабление, сохраните его на 20-30 минут, а затем постепенно вернитесь к нормальному бодрствованию. Этого можно достичь, просто пошевеливая пальцами рук и ног, или открыв глаза и концентрируясь на окружающих вас предметах. Главное в другом - чтобы телевизор или видео были настроены на показ программы мультфильмов или фильма о природе длительностью не менее часа. Выбор материала полностью зависит от вас, важно лишь, чтобы он не прерывался рекламой, однако мы весьма рекомендуем программу, насыщенную сюрреалистическими образами, который зачастую появляются во сне. Когда подходящий материал выбран, погасите свет и включите программу, сделав звук негромким, но четким. полезно будет также уменьшить яркость телевизора, насколько это будет возможно без чрезмерного затенения изображения. Найдите удобное место, с которого можно смотреть на экран, не утомляя мышцы шеи. Расслабьтесь и спокойно смотрите на экран не менее получаса. Представьте, что и вы тоже существуете в той реальности, в которой обитают персонажи на экране, и пусть видимые на экране образы овладеют вашим вниманием как можно глубже. Когда пройдет примерно 30 минут, перевернитесь на спину, закройте глаза и продолжайте вслушиваться в звуковой фон видеопрограммы. Пусть ваше изображение дополнит услышанные звуки образами. Проделывая все это, сделайте глубокий вдох, напрягите мышцы и резко расслабьтесь. Продолжая вслушиваться в звуковой фон и вглядываться в воображаемые образы, представьте, как теплые потоки ментальной энергии начинают очень медленно подниматься от пяток к лодыжкам. затем войдите в состояние бодрствующего расслабления, как и накануне. Расслабляясь все больше и больше, направляйте свои мысли на ментальные образы, вызванные телепрограммой, которую вы смотрели. Эти образы могут быть инициированы воспоминаниями об увиденной программе и ее все еще продолжающимся звуковым сопровождением. Вскоре вы, вероятно, обнаружите, что эти образы словно бы начали спонтанную самостоятельную жизнь, все более теряя связь со внешними звуками в комнате, и все более приобретая ее по отношению к вашим внутренним развивающимся процессам. Не старайтесь все это ускорить, пусть все движется само по себе. Одновременно старайтесь по возможности осознанно обозревать ваши внутренние образы, не теряя ясности ума. Этого можно достичь, специально переключая внимание на доносящиеся от телевизора звуки, едва вы начнете ощущать, что вами овладевает сонливость. Проделав это, скажите себе, что вы осознанно бодрствуете и наблюдаете за воздействием внешних звуков на ваши мысли. вам не следует пытаться заснуть. Наоборот, вы должны постараться достичь глубокой стадии бодрствующего расслабления. Если вы случайно поймаете себя на том, что начинаете засыпать во время упражнения. не волнуйтесь. Как только вы почувствуете, что к вам вернулась ясность ума, продолжайте упражнение с того места, на котором вы остановились. Через 30-45 минут закончите упражнение, постепенно все более сосредотачивая внимание на звуках, доносящихся из телевизора и на вашем физическом присутствии в той обстановке, что вас окружает. Перед тем, как пойти спать, спокойно посмотрите некоторое время телепрограмму того же типа, что вы использовали в первой части этого упражнения. Затем вновь войдите в состояние бодрствующего расслабления, но на этот раз разрешите себе заснуть. ДЕНЬ ТРЕТИЙ: ВЫСОКАЯ ЯСНОСТЬ На третий день вы продвинетесь еще на шаг вперед и постепенно подойдете к порогу высокой ясности. Ваша цель на сегодня: вызвать так называемые гипнагогические образы - яркие, но осзнанные мысленные картины, возникающие на границе между бодрствованием и сном. Вы должны будете научиться последовать вслед за гипнагогическими образами в ясный сон. Включите снова подходящую телевизионную или видеопрограмму при низкой громкости и яркости. Длительность ее должна быть не менее часа, а эпизоды обязательно отличаться от тех, что были накануне. Разрешив эту проблему, ложитесь и начинайте вникать в образы выбранной программы. Примерно через полчаса повернитесь на спину и закройте глаза. Продолжайте вслушиваться в звуковое сопровождение, дополняя его собственными мысленными образами. проделывая это, постепенно войдите в состояние бодрствующего расслабления. Расслабляясь все больше, сфокусируйтесь на своих мысленных образах, одновременно стараясь как можно больше сохранять контроль над сознанием. позвольте образам становиться по возможности все более спонтанным, и вслушивайтесь в звуковой фон телевизора, чтобы создать новые образы, если предыдущие ослабеют. Пусть мысленные образы все больше и больше перекрываются и взаимодействуют друг с другом, пока постепенно не заживут самостоятельной жизнью. Чем дальше, тем больше они станут спонтанными или гипнагогическими по своей сути. Почувствовав, что начинаете терять контроль над сознанием, вслушайтесь чуть внимательнее в звук телевизора и скажите себе: "Я проникаю в сон". И опять, чем более непроизвольными и яркими начнут становиться мысленные образы, тем больше вероятность того, что вы скользнете непосредственно в сон, не потеряв контроля над сознанием. для большинства людей это не такой уж легкий процесс. большая часть людей, успешно достигших состояния высокой ясности, добилась этого лишь длительными тренировками. И если вы не смогли немедленно перйти в ясный сон, то для успеха достаточно будет учиться и тренироваться в освоении базовой методики. Если же вам повезло, и прямо на этом занятии вы перешли в состояние высокой ясности, мы советуем вам просто пассивно наблюдать за сном, никоим образом не пытаясь воздействовать на его образы. ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ: ВЕТРЫ ПЕРЕМЕН Сегодня вы продолжите исследовать возможности высокой ясности, постепенно обучаясь управлять деталями осознанных снов. Начните с выбора новой теле- или видеопрограммы длительностью не менее часа. Приступите к упражнению за час до сна и проводите его в комнате, где сможете проспать без помех до утра. Посмотрите выбранную программу примерно полчаса, вживаясь в ее образы, затем повернитесь на спину, закройте глаза и войдите в состояние бодрствующего расслабления, одновременно сосредотачиваясь на звуковом сопровождении программы. Постепенно расслабляясь, добивайтесь сохранения контроля над сознанием, пока образы в вашем мозгу не начнут становиться все более спонтанными и не перейдут в гипнагогические. После этого сделайте все возможное, чтобы прямо и осознанно последовать вслед за ними в сон высокой ясности. Как только вы почувствуете, что вам это удалось, изучите текущий сценарий сна. Напомните себе, что каждая деталь вашего сна является продуктом деятельности вашего подсознания, воспоминаний и воображения. Действительно, ведь вы создаете не только наиболее общие аспекты настроения сна, но и самые мелкие и специфичные его детали, от архитектуры конкретного здания во сне до числа книг на книжной полке. Наблюдая за сном, обратите особое внимание на погоду. Велика вероятность того, что в этом сне, как и в большинстве из них, погода - это нечто такое, что воспринимается как само собой разумеющееся. Но имейте, однако, в виду, что погода во сне почти наверняка будет символическим отражением вашего текущего настроения. Итак, обратив внимание на погоду, сосредоточьте всю свою энергию на ее сознательном изменении. К примеру, если вы оказались на природе в жаркий летний полдень, постарайтесь сделать так, чтобы пошел снег. Если вы затерялись среди воображаемой пустыни, попробуйте устроить проливной дождь. Даже если во сне вы находитесь в доме, ничто, кроме границ вашего воображения не помешает впустить прямо в комнату грозу с громом и молниями. И даже если вы оказались под водой, кто помешает вам насладиться легким весенним ветерком? Сознательно изменив погоду во сне высокой ясности, заметьте, как новый климат отражает и воздействует на ваше текущее настроение. Влияя подобным образом на погоду, вы сделаете важный шаг к самостоятельному воздействию на более широкие аспекты осознанных снов. Вы также научитесь простому методу достижения, говоря символически, скрытой атмосферы вашего психологического состояния. Возможно, самым важным станет то, что вы сможете использовать эту технику для осознанного воздействия на ваше настроение во сне. Вы даже сможете простимулировать свой потенциал к самоизлечению, приняв со сне целительную солнечную ванну, или же выжечь из себя простуду в пламени вулкана. Не забудьте в дальнейшем записывать все свои сны высокой ясности, обращая особое внимание на погоду. Особенно отметьте взаимосвязь между погодой во сне и вашим настроением. Запомните также, что изменение обстановки в осознанном сне требует практики. Поначалу подобные попытки могут даже прервать сон. Если такое случится, продолжайте мысленно изменять погоду, одновременно снова погружаясь в сон высокой ясности. ДЕНЬ ПЯТЫЙ: ЗЫБУЧИЕ ПЕСКИ Сегодня вы должны научиться вызывать гипнагогические образы без помощи негромко звучащего телевизора. Для начала ложитесь в постель, перевернитесь на спину и войдите в состояние бодрствующего расслабления. На этот раз, однако, телевизор не включайте. Поскольку вслед за окончанием упражнения вам опять предстоит уснуть, начните его за час до отхода ко сну. Сегодня, взамен звуков от телевизора, сфокусируйте внимание на любом появившемся гипнагогическом образе. В большинстве случаев эти образы начнут появляться спонтанно, без вашей сознательной помощи. Если этого не случится вскоре после того, как вы закроете глаза, можете себе помочь, припоминая какие-нибудь случайные события прошедшего дня. Почувствовав себя достаточно расслабленным, дайте себе разрешение погрузиться в ясный сон. Контролируйте свое сознание, наблюдая за гипнагогическими образами, и постарайтесь последовать вслед за ними в сон высокой ясности. Оказавшись во сне высокой ясности, внимательно присмотритесь к тому, что вас окружает во сне, обратив особое внимание на погоду. затем вообразите другое место, полностью противоположное тому, где вы сейчас находитесь. Например, если вы во сне оказались на городской улице, можете попробовать представить себя на лесной просеке. Представив или подобрав другое место, сконцентрируйтесь на трансформации исходной обстановки сна на новую. Закрыв глаза, вообразите новую обстановку как можно ярче. Со временем вам следует научиться как бы растворять старую обстановку, а сквозь нее одновременно должна проступать новая. Продолжайте тренироваться, пока вам не удастся добиться хотя бы одной четкой смены обстановки во сне высокой ясности простым усилием воли. Если видимые во сне образы перестанут двигаться во время перемены сцены, все равно продолжайте упражнение мысленно. Обязательно записывайте содержание любого увиденного сна высокой ясности, особо отмечая изменения в погоде и местонахождении. Поразмышляйте над возможным психологическим и символическим значением сценариев ваших снов и запишите свои предположения. ДЕНЬ ШЕСТОЙ: МЕНЯЕМСЯ МЕСТАМИ Этой ночью мы начнем обмениваться местами с персонажами ваших снов в надежде получить прямые намеки на смысл их присутствия в ваших снах высокой ясности. Как и ранее, начните со вхождения в состояние бодрствующего расслабления и далее в сон высокой ясности. Оказавшись в осознанном сне, обратите особое внимание на окружающие вас персонажи. Если случится, что в начале сна вы оказались в одиночестве, отправляйтесь на прогулку, поплывите или полетите куда-нибудь, пока не окажетесь в компании других живых существ. Кем бы они ни оказались, нет никаких сомнений, что их присутствие является функцией созидательного процесса вашего подсознания. любой персонаж, появившийся в вашем сне - пусть даже это те, с кем вы ежедневно встречаетесь - выражает некий аспект вашего внутреннего "я". именно вы играете роль каждого из персонажей ваших снов. Следовательно, в вашей власти сознательно поменяться перспективами с любым из них. выберите один из интересных для вас персонажей сна и попробуйте представить, как все то, что вы увидели и пережили во сне, может выглядеть с точки зрения этого персонажа. Вообразите, что вы на самом деле поменялись с ним местами и теперь смотрите его глазами на то персонаж, роль которого вы только что играли во сне высокой ясности. Что скажет ваше новое "я" вашему старому "я" по поводу сценария, с которым вы только что экспериментировали? Как изменятся ваши чувства по отношению к себе и всему сну, когда вы воспримете точку зрения другого персонажа? Продолжайте практиковаться, пока вам не удастся хотя бы одна перемена ролей во время сна высокой ясности. затем можете потренироваться или в сознательной смене перспектив и принятии ролей других персонажей сна, или же завершите весь сон в роли другого персонажа. Можете также решить вернуться в собственное "я", прихватив с собой всю информацию, приобретенную в ходе обращения ролей. Если в середине упражнения вы почувствуете, что возвращаетесь к нормальному сознанию, мысленно завершите хотя бы одну перемену ролей. Не забудьте записать все сны, в которых вы менялись ролями, обратив особое внимание на ту информацию, которую, возможно, смогли приобрести, обмениваясь ролями с различными персонажами ваших снов. ДЕНЬ СЕДЬМОЙ: ВАШ ЛИЧНЫЙ ПСИХОТЕРАПЕВТ Попав вглубь сна высокой ясности, осмотритесь в поисках терапевта, облик которого вы создавали днем. Не волнуйтесь, если не обнаружите его сразу. Попутешествуйте по окружающей вас во сне обстановке тем способом, который больше всего подойдет - пешком, на машине, или даже можете полетать. продолжайте поиски, пока не отыщете персонаж, который вам нужен. Но помните, поскольку подсознание всегда добавляет что-то от себя, ваш сон-терапевт может выглядеть несколько иначе по сравнению с тем образом, который вы себе представляли. Обнаружив сон-терапевта, можете воспользоваться возможностью и спросить его совета о жизни в реальном мире. Поскольку ваш сон-терапевт является воплощением всех воспоминаний и жизненного опыта, хранящегося в сознании и подсознании, он, она или оно будут иметь доступ к наиболее интимным деталям вашей жизни. Следовательно, ваш сон-терапевт сможет дать вам удивительно прямой и откровенный совет о том, как вам следует себя вести. Проще говоря, ваше внутреннее "я" может лучше знать, что для вас хорошо, чем ваше сознательное "я" пожелает или будет в состоянии признать. Встретившись со внутренним "я" в форме личного терапевта или гида по снам высокой ясности, вы можете получить реальную выгоду от скрытой мудрости вашего подсознания. Чем чаще вы будете тренироваться в этом упражнении, тем более глубокими станут ваши озарения. Пожалуйста, не волнуйтесь и не расстраивайтесь, если не встретите своего сон-терапевта в первый же раз, когда будете проделывать это упражнение. Существует вероятность, что сон, в котором вы у ж е находитесь, отражает ваши подсознательные мысли и чувства по поводу забот, на которых вы сосредотачивались днем. продолжая практиковаться, вы со временем встретите своего сон-терапевта. Никто не мешает вам создать и целую компанию терапевтов для каждой из разновидности снов высокой ясности. ДЕНЬ ВОСЬМОЙ: ВАШ ЛИЧНЫЙ ЦЕЛИТЕЛЬ Сегодня мы расширим возможности техники вызова сон-терапевта для создания образа личного сон-целителя, который поможет вам усилить иммунные возможности организма. Оказавшись во сне высокой ясности, сосредоточьтесь на поисках сон-целителя примерно так, как вы накануне отыскивали сон-терапевта. Когда вам это в конце концов удастся, спросите его совета по поводу наиболее волнующих вас проблем. Запомните, что сон-целитель является символическим мостиком между вашим сознанием и подсознанием. Он, она или оно, следовательно, поможет вам установить связь с вашим глубинным "я" и спросить его совета о тех шагах, которые вам следует предпринять для улучшения вашего физического состояния. Если бы это упражнение годилось лишь для этого, сон-целитель оказался бы лишь очень специализированной версией сон-терапевта. На самом же деле реальный потенциал упражнения с сон-целителем начинается там, где кончается техника вызова сон-терапевта. Дабы испытать величайшую пользу, которую может принести сон-целитель, можете попросить его провести символический курс лечения какой-либо из волнующих вас проблем. Целитель может наложить руки на какую-нибудь часть вашего теда и снабдить ее "целебной энергией". Или же может предложить вам лекарство или лечебную процедуру, например, приведет вас на морской пляж, где вы сможете понежиться в целебных лучах послеполуденного солнца. В расширенной версии этого упражнения вы сами можете выступить в роли собственного целителя, непосредственно вырабатывая сценарий терапевтических снов. подобная созидательная визуализация оказывает мощное влияние на иммунную систему, помогая вам мобилизовать внутренние защитные силы организма и усиливая его физиологический отклик на болезнь. Для мобилизации защитныхсил организма подобным способом, найдите для начала подходящий символ вашего заболевания или болезни и поместите его рядом с кроватью. К примеру, если вы страдаете от мигрени, можете изобразить ее симптомы в виде кривого, разросшегося сорняка. Попав в сон высокой ясности, отыщите этот сорняк и уничтожте его каким-либо способом - скажем, опрыскав химикатом, взорвав динамитом или изрубив на куски топором. И наоборот, вы можете просто использовать этот метод, чтобы обрушить на болезнь свою иммунную систему. Например, представьте защитные клетки организма в виде крошечных семян. Во сне высокой ясности вы можете затем придумать обстановку, в которой эти семена вырастут в пышные, здоровые растения. Исцеление во сне, однако, поможет вам позитивно настроиться на подобное лечение, тем самым обеспечив дополнительную линию психологической защиты против болезни. Не волнуйтесь, если не встретите своего сон-целителя в первый же раз, когда станете проделывать это упражнение. Любой из снов, который вы увидите, наверняка обеспечит вас нужными советами и подсказками, извлеченными из вашего подсознания, и поможет вам приблизиться к физическому здоровью. ДЕНЬ ДЕВЯТЫЙ И ДЕСЯТЫЙ: К БОЛЕЕ ВЫСОКИМ УРОВНЯМ СОЗНАНИЯ На девятый и десятый день вы начнете путешествие к более высоким уровням сознания. Вашей целью будет исследование того сдвига перспективы, который вы испытываете при пробуждении, превращаясь из воображаемого персонажа страны снов в самого себя. Проделывая это, вы сможете буквально перенести полученные во сне озарения в вашу повседневную жизнь, становясь более полноценной и уверенной в себе личностью. Собираясь ложиться спать, напишите на листке бумаги: "Пусть в моих снах проявится мое самое глубоко скрытое "я"". Затем выключите свет, войдите в состояние бодрствующего расслабления и войдите в сон высокой ясности. Поняв, что вы спите, обратите особое внимание на те чувства, которые вы испытываете к той личности, чей облик вы приняли во сне. Спросите себя: "Кем же я сейчас стал?", и заметьте, как слегка сдвинется ваше ощущение самого себя, когда вы сосредоточитесь на ответе на этот вопрос. позвольте вашему сонному "я" исследовать богатое деталями и разнообразное окружение, которое создало ваше подсознание. Запомните, что контроль над снами удается лучше всего тогда, когда он служит цели достижения новых открытий. Особенно эффективный - и очень успешный - путь к этому лежит не через изменение настроения, обстановки или характера сна, а через разрешение снам изменять самих себя. При этом их символическое значение может стать особенно ясным.
  5. Методика Солнечная медитация - Михайлов Глава 3. Методика самостоятельного (активного) проведения сеансов. О-О-О-О-М-М-М-М-М При правильном произнесении ОМ звук зарождается из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук "м". Громкость звучания ОМ - примерно на уровне громкости нормального разговора между рядом стоящими людьми. Когда звучание ОМ прекратилось, из-за почти полного выдоха, то здесь происходит краткая (на несколько секунд) пауза, до тех пор, пока не захочется снова сделать вдох. Когда сделаете полный вдох, то опять повторяете-поете звук ОМ. При этом все время надо мысленно представлять себя ярким, всепроникающим, всесогревающим и всеисцеляющим могучим Солнцем, рассеивающим вокруг себя ярко-белые лучи. Чем меньше посторонних мыслей и глубже вхождение в образ Солнца, тем лучше эффект. Признаки правильного применения: теплота в теле, интенсивное потение (особенно вдоль позвоночника). Начинать надо с 3-5 минут медитации и постепенно, изо дня в день, прибавляя понемногу, довести до 20-30 минут утром и вечером ежедневно. 3.2. КАК ПРОВОДИТСЯ СЕАНС СОЛНЕЧНОЙ МЕДИТАЦИИ Читать достаточно громко, и с максимальным выражением, ярко, образно, в цвете представляя все нижесказанное: Я - свет в ночи! Я - пламя звезд! И я - огонь свечи! Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам, согревающее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее ярким светом, вдохновляющее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее ярким светом, исцеляющее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее красным светом. Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам, согревающее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее красным светом, вдохновляющее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее красным светом, исцеляющее всех, кто нуждается в этом! Здесь уши затыкаются пальцами (удобнее - средними), и, набрав полную грудь воздуха (вдох только носом), медленно и певуче-протяжно производится звучание слога ОМ (на одной ноте – естественной и удобной именно для вас): О-О-О-О-М-М-М-М Когда звучание ОМ прекратилось из-за почти полного выдоха, то здесь происходит краткая (на несколько секунд) пауза, до тех пор, пока не захочется снова сделать вдох. Слог ОМ таким же точно образом повторяется подряд 3 раза. При этом мысленно надо представлять себя этим ярко-красным, всесогревающим и всеисцеляющим могучим Солнцем, рассеивающим вокруг себя красные лучи. Чем глубже вхождение в образ этого Солнца, тем лучше эффект. О-О-О-О-М-М-М-М О-О-О-О-М-М-М-М После этого уши можно открыть, и дать рукам свободно висеть, а вслух произносится нижеследующий куплет, при этом ваше мысленное СОЛНЦЕ уже становится Оранжевым. Я - СОЛНЦЕ, сияющее Оранжевым светом. Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам, согревающее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее Оранжевым светом, вдохновляющее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее Оранжевым светом, исцеляющее всех, кто нуждается в этом! И опять повторяется троекратное певуче-протяжное: О-О-О-О-М-М-М-М О-О-О-О-М-М-М-М О-О-О-О-М-М-М-М И так точно повторить со всеми цветами радуги вплоть до белого цвета. Я - СОЛНЦЕ, сияющее Желтым светом... Я - СОЛНЦЕ, сияющее Зеленым светом... Я - СОЛНЦЕ, сияющее Голубым светом... Я - СОЛНЦЕ, сияющее Синим светом... Я - СОЛНЦЕ, сияющее Фиолетовым светом... Я - СОЛНЦЕ, сияющее Белым светом, Я - СОЛНЦЕ, сияющее всем планетам, согревающее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее Белым светом, вдохновляющее всех, кто нуждается в этом! Я - СОЛНЦЕ, сияющее Белым цветом, исцеляющее всех, кто нуждается в этом! На Белом СОЛНЦЕ желательно остановиться больше - повторить раз 5-7. И на этом завершить сеанс. В целом этот сеанс обычно занимает 15-17 минут. Иногда, когда нет времени, можно существенно сократить сеанс, сразу перейдя к Белому Солнцу. Тогда этот мини-сеанс займет всего 2-3 минуты. Если читающий не может ярко представить какой-либо из перечисленных в ЭО цветов, значит, у него не работает соответствующая чакра. Чтобы действительно включить ее, необходимо повторять соответствующую строку, например "...руки брызжут синим светом..." до получения яркого видения этого цвета. Но повторять один цвет не более 7 раз. И с первого раза все цвета могут не получиться, но ничего страшного в этом нет, раз от разу цвета будут видеться все отчетливее и полнее, а значит, и чакры постепенно заработают. А вот последовательность цветов не надо путать, они чередуются строго по спектру радуги. Наша главная задача при проведении сеанса - самозабвенное излучение благотворной энергии. Именно САМОЗАБВЕННОЕ. . легкие – в диапазоне звука «У», и если долго тянуть «У», то можно вылечить легкие и нелегкие мысли; иммунитет всех клеток тела повышают звуки «А» и «О»; интуитивные процессы и творческие способности активизирует звук «Н»; звук «В» исправляет неполадки в нервной системе, головном и спинном мозге; звук «М» несет любовь, покой, помогает расслабиться и снижает давление, улучшает настроение.
  6. ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ «Но почему мы не должны искать освобождения от смятения? Почему нельзя избегать страдания?» — Можно ли освободиться от страдания, избегая его? Вы можете захлопнуть дверь перед каким-либо безобразным явлением или перед страхом, но они остаются там за дверью, не правда ли? То, что подавлено, то, чему вы сопротивляетесь, как раз это вы и не поняли, разве не так? Освободиться от страдания можно только тогда, когда вы осознаете каждую его фразу, когда вы рассмотрите всю его структуру в целом. Избегать страдания означает лишь усиливать его. Объяснение причины не есть ее понимание. Вы можете найти объяснение, но вы не освободитесь от страдания; страдание остается, только вы прикрыли его словами, умозаключениями, своими или заимствованными от других. Изучение толкований не есть изучение мудрости. Когда толкования прекращаются, только тогда возможна мудрость. Находясь в тревоге, вы ищете объяснений, которые должны привести вас в состояние покоя, и вы найдете их; но объяснение — это не истина. Истина приходит в процессе такого наблюдения, в котором отсутствуют выводы, объяснения, слова. Сам наблюдающий построен из слов; ваше «я» создано из объяснений, умозаключений, осуждений, оправданий и т.д. Единство с предметом наблюдения существует лишь тогда, когда отсутствует наблюдающий; только тогда приходит понимание и свобода от проблемы. «Мне кажется, я это понимаю. Но разве не существует того, что называется кармой?» — Но это лишь поверхностное объяснение. Попробуем выйти за пределы слов. Существует ли вполне определенная причина, которая вызывает определенное следствие? Когда причина и следствия зафиксированы, не есть ли это смерть? Все, что неподвижно, негибко, односторонне, — все это должно отмереть. Животные, которые развиваются в каком-то одном направлении, в недалеком будущем должны погибнуть, не правда ли? Человек развивается по различным направлениям, поэтому имеется возможность его длительного существования. То, что обладает гибкостью, существует долго; то, что не обладает гибкостью, будет сломлено. Желудь не может стать ничем иным, как дубом; причина и следствие лежат в нем самом. Но человек не настолько замкнут в себе и ограничен; поэтому, если он не уничтожает сам себя, тем или иным путем, он может уцелеть. Носят ли причина и следствие стационарный, четко определенный характер? Когда вы пользуетесь союзом «и», говоря «причина и следствие», не следует ли отсюда, что вы считаете и то и другое неподвижным, фиксированным? Но всегда ли причина носит стационарный характер? Всегда ли следствие неизменно? Без сомнения, причина-следствие есть непрерывный процесс, не правда ли? «Сегодня» есть результат вчерашнего дня, а завтрашний день — результат сегодняшнего. То, что было причиной, становится следствием, а следствие становится причиной. Это цепной процесс, не так ли? Одно вливается в другое, ни в единой точке нет остановки. Это постоянное движение, здесь нет ничего неподвижного. Существует множество факторов, которые вызывают это непрерывное движение «причина-следствие-причина». Объяснения, выводы относятся к области неподвижного. Когда вы пытаетесь прикрыть живое с помощью объяснений, тогда для живого наступает смерть; это как раз то, чего желает большинство из нас; с помощью слов, идеи, мысли мы жаждем погрузиться в грезы. Поиски рационального объяснения — это лишь другой путь для того, чтобы успокоить встревоженное состояние, но само желание обрести покой, отыскать причину, найти вывод несет за собой смятение, и потому мысль оказывается пойманной в сеть своих собственных проекций. Мысль не может быть свободной, она никогда не может сделать себя свободной. Мысль есть результат опыта, опыт же всегда накладывает ограничительные условия. Опыт не может быть мерилом истины. Осознание ложного как ложного приносит свободу истины. ТУПОСТЬ Само усилие препятствует пониманию. Понимание приходит с высочайшей сенситивностью, но сенситивность нельзя культивировать. Сенситивность — не результат влияния культуры; это состояние незащищенности, открытости. Эта открытость — нечто лишь подразумеваемое, неизвестное, неуловимое. Но мы боимся быть сенситивными; это слишком мучительно, требует слишком большого напряжения, постоянного приспособления, что в свою очередь нуждается в осмыслении. Осмысление требует бдительности; но мы предпочитаем получать утешение, погружаться в грезы, становиться тупыми. Мы хотим бежать от мук жизни, а тупость — это наиболее эффективный путь: тупость добивается объяснений, следования за идеалом, отождествления, с каким-либо достижением, ярлыком или типом. Многие из нас хотят сделаться тупыми, привычка очень быстро усыпляет ум. Привычка к дисциплине, практике, постоянному усилию становиться — все это весьма почтенные пути, с помощью которых мы становимся нечувствительными. Но к сенситивности не так легко прийти; сенситивность — это понимание простого, которое в высшей степени сложно. Это не замыкающий в себе, не делающий бесполезным, не изолирующий процесс. Действовать, обладая сенситивностью, значит осознавать целостный процесс действующего лица, того, кто действует. Удовлетворение — не добродетель; добродетель — это свобода. Любовь — это не становление, не состояние «я буду». Любовь не имеет защиты, любовь открыта, неощутима, неведома. ЯСНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ «Каким образом я могу обладать ясным пониманием того, что должна делать?» — Действие не приходит вслед за ясностью; ясность — это и есть действие. Вас мучит вопрос о том, что вы должны делать, а не вопрос о том, как обрести ясность. Двойственное желание совершить какие-то идеальные действия влечет за собой конфликт и смятение; но только в том случае, если вы будете способны смотреть на то, что есть, тогда лишь появится ясность. То, что есть, — совсем не то, что должно быть; последнее — это лишь желание, подогнанное под какой-то образец; то, что есть, — это действительность, это не желание, а факт. Вы обдумывали или хитроумно рассчитывали, взвешивая одно против другого, составляли планы и контрпланы. Каков бы ни был ваш выбор, но если вы находитесь в состоянии смятения, он приведет вас лишь к еще большему смятению. Смотрите на это очень просто и прямо; если вы сможете так все воспринимать, то будет способны наблюдать то, что есть, без искажения. То, что открыто, имеет свое собственное действие. Если то, что есть, понято, то вы увидите, что нет никакого выбора, но только действие, а вопрос, что вам следовало бы делать, никогда не встанет. Действие не исходит от выбора; продиктованное выбором действие рождает смятение. «Я начинаю понимать то, что вы имеете в виду; мне надо установить ясность внутри себя. У меня теперь есть эта ясность, но как трудно ее сохранить, не правда ли?» — Совсем нет. Поддерживать — значит сопротивляться. Вы не поддерживаете ясность и сопротивляетесь смятению: вы переживаете смятение, как оно есть, и видите, что от этого не возникает действия, которое с неизбежностью усиливало бы смятение. Когда вы сами все это переживаете, — не потому, что кто-то другой вам сказал об этом, но потому, что вы сами непосредственно видите, — тогда наступает ясность в отношении того, что есть; вам нет надобности ее поддерживать, она здесь. Любовь — не чувство; это пламя без дыма. Вы сможете познать ее лишь тогда, когда будет отсутствовать мыслящий. Мысль не может думать о любви, так как любовь вне достижения ума. Мысль имеет длительность, а любовь беспредельна, неисчерпаема. ИДЕОЛОГИЯ Можно ли быть свободным? Это вы сможете установить лишь тогда, когда рассмотрите весь процесс обусловливания, влияния. Понимание этого процесса есть самопознание. Только через познание себя приходит свобода от рабства, от зависимости, и эта свобода свободна от всякой веры, от всякой идеологии. КРАСОТА Хотя, духовные достижения — самообман, в который мы сами себя вовлекаем, они доставляют большое удовольствие. уверенность — это отрицание прекрасного. Быть уверенным — значит быть замкнутым в себе, неуязвимым. Может ли человек, замкнутый в себе, быть сенситивным? Вы хотите быть чувствительной только по отношению к красоте, к добродетели, но готовы противодействовать злому, уродливому. Чувствительность, незащищенность есть тотальный процесс, который нельзя оборвать на каком-либо одном, особо приятном для нас уровне. можете вы быть чувствительной, если не осознаете, что такое вы сами, если не осознаете то, что есть. Это искание красоты — всего лишь способ спастись бегством от жизни, которой является сам человек. Это уход в том случае, когда она становится на место понимания себя. Без понимания себя всякая деятельность ведет к смятению и страданию. Чувствительность бывает лишь тогда, когда имеется свобода, которая сопутствует пониманию, — пониманию путей «я», путей мысли. СТРАХ И БЕГСТВО Но как раз само бегство от того, что есть, и есть страх. Отсюда страх приобретает устойчивость; он сохраняет устойчивость до тех пор, пока вы продолжаете бегать от того, что есть. Вы ничего с этим не можете делать. Все, что вы попытаетесь делать, будет лишь новой формой бегства. Вот это и есть наиболее важное, что необходимо четко себе представлять. Тогда вы поймете, что не являетесь чем-то отличным или отдельным от этой зияющей пустоты. Недостаточность, неполнота — вот чем вы являетесь. Наблюдающий есть наблюдаемая пустота. Тогда, если вы дальше продолжите исследование, вас перестанет беспокоить то, что вы называли одиночеством, и само это слово утратит для вас значение. Если вы пойдете еще дальше, что достаточно трудно, то такой вещи, которая известна, как одиночество, уже более нет; полностью прекращаются одиночество, пустота, мыслящий, как и мысль. В этом уединении приходит конец страху. «Но что же такое любовь?» —Любовь вне ума. ЭКСПЛУАТАЦИЯ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ — Но почему вы не должны находиться в смятении? По сути дела, лишь в том случае, когда мы находимся в тревоге, когда мы пробудились, только тогда мы начинаем наблюдать и искать. Большинство из нас хотят быть мертвыми, стать нечувствительными, так как процесс жизни полон мучений. Против этих мук мы воздвигаем стены сопротивления стены обусловленности. Эти мнимо защитные стены лишь питают дальнейшие конфликты и страдания. Не является ли важным понять проблему, а не искать способов освободиться от нее? Не является ли делание так называемого «добра» показателем неглубокого ума? Не остается ли ум всегда поверхностным, как бы ни был он хитер, тонок и эрудирован? Ограниченный ум никогда не может стать бездонным; само становление — это путь ограниченности. Становление заключается в поисках того, что спроецировано личностью. Проекция, которая выражена словами, может касаться высочайшего, это может быть широко охватывающее видение, схема или план; тем не менее эта проекция — дитя ограниченности. Что бы вы ни делали, но мелкое никогда не может стать глубоким; любое действие со стороны этого мелкого, любое движение ума, на каком бы то ни было уровне, носит поверхностный характер. Весьма трудно для поверхностного ума усмотреть, что его проявления бессодержательны и бесполезны. Как раз для поверхностного ума характерна активность, и эта активность поддерживает его в состоянии поверхностности. Его деятельность есть то, что его обусловливает. Эта обусловленность, сознаваемая или скрытая, проявляется в желании освободиться от конфликта, от борьбы, и это желание воздвигает стены против движений жизни, против дуновений неведомого; и за этими стенами умозаключений, верований, толкований, идеологий ум пребывает в состоянии застоя. Лишь мелкое застаивается, умирает. Обусловленность разрушительна, гибельна; но ограниченный, неглубокий ум не может видеть эту истину, потому что его деятельность состоит в ее искании. Сама эта деятельность мешает восприятию истины. Истина есть действие, но не деятельность ищущего, ограниченного и полного честолюбия. Истина — это добро, красота, но отнюдь не деятельность прожектера, сплетающего узоры из слов. От пустоты и ограниченности освобождает истина, а вовсе не его проект освобождения. То, что поверхностно, как ум, не может никогда сделать себя свободным; оно может лишь двигаться от одной обусловленности к другой, думая, что новая обусловленность содержит большую свободу. Большее — это совсем не свобода, это обусловленность, расширенное меньшее. Движение становления у человека, который хочет стать Буддой, — это деятельность, идущая от пустоты и ограниченности. Люди ограниченные всегда боятся того, что они есть; но то, что они есть, — это истина. Истина — в безмолвном наблюдении того, что есть, и сама истина преображает то, что есть. ЭРУДИРОВАННЫЙ ИЛИ МУДРЫЙ? Знание — это обусловленность. Знание не приносит свободы. Знание не есть фактор творчества, так как оно имеет характер непрерывности; но ничто из того, что имеет непрерывность, длительность, никогда не ведет к тому, что проявляет себя лишь намеком, что неощутимо, неведомо. Знание — это препятствие, оно мешает видеть то, что щедро открыто восприятию, что неведомо. Неведомое никогда не появляется в одежде известного; известное же всегда движется к прошлому, a прошлое всегда отбрасывает тень, скрывая в ней настоящее, неведомое. Если нет свободы и нет открытого ума, то понимание невозможно. Понимание не приходит со знанием. Понимание появляется в интервале между словами, между мыслями; этот интервал — не нарушаемое мыслью безмолвие, и в нем присутствуем то открытое, неощутимое, что проявляет себя лишь намеком. Открытие имеет место только тогда в уме существует спокойствие и пространство, и в этом состоянии возникает понимание или открытие. Знание, безусловно, полезно на одном уровне, но на другом оно вредно. Вы можете знать название вот этого цветка, но разве благодаря этому вы делаете цветок предметом переживания? Сначала происходит переживание, а наименование уже придает силу тому, что вы пережили. Наименование устраняет дальнейший процесс переживания. Для того чтобы появилось состояние переживания, разве не следует освободиться от наименований, от ассоциаций, от процессов памяти? Знание поверхностно; но может ли то, что находится на поверхности, повести к глубине? Может ли ум, которой есть результат известного, прошлого, когда-либо подняться и выйти за пределы своих собственных проекций? Для того чтобы наступило открытие, надо прекратить создание проекций. Лишенный своих проекций, ум не существует. Знание, прошлое могут проецировать лишь то, что известно. Инструмент известного никогда не может открывать новое. Известное должно прекратиться ради открытия; опыт должен уступить место истинному переживанию. Знание есть препятствие для понимания. «Что мы оставили бы после себя, если бы у нас не было знаний, опыта, памяти? Тогда мы — просто ничто». — А разве теперь вы представляете собой нечто большее? Когда вы говорите: «Без знаний мы — ничто», — вы лишь даете словесную формулировку, но вы не переживаете это состояние, ведь так? Когда вы так говорите, в ваших словах чувствуется страх, страх оказаться открытым. Без этих накоплений вы — ничто, и это истина. А почему не может быть так? Откуда все эти претензии и самомнение? Мы облачаем это ничто в одежды, сотканные из фантазий, надежд, разных утешительных идей; но, будучи лишены этих покровов, мы — ничто; не как философская абстракция, а в действительности — ничто. Переживание этого «ничто» есть начало мудрости. Как мы стыдимся сказать, что не знаем! Мы прикрываем факт незнания словами и информацией. Объяснения, выводы, называемые знанием, мешают переживанию того, что есть. Разве возможна мудрость, если отсутствует состояние, чистоты и невинности? Если не умереть по отношению к прошлому, разве возможно обновление чистоты? Процесс умирания происходит в каждый данный момент; умереть означает перестать накапливать; переживающий должен умереть по отношению к опыту. Без опыта, без знаний переживающий не существует. Знать — это пребывать в неведении, не знать — вот начало мудрости. ТИШИНА И ВОЛЯ «Может ли конфликт прийти к концу, если не иметь силы воли?» — Если вы не понимаете путей конфликта и причин его возникновения, какое значение может иметь то, что вы подавите или сообразуете конфликт или найдете для него какой-либо суррогат? Вы, возможно, будете в состоянии подавить болезнь, но для нее обеспечен выход в какой-либо иной форме. Воля сама есть конфликт; она есть результат борьбы. Воля есть целеустремленное нацеленное желание. Когда отсутствует понимание процесса желания, тогда один лишь контроль над желанием равносилен появлению новых его вспышек, а отсюда — новых страданий. Контроль — это опустошение. Понимание имеет гораздо более важное значение, чем достижение цели. Действие воли имеет разрушительный характер, так как действие, направленное к цели, замкнуто в себе, изолировано, отделено от других. Вы не можете заставить умолкнуть конфликт, желание, так как тот, кто создает усилие, сам есть продукт конфликта, желания. Мыслящий и его мысли — это результат желания; без понимания желания, а желание есть «я», взятое на любом уровне, высоком или низком, ум постоянно оказывается пойманным в сеть неведения. Путь к высшему не лежит через волю, через желание. Высшее может проявиться только тогда, когда тот, кто создает усилие, отсутствует. Именно воля питает конфликт, желание становления, стремление проложить себе путь к высшему. Когда ум, который собран в одно целое благодаря желанию, приходит к концу, но без усилий, тогда в этом спокойствии, которое не является целью, возникает реальное. «Но разве простота не является совершенно необходимой для осуществления этого безмолвия?» — Что вы понимаете под простотой? Понимаете ли вы это как отождествление с простотой или это значит быть простым? «Вы не можете быть простым, если вы не отождествите себя с тем, что есть простое и во внешнем, и во внутреннем отношении». — Иными словами, вы становитесь простым, так? Вы являетесь сложным, но вы становитесь простым с помощью отождествления, например, отождествляя себя с крестьянином или монахом. Я есть это, но я становлюсь тем. Но приводит ли этот процесс становления к простоте? Не ведет ли он только к идее простоты? Отождествление, с идеей, называемой простотой, не есть простота, не правда ли? Сделаюсь ли я простым, если упорно буду утверждать, что я простой, или если я буду стараться отождествить себя с каким-либо образцом простоты? Простота заключается в понимании того, что есть, а не в стремлении изменить то, что есть, в простоту. Можете ли вы изменить то, что есть, в нечто такое, чем оно не является? Отождествление на любом уровне есть проекция «я». Простота — это понимание того, что есть, каким бы сложным оно ни казалось с виду. То, что есть, нетрудно понять, но понимание отсутствует, если вторгаются сравнение, осуждение, предубеждение, будут ли они негативными или позитивными и т.п. Именно они ведут к сложности. То, что есть, никогда не бывает сложным само по себе, оно всегда простое. То, что вы есть, понять просто, но ваш подход делает его сложным; поэтому необходимо понимание всего процесса подхода, который ведет к сложности. Если вы не осуждаете ребенка, тогда он есть то, что он есть, и тогда возможно действие. Действие, связанное с осуждением, ведет к сложности; действие со стороны того, что есть, — это простота. Ничто не является существенным для тишины, кроме самой тишины; она есть свое начало и свой конец. Ее ничем нельзя вызвать, так как она есть. Никакие средства не могут привести к тишине. Только когда тишина рассматривается как что-то достигаемое, приобретаемое, средства становятся существенно необходимыми. Средства полны суеты, насилия, стяжательства, поэтому и цель такова же, так как цель заключена в средствах. Если начало — безмолвие, то и конец — также безмолвие. Не существует средств, которые привели бы к безмолвию; безмолвие присутствует, когда не существует шума, суеты. Шум не может прекратиться с помощью дальнейшего шума усилия, шума дисциплины, аскетической практики, воли. Поймите эту истину, и тогда придет безмолвие. ЧЕСТОЛЮБИЕ — Очень немногие из нас отличаются честностью в своих мыслях. Национализм, подобно преклонению перед богом, есть только прославление самого себя Осознание того, что честолюбие в любой форме, — во имя ли счастья, или Бога, или собственного преуспевания, — есть начало конфликта, внутреннего или внешнего, такое осознание не означает, конечно, того, что действию наступил конец, а с жизнью покончено. — Почему мы так умны и честолюбивы? Не честолюбие ли побуждает нас избегать того, что есть! И не является ли наш ловкий ум на самом деле тупым, т.е. как раз тем, что мы есть Почему мы так страшимся того, что есть! Что может быть хорошего в том, что мы куда-то убегаем, если при этом всегда остается то что мы есть? Мы можем преуспевать в способах бегства, но то что мы есть, всегда находится здесь, принося конфликт и страдание. Почему мы так боимся собственного одиночества, собственной пустоты? Любая деятельность, направленная в сторону от того, что есть, неизбежно приносит скорбь и антагонизм. Конфликт — это отрицание того, что есть, или бегство от того, что есть; не существует другого конфликта, кроме этого. Наш конфликт становится все более и более сложным и неразрешимым, потому что мы избегаем то, что есть. Ничего нет сложного в том, что есть. Сложность лишь в тех многочисленных формах бегства, которые мы ищем.
  7. ПАССИВНЫЙ И АКТИВНЫЙ АСПЕКТЫ СОВЕРШЕННОЙ РОВНОСТИ эта ровность имеет две стороны. Она, поэтому, должна быть достигнута путем двух успешных движений. Одно освободит нас от действий натуры и допустит нас к тихому миру святого бытия. Другое продвинет нас в полное бытие и силу высшей натуры и допустит нас к уровню ровной уравновешенности и всеобщности святого и безграничного знания, воли и действия, Ананде. Первое движение может быть описано, как пассивная или негативная ровность, ровность принятия, которая бесстрастно предстоит перед импульсами и феноменом существования и отрицает двойственность видимостей и реакций, которые они производят на нас. Второе движение есть активная, позитивная ровность, которая принимает феномен существования, но принимает его только как проявление одного Всевышнего Бытия и с ровным ответом тому, что приходит, и преобразует все это в скрытые ценности святой натуры в нас. Первая живет в мире одного Брахмана и отделяет от него натуру активного неведения. Вторая живет в этом мире, но так же и в Ананде Всевышнего и налагает на жизнь души в природе знаки божественного знания, силы и блаженства бытия. Эта двойная ориентация, объединенная общим принципом, будет определять движение ровности в интегральной Йоге. Усилие к пассивной или исключительно воспринимающей ровности может начаться от трех различных источников, которые все ведут к тому же самому результату и основному последствию - от выносливости, безразличия и покорности. Принцип выносливости полагается на способность духа в нас перенести все контакты, удары и соблазны этой явленой натуры, что осаждает нас со всех сторон, не будучи пересиленным ими и заставить нас вынести их эмоциональные, сенсуальные, динамические и интеллектуальные реакции. Внешний ум в низшей натуре не имеет этой способности быть стойким. Его крепость имеет слишком ограниченную силу для того, чтобы встретить все, что приходит к нему из огромного вихря сознания и энергии, окружающей его на этом плане существования. Против них он ищет возможности защитить себя, избежать их, уклониться или свести к минимуму их возвращения, он имеет в связи с ними движения страха, гнева, содрогания, ужаса, отвращения, возмущения, стыда. Он хотел бы быть избавленным от них, но он не может отделаться от них, ибо он связан или даже приглашает их причины, а потому и результаты, поскольку эти толчки - часть этой жизни, запутанной с объектами наших желаний, и неспо-собность отразить их есть часть несовершенства нашей натуры. Душа, которая ищет совершенного владения, может начать внезапным обращением против этих реакций встречной и противоположной силы крепкой и ровной стойкости. Вместо поисков способа защитить себя от неприятных толчков, вместо того, чтобы остерегаться и избегать их, она может стать лицом к ним и учить себя терпеть и переносить их с упорством, с силой духа, возрастающей суровой невозмутимостью или тихим принятием. Это позиция и дисциплина, которые вызывают три результата, три силы души в отношении к явлениям. Во-первых, обнаруживается, что то, что было прежде непереносимым, становится легко терпеть. Во-вторых, обнаруживается, что сознающая натура разделяет себя на две части, одна из которых состоит из нормальной умственной и эмоциональной натуры, и в ней привычные реакции продолжают иметь место, другая - из более высокой воли и рассудка, и она наблюдает и не обеспокоена, не затронута страстью этой низшей натуры, не принимает ее, как свою собственную, не одаряет, не санкционирует, не принимает участие. Тогда низшая натура начинает терять силу и мощи ее реакций, начинает подчиняться предложениям тишины и силы от высшего разума и воли, и постепенно эта тишина и сила завладевают умственным и эмоциональным, даже сенсуальным, виталическим и физическим существом. Это приносит третью силу и результат: путем этой выносливости, этого отделения и отбрасывания низшей натуры избавиться от нормальных реакций и даже, если мы хотим, переформировать весь наш образ действий путем силы духа. Этот метод применяется не только к приносящему неприятное, но также и к приятным реакциям. Душа отказывается отдавать себя им, быть унесенной ими, она переносит с тишиной внешние толчки, которые приносят радость и удовольствие, отказывается быть возбужденной ими и постепенно подавляет радость и жадную погоню ума за приятным с помощью тишины духа. Таким образом, постепенно душа становится ровной ко всем явлениям, хозяином самой себя, совершенно владеющей собой с ненарушаемой безмятежностью духа. Второй путь - его позиция беспристрастного безразличия. Его метод - сразу отвергать тяготение или отвращение к объектам, культивировать для них светлое бесстрастие, сдерживающее отвержение, привычку отмежевания и неупотребления. Это отношение полагается менее на волю, хотя воля всегда необходима, а более на знание. Это есть отношение, которое смотрит на страсти ума как на явления, рожденные иллюзией внешней умственности, низшие движения, недостойные тихой правды единственного и ровного духа, и в соответствии с которым виталические и эмоциональные тревоги должны быть отвергнуты спокойной наблюдающей волей и бесстрастным рассудком мудреца. Он убирает желания от ума, отбрасывает эго, которое приписывает эти двойственные ценности объектам, и замещает желание беспристрастным и неколебимым миром, а эго - чистым САМО, которое не волнуемо, не возбуждаемо, не опрокидывается ударами мира мирского. И не только эмоциональный ум успокаивается, но интеллектуальное существо также отвергает заботы, неведение и поднимается выше интереса низшего знания к одной Правде. Этот путь также развивает три результата или силы, которыми он восходит к миру. Сначала обнаруживается, что ум добровольно связан мелочными радостями и заботами жизни, и что в реальности они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа просто предпочтет отбросить привычку беспомощной детерминации внешними и преходящими вещами. Во-вторых, обнаруживается, что здесь также может быть сделано разделение, психологическая перегородка между низшим или внешним умом, который все еще служит средством старых привычных соприкосновений, и высшим рассудком и волей, которые держатся сзади жизни, чтобы жить в неколебимой тишине духа. Нами овладевает внутренняя отдельная тишина, которая следит за смятением и суматохой низших членов, не принимая участие в этом, и не давая этому никаких санкций. Сначала высший рассудок и воля могут быть частично омрачаемы, захвачены, унесены подстрекательствами низших членов, но в конечном счете эта тишина становится непреоборимой, постоянной, не сотрясаемой даже наиболее сильными прикосновениями. Эта внутренняя тишина души смотрит на волнения ума с отделенным старшинством или проходящей мимо невовлеченной терпимостью, относясь к ним, как к повседневным, незначительным печалям и радостям ребенка, она не смотрит на них, как на свои собственные и реальные. И, наконец, внешний ум также принимает постепенную тишину и неколебимую безмятежность. Таким образом, приходит третья сила, все наполняющая сила широкого спокойствия и мира, блаженства освобождения от осады нашей фантастической, самопытающей, самоискажающей, самомучающей натуры. Глубокое неволнуемое безмерное счастье прикосновения вечного и безграничного заменяет своей постоянностью раздоры и суматоху непостоянных явлений. Душа закреплена в восторге САМО, в единой и безграничной Ананде духа и более не гоняется за внешними соприкосновениями и их печалями и удовольствиями. Она наблюдает мир мирской только как зритель игры или действия, в котором она более не принуждена участвовать. Третий путь есть путь покорности, который аналогичен христианскому смирению. Он основан на подчинении воле Бога, или неэгоистическом принятии объектов и событий, как проявлений вселенской Воли во времени, или полной самоотдаче личности Всевышнего. Как первый был путем воли и второй - путем знания, понимающего рассудка, так этот есть путь темперамента и сердца, и очень близко связан с принципами бхакти. Продвинутый до конца, он достигает того же самого результата ровности. Поскольку узы Эго бывают развязаны и персональные требования начинают исчезать, мы находим, что мы более не связаны радостью принятого или скорбью над непринятым, мы переносим их без страстного принятия или беспокойного отвержения, отсылаем их Господину нашего существа, заботимся об их персональном результате для нас все менее и менее. Мы полагаем только одну вещь значительной - приближаться к Богу, или быть в соприкосновении и созвучии со вселенским всеобщим и безграничным существованием, быть объединенным со Всевышним, быть Его началом, инструментом, служителем, приверженцем, обожателем, быть в родстве с Ним, радоваться Ему, не имея другого объекта и причины для радости или печали. Здесь также может быть на некоторое время разделение между низшим умом привычных эмоций и высшим психическим умом любви и самоотдачи, но в конце концов низший ум соглашается изменяться, преобразует себя, поглощается в любви, радости, восторге Всевышнего и не имеет других интересов и привлечений. Тогда все внутри становится ровным миром и блаженством этого единения, одним молчащим блаженством, что превышает понимание, миром, что остается нетронутым в глубине нашего духовного существования. Эти три пути совпадают вопреки их отдельным начальным точкам, во-первых, в подавлении нормальных реакций ума на сопри¬косновения с внешними объектами; во-вторых, в отделении САМО или Духа от внешнего действия Натуры. Но очевидно, что наше совершенство будет еще большим и более содержательным, более полным, если мы можем иметь более активную ровность, которая будет давать нам возможность не только отступать или противостоять феноменальному миру в обособленной и отдельной тишине, но вернуться к нему и владеть им в силе тихого и ровного духа. Это возможно, поскольку этот мир, Натура, действие - суть в действительности не совершенно отдельные вещи, но проявление САМО, Всевышнего. Реакции нормального ума - это деградация божественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начинается от инволюции САМО в слепом материальном незнании. Вернувшись однажды к полному осознанию САМО, Бога, мы можем придать правильную божественную ценность объектам и явлениям, приручить их, действовать на них с тишиной, радостью, знанием, видя волю Духа. Когда мы начинаем делать это, тогда душа начинает иметь ровную волю, имеющую дело со всеми энергиями, ровное знание, которое завладевает духовной правдой за всем феноменом этого божественного проявления. Она владеет миром мирского, как Всевышнее владеет им, в полноте безграничного Света, Силы, Ананды. Все это существование может быть достигнуто путем Йоги позитивной и активной, а не негативной и пассивной ровности. Это требует, во-первых, нового знания, которое есть знание единения - видеть все в Боге и Бога во всем. Затем нужна воля ровного принятия всего явления, всех событий, всего происходящего, всех персон и сил, как маски САМО, как движения одной Энергии, результаты одной Силы в действии, управляемые одной божественной Мудростью, и на основе этой воли большего знания растет сила встретить все с неволнуемой душой и умом. Должна быть идентификация меня самого, моего САМО и САМО вселенной, видение и чувствование единения со всеми творениями, восприятие всех сил и энергий, всех результатов, как движение этой энергии моего САМО и потому, как мое собственное. Очевидно, что это не мое Эго, которое должно быть заставлено замолчать, устранено, отброшено, иначе это совершенство не может придти, но большое неперсональное или всеобщее САМО, с которым я теперь един, поскольку моя персональность теперь есть только один центр действия этого всеобщего САМО, но центр находящийся в тесном отношении и единении со всеми другими личностями и также со всеми другими явлениями, которые здесь для нас только бесперсональные объекты и силы. Здесь также мы можем описать три результата или силы мето¬да. Первым мы развиваем эту силу ровного принятия в духе и в высшем рассудке и воле, которая соответствует духовному знанию. Так же мы находим, что хотя натура может быть заставлена принять это общее отношение, есть еще борьба между этим высшим рассудком и волей и низшим умственным существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видения мира и реагирования на его удары и толчки. Затем мы находим, что эти двое, хотя сначала и спутанные, смешанные, попеременно воздействующие друг на друга, стремящиеся ко владению, могут быть разделены. Высшее духовное отделяется от низшего умственного. На этой стадии, пока ум все еще подчинен печали, реакциям беспокойства, подчинен радости и удовольствию, есть возрастающая трудность, которая не действует в том же размере в более остро индивидуализированной Йоге. Здесь ум чувствует не только свои собственные беспокойства и трудности, но он разделяет радости и печали других, вибрирует в острой, мучительной, волнующей симпатии, чувствует их удары с тонкой восприимчивостью, делает их своими собственными. Трудности других добавляются к наши собственным, и силы, которые противоположны совершенству, начинают действовать с большим упорством, поскольку они чувствуют, что ваше движение - это атака и попытка победить их всеобщее царство, а не просто бегство изолированной души из их империи. Но, в итоге, мы находим, что приходит сила преодолеть эти трудности, высший рассудок и воля налагают себя на низший ум, который благоразумно изменяется в широкий прообраз духовной натуры. Он даже испытывает восторг при встрече и преодолении всех тревог, препятствий и трудностей до тех пор, пока они не будут устранены его собственным преобразованием. Затем все существо начинает жить в финальной силе, всеобщей тишине и радости, видя восторг и волю Духа в себе и в его проявлении. Интегральная Йога будет использовать оба метода - пассивный и активный - согласно потребностям натуры и руководству внутреннего духа. Она не будет ограничивать себя пассивным способом, поскольку он вел бы себя только к некоторому индивидуальному, находящемуся в покое спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, которое было бы несовместимым с полнотой цели Йоги. Она будет использовать метод выносливости, но не останавливаться преждевременно с обособленной силой и безмятежностью, а двигаться предпочтительно к позитивной силе и владению, в которой выносливость будет более ненужной, после того, как САМО войдет в тихое и мощное спонтанное владение всеобщей энергией, будет способным к обращению легко и счастливо всех своих реакций в единство и Ананду. Интегральная Йога будет также временно использовать покорность, смирение и послушание, но, путем полной самоотдачи своего персонального существа Всевышнему, она будет добиваться всевладеющей Ананды. Она будет жить для Всевышнего, не избегая мирского существования, не привязанная к земле или небесам, не привязанная к сверх-космическому освобождению, но ровно единая со Всевышним во всех его планах и способная жить ровно в САМО, в его проявлениях.
  8. ТРЕТЬЯ ГРУППА. СНОВИДЕНИЕ Он утверждал, что то, что обычно люди считают восприятием, является скорее актом интерпретации чувственных данных, и с самого момента рождения все вокруг нас обеспечивает нас возможностью интерпретации. Эта возможность с течением времени превращается во всеобъемлющую систему, при помощи которой мы осуществляем все свое взаимодействие с миром посредством восприятия. Он был убежден в том, что мы все крайне нуждаемся в восприятии прямого потока энергии. Дон Хуан и другие маги его линии считали, что обычного человека в мага превращает действие, отбрасывающее прочь эффект нашей системы интерпретаций, после чего он может напрямую воспринимать энергию. Другой вещью, о которой он много говорил, была точка сборки. Он говорил, что когда маги видят человека как светящуюся сферу, они также видят эпицентр магии: точку размером с теннисный мяч, обладающую более интенсивной светимостью чем остальная светящаяся сфера. Дон Хуан называл ее точкой сборки и говорил, что именно в этой точке собирается восприятие. - Искусство сновидения, - однажды сказал он мне, - состоит в намеренном смещении точки сборки из ее привычного положения. Искусство сталкинга состоит в том, чтобы по своей воле удерживать ее и фиксировать в новом положении, в которое она была смещена. Согласно объяснениям дона Хуана эти два искусства являются частью философской структуры под названием путь воина или тропа магов: это набор предпосылок, исходя из которых маги живут и действуют в мире. Он подчеркнул, что для того, чтобы добиться этого желаемого прагматического отношения, практикующий должен обладать гибким подвижным и сильным телом. Он сказал, что физическое тело для магов - это единственная сущность, которая имеет смысл и что не существует так называемого дуализма между телом и умом. Маги считают, что физическое тело содержит в себе как тело, так и ум, какими мы их знаем. Он говорил мне, что для того, чтобы уравновесить физическое тело как целостный элемент, маги рассматривают другую конфигурацию энергии: энергетическое тело, также известное как другой, дубль или тело сновидения. Дон Хуан также описывал сновидение, каксостояние сильного сосредоточения, в котором ключевую роль играет сдвиг восприятия. Тем не менее, видение этих мест было слишком непродолжительным, слишком мимолетным, чтобы это имело для них какую-то ценность. Они считали, что этот недостаток вызван тем, что они не могли удерживать точку сборки по своему желанию, зафиксированной в положении, в которое она была смещена. Их попытки исправить ситуацию привели к созданию другого высокого искусства магии: искусству сталкинга, или способности удерживать точку сборки зафиксированной в новой позиции. Эта фиксация позволяла им в полной мере наблюдать другой мир. Дон Хуан говорил, что некоторые из этих магов никогда не возвращались из своих путешествий. Иначе говоря, они выбрали остаться там, где бы это "там" не находилось. Если же это утверждение рассматривать в свете способности магов видеть энергию так, как она течет во вселенной, то для них оно имеет смысл. Маги древней Мексики объясняли, что точка сборки, в своей обычной позиции, получает поток энергии со всей вселенной и этот поток выглядит как триллионы светящихся волокон. Так как положение этой точки всегда одно и то же, то для магов очевидно, что эти энергетические поля имеющие вид светящихся волокон, собираются в точке сборки и проходят сквозь нее, постоянно создавая в результате восприятие того мира, который мы знаем. Эти маги пришли к неизбежному заключению, что если точка сборки смещается в другое положение, то сквозь нее начинает проходить другой набор энергетических волокон, что в результате дает восприятие мира, который по определению, будет отличаться от мира повседневной жизни. Маги древней Мексики утверждали, что так как точка сборки не является единственным центром, в котором производится восприятие, а это центр, в котором происходит интерпретация данных органов чувств, то без всякого сомнения, интерпретация нового потока энергетических полей будет происходить в нем в той же форме, в какой он интерпретирует мир повседневной жизни. Результатом новой интерпретации является видение мира, который странным образом похож на наш, и тем не менее очень отличается от нашего. Дон Хуан говорил, что эта интерпретация точки сборки делает этот мир похожим и что на энергетическом уровни эти миры отличаются от нашего насколько это вообще может быть возможно. Для того, чтобы выразить это удивительное свойство точки сборки и возможности восприятия, которое дает сновидение, необходим новый синтаксис, или возможно, что существующий в настоящий момент синтаксис сможет описать это явление, если оно станет доступно для всех нас, а не только последователям шаманов. Другим моментом, который меня очень интересовал и одновременно сильно сбивал с толку было заявление дона Хуана, что не существует способа, о котором можно было бы сказать, что он может научит кого то сновидеть. Он говорил что сновидение, более чем что либо еще, является скудной попыткой со стороны практикующего привести себя в контакт с неописуемой вечной силой, которую маги древней Мексики называли намерением. С того момента, как эта связь устанавливается, таинственным образом устанавливается и сновидение. Дон Хуан предполагал, что эта связь может быть установлена путем следования любому процессу, который предполагает наличие дисциплины. Когда я попросил дона Хуана дать мне краткие объяснения необходимых приемов, то он рассмеялся надо мной. "Делать что-то в мире магов, - сказал он, - это не все равно, что научиться управлять автомобилем. Для того чтобы научиться управлять автомобилем, тебе необходимы руководства и инструкции. Для того чтобы войти в состояние внутренней тишины, тебе необходимо это намеревать. "Но как я могу намеревать это?" - настаивал я. "Единственный способ, которым ты можешь намеревать это - только намеревать это" - заявил он. - Одной из самых сложных вещей для современного человека является отсутствие процедур. Но, как говорил дон Хуан, в мире магов процедуры и ритуалы - это скорее средства для привлечения и фокусировки внимания. Это средства для того, чтобы сфокусировать интерес и решимость. У них нет другой ценности. Дон Хуан утверждал, что самой важной вещью необходимой для того, чтобы осуществлять сновидение, является строгое следование философской конструкции известной магам древней Мексики как путь воина. Путь воина был для них конструкцией, которая служила им опорой в их действиях, где бы они не происходили, в этом мире или в каких либо других мирах помимо этого. ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА Четвертая группа Вествудской Серии состоит из магических пассов, которые предназначены для достижения внутренней тишины. Маги древней Мексики изо всех сил стремились к тому, чтобы достичь состояния внутренней тишины. Дон Хуан Матус определял это состояние, как природное состояние человеческого восприятия в котором блокируются мысли и все человеческие способности функционируют на уровне осознания, который не использует нашей повседневной системы знаний. Дон Хуан ассоциировал внутреннюю тишину с темнотой, потому что человеческое восприятие, лишенное своего привычного спутника - внутреннего диалога, или, иначе говоря, молчаливого вербального истолкования познавательных процессов - словно падает во что-то напоминающую темную яму. Тело функционирует как обычно, но осознание приобретает остроту. Решения принимаются мгновенно и кажутся исходящими из особого вида знания, не связанного с мысленной вербализацией. Шаманы древней Мексики, которые открыли и использовали магические пассы, являющиеся ядром Тенсегрити, верили в то, что человеческое восприятие, функционирующее в условиях внутренней тишины способно достигать неописуемых уровней. Они даже утверждали, что некоторые из этих уровней восприятия относятся к другим мирам, которые сосуществуют с нашим. Они столь же всеобъемлющи, как и тот в котором мы живем, но они необъяснимыми с точки зрения линейной парадигмы, являющейся привычным состоянием человеческого восприятия, которое используется для объяснения вселенной. Внутренняя тишина, в понимании магов линии дона Хуана, является матрицей для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики называли этот гигантский шаг эволюции безмолвным знанием. Безмолвное знание - это состояние человеческого осознания, в котором познание является мгновенным и автоматическим. Знание в этом состоянии не является продуктом мышления мозга или логическими индуктивными или дедуктивными выводами, или обобщениями основанными на сходстве и различиях. В безмолвном знании ничего не известно, априори, заранее, ничего из того, что уже составляет основы знания. В безмолвном знании все, безусловно, является находящимся сейчас. Сложная информация может быть получена моментально, без всякой подготовки. Дон Хуан считал, что древние люди соприкасались с безмолвным знанием, но что древний человек на самом деле не обладал безмолвным знанием. Он говорил, что это соприкосновение было бесконечно более сильным чем то, что испытывает человек в наши дни, когда объем знания и обучение определяется путем механического запоминания. Он считал также, что хотя мы и потеряли этот контакт, тем не менее, дорога к безмолвному знанию всегда будет открыта для человека. Дон Хуан учил, что внутренняя тишина должна быть достигнута благодаря постоянному воздействию дисциплины. Он говорил, что ее необходимо накапливать или что ее нужно запасать часть за частью, секунду за секундой. Иначе говоря, нужно принуждать себя к тишине, даже, если и на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек настойчив, то его настойчивость побеждает привычку, и поэтому он достигает преддверия тишины, накопив ее секунды или минуты. Это преддверие, этот порог разный для всех людей. Например, если для какого-то человека этот порог составляет десять минут, то после того, как он достигает этой отметки, внутренняя тишина устанавливается самопроизвольно, так сказать сама собой. Нет возможного способа узнать, каким может быть наш индивидуальный порог. Единственный способ найти его - пытаться достичь его. Так, например, случилось со мной. Следуя предложению дона Хуана я старался заставить себя войти в состояние тишины, и однажды, когда я шел по университету из факультета антропологии в кафе, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что достиг его, потому что в одно мгновение испытал то, что многократно описывал дон Хуан - остановку мира. В одно мгновение мир перестал быть для меня тем, чем он был и в первый раз в своей жизни я осознал, что я вижу энергию так, как она течет во вселенной. Я сел на кирпичные ступени. Я знал, что я сижу на кирпичных ступенях, но я знал это только интеллектуально, посредством памяти. На самом деле я присел отдохнуть на энергию. Я сам был энергией и все вокруг меня тоже являлось энергией. Затем я осознал то, что меня напугало, то, что никто кроме дона Хуана не мог мне объяснить; я осознал то, что хотя я и видел первый раз в своей жизни, я видел энергию, так как она течет во вселенной всю свою жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию, так как она течет во вселенной не было для меня чем-то новым. Новым был вопрос, который появился во мне с таким неистовством, и это вернуло меня обратно в мир повседневной жизни. - Что же удерживало меня от осознания того, что я вижу энергию, так как она течет во вселенной? - спросил я себя. Дон Хуан объяснил мне это сводящее с ума противоречие проведя различие между осознанием вообще и способностью сознательно воспринимать некоторые особые свойства осознания. Он говорил, что наше человеческое состояние предполагает наличие этого общего осознания, но что только небольшая часть этого общего осознания находится на уровне сознательного восприятия. Он сказал, что моя внутренняя тишина установила мост между тем, что я осознавал, что я всегда видел энергию так, как она течет во вселенной и моим состоянием сознательного восприятия этого. ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ТЕПЛА: РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И ПРАВОГО ТЕЛ Дон Хуан в ответ сказал, что классификация шаманов древней Мексики была более глубокой, чем выводы современных ученых, потому что она исходила из прямого восприятия энергии так, как она течет во вселенной. Если тело человека воспринимается таким образом, то становится совершенно очевидно, что оно состоит не из двух частей, а из двух типов энергии, или двух противоположных и взаимодополняющих сил, или даже двух потоков различной энергии, которые существуют по сторонам от тела, таким образом отражая двойную структуру всего, существующего во всей вселенной. Шаманы древней Мексики присвоили этим двум типам энергии значение отдельного целого тела и говорили о них исключительно как о левом и правом телах. Они особо подчеркивали, что левое тело наиболее эффективно для целей магии в силу его энергетической конфигурации. Он говорил, что осознание является единственным средством эволюции человека, и что то внешнее по отношению к нам, нечто имеющее отношение к хищнической сути вселенной, лишило нас возможности эволюционировать, овладев нашим осознанием. Он описывал нашу возможность эволюционировать, как путешествие, которое наше осознание совершает по океану осознания, так называли его шаманы древней Мексики. Они считали, что океан осознания является естественным свойством вселенной, таким же как и облака или свет. Море осознания было для них несоизмеримым элементом, который пронизывает всю вселенную. Дон Хуан говорил, что эти шаманы были убеждены, что доминирование правого тела в несбалансированной комбинации правого и левого тел является причиной того, что наше путешествие по осознанию прервано. То, что кажется для нас естественным преобладанием одной стороны над другой, было для них отклонением, которое они стремились исправить. Эти шаманы считали, что для того, чтобы добиться армоничного разделения между правым и левым телами, практикующим необходимо повысить свое осознание. Дон Хуан считал, что любое увеличение осознания человека должно подкрепляться крайне требовательной дисциплиной. Для магов древней Мексики результаты этой серии были основой перераспределения их природной энергии. Целью этого перераспределения было возобновление их способности к эволюции, понимаемой как развитие осознания, для того чтобы подготовить их к продолжению их путешествия по океану осознания. Дона Хуана Матуса ужасала идея, что можно надавливать на точки энергии в теле без предварительной вибрации. Он говорил, что энергия, которая застыла, может стать еще более инертной, если оказать на нее давление. Эти шаманы также использовали в плоские камни размером с ладонь или куски твердого дерева, для того, чтобы располагать их на особых районах энергии сухожилий на их животе, в то время как они лежали на спине. Первая зона находилась под пупком, другая на пупке и третья в районе солнечного сплетения. Дон Хуан Матус говорил, что вес, положенный на одну из трех вышеупомянутых точек вовлекает все энергетические поля человека воедино, что означает мгновенное выключение внутреннего диалога, а это первый шаг по направлению к внутренней тишине.
  9. 63 коротких совета Георгия Гурджиева своей дочери Концентрируй своё внимание на себе. Осознавай в любой момент то, что думаешь, чувствуешь, желаешь или делаешь. Всегда завершай начатое тобой. Останови своё самозащищающееся поведение. Не обманывай, не кради — поступая так, ты будешь обманывать и красть у себя. Помогай тем, кто рядом с тобой, но не делая их зависимыми от тебя. Не говори о своих личных проблемах. Не заводи бесполезной дружбы. Не следуй общим тенденциям. Не продавай себя. Говори только о том, что необходимо. Не думай о выгодах, которые могут принести тебе твои действия. В споре всегда ставь себя на место других. Признавай, когда кто-то превосходит тебя. Преодолей свои страхи. Меняй свою гордость в чувство собственного достоинства. Меняй свою злость в креативность и созидание. Меняй свою жадность в почитание красоты. Меняй свою ненависть в милосердие. Не восхваляй, но и не оскорбляй себя. Не сетуй, не жалуйся себе. Развивай своё воображение. Не давай другим указаний только ради удовольствия подчинения. Плати за работу и услуги, которые тебе оказывают. Не пытайся пробудить в других по отношению к себе такие чувства как: жалость, симпатию, восхищение, соучастие. Никогда не противоречь, просто храни молчание. Не отстаивай свои прежние идеи только из-за того, что они тобой уже провозглашены. Не украшай себя чужими идеями. Осознавай, что всё принадлежит тебе. Если ты медитируешь и к тебе явился Дьявол, заставь и Дьявола медитировать. *** Четвёртый путь для «чайников», или Как стать Аватаром - Веселов Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_chetvertiy-put-dlya-chaynikov-ili-kak-stat-avatarom.htm Глава 2. Элементарные «теории» и «практики» Пробуждения. Что произошло вчера? Ничего. Что произойдет завтра? Ничего. Все происходит сейчас. Вечное СЕЙЧАС, от безначального начала до бесконечного конца. /Мехер Баба./ С переменой в сознании, которая произойдет благодаря использованию материала данной книги, откроются и новые возможности восприятия, необходимые для прямого их восприятия Устройство человека. Человеческий организм обладает многими чудесными способностями, недоступными только по причине его незнания и невнимательности к нему. Можно сказать, что у человека в распоряжении космический корабль, который он использует как обычный автомобиль, подрабатывая таксистом, а то и вообще становясь автопилотом. Для их обретения нужно осветить вниманием свой внутренний мир. При этом, зная свое внутреннее устройство в начале в теории, человеку будет легче осознать его в реальности и, тем самым, пройти все ступени восприятия - до обретения целостности. Можно сказать, что Пробуждение - это установление связи с Высшими центрами. Реальность - это материя вибраций. Структура реальности связана с устройством человека и его «мировосприятия». Уже, наверное, ни для кого не секрет, что реальность состоит из вибраций. Уровни вибраций, являющиеся материализованными реальностями различного уровня, подобны нотам музыкальной гаммы и отделены друг от друга интервалами «пустоты». Все эти уровни существуют одновременно здесь и сейчас, взаимопроникая друг в друга. Нечто подобное можно наблюдать в колеблющейся струне музыкального инструмента - помимо основного колебания струны существуют возрастающие по частоте обертоны. Восприятие человеком того или иного уровня реальности зависит от уровня сознания настолько, что различия в восприятии одного и того же человека в разных состояниях сознания больше, чем у двух разных людей в одном и том же состоянии. В процессе Пробуждения сознание человека проходит через все ступени восприятия, низшие и Высшие центры, возвращаясь к своей сути - целостному Я Есть. Настоящий момент. Существует только настоящий момент реальности, здесь и сейчас. Меняются времена и пространства, но человек всегда словно находится в начале координат - где и когда бы ни жил, человек для себя самого всегда живет здесь и всегда сейчас. Момент настоящего и есть вечная реальность. Все последующее путешествие человека будет направлено в настоящий момент. Основная «практика» перед первой ступенью. Практика, которой необходимо пользоваться перед вступлением на первую ступень внутренней лестницы, является несложной, но самой важной, поскольку без нее все дальнейшие достижения человека будут смешаны с иллюзиями. Со временем эти иллюзии станут непреодолимым препятствием, и человеку, как бы высоко он ни поднялся, придется вернуться и начать все с начала. Эта практика состоит в обращении внимания на свое непосредственное окружение настолько часто и полно, насколько возможно. Просто оставайтесь осведомленным о том, что происходит вокруг Вас прямо сейчас. И сейчас. И снова сейчас. Все, чем обладает человек, существует только здесь и сейчас. Поэтому человеку, прежде всего, стоит обратить внимание на свои владения - увидеть, услышать, почувствовать, осознать то, что у него, в буквальном смысле этого слова, есть. Настоящий момент полон впечатлений. Самовоспоминание. Обращая внимание на свое окружение, человек может внезапно заметить того, кого обычно почти никогда не замечал - самого себя. То главное, что человек может заметить в настоящем моменте, то, чем он может обладать всегда, то бесценное сокровище, уникальный инструмент и лестница - это он сам. С того момента, как человек заметил себя в своем мире, начинается его самое увлекательное путешествие - вспоминание Себя. Тот, кто заметил себя в своем мире, вступает на первую ступень лестницы. Это самый существенный момент в жизни человека, все последующее путешествие может быть обозначено одним единственным словом: самовоспоминание. Это и усилие, и состояние, и сам Человек. Восприятие, меняясь по форме от ступени к ступени, никогда не меняет своей сути - более и более глубокого осознания Себя. Важнее всего помнить себя сейчас и всегда. Постоянство маленьких усилий. В практической работе по Пробуждению важно, прежде всего, постоянство усилий. И подобное постоянство достигается, только если сами усилия будут достаточно маленькими, чтобы вместиться в момент настоящего, в одно дыхание. когда речь идет о достижении нового уровня существования, важным становится именно постоянство маленьких усилий прямо сейчас и всегда. один мудрец сказал: «Если ты имитируешь хорошую привычку в течение сорока дней, Бог сделает ее частью твоей природы». всего сорок дней интенсивных маленьких усилий отделяют человека от реального внутреннего изменения. Сорок из отпущенных каждому тысяч дней! Стало ясно, какая пропасть отделяет мое нормальное состояние от «расширенного», и это «нормальное» состояние ни к черту не годится. Положение было действительно незавидное, тогда помогло только сильное отчаяние и упражнение Кастанеды «смотреть краешками глаз» (осознавать боковые поля зрения), которое я вспомнил, безуспешно стараясь увидеть одновременно два пятна на потолке. Война с мыслями. Пробудись. Будь свидетелем своих мыслей. Ты - то, что наблюдает, а не то, что ты наблюдаешь. /Будда/ Реальность ума. Реальность, в которой обычный взрослый человек живет под грузом «проблем», в мыслях о будущем и в воспоминаниях о прошлом, очень низкой частоты (соответствуют очень низкому уровню сознания). Период «одного колебания» равняется примерно трем секундам, одному дыханию. Каждое дыхание приносит новую мысль, и сознание человека, живущего в реальности этой частоты, захватывается ею. Этот мир двухмерен, как само логическое мышление. Вместо реальных вещей в нем названия, вместо реальных людей - имена, вместо реальных событий - мечты или воспоминания, вместо реальных действий - планы, надежды и опасения, вместо самого человека - мнения, личность. Именно поэтому человек, живущий в основном на этом уровне реальности, особенно «тверд» в своих взглядах - это то, чем он действительно является. Любая попытка изменить мнение такого человека воспринимается им как вполне реальное покушение на свою жизнь. Разделенное внимание. Основная форма вспоминания себя на первых ступенях это разделенное внимание. Разделение внимания является простым ключом к пребыванию в настоящем моменте. Это форма активной медитации: человек осведомлен о том, что он наблюдает и о себе, наблюдающем, одновременно. Видит цветок и себя, смотрящего на цветок. Говорит и слышит свой голос. Разделять внимание можно всегда, вне зависимости от обстоятельств. После недолгой практики это становится естественным. Человек просто одновременно осознает себя и окружающий мир. Разделенное внимание - это первое практическое усилие по расширению сознания. Все остальные практики строятся на его основе. Наблюдение мыслей. Неопытное сознание имеет дурную привычку становиться всем подряд, в том числе и мыслями, теряя себя в них. Главный принцип при наблюдении: «Я -не то, что я наблюдаю. Я тот, кто наблюдает». То, что человек может наблюдать, не является его Истинным Я. Таким образом, происходит «вычитание» себя посредством наблюдения до тех пор, пока Истинное Я не осознает само себя в независимости от того, что оно наблюдает. Самый быстрый и радикальный метод освобождения сознания из плена мыслей состоит в многократном повторении короткой фразы при одновременном разделении внимания (обращении внимания на окружающие впечатления, развивая периферийное зрение и слух). Сама фраза может быть любой. Подойдет любая молитва, мантра (для этого, отчасти, они изначально и применялись). Главное, чтобы при ее произнесении одна часть внимания была направлена на окружающие впечатления, другая - на повторяющуюся фразу, и третья на себя, наблюдающего. Такое повторение не является, естественно, самоцелью. Вставлять палки в колеса ума нужно лишь для того, чтобы стать отдельным от него. Сами мысли останутся с человеком навсегда - избавиться от них можно только вместе с головой. Но в человеке, прошедшем первую ступень и отделенном от своих мыслей, они приходят и уходят, проплывая подобно облакам по небу, а сам человек присутствует в настоящем моменте, осознавая, что Я - не мои мысли. Ловушка первой ступени: «Я мыслю, следовательно, я существую». Бывает сложно пожертвовать глубоким пониманием ради того, чтобы просто пребывать в настоящем моменте. Наше существование слишком просто для понимания ума... Прошедший эту ловушку, сможет обнаружить, что большинство ситуаций в течение дня вообще не требуют участия мысли - существуют намного более эффективные методы восприятия. В подавляющем большинстве случаев достаточно просто постоянно видеть, слышать и осознавать себя - это и становится повседневной и естественной практикой для отделения сознания от мыслей. ... Если же сказать что-то все же необходимо, можно помнить себя, говорить и слышать свой голос одновременно. Каким бы желанным ни было мое новое 3D-состояние, приходила любая мысль и, словно волна, накрывала внимание «с головой». Могло пройти от нескольких секунд до нескольких часов барахтанья в полном беспамятстве или в безрезультатной битве за состояние, прежде чем приходил долгожданный результат. Успенский обнадеживал, как всегда - приятно было, что не у одного тебя все так плохо. ...В результате появилось упражнение «я не хочу ни о чем думать». Заключалось оно в непрерывном повторении про себя фразы «я не хочу ни о чем думать»! Непрерывным, конечно, это повторение можно было назвать весьма условно, однако дней на десять оно воистину «стало Богом» для меня. Дома, на работе, в троллейбусе - при любом вспоминании повторялась эта фраза - в дополнение к разделенному вниманию. ...стало еще более очевидно, из какого глубокого сна я начинал выбираться. Зато после этого грубого запихивания палок в колеса ума волшебное состояние самовоспоминания удалось сохранять намного дольше. Мысли больше не накрывали с головой, хотя все еще, стоило только открыть рот самому, я вновь словно погружался глубоко под воду и не мог даже услышать свой собственный голос. Тело и дело. Реальность 3D: материальный мир. Следующая по частоте реальность, в которую попадает вырвавшееся из плена мыслей сознание - это реальность тела, мир ощущений и деятельности. В нем человек считает себя своим телом и живет ощущениями, которые поступают в него непрерывным потоком всегда (поток этот прерывается только для осознания, когда человек переходит на более низкий уровень вибраций и вместо богатства восприятия трехмерного мира попадает в мир мысли - человек «задумывается», уходит в воображение). Этот мир уже намного более живой, состоящий из более реальных впечатлений и потому более привлекательный. Наблюдение тела. Для того чтобы пройти любую ступень, нужно ее осознать. Сейчас эта ступень - тело. Существует множество способов привлечь внимание к своему телу и его деятельности: йога, тай-цзи, боевые искусства, танцы и т. д. Но нас интересует только та практика, которая применима в любой момент повседневной жизни для расширения сознания, поскольку эффективность любой практики, во-первых, зависит от ее постоянства. Как и в случае с мыслями, сами практики и даже внимательность к своему телу не являются осознанием себя.. Цель осознания чего-либо - в отделении наблюдателя от наблюдаемого, поэтому любая практика (как и любое мгновение нашей жизни) имеет ценность, только когда сопровождается вспоминанием себя. Вначале самый простой способ обнаружить свое тело может состоять в совершении своих обычных движений чуть быстрее, чуть медленнее или немного иначе, чем обычно. Совершение действий непривычным способом уже требует внимательности, человеку останется только добавить осознание себя, присутствующего и наблюдающего. Со временем, когда сознание узнает себя достаточно, чтобы не смешиваться с ощущениями и действиями, практика меняется так, чтобы стать неотъемлемой частью жизни. Универсальная практика, пронизывающая всю жизнь человека состоит в том, чтобы заниматься одним делом за один раз и завершать это дело, прежде чем взяться за новое.
  10. Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства. Полностью - тут: http://www.advayta.org/item/000012/?id=2 ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ГРЕЗЯЩИХ СУЩЕСТВ Накопление свечения и вспышек Духа увеличивает свет ясности существ и является подлинным смыслом их жизни. Истинный Мастер всегда естественно расслаблен, он живёт, будучи погруженным в тотальность и красоту Бытия, зная, что каждый миг – последний и другого такого не будет. Человеческая часть Пути заканчивается, когда, познав суть вещей, обретя отрешенность, ученик расслабляется. Расслабившись, он отпускает себя и растворяется в Беспредельном. Растворившись в Беспредельном, он входит во врата недеяния. После этого Путь Мастера становится игрой в пространстве Чистоты, где все едино с Беспредельным Духом. Вступив в нее, Мастер обретает невероятное счастье и легкость, присущее жителям Неба, он летает с ветром, плывет с облаками, гуляет по радуге, наполняя собой мириады Вселенных. В этом момент человек Пути делает потрясающее открытие. Его озаряет понимание того, что даже грезы – его собственные или чужие в своей сердцевине величественно сияют и являются непостижимой игрой Беспредельного. Он видит, что величие Беспредельного не покидает грезящих существ ни на миг, даже в снах разума они обладает полнотой запредельного. Тогда неприязненное отношение к грезам, к самому себе, существам из снов разума меняется на благоговейное и ученик чувствует способность признать факт своего величия, как излучения Беспредельного. Мастер прямо показывает ученику его величие, убеждая, что принять свое величие и черпать из него силу и вдохновение есть Путь свободы. Так исчезает «великое сомнение» и дух ученика восстанавливает целостность и равновесие. Поверить в свое величие нелегко, потому что ученик помнит о себе, как о незначительном существе и память об этом живет в нем днем и ночью. Поэтому вера в свое величие принимается сначала как условная и кажется воображаемой. Вся дальнейшая жизнь ученика на Пути есть укрепление веры в величие своей Беспредельной части. Когда вера во внутреннее величие вытеснит остатки снов разума и рассеет их – ученик обретет свободу. 1. Отделить грезящую человеческую часть в себе от Беспредельного – вот великая задача всей жизни человека Пути. 2. Это отделение достигается с помощью света ясности. Свет ясности подобен тончайшему невидимому мечу, отсекающему грезы надежд, цепляний и страха. 3. Свет ясности усиливается, когда ученик, вновь и вновь, отсекает надежду, цели и страх своей грезящей части. Такое отсечение есть надежная проверка чистоты света ясности ученика. Что держит ученика в мире грез? Отсутствие ясности света. Когда плотные грезы не распознаются как свечение, они становятся мраком души. ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ ОЩУЩЕНИЯ 1. Они таковы: первое – Беспредельная и Беспричинная Радость, рассеивающая мрак души и угнетенность духа ученика. Она позволяют ученику танцевать от счастья, просто видя небо, горы, звезды над головой и траву под ногами. 2. В момент такой радости ученик ощущает себя одним целым с Беспредельным. 3. Второе ощущение – Безграничная, Беспричинная Любовь ко всему, устраняющая неприязненный нрав ученика. Она дает возможность на миг ощутить мир так как его ощущает Беспредельный Дух, касаясь ученика. 4. Тренируясь быть влюбленным в мир, ученик начинает стирать свои грезы о плохом и хорошем, чтобы когда-нибудь понять – все, что есть в мире – невыразимо, священно, чудесно, совершенно и достойно любви, а плохим или хорошим оно кажется в зависимости от условий грезящего и точки зрения спящего разума. 5. Третье ощущение – Безграничная симпатия — способность ощущать других как себя. 6. Безграничная симпатия рассеивает чувство личной исключительности ученика, делающего его дух тщеславным, мелочным и спесивым. 7. Безграничная симпатия срывает покров спящего разума, приводя ученика на сверхличностную грань Видения, туда где Дух ученика выходит за пределы себя, чувствуя мириады существ во Вселенной как Единое Целое. 8. Четвертое ощущение — Великая Отрешенность и Бесстрастие, позволяющие ученику переживать потрясающие тайны Беспредельного, видеть непостижимое, касаться Вечности, и как ни в чем не бывало ходить, смеяться, жить, не теряя разума. 9. Обретя возвышенные ощущения, ученик старается и пестует их, чтобы они вытеснили всю мрачность и угрюмость его духа, тщеславие и самовлюбленность, освободив Путь для Беспредельного величия равного жителям Неба, детям богов. СИЯНИЕ ДУХА 1. Сияние Духа по ощущениям подобно хорошему настроению, постоянному ощущению радости и удачи учеником. 2. Сияние Духа есть нечто присущее жителям Неба, детям богов. 3. Это величие, утонченность, красота и мудрость, воля, радость и вдохновение одновременно. 4. Это то, что заставляет ученика творить, любить и восторгаться во время странствия по Пути. 5. Сияние Духа вытесняет мрак души ученика, рассеивая его плотные грезы. Когда грезы рассеиваются, ученик, обладая великой силой Сияния, становится подобным жителям Неба, детям богов. Обучение всегда начинается с накопления учеником сияния Духа. Без запаса сияния Путь немыслим, только благодаря сиянию ученик может внимать голосу Беспредельного и углублять свет ясности. ПЕРВЫЙ ШАГ Терпение 1. Ученик упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями. 2. Путь к власти над собой лежит через терпение. 3. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом жизни. 4. Тем, кто обрел безграничное терпение, Дух Пути открывает Великую Тайну. Он показывает, что Путь, который избрал ученик — это Путь Вечности. Вечность позади — Вечность впереди. Суета здесь неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор. 5. Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и мир глазами Вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и об¬рести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо Дух Вечно¬сти не коснулся их. У них единственный Путь – начать Путь терпения сначала. ВТОРОЙ ШАГ Пестование воли Каков второй шаг ученика на Пути? 1. Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля есть энергия самого Духа. 2. Как обретается власть над волей? Власть над волей обрести невозможно, ибо она сама и есть Источник Верховной Власти. Однако, можно получить ее покровительство, заслужив ее уваже¬ние и взяв ее в союзники. 3. Как пестуется безграничная воля? Через глубокое сосредоточение. Мастер ведет лично ученика, обучая его сосредоточению. СПЯЩЕЕ ОЗЕРО ДАРЫ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ Пестуя волю, ученик сосредотачивается, на чем-либо. Сосредоточившись на чем-либо, разум ученика успокаивается и его дух становится безмятежным. Тогда он на время сливается с Беспредельным Духом в одно целое. Всю оставшуюся жизнь ученик вслушивается в голос Духа, вошедшего в него, вынашивая его, и пестует словно ребенка, пока он не наберет силу для Великого Перехода в Беспредельность. ПОПАСТЬ В ЦЕЛЬ СУТЬ ВЕЩЕЙ 1. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра. 2. Ничто есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи Ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это Все! Мастер прозревший в суть вещей видит только Ничто. Весь Мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее, Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова игра Мастера. УВИДЕТЬ МИР. ВИДЕНИЕ МАСТЕРА 1. Мастер видит, что нигде во Вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть. 2. Мастер видит, что в реальности во Вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, не видя. И это есть Истинное Видение Мастера. 3. Мастер видит, что Вселенная, видимая им, была ошибкой, и ее никогда не было. То, что он, принимал за Вселенную, было непостижимым Излучением Беспредельного Духа. 4. Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Излучение. 5. Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности Океана Беспредельного Духа, и что капель самих по себе не бывает. ВЗГЛЯД НА СОЛНЦЕ ПАМЯТОВАНИЕ СЕБЯ 1. Помнить себя – тончайшее искусство мастеров, ему учит мастер ученика, когда он уже понял суть вещей. 2. Не помня себя каждый миг, никто не может обрести полную свободу, даже если суть вещей стала известна ему. 3. Истинный Мастер помнит себя днем и ночью, в зной и в холод, в радости и в горе, в ходьбе и в разговоре. Нет такой вещи во Вселенной, которая могла бы заставить мастера забыть себя. Ибо Мастер готов отдать все, кроме памятования себя. 4. Памятование себя есть ключ, открывающий ученику дверь в Беспредельное. Памятование себя есть тайный вход к сокровищам Духа. Только памятуя себя, мастера прошлого обретали свободу. Только забыв себя, существа ее теряли. 5. Тот, кто помнит себя, становится одним с Беспредельным. Поэтому памятование себя называют «слушание голоса Духа». 6. Помнить себя всегда и везде – таково правило ученика, данное Беспредельным. 7. Ученик поначалу не понимает, думая, что помнить себя, значит помнить свою человеческую часть. 8. Поэтому сначала, он помнит себя как человека. Когда Беспредельное открывается ему, он видит, что то, о чем следует непрерывно помнить – не относится к человеку, ибо оно – Беспредельное. 9. Тогда он помнит Беспредельное в себе, а к человеческому относится с юмором. 10. Человеческое – очень не значительная часть Беспредельного. Тем не менее, мастер не отвергает ее, зная, что она тоже есть Драгоценный Дар Беспредельного Духа. 11. Начиная с памятования о себе как о человеке, мастер со временем узнает Себя и начинает помнить себя как Беспредельное. Тогда говорят, что он созерцает Естественное, имеет видение или знает. СУХОЙ ЛИСТ НА ДОРОГЕ ОТПУСКАНИЕ СЕБЯ 1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами выражается в полном отпускании. Отпускание – есть Сердце Пути. Отпускание – есть пик Самоотдачи ученика. Обретя отрешенность, и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя. 2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика, значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла. 3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя. 4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в Великую бездну темной ночи. Для Мастера – оно подобно немыслимому парению в небе. 5. Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего. 6. Значимость личного «я» исчезает, когда ученик отпускает себя. Отпустив себя, он счастливо смеется над собой, над тем чего никогда не было. Отпускание уравнивает ученика, Великого Мастера и Могущественных Существ Вселенной. Перед Беспредельным Духом все равны и способ в него войти – отпустить себя. 7. Отпускание себя подобно смерти. При жизни ученик отпустив себя, исчезает. Однако, нечто в нем остается жить, даже после отпускания. Это Нечто едино с Духом, оно есть – Сам Дух. И тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Еще он понимает, что все, что было до отпускания – мечты ученика о Пути, Духе – подобны грезам, миражам, утренним снам. Ведь это были его мечты, а Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом. 8. Отпускание невозможно «сделать», оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит. СТАТЬ ПУЧКОМ ТРАВЫ РАССЛАБЛЕНИЕ 1. Когда ученик отпускает себя, он расслабляется в Беспредельном. 2. Расслабление в Беспредельном – единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя. Быть расслабленным означает полностью принять Бесконечный мир и себя как часть Его, и стать с ним одним, не теряя, однако, своей цели. Это значит, перестать беспокоиться подобно человеку и начать жить в духе. Только расслабившись можно почувствовать полноту всеприятия, недеяния, и проникнуть в тайну тайн – поле игры Беспредельного Духа. 3. Расслабиться означает отбросить погоню за успехом и отдать Духу остатки своей человеческой части, позволить себе быть в совершенстве прямо сейчас. 4. Даже отпустив себя, ученик еще может иметь некоторые чувства обычных людей, он уже не придает им значение. 5. Расслабление – путь лучших мастеров. Для неофита расслабиться – означает впасть в бездействие, летаргию, и утратить Путь, утеряв стрелу Духа. Только мастер знает, как расслабиться, не теряя стрелу Духа и не утратив Путь, поэтому, будучи расслабленным, мастер подобен куску алмаза, завернутому в вату. 6. Расслабившись, ученик готов, чтобы раствориться без остатка в Беспредельном Духе. Если расслабление не полное, то растворение не будет полным. Расслабиться – означает смотреть на мир глазами Беспредельного Духа. Обретя расслабление в Беспредельном, ученик удовлетворен тем, что есть здесь-и-сейчас как никогда ранее. 7. Расслабившись беспредельно, ученик имеет только одно чувство – чувство Беспредельного Духа, а другие чувства видятся его игрой. НЕВИДИМЫЙ МЕЧ. СВЕТ ЯСНОСТИ 1. Свет ясности есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности. 2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума. 3. Свет ясности подобен острому клинку рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «когда грезы атакуют, Мастер машет клинком». 4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть. 5. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому как из золотоносного песка извлекают золото. 6. Когда свет ясности касается грез, они словно повинуясь неведомой волшебной силе мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся. 7. Коснувшись грез свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного. 8. Из тонких грез Мастера создают радостные поля игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности. 9. Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. свет ясности – ключ к Беспредельному. 10. Созерцать Естественное для Мастера, значит быть в свете Ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему словно в первый раз. 11. Быть в свете ясности значит иметь свободу от того что знаешь. 12. Поскольку свет ясности чрезвычайно ценен Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы пока не обретет знание Естественного. ОСВОБОДИТЬ РАЗУМ ЗНАНИЕ О ТОМ, КАК НЕ ЗНАТЬ 1. Грезящие существа скованы своей памятью, тем, что они знают. Никакая сила кроме Касания Духа и обучения у Мастера их не разубедит в знании себя как грезящих существ. 2. Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого. 3. Освобождаясь от знания, ученик оставляет, не отбрасывая те грезы, которые помогают ему на Пути свободы. 4. Созерцая их сердцевину, он с благоговением обнаруживает, в самом центре грез есть сияющая великолепием Основа, и эта Основа – сам Дух Беспредельного. 5. Поняв секрет, он, видя грезы, мгновенно смещает видение на их сердцевину, тогда он видит грезы как сияние Беспредельного, восторгаясь его игрой. Тогда все грезы становятся одинаковыми на вкус – непостижимой игрой Беспредельного и ничем иным. 6. Когда ученик обретает свободу от всего, что ему известно в мире снов, он живет непрерывно в состоянии вспышек Духа, и Беспредельное день и ночь распахивается перед ним во всем великолепии. Он его видит естественно. ПОЛЫЙ БАМБУК СВОБОДА ОТ ТОГО, ЧТО ЗНАЕШЬ 1. Пребывание в свете ясности дает мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает. 2. Быть свободным от того что знаешь, это как бы знать не зная, думать не думая, принимать решения и действовать не делая ничего. 3. Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя грезящими существами. Поэтому они не могут узнать себя как излучение Беспредельного. 4. Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию можно стать от него свободным. 5. Ключ к полной свободе — в полном стирании прошлого знания и свобода от него. Потому что любое знание грезящих существ, есть сны разума. 6. Как мастер становится свободным от того, что знает? Просто помня себя и пребывая в свете ясности, не привязываясь ни к какому знанию. 7. Свет ясности освещает дух Мастера, избавляя его от знаний и делая его свободным от прошлого, легким, текучим, спонтанным и непредсказуемым. 8. Беспредельный Дух всегда свободен от знаний, поэтому говорят, что он не действует, а играет. Поскольку ему не с чем сравнивать каждый миг его игры — совершенен. 9. Мастер беспредельно расширяет свои возможности благодаря тому что он свободен от памяти, от знания того что он грезящее существо, Мастер, или вообще кто бы то ни было. Тогда мир видится как бесконечное игровое поле возможностей во всех направлениях. Благодаря этому дух Мастера всегда свободен, ярок и непредвзят. НАКОПЛЕНИЕ ВСПЫШЕК ДУХА 1. Ученик пытается жить, всегда помня Беспредельное. Помня Беспредельное, он ищет вспышки Духа. Он ищет их, что бы погружаться в них, сохранять и накапливать. Чем опытнее Мастер, тем чаше происходят и дольше длятся такие вспышки. 2. Наконец наступает такой момент когда жизнь мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, которые не затухают, а волнообразно порождают новые и новые, подобно лесному пожару или гигантской волне. 3. Тогда больше не требуется никаких усилий от Мастера, только его всеприятие и отпускание себя. 4. Именно под воздействием непрерывной цепи вспышек ученик отпускает себя. Невозможно отпустить себя если нет непрерывного сияние вспышек Беспредельного. 5. Снам разума нужен очень веский аргумент для отпускания духа ученика на свободу и этот аргумент непрерывная цепь вспышек Духа. 6. Когда вспышки накапливаются, они становятся непрерывной единой цепью, затем Мастеру они кажутся чем-то вроде бесконечной стены света или огромной сияющей сферы, которая ежесекундно посылает ему свое вдохновение – нисходящую силу. ПОДАРОК ДУХА НИСХОДЯЩАЯ СИЛА 1. Затем стена обрушивается и потрясенный ученик видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности Беспредельного. Это великий ослепляющий океан света, Пылающая Бездна подобная миллиардам солнц. Она открывается ученику со всех сторон и входит в него. 2. Лавина вспышек — необычайно величественное зрелище для ученика, видя которую, его радостно приветствуют жители Неба и небесные странники. 3. Все что нужно на этой стадии ученику — не сопротивляться зову Беспредельного, отпустить себя, позволить лавине вспышек войти в себя и осветить самые плотные части своих энергий. 4. Такую лавину вспышек зовут нисходящей силой. Иногда эта сила приходит к Мастерам как игривая, капризная и очень могущественная волна вдохновения и блаженства. Иногда — как изящная, утонченная, полная красоты, непостижимого очарования песня Духа, иногда она потрясающе величественна, запредельна и неистова. 5. Тот, кто сумел ее призвать и покорить – лучший из Мастеров. 6. Он больше не нуждается в суровой дисциплине и ограничениях, так как человеческая часть его Пути закончилась. Его дух целиком поглощен величественной силой, которая день и ночь опускается на него. 7. Когда ученик ощущает нисходящую силу, он танцует от радости, ибо то, что он искал всю жизнь, наконец найдено. 8. Нисходящая сила есть прямое видение Беспредельного, ничто, никакие грезы не могут устоять перед нисходящей силой, когда Мастер полностью отдает ей себя. 9. Открываясь нисходящей силе, Мастер учится не терять себя и постепенно покоряет ее. 10. Покорить ее, можно лишь подарив ей свои грезы и полностью отдавшись ей без надежды, целей, страха или выгоды. 11. Безусловная искренняя самоотдача – вот то, что привлекает и восхищает нисходящую силу и вызывает ее желание беспричинно служить Мастеру. Нисходящая сила опускаясь, постепенно растворяет тело и энергию Мастера, готовя его к Великому переходу. РАСТВОРЕНИЕ В БЕЗДНЕ 1. Растворение в Беспредельном приходит само, если ученик отпустил себя, позволил себе расслабиться и живет в Естественном годами. 2. Стадий такого Растворения – четыре: o на первой стадии ученик подобен «стреле» — летящей к Духу прямо в Беспредельную пасть; o на второй стадии ученик не может выразить словами то, что знает, поэтому ее называют «невыразимое»; o на третьей для него становится все одинаковым на «вкус»; на четвертой — он обретает полноту Всеприятия и входит во врата Недеяния. ПОЛЕТ СТРЕЛЫ СОЗЕРЦАНИЕ ЕСТЕСТВЕННОГО 1. Созерцать естественное для мастера означает всегда понимать свою Беспредельность. 2. Слушать голос Духа Беспредельного и созерцать естественное – для мастера есть одно. 3. Поэтому, когда ученик обрел полное памятование Себя и отпустил себя, говорят, что он созерцает естественное. 4. Созерцать естественное всегда и во всем – золотое правило мастера. Дух мастера подобен стреле, летящей в цель. 5. Созерцание естественного отличается от памятования себя. Когда ученик просто помнит себя, он помнит только свою человеческую часть. Только отпустив себя, он узнает секрет естественного. Не отпустив себя, как увидеть естественное? 6. Вначале, созерцая естественное, все, что может ученик – это помнить себя. Затем, он отпускает себя, открываясь нисходящей силе, чтобы слиться с Беспредельным. Слившись с Беспредельным, он узнает себя. Узнав себя, Мастер помнит Беспредельное, то, что есть и всегда было, поэтому говорят, что он созерцает естественное. 7. Созерцать естественное есть видение Беспредельного, как оно есть, без суждений. Это подобно жизни в центре Вселенной или сидению на вершине высочайшей горы, откуда видно все. 8. Все долгие годы испытаний и тренировок ученика требуются, чтобы войти в естественное и услышать тихую Песню Беспредельного. 9. Когда, проживая в естественном годы, ученик обретает одинаковый вкус, он получает право целиком узнать себя. 10. Истинный мастер живет изо дня в день, из года в год только естественным. Он дышит, думает, ходит в нем, спит и ест, не зная иного, потому что Естественное есть сам манящий голос Беспредельного, открывающий ему великие тайны одну за другой. 11. Жить в естественном, быть целостным и спонтанным – единственный выбор мастера, его способ жить и дышать. 12. Мастер живет так, что любое его слово, мысль и поступок смешаны с естественным и растут из него. Поэтому мастер всегда грациозен, изящен, ловок и спонтанен. 13. На что похоже естественное? Мастера говорят, что на чистое, пустое, бескрайнее небо без облаков. Однако это метафоры. Другие говорят, что оно непоколебимо, подобно горе и величественно, как великий царь жителей Неба. 14. Понемногу раскрывая его, ученик бережет и пестует естественное как мать — единственное дитя. Когда оно набрало Силу, мастер отпускает его на свободу и позволяет ему действовать спонтанно. НЕВЫРАЗИМОЕ ПОНИМАНИЕ 1. Познав суть вещей, и обретя полноту Естественного, Мастер становится одним с Беспредельным Духом, сливаясь с ним. 2. Слившись с Духом, он обретает невыразимое понимание. 3. Когда Мастер теряет надежду выразить то, что он знает, он полностью расслабляется, успокаиваясь и принимая язык человека, как часть своей Игры. 4. Иногда Мастер навсегда прекращает говорить о Беспредельном Духе, иногда он говорит красиво и долго языком человека, либо он говорит странные и безумные вещи, которые, тем не менее, тоже являются языком человека. Делая это, Мастер знает — чтобы он ни говорил — Ничто никогда не может быть выражено. СТРАНА БЕССМЕРТНЫХ ОДИНАКОВЫЙ ВКУС 1. Единый вкус есть обретение Мастером высшей целостности. 2. Обретя Единый вкус, Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры — в восприятии. 3. Тогда Мастер знает, что горы, деревья, небо, звезды и облака существуют у него внутри, а вся Вселенная — есть его огромное тело, до краев переполненное блаженством. 4. Когда вкус Единого касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось, никогда не было плохого – было то, что он ненавидел. Тогда радость и горе больше не могут поразить его сердце, поскольку он живет, не отвергая ничего и не стремясь ни к чему. 5. В Едином вкусе прошлое и будущее видятся как одно. 6. А потому, Мастер останавливается, зная, что времени нет. Время видится ему сплошным единым движением грез, одинаковым потоком событий, Вечной Игрой Беспредельного, которая не исчерпывается никогда. 7. Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим Единство вкуса. Поэтому говоря, что он прибыл в страну бессмертных. ПЛЫТЬ С ОБЛАКАМИ ПОЛНОТА ВСЕПРИЯТИЯ 1. Полнота всеприятия без великой отрешенности невозможна. Только тот, кто отпустил себя и растворился в Естественном, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности. Великая отрешенность расцветает в полноту Всеприятия. 2. Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с Бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «Я», а есть только Бытие. 3. Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром. 4. Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Истоке. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего отвергать. Так рождается всеприятие. 5. Там, где всеприятие, нет выбора, а есть лишь Песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, Мастер живет спонтанно, повинуясь лишь Зову Духа. ЖИЗНЬ НА ВЕРШИНЕ УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ 1. Мастер всегда всем удовлетворен. 2. Быть неудовлетворенным кажется естественным для неофита, потому что он пребывает в отрыве от Духа. 3. Потеряв связь с Беспредельным Духом, неофит непрерывно грезит о духе, о том счастье которое он обретет найдя его. 4. Эти грезы не дают неофиту покоя, лишая его удовлетворенности, заставляя чувствовать безграничную печаль, опустошенность и уныние. 5. Неофит не знает и не верит, что в этот самый миг в его сердце сверкает ослепительная жемчужина Беспредельного Духа. 6. Даже если он слышит о ней, он, горько усмехаясь, сетует на свою судьбу, которая не дает ему открыть сверкающую жемчужину. 7. Быть удовлетворенным естественно для Мастера, ибо Мастер переполнен любовью и восхищением перед Беспредельным Духом. 8. Мастер живет в Великом восторге и экстазе, благодарности Духу. Будучи всегда в Духе, Мастер катается в пыли, целует землю, улыбается камням и кланяется деревьям от счастья. 9. Вся жизнь Мастера, каждое его слово, жест и мысль — это песня восторга, восхищения и благоговейного уважения к великому. 10. Мастер никогда не говорит, он поет песни любви к Беспредельному Духу, даже если другим они кажутся обыденной речью. 11. Мастер не совершает телесные движения – он танцует священные танцы благодарности игре Беспредельного Духа, даже если другим они кажутся чем-то обыденным. 12. Мастер не видит никаких событий кроме одного — непрерывно разворачивающейся игры Беспредельного Духа. 13. Поэтому жизнь для Мастера есть непрерывный танец, песня, праздник, азартная игра. 14. Мастер удовлетворен, потому что ничего не ищет, он удовлетворен, потому что ни к чему не стремится. 15. Удовлетворенность Мастера есть непрестанно углубляющийся поиск того, как не искать, и страстное стремление к тому, как не стремится. 16. Быть всегда с Бытием без выбора и выбирающего, такова счастливая песня Мастера. ВЕЛИКОЕ РЕШЕНИЕ МАСТЕРА 1. Познав Единый вкус, обретя отрешенность и полноту всеприятия, Мастер принимает единственно возможное решение — войти в Великое Недеяние. 2. Все предыдущие годы борьбы и тренировок ученика, были необходимы, что бы принять великое решение войти в Недеяние. 3. Принять великое решение может только тот, кто отпустил себя, отдав нисходящей силе. Не отпустив себя принять великое решение невозможно, ведь это означает стать ничем, целиком единым с Беспредельным. ВХОЖДЕНИЕ ВО ВРАТА НЕДЕЯНИЯ 1. Войдя в поле игры Духа, Мастер видит, что он сам и его Путь были совершенной игрой Беспредельного Духа. Потрясенный ученик, войдя в недеяние даже на миг, видит, что его никогда не было, как и его Мастера, не было и Пути, школы и спутников. Были непостижимые игры Беспредельного Духа. 2. Тогда, упав на колени и склонившись, он просто плачет и смеется от избытка чувств, радости, восторга, благоговейного изумления и ликования перед Беспредельным Духом, его игрой и тайной. 3. Когда Вселенная видится священным Храмом Беспредельного – это знак того, что чистота видения обретена, и что Мастер вошел в поле игры Духа и больше не покинет его. 4. Что остается Мастеру? Играть в Беспредельном, танцевать в пространстве, летать вместе с ветром, течь вместе с рекой и плыть с облаками. ПАРЕНИЕ ОРЛА НЕДЕЯНИЕ 1. Истинный Мастер никогда ничего не делает. 2. Сам Мастер живет в недеянии, словно в центре Вселенной. Недеяние есть врата беспредельного Духа. Из недеяния он черпает силу для танца в пространстве. 3. Истинный Мастер подобен облаку, которое не знает, где оно будет завтра. Он подобен сухому листу, не имеющему представления, куда дунет ветер. Недеяние корень действий Мастера. Недеяние есть сердечная тайна – кровь Пути Духа. Как открываются врата недеяния? Во врата недеяния входит лишь тот кто, отрешившись, отпустил себя на свободу, растворился и обрел полноту всеприятия. 4. Покинув все пути этого мира, ученик достигает отрешенности. Когда безграничная отрешенность обретена, ученик отпускает себя. Затем он видит, что отпускать было нечего. Так обретается полнота всеприятия Мастера. 5. Обретя полноту всеприятия, однажды Мастер видит, что все в мире, включая его самого, есть Беспредельное совершенство. Когда он видит это, для него все перестает быть значимым. Когда ничто не значимо, вкус всех его действий всегда одинаков. 6. Обретя одинаковый вкус, Мастер обнаруживает, что в мире не осталось 6oльше ни одной вещи, которую ему надо сделать. Так уходят его мечты заодно с надеждами, исчезает страх, и Мастер полностью расслабляется, улыбаясь миру. 7. Он вдруг ясно понимает, что нет ничего на свете такого, чего бы он уже не сделал. Все было сделано совершенным еще до того, как он родился. Нет ничего во всей вселенной, даже с пылинку, чтобы ему осталось делать. 8. Понимание этого вселяет в него потрясающую беспредельную радость. От избытка чувств, лико¬вания и радости, он поет, и эта песня тихой мелодией сопровождает его всю жизнь, как ключ к Вратам недеяния. 9. Когда недеяние обретено, Мастер понимает, что его песня — это самое боль¬шое, что он может делать в мире. Эта песня благодарности Беспредельному Духу и Мастеру, который открыл ему тайну недеяния. 10. Обретя тайну недеяния, Мастер видит, что он постиг сердце всех действий и обрел ключ к ним. Тогда нет того во всей Вселенной, чего бы Мастер не мог свершить. Потому что совершать нечего. ТЕЧЬ ВМЕСТЕ С РЕКОЙ ГИБКОСТЬ 1. Полнота всеприятия делает Дух Мастера необычайно гибким, текучим. 2. Гибкость Мастера исходит из пустоты его сердца. Будучи гибким, Мастер может любую ситуацию сделать шагом на Пути к свободе. 3. События не вовлекают его, а напротив помогают помнить себя и Беспредельное, углубляя свет ясности. 4. Гибкость есть высшая находчивость без привязанности. 5. Гибкость есть способность Мастера принять все, не потеряв себя. 6. Откуда исходит гибкость Мастера? Из памятования Беспредельного, пребывания в Естественном и понимания одинакового вкуса всех событий. 7. Прибывая в естественном, Мастер соединяет видение Беспредельного с восприятием внешней ситуации в мире грезящих существ. В момент такого соединения, возникает спонтанный отклик на ситуацию. Этот отклик есть гибкость Мастера. 8. Беспредельное может принять любую форму и слиться с любой вещью на свете. Естественное находится в согласии со всем — от пылинки до бесчисленных Вселенных. 9. Поэтому, помня Естественное, Мастер обретает совершенную гибкость и становится как бы единым с миром. 10. Обрести совершенную гибкость, означает, что в мире не осталось ситуаций или событий, которые могут заставить Мастера утратить отрешенность, спонтанность и впасть в замешательство. СМЫСЛ ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА 1. Это понимание Мастером каждого своего действия, как непостижимой Игры Беспредельного Духа. Это чистота видения Мастера в отношении всех своих действий и почитание их как излучения Беспредельного. УЗНАВАНИЕ СЕБЯ 1. Вступив в Недеяние, Мастер окончательно узнает себя. 2. Мастер узнает себя, когда Беспредельный Дух открывает ему последнюю для человека потрясающую тайну. Эта тайна такова — он сам был всегда и есть Беспредельный Дух и никто другой. Так исчезают все грезы и окончательно рассеиваются сны разума. 3. Узнав себя, Мастер полностью исчезает как личность, тем не менее, он продолжает жить. Его жизнь наполняется невыразимым величием. 4. Узнав себя Беспредельным, Мастер звучит в каждом звуке от шороха травы до грома, стучит в каждом сердце и течет в жилах всех существ во Вселенной и в руслах всех рек, зияет бездной неба, мерцает светом всех звезд, благоухает ароматами всех цветов. Он пьет влагу каждым листком и травинкой, дует вместе с ветром и плещется каждой волной 5. Он зажигает звезды и вращает галактики. Когда все есть только он — нет больше того, чем бы он не был. 6. Узнавание себя вспыхивает молнией и ширится лавиной, подобно лесному пожару, охватывая мириады миров грез, растворяя внутреннее и внешнее, прошлое и будущее. 7. Это Знание так велико, так непостижимо, что если бы Мастер, касаясь его, был обычным, грезящим существом, он был бы смят, оглушен и расплавлен до костей. Лишь его мастерство, обретенное благодаря самоограничениям, отрешенности и воле позволяет ему стать Беспредельным, не потеряв свою человеческую часть. ВЕЛИЧИЕ ЖИТЕЛЕЙ НЕБА 1. Помнить Естественное и узнавать себя — занятие всей жизни Мастера. 2. Когда узнавание происходит долго, он обретает величие, исходящее от Беспредельного. Его называют Величие жителей Неба. 3. Жители Неба всегда погружены в Величие Беспредельного, не отличая себя от Беспредельного. 4. Мастер, достигший совершенства в самоузнавании обретает величие равное жителям Неба. 5. Смена самооценки и новое ощущение себя рассеивает самые глубокие грезы и делает дух ученика легким, гибким, отрешенным и радостным. 6. Полностью обрести величие жителей Неба, означает обрести свободу и узнать себя как Беспредельное. 7. Величие жителей Неба это реальное ощущение себя Беспредельным. 8. Ученик настраивается на это величие вновь и вновь, пока оно не вытеснит его старое ощущение себя, привычку чувствовать себя незначительным и мелким, и не заставит признать себя величественным излучением Беспредельного тем, кем он всегда был. 9. Беспредельное обладает непостижимо глубоким величием, перед которым даже величие жителей Неба кажется пылинкой. 10. Однако Мастер понимает, что величие жителей Неба само по себе не существует, ибо присущее им величие исходит из Беспредельного. А это значит, что жители Неба беспредельны в своем величии, будучи одним с ним. Поэтому созерцать Естественное и настраиваться на величие жителей Неба есть одно. 11. Ученик его чувствует как благоговение перед тайной Беспредельного, восхищение Духом Мастера, всеохватывающий восторг и возвышенное настроение, когда его касается мощь и величие Беспредельного. Затем оно проникает в ученика и становится постоянным ощущением себя. 12. Когда ученик его пестует, оно вырастает в величие Беспредельного, которое словно водопад сметает все грезы и сны разума ученика, меняет его самооценку и ощущение мира. 13. Когда Мастер обретает беспредельное величие, он узнает себя как Беспредельное. Тогда Жители Неба, хранители знаний, Небесные странники приветствуют его у входа в поле Игр Беспредельного. НЕБЕСНЫЕ ТАНЦЫ ИГРА МАСТЕРА 1. Мастер только играет. 2. С тех пор, как ученик отпустил себя и исчез, растворившись в Беспредельном, он стал Мастером, а его жизнь обычного человека исчезла, превратившись в игру. 3. Игра есть искусство всеприятия, всеприятие — ее корни. Игра Мастера цветет из всеприятия. Когда всеприятие обретает гибкость и глубину, оно становится естественным способом правильно жить для Мастера. Такая жизнь есть игра Беспредельного Духа. Всеприятие подобно небу без облаков, океану без волн. Оно сияет ярко как светильник в безветрие. 4. Мастер, будучи единым с Беспредельным Духом живет в измерении игры. Игра есть Путь, смысл и цель. Вне игры есть только Ничто. Любое действие, мысль и слово Мастера лишены человеческого смысла и являются его непостижимой игрой. Поэтому смысл его действий и слов непостижимо глубок. В то же время все его действия есть Ничто. Поскольку ничто не важно для него, но игра продолжается, любая мелочь или событие для него равно важны. О, какая это тайна любить, искать, смеяться и плакать зная, что все, включая тебя самого, есть Ничто! 5. Игра есть песня сердца и танец духа Мастера в Великом Пространстве Вселенной. Играя, Мастер, будучи Никем, откликается на мириады событий и вещей, движется по жизни, подобно сухому листу, поет подобно полому бамбуку, его голос подобен эху, а словa подобны лепету младенца. 6. Отклик Мастера всегда спонтанен, непредсказуем поскольку он исходит из Великого Источника, а Источник определить или предсказать невозможно. НЕПОБЕДИМЫЙ ВОИН ВЕЛИКОЕ ИСКУСТВО МАСТЕРА. СЖИГАНИЕ И ВЫПЛАВЛЕНИЕ ГРЕЗ 1. Для Мастера, касающегося плотных грез, мрака души нет и не может быть даже в малой степени. 2. Благодаря свету ясности своего духа, он понимает, что мрак души всего лишь плотные грезы, порождаемые особо жесткими излучениями Беспредельного. А сущность любых грез – свет ясности Духа. Мастер знает, что приложив к ним больше ясности, можно их рассеивать. Откуда Мастера черпают силу света ясности? Из памятования себя и созерцания Естественного. 3. Мастера понимают, что самые плотные грезы, содержат самый глубокий свет ясности Духа. Если их рассеять, созерцая Естественное, они открывают свою настоящую природу, даруя вспышку Духа. А потому, такое рассеивание в тысячу раз ценнее обычного. 4. Поэтому искусством Мастеров является вхождение в очень плотные грезы, которые другим видятся как глубинный мрак души. Входя в них, они рассеивают его силой ясности. 5. Когда Мастер умеет это делать, он видит мрак души как плотную форму свечения, обладающую огромной энергией. Он использует плотные грезы, чтобы вызывать сильнейшие вспышки Духа. 6. Те, кто могут использовать мрак души на Пути, зажигать плотные грезы, извлекая из них энергию – Величайшие Мастера, лучшие из лучших. 7. Он предельно осторожно входит в слой мрака души с полным памятованием Беспредельного, с великой отрешенностью и всеприятием. Что бы пройти сквозь плотные грезы, он должен быть неуязвим и предельно отрешен. 8. Когда он входит так, он созерцает Естественное и ни на миг не теряет связь с Беспредельным, зная, что потерять его хотя бы на миг — означает навечно заблудиться в лабиринтах мрака и остаться там, потеряв ясность света и связь с Беспредельным. 9. Он движется среди жестких слоев в плотных грезах легко, изящно, предельно внимательно, сохраняя памятование Беспредельного подобно стреле. 10. Тогда всеприятие Мастера, его свет ясности, исходящий из Беспредельного, делают невозможное – они делают Дух Мастера невидимым для плотных грез. Что значит стать невидимым для плотных грез? Это означает быть невидимым для ставленников Духа, создающих плотные грезы. 11. Став невидимым, он без труда проскальзывает сквозь них в самый их центр, сохраняя предельную отрешенность. 12. Проскользнув в центр плотных грез он обнаруживает внутри чистейшее свечение огромной силы 13. Он видит, что это свечение есть само Беспредельное. Тогда он понимает, что мрак души, жесткая энергия плотных грез содержит в себе сияние Беспредельного такое же сильное как у жителей Неба, Небесных странников. Нужно лишь его распознать и достать его из сердца плотных грез. 14. Такое понимание и памятование, подобное стреле, начинает освещать сердцевину плотных грез и заставляет их светится своим особым светом ясности, внешне не похожим на свет ясности человека. 15. Мастер смешивает свой собственный свет ясности, насыщенный связью с Беспредельным, с этим нечеловеческим светом. В момент такого смешивания он испытывает огромный восторг, блаженство, которое трудно описать. 16. Этот восторг, смешиваясь со светом ясности Мастера дает сильнейшую вспышку Духа, зажигая огромные области плотных иллюзий, наполненных мраком. Зажигая области жестких энергий, они превращают их в области света для Мастера. 17. Некоторые говорят что Мастер своим присутствием, заставляет на время вспомнить плотные грезы и ставленников о том, кем они являются в самом деле – излучением Беспредельного. 18. Это воспоминание усмиряет ярость плотных грез и исходящих от них жестких энергий, заставляя их покориться Мастеру и признать его проявлением Беспредельного. 19. Тогда области плотных грез полных мрака, силой Мастера преображаются в чистые поля игры Беспредельного, сам Мастер становится жителем Неба в этом поле, носителем Беспредельного. Силой величия и памятования Беспредельного, Мастер покоряет ставленников Духа и они становятся его верными помощниками и спутниками по играм, охраняющими входы в чистые поля игр. Так яд становится нектаром. 20. Это искусство среди Мастеров именуется зажигание мрака или яростные игры с плотными грезами. 21. Овладевший им Мастер делает свои слабости силой, превращая области мрака в свет ясности Беспредельного. Этот свет полон могущества и величия, присущего жителям Неба. СВОБОДА ДЕЙСТВИЙ МАСТЕРА 1. Парадокс свободы Мастера заключается в том, что, развив волю, и став одним с Беспредельным Духом, Мастер сам может выдавать эти санкции. И это непостижимо. 2. Санкции Мастера передаются Духу и становятся собственными санкциями Беспредельного Духа, а санкции Духа отменить невозможно. 3. Поэтому некоторые старые Мастера говорили, что Беспредельный Дух сам любит служить хорошему Мастеру и он так же предан Мастеру, как тот ему. Это происходит потому, что отрешенность, чистота, любовь к свободе и самоотдача Мастера привлекают в ответ бесконечную любовь и совершенство Беспредельного Духа. СНЫ ВЕЧНОСТИ ЗНАКИ ВЕЛИКОГО ПЕРЕХОДА 1. Три знамения, тайных знака дает Беспредельный Дух, указывая Мастеру на готовность к Великому переходу. 2. Первый знак – внутренний, называют «синий жемчуг мастеров». Он приходит когда Мастер созерцая, переживает великую всеохватывающую синеву пространства между глаз и в своем сердце. 3. Второй знак — внешний, называют «золотые нити». Он появляется, когда Мастер смотрит на мир как на золотое пространство, повсюду наполненное нитями — лучами света, исходящими из головы. Третий знак – промежуточный, он подобен пылающей бездне. Видя его, Мастер созерцает золотой диск, переливающийся красками утренней зари. Когда он долго видит так, ему открывается беспредельная пылающая бездна, сияющая ярче миллионов солнц, которая поглощает его вместе с телом. ============= ГЛОССАРИЙ Свет ясности (вивека, вивека видья) – различение, различающая мудрость, в более широком контексте обнаженное осознавание Памятование себя (атма вичара, атма дхьяна) Видение Мастера (джняна) – способ воспринимать мир в недвойственности Сияние (саттва) – заслуга, белая карма, качество благости Видение мастера, взгляд (джняна-дришти) – понимание, возникающее в результате мистического опыта самадхи и переосмысления картины мира. Всеобщая связь – Единая самайя созерцания. Излучение Беспредельного Духа (спанда, кала) – свойство всевышнего Источника к манифестации своих энергий. Касание Духа, милость – шактипатха, ануграха. Памятование себя, самоисследование (Атма-вичара) – высшая медитация Джняна-йоги для достижения Просветления. Путь самоисследования, самовоспоминание «Кто я?». Пестование воли (дхарана) – упражнение в концентрации. Поле Игр Беспредельного Духа – мандала, священное пространство, как результат чистого видения и созерцания. Полнота Всеприятия (сахаджа-самадхи) – интеграция. Пять подарков, Пять качеств Абсолюта (Ниранджана, Арья, Ананта, Ачинтья, Сарватва) — чистота, совершенство, всепроникновение, непостижимость, бесконечность. Созерцание Естественного (сахаджа-самадхи) Терпение (Титикша) Три золотых правила ( Шравана, Манана, Нидидхьясана) – слушание, размышление, непрерывное продолжение созерцания Удовлетворенность (сантоша) Узнавание себя (пратьябхиджня) – заключительная стадия после самотрансценденции, непоколебимое пребывание в естественном состоянии. Четыре возвышенные ощущения ученика (четыре Брахма-вихара) – бесконечная радость, любовь, сострадание, отрешенность
  11. Каждый уникален Каждое существо уникально. Никогда не было на свете кого-то другого, похожего на вас, и никогда больше не будет. Бог делает самую большую ставку именно на вас. Он ждет от вас многого. Вы — новый эксперимент. Если вы действительно хотите быть собой, прекратите имитировать, подражать, пытаться соответствовать. Хватит. Вы так долго подражали, что упустили возможность стать собой. Но это никогда не поздно. Оставьте всякое подражание. Очистите зеркало своего существа. И сначала вы испугаетесь, ибо оно окажется пустым. Но в пустоте есть девственность, свежесть, энергия и возможность роста. Если вы избавляетесь от обусловленности, то всё снова становится чистым, снова течет поток сознания и жизни, его больше ничто не перегораживает. Мастер — это крест Искать жизнь, искать правду — значит быть готовым к смерти, значит быть готовым умереть для той жизни, о которой вы думали, что это жизнь. Но это была не жизнь, это было жалкое прозябание, бессознательность, кошмарный сон. Вам нужно распятие, чтобы произошло Воскресение. И мастер — это крест. Он распнет вас. Он сделает вас осознающим. Да, путь тяжел. Но усилия ничто в сравнении с достигнутым. То, чего вы достигли, настоящее сокровище. И парадокс состоит в том, что оно уже в ваших руках, оно было у вас всегда. Мастер только указывает на это. Золотых правил нет Запомните, единственное золотое правило заключается в том, что золотых правил нет. Ни одно правило не может быть универсальным. Оно применимо в определенной ситуации, оно не поможет вам в любой другой ситуации. Единственное, чего следует достичь — это осознанность. И осознание просто приходит, если вы живете здесь и сейчас, открытый для нового в мире и в себе. Назовите это медитацией, если хотите. Будьте естественны, будьте собой, не стремитесь быть кем-то другим и делайте свое дело, не подражая другим, не пытаясь соответствовать взглядам других. Ваша уникальность, как и жизнь, бесконечно драгоценна, не теряйте ее. Идите за жизнью, идите за реальностью, куда бы она ни вела. И вы станете самим собой. Являясь собой, вы станете собой. Любовь — это небезопасно. Любовь — это источник, открывающийся внутри вас, и он не нуждается в доказательствах традиций, и в подтверждении авторитетов. И если вы любите, то сами становитесь свидетельством Бога, посланием Высшего, откровением Неба. Мудрость — плод озарения Мудрость обнажает, она разрушительна. Мудрость не связана со временем, не связана с вашим жизненным опытом. Мудрость — не умозаключение. Мудрость — это прозрение, откровение. Она внезапна, подобна вспышке молнии. Она недоказуема. Она столь неожиданна и так не совпадает с вашим жизненным опытом и вашей жизненной ситуацией — каким образом ее можно обосновать. Мудрость — это то озарение, где познаваемое и познающий становятся одним целым, когда видящий и видимое становятся одним целым. И никто не может передать вам мудрость. Можно дать знание. Но мудрость вы можете обрести только сами. Есть ли жизнь до смерти? Когда спрашивают, есть ли жизнь после смерти, то хочется ответить вопросом, а есть ли жизнь после рождения? Это более актуальный вопрос, многие родились, но лишь у немногих есть жизнь. То, что вы родились, еще не значит, что вы живы. Вы существуете, это несомненно, но жизнь — это нечто большее, чем существование. И по-настоящему живые люди не интересуются проблемой: «Есть ли жизнь после смерти?» Настоящая жизнь не оставляет места смерти. Смерть существует постольку, поскольку вы не знаете, что такое настоящая жизнь, вы бессознательны в жизни, не видите ее вечности. Когда вы познаете жизнь, смерть перестанет для вас существовать. Внесите свет в темную комнату, и темнота исчезнет, познайте жизнь — и смерть исчезнет. Смерть невозможна, ибо то, что есть, было и будет всегда. То, что есть, не может исчезнуть. Но это надо пережить самому, это не теория. Почему задают вопрос — что будет после смерти. Из-за того, что ничего так и не произошло до смерти. Если жизнь так и не получилась после рождения, как вы можете верить, что она получится после смерти? Любовь не совместима с притворством Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла, и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло, и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь — это синоним молитвы. И если вы не будете притворяться, то однажды вы почувствуете, что любовь пришла, цветок распустился. И когда любовь распускается в вашем сердце, ее аромат поднимается к Богу. Она будет течь многими путями, через вашего ребенка, мужа или жену, друга, дерево, море. Любовь — это нечто предназначенное для целого. Любовь — это ключ, открывающий все замки. Смотрите без слов Смотрите и не позволяйте словам вмешиваться. Смотрите без слов. Смотрите без думания — и внезапно, всё вокруг станет свежим и новым. Этому нужно научиться, хотя, каждый ребенок знает это. Данная способность приходит с рождением, это нечто врожденное. Но затем, общество это ничто иное как создание вербального шаблона внутри. Жизнь — беспричинный дар Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей. Жизнь — это дар. Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите. И когда вы будете благодарить, всё вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно, ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» — истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас. Это состояние благодарности — непрекращающееся состояние духовного человека. Весь мир — скопление реакций Действие всегда хорошо, реакция всегда плоха. Действуйте, не реагируйте. Не будьте игрушкой в руках других. Ум предсказуем. Сознание — это полная свобода. Мы реагируем в соответствии с нашей обусловленностью. На основе желания соответствовать. И нами манипулируют тогда, когда мы сами хотим манипулировать. Опомнитесь! Вы — зритель Если вы можете быть свидетелем в какой-то ситуации, то вдруг вы оказываетесь вне ее, вы перестаете быть ее частью. Вот два противоположных результата, если вы отождествились, нереальные вещи становятся реальными. Если вы не отождествились, то даже реальные вещи становятся нереальными. Если вы стали осознающими, тогда вы можете выйти из эфемерной, иллюзорной жизни в храм реальности. Несознательность ведет вас только к жизни во сне. Счастье — состояние сознания Ваше счастье — это качество вашего сознания. Как только вы пробудились, всё вокруг начинает приносить поразительное счастье, изумительное блаженство. Оно не зависит ни от чего другого, просто оно зависит от глубины вашего существования, вашей восприимчивости, вашей открытости. Перестаньте думать о чем-то другом и сравнивать. Сам этот момент поразительно прекрасен. Будьте в нём. Все пути уводят от цели Вам даются пути и методы только для того, чтобы утомить вас, изнурить вас, и однажды от глубокого изнурения вы просто отбросите все поиски. Устав от путей и методов, от поисков и исследований, вы просто упадете на землю, и внезапно мир снизойдет на вас. И вы засмеетесь, потому что это всегда возможно. Именно из-за вас этого не происходило, вы убегали от этого. Все пути ведут куда-то, но цель-то — здесь. Ни один путь не приведет вас к самому себе. Поэтому, не идите медленно. Будьте усердными. Выкладывайтесь, работайте на все 100%, чтобы вы могли устать настолько, что отбросите все усилия, и лежа на земле, вы станете осознающими реальность, которая всегда с вами. Но не путайте это с усталостью от безделия, мечтаний, лени и надежд. Если вы идете по пути к Богу, то не стойте на пути Бога, не мешайте Ему идти к вам. Ошибки учат Единственное, что вы можете сделать неправильно, это оставаться в колебаниях. Единственный грех, который вы можете совершить — оставаться в нерешительности и откладывать. Будьте решительными, даже если вы иногда совершаете ошибки, ничего страшного. Ошибки многому учат. Даже если вы сбились с пути, не бойтесь. Идите смело, и будьте бдительны. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь. Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибки, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок. Не только вы ищете Бога, Бог тоже ищет вас Путь сердца означает путь любви. Когда есть любовь — вас нет, деятель исчезает. Любовь просто происходит. Она происходит спонтанно, беспричинно, внезапно, как гром среди ясного неба. Она — дар, так же, как и жизнь — дар. Но любовь — это происшествие. Это — сошествие Бога в сердце. Но если вы открыты для любви, то вы открыты и Богу. Ибо Бог есть любовь. Любовь это начало Бога и конец. Любовь — это путь к Богу. Вы всё избрали сами Когда вы становитесь просветленными, то и весь мир становится просветленным. И все люди становятся просветленными. И вы увидите то, что они делают — это их выбор. Если они хотят обманывать себя или обманывать других это совершенно нормально — они свободны в этом. Забудьте об остальных. Посмотрите лучше на себя. Готовы ли вы прекратить это жульничество, эту игру, в которую вы играете сами с собой. Для просветленного даже пение птиц, шелест листьев — откровение Бога. Бог и в вас, и внутри всего. Что мешает вам видеть это? Может ли кто-нибудь указать кому-то путь к цели? Нет, ибо вы — всегда в цели. Бог синоним бытия Бог не отделен от жизни. Бог – синоним бытия. Жизнь таинственна — но очень проста. Вы не можете разгадать ее. Вы можете прожить ее, можете радоваться ей, можете проникнуть в нее... И открывается дверь, за дверью... бесконечное путешествие в стране откровений; вас ожидают всё большие и большие откровения и открытия... Чем больше вы проникаете в нее, тем более неизвестной она становится. Чем больше вы познаете, тем больше вы знаете, что вы ничего не знаете. И приходит такой момент, когда все знания и теории кажутся тщетными, и вы жаждете только одного — прильнуть к свежему и вечному источнику жизни. Прильнуть и напиться, а не размышлять над формулой воды. Как только вы обратитесь вовнутрь, вы рассмеетесь. Вы так долго искали то, что у вас было всегда и никогда не терялось.
  12. Путем суфия (+христианство, иудаизм) Так называемые авраамические религии - самые распространенные в информационном пространстве. Поэтому знакомство с ними у большинства работающих с этими конспектами произошло еще до встречи с ними. Возможно, теистические религии, путь бхакти, ближе и удобнее для большинства человечества. Однако, пыл и жар их адептов то и дело готов превратиться в воинствующее пламя. Что поделаешь: любовь (т.е. бхакти) - слепа. Так что, может быть это и удачно, что с основным массивом этой литературы мне случилось работать в "до электронное время". Это еще одно подтверждение того, что не раз об этом собрании слыхала: что эти пополнявшиеся в течение более чем полутора десятков лет дайджесты неплохо отражают потребности значительной части искателей. То есть, я не только оказалась близка к медиане их интересов, но и, по мере моего взросления, захватила их достаточно широкую полосу (или круг). Так это или не так, но если для немалой группы людей эти конспекты представляют пользу, то это уже дает им право на присутствие в сети; вне зависимости от правильности его обоснования. Поэтому в этой ветке видно яснее всего, что все это собрание дайджестов ни в коей мере не является антологией наиболее значимых текстов (которые, скорее всего, и так большинству из нас знакомы). Зато больше шансов, что они прошли стороной именно этих книг. ************************************************************* Идрис Шах. Путь суфиев Идрис Шах. Сказки дервишей Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина Идрис шах Мыслители Востока Шах Идрис - Особое озарение Идрис Шах - Размышления Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях Hagжемu - Современные Притчи Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия. Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана Суфийские ордены в исламе - Тримингэм Ислам с голубым отливом Суфии - Лео Яковлев Бахаулла “Семь долин и Четыре долины” Бахаулла - Сокровенные Слова Хазрат Инайят Хан - Мистицизм звука Хазрат Инайят Хан - Сила слова Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению Успех на вашу голову и как его избежать - Норбеков Ответы на вопросы по системе Норбекова - Чудновская Норбеков Дурака учить – что мертвого лечить или Советы здоровья на каждый день Эликсир здоровья. Единая система Норбекова и Сам Чон До Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов Хасай Алиев - Помоги себе сам Ключ к себе Сyфийская психотехника - Торчинов Инаят Хан - Гаян. Песнь суфия. Сокровище сердца и ума - Позов Западный христианин смотрит на Восток Путь Сатчитананды - Демченко св. Дионисия Ареопагита Послание к Тимофею св. Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитве св. Филофей Синайский "О трезвении" св. Василия Великого наставления о молитве и трезвении св. Ефрема Сирианина наставления о молитве и трезвении св. Игнатий Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния Слово о молитве св. Иоанна Лествичника св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении св. преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. св. преп. Ефрем Сирин - Узкий и пространный путь Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении» Антоний Сурожский "Встреча с Богом Живым" Антоний Сурожский - "О созерцании и подвиге" Антоний Сурожский - Любовь к себе как творчество из сочинений Никифора Уединенника Исихазм В помощь безмолствующим. - Монах Симеон Афонский Безмолвие - Святоотеческий курс врачевания души о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Адин Штайнзальц - Статьи Адин Штайнзальц - Творящее слово Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского) Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология) Агнон - Три рассказа про чудесное Лайтман - Развитие Души Хазары - Плетнева "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель ******************************************** Идрис Шах Сказки дервишей. Путь суфия аудиокнига: https://knigavuhe.org/book/skazki-dervishejj/ Полностью - тут: http://lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/dervish.txt https://www.koob.ru/shah_idris/ Три рыбы (и сеть смерти) Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была умной, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек. Человек принес с собой сеть, и, пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебрала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило. «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой». Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но, так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака. Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями. – Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба. Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака. – Странно, – подумал рыбак, – рыбы здесь сами выскакивают из воды. Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул ее в свою сумку. Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он забыл застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и, где ползком, где прыжком, устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее. Третья, глупая рыба не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой. – Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба. С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал свою добычу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой. Наконец он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту. Сказание о песках Река, начав путь от источника в далеких горах и миновав все разновидности и ландшафты сельской местности, достигла наконец песков пустыни. Подобно тому как она преодолевала все другие преграды, река попыталась одолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков воды в ней остается все меньше и меньше. И хотя не было никакого сомнения, что путь ее лежит через пустыню, положение казалось безвыходным. Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: – Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем. Река тут же возразила, что она мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать, и именно поэтому ему ничего не стоит пересечь пустыню. – Тебе не перебраться через пески привычными, испытанными способами. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, и он доставит тебя к месту назначения. – Но как это может произойти? – Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя. Это предложение было неприемлемо для реки. В конце концов, никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность. Ведь, потеряв однажды, как знать, вернешь ли ее когда-нибудь снова? – Ветер, – шептал песок, – именно этим и занимается. Он подхватывает воду, проносит над пустыней и затем опускает ее на землю. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой. – Но как я могу проверить это? – Это так, и если ты не веришь, то не сможешь стать ничем иным, кроме болота, но даже на это уйдут многие и многие годы; а ведь быть болотом, согласись, далеко не то же самое, что быть рекой. – А как мне остаться такой, какая я сегодня? – Ни в том, ни в другом случае ты не сможешь остаться такой же, – отвечал шепот. – Переноситься и вновь становиться рекой – твоя суть. И даже то, чем ты сегодня называешься, не совсем твое, ты просто принимаешь это за саму себя, не ведая, что в тебе относится к твоему подлинному существу. В ответ на эти слова какой-то отклик шевельнулся в мыслях у реки. Смутно припомнила она состояние, в котором она – а может быть, какая-то ее часть – уже находилась в объятиях ветра, и она также вспомнила – да и можно ли называть это воспоминанием? – что ей предлагается нечто вполне реальное, хотя и неочевидное. И речка отдалась в дружелюбные объятия ветра, легко и нежно подхватившего ее и умчавшего вдаль за много-много миль, пока они не достигли горной вершины. Здесь он осторожно опустил ее вниз. А так как у реки все же были сомнения, она смогла более основательно запомнить и запечатлеть в своем уме подробности этого опыта. – Да, теперь я знаю, какая я на самом деле, – размышляла река. Река узнавала, а пески шептали: – Мы знаем это, потому что день за днем подобное происходит на наших глазах – ведь из нас, песков, и состоит весь путь от берегов реки до самой горы. Вот почему говорят, что путь, по которому Потоку Жизни предназначено продолжать свое течение, записан на песке. Слепцы и проблема слона За провинцией Гхор (Афганистан) был расположен город. Все его жители были слепыми. Однажды в эту местность прибыл король со своей многочисленной свитой и в сопровождении могучей армии. Они разбили лагерь неподалеку от города, в пустыне. В королевском войске был огромный боевой слон, которого использовали в атаках, чтобы нагнать страху на врагов. Услыхав о слоне, жители города загорелись любопытством и решили во что бы то ни стало увидеть слона. Несколько слепцов из этого сообщества, как и пристало глупцам, ринулись к королевскому стану, предвкушая удивительное знакомство с этим существом. Не представляя себе ни его формы, ни даже отдаленных очертаний, они принялись вслепую ощупывать слона с разных сторон, собирая, таким образом, информацию о нем. Каждый из них верил, что познакомился со слоном, потому что потрогал какую-то его часть. Когда они вернулись к своим согражданам, их окружила толпа слепцов, сгоравшая от нетерпения узнать правду о слоне от тех, кто сам заблуждался. Люди наперебой расспрашивали слепых экспертов, какой формы слон, какова его природа, и выслушивали их объяснения. Человек, потрогавший ухо слона, сказал: – Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер. Но тот, кто ощупал хобот, сказал: – У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную. – Слон могуч и крепок, как колонна, – возразил другой, ощупавший ногу и ступню слона. Каждый из них притронулся только к одной из многих частей слона. Каждый воспринял его ошибочно. Их умы не могли охватить целого: знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о нем, но были одинаково далеки от истины. Создания не ведают о божественном. Метод постижения в этой науке недоступен для обычного интеллекта. Как ловить обезьян Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле восхитительные вишни и спустилась вниз, чтобы достать их. Но вишни лежали в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток заполучить вишни обезьяна наконец догадалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку но не смогла, потому что ее кулак оказался шире отверстия сосуда. Разумеется, все это было сделано умышленно и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят эти создания. Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна попыталась удрать. Но ее рука застряла в сосуде, и она потеряла способность быстро передвигаться. К тому же, и это охотник знал заранее, обезьяна продолжала судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда схватил ее, затем резко ударил по локтю, отчего она разжала кулак и выпустила вишню. Обезьяна высвободила руку, но была поймана. Охотник воспользовался вишней и кувшином для ловушки, но не лишился ни того, ни другого. *** Утверждается, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя. Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммада: «Говори с каждым в соответствии с уровнем его понимания». Ибрахим Кхаввас сформулировал суфийский метод в таких словах: «Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется „известным“ в данной аудитории».
  13. ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННЫЕ ТЕХНИКИ По Райху, основное препятствие для личностного роста — защитный мускульный панцирь, который мешает человеку жить полноценно в эмоциях, в теле, в гармонии с окружающими людьми и природой. Смысл трансформации — в распускании защитного панциря тремя средствами): • накоплением в теле энергии посредством глубокого дыхания (естественного свободного дыхания); • прямым воздействием на хронические мышечные зажимы (посредством давления, защипывания и т. п.), чтобы расслабить их; • поддержанием сотрудничества с пациентом в открытом рассмотрении сопротивлений и эмоциональных ограничений, которые при этом выявляются. Защитный панцирь структурно организован в семь мышечных сегментов, которые прорабатываются сверху вниз: 1. Глаза. Защитный панцирь в области глаз проявляется в неподвижности лба и «пустом» выражении глаз, которые как бы смотрят из-за неподвижной маски. Распускание осуществляется посредством раскрывания глаз так широко, как только возможно (как при страхе), чтобы мобилизовать веки и лоб в принудительном эмоциональном выражении, а также свободных движений глаз, вращений и смотрения из стороны в сторону. 2. Рот Оральный сегмент включает мышцы подбородка, горла и затылка. Челюсть может быть как слишком сжатой, так и неестественно расслабленной. Этот сегмент удерживает эмоциональное выражение плача, крика, гнева, кусания, сосания, гримасничанья. Защитный панцирь может быть расслаблен пациентом путем имитации плача, произнесения звуков, мобилизующих губы, кусания, рвотных движений и посредством прямой работы над соответствующими мышцами. 3. Шея. Этот сегмент включает глубокие мышцы шеи и язык. Защитный панцирь удерживает в основном гнев, крик, плач. Прямое воздействие на мышцы в глубине шеи невозможно, поэтому важным средством распускания панциря являются крики, вопли, рвотные движения и т. п. 4. Грудь. Грудной сегмент включает широкие мышцы груди, мышцы плеч, лопаток, всю грудную клетку и руки с кистями. Этот сегмент сдерживает смех, гнев, печаль, страстность. Сдерживание дыхания, являющееся важным средством подавления любой эмоции, осуществляется в значительной степени в груди. Панцирь может быть распущен посредством работы над дыханием, особенно путем осуществления полного выдоха. Руки и кисти используются для меткого удара, чтобы рвать, душить, бить, страстно достигать чего-то. 5. Диафрагма. Этот сегмент включает диафрагму, солнечное сплетение, различные внутренние органы, мышцы нижних позвонков. Защитный панцирь выражается в выгнутости позвоночника вперед, так что, когда клиент лежит, между нижней частью спины и кушеткой остается значительный промежуток. Выдох оказывается труднее вдоха. Панцирь здесь в основном удерживает сильный гнев. Нужно в значительной степени распустить первые четыре сегмента, прежде чем перейти к распусканию пятого посредством работы с дыханием и рвотным рефлексом (люди с сильными блоками на этом сегменте практически не способны к рвоте). 6. Живот. Сегмент живота включает широкие мышцы живота и мышцы спины. Напряжение поясничных мышц связано со страхом нападения. Защитный панцирь на боках создает боязнь щекотки и связан с подавлением злости, неприязни. Распускание панциря в этом сегменте сравнительно нетрудно, если верхние сегменты уже открыты. 7. Таз. Последний сегмент включает все мышцы таза и нижних конечностей. Чем сильнее защитный панцирь, тем больше таз вытянут назад, торчит сзади. Ягодичные мышцы напряжены и болезненны. Таз ригиден, он «мертвый» и бессексуальный. Тазовый панцирь служит подавлению возбуждения, гнева, удовольствия. Возбуждение (тревожность) возникает из подавления ощущений сексуального удовольствия, невозможно полностью переживать удовольствие в этом районе, пока не разрядится гнев в тазовых мышцах. Панцирь может быть распущен посредством мобилизации таза, а затем лягания ногами и ударения кушетки тазом Вильгельм Райх обнаружил, что после распускания панциря клиенты обретают возможность полной жизни, фундаментально меняется все их бытие и стиль жизни.Освобождение от мышечных напряжений, телесных зажимов осуществляется путем распускания панциря. это один из косвенных путей к освобождению от зажимов психологических, так как телесные зажимы порождаются психическими. телесные зажимы являются следствием неразрешенных конфликтов, эмоциональных запретов, сохраняются длительное время и чаще всего остаются неосознанными. На уровне рефлексии они могут описываться клиентом как ощущения усталости, тяжести, недомогания. даже если вы намеренно и сознательно не боретесь со стрессовой ситуацией, на нее, тем не менее, автоматически отреагирует ваше тело. Лоуэн использует также напряженные позы для энергетизации частей тела, которые были заблокированы. В этих позах увеличивается напряжение в постоянно зажатых частях тела, пока не становится таким большим, что человек вынужден, в конце концов, расслабить мышцы, то есть защитный панцирь. Эти позы включают наклоны до прикосновения к полу, сгибание назад с кулаками на пояснице, наклоны назад через мягкий стул. Участников биоэнергетических групп оценивают по тому, насколько тесно они соприкасаются с почвой. Специальные упражнения помогают увеличить поток энергии, упрочить контакт с почвой и соответственно усилить ощущение себя. В основу своей классификации Лоуэн положил принимаемые индивидуумами защитные позы тела, помогающие выявить проблемы подвижности. Обычно членам группы присущи раз-личные комбинации типов характера. Структурная интеграция Иды Рольф — это система, стремящаяся вернуть телу правильное положение и правильные линии посредством глубоких и часто болезненных вытягиваний мускульных фасций, со-провождаемых прямым глубоким воздействием. Структурная интеграция часто называется «рольфингом» по имени его основательницы. Цель структурной интеграции — привести тело к лучшему мышечному равновесию, к лучшему соответствию линиям тяжести, ближе к оптимальной позе, при которой можно провести прямую линию через ухо, плечо, бедренную кость и лодыжку. Это ведет к уравновешенному распределению веса основных частей тела — головы, груди, таза и ног, к более грациозным и эффективным движениям. Рольфинг работает прежде всего с фасциями — связующей тканью, которая поддерживает и связывает мускулы и скелетную систему. Рольфинг непосредственно растягивает фасциальную ткань, восстанавливая равновесие и гибкость. Большая часть работы состоит в удлинении и растяжении тканей, которые срослись или неестественно растолстели. Структурная интеграция обычно выполняется в течение десятичасовых сеансов, которые включают следующую работу: 1-й — охватывает большую часть тела, специально фокусируясь на тех мышцах груди и живота, которые управляют дыханием, а также на бедренных связках, которые управляют подвижностью таза; 2-й — концентрируется на ступнях, преобразованиях ног, лодыжках, выравнивании ног с туловищем; 3-й — посвящается преимущественно вытягиванию боков, в особенности большим мышцам между тазом и грудной клеткой; 4-6-й — посвящаются в основном высвобождению таза; И. Рольф подчеркивает, что большинство людей удерживают таз повернутым назад; в силу того, что таз чрезвычайно важен для позы и движения, одна из важнейших задач рольфинга — сделать таз более подвижным и вписанным в остальные линии тела; 7-й — концентрируется на шее и голове, а также на мускулах лица; 8-10-й — занимается в основном организацией и интеграцией тела в целом. рольфинг помогает освободить психологические и эмоциональные блоки, способствуя продвижению в других областях. Метод Александера направлен на исследование привычных телесных поз и их улучшение, помогает участнику создать правильные взаимоотношения частей тела. Александер указывал, что при правильной телесной позе голова должна вести тело, спина — быть свободной от аномальных изгибов и давления, а поддерживающие скелетную основу мышцы должны находиться в динамическом равновесии. Простые паттерны движений повторяются вновь и вновь, приводят к глубоким изменениям формы тела и более пластичному его функционированию. Фельденкрайз использует множество упражнений, меняющихся от урока к уроку. Они обычно начинаются с небольших движений, постепенно соединяющихся в большие и более сложные паттерны. Цель состоит в том, чтобы развить легкость и свободу движений в каждой части тела. Каждое действие включает мышечную деятельность, в том числе смотрение, говорение, даже слушание (мышцы регулируют натяжение барабанной перепонки, приспосабливаясь к уровню громкости). Фельденкрайз подчеркивает необходимость научиться расслабляться и находить собственный ритм, чтобы преодолеть дурные привычки в использовании тела. Мы должны освободиться, играть, экспериментировать с движением, чтобы научиться чему-то новому. Пока мы находимся под давлением, или в напряжении, или в спешке, мы не можем научиться чему-либо новому. Мы можем лишь повторять старые паттерны. Упражнения Фельденкрайза обычно разбивают кажущуюся простой деятельность на ряд связанных движений, чтобы выявить старый паттерн и развить новый, более эффективный способ выполнения той же деятельности. Работа Фельденкрайза направлена на восстановление связей между двигательными участками коры головного мозга и мускулатурой, которые сокращены или испорчены дурными привычками, напряжениями и другими негативными влияниями. Цель состоит в том, чтобы создать в теле способность двигаться с минимумом усилий и максимумом эффективности, не посредством увеличения мускульной силы, а посредством возрастающего понимания того, как тело работает. По Фельденкрайзу, возрастающее осознавание и подвижность могут быть достигнуты посредством успокоения и уравновешивания работы двигательных участков коры. Чем более активна кора, тем менее мы сознаем тонкие изменения в деятельности. Многие упражнения в системе чувственного сознавания основаны на фундаментальных видах человеческой деятельности — лежании, сидении, стоянии, ходьбе. Эти виды деятельности предоставляют естественную возможность открыть свое отношение к окружающему, развить сознательную осведомленность о том, что мы делаем. Телесно-ориентированные психотехнологии делают акцент на знакомстве с телом, подразумевая расширение сферы осознания человеком глубоких ощущений организма, исследование того, как потребности, желания и чувства кодируются в разных телесных состояниях, обучение реальному разрешению конфликтов в этой области. Понятие энергии имеет решающее значение для телесной психотехнологии. Для любого человека оптимальное отношение к телу означает развитие спонтанного течения энергии, охватывающего весь организм от кожной периферии до всех процессов обмена. Все, что нарушает течение энергии в любой части тела, воздействует на человеческое чувство удовольствия и целостности. Свободно текущая естественная жизненная энергия является основой функционирования здоровой личности. Эта энергия, получаемая из воздуха, непрерывно течет по телу здорового человека. Естественная природа человека — это состояние искреннего удовольствия, которое возникает, например, при детском любопытстве и изумлении. Удовольствие — это свобода телодвижения и свобода от мышечного напряжения. Раскрепощение тела, включение его в жизнь приближает нас к первичной природе человека и помогает ослабить отчужденность, испытываемую большинством людей. Межличностная отчужденность обусловлена именно отчуждением от собственного тела, так как человек может ощущать жизнь только через свое физическое существование. Телесно-ориентированные психотехнологии поощряют выражение естественных чувств, тем самым помогая человеку пробудить собственную энергию. Мышечное напряжение связано с различного рода ситуациями и травмами, переживаемыми людьми в процессе их развития. чувства и импульсы, выражению которых препятствует страх, видоизменяются, подавляются или скрываются, приводя к телесной ригидности, энергетическому распаду и изменениям личности. Мышцы лица, челюстей, горла и живота хронически напряжены. Это напряжение делает почти невозможным свободное выражение эмоций печали и горя. Личностные особенности отражаются в позе, движениях, жестах и типе телосложения. Люди могут производить впечатление «сгибающихся под бременем ответственности», «слабых в коленях», «бесхребетных», «твердолобых» или «подставляющих себя под удар», что отражает их индивидуальные установки или личностные стили. В телесно-ориентированных психотехнологиях применяется термин «почва под ногами» —Чем прочнее человек ощущает свой контакт с реальностью, чем крепче он держится за нее, тем большую нагрузку он может вынести и тем лучше может управлять чувствами. Иметь «почву под ногами» — значит быть в энергетическом контакте с почвой, получить ощущение стабильности и уверенности. Возвращение и утверждение этого чувства усиливает ощущение себя, уравновешивает выражение эмоциональных порывов и импульсивных действий. Телесно-ориентированные психотехники имеют следующие цели: 1. Расширение сферы осознания собственного тела и использования его возможностей. Это улучшает физическое и эмоциональное здоровье. 2. Повышение самооценки путем развития положительного образа тела, который прямо связан с положительным и привлекательным образом «Я». 4. Приведение человека в контакт с его чувствами путем установления связи чувств с движениями. Направленные или спонтанные движения позволяют освободить подавленные чувства и исследовать скрытые конфликты, которые могут быть источником психического напряжения. Телесно-ориентированные психотехнологии используют свои специфические средства, которые дают возможность участникам осознавать мышечное напряжение, энергетические блокировки и ограничения в дыхательном цикле, помогают им ослабить мышечное напряжение. Так как психические и телесные явления считаются равнозначными, ригидность на одном уровне предполагает ригидность и на другом. Телесно-ориентированные психотехнологии позволяют преодолеть эту ригидность, вызывающую тревогу и негативные эмоциональные переживания. Дыхание — совокупность процессов по поддержанию жизни, дающих организму непосредственную энергию для его движения и функционирования. Поэтому большинство занятий начинаются с дыхательных упражнений, предусматривающих контроль над циклом «вдох-выдох». Одновременно с дыхательными упражнениями можно физически манипулировать телом клиента и поощрять релаксацию. Торможение чувств происходит автоматически, вызывая появление областей напряжения, которые снижают полный энергетический уровень тела. С помощью специальных приемов мышечного расслабления, глубокого и полного дыхания сдерживаемым чувствам может быть дана полная разрядка. Существует множество биоэнергетических напряженных поз, каждая из которых направлена на особые области мышечного напряжения. Участников поощряют удерживать каждую позу как можно дольше и во время упражнения осуществлять глубокое и полное дыхание. Чем выше хроническое мышечное напряжение, тем больше усилий требуется для удерживания позы. Если тело энергетически заряженное, бодрое, то будет наблюдаться дрожь в напряженной области, например, в ногах. Регулярное принятие напряженных поз помогает человеку войти в контакт с собственным телом и сохранять чувство гармонии при напряжении. Напряженные позы используются для установления областей напряжения и в прямой физической работе над расслаблением напряженных мышц. Двигательные упражнения эффективны тем, что помогают вернуть к примитивному эмоциональному состоянию, первичной природе человека. Хронически напряженные мышцы сдерживают импульс, который возникает, когда мышцы расслаблены. Следовательно, поощрение свободных движений возбуждает импульс и заблокированные чувства. Двигательные упражнения эффективнее работают тогда, когда участник эмоционально вовлекается в процесс, начинает злиться и ищет возможность освободиться от гнева и злости, чем когда они выполняются как механический ритуал. Проявление негативных чувств, таких, как гнев, страх, грусть, почти неизбежно предшествует выражению положительных эмоций. По-видимому, негативные чувства скрывают глубокие потребности в положительном контакте и успокоении, и через них члены группы должны пройти раньше, чем они будут готовы принять положительные эмоции. Массаж и подобные массажу контакты помогают расслабить мышцы и области хронического напряжения и, кроме того, могут служить средством оказания поддержки и успокоения.
  14. Введение в тантру - Джонатан Лэндоу Полностью - тут: http://klein.zen.ru/old/lapin_Tantra_budd.htm разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом. Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование. ======= Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред возникает медитативное божество. Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума. Мантра (санскр.) - буквально: защита ума; **** Тинлей Геше Джампа Сутра и Тантра Оригинал - тут: http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится? Щедpость - она откpывает любую ситуацию И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит. Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен. Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы. И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность. Смотpишь на вещи, Нет их существования, Видишь их как Ум. Смотpишь на Ум, нет и Ума, По сути своей пуст он. Смотpишь на то и дpугое вместе. Освобождаешься сам собой От пpивязанности к двойственности. Да узнаем мы Ясный Свет, Пpиpоду нашего ума. *** Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа Тантра Полностью - тут: http://www.namute.lt/fimg/file/trungpa_tantra.pdf Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец. сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты. В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть». Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе. Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах. Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя. но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении. Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем. Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом. Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить. Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание. Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны. **** Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/govin02/ Лама Анагарика Говинда ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА СОГЛАСНО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ Сущность всех существ – земля, Сущность земли – вода, Сущность воды – растения, Сущность растений – человек, Сущность человека – речь, Сущность речи – Ригведа, Сущность Ригведы – Самаведа, Сущность Самаведы – Удгитха (= ОМ). Эта Удгита – лучшая из всех сущностей, наивысшая. Достойна высшего места, восьмого. ОМ – квинтэссенция, слог-семя (биджа-мантра) Вселенной, магическое слово par excellence (таковым было и первоначальное значение слова "брахман"), наиболее общая сила всеохватывающего сознания. "Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей нити, достигает свободы, так и йогин восходит к освобождению посредством слога ОМ". В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль), которая вкладывается в лук человеческого тела; пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного света Высшего Состояния. Сходный отрывок встречается в "Мундака Упанишаде" [2.2, 3]: "Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения (упанишад), вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью". В "Мандукья Упанишаде" значение звуков, составляющих ОМ, и их символическое толкование описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и "У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М. Поскольку ОМ является выражением наивысшей способности сознания, эти три составляющих элемента объясняются как три уровня сознания: "А" – бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" – сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и "М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр. сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (санскр. турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения. Тем не менее четвертое и наивысшее состояние (турийя) различными философскими школами описывается по-разному эта цель не может быть достигнута без отбрасывания всего того, что составляет нашу так называемую "самость", наше эго. Таким образом, ОМ ассоциируется с освобождением, либо как средство к его достижению, либо как символ его достижения. Несмотря на различия в понимании и определении освобождения, ОМ никогда не принадлежал какому-либо одному философскому направлению, но, оставаясь верным своему символическому характеру, выражал то, что за пределами слов и форм, за пределами ограничений и классификаций, за пределами определений и объяснений: опыт-переживание бесконечности внутри нас, – что может ощущаться либо как манящая далекая цель, либо как простое предчувствие, либо как сильная тяга, или то, что может быть познано как раскрывающаяся реальность, или то, что осуществляется в результате уничтожения ограничений и рабства. Бесконечностей так же много, как и измерений, и столь же много форм освобождения, сколько характеров. Но все они имеют нечто общее. Страдающие в рабстве и лишении свободы воспримут освобождение как бесконечное расширение. Страждущие во тьме воспримут его как беспредельный лучезарный Свет. Стонущие под бременем смерти и преходящести жизни почувствуют освобождение как вечность бытия. Беспокойные и мечущиеся обретут его в покое и бесконечной гармонии. Но все эти определения, не утрачивая своего специфического характера, отмечены одним и тем же признаком: "бесконечность". И это важно, ибо показывает нам, что даже наивысшие достижения могут сохранять некий индивидуальный вкус – вкус той почвы, на которой они взошли, не снижая тем не менее своей универсальной ценности. Все же даже в этих предельных состояниях сознания, строго говоря, не существует ни идентичности, ни не-идентичности. Между ними существует глубокая живая взаимосвязь. Соответственно, ОМ представляется одному как символ божественной вселенной, другому – как символ неисчерпаемой энергии, третьему – как безграничное пространство, а иному – как бесконечное бытие или как вечная жизнь. Для одних ОМ представляется вездесущим светом, для других – это всеобъемлющий закон, третьи понимают его как всемогущее сознание, как всепроникающую божественность, или представляют его в понятиях всеохватывающей любви, космического ритма, непрестанной творческой способности, или как неограниченное знание, и т.д. до бесконечности. Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные формы и цвета, не искажая их собственной природы, ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается в любых формах высших идеалов, не ограничивая себя исключительно каким-либо одним из них. Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть. "Вообрази все желаемые тобой вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т.е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда". Но Нагарджуна рассмеялся и сказал: "Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными. И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове. "Размышляй об алмазах твоего браслета, концентрируй на них свой ум и медитируй так: они искрятся всеми цветами радуги; однако эти цвета, радующие мое сердце, не имеют собственной природы. Точно так же на наше воображение действуют разнообразные формы внешнего мира, которые не имеют никакой собственной природы. Один лишь ум является излучающей свет драгоценностью, из него все вещи черпают свою преходящую реальность". Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца. Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия. В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах. Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения. 4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ Ваджра рассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем. Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна – Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено. Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже" (произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже" – это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант. Как видимый символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду" (точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы. ВАДЖРА В ТРЕХ СТАДИЯХ СВОЕГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ Однако главная идея ваджры заключается в чистоте, лучезарности и неразрушимости Мысли Просветления (Бодхичитта). Хотя алмаз может явить все цвета, по своей собственной природе он бесцветен. Этот факт позволяет увидеть в алмазе символ того самого трансцендентального состояния Шуньяты, которое представляет собой отсутствие всяких умозрительных определений и условий и которое описано Буддой как "Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное", потому что его невозможно определить никакими положительными качествами, хотя оно и присутствует всегда и повсюду. Взаимосвязь между высшим и обычным состоянием сознания сравнивается некоторыми школами алхимии с взаимосвязью между алмазом и обычным куском угля. Нельзя вообразить большего контраста, и все же и тот и другой состоят из одного и того же химического элемента – углерода. Это символически указывает на фундаментальное единство всех веществ и внутренне присущую им способность к трансформации. Однако тот, кто нашел философский камень, сияющую драгоценность (мани), Просветленный Ум (бодхичитта) в своем собственном сердце, преобразует свое смертное сознание в бессмертное, постигает бесконечное в конечном и обращает Сансару в Нирвану – таково учение Алмазной Колесницы. "Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него “ То же самое верно и в отношении нашей телесности, психофизического организма (нама-рупа) человека. Этот организм, согласно буддийской концепции, является, так сказать, сгустившимся, выкристаллизовавшимся или материализовавшимся сознанием прошлого. Это действенный принцип сознания (карма), который как следствие (випака) принимает видимый облик. 8. ПОВОРОТ В ГЛУБОЧАЙШЕМ МЕСТОПРЕБЫВАНИИ СОЗНАНИЯ Когда манас отражает эмпирическое сознание мира, он выглядит как актер и одновременно как зритель этого мира, как "я" и самосознание. Но в тот момент, когда манас поворачивается от чувственного сознания и интеллекта и направляет свое внимание на истинные причины бытия, на вселенский источник всего сознания, иллюзорность представлений об эго становится очевидной, и опыт шуньяты открывается во всей его глубине и величии. Этот орган может быть развит только медитацией, успокоением нашей умственной активности, нашего внутреннего монолога и рассуждений и обращением к нашему внутреннему зрению, которое направлено от множественности к единству, от ограниченности к безграничному, от интеллектуальности к интуиции (в этом случае она может быть активной на всех уровнях чувственного и высшего духовного опыта), от индивидуального к универсальному, от "я" к "не-я", от конкретности объектов к бесконечности пространства – до тех самых пор, пока мы так не проникнемся этой бесконечностью, что, обернувшись назад, к созерцанию малого, единичного, индивидуального, не убедимся, что способность к ошибке потеряна и что мы больше не впадем в иллюзию эгоизма. 9. ТРАНСФОРМАЦИЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ манас в момент изменения своего внутреннего направления или "обращения" становится драгоценностью, сознанием Просветленного (бодхичитта), "философским камнем", чье прикосновение обращает все элементы сознания в средства или орудия Просветления Затем наше зрение отворачивается от мира чувственных объектов к источнику, Сознанию-сокровищнице (алайя-виджняна), в котором находятся исконные формы, архетипы, ядра или зародыши (биджа) всех вещей. Затем на поверхности этого, подобного океану, Вселенского Сознания, которое содержит самое сокровенное из всего, что было и могло быть познано (пережито), затихают волны, и, будучи успокоенными, превращаются или сливаются с сияющим зеркалом (водной поверхности), в котором отражения всех форм (рупа) появляются неискаженными в своей кристальной чистоте. "Чувственное", воспринимаемое как "материальная" форма (рупа-скандха) становится таким образом показателем запредельного, того, что находится за пределами чувств. Оно становится началом переживания шуньяты, бесформенности, которая есть основа всех форм, точно так же, как звук ведет к пробуждению тишины, исчезая в ней. Поэтому сказано в "Маха-праджня-парамита-хридая Сутре": "Форма (рупа) есть "пустота" (шуньята), и "пустота" не отличается от формы, и форма не отличается от "пустоты", в действительности "пустота" есть форма". Многообразные формы существования, становления и свертывания, духовного вдоха и выдоха становятся здесь символами реальности, находящейся по ту сторону всех форм, но эта реальность тем не менее познается через них: как иероглифические картинки открывают знающему смысл и значение, прячущиеся за изображениями. Сознание-алая трансформируется в сознание, связанное со Знанием Великого Зеркалакоторое в Тибете называется Зерцалоподобной Мудростью и символизируется Дхьяни-Буддой Акшобхьей, являющимся воплощением непреложности этой Мудрости. С ним ассоциируется элемент воды (Сознание-Сокровищница подобно океану в состоянии спокойствия с зеркальной поверхностью водной глади – рупа-скандха, и его символом-эмблемой является ваджра. Чувство (ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества (самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ (мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-Будды Ратнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой ("жест отдачи") и эмблемой сокровища (ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем в эмоции любви (майтри) и симпатии, в участии в чужом горе и радости (каруна-мудита), из которого вырастает потребность отдачи, и не только того, чем обладаешь, но и самого себя. Согласно Абхидхамме (Палийскому Канону), семнадцать мгновений формирования мысли (каждый из них короче вспышки молнии) образуют длительный процесс сознавания, вызываемый чувственным восприятием; и в соответствии с этой теорией семнадцать мгновений мысли (пали читтакхана) считаются в буддийской философии временем длительности материального явления.
  15. Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным. Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию. И: Мир может не сознавать себя, однако он существует. М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы сознаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реальность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознаёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален? А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным. И: Имена и формы, этого мира реальны? М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Субстрата [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда. И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным? М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание познающего бодрственное состояние Они оба исчезают в глубоком сне. И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство? М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия. И: Где эта ошибка находится? М: В познающем [прамата]. И: Как познающий появился? М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают. ? М: Кто задает этот вопрос? И: Я. М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит. М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит. И: Что это за поверхность? М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само-реализации, или самадхи. *** Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру. Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся. О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить. И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения? М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти . М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние. Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно. И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда. М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума. М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением». Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда. Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само-реализацией. *** И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность? М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается. И: Как это происходит? М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время. И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце? М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар. И: Как джива перемещается из одного тела в другое? М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению. И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением? М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие. Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина. Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман. И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден? М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти. И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения? М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь. Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения. Природа Бога На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Атман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая обнаруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искателя не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим образом: 1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание. 2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания. 3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рассеивания этой иллюзии, есть Бог. На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует. Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой мифологий. Эти божества являются главной особенностью массового индуизма, и их реальность до сих пор широко принимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира. И: Мое самопознание включает познание Бога? М: Да, потому что Бог – внутри вас. И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога? М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни. И: Бог – это личность? М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман. И: Бог – в стороне от Атмана? М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание. Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же. Я есмь Атман, о Гудакеша, В сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, А также конец всех существ. Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне. М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности. И: Бог – это то же, что и Атман? М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то что Я есмь». Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман. *** Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом. Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают. Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделяет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается. Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения. Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог. Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце. Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана. И: Но Бог знает всё? М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания. И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют? М: Индивидуальные человеческие души – не единственные известные существа. И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны? М: Так же реальны, как и вы в этом теле. И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? М: Они действительно существуют. И: Где же они существуют? М: В вас. И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать? М: Всё подобно этому. И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому растворению]? М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бесконечно мудрее и способнее? И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] ? М: Да. И: Каково положение этих божеств относительно Атмана? божества, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располагает администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами должны поглотиться единой Реальностью. И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы. М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возражения вашему почитанию Бога с именем или формой? Поклоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть. М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой. И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представления о Боге? М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога.
  16. Глава XIV. Йога нидра "Йога нидра" означает "психический сон", нечто пограничное между сном и бодрствованием, состояние внутренней бдительности вследствие контакта подсознания со сверхсознанием. Йога нидра погружает вас в состояние глубокого расслабления и потому может также использоваться как усыпляющее средство. Каждый должен знать науку засыпания, т.е. йога нидру, которая культивируется как раз перед сном, ибо она полностью расслабляет как тело, так и ум. Тот, кто спит глубоко, не нуждается в длительном сне и после пробуждения всегда чувствует себя свежим и энергичным. В процессе йога нидры физическое экстравертное восприятие преобразуется в интравертное. Когда внимание ума направлено на интравертный центр, к нему привлекаются кровь и энергия, а, следовательно, и чувства, которые отвлекаются от внешних ощущений. Подобный процесс происходит в состоянии релаксации, когда напряжённость рассеивается и ум проясняется, продуцируя более могучие и энергетические силы. В психическом сне мы отождествляемся с нашей подлинной сущностью, которая помогает нам прояснить собственную позицию по отношению к себе и окружающим. Йога использует этот метод с незапамятных времён для поиска и распознавания внутреннего сокровенного "Я". Во время практики йога нидры используется санкальпа, которая должна быть чрезвычайно важной для практикующего. Санкальпа - это категорическое утверждение, очень лаконичное и насыщенное глубоким и насущным смыслом. В состоянии йога нидры сталкиваются две силы: расслабленность тела и ума - с одной стороны, и мощное волевое решение - с другой. Такое столкновение способно изменить всю жизнь человека. Утверждение санкальпы непременно осуществляется, если оно насыщено решимостью и несокрушимой верой. Санкальпа в корне меняет старые привычки и умственные отклонения. Однако санкальпа может быть нацелена на духовный путь (например, "Я стану более сознательным"). Вашу санкальпу, или утверждение, следует повторять трижды как в начале, так и в конце каждого сеанса (до того, как вы открыли глаза), а также на протяжении всех длительных практик. В йога нидре ум должен быть абсолютно поглощён инструкциями наставника. Эти инструкции должны быстро следовать одна за другой и потому требуют от практикантов повышенной внимательности. Если вы не желаете использовать йога нидру как простое средство для засыпания, вам следует заострить ваше самосознание и не терять его на протяжении всего сеанса. Самое главное - не анализировать слова, которые вы слышите, и не стараться запомнить их. Культивируйте йога нидру на полу, лёжа в шавасане: тело вытянуто, голова обращена лицом вверх, подошвы ног слегка расставлены, руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Совершенно расслабьтесь. Далее следуют пункты, или стадии, йога нидры, в которые можно вносить добавления и изменения по обстоятельствам: 1. Мысленное и решительное произнесение своей санкальпы. 2. Зондирование вниманием 76 частей тела, продвигаясь мысленно от одной части к другой быстро, не задерживаясь и не теряя связи со словами наставника. Таких вращений сознания совершают от 1 до 5 раундов. Не меняйте последовательность чередующихся частей тела, так как наука проникновения в подсознание требует определённого порядка. 3. Воспоминание или пробуждение ощущений тяжести и лёгкости, жары и холода, боли и удовольствия. 4. Мысленное осознание психических центров и психических символов. Мысленный контакт с этими центрами (если контакт осуществлён правильно, он может вызвать определённые переживания и видения). 5. Мысленно повторите вашу санкальпу. Постигайте единство вашего "я" с Высшим "Я", Атманом 6. Постепенное возвращение в состояние бодрствования без резких движений или толчков. Стенограмма краткого курса йога нидры Приготовьтесь к йога нидре и прекратите все движения, не шевелитесь. Повторите трижды свою санкальпу, повторите ее трижды, уверенно и твердо (Пауза). Расслабьте тело, но оставайтесь бдительными. Расслабляйте каждую часть своего тела и сохраняйте сознательное присутствие себя как свидетеля своих ощущений. Расслабление должно быть полным и целостным. Ум, тело, чувства, все аспекты вашей личности, всё ваше существо, всё тело, все чувства, все ощущения, все эмоции, ум, интеллект - всё должно быть расслаблено, как это происходит в глубоком сне. Не теряйте осознания и приготовьтесь к выполнению дальнейших инструкций. Внимательно просматривайте всё тело лучом осознания, постоянного, неразрывного и неускользаемого сознания. Мысленно просматривая всё тело, обратите внимание на те его части, которые соприкасаются с полом. Начните с правой пятки и прочувствуйте ее контакт с полом. Далее продвигайтесь от точки к точке, где различные части тела соприкасаются с полом. Правая пятка, левая пятка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правое подколенное сухожилие, левое подколенное сухожилие, правая ягодица, левая ягодица, правая плечевая лопатка, левая плечевая лопатка, правая рука, левая рука, правый локоть, левый локоть, затылок. Теперь сами, без моего вмешательства, просмотрите еще раз точки соприкосновения вашего тела с полом. Представляйте отчётливо точки соприкосновения тела с полом. Продолжайте... продолжайте... продолжайте... Ваше осознание бдительно просматривает точки соприкосновения тела с полом. Интенсивно просматривайте эти точки. Лучи вашего сознания фиксируют контактные точки между телом и полом. Продолжайте... Теперь перемещайте внимание на сомкнутые веки. Прочувствуйте линию соприкосновения век с глазами. Продолжайте... Перемещайте внимание к губам. Зафиксируйте точки соприкосновения верхней и нижней губы. Углубляйте своё внимание, концентрируйтесь на этих точках. Теперь перемещайте внимание на дыхание. Мысленно совершайте нади шодхана пранаяму (попеременное дыхание), попеременно дыша правой и левой ноздрёй и двумя ноздрями до тридцати: Итак, делайте следующее: 1 - выдох правой ноздрёй, 1 - вдох правой ноздрёй, 2 - выдох двумя ноздрями, 2 - вдох двумя ноздрями, 3 - выдох двумя ноздрями, 3 - вдох двумя ноздрями, 4 - выдох правой, 4 - вдох правой, 5 - выдох левой, 5 - вдох левой, 6 - выдох двумя, 6 - вдох двумя. Продолжайте так до 30. Повторите свою санкальпу трижды, решительно и твердо. Повторите трижды. Теперь представьте, что вы увидели своё тело, отраженное в зеркале. Мысленным взором просмотрите своё тело, распростёртое на полу. Медленно откройте глаза и садитесь. Практика йога нидры закончена. Хари Ом Тат Сат. Стенограмма продолжительного курса йога нидры Начинаем наше занятие с мысленной релаксации. Закройте глаза и устройтесь удобнее. Если есть необходимость, можете изменить свою позицию. Не открывайте глаз до тех пор, пока не закончится вся практика йога нидры. Внимательно следите за словами и следуйте им мысленно, а не физически. Во время практики освободите себя от всякого анализа и умственного рассуждения. Не пытайтесь всё понять сейчас, понимание придёт позже. Просто автоматически следуйте мысленно за инструкциями. За вашей ментальной и психической релаксацией неизбежно последует и физическая релаксация. В процессе всего занятия будьте бдительны, внимательно слушая слова. Не спите. Ваш слух должен быть на страже. Вместе с общим расслаблением приходит искушение уснуть, но вы должны противостоять, время от времени напоминая себе: "Я бодрствую. Я бодрствую. Я бодрствую". Следите за своей бдительностью. На протяжении всей практики вам что-то будет более понятно, что-то менее - все это неважно. Просто следуйте за голосом, который вы слышите. Когда вы будете практиковать эту психотехнику сами, вам необходимо выделить, по крайней мере, около 10 минут для настроя и физической готовности. Не начинайте практики сразу, без настроя. Скажите себе так: "Я готовлю себя к практике психического сна. На протяжении всего сеанса я буду бдительно наблюдать за своими ощущениями и внимательно слушать голос. Буду все сознавать". Фиксируйте мысленно опыт своих ощущений и переживаний, полностью расслабьтесь и повторите себе: "Мой ум свободен, мое тело свободно. Я готов к релаксации, внимательно слушаю все инструкции". Такой регулярный ежедневный настрой необходимо проводить систематически в течение 10 минут. Если иногда приходят мысли, которые отвлекают вас, это не имеет значения. Просто осознавайте все свое тело с головы до пальцев ног и произнесите мысленно: ОМ-М-М-М-М. Сознавайте все тело полностью. И вновь произнесите свою санкальпу. Вам необходимо сформулировать ее заранее, а сейчас только обнаружить и мысленно произнести. Не спешите с выбором санкальпы, но постарайтесь сформулировать самую заветную. Санкальпа должна быть очень простой. Чрезвычайно простой, как желание ребёнка. Она должна быть одной-единственной для вас. Если санкальпа пришла к вам в течение психического сна, это хороший признак: она истинна. Ум становится более восприимчивым, когда затухает его аналитическая способность и пробуждается простое осознание самого себя. И тогда санкальпа приносит плоды. Ваша санкальпа не должна быть пространной, двусмысленной, но должна быть ясной, четкой и краткой. Прежде, чем посеять зерно, вы подготавливаете почву. Прежде, чем посеять зерно санкальпы, также надо подготовить почву сознания. Вовсе не обязательно., чтобы вы непременно сейчас обнаружили свою санкальпу. Важно, чтобы вы кратко сформулировали самое заветное желание. Если вы обнаружили свою санкальпу, не расставайтесь с ней и помните ее по крайней мере в течение 10 дней. Во время занятий йога нидрой повторите свою санкальпу дважды: три раза в начале занятия и три раза в конце. Уже проверено, что санкальпа, посеянная в почву йога нидры, непременно сбывается. Если вы сможете убедить свой ум, вы осуществите то, что вложили в него. Когда засыпает интеллектуальная сущность, пробуждается сущность подсознательная. В эту почву подсознания и падает семя вашей санкальпы. Там оно прорастает и приносит плоды. Когда вы мысленно и с уверенностью произнесли санкальпу, вам необходимо опять вернуться к осознанию физического тела, всего тела полностью, с головы до пальцев ног и сказать себе: "Я здесь, я здесь" или "мое тело, мое тело". Думайте о своем теле, просматривая его мысленным взором. Просматривайте его мысленным взором. Пропитайте своим сознанием все тело, мысленно говоря себе: "Я помню о своем теле. Я помню о своем теле". При этом представьте свое тело, как бы просматривая его, и скажите себе: "Я внимательно слушаю голос, я не сплю, я не хочу спать, меня ничто не отвлекает, я расслаблен и могу заснуть в любой момент, но сохраняю бдительное сознание". ........
  17. Я слышал о том, что Поднебесному миру нужно позволить быть таким, каков он есть, но не слышал о том, что миром нужно управлять. Я говорю: «позволить», ибо опасаюсь, что природу людей извратят управлением. Я говорю: «быть таким, каким он есть», ибо опасаюсь, что управлением можно насильственно изменить свойства людей. И если ты ценишь себя больше всей Поднебесной, тебе можно доверить судьбу мира. Если ты любишь свою жизнь больше мира, то мир. можно оставить на твое попечение. И если благородный муж способен не причинять ущерба своему телу и не напрягать зрение и слух, то, даже сидя недвижно, как труп, он будет иметь драконий облик; и, даже храня глубокое безмолвие, он возымеет громоподобный шаг. Он будет воздействовать духовной силой и соединяться с Небесным в самом себе. Он будет как бы бездеятелен, а все сущее предстанет ему паром, возносящимся ввысь. К чему тогда думать о том, как лучше управлять. ИЗ КНИГИ «ЧЖУАН-ЦЗЫ» Не смотри и не слушай, Храни свой дух, себя упокой, И тело твое выправится само. Будь же покоен, будь всегда чист, Не изнуряй себя трудами, Не отдавай жизненных сил, И ты сможешь жить долго. Пусть глазам твоим будет не на что смотреть, ушам нечего слушать, а сознанию нечего знать. Оберегай духом свое тело, и оно будет вечно жить. Внимай тому, что хранится внутри, затворись от всего, что приходит снаружи, ибо многознайство сулит погибель. Тогда я воспарю с тобой выше светила небес — к истоку высшего ян. Я погружусь с тобой в чертоги подземного мрака — к истоку высшего инь. Умей быть господином Неба и Земли, Умей вместить в себя и силу инь и силу ян. Будь осторожен, умей себя уберечь, И все живое счастье само обретет. Мудрый пребывает там, где еще не началось ни Небесное, ни человеческое, где еще не началось самое начало, где еще не началась ни одна вещь. Он живет вместе с миром, но не принадлежит миру. Его поступки не имеют изъянов, никого не задевают. Вот так соединяется он со всем сущим Всматривайся в незримое и вслушивайся в беззвучное. Во мраке прозреешь свет, в тишине услышишь гармонию. Будь глубже глубокого — и сможешь постичь Сущее. Будь духовнее духа — и сможешь слиться с семенем жизни. Принимай все, что есть в мире: сливаясь с Отсутствующим, дашь каждому быть тем, чем он есть; ускользая вместе с летучим временем, послужишь каждому опорой. Тогда великое окажется малым, длинное — коротким, а близкое — далеким. — Я стою, словно старый пень, руки держу, словно сухие ветки. И в целом огромном мире, среди всей тьмы вещей меня занимают только крылатые цикады. Я не смотрю по сторонам и не променяю крылышки цикады на все богатства мира. Могу ли я не добиться желаемого? «Помыслы собраны воедино, дух безмятежно-покоен...» Тот, кто внимателен ко внешнему, неискусен во внутреннем. ИЗ КНИГИ «ЧЖУАН-ЦЗЫ» Рассказы о Чжуан-цзы Хуэй-цзы сказал Чжуан-цзы: «У меня во дворе есть большое дерево, люди зовут его Древом Небес. Его ствол такой кривой, что к нему не приставишь отвес. Его ветви так извилисты, что к ним не приладишь угольник. Поставь его у дороги — и ни один плотник даже не взглянет на него. Так и слова ваши: велики они, да нет от них проку, оттого люди не прислушиваются к ним». Чжуан-цзы сказал: «Не доводилось ли вам видеть, как выслеживает добычу дикая кошка? Она ползет, готовая каждый миг броситься направо и налево, вверх и вниз, но вдруг попадает в ловушку и гибнет в силках. А вот як: огромен, как заволокшая небо туча, но при своих размерах не может поймать даже мыши. Вы говорите, что от вашего дерева пользы нет. Ну так посадите его в Деревне, которой нет нигде, водрузите его в пустыне Беспредельного простора и гуляйте, не думая о делах, отдыхайте под ним, предаваясь приятным мечтаниям. Там его не срубит топор, и ничто не причинит ему урона. Когда не находят пользы, откуда взяться заботам?» Все, что ему нужно, он приобретает на Небесном торжище. Приобретать на Небесном торжище — значит кормиться от Неба. И если он кормится от Неба, для чего ему люди? Он обладает человеческим обликом, но в нем нет человеческой сути. Обладая человеческим обликом, он живет среди людей. Не обладая человеческими наклонностями, он стоит в стороне от «истинного» и «ложного». Неразличимо мало то, что связывает его с людьми. Необозримо велико — таково небесное в нем, он в одиночестве претворяет его! — Но если человек лишен человеческих наклонностей, как можно назвать его человеком? — — Дао дало ему облик, Небо дало ему тело, как же не назвать его человеком? — Но если он не улучшает того, что дано жизнью, как может он проявить себя в этом мире? — Дао дало ему облик, Небо дало ему тело. Он не позволяет утверждением или отрицанием ущемлять себя внутри. Ты же вовне обращаешь свой ум и насилуешь свою душу. Прислонись к дереву и пой! Облокотись о столик и спи! Тебе тело вверили небеса, а вся твоя песня «твердость» да «белизна»! Путь не отделен от вещей. Почему бы нам не быть заодно в Недеянии? Не быть безмятежными, чистыми, праздными? Рассеем же наши помыслы, не будем никуда направляться и не будем знать, куда придем мы. «Если тело не отдыхает от напряжения, оно изнашивается. Если дух вечно в заботах, он увядает». Будь счастлив всегда и везде и не позволяй житейским волнениям завладеть тобой. Это внутреннее, ноуменальное, чисто символическое тело — в конечном счете тело самого Дао — существует «нераздельно и неслиянно» с материальными телами, подобно тому, как чистое зеркало, вмещая в себя все вещи, само не тождественно им, а сила воображения, выявляя все образы, не сводится к предмету созерцания. Во-вторых, тело мыслится в даосизме как сгусток жизненной энергии или мирового дыхания (ци): даос, «не смотрит глазами и не слышит ушами», но внимает «жизненными токами». Тот, кто следует Дао, взаимодействует с другими существами в пространстве единого энергетического тела, «сердца Неба и Земли». В-третьих, тело воплощает и цельность (являясь в этом отношении прототипом Пустоты), и многообразие нашего восприятия: единство телесной интуиции таится внутри хаоса наших ощущений. …рассматривали тело как совокупность большого числа точек, имевших не только физиологическую, но и подлинно космическую значимость: то были своеобразные отверстия каналов, связывающих человеческое тело с «телом Хаоса». Итак, телооказывается ближайшим прообразом Пустоты и Хаоса: оно превосходит противопоставление внутреннего и внешнего, центра и периферии и даже физического и духовного. даосы связывали присутствие сознания с токами энергии и крови в организме. всякое ощущение и деятельность всякого органа в теле заключали в себе семена сознательного существования. Разум — не господин телесной жизни, а лишь одна из ее составных частей. «человек пребывает в дыхании, а дыхание в человеке». Тот, кто уподобился «телу Дао», не делает различия между собой и другими. Таково состояние первозданного Хаоса или Беспредельного — неопределенной, непостижимой, вечнотекучей целостности бытия, не имеющей ни формы, ни идеи, ни начала, ни конца. Возвращение к неизбывной, но вечноотсутствующей полноте (пустотной) бытия всегда было главной целью даосского совершенствования. Однако достижение этой цели не могло быть единовременным действием. Прийти к неизменно изменчивому Хаосу можно лишь через постижение всего богатства разнообразия жизни. Смысл совершенствования в даосизме состоит в том, чтобы «после-небесной» энергией пополнить запас «прежденебесной» энергии. Что касается собственного содержания подвижничества Дао, то здесь даосы традиционно различали три основных измерения: «регулирование тела», «регулирование дыхания» и «регулирование сердца». «Регулирование тела» (тяо шэнь) включало в себя различные способы физического и химического воздействия на организм. К первым относились комплексы динамической и статической гимнастики, водные и солнечные ванны, пешие прогулки и прочие виды физических упражнений. Вторые сводились, главным образом, к диете и употреблению всевозможных снадобий и пилюль растительного, животного и минерального происхождения с целью очищения организма и взращивания в нем зародыша бессмертного тела. «Регулирование дыхания» (тяо си) представлено несколькими системами дыхания, в том числе естественным, «перевернутым» (когда при вдохе втягивается живот), «утробным», осуществляемом помимо органов дыхания, и проч. Но во всех случаях дыхание должно быть, согласно традиции, «ровным, глубоким, плавным, легким, медленным». Понятие «Регулирование сердца» относилось к приемам и методам сосредоточения и самоконтроля. Здесь наибольшее значение имели принципы «сбережения единства» (шоу и), или «сбережения середины» (шоу чжун), означавшие поддержание внутренней целостности сознания; «погружение в покой» (жу цзин), т.е. отстранение от потока мыслей и душевного волнения; «присутствие мысли» (цунь сян), что означало концентрацию внимания в определенной части тела. В самом общем виде совершенствование даосского подвижника толковалось в категориях превращений так называемых «трех сокровищ» человека, как в даосской литературе именовались три основные жизненные субстанции тела: семя (цзин), собственно энергия, или дыхание (ци) и дух (шэнь). Смысл «внутреннего делания» (нэй е, нэй гун) в даосизме традиционно описывался следующей формулой: «упражняй семя, дабы оно превратилось в дыхание; упражняй дыхание, дабы оно превратилось в дух; упражняй дух, дабы он возвратился в пустоту». Существовало понятие «малый круговорот Небес» (сяо чжоутянь), когда энергия поднималась по позвоночному столбу в область темени и оттуда через переднюю часть головы и грудь спускалась в живот, где располагается Нижнее Киноварное поле — место сосредоточения энергии низшего уровня. «Малый круговорот» энергии соответствует в даосской практике «посленебесному» состоянию. Высшее же положение занимал «большой круговорот Небес» — воплощение «прежденебесного» состояния, — когда управляемая циркуляция жизненной силы захватывала и конечности тела, а само течение энергии осуществлялось в ином, «попятном» направлении. этап превращения «семени» в «дыхание» включал в себя не менее шести ступеней: первая ступень — «тренируй себя», т.е. общая подготовка к медитации; вторая — «регулирование эликсира», т.е. настройка дыхания и сознания; третья — «порождение эликсира», т.е. выработка энергии в Нижнем Киноварном поле; четвертая — «отбор эликсира», т.е. вовлечение в круговорот энергии ее наиболее чистых и тонких эссенций; пятая — «запечатывание тигля», т.е. закупоривание жизненных отверстий тела и достижение полной внутренней самодостаточности; шестая — «возгонка эликсира», т.е. превращение «семенной» энергии в энергию более высокого порядка. Не менее обстоятельно излагают и процесс превращения «дыхания» в «дух», но обходят молчанием пресуществление «духа» в пустоту Духа. Этот последний этап совершенствования — даосская «тайна тайн», о которой нельзя поведать даже аллегорическим языком. Таковы основные понятия практики внутреннего совершенствования, или, «выплавления внутреннего эликсира».
  18. КОГДА МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ Бардо становления, как это уже было описано, может казаться очень беспокойным и тревожным временем. Однако здесь есть великая надежда. Качества ментального тела на протяжении бардо становления, делающие его столь уязвимым, – его ясность, подвижность, чувствительность и ясновидение, также отчасти способствуют его восприимчивости к помощи со стороны живущих. В самом деле, отсутствие у него физической формы или основы делает его легко управляемым. В Тибетской Книге Мертвых ментальное тело сравнивается с лошадью, легко управляемой при помощи узды, или с огромным стволом дерева, который почти невозможно приподнять, однако спустив его на воду, можно без усилий направлять куда угодно. Самое эффективное время для того, чтобы делать духовную практику для умершего, – в течение сорока девяти дней бардо становления, особенно в первые двадцать один день. В течение этих первых трех недель связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Итак, это значит, что духовная практика имеет намного большую возможность влияния на их будущее и на выявление шансов освобождению, или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Мы должны задействовать каждое средство, дающее возможность им помочь. Помощь умершим, тем не менее, не ограничивается сорока девятью днями после смерти. Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Человек, которому вы хотите помочь, мог умереть сто лет назад, но практиковать для него будет все еще полезно. даже если некто обрел просветление и стал буддой, то, работая на благо других существ, он все еще также нуждается в какой-либо помощи. КАК МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ Самый лучший и легкий способ помочь умершему – это делать сущностную практику пхова, «Духовная помощь умирающему». Это нужно делать сразу же, как вы услышали, что кто-то умер. поскольку функция огня сжигать, а воды – утолять жажду, то функция будд присутствовать сразу же, как только кто-либо их призовет, поскольку их сострадательное желание помочь всем живым существам так безгранично. Никогда не думайте, что для вас было бы менее эффективно призывать истину, чтобы помочь вашему умершему другу, чем если бы «святой человек» молился за него. Поскольку вы близки этому умершему человеку, то интенсивность вашей любви и глубина вашей связи даст этому призыванию дополнительную силу. Мастера уверяли нас: «Воззовите к буддам, и они вам ответят». если у вас действительно доброе сердце и поистине благие намерения, с которыми вы молитесь о ком-либо, то молитва будет очень эффективной. Таким образом, будьте уверены в том, что если тот, кого вы любили, умер и вы молитесь о нем с истинной любовью и искренностью, то ваша молитва будет исключительно мощной. Самое лучшее и наиболее эффективное время для пхова это до тех пор, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь сделать пхова в том месте, где этот человек умер, или по крайней мере четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком. В бардо становления, как я сказал, сознание умершего проходит через опыт смерти каждую неделю точно в тот же день. Таким образом, вы должны проводить пхова, или какую-либо другую духовную практику, выбранную вами, в любой день сорокадевятидневного периода, но особенно в тот же день недели, когда этот человек умер. Каждый раз, когда ваш умерший приходит вам на ум, всякий раз, когда вы слышите, как упоминается его или ее имя, посылайте этому человеку свою любовь, а затем сосредоточивайтесь на проведении пхова и делайте это так долго, как вы желаете. Вы также можете, всякий раз вспоминая об умершем, немедленно произносить мантры, такие как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантру Будды сострадания, которая очищает каждую из негативных эмоций, являющихся причиной для перерождения; или ОМ АМИ ДЕВА ХРИХ – мантру Будды Амитабхи – Будды Безграничного Света. Затем вы можете также совмещать это с практикой пхова. Независимо от того, делаете вы какие-либо из этих практик или нет, чтобы помочь вашим умершим близким, никогда не забывайте, что сознание в бардо проницательно и ясновидяще. Поэтому просто направление в их сторону хороших мыслей было бы наиболее полезно. Когда вы молитесь о ком-либо, кто был вам близок, вы можете, если желаете, расширить охват вашего сострадания, включив в свои молитвы других умерших: жертв насилия, войн, эпидемий и голода, или тех, кто умер и сейчас умирает в концентрационных лагерях. Вы даже можете молиться о людях, умерших многие годы назад, о таких, как ваши бабушки и деды, давно умершие члены вашей семьи, или жертвы мировых войн. Представьте, что ваши молитвы направляются особенно к тем, кто оставил свою жизнь в чрезвычайных мучениях, страданиях или в гневе. Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войн могут легче попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, так что не смогут пройти через процесс перерождения. Когда вы практикуете для них пхова, делайте это с еще большим усилием и интенсивностью, нежели вы это когда-либо делали ранее. Представьте себе гигантские лучи света, исходящие из будд или божественных существ, изливающие все их сострадание и благословение. Представляйте, как этот свет нисходит на умерших, полностью очищая и освобождая их от беспокойства и боли, появившихся в результате их смерти, и дарует им глубокое, продолжительное спокойствие. Представляйте далее всем вашим сердцем и умом, что умерший растворяется в свете и его или ее сознание, теперь исцеленное и освобожденное от всех страданий, возносится вверх, чтобы навечно нерасторжимо слиться с мудрым умом всех будд. Медитационные практики и молитвы являются не единственным видом помощи, которую мы можем оказать умершим. Мы можем осуществлять от их имени благотворительность, помогая больным и нуждающимся. Мы могли бы подносить умершему человеку свет Важно посвящать умершему человеку всю заслугу и благо, исходящие из любого такого акта доброты и щедрости, что в самом деле было бы полезно для всех умерших. Таким образом, каждый кто умер, может получить лучшее перерождение и благоприятные обстоятельства в следующей жизни. ЯСНОВИДЕНИЕ УМЕРШЕГО То, что мастер делает, это пребывая в состоянии Ригпа в природе ума – он призывает ментальное тело умершего, странствующее в бардо становления. Когда ментальное тело предстает перед учителем, через силу медитации он или она показывают ему сущностную природу Ригпа. Через способность ясновидения обитатель бардо может непосредственно видеть мудрый ум мастера, и таким образом далее быть введенным в природу ума и достигнуть освобождения. Какую бы практику ни делал для умершего близкого друга обычный практикующий, по той же самой причине будет огромная помощь. Вы можете просто пребывать в стабильном состоянии сострадания. Особенно, если вы тогда призываете умершего и приглашаете его или ее в самое сердце своей практики, то это может быть неизмеримо полезно. ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него. Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых, чем можем это мы. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека. 3. Очищение Шести Сфер практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик. Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится. Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы. В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете. 4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму. Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств. Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ. Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения. Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых, – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары. 5. Кремация Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить мантру Ваджрасаттвы. 6. Еженедельные практики Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду. Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти.
  19. ТРЕТЬЯ ГРУППА. СНОВИДЕНИЕ Он утверждал, что то, что обычно люди считают восприятием, является скорее актом интерпретации чувственных данных, и с самого момента рождения все вокруг нас обеспечивает нас возможностью интерпретации. Эта возможность с течением времени превращается во всеобъемлющую систему, при помощи которой мы осуществляем все свое взаимодействие с миром посредством восприятия. Он был убежден в том, что мы все крайне нуждаемся в восприятии прямого потока энергии. Дон Хуан и другие маги его линии считали, что обычного человека в мага превращает действие, отбрасывающее прочь эффект нашей системы интерпретаций, после чего он может напрямую воспринимать энергию. Другой вещью, о которой он много говорил, была точка сборки. Он говорил, что когда маги видят человека как светящуюся сферу, они также видят эпицентр магии: точку размером с теннисный мяч, обладающую более интенсивной светимостью чем остальная светящаяся сфера. Дон Хуан называл ее точкой сборки и говорил, что именно в этой точке собирается восприятие. - Искусство сновидения, - однажды сказал он мне, - состоит в намеренном смещении точки сборки из ее привычного положения. Искусство сталкинга состоит в том, чтобы по своей воле удерживать ее и фиксировать в новом положении, в которое она была смещена. Согласно объяснениям дона Хуана эти два искусства являются частью философской структуры под названием путь воина или тропа магов: это набор предпосылок, исходя из которых маги живут и действуют в мире. Он подчеркнул, что для того, чтобы добиться этого желаемого прагматического отношения, практикующий должен обладать гибким подвижным и сильным телом. Он сказал, что физическое тело для магов - это единственная сущность, которая имеет смысл и что не существует так называемого дуализма между телом и умом. Маги считают, что физическое тело содержит в себе как тело, так и ум, какими мы их знаем. Он говорил мне, что для того, чтобы уравновесить физическое тело как целостный элемент, маги рассматривают другую конфигурацию энергии: энергетическое тело, также известное как другой, дубль или тело сновидения. Дон Хуан также описывал сновидение, каксостояние сильного сосредоточения, в котором ключевую роль играет сдвиг восприятия. Тем не менее, видение этих мест было слишком непродолжительным, слишком мимолетным, чтобы это имело для них какую-то ценность. Они считали, что этот недостаток вызван тем, что они не могли удерживать точку сборки по своему желанию, зафиксированной в положении, в которое она была смещена. Их попытки исправить ситуацию привели к созданию другого высокого искусства магии: искусству сталкинга, или способности удерживать точку сборки зафиксированной в новой позиции. Эта фиксация позволяла им в полной мере наблюдать другой мир. Дон Хуан говорил, что некоторые из этих магов никогда не возвращались из своих путешествий. Иначе говоря, они выбрали остаться там, где бы это "там" не находилось. Если же это утверждение рассматривать в свете способности магов видеть энергию так, как она течет во вселенной, то для них оно имеет смысл. Маги древней Мексики объясняли, что точка сборки, в своей обычной позиции, получает поток энергии со всей вселенной и этот поток выглядит как триллионы светящихся волокон. Так как положение этой точки всегда одно и то же, то для магов очевидно, что эти энергетические поля имеющие вид светящихся волокон, собираются в точке сборки и проходят сквозь нее, постоянно создавая в результате восприятие того мира, который мы знаем. Эти маги пришли к неизбежному заключению, что если точка сборки смещается в другое положение, то сквозь нее начинает проходить другой набор энергетических волокон, что в результате дает восприятие мира, который по определению, будет отличаться от мира повседневной жизни. Маги древней Мексики утверждали, что так как точка сборки не является единственным центром, в котором производится восприятие, а это центр, в котором происходит интерпретация данных органов чувств, то без всякого сомнения, интерпретация нового потока энергетических полей будет происходить в нем в той же форме, в какой он интерпретирует мир повседневной жизни. Результатом новой интерпретации является видение мира, который странным образом похож на наш, и тем не менее очень отличается от нашего. Дон Хуан говорил, что эта интерпретация точки сборки делает этот мир похожим и что на энергетическом уровни эти миры отличаются от нашего насколько это вообще может быть возможно. Для того, чтобы выразить это удивительное свойство точки сборки и возможности восприятия, которое дает сновидение, необходим новый синтаксис, или возможно, что существующий в настоящий момент синтаксис сможет описать это явление, если оно станет доступно для всех нас, а не только последователям шаманов. Другим моментом, который меня очень интересовал и одновременно сильно сбивал с толку было заявление дона Хуана, что не существует способа, о котором можно было бы сказать, что он может научить кого то сновидеть. Он говорил что сновидение, более чем что либо еще, является скудной попыткой со стороны практикующего привести себя в контакт с неописуемой вечной силой, которую маги древней Мексики называли намерением. С того момента, как эта связь устанавливается, таинственным образом устанавливается и сновидение. Дон Хуан предполагал, что эта связь может быть установлена путем следования любому процессу, который предполагает наличие дисциплины. Когда я попросил дона Хуана дать мне краткие объяснения необходимых приемов, то он рассмеялся надо мной. "Делать что-то в мире магов, - сказал он, - это не все равно, что научиться управлять автомобилем. Для того чтобы научиться управлять автомобилем, тебе необходимы руководства и инструкции. Для того чтобы войти в состояние внутренней тишины, тебе необходимо это намеревать. "Но как я могу намеревать это?" - настаивал я. "Единственный способ, которым ты можешь намеревать это - только намеревать это" - заявил он. - Одной из самых сложных вещей для современного человека является отсутствие процедур. Но, как говорил дон Хуан, в мире магов процедуры и ритуалы - это скорее средства для привлечения и фокусировки внимания. Это средства для того, чтобы сфокусировать интерес и решимость. У них нет другой ценности. Дон Хуан утверждал, что самой важной вещью необходимой для того, чтобы осуществлять сновидение, является строгое следование философской конструкции известной магам древней Мексики как путь воина. Путь воина был для них конструкцией, которая служила им опорой в их действиях, где бы они не происходили, в этом мире или в каких либо других мирах помимо этого. ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА Четвертая группа Вествудской Серии состоит из магических пассов, которые предназначены для достижения внутренней тишины. Маги древней Мексики изо всех сил стремились к тому, чтобы достичь состояния внутренней тишины. Дон Хуан Матус определял это состояние, как природное состояние человеческого восприятия в котором блокируются мысли и все человеческие способности функционируют на уровне осознания, который не использует нашей повседневной системы знаний. Дон Хуан ассоциировал внутреннюю тишину с темнотой, потому что человеческое восприятие, лишенное своего привычного спутника - внутреннего диалога, или, иначе говоря, молчаливого вербального истолкования познавательных процессов - словно падает во что-то напоминающую темную яму. Тело функционирует как обычно, но осознание приобретает остроту. Решения принимаются мгновенно и кажутся исходящими из особого вида знания, не связанного с мысленной вербализацией. Шаманы древней Мексики, которые открыли и использовали магические пассы, являющиеся ядром Тенсегрити, верили в то, что человеческое восприятие, функционирующее в условиях внутренней тишины способно достигать неописуемых уровней. Они даже утверждали, что некоторые из этих уровней восприятия относятся к другим мирам, которые сосуществуют с нашим. Они столь же всеобъемлющи, как и тот в котором мы живем, но они необъяснимыми с точки зрения линейной парадигмы, являющейся привычным состоянием человеческого восприятия, которое используется для объяснения вселенной. Внутренняя тишина, в понимании магов линии дона Хуана, является матрицей для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики называли этот гигантский шаг эволюции безмолвным знанием. Безмолвное знание - это состояние человеческого осознания, в котором познание является мгновенным и автоматическим. Знание в этом состоянии не является продуктом мышления мозга или логическими индуктивными или дедуктивными выводами, или обобщениями основанными на сходстве и различиях. В безмолвном знании ничего не известно, априори, заранее, ничего из того, что уже составляет основы знания. В безмолвном знании все, безусловно, является находящимся сейчас. Сложная информация может быть получена моментально, без всякой подготовки. Дон Хуан считал, что древние люди соприкасались с безмолвным знанием, но что древний человек на самом деле не обладал безмолвным знанием. Он говорил, что это соприкосновение было бесконечно более сильным чем то, что испытывает человек в наши дни, когда объем знания и обучение определяется путем механического запоминания. Он считал также, что хотя мы и потеряли этот контакт, тем не менее, дорога к безмолвному знанию всегда будет открыта для человека. Дон Хуан учил, что внутренняя тишина должна быть достигнута благодаря постоянному воздействию дисциплины. Он говорил, что ее необходимо накапливать или что ее нужно запасать часть за частью, секунду за секундой. Иначе говоря, нужно принуждать себя к тишине, даже, если и на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек настойчив, то его настойчивость побеждает привычку, и поэтому он достигает преддверия тишины, накопив ее секунды или минуты. Это преддверие, этот порог разный для всех людей. Например, если для какого-то человека этот порог составляет десять минут, то после того, как он достигает этой отметки, внутренняя тишина устанавливается самопроизвольно, так сказать сама собой. Нет возможного способа узнать, каким может быть наш индивидуальный порог. Единственный способ найти его - пытаться достичь его. Так, например, случилось со мной. Следуя предложению дона Хуана я старался заставить себя войти в состояние тишины, и однажды, когда я шел по университету из факультета антропологии в кафе, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что достиг его, потому что в одно мгновение испытал то, что многократно описывал дон Хуан - остановку мира. В одно мгновение мир перестал быть для меня тем, чем он был и в первый раз в своей жизни я осознал, что я вижу энергию так, как она течет во вселенной. Я сел на кирпичные ступени. Я знал, что я сижу на кирпичных ступенях, но я знал это только интеллектуально, посредством памяти. На самом деле я присел отдохнуть на энергию. Я сам был энергией и все вокруг меня тоже являлось энергией. Затем я осознал то, что меня напугало, то, что никто кроме дона Хуана не мог мне объяснить; я осознал то, что хотя я и видел первый раз в своей жизни, я видел энергию, так как она течет во вселенной всю свою жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию, так как она течет во вселенной не было для меня чем-то новым. Новым был вопрос, который появился во мне с таким неистовством, и это вернуло меня обратно в мир повседневной жизни. - Что же удерживало меня от осознания того, что я вижу энергию, так как она течет во вселенной? - спросил я себя. Дон Хуан объяснил мне это сводящее с ума противоречие проведя различие между осознанием вообще и способностью сознательно воспринимать некоторые особые свойства осознания. Он говорил, что наше человеческое состояние предполагает наличие этого общего осознания, но что только небольшая часть этого общего осознания находится на уровне сознательного восприятия. Он сказал, что моя внутренняя тишина установила мост между тем, что я осознавал, что я всегда видел энергию так, как она течет во вселенной и моим состоянием сознательного восприятия этого. ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ТЕПЛА: РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И ПРАВОГО ТЕЛ Дон Хуан в ответ сказал, что классификация шаманов древней Мексики была более глубокой, чем выводы современных ученых, потому что она исходила из прямого восприятия энергии так, как она течет во вселенной. Если тело человека воспринимается таким образом, то становится совершенно очевидно, что оно состоит не из двух частей, а из двух типов энергии, или двух противоположных и взаимодополняющих сил, или даже двух потоков различной энергии, которые существуют по сторонам от тела, таким образом отражая двойную структуру всего, существующего во всей вселенной. Шаманы древней Мексики присвоили этим двум типам энергии значение отдельного целого тела и говорили о них исключительно как о левом и правом телах. Они особо подчеркивали, что левое тело наиболее эффективно для целей магии в силу его энергетической конфигурации. Он говорил, что осознание является единственным средством эволюции человека, и что то внешнее по отношению к нам, нечто имеющее отношение к хищнической сути вселенной, лишило нас возможности эволюционировать, овладев нашим осознанием. Он описывал нашу возможность эволюционировать, как путешествие, которое наше осознание совершает по океану осознания, так называли его шаманы древней Мексики. Они считали, что океан осознания является естественным свойством вселенной, таким же как и облака или свет. Море осознания было для них несоизмеримым элементом, который пронизывает всю вселенную. Дон Хуан говорил, что эти шаманы были убеждены, что доминирование правого тела в несбалансированной комбинации правого и левого тел является причиной того, что наше путешествие по осознанию прервано. То, что кажется для нас естественным преобладанием одной стороны над другой, было для них отклонением, которое они стремились исправить. Эти шаманы считали, что для того, чтобы добиться гармоничного разделения между правым и левым телами, практикующим необходимо повысить свое осознание. Дон Хуан считал, что любое увеличение осознания человека должно подкрепляться крайне требовательной дисциплиной. Для магов древней Мексики результаты этой серии были основой перераспределения их природной энергии. Целью этого перераспределения было возобновление их способности к эволюции, понимаемой как развитие осознания, для того чтобы подготовить их к продолжению их путешествия по океану осознания. Дона Хуана Матуса ужасала идея, что можно надавливать на точки энергии в теле без предварительной вибрации. Он говорил, что энергия, которая застыла, может стать еще более инертной, если оказать на нее давление. Эти шаманы также использовали в плоские камни размером с ладонь или куски твердого дерева, для того, чтобы располагать их на особых районах энергии сухожилий на их животе, в то время как они лежали на спине. Первая зона находилась под пупком, другая на пупке и третья в районе солнечного сплетения. Дон Хуан Матус говорил, что вес, положенный на одну из трех вышеупомянутых точек вовлекает все энергетические поля человека воедино, что означает мгновенное выключение внутреннего диалога, а это первый шаг по направлению к внутренней тишине.
  20. Но осознание дыхания не приходит немедленно. Сначала мы должны посидеть спокойно, дать телу возможность расслабиться и установить бдительность, а затем просто практиковать нахождение дыхания внутри тела. Где мы по-настоящему его чувствуем? – как прохладу в носу? как покалыванье в задней части глотки? как движение в груди или как подъём и падение живота? Это место самого сильного ощущения и есть первое место, где нужно утвердить внимание. Если же дыхание проявляется в нескольких местах, мы можем почувствовать всё движение тела. Если дыхание чересчур поверхностно, и его трудно обнаружить, можно положить ладонь на живот и почувствовать своей рукой его расширение и сокращение. Нам необходимо научиться тщательно фокусировать внимание. Чувствуя каждое дыхание, мы сможем ощутить, как оно движется в нашем теле. Не пытайтесь контролировать дыхание, только отмечайте его естественное движение, как привратник отмечает то, что проходит мимо. Каковы его ритмы? Поверхностно ли оно? Или продолжительно и глубоко? Становится оно быстрым или медленным? Обладает ли дыхание какой-то температурой? Дыхание может стать великим учителем, потому что оно всегда движется и изменяется. В этом простом дыхании мы можем узнать о сжатии и сопротивлении, о раскрытии и освобождении. Здесь мы можем почувствовать, что это значит – жить грациозно, ощущать истину потока энергии и изменить то, что мы такое. Однако даже при наличии интереса и сильного желания упрочить внимание будут возникать отвлечения. Эти отвлечения являют собой естественное движение ума; они возникают потому, что наши ум и сердце не бывают с самого начала ясными и чистыми. Ум более похож на грязную или бурлящую воду. Всяких раз, когда мимо проплывает увлекательный образ или какое-то интересное воспоминание, мы привычно реагируем на него, оказываемся захваченными или затерянными в нём. А когда возникают болезненные образы или чувства, мы привычно избегаем их и незаметно отвлекаемся, Мы можем почувствовать силу этих привычек: желаний, отвлечений, страха и реакций. У многих из нас эти силы настолько велики, что после немногих непривычных моментов спокойствия ум поднимает мятеж. Снова и снова беспокойство, дела, планы, невоспринятые чувства – всё это прерывает наш фокус. Работать с этими отвлечениями, приводить лодку в равновесие, так чтобы волны обходили её, повторно возвращаться к фокусу в спокойствии и собранности – это значит находиться в самом сердце медитации. Проверяйте на опыте все эти внешние факторы до тех пор, пока не найдёте те из них, которые более всего полезны для вашего собственного внутреннего мира; затем сделайте их регулярной частью своей жизни. Создание подходящих условий означает разумный образ жизни, обеспечивающий наилучшие условия, почву для питания и роста нашего духовного сердца. По мере того, как в течение недель и месяцев мы отдаёмся искусству сосредоточения, мы обнаруживаем, что наше сосредоточение медленно начинает устанавливаться само по себе. Вначале нам, возможно, приходится бороться, чтобы фокусировать ум, стараться удерживать его на предмете своей медитации. Затем постепенно ум и сердце становятся свободными от отвлекающих элементов, и мы периодически ощущаем повышение их чистоты, повышение работоспособности и мягкости. Мы чаще и яснее чувствуем своё дыхание; или же мы с большей целостностью повторяем молитвы или мантры. Это похоже на чтение книги: когда мы начинаем её читать, нам нередко мешают многие окружающие нас помехи; но если книга оказывается интересной, – предположим, это какой-то детективный роман, – то к последней главе мы окажемся настолько поглощёнными сюжетом, что люди могут проходить прямо мимо нас, а мы их не заметим. Во время медитации сначала мысли уносят нас в сторону, и мы долго о них думаем; затем, с ростом сосредоточения, мы вспоминаем о своём дыхании в середине какой-нибудь мысли. Позже мы сумеем отмечать мысли, как только они появятся; или мы позволим им проходить в подсознании, будучи столь сосредоточены на дыхании, что их движение нам не помешает. И когда мы продолжаем практику, развитие сосредоточения приближает нас к жизни, подобно фокусированию линзы. Когда мы смотрим на воду, взятую из пруда, в чашке она кажется чистой и спокойной. Но под простейшим микроскопом мы обнаруживаем, что она жива – полна разных существ и движения. Точно так же, чем глубже мы направляем своё внимание, тем менее плотными становятся наши дыхание и тело. Каждое место внутри тела, где мы чувствуем дыхание, может оказаться живым, полным тонких вибраций, вибраций движения, покалываний, течений. Устойчивая сила сосредоточения показывает, что каждая часть нашей жизни, даже когда мы её чувствуем, пребывает в изменении и в состоянии текучести. Когда мы научаемся входить в настоящий момент, оказывается, что дыхание дышит само по себе, позволяя потоку ощущений внутри тела двигаться и раскрываться. Тогда могут произойти раскрытие и лёгкость. Подобно искусному танцору мы даём возможность дыханию и телу беспрепятственно течь и двигаться, однако всё это время пребываем присутствующими, чтобы воспользоваться раскрытием. И вот когда мы продолжаем практику, развитие сосредоточения приближает нас к жизни. Мы становимся более искусными и при этом обнаруживаем, что оно имеет свои собственные периоды. Иногда мы садимся и устраиваемся с лёгкостью; в другое время состояния ума и тела оказываются бурными или напряжёнными. Мы способны научиться управлять своим кораблём во всех этих водах. Когда обнаруживается состояние стеснённости ума, мы учимся смягчаться и расслабляться, раскрывая внимание. Когда ум сонлив или вял, мы учимся сидеть выпрямившись и сосредоточиваться с большей энергией. Будда сравнивал это с настройкой лютни: мы чувствуем, когда она не настроена, и осторожно усиливаем свою энергию или ослабляем её, чтобы достичь равновесия. Учась сосредоточению, мы чувствуем себя, как если бы всегда начинали сначала и всегда теряли из виду свой фокус. Но куда мы в действительности ушли? Всё дело только в том, что здесь налицо какое-то настроение, или какая-то мысль, или сомнение, которое пронеслось через наш ум. Как только мы признаём этот факт, мы можем освободиться и снова утвердиться в следующем данном моменте. Мы всегда можем начинать снова. Постепенно, по мере того, как растёт наш интерес и углубляется способность ощущать, раскрываются новые слои медитации. Мы обнаружим, что колеблемся – открываем периоды глубокого мира, подобного невозмутимому ребёнку, и силы, сходной с большим кораблём на правильном курсе, – но только для того, чтобы спустя некоторое время найти то, что стали рассеянными или потерянными. Сосредоточение растёт по углубляющейся спирали, когда мы снова и снова возвращаемся к предмету своей медитации; и всякий раз мы узнаём больше об искусстве внутреннего слушанья. Когда мы тщательно вслушиваемся, мы способны всё время ощущать новые аспекты своего дыхания. Один учитель медитации требует от своих учеников, чтобы они каждый день рассказывали ему о дыхании что-то новое, даже если они медитировали и медитируют в течение многих лет. Здесь отмечайте, если сможете, существует ли пауза между вашими дыханиями. Что и как вы чувствуете, когда дыхание только начинается? На что похоже окончание дыхания? Что это за пространство, когда остановилось дыхание? На что похоже чувство импульса к дыханию, возникающего даже до того, как началось дыхание? Каким образом дыхание оказывается отражением ваших настроений? Сперва, когда мы чувствуем дыхание, оно кажется похожим на одно лишь небольшое движение; но по мере того, как у нас развивается искусство сосредоточения, мы способны почувствовать в дыхании сотню оттенков – тончайшие ощущения, вариации в длительности, температуру, завихрения, расширение, сжатие, покалывания, приходящие вместе с дыханием, отголоски дыхания в различных частях тела, а также многое другое. Для твёрдой приверженности духовному обучению требуется океан терпенья, потому что наше привычное желание находиться где-то в другом месте, оказывается очень сильным. Мы отвлекаемся от настоящего времени в течение столь многих мгновений, столь многих лет, даже в течение целых жизней! мы, конечно, сможем освоить и искусство связи с собою. Как человеческие существа, мы способны посвятить себя почти всему, и это самозабвенное упорство и преданность вносят жизнь в духовную практику. Всегда помните, что при обучении щенка мы хотим закончить дело тем, чтобы щенок стал нашим другом. Точно так же в практике необходимо увидеть «друзьями» свои ум и тело. Даже блуждания ума можно включить в нашу медитацию, проявляя к ним дружелюбный интерес и любопытство. Мы можем сейчас же отмечать, как движется ум. Он образует волны. Наше дыхание и есть такая волна, наши телесные ощущения – волны. Нам не нужно бороться с волнами, мы можем просто признать: «поднялось волнение», «вот волна воспоминаний из трёхлетнего возраста», «вот волна планирования». Затем приходит время заново связаться с волной дыхания, для того, чтобы углублять искусство сосредоточения, требуются мягкость и добросердечие. Мы не в состоянии сохранять присутствие в течение длительного времени без того, чтобы на самом деле размягчиться, упасть в тело, перейти к отдыху. Любой другой вид сосредоточения, достигаемый благодаря усилию и напряжению, будет лишь недолговечным. А наша задача – так обучить щенка, чтобы он стал нашим другом на всю жизнь. Установка, или дух, с которым мы медитируем, помогает нам, пожалуй, больше, чем какой-либо другой аспект. То, что требуется, – это чувство настойчивости и увлечённости в сочетании с глубинным дружелюбием. Нам нужна готовность с лёгким сердцем и с чувством юмора вновь и вновь входить в непосредственные взаимоотношения с тем, что действительно существует здесь. Мы не хотим, чтобы обучение нашего щенка стало чересчур серьёзным делом. Медитация – это такая практика, которая может научить нас вступать в каждое мгновенье с мудростью, лёгкостью и с чувством юмора. Это искусство раскрытия и освобождённости, а не накопления и борьбы. Тогда даже внутри наших разочарований и трудностей может вырасти замечательное внутреннее ощущение опоры и перспективы. Вдох: «Здорово, это переживание интересно, не правда ли?» «Дай-ка сделаю ещё один вдох. О, этот вдох труден, даже страшноват, не так ли?» Выдох: «О!» Это удивительный процесс, и мы входим в него, когда оказываемся способны приучить свои сердце и ум быть раскрытыми и устойчивыми – и благодаря всему этому пробудиться.
  21. Эго-ум боится погибнуть, поэтому он пойдет на все, чтобы отвлечь ваше внимание от расширения сознания. Когда возрастает уровень энергии, у человека начинает рушиться привычная картина мира. Эго-ум боится расширения, но для человеческой Сущности это невероятное переживание, поскольку только в нем она живет свободно и тотально. Дабы позволить своей энергии достичь нового уровня, сосредоточьтесь на своем центре и наблюдайте за страхом и умом, который пытается остановить происходящее. Позвольте расширению случиться и просто наблюдайте за происходящим. Чем дольше вы будете наблюдать, тем меньше в вас останется страха и тревоги, тем более расширится ваша энергия. Ваша задача — оставаться наблюдателем и не позволить уму, страху и волнению остановить процесс расширения. Развивайте внутреннего наблюдателя с помощью медитаций и очищения. Готовьте свое тело, и тогда в нем надолго поселится ощущение радости, которое приходит вместе с расширением. При этом непременно наблюдайте за дыханием. Наблюдение за дыханием в минуты, когда вы испытываете страх или переживаете расширение, позволит вам продолжить это. Скажите себе: «Несмотря на свой страх, я могу наблюдать и переживать все, что со мной происходит». Таким образом, вы постепенно научитесь удерживать в теле радость, которая приходит вместе с ощущением расширения. Когда вы поймете, что страхи, мысли и волнения — лишь мимолетные иллюзии, к вам придет осознание того, что вы — это не ваш ум или страхи. Отныне ваше сознание сможет безгранично расширяться до размеров мироздания. Избавиться от паттерна с помощью одного желания невозможно. Еще раз повторюсь: если вы решительно настроены отпустить поведенческий паттерн, вам следует обратиться вглубь себя и понять, почему он появился, а затем взять на себя полную ответственность за его возникновение. До тех пор пока вы этого не сделаете, все ваши усилия ни к чему не приведут. Не осознав причину появления паттерна, вы и далее будете повторять одни и те же реакции. Разрушить поведенческий паттерн можно, только осознав его причину. Если она подавляется вашим бессознательным, то все попытки избавиться от паттерна будут бесплодны, поскольку бессознательное куда могущественнее, чем сознательное мышление. Бессознательное человека подобно основанию айсберга, а его сознание — это плавающая над водой вершина. И какие бы решения ни принимала надводная часть айсберга, последнее слово всегда будет за его основанием. Вот почему всякий раз, когда вы решаете избавиться от паттерна, игнорируя собственное подсознание, внутри вас происходит борьба, а в итоге так ничего и не меняется. Во-первых, спросите себя, почему вы хотите разрушить этот паттерн? Может, вы следуете чужому совету, а может, вам самому надоело ощущать страх и собственную ничтожность? Почувствуйте, какой ответ родится у вас внутри. Не обманывайте себя, и тогда вы поймете, почему этот паттерн в вас присутствует. Если вы ощущаете, что ум требует решительных действий, а внутри нарастает сопротивление, тогда у вас ничего не получится. Если же вы осознаете, что паттерн уже выполнил свою задачу и вы в нем больше не нуждаетесь, значит, вы близки к тому, чтобы усвоить определенные уроки и изменить поведение. Так что смотрите вглубь себя и осознавайте причины своего желания. Делайте это до тех пор, пока не увидите, почему вы цепляетесь за этот паттерн. Если хотите разрушить паттерн, вначале примите его, затем разберитесь в его причинах и признайте, что только вы несете ответственность за его появление. Без этого вам не удастся открыть свою правду и получить доступ к внутренней силе. Пока вы не отыщете и не проживете свою правду, пока не найдете источник внутренней силы, вы не сможете разрушить ни один паттерн. Наблюдайте за тем, как проявляются ваши потребности, напоминайте себе, что вы от них отдельны, вы — свидетель, который их видит и ощущает. Наблюдая за желаниями, вы научитесь видеть их со стороны, осознавать причину их появления и разотождествляться с ними. Поэтому, неосознанно бросив «Теперь я буду вести себя иначе», вы ничего не добьетесь, ибо это не поможет вам избавиться от ощущения ущербности. Все, что вы хотите получить, уже есть внутри вас. Ваша сущность всегда наполнена и удовлетворена. Мироздание уже одарило вас всем, что вам нужно; вы уже получили себя и свою жизнь! Чего же вы еще хотите? Теперь вы должны найти и проявить то, что уже и так принадлежит вам. Кто за вас будет искать ваш скрытый потенциал и реализовывать его? Если сделать это за вас, вы лишитесь частицы своего опыта. Чтобы осознать себя, вам следует принять всю тьму своего подсознания, как вы принимаете свет. Только познав и то, и другое, можно отличить бессознательность от осознанности. Подавляя тьму, вы подавляете и свет. На пути к безмолвному центру вашего существа в качестве указателей вам пригодится и свет, и тьма. Когда вы станете лучше осознавать свой центр, то в любую секунду по собственной воле сможете перемещаться в него и удерживать состояние внутреннего умиротворения независимо от событий во внешнем мире.
  22. ВОЗВРАЩЕНИЕ ЧУВСТВ А если мы подавляем и заглушаем свои чувства, то какой уж тут контакт со своей душой, со Вселенной внутри нас,  об этом и речи быть не может. А нет контакта с душой - откуда взяться интуитивному голосу? А не можем услышать свой интуитивный голос  стало быть, не можем в полной мере наслаждаться проявлениями своей жизни. Как же получается, что нам свои чувства со временем отыскивать приходится? Похоже, эмоциональная поддержка, которую получают люди в период взросления, явно недостаточна. Наши родители не знали, как поддерживать даже собственные чувства и эмоции, а не то, что наши. Возможно, они были слишком перегружены трудностями и ответственностью за свою жизнь и не смогли дать нам эмоциональный отклик и заботу, в которых мы тогда так нуждались. В чем бы ни состояла причина, но, если нет кого-то, кто прислушивается к нам и заботится о том, что мы чувствуем, или если мы, пытаясь выразить себя, получаем негативную реакцию в ответ, мы начинаем подавлять свои эмоции. Сдерживая свои чувства, мы перекрываем поток жизненной энергии, идущий через наше тело. Энергия остается запертой и застаивается, что вызывает эмоциональный и физический дискомфорт и, в конечном итоге, приводит к болезни. только любя себя и принимая все свои чувства, мы можем быть свободными и испытывать удовольствие и радость от своей жизни. РАДУГА ЭНЕРГИЙ ЧУВСТВ Чакры  это такие волшебные дверцы, через которые мы обмениваемся с миром энергией чувств. Первая чакра (цвет красный) — «котел энергий». Когда энергия в ней заблокирована или ее недостаточно (дверцу забыли открыть), мы чувствуем себя усталыми, лишенными силы жить и действовать; у нас может возникнуть депрессия, чувство безнадежности, бессилия и безысходности. Когда энергия течет свободно (дверца распахнута), то мы полны жизненных сил, жажды жить, чувствовать и действовать (горы свернуть). Вторая чакра (цвет оранжевый) — при недостатке свободной энергии в этой чакре, мы испытываем большие трудности в области творчества, в сфере сексуальных отношений, в процессе обучения чему-то новому. При накоплении свободной энергии — мы легко, играючи, творим, мы стремимся к новаторству и открытиям, мы с удовольствием воспринимаем что-то новое, мы счастливы в интимных отношениях. Третья чакра (цвет желтый)  центр самореализации. Четвертая чакра (цвет зеленый) — сердечная. Место Любви. Конечно же, при большом количестве энергии возникает любовь. Неиссякаемый поток Любви. Пятая чакра (цвет голубой)  центр воли, центр учительства, пророчеств и творческой реализации. И, соответственно, при накоплении достаточного количества энергии  чувство радости и счастья. Шестая чакра (цвет синий) — чакра интуиции, постижения высшей мудрости. Если энергия течет свободно и ее много, мы спокойны спокойствием мудрецов. Седьмая чакра (цвет фиолетовый)  центр связи с Космосом (Богом, Высшим Разумом, Вселенной  кому как нравится). В постоянно открытом состоянии этот центр находится только у святых и просветленных. В нашем же случае, дверца открывается редко и ненадолго. В такие мгновения мы переживаем ощущение единения с Космосом, испытываем чувство необыкновенного покоя, находимся в потоке божественной Любви. Этот центр подпитывают все остальные чакры. Если в них самих энергии слишком мало, седьмая дверца просто не открывается. О ЧЕМ ГОВОРЯТ ЭМОЦИИ Страх. думайте не о том, чего не хотите, а о том, чего хотите. мысли-страхи ослабляют иммунную систему. Уже сам страх заболеть притягивает болезнь. Но чтобы сказать страхам «да», нужно к своей Внутренней Силе иметь абсолютное доверие. Для его укрепления используйте такое утверждение: «Я — единое целое с Силой, создавшей меня. Я — в полной безопасности. Я доверяю своей Личной Силе и обретаю внутреннее спокойствие». Мы сами создаем свой мир, и в наших силах создать его безопасным. Доверяйте больше. Прощайте и отпускайте. Зачем нам в саду души какие-то сорняки непонятные? Долой!  нечего нам Пространство Любви засорять! *** Чувство безнадежности. Это чувство может явиться результатом отсутствия доверия к себе, когда мы не внимаем своим чувствам и потребностям, не заботимся о себе должным образом. Возможно, вам следует больше доверять себе и быть более настойчивыми. Это чувство может также быть этапом, через который вам необходимо пройти, чтобы избавиться от чего-то старого, отжившего, но такого привычного. Чем угрожают нам обиды? Если мужчина обижается на женщину, то это приводит к опухолям предстательной железы и проблемам с потенцией. Так что с этим сомнительным занятием будем расставаться, от любой формы агрессии в свой адрес отказываться, с чувством вины, самокритикой, недовольством собой, ненавистью и жалостью к себе  прощаться навсегда. А будем себя всячески любить и уважать. Это значит уважать уже само свое присутствие в этом мире, принимать себя таким, какой вы есть. Любите в себе частицу мироздания, божественное в себе принимайте с благодарностью. Видьте бога в своей душе и в душе другого человека. Это ведь в нашем лице бог каждый день со своими творениями встречается. Потому что бог  в нас самих, в душе у нас. Прогуливается там в Пространстве Любви и нас поджидает. *** Уныние — это скрытая агрессия, направленная против окружающего мира и против себя. Помните, что каждый человек всегда поступает правильно. Тогда, в прошлом, у вас было определенное поведение, которое и привело вас к определенным событиям. Теперь вы можете без сожалений и чувства вины изменить свои мысли и создать новую жизнь. Все в ваших руках! Уж мы-то с вами это точно знаем! *** Как можно чаще искренне желайте удачи другим людям. Желая удачи всем окружающим, вы притягиваете удачу в свою жизнь. *** Чувство неуверенности и сомнения создают массу проблем в нашей жизни. Вы боитесь совершить ошибку, сделать что-то не так? Не бойтесь  все равно совершите. Без них научиться невозможно. Смотрите на ошибки просто как на результат, каким бы неверным он вам ни казался. Наши действия всегда правильны для данного момента. По большому счету, не существует ни побед, ни поражений, ни ошибок. Прекратите играть в игру хорошо — плохо, хуже — лучше.. Так стоит ли заранее предсказывать события? Измените свое отношение к сомнениям. Воспринимайте их, как союзников! Чтобы избавиться от неуверенности и сомнений, нужно брать все в своей жизни в свои руки, то есть брать на себя ответственность. Если вы хотите достичь какой-то цели, то правильно сформулируйте намерение, расслабьтесь и успокойтесь. То, что необходимо вам, обязательно придет к вам в самое подходящее время и в нужном месте. Верьте в себя, и все получится. *** Хвастовство — это одно из проявлений недоверия к себе, сомнений в своих достоинствах и возможностях. Это наш своеобразный способ подбадривать себя, когда мы в себе не уверены. В общем-то, это обратная сторона медали. Когда нам недостает внимания и одобрения, мы выдаем их себе самостоятельно, но в преувеличенной, утрированной форме. Надобность в хвастовстве отпадет, как только вы научитесь доверять себе, своей Внутренней Силе. Нам с вами прекрасно известно, как доверие к себе освобождает от зависимости от мнения окружающих. УПРАЖНЕНИЕ Проснувшись утром, не открывая глаз, направьте внимание внутрь своего тела: на сердце, солнечное сплетение, живот. Задайте себе вопрос: как вы себя чувствуете эмоционально именно сейчас? Постарайтесь отличить свои чувства от мыслей, которые появляются в вашей голове. Чувствуете ли вы спокойствие, возбуждение, беспокойство, грусть, гнев, радость, разочарование, вину, нежность, одиночество, удовлетворение, серьезность, игривость? Если вам показалось, что вы обнаружили чувство беспокойства или огорчения, войдите в это чувство и дайте ему голос. Попросите его поговорить с вами и рассказать вам, что оно чувствует. Сделайте усилие, чтобы услышать его и прислушаться к его точке зрения. Проявляйте по отношению к своим чувствам благожелательность, любовь, поддерживайте их. Спросите себя: что вы можете сделать, чтобы позаботиться о себе сейчас? Повторите это упражнение перед сном, а также в любое время, которое покажется вам подходящим, в течение дня. РАЗВИТИЕ ВНУТРЕННЕГО ПРОВОДНИКА . Выполняя следующее упражнение, напоминайте себе, что в каждом из нас есть внутренний проводник. Если сразу не можем почувствовать его, то это не означает, что его вовсе нет. Он всегда с вами. А сейчас вы учитесь вновь обретать СВЯЗЬ с ним. Вот несколько простых шагов, которые помогут вам найти своего внутреннего проводника и упрочить связь с ним: 1. Расслабьтесь. Если вы владеете какой-нибудь методикой расслабления или медитации — дыхание, чтение молитвы или что-нибудь иное, что позволит вам расслабить тело и успокоить ум, — примените ее. 2. Как только вы почувствовали, что расслабились, позвольте своему вниманию переместиться вглубь вашего тела и задайте себе вопрос: «Что сейчас мне нужно узнать (или вспомнить) о своей жизни?». Вы можете задать вполне конкретный вопрос: «Что происходит сейчас с моей работой?» или «Что мне нужно понять во взаимоотношениях?» 3.Как только вы сформулировали вопрос, отпустите его и расслабьтесь, оставаясь открытым и восприимчивым. Обратите внимание на мысли, чувства и образы, которые приходят в ответ на ваш вопрос. Если вы чувствуете, что ответ не исчерпывающий, или вас одолевают те же сомнения или неуверенность, что и всегда, — ничего страшного, просто оставьте все, как есть. Ответ не обязательно появляется сразу в форме определенных идей или чувств, — хотя это может быть и так, особенно по мере обретения доверия к себе. Нередко ответ приходит позже. Постепенно вы яснее начинаете понимать или ощущать суть вашей проблемы. Учитесь читать знаки-подсказки, встречающиеся на вашем пути, например, вы заходите в книжный магазин, открываете какую-то книгу и читаете в ней ответ на ваш вопрос. Или кто-то в толпе «случайно» роняет фразу, которая поражает вас: именно она является ответом на ваш вопрос. 4. Как только вы почувствуете, что упражнение окончено, встаньте и займитесь своими обычными делами. Выполняйте эту простую медитацию раз в день, или хотя бы не меньше двух раз в неделю. Попробуйте делать перерывы среди дня и обращать внимание на свои внутренние ощущения. На протяжении нескольких дней постарайтесь быть особенно восприимчивым к своим мыслям, чувствам и переживаниям, связанным с вашим вопросом. Пытайтесь следовать любым интуитивным побуждениям или глубинным ощущениям, которые у вас возникают и посмотрите, что из этого получится. Вы, вероятно, обнаружите, что интуитивные ощущения обладают каким-то особым качеством. Например, многие описывают их появление такими словами, как «находиться в потоке» или «ощущать легкое возбуждение». Даже раздумывая над простыми вещами: стоит ли позвонить другу, купить ли эту книгу, что купить на ужин, — успокойте на минутку свой ум и погрузитесь в себя. Вместо того, чтобы основывать свой выбор на логике, «правильности» или пожеланиях других людей, прислушайтесь к подсказке своего внутреннего проводника. Обращайте свое внимание на любой отклик, появляющийся в вас на внешний ход событий. Смотрите, как выстраиваются обстоятельства, когда вы поступаете согласно своему внутреннему проводнику. Если вам кажется, что ничего не получается, — возможно, что вы еще не научились ясно слышать голос интуиции и следуете другим ощущениям. Лучшим признаком того, что вы сонастроены со своим внутренним проводником, будет ощущение бодрости и энергичности. Дела будут удаваться явно легче. Все двери откроются перед вами. Вы будете ощущать, что через вас проходит поток энергии. Начните с простых сиюминутных ощущений: «Я чувствую, что это будет для меня правильно, а это нет». Попробуйте следовать своей интуиции в маленьких повседневных выборах . Маленькие шаги чрезвычайно важны, — вы учитесь на них, укрепляете свою связь с внутренним проводником, обретаете доверие к нему. Если вы некоторое время попробуете выполнять эти четыре пункта и не почувствуете, что ощущения связи с вашим внутренним проводником, с вашей интуицией не стало хоть немного сильнее, подумайте вот над чем: • вы слишком сильно стараетесь совершить какое-то действие, вместо того чтобы позволить ему произойти. Возможно, вы чересчур все усложняете. Расслабьтесь и отпустите себя. Прекратите стараться сотворить чудо. Просто чуть глубже прислушайтесь к собственному ощущению истины; • сильное замешательство и внутренние конфликты могут помешать отличить интуитивные ощущения от остальных мыслей и чувств. Попробуйте различать голоса, звучащие в вас. Возьмите ручки разных цветов и запишите то, что говорит каждый из них. Например, вы пробуете понять, следует ли изменить какую-то линию поведения в вашей жизни: карьере, увлечениях, взаимоотношениях. И вдруг слышите в себе голос полный страха. Попробуйте черной пастой записать все, что говорит этот голос, например: «Не вздумай что-то менять, это обернется катастрофой». Голос может быть консервативным, он будет уговаривать: «Ну, зачем уходить со старой, утоптанной и такой знакомой дороги?». Можно записать его доводы синей пастой. Творческий голос заявит вам: «У меня есть отличная идея, как начать новое дело!». Его мысли вам, возможно, захочется записать зеленой пастой. А отважный голос твердо скажет вам: «Вперед, сделай что-нибудь новое и интересное!». Для его призывов подойдет красная паста. Вы, конечно, можете услышать и другие голоса, о которых я здесь не упомянула: игривый детский голосок, капризный голос, голос холодного скептика. В одном из них, вы можете узнать родителей, супруга, начальника — кого угодно из ваших знакомых. В любом случае не пожалейте времени записать все, что вам говорят эти голоса. Сделайте — и отпустите. На некоторое время. Постарайтесь не испытывать страстное желание получить немедленный ответ. Вы попросту можете быть к нему НЕ ГОТОВЫ. Жизнь — это постоянно развивающийся разворачивающийся процесс, и вы развиваетесь вместе с ней. Внутренний проводник редко дает долгосрочную программу действий. Обычно он подсказывает именно то, в чем мы нуждаемся в настоящий момент. Иногда интуиция может говорить: «Подожди, не предпринимай ничего. Позволь мне побыть в замешательстве». Ясность придет тогда, когда настанет время. Такова природа внутреннего проводника. Если вы долгое время чувствуете себя подавленным, то вам, вероятно, следует заняться эмоциональным исцелением. Когда эмоции заперты, войти в контакт со своими интуитивными ощущениями трудно, а подчас и невозможно. Если вы чувствуете, что проблема именно в этом, начните учиться переживать и выражать свои эмоции. По мере глубинного эмоционального исцеления СВЯЗЬ с вашей интуицией восстановится сам собой. Вы воспринимаете свои ощущения как голос интуиции и стараетесь следовать им, но воодушевления и бодрости при этом не испытываете. Вероятно, вы путаете интуицию с другими эмоциями или импульсами. Тогда вам просто нужно помочь разобраться, что к чему. Помните, мы говорили, что важно различать голос интуиции и голоса наших привычек? Если я люблю выпить или вкусно и обильно поесть, то внезапное сильное желание «пропустить стаканчик» или съесть кусок торта — вовсе не голос моей интуиции. Если у меня возникает непреодолимое желание выйти в воскресенье на работу, несмотря на возражения моей семьи, то, вероятно, я просто трудоголик, а вовсе не интуитивный творец. Вы же не хотите, насколько я помню, остаться рабом привычки? Так постарайтесь не давать им собою управлять. Не делайте «далеко идущих выводов», если что-то не получается или получается не всегда. Не отчаивайтесь и не паникуйте. Я занимаюсь этим всю свою жизнь, и все еще чувствую, что только учусь развивать свои способности и чувствовать свою внутреннюю природу и доверять ей. Иногда я слышу голос интуиции ясно и отчетливо, тогда я чувствую себя всецело в потоке жизни. Временами же я бываю сбита с толку, не зная, почему обстоятельства складываются именно так и что с этим делать. Но и в эти тяжелые времена я не теряю веры в себя и знаю, что не стоит впадать в фигуру «Шеф! Шеф! Все пропало!». Внутренний проводник всегда присутствует в нас. Он верен, мудр и с любовью старается нам помочь. Время от времени мы можем терять с ним СВЯЗЬ или неправильно трактовать его послания. Но наш внутренний учитель никогда не отречется от нас. Мы никогда не одиноки, он всегда готов привести нас к нашему ВНУТРЕННЕМУ «Я». КАК НАЛАДИТЬ СВЯЗЬ С ВНУТРЕННИМ «Я» . Теперь, когда мы наладили контакт с проводником, мы можем вступить в диалог со своим внутренним «Я». Для этого необходимо разработать язык знаков, которые позволят вам общаться с ним. Как мы это будем делать? Расположитесь поудобнее и задайте себе вопрос: « Готово ли мое «Я» общаться со мной на сознательном уровне?» Будьте очень внимательным и чутким к тем изменениям, которые будут происходить в вашем теле. Следите за ощущениями в той или иной части тела, пользуясь мысленными образами или внутренним голосом. Сначала не пытайтесь как-то влиять на ответ. Ваше «Я» самостоятельно выберет способ для ответа. Вам нужно только стать достаточно чувствительным, чтобы его услышать. Какие могут быть варианты? Да любые, — это зависит от вашего подсознания. Например, через некоторое время зачесалось в области правого запястья. Вы еще не знаете, что означает этот ответ — «да» или «нет». Поэтому поблагодарите свое «Я» за ответ и скажите: «Я хотел бы понять сообщение. Если это почесывание означает «да», пусть оно станет сильнее. Если это «нет» — пусть оно станет или очень слабым, или совсем исчезнет». Если сигнал повторяется, то значит, ваше «Я» готово общаться с вами. Поблагодарите его еще раз (не забывайте делать это после каждого ответа), теперь у вас есть канал связи с вашим подсознанием, и теперь вы можете разговаривать с ним. Если сигнал исчез, не огорчайтесь, ведь вы все равно получили ответ на свой вопрос. Такое бывает в тех случаях, когда подсознание не готово общаться по тем или иным причинам (усталость, плохое настроение, неблагоприятная внешняя обстановка, шум и т. д.). Возможно, вам необходимо изменить отношение к своему «Я», начать относится к нему (то есть к себе) более уважительно. В таком случае извинитесь перед ним, попросите у него прощения за недоверие к себе, за борьбу с болезнью. Обратитесь к нему уважительно, ласково. А может быть, ваше «Я» просто напугано, и его нужно успокоить. Не исключено, что вы просто не верите в возможность такого общения. Подождите некоторое время, устраните возможные препятствия и попробуйте снова. Вместо ощущений «Я» может дать ответ в виде зрительного образа или какой-то мысленной картинки. Причем на ответ «да» — один образ, а на «нет» — другой. Ответом также может быть мысленный звук. Иногда оно дает ответ с помощью «внутреннего голоса», то есть позволяет мысленно получать конкретные ответы на ваши вопросы. Сколько людей, столько и способов общения, каждый подбирает себе более подходящий. Иногда бывает проще предложить ему свой язык, например язык пальцев или маятник. Нет хорошего или плохого «Я». Оно всегда готово общаться с вами, если вы хотите этого искренне. Ваше «Я» всегда заботится о вас, но делает это по-своему, опираясь на опыт вашей личной жизни, то есть так, как вы сами его обучили. Поэтому доверьтесь своему внутреннему разуму, и он сделает все самым лучшим для вас образом. Ну, вот теперь мы окончательно настроились. Давайте попробуем. Сядьте поудобнее. Пусть руки лежат свободно, и ничто им не мешает. Сразу договоритесь с собой, какой сигнал будет соответствовать тому или другому ответу. Затем мысленно или вслух обратитесь внутрь себя и задайте вопрос: «Готово ли мое «Я» общаться со мной?». Если «да» — пошевели указательным пальцем правой руки, если «нет» — указательным пальцем левой руки». Не пытайтесь угадать ответ, — просто терпеливо ждите. Через несколько секунд в определенном месте вы почувствуете какие-то изменения. Это значит, что мышцы приняли сигнал, и сейчас начнут с вами общаться. Как только вы получили ответ и осознали его, поблагодарите свое «Я». Если вы получили отрицательный ответ, это означает только то, что есть какие-то препятствия для общения, о которых уже было упомянуто ранее. Устраните эти препятствия и попробуйте снова. Очень важно то, как задан вопрос. Наше «Я» понимает все буквально. Соответственно, вопросы должны быть ясными, простыми и недвусмысленными. Произносите именно то, что действительно хотите сказать. Вначале лучше попробовать записывать вопросы и ответы. Если вы получите какой-то необычный ответ, то это означает, что вы задали неподходящий вопрос. Попробуйте сформулировать вопрос иначе. «Я» всегда дает честные ответы (конечно, если вы не отъявленный лжец). Единственное, о чем хочется предупредить: не пытайтесь заглянуть в будущее. Это та область, с которой нужно обращаться очень и очень осторожно. Мы еще поговорим об этом чуть позже. А сейчас давайте для удобства выстроим пошаговую схему. СХЕМА ОБЩЕНИЯ С ВНУТРЕННИМ «Я» 1 шаг: Определите, что вы хотите узнать, в какой области? 2 шаг: Установите контакт со своим внутренним «Я»: задайте себе вопрос: «Готово ли мое «Я» общаться со мной?» установите значение сигнала да-нет. 3 шаг: Обратитесь к подсознанию с вопросом: «Можешь ли ты мне сообщить о том, какое мое поведение, черты характера или мысли и эмоции привели меня к болезни?» если вы получаете ответ «да», то попросите сообщить об этом поведении, эмоциях конкретно: «Сообщи: какое мое поведение, черты характера или мысли и эмоции привели к болезни?» если ответ «нет», — то значит такое поведение есть, но ваше «Я» пока не готово сообщить вам о самом поведении. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу. 4 шаг: Выясните намерение вашего «Я», задайте ему вопрос: «Готово ли ты сообщить мне о том, что ты стараешься для меня сделать с помощью проблемного поведения?» если «да», — то попросите его сообщить конкретно на сознательном уровне: «Сообщи мне конкретно, какое полезное намерение ты для меня осуществляло». Сформулируйте намерение позитивно, так, чтобы оно устраивало вас. если «нет», — то это значит, что позитивное намерение есть (а оно есть всегда), но подсознание пока не готово сообщать вам о нем. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу. 5 шаг: Создание новых способов поведения, которые реализовали бы данное намерение. Попросите свое «Я»: «Воспользуйся моими внутренними творческими ресурсами, фантазией и создай, как минимум, три новых способа поведения для осуществления данного намерения. Эти способы должны быть более надежны и приятны, чем старое поведение и без вредных побочных последствий. Каждый раз, когда ты создашь один такой новый способ, дай сигнал «да», а затем продолжай дальше». Будете вы осознавать создание новых способов или нет, — это не столь важно для тех изменений, которые произойдут. Дайте своему «Я» необходимое время и просто считайте количество сигналов. 6 шаг: Теперь проведите проверку новых способов поведения на подсознательном уровне. Для этого обратитесь к себе: «Есть ли такие части моей личности, которые возражают против новых способов поведения?» если «нет», — то можно осуществить присоединение к будущему если «да», — то попросите заменить те способы, против которых есть возражения: «Замени или усовершенствуй те способы, против которых есть возражения, на новые способы, удовлетворяющие всем. Как только сделаешь это, — дай мне ответ «да». После этого снова проведите проверку уже измененных способов и переходите к следующему шагу. 7 шаг: Присоединение к будущему. Обратитесь снова внутрь себя: «Возьмешь ли ты на себя ответственность за то, чтобы реализовывать новые варианты поведения в будущем в нужное время и в нужном месте? Как только просчитаешь все возможные варианты и будешь готово взять на себя ответственность, дай мне ответ «Да». ТЕХНИКА ПЕРЕСМОТРА ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ Я с радостью предлагаю вам технику, которая поможет в исцелении эмоционального уровня. Поскольку именно здоровые чувства и эмоции определяют наше здоровье на других уровнях, полезно уметь высвобождать стрессы, полученные нами в прошлом. Давайте-ка посмотрим, как это делается. Выберите из своей жизни для пересмотра такое событие, на которое вы отреагировали негативно, испытав стресс. Представьте эту ситуацию, представьте того человека (или людей), с которыми связаны ваши переживания в этой ситуации. Примите эту ситуацию — то есть, возьмите на себя ответственность за возникновение этой ситуации. Подумайте, какими своими мыслями и чувствами вы создали эту ситуацию. Определите, чему важному и позитивному вас научила эта ситуация? Какой позитивный урок вы прошли? Поблагодарите этого человека за урок. Проговорите вслух: «Я благословляю тебя с любовью и отпускаю. Ты живешь в своем мире. Я — в своем. И я, и ты — свободны!» ТЕХНИКА ДЫХАНИЯ ВО ВРЕМЯ ПЕРЕСМОТРА Вспомните то событие своей жизни, которое вы хотите пересмотреть, вспоминайте до тех пор, пока в памяти не всплывут все те чувства, которые это событие вызвало. Затем сделайте медленный вдох, перемещая голову с правого плеча на левое, очерчивая кончиком носа полукруг перед собой. Смысл этого движения в том, чтобы восстановить энергию, так как каждая жизненная ситуация, в которой задействованы чувства, опустошительна для человека. Вдыхая, двигая головой справа налево после воспоминаний чувств, человек, используя энергию дыхания, возвращает себе свои эмоции, чувства, мысли, оставленные им в той ситуации, то есть возвращает свою энергию. Сразу же за этим следует выдох слева направо. При помощи выдоха человек освобождается от тех чувств, мыслей и эмоций, которые оставили в нем другие люди, участвующие в этом событии. Старайтесь во время дыхания удерживать зрительный образ события или отдельного человека, с которым связано это событие. Забирая свои мысли, чувства и эмоции при вдохе, возвратите ему его мысли, чувства и эмоции при выдохе. Делайте это совершенно спокойно. Заканчивайте дыхание и пересмотр тогда, когда появится чувство легкости и освобождения. Ваше тело само подскажет вам, когда нужно закончить. Для каждой ситуации требуется разное количество времени дыхательного упражнения. Для полного освобождения от некоторых ситуаций, с которыми обычно связаны тяжелые чувства и отрицательные эмоции, требуется повторение этого упражнения несколько раз в течение какого-то времени. Например, смерть близкого человека или разрыв отношений. В таких случаях вам нужно пересмотреть все события своей жизни, которые, так или иначе, связаны с этим человеком. Перед пересмотром желательно составить список участников события, то есть всех тех людей, с которыми вы встречались в это время в своей жизни. Когда вы будете пересматривать свою жизнь, в воспоминаниях будут появляться те люди, о которых вы уже давным-давно забыли. Поблагодарите всех участников событий за урок. Заканчивая каждый пересмотр, проговорите вслух: «С любовью и благодарностью я отпускаю тебя». Продолжаем. Хочу предложить вам еще одно упражнение, помогающее исцелять уровень эмоций. Оно не связано с прошлым, оно нацелено на вашу работу в настоящем. УПРАЖНЕНИЕ НА ИСЦЕЛЕНИЕ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО УРОВНЯ Если вы осознаете, что в течение дня теряете чувство душевного равновесия, то попробуйте такое простое упражнение. Удобно сядьте или лягте и сфокусируйте внимание в области своего дискомфорта, помня при этом, что заблокированные эмоции проявляются в теле в виде напряжения, боли или любого другого чувства неудобства. Обычно этот дискомфорт проявляется где-то в теле. Пусть ваше внимание заботливо и успокаивающе остановится рядом с этим местом дискомфорта. Позвольте себе почувствовать качество ощущений в этой области. Когда ваше внимание начнет смещаться, возможно, в попытке найти причину этого дискомфорта, вернитесь к ощущениям в своем теле. Позвольте своему внутреннему проводнику выявить все, что касается этих чувств. Спросите его: «Есть ли что-то, что ты хотел бы мне рассказать?». Будьте внимательны и не покидайте области этого ощущения. Позвольте себе почувствовать то, что там происходит. Даже если вы не получите ответа, то, просто присутствуя в этой области, вы поможете заблокированной энергии течь более свободно и легко. Чтобы связать наши чувства с ощущениями в теле, которое, замечу, тоже желает исцеления и изменений, предлагаю вам замечательную технику. ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ Представьте себе, что ваше тело — это музыкальный инструмент, и вы настраиваете его перед концертом. Выберите любимую музыку и начинайте под нее спокойно двигаться. Возможно, вам сразу захочется делать определенные движения, например, пару минут ритмично покачивать головой в такт музыке. Затем переключитесь на плечи и подвигайте ими несколько минут, как вам хочется. Уделите по несколько минут всем частям тела, работайте над ними до тех пор, пока на почувствуете, что каждой части тела было уделено достаточно времени для того, чтобы разогреться и проявить себя. Когда вы почувствовали, что «настроили свой инструмент», позвольте всему своему телу спонтанно двигаться под музыку. Представьте, что музыка проходит сквозь вас, что вы играете на своем теле, как играют на музыкальных инструментах. Попробуйте выполнять это упражнение по 20 минут в день в течение одной недели, и вы увидите, насколько иначе вы себя почувствуете. Замечайте, какие части вашего тела отзываются, какие из них напряжены. Дайте каждой из частей тела время, чтобы выразить себя, и заметите, как они начнут меняться. СОЗДАНИЕ ПРОСТРАНСТВА ЛЮБВИ ШАГ ПЕРВЫЙ Взять на себя ответственность. «Все события в своей жизни я создаю сам, вместе с окружающим миром, вместе с Богом. Все, что я вижу, слышу или чувствую в своем мире — это отражение моих мыслей и чувств. А также мыслей, чувств и убеждений окружающих меня людей». Мы все связаны между собой невидимыми нитями сопричастности к единому организму Вселенной, единому делу Сотворения. Окружающий мир является отражением наших мыслей, чувств, эмоций. Все, что есть в нашем ВНУТРЕННЕМ мире, в нашей душе, — проявляется вовне. Нет случайных событий. Все в этом мире закономерно и взаимосвязано. Поэтому первое, чем можно себя подбодрить в любой ситуации ¾ сказать: «Это мой мир, это моя жизнь. Все события в своей жизни я создаю сам. Все в этом мире помогают мне в создании любой ситуации. Вот и эту ситуацию я создал сам, с помощью других людей, по собственному желанию». Так мы получаем новое позитивное мышление. ШАГ ВТОРОЙ Использование закона отражения. Позитивные мысли создают здоровье, счастье и радость в нашей жизни, а негативные — болезни и страдания. Все, что мы видим и слышим — это продолжение нас самих, это отражение нашего душевного состояния. Другими словами, внешнее отражает внутреннее. И все, что мы видим и слышим — есть в нас, в нашей душе. Принимайте любые ситуации, которые возникают в вашей жизни, с миром, без претензий и обид. Каждый человек, который встречается на нашем пути, приносит нам частичку нового знания о нас самих, откровения. «Никто тебе ни друг, никто тебе ни враг, но каждый человек тебе Учитель!» ШАГ ТРЕТИЙ Позитивное намерение. Помните поговорку: «Все, что ни делается, все — к лучшему»? За любой ситуацией, за любым событием скрывается позитивное намерение. Не существует случайных событий. Все в этом мире справедливо и закономерно. Поэтому следующий вопрос, который мы можем задать себе, звучит так: «Для чего мне нужна эта ситуация? Для какого позитивного намерения в моей жизни?» Любая стрессовая ситуация — это подсказка для нас. Постарайтесь понять, чему вы должны у нее научиться. Все зависит от нашего отношения к тому или иному событию в своей жизни. Если мы помним, что в любой момент своей жизни только учимся, что это наше ВНУТРЕННЕЕ «Я» специально создает обучающие события, чтобы помочь нам отыскать истинный путь и привлечь в жизнь нужных людей, то жизнь приобретает совершенно иной смысл. Исчезает страх перед будущим. Мы перестаем чувствовать себя несчастной жертвой и начинаем накапливать Силу. ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ Создание новых способов поведения. Стрессовые ситуации указывают на то, что нужно изменить. Для этого нам понадобится сформулировать новое отношение к себе и к окружающему миру, создать новые способы поведения и мышления и реализовать их в своей жизни. Так мы становимся более мудрыми и более гибкими. Обращаясь к своему ВНУТРЕННЕМУ «Я», можно попросить его помочь создать новые способы поведения и мышления. Их количество может быть бесконечным. Все зависит от нашей фантазии и творчества. Чем их больше, — тем богаче выбор, тем мы гибче. Теперь пора приступать к конкретным действиям, иначе наши мысли останутся только мыслями, и мало что изменится. Чтобы произошли изменения, необходима практика и еще раз практика. Коль скоро мы купили ящик с инструментами, так уж давайте строить новый дом. Короче говоря, важно использовать новые варианты поведения в жизни. ШАГ ПЯТЫЙ Прощение и Благодарение. Благодарение меняет не только отношение к ситуации, но и саму ситуацию. Когда вы учитесь прощать и благодарить любые события в своей жизни, то вы помогаете этой ситуации измениться к лучшему. Она уходит, и с ней уходит все отжившее, ставшее вам уже не нужным. ШАГ ШЕСТОЙ Благословение и Дарение. Принцип Благословения и Дарения имеет глубокий философский смысл. Когда вы что-то отдаете, то у вас этого становится больше. Вы — безбрежный океан здоровья, радости и спокойствия, бездонный кладезь Любви, уверенности и благоденствия. Чем больше вы отдаете, тем больше вы и получаете. Образ подарка зависит не только от потребностей вашего отражения, но и от вашего творчества и фантазии. «Упаковка» для любви или спокойствия может быть самая разная. Доверьтесь в этом своему мудрому «Я». Процесс дарения — это творческий процесс. Создавайте образ подарка до тех пор, пока не достигнете состояния внутреннего удовлетворения, и в вашей жизни тут же произойдут благоприятные изменения.
  23. СЧЕТ ДЫХАНИЙ Счет дыханий: Обыкновенно практика дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счета. 1. Считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счете в уме, напрягая голосовые связки, но не издавая ни звука. 2. Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть выдохи совершаются без счета. 3. Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета. Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха. Практика второго метода представляет собой следующую процедуру: мы говорим «один-н-н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносим «два-а-а» снова с удлиненным выдохом. С каждым счетом выдох естественно опускается ниже горизонта дыхания. После этого вы продолжаете практику, говоря «три-и-и, четыре-е-е, пять» и так далее до десяти. Но в середине счета вам может неожиданно прийти в голову какая-то другая идея и вы обнаружите, что на некоторое время углубились в эту мысль; однако вы скоро возвращаетесь к самому себе н снова начинаете счет, ио теперь вы обнаруживаете, что забыли, где остановились. Вам приходится вернуться к началу, так чтобы вновь приступить к счету с единицы. Третий метод представляет собой тренировку вдоха. В этом случае самое важное - выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом. Здесь вы обнаружите ценность описанного иамн выше двухфазного дыхания, в котором каждая фаза сопровождается новым усилием в животе. Если вы попробуете делать вдох в течение одной фазы, напряжение поднимется к груди и произойдет затруднение дыхания, прежде чем вы это осознаете. Двухфазовый вдох весьма полезен для продолжения брюшного дыхания даже при обычном переменном дыхании, которое целиком производится выше дыхательного горизонта. Положительное и абсолютное самадхи. Обыкновенно люди связывают термин «еамадхи» с нирваной, когда деятельность сознания почти остановлена. Однако самадхи, достигаемое во время счета дыханий, заключает в себе весьма определенное действие сознания. Это активный самадхи, и мы назовем его положительным самадхи, чтобы отличить от другого вида, который назовем абсолютным. Мы не называем его отрицательным, поскольку абсолютное самадхи составляет основу всей деятельности дзэн, а также и потому, что оно приводит нас к переживанию чистого существования. Вступить в безмолвие абсолютного самадхи - значит сбросить с себя то, что мы называем привычным сознанием, то, что называется «перевернутой, обманчивой мыслью». Действуя таким образом, мы очищаем тело и ум. Затем, выходя (или возвращаясь) в мир действительной жизни и обыденной деятельности сознания, мы наслаждаемся положительным самадхи и свободой ума в сложных ситуациях; это и есть действительное освобождение. И еще одно, последнее слово по поводу счета дыханий. Если, достигнув существенного прогресса в дзадзэн, вы еще раз вернетесь к этой практике, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания. Но не надо начинающему в дзадзэн ожидать этого результата сразу. Поэтому учитель обыкновенно удовлетворен, если его ученик может освоить всего лишь элементы счета дыханий. Изучающие, которые практикуют дзадзэн в одиночестве, могут также время от времени обращаться к счету дыханий, даже несмотря на то, что они занимались упражнениями других видов. Следование за дыханием. Понимание дзэн заставляет людей смутно стремиться к абсолютному самадхи, даже если это стремление остается неосознанным. Когда вы будете практиковать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзэн. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием,. Им.захочется спокойно практиковать дзадзэн для того, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественно обратятся к практике следования за дыханием. Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи, Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой. неправильный метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие выдохи. Ими пользуются многие ученики дзэн. Все же, пользуясь такими умеренными выдохами, даже те лица, которые достигли значительного прогресса в дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей. Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид - те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй - это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа; «Вот, я вступаю в самадхи» или «Сегодня я действую неудачно». Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой. Второй тип блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения, Но в конце концов ои обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме «му», вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится уже не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над «му», а это составляет предмет следующей главы. В конце можно заметить, что, когда вы достигли зрелости в дзадзэн, следование за дыханием естественно приводит вас к сикан-тадза. РАБОТА НАД «МУ» «My» - это первый коан, который по традиции дается ученику дзэн. Мы можем разделить работу над «му» натри стадии. Первая стадия. Когда вы сядете, чтобы начать практику, вы почти наверняка обнаружите, что ваш ум находится в состоянии похожем на кипящую воду: внутри вас поднимаются беспокойные импульсы, у дверей сознания толпятся блуждающие мысли, которые стремятся добиться выхода на сцену ума. Требуются строгие меры, чтобы держать все это в руках. Важно при этом остановить первую мысль. Если вы хоть раз случайно допустили вторжение посторонней мысли, следом за ней устремится бесконечная их цепь, и вы будете унесены их потоком, не в силах воспрепятствовать ему. Таким образом, вы должны с самого начала полностью закрыть вход блуждающим мыслям, и чем раньше вы их остановите, тем быстрее сможете вступить в самадхи - причем с минимальными затратами времени и энергии. Следовательно, первая стадия практики посвящена исключительно остановке блуждающих мыслей. На этой стадий дыхание производится со слегка открытым ртом; воздух выводится наружу сквозь тесную щель между губами. Эта практика придает мышцам, производящим выдох, гораздо большее напряжение, чем при дыхании через ноздри; такой прием эффективно контролирует блуждающие мысли. Во время подобного дыхания мы повторяем в уме: «му... му... му». Вы обнаружите, что в начале каждой новой^фазы произнесения «му» в тандэне создается новое напряжение. Живот постепенно втягивается, но вы не должны допускать, чтобы его нижняя часть оказалась полностью втянутой. Выдыхайте воздух, пока резервный объем почти исчерпан. Затем выпячивайте низ живота и начинайте вдох, пользуясь нижним отделом живота. После такого глубокого выдоха вам будет нужно восстановить запас воздуха, так что сразу после него естественно последуют несколько коротких дыханий в пределах нормального дыхательного объема, как это было описано выше и изображено иа фигуре 19. При этом восстановительном дыхании вдох и выдох производятся в две или в три фазы (фиг. 20). Когда дыхательный объем восстановлен, возможен другой долгий выдох. После того, как вы повторите эту процедуру два или три раза, вы увидите, что нижний отдел вашего живота выпячивается с такой силой, какой вы никогда во время обычного дыхания не ощущали. Иными словами, в тандэне образуется сильное давление; можно сказать, что оно дает вам особое чувство, как будто вы сидите на троне над всем сущим. Когда вы достигните зрелости в дзэн, вам будет достаточно повторить такую, процедуру два или три раза, но при желании можно повторить ее несколько раз. На этой стадии глаза можно держать или открытыми, или закрытыми. Изучающие, которым трудно контролировать свои мысли, могут с пользой для себя пристально глядеть на какую-нибудь точку на полу или на стене прямо перед собой, как бы уставившись на какого-то врага. Далее мы рассмотрим,.каким образом сосредоточенное зрительное внимание, поддерживаемое напряжением глазных мускулов, пробуждает способность четкого контроля над блуждающими мыслями; в равной мере ее пробуждает и сжатие дыхательных мускулов. На этой стадии вы можете по желанию работать над счетом дыханий вместо повторения «му». Многие учителя дзэн рекомендуют счет дыханий в качестве наиболее действенного способа остановки блуждающих мыслей в начале практики. Я полагаю, что причина' этого заключается в следующем. Когда мы, например, очень медленно говорим «о-дин-н-н», мы склонны к тому, чтобы делить это слово на отдельные звуки, и тогда, переходя от одного звука к следующему, придаем новый импульс сокращению дыхательных мышц. Это видно еще лучше, если мы считаем по-японски, потому что в японском языке соответствующие числительные многосложны: «Хитроцу», «Мицу» и т.д. Это весьма естественный процесс, и нам ие приходится беспокоиться о возобновлении напряжения, как это может случится, если мы просто произносим «му». Вообще же, если на этой стадии вы захотите считать дыхания, вам нет необходимости считать до десяти. Можно просто говорить «один-н-н» или считать до трех и начинать сначала. Все это может казаться довольно сложным делом, но фактически практика очень проста. Что бы вы не решили говорить на данной стадии, нужно при этом производить усиленный выдох и держать его как можно дольше. Если вы обратите внимание на то, чтобы не ослаблять напряжение в нижней части живота, все другие манипуляции будут естественно следовать друг за другом. Даже я, пропагандируя этот метод, не мог вспомнить все его детали, и мне пришлось самому повторить его сию минуту, чтобы записать последовательность событий. У некоторых людей может выработаться и несколько видоизмененный метод в зависимости от их конституции и степени зрелости. Он также будет верным. Я сам не всегда следую только что написанной процедуре во всех деталях; то же самое относится и к процедурам, описанным в других местах книги. В конце концов практика дзадзэн должна быть изобретена каждым человеком для себя. Однако если мы будем знать кое-что из опыта других людей, которые приобрели знания раньше, это избавит нас в нашей практике от ненужных проб и ошибок.
  24. radical Упорство или правильная попытка Я Упорство. Я упорно всего добиваюсь. Я знаю, что это бесконечный процесс, и я также осознаю, что можно легко попасть не туда в любом месте в пути. Прогресс может быть незначительным и может возвращаться опять к истоку, но это больше похоже на спираль, вот это прогресс. Тем не менее, я нахожусь на этом круге или спирали, и это отлично, пока я долго не застреваю на одном месте. Думаю, что красота работы Большого Ума заключается в том, что он позволяет нам научиться, как освободить ум и освободиться от того, в чем мы застряли. Таким образом, моя работа – это продолжать упорно добиваться. Всегда есть больше, чего совершать, к чему стремиться, что уточнять, углублять то, что мы ценим и за что благодарны. Мы всегда можем быть милее и добрее, более любящими и более сострадающими. Нет конца этому процессу, и я тот, кто продолжает, настаивает, кто движется вперед. Я о том, что надо предпринимать один шаг за другим. Я единственный, кто делает этот следующий шаг, вне зависимости от того, какой он. Или же, скажем, мы поднимаемся по лестнице, в тот момент, когда я поднимаю свою левую ногу и ставлю на следующую ступеньку, моя правая нога остается недвижимой. В тот момент, когда я поднимаю правую ногу и ставлю на следующую ступеньку, тогда недвижима левая нога. Это очевидно. Движимая, недвижимая, движимая, недвижимая – постоянное движение, я не могу перепрыгнуть ступеньки, таким образом, я не могу прыгнуть выше, чем я есть. Я просто делаю следующий шаг, я упорно стремлюсь. Посредник: Звучит, как будто упорство имеет что-то общее с отпусканием, поэтому вы можете двигаться дальше. Упорство: Да, полагаю, вы можете сказать, что нет вклада в результаты. Другими словами, вы просто упорно стремитесь ради стремления. Вы просто продолжаете двигаться, и, кажется, что нет усилий. Это постоянное раскрытие почек, или постоянное цветение. Оно становится истинно инертным. У меня также много дел с Умом, который ищет Путь, и с Последователем Пути. Всегда есть большее, чтобы совершить, уточнить, улучшить. Противоположность Упорству Я не вижу, что есть какое-то место, куда идти. Действительно, нет ничего, что нужно делать, ничего, что нужно доводить до конца. Нет прихода или ухода, нет остановки на одном месте, нет застревания. Это абсолютно идеально таким, какое оно есть, все – это олицетворение меня, или этого, или Большого Ума. Я не вижу никакой необходимости стремиться упорно к чему-либо. Нет никаких проблем, никакой цели. Посредник: Хорошо, позвольте мне теперь, пожалуйста, поговорить с голосом, который включает в себя и превосходит упорство и эту точку зрения Большого Ума? Превосходит Упорство и Противоположность Упорству Трансцендентность: Я являюсь тем, что включает в себя и превосходит эти два понятия. Я охватываю сильное стремление к постоянному упорству, и теперь я понимаю, что по правде нет такого места, куда идти, нет того, что делать. Я прихожу из места, где все идеально, где ничего нет в недостатке, и вы всегда можете идти глубже, получать яснее и делать больше. Я вижу, что нет ничего неправильного там, где мы есть, где вещи есть, они всегда могут улучшиться. Они всегда могут стать лучше. Терпение Я Терпение. Прежде всего, я знаю, что вы не можете подгонять реку. Вы не можете заставить дерево расти быстрее, чем оно растет. Вы не можете заставить солнце всходить быстрее, чем оно всходит. Вещи просто происходят, когда они готовы произойти. Мы очень часто не знаем на самом деле, что произойдет. В любой момент наша жизнь может измениться полностью, сделать разворот на 180 градусов, и мы не узнаем об этом, пока такового не случится. Посредник: Расскажите мне немного больше о себе. Терпение: Я вижу более полную картину. Я осведомлен, какие трансформации занимают время. Даже хотя трансформации могут произойти внезапно и неожиданно, этому обычно предшествует большая работа. Когда происходит переключение, тогда наступает больше работы для интеграции и стабилизации того, что достигнуто. Таким образом, я только в основном очень-очень снисходительный. Я смотрю на вещи с большей перспективы. И я не взволнован, я не спешу. Я терпелив с другими, я также терпелив с собой. Посредник: А как это выглядит? Терпение: Я даю Я и другим много пространства, зная, как тяжела может быть жизнь, и как глубоко укоренены и сильны наши привычные модели. Они похожи на колеса повозки, едущие через грязь снова и снова, грязь, которая потом высыхает и затвердевает. Такие борозды действительно глубокие и твердые. Так с негативными тенденциями, с добавлениями, с моделями, у меня возникает дальновидный взгляд. Я не пытаюсь воздействовать силой для того, чтобы растение росло, я не пытаюсь подгонять рассвет или закат. Посредник: У терпения есть что-то общее с освобождением? Терпение: Абсолютно. Как Терпение я вынужден освобождать, отпускать свое стремление для всего, мое нетерпение по отношению ко всему. я тот, кто снижает темп его жизни и напоминает о том, что вещи просто требуют времени. Я сформировавшийся голос Терпения. Он привык спешить в достижении своих целей. Он привык быть намного более обеспокоенным касательно любого прогресса. Но на протяжении лет я определенно снижал его темп жизни и становился более терпимым к нему и к другим. Я упорствую в стремлении достигнуть совершенства в жизни. Дзадзен (Дзен-медитация) Я самая правдивая, чистая и глубокая медитация, и я не медитация вообще. Медитация – это неправильное употребление термина. Медитировать – означает медитировать на чем-то, а лучшее название для меня – это «просто сидение». Я самая чистая форма медитации, поскольку нет объекта, на котором я фокусируюсь, и я не ищу ничего. У меня нет цели и задачи. Я являюсь самой чистой, потому что я чистое создание, ничего особенного. Когда я присутствую, Я – он – не присутствует. Я – Неищущий Неконтролирующий Ум. Я ум, который остается верным бесполезному, преследует ничто. У меня нет задач, нет целей, нет амбиций. Я абсолютно и полностью удовлетворен. Нет места, куда идти, нет ничего, что нужно добиваться, ничего, что нужно достигать. Нет ничего, чего не хватает. Нет ничего, чего есть в избытке. Все таково, каково есть, то есть оно за пределами идеального и неидеального. Это идеально, оно находится над всеми двойственностями хорошего и плохого, правильного и неправильного, над всеми осуждениями. Я нахожусь над всеми оценками. Я нахожусь над всеми осуждениями. Я над всем, я – это состояние трансцендентности. Я цель. Когда он позволяет мне быть, другими словами, когда он уходит с пути и прекращает искать, позволяет мне присутствовать, он находится в абсолютном мире. Я ум мира. Как говорят на Востоке, я ум нирваны. Я ум великого освобождения. Я тот, кто дает ему идеальное спокойствие, идеальную невозмутимость, идеальную концентрацию, даже если он не концентрируется. Таким образом, он абсолютно осведомлен и сконцентрирован. У него панорамное обозрение, а также крайняя осведомленность. Это состояние блаженства, счастья, удовлетворения. Я абсолютно необходим в его жизни. Я подобен нейтральной передаче в автомобиле. Я позволяю ему переключаться от одной передачи к другой. Я смазочное вещество, я смазка. Я то, что ищет Я. Каким-то образом я также конец Я. Когда я присутствую, тогда нет Я. Если он сидит достаточно долго, тогда намного, намного меньше самоудерживания. Я голос, который позволяет его концептам, верованиям и мнениям постепенно уменьшатся, поэтому он не находится в состоянии страдания, отчуждения, страха или осуждения. Мысли возникают и пропадают, поскольку я не недумающий. Я объединяю мышление и немышление. Посредник: Вы упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон? Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении – катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я – глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии. Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях? Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня – это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т.д. Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления? Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь. Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я? Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается – это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать? Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или на дыхании – все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим. Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут. Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно – это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы – это Mu, кофе – это Mu, другие звуки – это Mu. Это все я. Это все Mu. В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите! Трансцендентная Мудрость Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои. У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю. Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма – это пустота. Пустота – это форма. Искусные средства Я Искусные Средства. Моя сила – это всегда достигать своей цели самым эффективным способом. Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания. Моя цель всегда – это добиться состояния осведомленности, что мы все одно, а теперь мы - это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого. я ценю их различия. Сила : Я сила и возможность выражать пробужденный Путь, который всегда действует с состраданием по отношению ко всем существам. Я знаю, я не тот голос, который ищет силу, поскольку я сила, и мы только ищем то, чего мы не имеем. Я сила, чтобы выразить любым способом то, что необходимо в данной конкретной ситуации: быть добрым, внимательным к другим, любящим, сострадающим. Моя сила исходит из глубокой реализации и пробуждения, а также от знания того, что все вещи пусты и без субстанции, что форма - это пустота, а пустота – это форма, что заблуждение – это озарение, а озарение – заблуждение, что страдание – это нирвана, а нирвана – страдание. Все то время, что я являюсь человеческим существом невозможно избежать страдания, и поэтому я сознательно выбираю быть человеческим существом и страдать. Я осознаю мудрость небезопасности. нет безопасности, нет ничего, на что мы можем положиться. Все находится в постоянном течении. Мы считаем, что можем рассчитывать на что-то за пределами нашего Я, или даже внутри, и, несмотря на глубокую реализацию, мы открываем то, что нет безопасности. Это дает мне свободу жить в этот момент, быть присутствующим и гибким. Я не притянут к вещам так легко и не становлюсь зависимым от людей, концептов и идей. Это позволяет мне иметь концепты и идеи, любить других без ожидания или надежды, что я собираюсь обладать ими или контролировать их. Величайшая Мудрость Как Величайшая Мудрость включаю в себя и превосхожу обычную мудрость и Не делающую различий Мудрость. Я также известен как Первичная Реальность, Трансцендентная Реальность. Я нахожусь над дуалистическим и недуалистическим. У меня нет предпочтений ни к какой вещи в ущерб другой, и сейчас я делаю все от меня зависящее, чтобы облегчить страдание, когда я нахожу страдание и внести справедливость, если обнаружена несправедливость. Я Мудрость, которая действует всегда как сострадание в каждой ситуации, в каждом обстоятельстве. Мое функционирование – это сострадание. Я отличаю правильно от неправильного, и я знаю, что это не абсолютно. Это всегда относительно. Это всегда зависит от условий и обстоятельств. Посредник: Каково ваше отношение к Я? Величайшая Мудрость: Я и Я, и не Я. Другими словами, я то, что можно назвать Истинное Я, или над Я и не Я. Я воплощаю Большой Ум, а также индивидуальное Я. Я то же самое, что и Уникальное Я, то же самое, что и Интегрированное Свободно Функционирующее Человеческое Существо. Я обычный ум, но не в обычном понимании слова «обычный». Я и ординарность, и экстраординарность. Я настолько полностью ординарен и прост, что это экстраординарно. Я ординарный ум и Путь, Я включаю в себя и то, и это и превосхожу их. Как в старой пословице: знание – сила. Мое понимание заключается в том, что каждый аспект Я, каждый голос имеет свою собственную внутреннюю мудрость, и если мы просто позволим каждому голосу быть услышанным, быть оцененным, мы как человеческие существа будем жить намного здоровее, счастливее и радостнее. Я осведомлен, что нет ничего постоянного или крепкого, что все находится в постоянном течении, все время изменяясь. Некоторое из этого ощутимо, поскольку происходит быстро, а некоторое не ощущается вообще, поскольку происходит очень медленно, но, тем не менее, нет ничего постоянного и крепкого. Все взаимозависимо и связано со всем остальным. Зная о собственной смертности и мимолетности, мы можем ценить каждый момент каждого дня более полно и совершенно. Я сознателен и осведомлен о Причине и Следствии. На самом деле, понимание и признательность Причине и Следствию – это Дзен, или мудрость Дзен. Я простой, чистый и логичный. Я очень практичный, абсолютно практичный. Я не это, я и не то. Я бескомпромиссная, не делающая различий мудрость. Я самое высшее и самое крепкое проявление мудрости. Я вижу вещи такими, какие они есть, и отношусь к ним с этой ясной перспективы. Я нахожусь над тем, чтобы смотреть на вещи дуалистическим способом и недуалистическим способом. Я истинно трансцендентный. Когда жарко, я нахожу тень или снимаю часть одежды. Когда я голоден, я ем, когда я устал, я отдыхаю или сплю. Обладатель нескольких желаний Желания абсолютно необходимы. Тем не менее, наряду с желанием, тоской и присоединением они также являются причиной неудовлетворенности, разочарования и страдания. Как для того единственного, кто охватывает желание и превосходит желание, мне важно иметь желания и знать, как быть удовлетворенным тем, что имеешь. Он не всегда получает, что хочет или желает, но я всегда хочу то, что он получает. Он всегда получает то, что ему нужно, но не всегда то, что он хочет. Я позволяю ему хотеть вещи, которые, я понимаю, не возможно иметь в этот данный момент, такие как мир в мире и гармония, но я осознаю, что есть идеалы и стремления, с которыми нужно работать, чтобы получать чувство цели и направления к чему-то более великому, чем человек. Он достаточно отстранен от результата, а также наслаждается работой и попытками двигаться в этом направлении. Вселенная даст обратную связь. Обращайте внимание на эту обратную связь, и Вселенная не прекратит давать вам большую и более великую обратную связь. Это мудрость. Знание, как быть удовлетворенным Это мудрость! Знать, как быть удовлетворенным тем, что человек имеет и получает в этой жизни, - это определенно мудрость. Я действительно ценю жизнь и все, что она предлагает. Я один с причиной и следствием (кармой). Я сдаюсь тому, что есть, или можно сказать, признаю, что есть, а затем работаю, чтобы улучшить ситуацию для себя и других. На самом деле мое желание заключается в том, чтобы улучшить условия на этой планете, потому что я знаю, как быть удовлетворенным тем, каковы вещи. я знаю, как быть удовлетворенным, чувствовать себя уполномоченным и не быть жертвой. вы не можете изменить то, что вы не признаете.
  25. Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_privivka-ot-stressa-ili-psihoenergeticheskoe-aykido.htm Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо 2. Мы сами создаем окружающий мир: делаем, творим его своими мыслями, эмоциями, поведением. Из всего многообразия бесконечности мы выделяем для себя определенные границы, в рамках которых можем чувствовать себя более или менее спокойно и комфортно. Мы живем не в самой реальности, а в ее модели. 3. Каждый человек в этом мире (да что там человек - любое животное, дерево, камень) является отражением нашего внутреннего мира, продолжением нас самих вовне, нашей проекцией. Внешнее отражает внутреннее. Мир этот мой. Я создал сам его И каждое мгновение воссоздаю. Создатель я, Волшебник, как Господь. И делаю я это вместе с Богом. Отец Небесный помогает мне творить, И люди окружающие, и Матушка-Природа. Творим мы вместе энергией Любви и Сотворенья. И люди все такие же хозяева, волшебники, как я. Все в этом мире сущем для меня, Мне в помощь, а я для всех. Создатель дал мне все для жизни и творенья. И даже больше - Свободу выбора, свободу воли и воображенье. И мысли силу колоссальную, и Слово! Создатель я по образу, подобью Бога. На веки вечные да будет так! Упражнение 1-й шаг. Определите, какая картина вызывала у вас неприятные чувства, и воссоздайте ее в своем воображении. Это может быть человек или какая-то неприятная ситуация. 2-й шаг. Перекройте неприятную картину образом подарка. Сделайте это быстро, меньше чем за секунду. Как только поменяете эти картины, либо полностью очистите мысленный экран, либо откройте глаза и отвлекитесь. Затем вернитесь внутрь себя и проделайте это снова и снова, 4-5 раз, очищая экран или отвлекаясь после каждого раза. Доведите появление образа подарка до автоматизма. 3-й шаг. Проверка. Теперь попытайтесь представить старую неприятную картину и удержать ее. Посмотрите, что происходит? Если упражнение было проделано правильно, то это трудно будет сделать. На место неприятной картины будет автоматически "выскакивать" образ подарка. С помощью этого упражнения мы можем "размагнитить" любой неприятный условный рефлекс и на его базе создать новый - полезный. Теперь на "складе" в вашем подсознании, вместо старой неприятной картины, хранится образ подарка, при обращении к которому вы получаете доступ к необходимым ресурсам. Важно научиться не только дарить, но и принимать подарки. Некоторые люди считают, что недостойны получать подарки, или неохотно их принимают, потому что считают себя обязанными сделать ответный шаг. я вспомнил твой совет: "Умей принимать подарки. Раз тебе дарят, значит, ты заслужил это". РЕЗЮМЕ Шаг первый. Взять на себя ответственность. Все события в своей жизни я создаю сам, вместе с окружающим миром, вместе с Богом. Все, что я вижу, слышу и чувствую в своем мире, - это отражение моих мыслей и чувств. А также мыслей, чувств и убеждений окружающих меня людей. Поэтому первое, что нужно сказать при разборе любой ситуации: - Это мой мир, моя жизнь. Все события в своей жизни я создаю сам. Всё и все в этом мире помогают мне в создании любой ситуации. Вот и эту ситуацию я создал сам вместе с другими людьми. Главное - это вовремя переключиться на новую модель. Шаг второй. Использование закона отражения. Мы уже знаем, что положительные мысли создают благоприятные ситуации в нашей жизни, а негативные - болезни и страдания. Для этого важно понять, что все, что вы видите, слышите и чувствуете, - это продолжение вас самих. Это отражение вашего внутреннего душевного состояния. Окружающий мир является продолжением нас самих. То есть все, что есть в нашем подсознании - совокупность мыслей, чувств и эмоций, - все это проецируется на внешний экран. Другими словами - внешнее отражает внутреннее. Мы видим и слышим то, что есть у нас в душе, в подсознании. Запомните золотое правило: "Все, что окружающие демонстрируют или произносят вслух, - есть в нашем подсознании". Окружающий мир - это отражение и продолжение нас самих. Если вы не любите и не уважаете себя, то обязательно привлечете обидчика. Если вы раздражены и злы, то не удивляйтесь неприятностям. Если у вас добрые мысли и прекрасное настроение, то и ситуации вас ждут соответствующие. Шаг третий. Позитивное намерение. Помните поговорку "Все, что Бог делает, - к лучшему"? За любой ситуацией, за любым событием скрывается позитивное намерение. Не существует случайных событий. Все в этом мире справедливо и закономерно. Другими словами, наш подсознательный разум создает события для того, чтобы осуществить для нас что-то жизненно важное, какое-то позитивное намерение. Поэтому следующий вопрос, который вы должны задать своему подсознанию, звучит так: "Для чего мне нужна эта ситуация? Какое позитивное намерение мое подсознание осуществляет с помощью этой ситуации? Исчезает страх перед будущим. Перестаешь чувствовать себя несчастной жертвой. Начинаешь накапливать силу. Шаг четвертый. Создание новых способов поведения. Главное - взять на себя ответственность и начать меняться самому, а не ждать, пока изменятся окружающие. Запомните золотое правило: ситуацией владеет тот, у кого больший выбор в поведении. Если вы уже готовы к изменениям, то следующее действие, которое вы должны сделать, - это попросить свой подсознательный разум создать новые способы поведения и мышления. Какими должны быть эти новые способы? Во-первых, они должны быть более эффективны и надежны, чем старые. Во-вторых, желательно, чтобы они действовали быстрее и выглядели проще и изящнее, чем предыдущие. В-третьих, и это самое главное, новые способы должны быть без вредных побочных последствий. То есть они должны быть благоприятны для вас и окружающего мира. В этом заключена чистота помыслов. Количество новых способов может быть бесконечным. Все зависит от вашей фантазии и творчества. Чем их больше - тем богаче выбор, тем вы гибче. Шаг пятый. Прощение и Благодарение. Простите обидчика, мало того - попросите у него прощения и поблагодарите его за урок. Благодарить - благодарить. То есть - дарить благо. Получается, что, обижаясь, вы разрушаете и себя, и окружающий мир. А когда благодарите, то делаете посыл добра. Это созидательное чувство. И оно обязательно вернется к вам благом. Главное - быть искренним! Благодарение в корне меняет не только отношение к ситуации, но и саму ситуацию. Когда вы учитесь благодарить за любые события в своей жизни, то вы полностью избавляетесь от гордыни. Вы отпускаете ситуацию. То есть даете свободу событиям течь по другому сценарию, благоприятному для вас и для окружающих. Шаг шестой. Благословение и Дарение. Это завершающий этап Психоэнергетического Айкидо. Теперь, после того как вы поблагодарили всех участников ситуации, благословите их. То есть пожелайте им всех благ. \\ дайте им то, в чем они нуждаются. Преподнесите им своеобразный подарок. Но как определить, в чем нуждается человек? Что ему подарить? Это очень просто сделать. Для этого спросите себя: "На что покушается этот человек? Что своими действиями он пытается забрать у меня?" Если человек начинает меня раздражать, то он пытается забрать у меня спокойствие. А это значит, что ему самому недостает спокойствия. Как раз это вы и должны ему подарить. Если мое отражение пытается забрать у меня уверенность, то ему самому не хватает уверенности. Если радость - то он нуждается в радости. Если удовлетворение - ему необходимо удовлетворение. Доверьтесь в этом деле своему подсознанию. Ведь в нем содержится информация о потребностях всех людей, в том числе и о вашей проекции. Процесс дарения - это творческий процесс. Создавайте образ подарка до тех пор, пока не достигнете особого состояния внутреннего согласия, одобрения. Принцип Благословения и Дарения имеет глубокий философский смысл. Когда вы что-то отдаете, у вас этого становится больше. Вы - безбрежный океан здоровья, радости и спокойствия. Бездонный кладезь любви, уверенности и благодушия. Чем больше вы отдаете, - тем больше вы получаете. "У кого есть - дано будет и приумножится, а у кого нет, отнимется последнее". Вы транслируете вовне благодать и любовь, а это благотворно действует на вас и окружающий мир. Наше подсознание заранее предупреждает нас о приближении того или иного события. Любая проблема в жизни - это сигнал нам о том, что мы остановились в своем развитии. Пора научиться чему-то новому, что-то осознать и двигаться дальше. Человек должен учиться всю свою жизнь. Главное - не зацикливаться! Если мне что-то непонятно, я прошу Вселенную и свое подсознание дать мне более четкий и ясный сигнал. Со временем ваша чувствительность и внимательность разовьются, и вы сможете быстро корректировать ход событий. Вообще, старайтесь больше обращать внимание на хорошие и приятные знаки. Их так много вокруг. Замечайте солнце, дождь, цветы, красивые лица и многое другое. Все это сигналы поддержки и согласия. И все это есть внутри вас. Ну а если на вашем пути все же встречается сигнал опасности, не пугайтесь. Вы волшебник, хозяин своего мира. Вы все можете изменить. Главное - быть внимательным и быстро действовать. Правильно реагируя на подсказки, вы можете откорректировать свое поведение и изменить ход событий в благоприятном для себя и всех участников направлении. Получается, что вы не только предотвращаете развитие неблагоприятного события на физическом плане. Но вы меняете сценарий своей жизни. И не только своей! Ваша положительная реакция оказывает определенное влияние на того человека, который дал вам под сказку. Ведь, как вы помните, все мы связаны друг с другом на невидимом тонком плане. А теперь давайте поупражняемся. Возьмите любую ситуацию из своей жизни и сделайте "прививку". ЧЕТЫРЕ КЛЮЧЕВЫХ ПРАВИЛА В ОБЩЕНИИ Правило 1. Знание о своем намерении (результате) Правило 2. Внимательность Правило 3. Гибкость Гибкость - это способность говорить и действовать в соответствии с моделью мира собеседника. Умение присоединяться к нему и вести его за собой. Для этого необходимо быть очень внимательным и иметь богатый репертуар возможностей, иметь выбор перехода из одной реальности в другую. В общении ведущим будет тот, кто обладает большим выбором. Правило 4. Чистота помыслов РЕЗЮМЕ Предпосылки эффективного общения 1. Четко представляйте, что вы хотите получить от общения с другим человеком и что вы хотите ему дать. 2. Говорите с человеком о СВОЕМ на ЕГО языке. 3. Уважайте мир другого человека. 4. Используйте чистоту помыслов. Все, что я делаю, должно быть благоприятно для меня и окружающих! 5. В общении не существует неудачи. Есть только обратная связь. Вы всегда будете получать лишь те реакции и ответы, которые вызываете. И если реакция, которую вы получили, была не та, которую вы ожидали, то в этом нет никакой ошибки. Просто в следующий раз следует вызвать именно ту реакцию, которая вам нужна. 6. У людей есть все способности для достижения успеха. 7. Будьте внимательны и чутки. Внимательно слушайте собеседника и определите его ведущую систему описания мира. Быстро реагируйте на его глазные сигналы и движения тела. 8. Присоединение к миру человека через разные каналы общения. Достижение состояния доверия. Ведение. 9. Гибкость. Человек с более гибким поведением будет владеть ситуацией. Если то, что вы делаете, не срабатывает, - сделайте что-нибудь другое. Проявите гибкость. Если я хочу что-то получить от окружающего мира, то я должен менять свое поведение до тех пор, пока у окружающего мира не возникнет спонтанное желание дать мне то, что я хочу. 10. Каждый человек в этом мире помогает мне в осуществлении моих намерений. Это мой мир. Он существует для меня, а я - для него. большинство людей испытывают те или иные комплексы неполноценности. А потом обижаются на людей, которые к ним придираются или делают замечания. А нужно-то всего-навсего принять и полюбить себя. А это что такое? Многие говорят об этом, но как это сделать? А вот здесь все не так-то просто. Потому что принять и полюбить себя - это значит совершить титаническую работу над собой. Осознать цель и смысл своей жизни и предназначение человека. Взять на себя ответственность и стать хозяином своего мира. А что значит - принять другого человека? Принять другого человека таким, каков он есть, - это увидеть в нем свое отражение, поблагодарить за урок и измениться самому. Солнце - это необычное зеркало, которое трансформирует особую энергию Любви, Сотворения, исходящую от человека, в энергию света. В подсознании содержится знание обо всем, что есть в этом мире, было и будет. Наш внутренний разум - это бездонный кладезь знаний об окружающем мире и о нас самих. Нужно только уметь получить к ним доступ. Нужно научиться доверять себе. Когда у меня родился сын, я любил наблюдать за тем, как он учился ходить. В один прекрасный момент я вдруг осознал, что ребенку совершенно не нужно никакой информации об этом процессе. Я же не объясняю ему, как это делать. Ему не нужно никакой веры, да он и не знает, что это такое. Он просто ЗНАЕТ, ВЕДАЕТ, как учиться ходить. Знание содержится внутри него. Он просто делает это. И не просто позитивно реагировать на жизненные ситуации, а самому формировать события своей жизни. А для этого нужна постоянная работа над собой, самосовершенствование. Когда проснетесь - не спешите вставать. Пройдитесь мысленным взором по всем частям своего организма, по всем клеточкам. Это разбудит ваш организм и приведет его в состояние готовности. После этого задайте программу на день. Проговорите про себя (можно лежа в постели) свои намерения. Они должны звучать позитивно. Создайте образ осуществления своих намерений. Представьте предстоящий день от момента вашего подъема до того момента, когда вы снова окажетесь в постели. Пусть весь день пройдет перед вашим мысленным взором. Обязательно сделайте зарядку. Придумайте свой комплекс упражнений, который вам больше нравится. Хорошо, если в него будут входить упражнения на растягивание, дыхательная гимнастика. Зарядка - это своего рода динамическая, настроечная медитация. Завершите упражнения водными процедурами. После этого не спеша можете перейти к повседневным делам. Старайтесь все делать спокойно, без суеты и спешки, с мыслями о том, что вы все успеваете вовремя. Вечер Обязательно примите душ после рабочего дня. Подышите. Отдохните. Сделайте несколько упражнений на расслабление. Послушайте один из психологических тренингов. После того как вы легли в постель и закрыли глаза, вспомните весь прожитый день от момента вашего пробуждения. Пусть он пройдет перед вашим внутренним взором. Поблагодарите свое подсознание, Матушку-Природу. И мысленно перенесите себя в следующий день, в тот момент, когда вы открываете глаза и создаете намерения. Теперь можете спокойно отправляться в царство Морфея. Спокойной ночи! Послесловие Перед вами - ваш Путь, ваша Жизнь. А в вашем распоряжении есть новые стратегии и инструменты при встрече с неизвестным. Теперь, встречаясь с той или иной ситуацией, вы можете реагировать по-старому, разрушая себя и окружающий мир, или действовать по-новому, позитивно. Почувствовать себя хозяином своей жизни и начать созидать. Выбор за вами. Успехов вам на вашем Пути!
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy