Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Короткая медитация на поступательное движение к просветлению. Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша. Прошу вас благословить меня Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз, Чтобы понять его великое значение и исключительность, Чтобы днем и ночью Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть. Прошу вас благословить меня Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде, Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть, И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти Я должен последовать за кармой, как тень следует за телом, и таким образом Избежать мельчайшей отрицательной кармы И завершить накопление заслуг. Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным. Прошу вас благословить меня Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения, Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять. Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения. Прошу вас благословить меня осуществить это желание. Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность. Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения. Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня И научить мой ум высшей бодхичитте. Благословите же меня неустанно исследовать практики. Прошу вас благословить меня Устранить смущение, И посредством анализа смысла реальности Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения. Вы стали чистым сосудом на главном пути, Прошу вас благословить меня Войти в святые врата счастливцев И сразу же ступить на высший цельный путь. Прошу вас благословить меня Обрести четкое понимание того, что основа объектов достижения Есть данное мной безупречное честное слово, И защитить эти обязательства ценой своей жизни. Прошу вас благословить меня Осознать важность стадий — Сердца тантрического пути. Благословите меня практиковать сессии медитации без лени и вялости И познать учение святых людей. Прошу вас благословить меня Полностью устранить все внешние и внутренние препятствия. Да буду я един во всех своих перевоплощениях с совершенными гуру, Да порадуюсь я величественной Дхарме, Да завершу я полностью стадии и пути. Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары. Восемь стихов и Авалокитешвара. Послушайте эти строки: "Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми. Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное. Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце". Эта практика сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге. Практика. Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации. Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты. Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте". Визуализация: Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост. Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания. У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны. На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Весь его образ лучится светом. Молитва семи конечностей. Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен, И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ. Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению. Молитва-просьба. Да обретут все существа во всем бесконечном космосе довольство и счастье. Да накоплю я и все остальные существа без исключения заслуги, Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления. Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на мой ум, чтобы он стал дхармой, Чтобы моя дхарма стала путем, Чтобы на моем пути не было помех, Чтобы я развеял все неверные представления И сразу же получил драгоценные бодхичитты. Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой. Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы. Восемь четверостиший. Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите. В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации. С мыслью о достижении просветления На благо всех существ, Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней, Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существа. Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе. "Всякий раз в обществе других людей Я буду считать себя самым низким среди них, В самой глубине своего сердца Я буду признавать других людей более высокими, нежели я." Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными. ...Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие. Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли. "Всякий раз при встрече с дурным человеком, Объятым отрицательной энергией и сильным страданием, Я буду приветствовать его как человека редкостной души, Как будто нашел ценное сокровище." Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ. "Когда другие люди из зависти Станут дурно обращаться со мной, обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением, Я буду признавать свое поражение И соглашаться с их победой." Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей. Мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом. Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие. "Когда тот, кому я сделал добро И кому я всецело доверял, Подло оскорбит меня, Я буду считать этого человека своим высшим учителем." Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути. Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения. "Я буду предлагать прямо и косвенно Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье. Я буду тайно принимать на себя Все их вредные поступки и страдания." Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее. Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание. "Воспринимая все явления иллюзорными, я буду соблюдать эти практики, Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений." Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы. Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям. Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы. Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу. "Я молю тебя, обладающий великим состраданием, Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ В блаженную чистую страну после этой жизни. Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях И быстро привести нас к просветлению." Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми существами. Мантра Авалокитешвары: Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой. Молитвы посвящения: Да созреют во мне в сей же миг Страдания и причины страдания всех существ. Да обретут все существа результаты, мое счастье, И его причину, мои заслуги. Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта, Которая еще не знала роста. И пусть то, что возникло, не уменьшается, А все больше и больше растет. Да не утрачу я мужества даже на миг, Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков И стану практиковать ради других существ великие поступки бодхисаттвы, Которые подобны святым действиям доброго основателя Будды Шакьямуни. Благодаря этим заслугам, Да обрету я быстро состояние Великого существа И поведу всех живых высших благородных существ К просветленному состоянию. ======================================= Молитва Таре. Почему одни люди добиваются успеха почти во всех своих начинаниях, тогда как другие постоянно терпят неудачи? Мы называем успешных людей везучими, но буддисты говорят, что в прошлом они создали причины для переживания успеха, что в ином случае они ничего не добились бы. Если мы хотим быть удачливыми и довольными, тогда мы должны создать необходимые причины. Мы склонны считать, что чем труднее цель, тем больше перед нами препятствий. Замечательный метод преодоления этих трудностей и достижения успеха заключается в том, чтобы молиться и посылать мольбы Таре, освободительнице. Тара есть проявление мудрости, сострадания, любви и особенно искусной деятельности всех просветленных людей. Все составляющие ее образа представляют различные стороны пути. Например, ее зеленый цвет символизирует способность действовать. Ее правая рука делает жест дарения высшего понимания, а ее левая рука — жест прибежища. Ее женская форма демонстрирует, что просветление достижимо всеми людьми: как мужчинами, так и женщинами. Данная здесь практика предусматривает повторение молитвы из пяти строк, которые есть суть молитвы, называющейся "Двадцать один стих во славу Тары", и содержит ее мантру ом таре туттаре туре соха. Объяснение молитвы. АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары. В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь. Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване. Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению. Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления. Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания. Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению. Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания. Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы. Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам". Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары. Очищение Ваджрасаттвы. Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще! Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен. Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии. Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой. Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса. Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума. Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы. Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон. Практика в сидячей позе. Сила доверия. Представьте себе примерно в четырех дюймах выше темени своей головы распустившийся белый лотос, несущий лунный диск. На этом диске восседает Ваджрасаттва. Он белого цвета, полупрозрачный, украшен красивыми камнями и одет в великолепные шелка. Природа каждой составляющей этого образа есть свет. У Ваджрасаттвы две руки, скрещенные на груди: правая рука держит колокольчик, символ мудрости пустоты. Ваджра и колокольчик вместе символизируют, что он достиг просветленного состояния, неделимого единства мудрости и физических тел. У его сердца расположен лунный диск с семенным слогом «хум» в центре и буквами мантры Ваджрасаттвы в сто слогов, которые расположены по часовой стрелке вдоль края диска. Удерживайте этот ясный образ в уме и читайте следующую молитву о прибежище и создании бодхичитты. Я принимаю прибежище в трех высших драгоценностях. Я освобожу всех чувствующих существ И поведу их к просветлению. Так я создаю совершенную бодхичитту. Сила раскаяния. .... Благотворная сила Ваджрасаттвы, сидящего напротив вас. Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант. Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение. Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела. В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи. Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума. Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум. После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы. Духовное посвящение. Повторите следующую молитву три раза. Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления. Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий. Молитвы преданности. Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства. Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта, Которая еще не успела появиться. И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается, А становится все больше и больше. Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех своих перерождениях И буду наслаждаться прекрасной дхармой; Да пройду я без помех все пути И достигну быстро состояния Ваджрадхары. Пусть же все существа благодаря этим добродетелям Получат заслуги и мудрость, Обретут два святых тела, Рожденных от заслуг и мудрости. Мужественный Манджушри осознал (Как и Самантавадра) вещи как они есть, Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути, Чтобы я мог подражать им. Я посвящаю все эти корни добродетели, А это лучшее посвящение, Прославленное победоносными татхагатами трех времен, Совершению благородных дел. В конце дня посвятите заслугу: Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ. Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях. сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики. Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром. Практика. Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха. Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути. ========================= Притиск - Время Next Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_vremya-next.htm Научиться быть НИКЕМ – это искусство быть ВСЕМ! Все что делается в жизни подчинено одной из целей – Я ГЛАВНЫЙ, Я ЖИВУ, но эта цель не может быть доступной, пока вы не осознаете, что в жизни вы – НИКТО. Таким образом, все гениальные или талантливые, неординарные люди есть люди чрезвычайно восприимчивые, которые получают переизбыток впечатлений. А все люди посредственные слабо воспринимают действительность, то есть органы чувств пропускают мало информации, создается ее дефицит и разум сладко засыпает в реальности, как в настоящем сне. Как следствие этого, чтобы проснуться нужно, обеспечить избыток поступления информации, для этого направить внимание в сторону получения этого избытка. Соответственно, ограничивая себя в восприятии реальности, отсекая все лишнее и ненужное, весь хлам, которым напичкана эта реальность, можно ослабить хватку реальности, дать органам чувств новые ощущения пустоты и расслабленности. Свобода от окружающей реальности, осознанное сосредоточение на своей цели дает ощущение неописуемой радости, счастья. Но удержание такой позиции нужно нарабатывать, иначе все вернется на круги своя и сон в реальности будет неизбежен. Медитационные практики несут своей целью освобождение каналов восприятия для того чтобы слабые информационные потоки могли бы пробиться к нашей системе восприятия. Интуиция, ясновидение, телепатия и т.д. и т.п. это то, что слабо, по сравнению с остальными потоками, но существует. Чтобы все это воспринять, нужно просто прислушиваться к своим внутренним ощущениям, дать им свою силу и наслаждаться жизнью в полной мере. Естественно все это нарабатывается постоянным и неутомимым намерением и практикой. Тренируясь в практическом применении всех этих навыков по ограничению потока поступающей информации, высвобождая при этом внутреннюю энергию можно настроить свое восприятие на другие реальности. Противоположное, насыщенное внешней энергетической информацией состояние наоборот привязывает восприятие к этой реальности, делая невозможным восприятие других реальностей. Как итог избыточная внешняя энергия пригвождает нас к этой реальности, а освобожденная внутренняя реальность позволяет переходить как на другие линии жизни, с воспринимаемой другой реальностью. КОНЦЕНТРАЦИЯ ВНИМАНИЯ. Для управления информационными входящими и выходящими потоками, нужно развить способность управления своим вниманием. Его можно развить, занимаясь медитативными практиками, постепенно увеличивая продолжительность, пока не выработается привычка постоянно держать на контроле свое внимание. Управление своим вниманием как прицелом для достижения цели - это и есть управление жизнью по своему хотению, по щучьему велению. УРОВНИ УПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИЕЙ. Прямое управление энергией – это низший уровень управления реальностью. Палкой можно отогнать злую собаку. Но при этом она останется злой, а можно изменить свое отношение к ней, быть подобрее, и с большей вероятностью собака тоже изменится. Это следующий уровень управления энергией. Можно вообще не обращать на нее никакого внимания, она сама успокоится, т.е. нулевой уровень управления энергией, не тратя и не принимая информации. Все само собой происходит, так как нам нужно. Главное вовремя пропустить информацию сквозь себя, не вбирая ее и не усиливая ее своей энергией. Если информационный поток не получает от вас подпитки, естественно он либо прекращает свое существование, либо движется дальше в поисках жертвы. Управляя вниманием, выработав привычку контролировать положительный настрой, можно достигать всех своих желаний. Вся энергия мира будет к вашим услугам. ==================================== Раджа Джанака Полностью - тут: http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm Шри Матаджи сказала следующее о читта-ниродхе: "Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием". ========================================= Медитация Полностью - тут: http://oleyniknv.ru/fight/section_2/page_3 В трудах Suzuki D.T мы встретились, как оказалось, с укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации,-- Тхить Нят Ханя, посвященной "Сутре полного осознавания дыхания", приводятся методы медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении (остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов, что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д.Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). …Известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе "Буддийская медитация" (1993), основанной также на Сутре полного осознавания дыхания.. Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по малому кругу (переднему и заднему срединным каналам) , но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха -- поднимается. Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего, происходящих в настоящем моменте. Весьма интересен подход Ошо, который предлагает смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация -- это переживание неактивности, радости, веселья: "Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна...Это подобно игре... искренней, но не серьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру". При этом методология медитации такая же как методология науки, а один из главных методов -- наблюдение. Только наука открывает объективный внешний мир, а медитация --- субъективный внутренний мир. “…вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания". Методология випассаны-медитации Определение: Медитация -- это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт). Випассана-медитация (в дальнейшем -- ВМ), являясь одним из видов медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии, психогигиены, психопедагогики. Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к методу, если вы почувствовали, что данный метод -- для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. В этом коренная особенность игры", называемой медитацией осознования или прозрения. Сознательное использование каких-либо методов медитации говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться. Випассана-медитация в статических положениях Детали положения тела подбираются эмпирически и длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут. Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан. Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена). Задачи ВМ: 1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания (рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и самооценки. 2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной целенаправленности сознания (регуляции) 3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств. Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение. 2. Метод ментальных отметок. Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы, представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания). Дозировка: 10--60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше. Инструкции по ВМ: Самонаблюдение феноменов психики должно осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ происходящего. Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ отмечаемых моментов. Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты, на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте. Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания. Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и вмешательству в процесс. "Не суди!" и "здесь-и-теперь" его основные установки. Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох, пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки "подъем-опускание", "внутрь-наружу", "вдох-выдох". Однако удержанию внимания на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр. При этом, некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция. Таким образом происходит постепенное "отсечение" мешающих факторов и достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или чего-нибудь другого, от чего "отключиться" не удастся. В этом случае можно говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть абсолютно нейтральным и бесстрастным. ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному восприятию действительности. Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию. Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. И тем не менее какие-то звуки, запахи и зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится регистрация в виде ментальной отметки, например "слушание", "запах", "видение" и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке -- "подъем", "опускание". При этом терминология ментальных отметок не имеет принципиального значения. Главное -- это не вовлекаться в мыслительный процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные отметки: "жжение", "зуд", "вибрация", "мурашки", "боль" и пр. Весьма вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование "временной доминанты". Тогда внимание полностью концентрируется на данном объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания смещается к циклу дыхания. Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно сохранять неподвижность и не изменять позу. Как правило такое интенсивное ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь переключить внимание на дыхание. Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является основной доминантой. В случае выхода на передний план беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных искажений. В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству, отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с другими помехами, то есть делается ментальная отметка "желание", "сомнение", "беспокойство" и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными, возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны. Весьма важным фактором медитационной практики является один из компонентов саморегуляции и регуляции -- импульс волевого усилия или интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций -- это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то. Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых жизненных ситуациях. Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении является только первым шагом в процессе самосовершенствования психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности, начиная с "прогулочной" ВМ и далее, на основании принципа "от простого к сложному через еще более сложное".
  2. медитация была чистым блаженством без трепета мысли с её бесконечными хитростями; медитация была движением без конца и цели, всякое движение мозга, глядящего из пустоты, затихло. Это была пустота, которая не знала знания; это была пустота, которая не знала пространства; она была пуста и не содержала времени. Она была пуста, превыше всякого видения, знания, бытия. В этой пустоте было неистовство, неистовство бури, и неистовство взрывающейся вселенной, и неистовство творения, которое никогда не смогло бы иметь никакого выражения. То было неистовство всей жизни, смерти, любви. Но несмотря на это она была пуста - огромная, безграничная пустота, пустота, которую ничто не могло наполнить, преобразовать или прикрыть. Медитация была экстазом этой пустоты. Оно было здесь, в комнате, в таком изобилии, что любой вид медитации приходил к концу, и мозг смотрел, чувствовал из этой своей пустоты. Это продолжалось значительное время, несмотря на неистовую интенсивность этого или благодаря ей. Мозг оставался пустым - полным этим иным. Это иное разрушало всё, что человек думал, всё, что человек чувствовал и видел; это была пустота, в которой ничто не существовало. Это было полное разрушение. Была глубокая ночь, когда медитация заполнила пространство в мозгу и вне его. Медитация не конфликт, это не война между тем, что есть, и тем, что должно бы быть; не было контроля, а потому не было и рассеяния внимания. Не было противоречия между мыслящим и мыслью, так как не было их обоих. Было только видение без наблюдающего; то видение пришло из пустоты, эта же пустота не имела причины. Все причины порождают бездействие, и само это бездействие называется действием. У любви нет продолжения; её не перенести в завтра; у неё нет будущего. . У любви нет завтра; её не уловить временем, не сделать респектабельной. Она здесь, когда времени нет. У неё нет перспективы, надежды; надежда порождает отчаяние. Она не при надлежит никакому богу и потому никакой мысли и никакому чувству. Любовь не выдумана мозгом. Она живёт и умирает каждую минуту. Это ужасная вещь, ибо любовь есть разрушение. Это разрушение без будущего. Любовь - разрушение. И опять, далеко за полночь, когда ветер шумел среди деревьев, медитация стала неистовым взрывом, разрушающим всё, что создано мозгом. Мысль формирует каждый отклик и ограничивает действие. Именно в спокойный момент медитации была сила. Сила не образуется сплетением множества нитей воли; воля - это сопротивление, и действие воли порождает смятение и скорбь, и внутри и вовне. Сила - не противоположность слабости. Оно было здесь и большую часть ночи и рано утром, задолго до рассвета, когда медитация прокладывала себе путь в неизвестные глубины и высоты; оно присутствовало с настойчивой неистовостью. Медитация подчинилась этому иному. Оно было здесь в комнате, с ветвями того громадного дерева в саду; оно было здесь с такой невероятной мощью и жизнью, что сами кости ощущали его; казалось, оно прорывалось насквозь и делало мозг и тело совершенно неподвижными. В нём была огромная нежность и красота, которая вне и за пределами всякой мысли и эмоции. Оно было здесь, и с ним пришло благословение. Сила - не противоположность слабости; все противоположности порождают новые противоположности. Сила - не акт воли, и воля означает действие в противоречии. Есть сила, у которой нет причины, которая не есть продукт множества решений. Это та сила, которая существует в отречении и отрицании; это та сила, которая выходит из полного одиночества. Это та сила, которая приходит, когда всякий конфликт и усилие полностью прекратились. Она есть, когда вся мысль и чувство пришли к концу и есть только видение. Она есть, когда честолюбие, жадность и зависть пришли к концу без всякого принуждения; они тают с пониманием. Эта сила присутствует тогда, когда любовь есть смерть, а смерть есть жизнь. Сущность этой силы - смирение. Как силён новорождённый лист весной, такой уязвимый, столь легко разрушаемый. Уязвимость есть сущность добродетели. Сила добродетели в том, что она легко разрушается, - чтобы рождаться снова и снова. Сила и добродетель идут рядом, поскольку не могут существовать друг без друга. Они могут выжить только в пустоте. Было прекрасное утро, и когда смотрел на такое ярко-голубое небо, все мысли и эмоции исчезли, и видение шло из пустоты. Перед рассветом медитация была безмерным раскрытием в неизвестное. Ничто не может открыть эту дверь, кроме полного разрушения известного. Медитация - взрывное понимание. Нет понимания без самопознания; изучение себя не означает накопления знаний о себе; накопление знаний мешает изучению; изучение - не накопительный процесс; изучение идёт из момента в момент - как и понимание. Этот тотальный процесс изучения означает взрыв в медитации. Оно было огромно, непостижимо; оно было и во второй половине дня, но как раз когда ложился спать, оно было здесь с яростной интенсивностью, благословение великой святости. Невозможно к нему привыкнуть, потому что оно - всегда разное, оно всегда есть что-то новое, новое качество, тонкий смысл, новый свет, что-то, чего не было прежде. Иное не было тем, что запасают, что запоминают и рассматривают на досуге; иное было здесь, и никакая мысль не могла приблизиться к нему, ибо мозг был безмолвен, и не было времени, чтобы переживать, чтобы запасать. Оно было здесь, и всякая мысль умолкла. Интенсивная энергия жизни всегда здесь, и ночью и днём. Она лишена трения, лишена направления, в ней нет выбора и усилия. Она присутствует с такой интенсивностью, что мысль и чувство не могут овладеть ею, переделать её согласно своим фантазиям или верованиям, переживаниям или потребностям. Она присутствует в таком изобилии, что ничто не может уменьшить её. Медитация была взрывом, не чем-то тщательно спланированным, придуманным и сконструированным с определённой целью. Медитация была взрывом; взрыв не оставлял никаких осколков прошлого. Она взорвала время; ему уже никогда больше не надо было останавливаться снова. В этом взрыве ничто не имело тени, а видеть без тени - значит видеть вне времени. Всю эту ночь оно было здесь с такой интенсивностью, что мозг чувствовал его давление. Было такое впечатление, будто в самом центре всего существования оно действовало в своей чистоте и безмерности. Мозг наблюдал, как он наблюдал пейзажи, проносящиеся мимо, - и в самом этом действии он вышел за пределы своих ограничений. И всю ночь - в отдельные моменты - медитация была огнём взрыва. Мысль всегда ограничена, она не может пойти очень далеко, потому что она коренится в памяти, заходя же далеко, она превращается в мысль всего лишь умозрительную, основанную на теориях, догадках и воображении, лишённую достоверности. Мысль не может узнать, что есть и чего нет за пределами её временных границ; мысль связана временем. Мысль, высвобождающаяся, выпутывающаяся из сетей, которые сама создала, не есть целостное движение медитации. Мысль в конфликте с самой собой - не медитация; окончание мысли и начало нового - это медитация. Мозг - это неустанный, поразительно чувствительный инструмент. Он постоянно воспринимает впечатления, интерпретирует, откладывает на будущее; он никогда не бывает в покое, бодрствует он или спит. Забота мозга - выживание, безопасность, унаследованные животные реакции; на этой основе построены его хитроумные ухищрения, и внешние и внутренние; его боги, его добродетели, его мораль - это его способы защиты; его честолюбивые устремления, желания, движения принуждения и подчинения, - всё это импульсы к выживанию и безопасности. Будучи высоко чувствительным, мозг с его механизмом мысли начинает культивировать время; вчера, сегодня, множество завтра - это создаёт возможность отсрочки и осуществления; отсрочка, идеал, осуществление - это продолжение самого себя. Но в этом всегда присутствует скорбь; отсюда бегство в действие и в разнообразные развлечения, включая религиозные ритуалы. Здесь всегда смерть и страх перед ней, и мысль ищет утешения и убежища в рациональных и иррациональных верованиях, надеждах, умозаключениях. Слова и теории становятся поразительно важными, если жить ими, строить всю структуру существования на тех чувствах, которые эти слова и выводы вызывают. Мозг и его мысль функционируют на очень поверхностном уровне, сколько бы мысли ни казалось, что она ушла глубоко. Потому что мысль, даже искушённая, умная, эрудированная, всегда поверхностна. Мозг и его деятельность - только фрагмент всей целостности жизни; и этот фрагмент приобрёл абсолютную важность как для самого себя, так и для своих отношений с другими фрагментами. Эта фрагментация и противоречия, ею порождаемые, - суть его существования; мозг не может понять целое, и когда пытается сформулировать жизнь в целом, может мыслить только в терминах противостояния и реакции, что порождает лишь конфликт, смятение и несчастье. Мысль никогда не может понять или сформулировать жизнь в целом. Только когда мозг и его мысль полностью безмолвны, не спят и не одурманены дисциплиной, принуждением или гипнозом, только тогда есть осознание целого. Мозг, столь поразительно чувствительный, может быть безмолвным, безмолвным в своей чувствительности, широко-глубоко внимательным, но абсолютно спокойным. Только когда время и его отмеривание прекращаются, есть целое, непознаваемое. Серьёзность мысли так фрагментарна и незрела, но должна быть серьёзность, не являющаяся продуктом желания. Есть серьёзность, обладающая качеством света, сама природа которого в том, чтобы проникать, света, не имеющего тени; эта серьёзность бесконечно пластична и потому радостна. Она была здесь, и каждое дерево и лист, каждая травинка и цветок стали интенсивно живыми и прекрасными; краски интенсивны, небо безмерно. Земля, влажная и усеянная листьями, была жизнью. медитация была движением в благословении. Это движение текло и впадало в иное - потому что оно было здесь, в комнате, наполняя и переполняя её, снаружи и дальше, без конца. В нём была глубина, такая бездонная, такая безмерная, и был мир. Этот мир никогда не знал конфликта - он не был загрязнён мыслью и временем. Это не был мир окончательного завершения, это было что-то грозное и опасно живое. И он был беззащитен. появилось иное. Оно вошло очень спокойно и с неторопливой осторожностью, но это было великое блаженство, блаженство великой простоты и чистоты. медитация явилась раскрытием в неизмеримую пустоту. Сама чувствительность мозга делала его безмолвным; он был спокоен без всякой причины;. Он был так спокоен, что ограниченное пространство комнаты исчезло и время остановилось. Было только пробуждённое внимание с центром, который был внимателен; это было внимание, в котором источник мысли иссяк, без всякого насилия, естественно, легко. Он слушал без всякой интерпретации и наблюдал без знания. И тело было неподвижно. Медитация уступила иному; оно было потрясающей чистоты. Его чистота не оставила ничего; она была здесь - вот и всё, и ничто больше не существовало. И поскольку не было ничего, была она. Это была чистота всей сущности. Этот мир, это спокойствие, есть огромное, безграничное пространство, это мир неизмеримой пустоты. медитация была самой сущностью жизни. Мозг, такой тонкий и наблюдательный, был совершенно спокоен, следя за звёздами, осознавая людей, запахи, лай собак. Во время прогулки вдоль улицы с редкими пальмами иное пришло, как волна, которая очищала, придавала силу; оно было как аромат, дыхание беспредельности. Не было сентиментальности, романтики иллюзий или неустойчивости мысли; оно было здесь чётко и ясно, не в какой-то смутной возможности, несомненное, определённое. Оно было здесь, святое, и ничто не могло коснуться его, ничто не могло нарушить его окончательность. Мозг сознавал осознавал всё это и, кроме того, море - но мозг не имел отношения ни к одной из этих вещей - он был совершенно пуст, без всяких корней, следил, наблюдал из этой пустоты. Иное вторгалось с резкой настоятельностью. Это было не чувство, не ощущение, а такой же факт, как зовущий человек. Оно не было эмоцией, которая меняется, преобразуется, продолжается, и мысль не могла коснуться его. Оно присутствовало здесь с окончательностью смерти, которую никакие доводы опровергнуть не в силах. И поскольку у него не было ни корней, ни отношений, ничто не могло осквернить его; оно было неуязвимо. Полное спокойствие мозга - нечто необычайное; он высоко чувствителен, энергичен, абсолютно бодр и чуток, он осознаёт каждое внешнее движение - но совершенно спокоен. Он спокоен, поскольку он полностью открыт, без всяких препятствий, без всяких тайных желаний и целей; он спокоен, поскольку нет конфликта, который, по сути своей, есть состояние противоречия. Он полностью спокоен в пустоте; эта пустота - не состояние вакуума, бессмысленности; пустота - энергия без центра, без границ. не было центра, из которого исходили бы наблюдение или руководство или цензура. На протяжении всей этой мили и обратно мозг был неподвижен, так же как и мысль и чувство; Ни к чему из этого нельзя привыкнуть, так как это не предмет привычки и желания. Это всегда поражает, как нечто неожиданное, когда уже заканчивается. Оно никогда не бывает тем же самым, но всегда новое, всегда неожиданное; странно и удивительно в этом то, что мысль не может вернуться к нему, пересмотреть его, обдумать его на досуге. Память не принимает в нём участия, так как каждый раз, когда это случается, оно настолько совершенно новое и неожиданное, что не оставляет после себя никаких воспоминаний. Ибо это целостное, полное и завершённое событие - происшествие, после которого не остаётся никакого зафиксированного свидетельства, подобного воспоминанию. И поэтому оно всегда новое, юное, неожиданное. Оно пришло с необычайной красотой, не из-за фантастической формы облаков и света в них, и не из-за голубого неба, такого бесконечно голубого и нежного; не было никакого повода, никакой причины его невероятной красоты, потому оно и было прекрасно. Оно было сущностью - но не всех вещей, собранных вместе и сконцентрированных, чтобы их ощущать и видеть, а всей жизни - той жизни, которая была, которая есть и которая будет, - жизни без времени. Оно было здесь, и это было неистовство красоты. Посреди вечернего света, и холмов, становящихся всё более голубыми, и красной земли, всё более яркой, безмолвно пришло иное, вместе с благословением. Оно каждый раз чудесно новое, и всё-таки оно то же самое. Оно было безмерно богато силой, силой разрушения и уязвимости. Оно пришло в такой полноте и исчезло вспышкой -этот момент был вне всякого времени. мозг оставался удивительно бдительным, видящим без наблюдающего, видящим не из переживания, а из пустоты. Во время прогулки, при разговоре, медитация шла глубже уровня слов и красоты ночи. Она происходила на громадной глубине, растекаясь внутри и снаружи, взрывалась и расширялась. Было её осознание, она происходила, но не было переживания её, переживание ограничивает; она присутствовала. Не было участия в ней, мысль не могла включиться в неё, ибо мысль, так или иначе, весьма пуста, механична; эмоция тоже не могла вмешаться в неё, она была слишком беспокояще активна для них обоих. Это происходило на такой неведомой глубине, меры для которой не существовало. Но было огромное спокойствие. Это было совершенно удивительно и вовсе не было обычным. При пробуждении оно было здесь, с ясностью, с чёткостью; иное было здесь, и необходимо было проснуться, не спать; имело место намерение осознавать происходящее, в полном сознании воспринимать то, что имеет место. Во сне это могло быть сновидением, намёком бессознательного, трюком мозга, но при полном бодрствовании это необыкновенное, это непостижимое иное было осязаемой реальностью, фактом, а не иллюзией или сном. Оно обладало качеством, если можно применить к нему такое слово, невесомости и непонятной силы. Оно было здесь с такой неуязвимой силой, что разрушить его ничто не могло, ибо оно было неприступно. в сам момент события использования слов не было, так как мозг был полностью неподвижен, без всякого движения мысли. Но иное не имеет отношения ни к чему, поэтому не было ни понимания его, ни отношений с ним. Это было неприступное пламя, и вы могли только смотреть на него, сохраняя дистанцию. И при внезапном пробуждении оно было здесь. И с ним пришёл неожиданный экстаз, беспричинная радость; он не имел причины, поскольку к нему вовсе не стремились и за ним не гонялись. Этот экстаз присутствовал здесь снова при пробуждении в обычный час; он был здесь и продолжался долгое время. Это случилось внезапно; иное появилось с ласковой приветливостью, такое неожиданное. Было потрясением и неожиданностью найти в комнате это приветливое иное. Несколько раз, оно ожидало прямо на повороте тропы; с удивлением стоял там около этих деревьев, полностью открытый, уязвимый, безмолвный, без движения. Это не было фантазией, самообманом; в нескольких случаях оно было там со всеобъемлющей приветливостью любви, и это было совершенно невероятно; каждый раз в нём было новое качество, новая красота, новая строгость. Таким же оно было и в этой комнате, чем-то совершенно новым и совершенно неожиданным. И оно было красотой, которая сделала весь ум безмолвным, а тело неподвижным; оно сделало ум, мозг, тело интенсивно бдительными и восприимчивыми; оно заставило тело трепетать. Никакая мысль, никакая причудливая эмоция не смогли бы вызвать такое событие; мысль мелка, что бы она ни делала, а чувство так хрупко и обманчиво; ни мысль, ни чувство даже при неимоверных усилиях не могли бы быть творцами этих событий. События эти непомерно огромны, слишком беспредельны по своей силе и своей чистоте для мысли и чувства, у них нет корней, а у мысли и чувства корни есть. Их не призвать, не удержать; мысль и чувство не могут сочинить или вместить в себя это иное. Оно само по себе, и ничто не может коснуться его. Восприимчивость, чуткая чувствительность совершенно отлична от утончённости; чувствительность - интегральное состояние, утончённость - всегда частична. Частичной чувствительности не существует - либо она есть состояние всего человеческого существа, целого сознания, либо её вовсе нет. Её не накопить мало-помалу, её невозможно культивировать, она не результат опыта и мысли, не состояние эмоциональности. Она обладает качеством чёткости и точности - никаких намёков на романтизм или фантазию. Только чутко восприимчивый, чувствительный может смотреть в лицо факту, не прячась во всякого рода умозаключения, мнения или оценки. Только чувствительный может быть одинок, и это одиночество разрушительно. Эта чувствительность лишена всякого удовольствия, и поэтому обладает строгостью - не желания и воли, а видения и понимания. В утончённости есть удовольствие, оно связано с образованием, культурой и окружением. Утончённость ведёт к изоляции, к замкнутой на себя отстранённости, к отделению, которое порождается интеллектом и знанием. Есть огромное удовлетворение в процессе совершенствования утончённости, но нет радости глубины; процесс этот поверхностен и мелочен, он не имеет значительного, серьёзного смысла. Чувствительность и утончённость - две разные вещи; одна ведёт к смерти в изоляции, другая - к жизни, которой нет конца. это иное пришло с такой необъятностью, с такой сокрушительной силой, что человек стал сразу абсолютно спокоен; глаза видели его, тело ощущало его, и мозг был бдителен, без всякой мысли.
  3. Как медитировать - Сантье Кхадро Медитация на страдание. Воззрение буддистов можно свести к четырем пунктам. Во-первых, страдание существует. Каждое существо во вселенной страдает в той или иной степени. Во-вторых, у страдания всегда есть причина. Главные причины страдания (во всех наших переживаниях) это непременно предыдущие поступки нашего тела, речи и ума. В-третьих, всякое страдание заканчивается. У всех нас есть возможность достичь состояния совершенной ясности и сострадания, в котором мы уже не будем ощущать результаты прошлых страданий или порождать причины для дальнейших страданий. В-четвертых, есть способы пресечения страдания. Мы можем перестать страдать, если постепенно устраним причины, то есть гнев, эгоизм, привязанность и другие отрицательные состояния ума, и создадим причины счастья, то есть терпение, любовь, непривязанность, щедрость и другие положительные состояния ума. В конце концов, развивая понимание истинной природы всех вещей, мы вообще сможем отсечь сам корень страдания. Есть много способов выполнения медитации на страдание, и все они призваны выработать глубокое ощущение громадной силы страдания, чтобы мы осознали, как оно в своих разнообразных проявлениях пронизывает нашу жизнь и жизнь всех остальных существ. Цель развития этой осознанности не в том, чтобы преумножить свое несчастье. Напротив, успешная медитация на страдание приносит нам более реалистическое восприятие жизни. Мы постепенно увидим, что способны распутать сложности своего ума и научиться управлять своими мыслями и поступками, а также поймем, насколько такое умение полезно. Обычно мы видим жизнь нереалистично. Мы хотим, чтобы удовольствию не было конца, и разочаровываемся, когда оно все-таки прекращается. Осознание этой реальности есть первый шаг к устранению страдания. Мы больше не будем ожидать, что нас осчастливят какие-то люди и вещи, и поймем, что именно наше отношение к людям и вещам определяет счастье и удовлетворение. Ирония здесь в том, что когда мы перестаем в своих заблуждениях цепляться за вещи, мы все полнее наслаждаемся ими! Но главная цель осознания страдания в своей жизни заключается в том, чтобы развить сильное намерение сделать все необходимое для того, чтобы в конечном счете освободиться от страдания. Однако приобретением понимания дело не ограничивается. Мы нуждаемся в громадных объемах энергии для того, чтобы сконцентрировать ум на природе вещей, пробиться сквозь свое привычное мировосприятие для осознания высшей, чистой реальности всего сущего. Справиться с этой задачей нам поможет желание освободить от всякого страдания себя и других существ. Практика. Сядьте удобно и расслабьтесь. Четко представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации. Вам нужно созерцать три проявления страдания. Рассматривайте каждый уровень столько времени, сколько хотите. И не просто составляйте в уме список из нескольких пунктов, но привнесите в медитацию свои эмоции и интуицию. Прочувствуйте по-настоящему каждый пример страдания, как будто у вас и в самом деле прямо сейчас возникли такие переживания. 1. Муки осознания страдания. Эта медитация включает все явные формы страдания, физического и душевного. Примите во внимание тот факт, что телу, как и всякой материальной вещи, свойственно меняться, ощущать боль, распад и, наконец, смерть. Следовательно, тело не реально, и цепляться за него глупо. А теперь вызовите в себе воображением ментальное и эмоциональное страдание. 2. Страдание из-за перемен. Этот более тонкий уровень страданий содержит переживания, которые мы обычно считаем приятными. Такие ощущения называются страданиями потому, что они не длятся вечно. Каждое прекрасное переживание заканчивается, не давая нам полного удовлетворения и, таким образом, вызывает желание повторить опыт в надежде на то, что мы найдем удовлетворение, которое по нашему мнению, нам следовало получить. Подумайте о любом приятном переживании. Любое удовольствие непременно закончится. Внимательно оглядите свою жизнь и решите, права ли я. Вспомните приятные переживания. Были ли они долговечными? В самом ли деле вы достигли удовлетворения? И если ваше удовольствие оказалось настоящим, тогда почему оно не сопутствует вам и поныне? Вы можете вспомнить пример неизбывного, вечного счастья в своей жизни или в жизни другого человека? Посмотрите, как все меняется, как всякие переживания, какими бы приятными они ни были, прекращаются и неизбежно вызывают неудовлетворенность, раздражение, скуку и тоску. Сама природа заставляет вещи меняться и в конечном счете заканчивать свое существование. 3. Всепоглощающее страдание. ... Но не паникуйте. Ваша ситуация не безнадежна! Из этого круговорота есть выход. Если есть причина страдания, то есть наше ложное восприятие образа существования вещей, значит обязательно есть и способ устранения страдания, некое противоядие от него Высшее противоядие это развитие правильного понимания природы реальности и, стало быть, избавление от собственного смущения и привычки угождать прихотям своего эго. Тем временем мы можем потратить свою жизненную энергию в положительном ключе — например, изливая на других людей свою любовь и щедрость и помогая им устранять в их умах вредные установки, как только они появляются. По мере роста нашего понимания реальности мы отстраняемся от обычных преходящих вещей, и паутина нашего смущения постепенно распутывается. В конечном счете это понимание становится непосредственным, интуитивным восприятием пустоты, которое раз и навсегда отсекает сам корень страдания. Сделайте выводы из всех озарений, которые могли случиться у вас во время медитации. Очень трудно познать природу жизни, полную боли и неудовлетворенности, но это единственный выход. До тех пор пока мы не перестанем бегать от реальности страдания и не научимся честно взаимодействовать с грубыми, мятежными сторонами своего ума, мы не вырвемся из круговорота смущения. Осознание страдания наделяет нас энергией, необходимой нам для того, чтобы постичь природу реальности. Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания. Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах. Практическое применение. Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания. С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений! Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем. Медитация на равенство всех существ. Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание. Наше верование в «я» порождает желание защищать и питать свое эго. Все наши действия направлены на взращивание самости. Нам необходимо реализовывать потребности эго, находить для него радости и оберегать его от боли. И мы воспринимаем все на свете с точки зрения потребностей нашего "я". Это в корне неверное представление о «я» искажает наше мировосприятие. Если мы поищем и проанализируем постоянную, устоявшуюся самость, то в конечном итоге ничего не найдем, ведь «я» это иллюзия. Есть только неустойчивый поток ума и тела, движущийся по жизни, переживающий радость, трудности, любовь, разочарование. Чем активнее мы цепляемся за свое нереальное «я», чем больше сил вкладываем в удовлетворение его потребностей, тем глубже погружаемся в трудности и смущение. Лучшим примером здесь послужит наша манера распределять людей в категории «друзья», "враги", «чужаки» и так далее. Мы предполагаем, что человек, который нам нравится, изначально обладает хорошими качествами, а человек, который нам не нравится, изначально обладает плохими качествами. Мы ведем себя так, будто эти качества постоянны, неизменны, будто мы всегда будем близки тому, кто помещен в категорию «друзья» и никогда не сблизимся с тем, кто нам не по душе. Практика. Теперь обратитесь к нынешнему врагу. Вообразите ситуацию, в которой вы могли бы сблизиться благодаря общим интересам, похвале или доброму поступку. Внимательно посмотрите на человека и определите свои чувства. Может быть, вы смягчаетесь? Вы можете научиться испытывать теплые чувства к врагу. Раньше такое бывало, будет и в будущем. Вам совсем ни к чему цепляться за представление о том, что перед вами непременно "враг". Ваш друг, враг или чужак — все эти люди хотят счастья не меньше, чем вы. В этом отношении все вы равны. У всех людей одинаковые возможности развить свои умы в полную силу и достичь высшей ясности и сострадания. Это совсем не значит, что нам не нужно разделять людей. На практическом уровне это необходимо. Разумеется, мы чувствуем, что некоторые люди нам ближе, и проявляем благоразумие, держась подальше от людей иного типа. Здесь нет никакого противоречия. Цель медитации в том, чтобы развить равное отношение ко всем людям независимо оттого, помогают они нам или вредят в настоящее время. В завершение сессии посвятите свою положительную энергию и озарение благополучию и счастью всех существ. Медитация на любовь. Любовь есть желание другим существам счастья. Это естественное качество ума, но до тех пор пока мы не разовьем его посредством медитации и других практик, оно будет ограниченным. Щедрая любовь всеобъемлюща, она простирается к каждому существу без исключений. Хотя мы в принципе можем согласиться с этой мыслью, нам по всей видимости трудно реализовать ее в своей жизни. Неужели любовь может спонтанно возникать ко всем этим людям на улице и в магазине? Мы должны начать с внимательности, исследовать свои реакции к людям, которых мы встречаем, анализировать чувства или привязанность, отвращение или равнодушие. Если мы будем практиковаться с концентрацией и открытостью, если действительно соприкоснемся со своим сердцем, то обнаружим, что и в самом деле способны желать другим существам счастья, невзирая на свои отношения с ними. Практика. Сядьте удобно. Расслабьте тело и ум, пусть все ваши мысли и тревоги исчезнут. Внимательно наблюдайте за своим дыханием до тех пор, пока не успокоитесь, пока ваша осознанность не сосредоточится на том, что пребывает здесь и сейчас. Начните медитацию, представив себе, будто вокруг вас собрались все живые существа: слева ваша мать, справа отец, здесь же остальные родственники и друзья. Вообразите перед собой людей, которые не нравятся или вредят вам. А далее во все стороны света, до самого горизонта, простираются ряды всех остальных людей. Почувствуйте, что они действительно рядом с вами, и все в человеческой форме, они сидят безмолвно, как и вы. Будьте расслабленными, не нужно чувствовать напряжение или тесноту. Вообразите, что среди всех людей царит гармония и покой. Посмотрите, как было бы замечательно для вас и других людей, если бы вы могли любить всех. Учтите, что все люди хотят обрести счастье и избежать страданий, как и вы. Все они пытаются устроить свою жизнь наилучшим образом, даже гневливые и жестокие типы. А теперь вызовите в своем сердце чувство любви. Вы можете сделать это, думая о любимом человеке и позволяя возникать своим естественным благотворным чувствам в адрес этого человека. Возможно, вам захочется вообразить свою любовь в виде теплого, яркого света. Не физическая, но чистая положительная энергия сияет в вашем сердце. Прежде чем вы сможете по-настоящему любить других людей, вам нужно полюбить самого себя. Смысл любви к себе в том, чтобы принимать себя таким, какие вы есть, вместе с нынешними недостатками и ошибками, осознавая свои возможности освободиться от всех этих трудностей. Итак, сильно пожелайте себе все счастье и благополучие, какое только есть на свете. Вообразите, как теплая энергия в вашем сердце расширяется до тех пор, пока не наполняет полностью ваше тело и ум. Пусть поток вашей любви устремится к другим людям. Начните с родственников и близких друзей, которые сидят рядом с вами. Представьте себе, что из вашего тела лучится теплая, сияющая энергия, которая касается людей и наполняет их тела и умы. Скажите, четко осознавая свои слова: "Будьте счастливы. Пусть все ваши мысли будут положительными, а опыт — приятным. Желаю вам освободиться от трудностей, болезней и печалей. Живите долго, в мире и покое, и как можно быстрее обретите просветление". Затем обратите внимание на людей перед вами, общение с которыми у вас получается не очень хорошо. Уясните себе, что они тоже нуждаются в вашей любви и заслуживают ее. Вообразите, что положительная энергия любви течет из вашего сердца навстречу этим людям. Пожелайте им освобождения от смущения, гнева и эгоизма, который заставляет их вести себя так, как это происходит сейчас. По-настоящему пожелайте им обрести душевный покой, счастье и в конечном итоге просветление. Излейте на всех них свою любовь. Продолжайте посылать свои положительные, теплые чувства окружающим людям. Любовь это неограниченный источник благотворной энергии, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, что ваша любовь иссякнет! Полностью откройте сердце и представьте себе, что ваша любовь изливается во все стороны света, достигая всех одиноких, больных, голодных, смущенных, подавленных, разочаровавшихся людей. Их страдание исчезает, умы у них успокаиваются, очищаются и наполняются чистым счастьем. Пожелайте им жить в довольстве и радости, удовлетворить обычные потребности и осуществить все желания вплоть до обретения просветления. Как можно дольше сосредоточивайтесь на этом ощущении любви. Завершите сессию выводом о том, что у вас, без сомнения, есть возможности любить всех людей, и даже тех, кто докучает или вредит вам, а также тех, кто вам совсем не знаком. Выработайте сильное желание работать над своим гневом, нетерпением, эгоистичностью и другими недостатками, мешающими вам обрести такую любовь. Если вы не закроете ум и оставите попытки преодолеть предубеждения эго, тогда в вашем сердце останется много места для взращивания чистой всепоглощающей любви и, стало быть, счастья для себя и других людей. И в конце сессии посвятите положительную энергию медитации всем существам, чтобы они обрели счастье и просветление. ========================== МЕДИТАЦИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ О визуализации. Но искусство визуализации лучше всего применяют в Ваджраяне — иначе говоря тантре, самом глубоком и быстром средстве достижения просветления. Практика этого пути предписывает полностью отождествлять себя и умом и телом с просветленным человеком и воспринимать свое окружение как обитель чистоты. Таким образом, обыкновенные ошибочные представления о себе и все остальные явления постепенно отпадают по мере того, как возникают возможности просветления. Божества, на которых мы медитируем во время медитации, вроде Тары или Авалокитешвары, есть символы просветленного состояния. Подробности визуализации в отношении цвета, деталей одежды, жестов, позы и так далее, символизируют разные проявления пути к духовной самореализации. Медитация на эти божества (или образы из других традиций, с которыми вам удобнее работать, например Христос или Мария) помогает нам открыть свои сердца навстречу чистой энергии любви, сострадания, мудрости и силы, которые вездесущи, они повсюду вокруг нас, где бы мы ни оказались. Мы способны развить скрытые в нас качества просветления, поэтому должны считать созерцаемые нами образы отражениями своей истинной природы. Хотя высшая реальность невыразима, все-таки слова помогают нам открыть ее. И образы тоже могут напоминать нам переживание просветления до тех пор, пока оно не станет для нас живой реальностью. Два типа медитации (аналитическая и уравновешивающая) в техниках визуализации используются одновременно. Нам нужно мыслить аналитически, чтобы в начале медитации создать образ и вызывать его в памяти всякий раз, как теряем его в течение сессии. Анализ также используется для устранения других трудностей, которые могут возникнуть, например рассеянность или отрицательные мысли. Но развитие ясной визуализации зависит, прежде всего, от уравновешивающей медитации. Как только образ твердо установился и мы настроились на него, нам нужно четко удерживать его во внимании, не позволяя уму отвлекаться на другие объекты. Поначалу наша концентрация будет длиться всего лишь несколько секунд, но при длительной практике мы сможем концентрироваться все дольше и дольше. Каждый раз, когда наше внимание отвлекается и объект ускользает от нас, мы должны снова вызывать его в уме. Благодаря медитации такого типа мы одновременно все лучше познаем положительные образы и укрепляем свою способность контролировать и концентрировать ум. Обычно люди считают визуализацию сложным делом. Если вы испытываете некие трудности, они могут быть вызваны вашим слишком усердным устремлением или ожиданием слишком многого. Уму нужно пребывать в правильном состоянии, то есть быть расслабленным, чистым и открытым. Слишком большие усилия породят напряжение. Слишком слабая концентрация приводит к тому, что ум наполняется отвлекающими мыслями, и в нем совсем не остается места для воображенного образа. Мы должны научиться настраивать свою концентрацию словно музыкальный инструмент (вырабатывая в себе чувствительность и терпение), пока не найдем подходящее состояние ума, в котором объект может проявиться ясно. Также помните о том, что визуализация задействует только способности ума, но не глаз. Если вы поймаете себя на том, что всматриваетесь вдаль, значит вы неправильно применяете технику. Расслабьтесь, пусть образ сам возникнет из вашего ума. Более того, мы должны удовлетворяться всем, что возникает, даже если это цветное пятно или крохотная крупинка. Важнее ощутить, прочувствовать присутствие просветленного человека, нежели слишком активно рассматривать ментальный образ. Итак, очень важно быть расслабленным и свободным от ожиданий. Вы помешаете себе, если станете ожидать полную, совершенную визуализацию, сделав пару попыток. Возможно, вы будете практиковать несколько лет, прежде чем сможете по-настоящему видеть образ. И повторюсь: вопрос в том, чтобы правильно уравновесить ум, научиться работать с энергией и составляющими ума. Все это призвано создать положительное и радостное медитативное переживание. Возможно, вы решите, что полезно практиковать с известными предметами. Сядьте безмолвно, закройте глаза и вызовите в уме образ. Попытайтесь разглядеть его подробно. Воображать божества легче, если разглядывать их изображения, потом закрыть глаза и попытаться припомнить образ во всех подробностях. Однако такой метод помогает вам только запоминать детали. Этот образ должен быть теплым, полным жизни и чувств, трехмерным и сотканным из чистого лучащегося света. Почувствуйте, что вы и в самом деле сидите рядом с блаженным, сострадательным просветленным человеком. Медитация тела света. Сядьте удобно, выпрямите спину и дышите естественно. Когда ваш ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу белого света. Эта сфера по размерам меньше вашей головы, она чиста, прозрачна и не имеет четкой формы. Несколько минут посвятите концентрации на присутствии света. Не беспокойтесь, если картинка не получается четкой. Вам довольно просто почувствовать, что свет есть. Скажите про себя, что сфера света представляет все добро, любовь и мудрость вселенной, то есть реализацию ваших высших возможностей. Затем вообразите, что сфера уменьшается в размере, и вот уже ее диаметр составляет два сантиметра. Тогда сфера спускается с темени вашей головы в сердечный центр. Там сфера снова начинает расширяться, постепенно наполняя все ваше тело. В это время растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела: внутренние органы, кости, сосуды, нервы и кожа — все это превращается в бесформенный белый свет. Сосредоточьтесь на своем теле, созданном из света. Представьте себе, что все трудности, отрицательные впечатления и помехи полностью исчезли, что вы обрели состояние цельности и совершенства. Будьте безмятежными и радостными. Если в вашем уме возникнет какая-то мысль или смущающий вас объект, пусть все это также растворится в белом свете. Медитируйте таким образом как можно дольше. Медитация очищения. У нашей личности есть как положительные, так и отрицательные стороны. Все эти черты просто переживания ума, волны океана нашего сознания, и у всех них одна и та же основа, чистая природа. Они неустойчивы и непостоянны, они постоянно сменяют друг друга, появляясь и исчезая. Душевный покой достигается тогда, когда мы культивируем положительные состояния и отвергаем все, что оказывается отрицательным. Далее стоит отметить, что гнев и другие проявления беспорядка ума берут начало в нашем неправильном понимании природы вещей, тогда как положительные состояния ума реалистичны, они возникают из правильного понимания. Когда мы осознаем этот момент и развиваем верное видение реальности, наши отрицательные качества постепенно слабеют и в конечном итоге исчезают. По мере развития нашей мудрости в нас растут спонтанные приятные чувства, и наша личность мало-помалу преображается. В конце этого пути нас ждет просветление, совершенство всех полезных качеств, состояние пронзительной ясности, сострадания и любви. Мы часто отождествляем себя, скорее, со своей отрицательной стороной, нежели с положительной и чувствуем себя виноватыми в совершении своих ошибок. Хотя у нас и могут быть недостатки и трудности, неверно считать их вечными. Мы можем освободиться от отрицательной энергии и бремени вины, пока хотим работать. Сделать это можно в том числе и через процесс очищения. В буддистской медитации очищение постоянная тема. Вопрос заключается, прежде всего, в изменении образа мышления. Считая себя нечистыми и дурными, мы становимся как раз такими. Низкая, депрессивная самооценка постепенно проникает в наше поведение и отражается в жизни. Мы чувствуем свою ограниченность и непригодность и не даем себе даже возможности для перемен. Но осознавая свои способности обрести совершенство и открыто вкладывая силы в развитие таких способностей, мы строим более положительную самооценку. Вера в том что вы изначально чисты, есть первый шаг в самоочищении. Итак, главное навести порядок в себе, а именно усилить недостающую уверенность в себе и искоренить склонность отождествлять себя со своей отрицательной энергией, а также саму отрицательную энергию. Эта упрощенная медитация содержит суть очищения: освобождение от трудностей и ошибок, осознание их как временные трудности, а не как сокровенную часть своей природы. Данная медитация помогает нам прикоснуться к своей естественной благотворной энергии и развить ее. Практика. Расслабьтесь, найдите удобное положение. Несколько минут потратьте на умиротворение ума и настройку на "здесь и сейчас". Затем обратите внимание на свое дыхание. Дышите нормально и наблюдайте за всем ходом каждого вдоха и выдоха. Делая выдох, воображайте, будто вся ваша отрицательная энергия, прошлые ошибки, искаженные представления и эмоции покидают ваше тело вместе с выдыхаемым воздухом. Представьте себе эту энергию в виде черного дыма и пошлите ее в пространство, в котором она полностью исчезает. Убедитесь в том, что освободились от всех следов недостатков и отрицательности. Делая вдох, воображайте, будто вся положительная энергия во вселенной наполняет ваше тело вместе с вдыхаемым воздухом и принимает форму чистого, лучащегося белого света. Представьте себе, что этот свет течет во все уголки вашего тела, наполняет все клетки и атомы, и благодаря нему вы становитесь расслабленными, легкими и счастливыми. Сосредоточьтесь на этом ощущении: вы выдыхаете черный дым своих трудностей и вдыхаете белый свет благотворной энергии, и так во время всей сессии. Всякий раз, как вы отвлекаетесь на чувства, просто исследуйте их, не реагируя и не вовлекаясь в них. Превратите их в черный дым и выдохните, предав забвению. Завершите медитацию, посвятив свою положительную энергию всем существам, чтобы они обрели вечное счастье и душевный покой. Медитация на Тару. Созерцание Тары приносит быстрые результаты в реализации всех наших желаний и потребностей. Тару называют Матерью всех Будд, и она также наша мать, поскольку пробуждена и помогает реализовать наши возможности достичь просветления. Практика. Расслабьте тело и успокойте мысли. Произнесите мысленно, что вы выполните эту медитацию на благо всех живых существ. Вообразите в пространстве перед собой Тару, проявление всего положительного на свете. Ее тело соткано из изумрудно-зеленого света, полупрозрачного и лучистого. (Можете вообразить ее какого угодно размера). Ее правая нога вытянута. Это символ того, что она готова прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука расположена у сердца в жесте прибежища: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы воздеты. Ее правая рука покоится на правом колене в жесте передачи тонкой осознанности: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы опущены. В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ открытия центрального канала. Тара сказочно красива и мило улыбается вам. Ее одежда соткана из великолепного шелка, а украшения состоят из драгоценных камней. Какое-то время сосредоточивайтесь на образе, откройте свое сердце энергии неисчерпаемой доброты и любви Тары. Затем поразмыслите о своих трудностях, потребностях и целях. Помолитесь Таре от всего сердца, попросите ее о помощи. Она отзывается сразу же, посылая в вас потоки света. Белый свет течет из ее лба в ваш лоб, устраняя все препятствия и недостатки тела. Красный цвет льется из ее рта в ваш рот, устраняя все препятствия и недостатки речи. Синий цвет льется из ее сердца в ваше сердце, устраняя все препятствия и недостатки ума. Поочередно вообразите все эти картинки. Реально прочувствуйте, что теперь вы полностью свободны от всех трудностей, что получили воодушевление и энергию для осуществления своих задач. Спустя какое-то время у вас над головой появляется Тара, она обращена в то же направление, что и вы. Тара растворяется в зеленом свете, который нисходит через ваше темя в сердечный центр, обитель сознания. Ваш ум абсолютно сливается с умом Тары, и вы ощущаете ясность, безмятежность и блаженство. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Когда возникают мысли, просто смотрите на них как сторонний наблюдатель, не называя их ни хорошими, ни плохими, и возвращайте внимание к переживанию ясности и блаженства. В конце сессии посвятите созданную вами положительную энергию всем живым существам, чтобы они могли обрести большую радость освобождения от смущения и страдания. Медитация на сострадание. Сострадание приносит пользу не только другим людям, но и нам самим. "Если вы желаете счастья другим людям, излучайте любовь и сострадание. Если вы желаете счастья себе, также излучайте любовь и сострадание". Все мы обладаем возможностями безграничного сострадания. Мантра есть череда слогов, которые вызывают в нас определенные тонкие вибрации. Мантра набирает силу добра, когда ее повторяют миллионы людей на протяжении тысяч лет. Ее плодотворность заключена не в нашем понимании ее словесного значения, а в сосредоточении на звуке, когда мы громко или тихо повторяем слоги. Мантра Авалокитешвары ом мани падме хум выражает чистую энергию сострадания, которая пребывает в каждом существе. Повторяя эту мантру в медитации или выполняя повседневные обязанности, мы не только пробуждаем свое сострадание, но присоединяем свой голос к голосам других людей, способствуем росту в мире спокойной энергии любви. При достаточном нашем развитии концентрация на этой мантре сострадания помогает нашему уму оставаться бдительным и положительным, а не растерянным и отрицательным. Эта практика сочетает аналитическую медитацию для воспитания сострадания с уравновешивающей медитацией на образе или мантре Авалокитешвары. Практика. Расслабьте тело и ум. Осознайте настоящий миг, внимательно наблюдая за своим дыханием. Проверьте свои мысли и чувства, создайте положительный побудительный мотив для выполнения этой медитации. Вообразите, что все пространство наполнено существами, которые сидят вокруг вас, и так до горизонта и далее. Подумайте об их страданиях. Прежде всего, подумайте о страдании своих родителей и других близких вам людей. Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления. Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность. Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой. Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас. Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают. Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые. Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины. Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей. Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий. А теперь вообразите Авалокитешвару или Иисуса, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто. Попытайтесь ощутить его живое присутствие. Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки. Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая — белый лотос. Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней. Удерживайте сознание на этом образе (или другом, более вам близком), пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно. Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары. Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями. В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара или Иисус с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием. Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист. Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством. А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени. Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство. Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение «я» (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы. Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием. В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ. ============ Медитация на Будду. Санскритское слово «Будда» означает того, кто полностью пробудился. Это относится не только к Шакьямуни, Гаутаме, основателю учений, названные буддизмом, но и к каждому достигшему просветления. На свете бесконечно много просветленных существ. Они полностью преобразили свои умы, устранили всю отрицательную энергию и стали цельными, совершенными. Они не ограничены недолговечным телом, как мы, а свободны от смерти и перерождения. Они могут пребывать в состоянии чистого сознания или проявляться в разных формах (заката, музыки, нищего, учителя), чтобы передать свою мудрость и любовь обычным людям. Они есть сама суть сострадания и мудрости, а их энергия все время окружает нас. Каждое существо, наделенное умом, способно стать Буддой. Главная природа ума чиста, ясна и свободна от облаков отвлекающих представлений и эмоций, которые в настоящий момент мешают уму. До тех пор пока мы будем отождествлять себя со смущенными состояниями ума, думая: "Я сердитый человек. У меня депрессия. У меня полно проблем", мы не дадим себе даже шанс измениться. Разумеется, наши проблемы действительно очень глубоки и сложны, но они не настолько реальны и тверды, как мы думаем. Мы также обладаем мудростью, которая умеет осознать наше ошибочное мышление, и способностью отдавать и любить. Вопрос в том, чтобы отождествлять себя с этими качествами и постепенно развивать их до тех пор, пока они не станут возникать спонтанно и без всяких усилий. Просветления достичь не легко, но возможно. В этой медитации мы воображаем форму Шакьямуни Будды и повторяем его мантру. Благодаря постоянной практике наш обыкновенный образ постепенно отпадает, и теперь мы уже учимся отождествлять себя со своей сокровенной мудростью и состраданием, которые и составляют поле Будды. Практика. Успокойте свой ум, несколько минут выполняя дыхательную медитацию. Затем прочтите молитву прибежища и бодхичитты. Я нахожу прибежище у будд, дхармы и сангхи, пока не достигну просветления. С помощью заслуг, приобретенных мной во время практики жертвенности, и других совершенств я смогу обрести поле Будды, на благо всех живых существ. Вызовите любовь и сострадание, кратко поразмыслив о трудностях всех существ, ведь они хотят стать по-настоящему счастливыми, но не способны стать счастливыми, и они хотят избежать страданий, но то и дело переживают муки. Затем подумайте так: "Для того чтобы помочь всем существам и привести их в совершенное состояние и счастье просветления, я должен сам достичь просветления. Ради этой цели мне нужно практиковать медитацию". Созерцание образа Будды. Каждая составляющая этой визуализации соткана из света, то есть прозрачна, нематериальна и лучиста. На уровне вашего лба и на расстоянии двух или трех метров от вас стоит большой золотой трон, украшенный драгоценными камнями. Каждый угол трона поддерживает пара львов. У этих животных, по сути представляющих собой проявления бодхисаттв, мех белого цвета, а грива и хвост — зеленого. На плоской поверхности трона расположено сиденье, состоящее из большого распустившегося лотоса и двух вертикальных лучистых дисков, представляющих солнце и луну, причем один диск поменьше закрывает другой диск побольше, который выступает его фоном. Эти три объекта символизируют три принципиальные реализации пути просветления: лотос (отречение), солнце (пустота) и луна (бодхичитта). На этом троне восседает Будда, который достиг этих реализаций и является воплощением всех просветленных существ. Его тело состоит из золотого света, и он носит шафрановую робу монаха. Эта роба на самом деле не касается его тела, а отделена от него примерно на два сантиметра. Будда сидит в позе лотоса. Ладонь правой руки покоится на правом колене, пальца касаются лунной подушечки, тем самым демонстрируя, что Будда господин жизни. Его левая рука покоится на ноге, когда он сидит в медитации, ладонь при этом удерживает чашу, наполненную нектаром, целительным средством для устранения смущенных состояний ума и прочих препятствий. Лицо Будды очень красиво. Его улыбающийся, сострадательный взгляд направлен на вас и одновременно на других живых существ. Почувствуйте, что Будда свободен от всяких суждений и критики, что он принимает вас такими, какие вы есть. Его глаза узкие и продолговатые. У него ярко красные губы и длинные мочки ушей. Волосы иссиня-черные, причем каждый волосок завит вправо и не путается с другими волосками. Каждый штрих внешности Будды представляет свойство его вездесущего ума. Лучи света изливаются из каждой поры чистого тела Будды и улетают во все уголки вселенной. Эти лучи в самом деле состоят из бесчисленных крохотных Будд, одни из которых помогают другим существам, другие же снова растворяются в его теле, завершив свою работу. Очищение. Почувствуйте живое присутствие Будды и укройтесь в нем, помянув его совершенные качества, его волю и способность помогать вам. Попросите Будду от всего сердца благословить вас и помочь вам освободиться от своей отрицательной энергии, неправильных представлений и прочих трудностей и получить все реализации на пути просветления. Он принимает вашу просьбу. Поток очищающего белого света, который и есть природа просветленного ума, течет из сердца Будды и пронизывает ваше тело через темя. Как тьма в комнате мгновенно рассеивается в тот миг, когда в ней вспыхивает свет, точно так же рассеивается тьма вашей отрицательной энергии при встрече с лучистым белым светом. Пока свет течет в вас, полностью наполняя ваше тело, три раза прочтите такую молитву: Я кланяюсь тебе, нахожу у тебя прибежище и делаю тебе подношения, мой гуру и господин, законный верховный разрушитель, единственный в своем роде, победитель врагов, абсолютно совершенный, полностью пробудившийся, славный завоеватель, покоритель из клана Шакья. Прошу тебя, благослови меня. А теперь прочтите мантру Будды. Она звучит так: "Тайята ом муни муни маха мунайе соха". Громко повторяйте ее или напевайте, по крайней мере, семь раз, а затем несколько минут тихо проговаривайте ее про себя. Закончив чтение мантры, почувствуйте, что вся ваша отрицательная энергия, трудности и тонкие помрачнения полностью устранены. Ваше тело ощущает блаженную легкость. Некоторое время сосредоточивайтесь на этом ощущении. Обретение силы воодушевления. Вообразите, что поток золотого света нисходит из сердца Будды и пронизывает ваше тело от темени до пят. Суть этого света есть превосходные качества его чистого тела, речи и ума. Будда может придавать своему телу разные формы, одушевленные и неодушевленные, чтобы помогать живым существам согласно их индивидуальным потребностям и конкретным состояниям ума. Речью Будда может передавать различные стороны Дхармы одновременно существам на разных уровнях развития, и они понимают его на соответствующих им языках. Его вездесущий ум ясно видит каждый атом существования и каждое событие в прошлом, настоящем и будущем. Будда знает мысли каждого живого существа. Такова сила его осознанности в каждый миг. Эти бесчисленные хорошие качества текут в каждую частицу вашего тела. Сосредоточьтесь на этом блаженном переживании, снова повторяя мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха. Перестав произносить мантру, почувствуйте, что получили бесчисленные превосходные качества тела, речи и ума Будды. Ваше тело ощущает легкость и блаженство. Какое-то время сосредоточивайтесь на этом переживании. Поглощение образа. А теперь вообразите, что восемь снежных львов поглощаются троном, трон — лотосом, а лотос — солнцем и луной. Они по очереди поглощаются Буддой, который появляется в пространстве над вашей головой, тает в свете и растворяется в вашем теле. Ваше обычное ощущение «я» (недостойного и обремененного недостатками) и все прочие неправильные представления полностью исчезают. В этот миг вы становитесь едиными с блаженным, вездесущим умом Будды в громадном пустом пространстве. Сосредоточивайтесь на этом переживании как можно дольше, не позволяя другим мыслям отвлекать вас. Затем вообразите, будто в этом пустом пространстве, в котором вы сидите, появляется трон, лотос, солнце, луна. И теперь на троне восседаете вы в роли Будды. Все состоит из природы света, все как в картине, воображенной вами незадолго до этого. Почувствуйте, что вы и есть Будда. Отождествляйте себя с просветленной мудростью и состраданием, а не с обычным неверным представлением о себе. Все живые существа окружают вас со всех сторон и наполняют все пространство. Почувствуйте по отношению к ним любовь и сострадание, вспомнив о том, что они тоже хотят обрести счастье, душевный покой и свободу от всех трудностей. И теперь, когда вы просветлены, вы можете помочь им. В вашем сердце расположен лотос и луна. По окружности луны вращаются по часовой стрелке слоги мантры: тайята ом муни муни маха мунайе соха. Главный слог муни находится в центре луны. Вообразите, что лучи света (а они по сути и есть ваша мудрость и сострадание) истекают из каждой буквы и распространяются во все стороны света. Они достигают бесчисленных созданий вокруг вас и полностью очищают их от помрачнения и заблуждений, наполняя их воодушевлением и силой. Представляя себе такую картину, снова проговорите мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха. Перестав произносить мантру, мысленно скажите: "Теперь я привел всех чувствующих созданий к просветлению, осуществив цель выполнения этой медитации". Вообразите, что все существа вокруг вас теперь пребывают в форме Будды, ощущая полное блаженство и мудрость пустоты. Вам не нужно беспокоиться о том, что медитация просто игра, что вы не помогли даже одному единственному человеку достичь просветления. Эта практика называется привнесением будущего результата в настоящий путь и представляет собой полноценную причину вашего просветления. Такая практика помогает нам развивать крепкую убежденность в своем внутреннем совершенстве, в своих возможностях Будды. Однажды мы непременно осуществим то, что только что вообразили в медитации. Завершите сессию, посвятив всю положительную энергию и озарение, обретенное вами во время медитации, будущему достижению просветления на благо всех живых существ. Медитация внутреннего тепла. Эта медитация представляет собой особенно мощный метод Ваджраяны для вырабатывания и искусного пользования сокровенной энергией своего блаженного ума. Между нашим умом и нервной системой существует тесная связь. Энергия ума течет через тело по психической нервной системе, состоящей из тысяч тонких, прозрачных, невидимых каналов. Главные каналы, получившие названия центрального, левого и правого, параллельны друг другу и находятся рядом с позвоночником. В настоящий момент наш центральный канал забит сгустками отрицательной энергии, а именно гневом, завистью, желанием, гордыней и так далее, в точках (чакрах), расположенных вдоль позвоночного столба на уровне пупка, сердца, горла и темени. В зависимости от активности этой энергии заблуждения, чистая энергия задерживается и теряет способность действовать. Например, вспомните о том, что громадное физическое и умственное напряжение создается сильным желанием или гневом, тогда совсем не остается места для спокойствия и ясности. Медитация внутреннего тепла это замечательный метод преображения этой мощной энергии и развития спонтанного управления всеми действиями своего тела, речи и ума. Просто подавление привязанности, гнева и других эмоций не устраняет их, а лишь усугубляет трудности. Решение заключается в буквальном превращении этой энергии, которая по самой своей природе ни хорошая, ни плохая, в блаженную свободно текущую энергию. Искусная практика медитации покажет нам, что мы способны обрести счастье и удовлетворение сами, и нам вовсе не нужно опираться на внешние объекты. Для большинства из нас такая мысль выше нашего понимания. Эта практика также помогает нам развить точечную концентрацию. Обычно наш неудовлетворенный ум бесконтрольно бродит, его носит туда-сюда по психическим каналам энергия заблуждения. И все-таки если бы мы смогли обрести переживание блаженства, на котором концентрироваться приятно, тогда мы просто не захотели бы где-либо бродить. Практика. Сядьте удобно, создайте сильный и положительный побудительный мотив для выполнения практики вырабатывания внутреннего тепла. Решитесь сохранять расслабленность и сосредоточенность ума, освободитесь от всяких ожиданий. представьте себе центральный канал прозрачной полой трубкой, диаметром в палец. Он расположен точно по центру тела, вдоль позвоночного столба, и тянется от темени до основания позвоночника. Затем вообразите правый и левый боковые каналы. Они немного тоньше центрального канала. Они начинаются с правой и левой ноздри, поднимаются к макушке, а потом переплетаются и спускаются вниз слева и справа от центрального канала. Затем они снова переплетаются и соединяются с центральным каналом в точке примерно на четыре пальца ниже уровня пупка. Воображайте эту картину как угодно долго. Как только она стала четкой, представьте себе раскаленный уголек размером с крохотное семечко в центральном канале на уровне пупка. Для того чтобы усилить образ, вообразите, что вы залезаете рукой в огонь, извлекаете из него маленький пылающий уголек и помещаете его в свой центральный канал. Как только он оказался там, почувствуйте его настоящий сильный жар. А теперь для усиления жара мягко сократите тазовые мышцы и концентрируйтесь на внутренних мышцах, а не на внешних. Вы перемещаете энергию воздуха из самой нижней чакры в уголек. Затем мягко сделайте полный вдох через обе ноздри. Воздух движется из ноздрей по правому и левому каналу вниз и попадает в центральный канал чуть ниже уровня пупка. Воздух смешивается с жаром и энергией, извлеченной из нижней чакры. Как только вы закончили вдох, сразу же глотните и немного опустите диафрагму, чтобы сильно сдавить энергию, сведенную вниз свыше. Теперь энергия воздуха, извлеченная сверху и снизу, плотно заперта. Задержите дыхание. Концентрируйтесь исключительно на угольке в области пупка, жар которого увеличивается и распространяется как результат сдавленной энергии воздуха. Когда сдерживать в себе воздух станет неприятно, расслабьте слегка напряженные мышцы и мягко выдохните весь воздух. Хотя воздух покидает тело через ноздри, представьте себе, что он поднимается по центральному каналу и растворяется в нем. Жар, созданный горящим угольком в пупке, постоянно усиливается и распространяется, он начинает выжигать заграждения в каждой чакре, а также согревает сгусток серебряной энергии блаженства, которая находится в коронной чакре. Однако вы все время концентрируетесь на жаре горящего уголька в области пупка. Как только завершится первый выдох, снова напрягите тазовые мышцы, сделайте второй вдох, глотните и опустите диафрагму. Так вы снова сдавливаете воздух и усиливаете жар. Задержите дыхание и концентрируйтесь на жаре, затем сделайте выдох, снова выпустив воздух вверх по центральному каналу. Повторите весь цикл ритмично семь раз. Сила жара с каждым вдохом будет нарастать. После седьмого выдоха вообразите, что от горящего уголька отлетают искры. Они проносятся вверх по центральному каналу и полностью очищают каждую чакру, уничтожая всю энергию заблуждения. В темени искры, наконец, тают и высвобождают серебряную энергию блаженства, которая изливается вниз по очищенному центральному каналу. Вы ощущаете ее приятность всякий раз, когда она проходит какую-то чакру. В конечном счете эта энергия сливается с пылающим угольком в пупочной чакре, и блаженство охватывает вас. Энергия блаженства втекает в каждый атом и клетку вашего тела, доверху наполняя вас и делая ваш ум совершенно счастливым. Концентрируйтесь на этом приятном переживании без напряжения или ожидания, не цепляясь за него и не анализируя его. Расслабьтесь и получайте удовольствие Вы заметите, что ваш ум и тело спокойны и управляемы, каким бы сильным ни оказалось приятное переживание, в отличие от ваших обычных переживаний физического удовольствия, когда ум возбужден и неподконтролен. Если ваш ум перестает концентрироваться и спонтанно переходит к каким-то другим объектам (в прошлое или будущее, объектам привязанности или отвращения), тогда сосредоточьте внимание на субъекте мысли, на уме, воспринимающем отвлекающий объект, на мыслителе. Созерцайте субъект до тех пор, пока не исчезнет отвлекающая мысль, а затем снова сконцентрируйтесь на блаженном ощущении. Анализ чувства. Когда вы обрели состояние ясности, вам полезно воспользоваться им для того, чтобы открыть природу своего ума. После того как вы уже концентрировались на своем чувстве, на какое-то время погружались в него, проанализируйте свое переживание, размышляя над каждым из следующих вопросов. Потратьте на это занятие сколько угодно времени. Ваше чувство постоянно или непостоянно? Почему? Вы ощущаете блаженство или страдание? Почему? Ваше ощущение связано с нервной системой и умом или нет? Почему? Ваше чувство существует изначально, само по себе, ни от чего не завися, или нет? Почему? Исследуйте каждый вопрос основательно. Завершите сессию, сделав вывод, затем посвятите всю положительную энергию и озарение, приобретенное во время медитации, своему скорому просветлению ради всех живых существ. ======================= ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ О преданности. Смысл прибежища в Будде — в том, чтобы открыть свое сердце любви и мудрости, излучаемым этими просветленными существами, и принять их наставления на духовном пути. Дхарма обозначает мудрость и понимание, которые составляют стадии развития на пути просветления. Буквально санскритский термин «дхарма» означает удерживать. Она включает в себя любой метод, который защищает нас от трудностей. Учение Будды получило название Дхармы потому, что оно берет начало в его личном опыте устранения из ума всех следов смущения и отрицательной энергии. Смысл прибежища в Дхарме — в том, чтобы практиковать предписанные методы, стремясь пробудить в себе мудрость, которую открыли все просветленные существа. Внутреннее прибежище это прибежище в самом себе, в своих высших способностях. Три типа прибежища имеют внутренних двойников. Внутренний Будда есть семя просветления, скрытое в уме каждого чувствующего существа, без исключения. Внутренняя Дхарма это наша естественная мудрость, которая может отличить реальность от фальши. Внутренняя Сангха это наставления и воодушевление, которое мы можем предложить другим людям. Мы люди, и значит у нас есть возможность развить безграничную любовь, сострадание и мудрость, освободиться от отрицательной энергии — другими словами, достичь уровня Будд. Обычно нам трудно быть довольными собой и уверенными в своих способностях. Вместо этого мы обретаем прибежище во внешних вещах. Однако действительно можно быть совершенно довольным и счастливым невзирая на ситуацию, опираясь единственно только на свои внутренние истоки. Объекты внешнего прибежища существуют для того, чтобы пробудить нас к этим истокам, к нашему внутреннему Будде, Дхарме и Сангхе. Если мы осознали свои способности и реализовали их, значит обрели истинный смысл прибежища. Практики, представленные в этом разделе, называются практиками преданности, потому что они выражают нашу приверженность буддистскому пути. Если же вы не чувствуете влечения к буддистскому пути, тогда просто прочтите эту часть книги или же поэкспериментируйте с понравившимися вам методами. Цель психологического воздействия каждой практики объяснена здесь со всей ясностью, но настоящий вкус вы ощущаете, только если выполняете их, с пониманием и преданностью. Молитвы. Молитва это обнаженность сердца для общения со своей истинной природой. Слова служат нам напоминанием того, чего мы пытаемся достичь, и действительно помогают нам создать причину всего, что мы пытаемся реализовать в будущем. А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в начале медитации. Четыре беспредельные мысли. Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья; Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания; Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание; Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют. 4. Семь конечностей. С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ. Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен, И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ. Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ. Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению. Короткая внешняя мандала. Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами. Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру. Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее. Да порадуются все живые существа этой чистой обители. Молитва бодхичитты. Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта, Которая еще не успела появиться. И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается, А становится все больше и больше. Объяснение молитв. 1. Молитва прибежища и бодхичитты. Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность. Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте. Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе. 2. Четыре беспредельные мысли. Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним. Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах. 3. Прибежище в гуру. Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей 4. Семь конечностей. Манджушри, Будда мудрости, однажды сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению. Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной. Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей. I. Поклон. Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно. Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища. Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов. II. Подношение. Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости. Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна. Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения. Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами. III. Исповедь. Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны — иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди. В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов. V. Мы просим будд не удаляться. Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни. VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы. Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами. 5. Подношение мандалы. Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости. Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости. Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть — в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся. Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства. Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство. Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью. Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.
  4. СОЗНАНИЕ-СИЛА, СОЗНАНИЕ-РАДОСТЬ Если сознание – это сила, то верно и обратное: сила – это сознание; все силы – сознательны. [8] Всеобщая Сила – это всеобщее Сознание. Именно это открывает ищущий. После того, как он вошел в контакт с током сознания-силы в себе самом, он может подключиться к любому плану всеобщей реальности, к любой точке и воспринять сознание в этой точке, и даже воздействовать на него – ибо ток сознания везде один и тот же, различны лишь типы вибраций. Он присутствует в растениях и в мыслях человеческого разума, в светящемся сверхсознательном и в инстинкте животного, в куске металла и в наших глубочайших медитациях. Если бы кусок дерева не обладал сознанием, никакой йогин не смог бы его сдвинуть с помощью концентрации, ибо отсутствовала бы возможность контакта между ними. Если бы хоть одна точка вселенной была бы лишена сознания, то вся вселенная была бы лишена его, потому что бытие должно быть единым. Все вокруг – это Сознание, ибо все есть Бытие, или Дух. История нашей земной эволюции – это не что иное, как медленное превращение Силы в Сознание, или, точнее, медленное вспоминание Сознанием, погруженным в свою Силу, самого себя. Весь эволюционный прогресс в конечном счете измеряется способностью отделять и совобождать элемент сознания от его элемента силы – это то, что понимается под "индивидуализацией сознания". На духовной, или йогической стадии эволюции, сознание полностью свободно, освобождено от ментальной, витальной и физической суматохи, оно становится само себе господином; Сила полностью становится Сознанием, она полностью вспоминает себя. Вспомнить себя – это значит вспомнить все, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду. Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость, Ананда – Сознание-Радость, Чит-Ананда. Осознавать – это радость. Когда сознание совобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы заполняется массой вибрирующей силы – прозрачной, неподвижной, никуда не стремящейся ("подобно четко оформленной колонне", – как говорит Риг Веда, V.45). Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти – именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь и никто не хочет уйти из нее. Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся загадка вселенной. В ней – все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все – это радость, потому что все – это Дух, который есть радость, Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии. "Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются" ПРИВЫЧКА ОТВЕТНОЙ РЕАКЦИИ мы заметим один интересный феномен: наше внутреннее безмолвие обладает силой. Если вместо того, чтобы отвечать на приходящие вибрации, мы сохраним абсолютную внутреннюю неподвижность, то мы увидим, что эта неподвижность растворяет вибрацию; вокруг нас возникает нечто, подобное снежной стене, которая поглощает и нейтрализует все удары. Это безмолвие способно нейтрализовывать абсолютно все вибрации по той простой причине, что вибрации любого порядка заразительны (высочайшие точно так же, как и самые низшие – именно так передает Учитель духовное переживание или силу ученику), и от нас зависит, примем ли мы заражение или нет; если мы испугались, то это значит, что мы уже восприняли его, это заражение, и, следовательно, приняли удар разгневанного человека или укус змеи. То же самое касается и физической боли: или мы позволяем заражению болезненной вибрации подчинить нас себе, или, наоборот, ограничиваем область боли в конечном итоге, с ростом нашего умения (господства над собой) нейтрализуем боль, отсоединяя сознание от этой области. Ключом к такому господству является безмолвие – всегда и на всех уровнях, потому что благодаря безмолвию мы можем распознать вибрации, а распознать их – значит обрести способность воздействовать на них. Обычная повседневная жизнь становится обширным полем для опыта овладения вибрациями. Эта сила безмолвия, или внутренняя неподвижность, имеет гораздо более важные приложения, особенно в нашей психической жизни. Витальное, как мы знаем, – это место множества страданий и беспокойств, но это также источник великой энергии. Поэтому нам следует попытаться отделить эту жизненную энергию от ее смешанных состояний (как в одной индийской легенде лебедь отделил воду от молока), но не отделив себя при этом от жизни. Главная проблема витального состоит в том, что оно ложным образом отождествляет себя почти со всем, что из него исходит; оно говорит: моя боль, моя депрессия, моя личность, мое желание и думает, что оно – все эти маленькие я, но это не так. Если мы убеждены, что все это – наше, то тогда, очевидно, нам не остается ничего другого, как терпеть всю эту жалкую семейку и ждать, пока она не прекратит все свои бессмысленные фокусы. Но если мы способны сохранять внутреннюю тишину, то мы ясно видим, что все это не наше; как мы уже говорили, все приходит извне. Мы всегда принимаем одни и те же длины волн, мы подхватываем любую заразу. Тогда где же "мое" беспокойство, "мое" желание во всем этом, если не в привычке постоянно ловить одни и те же вибрации? Но ищущий, который воспитал в себе способность оставаться внутренне безмолвным, уже не будет захвачен этим ложным отождествлением он начал осознавать то, что Шри Ауробиндо называет окружающим сознанием или вокругсознательным {the environmental consciousness, the circumconscient} [3] – ту стену вокруг себя, то снежное поле, которое может быть интенсивно светящимся, сильным и прочным. Это своего рода индивидуальная атмосфера, защитная оболочка (достаточно чувствительная, чтобы можно было избежать несчастного случая как раз в тот момент, когда он готов произойти), благодаря которой мы можем почувствовать и остановить психические вибрации прежде, чем они войдут в нас. Как правило, они так привыкли входить прямо в нас – ибо они чувствуют себя там, как дома, – и имеют такое сильное притяжение, что мы даже не чувствуем, как они приходят – процесс их присваивания и отождествления с ними действует почти мгновенно. Но наша практика безмолвия создаст некую прозрачность, что позволит нам видеть, как они приходят, останавливать их и отвергать. После того, как мы их отвергаем, они иногда остаются в вокругсознательном, вращаясь около нас и ожидая малейшей возможности войти – мы можем очень отчетливо ощущать, как гнев, страсть или депрессия рыщут вокруг нас, но из-за того, что этим вибрациям никак не удается вмешаться, они постепенно теряют свою силу и в конце концов оставляют нас в покое. Мы разрываем связь между ними и собой. И однажды мы с радостью отмечаем, что некоторые вибрации, от которых, казалось, невозможно было избавиться, уже потеряли свою власть над нами; они как бы истощили свои силы и просто вспыхивают, как на экране. Интересно, что мы можем видеть заранее, как эти маленькие жулики собираются вновь проделать свои трюки. Также можно обнаружить, что в определенные моменты времени приходят или периодически возвращаются к нам определенные психические состояния (то, что называют формациями ; формация – это некое образование, состоящее из вибраций, которое, в конце концов, благодаря одному лишь повторению, обретает некое подобие личности); как только мы их принимаем, мы видим, что эти формации не остановят своей деятельности до тех пор, пока не исчерпают себя от начала и до конца, подобно граммофонной пластинке. Нам предстоит решать, хотим ли мы "двигаться дальше" или нет. Существуют тысячи всевозможных опытов – целый мир наблюдений. Но самое существенное наше открытие состоит в том, что во всем этом присутствует очень незначительная доля "нас", а именно – лишь привычка ответной реакции. Но с того момента, когда мы понимаем подлинный механизм этого отождествления, все можно изменить, ибо мы можем не отвечать на беспокоящие нас вибрации, мы можем остаться безмолвными и с помощью этого безмолвия растворить их и настроиться на иные планы – как нам угодно. Следовательно, человеческую природу можно изменить. Нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию "естественной" необходимости. Именно поэтому йога Шри Ауробиндо говорит о возможности полного изменения на обратное обычного правила, которому подчиняется реагирующее сознание \ Открыв этот механизм, мы открываем в то же время подлинный метод овладения витальным – не хирургический, а успокаивающий. Проблему витального не решить витальной борьбой с ним – это лишь истощает наши силы, но не уничтожает существования витального во вселенной; эту проблему можно решить, заняв иную позицию – нейтрализовывать его с помощью безмолвного покоя: Когда вы достигаете покоя, – очищение витального становится легким делом. Если же вы просто чистите и чистите, не делая ничего другого, то продвижение ваше становится очень медленным, ибо витальное загрязняется вновь и его нужно очищать сотни раз. Покой – это нечто чистое само по себе, поэтому установление покоя – это положительный путь достижения вашей цели. Поиски грязи и очищение ее – это путь отрицательный. Опыт сознания в йоге расширяется во всех направлениях – в стороны, вниз, вверх, распространяясь во всяком направлении до бесконечности. Когда сознание йогина становится свободным, это происходит не в теле, но в той бесконечной высоте, глубине и широте, в которых он живет всегда. Его основа – это бесконечная пустота или безмолвие, но в них все может проявиться – Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда. Малейшее страдание любого рода – это непосредственнный признак противоречий в нашем существе и потери сознательности. ПСИХИЧЕСКИЙ ЦЕНТР наше истинное "Я" обнажается именно тогда, когда все рушится, потому что тогда наступает момент нашей истины. В процессе нашего исследования мы наблюдали различные центры и уровни сознания и видели, что за этими центрами живет сознание-сила, связующая различные состояния нашего существа (главным следствием ментальной тишины и успокоения витального было отделение этой сознание-силы от ментальной и витальной деятельности, которыми она обычно захвачена), и ощутили, что этот поток силы или сознания – это сама реальность нашего существа, действующая за различными его состояниями. Но эта сознание-сила должна быть чьим-то сознанием. Кто или что в нас является сознающим? Где центр, где хозяин? У нас, действительно, есть индивидуальный центр, который Шри Ауробиндо называет психическим существом, так же, как и некий космический центр или центральное существо. Нам предстоит отыскать шаг за шагом как первый центр, так и второй, и стать Хозяином всех наших состояний. Для начала мы попытаемся найти свой индивидуальный центр, психическое существо, которое также называют душой. новорожденное психическое, которое обретают в конце пути (в конце, который всегда является началом) – это не сиюминутное преходящее достижение, но сознательное господство. Ибо психическое – это существо, оно растет; это чудо вечно длящегося детства во все более просторном царстве. Оно находится "внутри, как ребенок, который должен родиться". Это – Центр, Хозяин, место объединения всех вещей: Солнечное пространство, где все известно навеки. И если мы доверяем этому горящему Агни, то он будет становиться все сильнее, подобно живому существу в нашей плоти, подобно неиссякающему стремлению. Вы сидите как бы перед закрытой дверью, массивной бронзовой дверью, желая, чтобы она открылась и позволила вам войти. Для этого вы концентрируете все ваше устремление в единый луч, который начинает толкать, толкать эту дверь, ломиться в нее все сильнее и сильнее, с возрастающей энергией до тех пор, пока дверь внезапно не откроется и не впустит вас. И вы входите, как будто вас вытолкнули на свет. Тогда человек воистину рождается. РОСТ ПСИХИЧЕСКОГО Когда дверь психического отворяется, самым первым и неопровержимым переживанием является убеждение в том, что мы существовали всегда и пребудем вовеки. Поистине мы выходим в иное измерение, как может существовать смерть для того, кто сознателен? для психического нет ничего славного или бесславного, высокого или низкого – покорение Эвереста для него событие отнюдь не более великое, чем обычная прогулка к метро, если мы совершаем ее сознательно. Психическое – это слава сама по себе. это на самом деле вечно. Это единственные мгновения, когда мы жили, когда из сотен часов небытия на поверхность вышло подлинное "Я". психическое – это не только радость и свежесть, но также и спокойная сила, как будто оно навеки – над всеми трагедиями – неуязвимый владыка. Нам нужно забывать для того, чтобы расти. Смерть – это уже не ухмыляющаяся маска, дразнящая нас тем, что мы не обрели себя, но спокойный переход от одного вида опыта к другому. Мы поймали нить сознания раз и навсегда и переходим туда или сюда так, как переходят границу между двумя государствами, а затем возвращаемся вновь на старую землю – наверное, до тех пор, пока мы не вырастем, т.е. пока мы не будем в состоянии не только обеспечить непрерывность нашего ментального и витального существования, но и влить достаточно сознания в это тело с тем, чтобы и оно могло принять участие в бессмертии психического. Ибо все и всегда – это вопрос сознания, это касается как нашей ментальной, витальной и физической жизни, так и нашего сна, нашей смерти и нашего бессмертия. Сознание – это средство, сознание – это ключ, сознание – это последний предел. Действительно, хатха-йога может быть очень эффективной так же, как и многие другие виды йогических упражнений, такие, как концентрация на горящей свече ( тратака ), методические дыхательные упражнения, включая упражнения на задержку дыхания ( пранаяма ). На практике наше путешествие будет проходить гораздо легче, если мы поймем, что ни что иное, как сознание, использует все эти методы и упражнения и действует их посредством. Поэтому, если мы обратимся прямо к сознанию, то сразу ухватимся за главное, плюс еще то преимущество, что сознание-то не обманет. Даже если бы весь подручный материал сознания состоял бы из одного куска необработанного дерева, то оно превратило бы его в волшебную палочку. Работая над установлением ментального безмолвия, можно заметить, что успокоить надлежит не один, а два ментальных уровня: думающий разум, обеспечивающий обычный процесс наших рассуждений, и витальный разум, оправдывающий наши вожделения, ощущения и побуждения. Но кроме них существует и физический разум, который причиняет гораздо больше хлопот и укрощение которого является главным условием господства над физическим, точно так же, как покорение думающего и витального разума – это главное условие господства над ментальным и витальным. Физический разум – самый тупой из всех возможных, это рудимент, сохранившийся со времен первого появления Разума в Материи. Это – микроскопический разум, упрямый, полный страха, ограниченный и консервативный (в этом заключалось его предназначение в эволюции), разум, который заставляет нас десять раз проверить, закрыли ли мы дверь, когда мы прекрасно знаем, что сделали это, приходит в панику при малейшей царапине и предвещает самые ужасные болезни, когда в организме хотя бы чуть-чуть что-то не так; его скепсис по поводу чего-нибудь нового непоколебим, а когда ему приходится менять что-то в своей рутине, то он нагромождает кучу всяких осложнений – он без конца повторяет внутри нас одно и то же, как вечно ворчащая старая дева. Все мы рано или поздно знакомимся с ним и ругаем его за те затруднения, которые он несет, тем не менее он по-прежнему существует в нас, создавая как бы приглушенный фон, непрестанно бормоча свое. Когда мы успокоили думающий и витальный разум, мы можем обнаружить его присутствие и осознать, насколько он прилипчив. Мы даже не можем разумно общаться с ним, настолько он туп. И все-таки мы должны будем сделать это, потому что физический разум воздвигает массивную стену на пути расширения нашего физического сознания, которое является основой всякой власти над физическим. Кроме того, физический разум искажает все, что к нам приходит (при общении с людьми и вообще с внешним миром), и притягивает всевозможные беды; мы часто забываем о том, что как только мы думаем о чем-то или о ком-то, то тем самым вступаем в ту же минуту в контакт (чаще всего несознательно) как со всеми вибрациями, из которых состоит этот предмет или человек, так и со всеми последствиями, которые приносят эти вибрации. И поскольку физический разум вечно чего-то боится, он постоянно рисует перед нами самые ужасные возможности, тем самым приводя нас в соприкосновение с ними. Он всегда ожидает самого худшего. Эта одержимость не имеет большого значения в обычной жизни, когда деятельность физического разума теряется в общем шуме, и мы защищены как бы самим недостатком нашей восприимчивости, но когда мы систематически работаем над созданием прозрачности внутри себя и над усилением нашей восприимчивости, искажения физического разума могут стать очень серьезным барьером на нашем пути. Ментальная, витальная и физическая прозрачность – это ключ к независимости. когда устанавливается ментальное безмолвие, и в нас вырабатывается способность управлять нашим сознанием. Сознание – это единственный орган. Это оно чувствует, видит и слышит. Точно так же, как становятся всеобщими (универсальными) успокоенные разум и витальное, так и проясненное физическое самопроизвольно, естественно становится универсальным. Наши тюремщики – это мы сами, и за воротами нашей тюрьмы нас ждет весь мир во всей своей необъятности – нам нужно лишь согласиться разрушить оковы наших куцых построений. К способности сознания расширяться необходимо добавить способность концентрироваться с тем, чтобы расширенное сознание могло безмолвно и спокойно сосредоточиться на желанном объекте и стать этим объектом. Но концентрация и расширение – это естественные следствия внутреннего безмолвия. В этой внутренней тишине сознание видит. НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОЛЕЗНИ Это не тело болеет, это ослабевает сознание. По мере нашего продвижения в йоге мы замечаем, что каждый раз, когда мы заболеваем или становимся жертвами нашего "несчастного случая", это всегда результат недостаточности сознания, неправильной позиции или душевного хаоса. Эти наблюдения становятся все более захватывающими: как только мы вступаем на путь йоги, что-то в нас становится бдительным, постоянно указывая нам на ошибки и, более того, ясно показывая нам действительную причину всего, что случается с нами, как если бы "кто-то" принял наши поиски всерьез. Словом, все предстает перед нами как в ярком дневном свете. И все чаще и чаще мы замечаем – и порой с изумлением – строгую зависимость между нашим внутренним состоянием и внешними обстоятельствами, как будто жизнь разворачивается не извне внутрь нас, а изнутри наружу, как будто внутреннее определяет внешнее вплоть до самых незначительных обстоятельств – на самом деле нет уже ничего незначительного, вся повседневная жизнь представляется нам неким сплетением символов, которые ждут, чтобы их распознали. Все взаимосвязано, весь мир – это чудо. Божественное ближе к нам, чем мы думаем, это "чудо" гораздо менее помпезно, но зато оно более глубокое и всеохватывающее. Когда мы распознаем один из тех неприметных символов, что проходят перед нашими глазами, или различаем ту едва ощутимую связь, которой держится все в этом мире, мы ближе к великому Чуду, чем если бы на нас низошла манна небесная. Ибо чудо, наверное, состоит в том, что Божественное – тоже естественно. Но мы не умеем смотреть. Итак, ищущий становится теперь свидетелем того, как поток жизни меняет свое направление, течет изнутри наружу (очевидно, уже после того, как Хозяин психического вышел из своего заточения). Он научается различать символы повседневной жизни и видит, что его внутренняя позиция обладает силой, способной формировать внешние обстоятельства к лучшему или к худшему; когда ищущий находится в состоянии гармонии и действия его соответствуют самой внутренней истине его существа, то ничто не может противостоять ему, растворяется даже все "невозможное", как будто на смену "природному" закону пришел другой закон (на самом же деле это истинная "природа", появляющаяся на свет из-под ментальных и витальных засорений), и он начинает наслаждаться царской свободой; но когда внутри хаос ментального или витального характера, то ищущий обнаруживает, что этот хаос неотразимым образом притягивает негативные внешние обстоятельства, несчастный случай или болезнь. Причина проста: когда внутри нас что-то не так, тот тип вибраций, который мы посылаем вовне, автоматически выявляет все остальные вибрации того же типа и приходит с ними в непосредственное соприкосновение, причем это происходит на всех уровнях нашего существа; повсюду возникает хаос, который нарушает все внешние обстоятельства, да и вообще разрушает все. Кроме того, что это негативное внутреннее состояние вызывает хаос, оно ослабляет "околосознательную" защитную оболочку, т.е. мы уже не защищены некой напряженностью вибрации, а сплошь открыты, уязвимы, и ничто не может проделать в нашей защитной оболочке бреши скорее, чем вибрация беспорядка, хаоса; более того, она может даже полностью разложить эту оболочку – и тогда все что угодно может проникнуть в нас. Следует также помнить, что негативное внутреннее состояние заразительно: общение с определенными людьми всегда имеет тенденцию притягивать и несчастные случаи, и смятение. После того, как мы десять, сто раз имеем один и тот же опыт – а им может быть все что угодно от обыкновенной простуды до серьезного несчастного случая – мы поймем в конце концов, что средство заключается в том, чтобы восстановить истинную позицию, внутреннюю гармонию, иными словами, в сознании. Если ищущий сознателен, он может жить в центре эпидемии, пить всю грязь Ганга, если ему так хочется; ничто не коснется его, ибо что может коснуться пробужденного Хозяина? болезнь – это не вирус, а сила, которая стоит за ним и использует его; когда мы очищены, прозрачны, то никакие вирусы в мире не смогут ничего с нами сделать, потому что наша внутренняя сила могущественнее их силы, или, иными словами, потому что интенсивность вибрации нашего существа настолько высока, что никакая более низкая вибрация не может проникнуть в нас. Подобное может проникать лишь в подобное. Единственная болезнь – это недостаточность сознания. На более поздних стадиях, когда в нас прочно установится внутреннее безмолвие и мы будем в состоянии воспринимать ментальные и витальные вибрации еще на периферии нашего околосознательного, мы сможем точно так же чувствовать вибрации болезни и отводить их прежде, чем они смогут войти в нас: Если вы будете осознавать это ваше окружающее "я" {the enviromental self of yours}, то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас.
  5. Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун - Рамзес Полностью - тут: http://bookitut.ru/Daosskie-praktiki-bessmertiya-Sekrety-dinamicheskogo-czigun.html Андрей Рамзес Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун Практическое руководство "Не выходя из дверей моего дома, я могу познать все существующее на небе и на земле". (Можно не выходить со двора. А мир постигнуть). "Не выходя из дверей моего дома" означало "не умирая слишком рано". Практика тай-чи Некоторые разделы были описаны в первой книге, поэтому они будут опущены. Мы рассматриваем тай-чи как часть даосского тренинга. Для нас важно понять иллюзорность этого мира, и каким образом наш разум способен управлять этой иллюзией. Суставная гимнастика. Для работы с суставами можно использовать любую доступную нам технику. Например, асаны хатха-йоги. 2) Движения в большинстве суставов идут по круговой траектории. 4) Круговые движения в суставе идут по принципу спирального закручивания и раскручивания. Особенно это касается позвоночника. 5) Конечности и туловище должны быть максимально расслаблены. 6) Любое круговое движение в суставе за исключением сложных движений, в которых участвует все тело, должно идти по центральной оси сустава. Так если мы вращаем руками в плече, то грудная клетка и все остальное тело неподвижны. 7) При движениях на изгибы, прогибы, наклоны и вращения в пояснице, в начале растягивается позвоночник в двух противоположных направлениях. В растяжении участвуют голова и шея с одной стороны и копчик с другой. При этом в растяжение постепенно включается весь позвоночник. Только после того как удалось растянуть весь позвоночник, можно осуществлять наклоны и вращения. 8 ) При вращении в суставах должна отсутствовать боль. Наличие боли или болезненных ощущений говорит о том, что вы что-то делаете неправильно. Начальный комплекс цигун-даоинь Комплекс "Золотой дракон играет шаром небесной ци" и ряд других. ......................... я не делаю из них выписок, поскольку а) лучше всего работать, опираясь на широкодоступные соответствующие видео (в том числе - он-лайн. Гугл в помощь) б) значительная их часть уже была обозначена в этой теме и в теме " Цигун, Тай-цзи, Ушу, даосская йога" в) Дай Бог, ЕБЖ, будут еще выписки из книг Рамзеса с еще более подробными и конкретными рекомендациями, указаниями и уточнениями. Рамзес Цигун: 3 стадии мастерства Рамзес Секреты старого мастера Рамзес, Цигун, Железная рубашка-2, формирование тела света ----------------==========================----------------- Торчинов Е.А. - Даосская йога Даосская практика достижения бессмертия Полностью - тут: http://ligis.ru/librari/820.htm ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ "Ци" выше переводилось как "пневма", "жизненная сила"."жизненная энергия". Ци хай — "море жизненной энергии", "море пневмы". 1. Каналы, их обозначение кит. название, перевод и соответствующая ему стихия (первоэлемент) 2. Характеристики главных каналов 3. названия групп в различных источниках 4. Деление 12-ти основных каналов на 6 групп (соединений) 5. СООТВЕТСТВИЕ ГЛАВНЫХ ТОЧЕК "ПЯТИ СТИХИЙ" (У-ШУ) 6. Номера и обозначение соединяющихся пар каналов 7. Чудесные "сосуды", их характеристики и связи 8. ПЯТЬ СТИХИЙ и ИХ СООТВЕТСТВИЯ 9. 12-теричный цикл (12 земных ветвей) дичжи Область на человеке /все таблицы, равно как и все картинки, опущены/ Торчинов Е.А. – Даосская йога В даосской философии под ци понималась исходная первосубстанция, из которой как бы "состоит" все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой как бы жизненную энергию, жизненную силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта же жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле (эти каналы, собственно, и являются тем, что сейчас принято называть меридианами акупунктуры). Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, во многом легших в основу различных систем ци гун (работа с ци). Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся, пройти через проход, ведущий к верхнему "киноварному полю" (головной мозг). Вслед за этим происходит "прояснение духа" — открытие прохода "сокровенной заставы" (сюань гуань), ощущаемое адептом как появление света в пространстве между бровями. Когда зародыш созревает и готов к "рождению", адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре. Адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плавному "подъему" зародыша по каналу в области позвоночника к макушке головы, через "отверстие" в которой зародыш (новое тело и новое "я" адепта) "рождается". "СЕКРЕТЫ КУЛЬТИВАЦИИ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ И ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ" Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, которое достигает самого низа живота. Оно возбуждает внутренний огонь и затем создает давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там. Это вынуждает, как огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления (ду мо) в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, которые создают расслабление в нижней части живота, так что огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу зачатья (жэнь мо) в передней части тела, образуя таким образом полный цикл микрокосмической орбиты. Эти непрерывные подъемы и спуски очищают воспроизводящую силу, которая затем удерживается в нижнем дань тяне, где она может быть преобразована в жизненность. Микрокосмический круг имеет четыре основные точки: в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, на верхушке головы и в двух точках между ними: в спинном хребте и в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите. При помещении воспроизводящей силы в круг, первостепенное значение имеет определение местоположения исходной полости духовности в мозгу. Полость духовности располагается там, где показывается свет. Свет возникает в случае, когда практикующий концентрирует свой взгляд на точке за межбровьем. Когда воспроизводящая сила начинает двигаться под действием обычной чувственной сексуальности, цель управляемого дыхания заключается в том, чтобы поднять эту силу до полости нижнего дань тяня, так, чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический элемент, а потом — в жизненность (или жизненную силу) в районе солнечного сплетения. Таким образом, дань тянь в нижней части живота играет роль "горящей печи", обслуживающей котел, в котором содержится воспроизводящая сила, готовая к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению. Будучи очищена, воспроизводящая сила направляется по микрокосмической орбите к солнечному сплетению, называемому средним дань тянем, который становится средним котлом, подогреваемым пылающей печью в нижнем дань тяне (под пупком). Именно в солнечном сплетении воспроизводящая сила, являющаяся теперь алхимическим элементом, преобразуется в жизненность. Оттуда она поднимается к мозгу (ни вань), где путем хорошо управляемого дыхания должно возбудится спавшее до сих пор настоящее жизненное дыхание. Теперь в мозгу появляется так называемый тонкий и драгоценный котел (ни вань), а обслуживающей его пылающей печью по-прежнему остается нижний дань тянь. Таким образом, в то время как печь остается в нижней части живота в течение всего процесса, котел меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня к среднему (в солнечное сплетение), и, наконец, к верхнему дань тяню в головном мозге, где он называется драгоценным котлом. Другими словами, нижний дань тянь играет роль первичного котла, содержащего воспроизводящую силу в самом начале алхимического процесса. Когда воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите и становится алхимическим элементом, она поднимается к солнечному сплетению, которое тогда начинает играть роль среднего котла, где воспроизводящая сила превращается в жизненность. Когда жизненность очищается, она поднимается до ни вань (мозга), который тогда становится драгоценным котлом, где жизненность переходит в духовность. Таким образом нижний, средний и верхний дань тянь один за другим последовательно становятся котлами. Это означает, что они делаются полостями — энергетическими центрами, где совершается превращение. Таким образом, путем собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента учение закладывает основание" для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и для активизации мозга. Суть метода — в глубоком овладении контролем за дыхании для того, чтобы поднять внутренний жар по каналу управления 36 раз и затем опускать его по каналу зачатья 24 раза. Числа 36 и 24 являются соответственно положительным и отрицательным числом в даосской йоге. Каждое вращение или цикл совершается за одно полное дыхание, т. е. полные вдох и выдох, в течение которого духовность и жизненность совместно двигаются и останавливаются по смыкающимся кругам Земли (тела) и Неба (головы). Духовность приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже накопленных жизненной и воспроизводящей силы. Здесь речь шла о том, как собрать внешний алхимический элемент для того, чтобы освободить тело от всех болезней. Что касается внутреннего алхимического элемента , то он собирается путем вращения глаз слева направо в соединении с микрокосмическим паром, который проходит через фазы сублимации в четырех главных точках микрокосмической орбиты. Этот процесс называется "внутренним слиянием" положительного и отрицательного начал. Это означает, что жизненность под действием дыхания и внутреннего жара, поднимается вверх и опускается вниз, так что жизненное дыхание в мозгу связывается с нервной системой, вызывая развитие духовности и проявление ее яркого света; обычно это называется приготовлением "золотого эликсира". Этот яркий свет является "таинственным затвором" который не поддается описанию и, начиная с которого, дух совершает выход вовне. Если первоначальный или врожденный дух проявляется таким образом, то следует направить его в нижний дань тянъ, чтобы там задержать. Этот центр имеет внешние и внутренние ячейки: внешняя является источником положительного и отрицательного начала, местопребыванием жиз-'ненного дыхания, источником дыхания зародыша, а также механизма вдоха и выдоха. Внутренняя ячейка — это место, где создается бессмертный зародыш, и где задерживается жизненное дыхание; она является обителью ясности, покоя и безмятежности. Если жизненное дыхание, движущееся вверх и вниз по'пронизывающему каналу (рис. 5), не поднимается выше сердца (обители огня) и не спадает ниже низа живота (обители воды), то оно проскальзывает в эту полость под пупком, создавая внезапное проявление истинной ясности и безмятежности. При этом ученик должен сосредоточиться на полости нижнего дань тяня до тех пор, пока жизненность не начнет вибрировать там, поднимаясь потом до сердца (местопребывание огня) и опускаясь до низа живота (местопребывание воды) по пронизывающему каналу. (Все это происходит до тех пор, пока жизненность вдруг не проскользнет в эту полость.) Это называется "возвращением зародыша для дальнейшего созидания", и является результатом связи сердца с низом живота (с водой). Дух, который был задержан там, будет окутываться жизненностью до тех пор, пока они не соединятся в одно целое, называемое бессмертным зародышем, в состоянии совершенной ясности и безмятежности. После достижения этого состояния, необходимо практиковать бессмертное дыхание через пяточный канал (начинающийся от пяток) и через канал туловища (идущий от низа живота и до мозга — см. рис. 19) для того, чтдбы достичь поворота Колеса Закона. Колесо Закона еще называют микрокосмическим кругом. Это — свободная циркуляция жизненного дыхания через первый канал и далее вниз через второй канал для восстановления глубокого врожденного дыхания, которое выметает все наслоения, возникшие после рождения, так что первоначальная, врожденная жизненность (ци прошлого Неба) сможет преобразоваться в яркую жемчужину, озаряющую мозг. Это означает, что после сублимации воспроизводящей силы (цзин), жизненности (ци) и духовности (шэнь) они собираются в мозгу, где при постоянном воздействии врожденной жизненности и духа они со временем образуют эликсир. Этот эликсир, который не еле-' дует смешивать с золотым эликсиром, затем создает и выращивает семена бессмертия в полости нижнего дань тяня, где они излучают сияние, освещая сердце. Свет свидетельствует о формировании семян бессмертия в состоянии полной ясности и безмятежности, когда дыхание кажется полностью прекратившимся, а пульс кажется переставшим биться. Совершенствование бессмертия не предполагает ничего, кроме духа и жизненности. Дух ведет к реализации сущностной природой, а жизненность — к вечной жизни. Когда воспроизводящая сила (узин) полна и поднимается для соединения с сущностной природой, тогда возникает белый свет жизненности (yw): он подобен лунному свету, а его полнота равна половине от целого. Когда жизненность полна и опускается, чтобы соединиться с вечной жизнью, возникает золотой свет; он красновато-желтый, и его полнота равна другой половине. Соединение того и другого света создает то целое, которое и является семенем бессмертия. *** После того, как семя бессмертия возвращается к своему источнику в нижней части живота, остро сфокусированное на нем внимание будет со временем вызывать появление золотого света в белом свете, сияющем между бровями. Это является зародышем бессмертия, создаваемым от соединения в единое целое воспроизводящей силы (узин), жизненности (ум) и духа (шэнъ). Эти два света подобны мужским и женским органам в цветке, союз которых порождает плод. При возникновении этого положительного света, который является соединением двух светов, ученик должен остановить огонь и сконцентрировать в голове жизненные дыхания сердца, желудка, печени, легких и нижней части живота для того, чтобы произвести макрокосмический алхимический элемент, который необходимо собрать, чтобы совершить финальный прорыв от мирского состояния — к святому. Так покидают безмятежную ясность, чтобы возникать в бесчисленных видоизменяющихся телесных оболочках. Когда это состояние достигнуто, ученик должен соединить природную сущность и жизнь для того, чтобы помочь духу образовать бессмертный плод. .И лишь только после того, как ученик увидит "летящие с неба снежинки и падающие цветы", дух выйдет из плода, чтобы достичь бессмертия. Теперь должно "возбудить мысль" о прыжке в Великую Пустоту, и эта мысль откроет Небесный затвор на макушке головы, дух сможет покинуть человеческое тело, чтобы появляться в пространстве в бесчисленных телах. В приводимом тексте термин "врожденный" означает положительную или духовную природу, существовавшую до рождения, а "приобретенный" означает ее часть, которая следует обычному пути материальной жизни после рождения. Первая является реальной и постоянной, в то время как последняя — иллюзорной и преходящей. Нижний дань тянь также называется полостью или океаном жизненности. Схема омовения сердца и возвращения (ци) в хранилище УСТАНОВЛЕНИЕ ДУХА В ЕГО ИСХОДНОЙ ПОЛОСТИ "Приступая к совершенствованию (сущностной природы и вечной) жизни, надо сначала развить природу". Прежде чем сидеть, погружаясь в медитацию, очень важно прекратить всякие мысли, освободить одежду и ослабить пояс, расслабить тело и избегать любой свободной циркуляции крови. После сидения тело должно быть таким же (бесчувственным) как колода, а сердуе (ум) недвижимым, как потухший пепел. Глаза должны смотреть вниз на кончик носа; они не должны быть полностью закрыты, чтобы избежать однообразия и путаниуы, но вместе с тем они не должны быть широко раскрыты, чтобы воспрепятствовать духу блуждать по внешним вещам. Глаза должны быть направлены на кончик носа, а внимание должно быть сконуентрировано на точке между ними (в области переносицы); со временем там появится свет жизненности. Это является лучшим способом освобождения от всех мыслей, когда приступаешь к приготовлению эликсира бессмертия. Когда сердце (ум) установлено, человек должен сдерживать желание смотреть, контролировать желание слушать, он должен касаться нёба кончиком языка и регулировать дыхание через ноздри. Когда дыхание хорошо налажено, человек забывает все о теле и сердце (уме). Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться бесстрастным. Дань цзин говорит: "Сущностная природа лежит в сердце и проявляется через глаза, жизнь лежит в нижней части живота и проявляется через половые органы". Сущностная природа — это духовная жизненность (шэнь ци) в сердце, которая проявляется через два канала, (идущих) из центра мозга Поэтому когда взгляд сконцентрирован на точке между глазами, будет виден свет основной сущности и после долгой тренировки он соединится с вечной жизнью, чтобы образовать единое целое. Это соединение называется "видением пустоты", которая вовсе не есть отсутствие всего. Вопрос: Когда меня обучали медитации, мне говорили, чтобы я опустошил мое сердце (обитель огня) от всех мыслей, настроил свой ум на развитие (сущностной) природы и открыл свои глаза для созерцания пустоты в соответствии с установленным правилом. Не можете ли вы объяснить мне все это более подробно? Ответ: Видеть пустоту не пустой — это правильно, а видеть пустоту пустой — неправильно. Под сердцем и над половыми органами имеется пустое пространство, где духовная жизненность (шэнъ ци) проявляет себя, создавая полость. Когда дух и жизненность возвращаются к этой полости, духовная жизненность поднимается, чтобы образовать круг света, который не будет пустым. Пустота, которая не излучает, является относительной, но пустота излучающая является абсолютной. Абсолютная пустота не будет пустой, подобно относительной пустоте. Пустота, которая не является пустой, представляет собой духовный свет, который, в свою очередь, представляет собой дух — жизненность, выплескивающиеся из желтой полости среднего дань тяня в солнечном сплетении. "Когда золотой механизм (алхимии) приходит в движении и дает вспышки света, тогда этот Чертог пустоты (сюй ши, т. е. сердце, освобожденное от страстей и чувств), озарится белым светом, что откроет Таинственный затвор (сюанъ гуань) , наличие которого не означает пустоты. Таинственный вход в бессмертие. Врожденный дух в сердце является сущностью, а врожденная жизненность в нижней части живота — жизнью; но лишь когда дух и жизненность соединяются, могут быть получены реальные достижения. Не смогли бы вы объяснить выражение: "Если человек достигает исходной полости духовности (цзы цяо в центре мозга, за межбровьем), то он находит источник бессмертного дыхания? Миряне, открывающие исходную полость духа, встречаются очень редко. Она находится под небом (верхушка головы), над землей (низ живота), на запад от солнца (левый глаз) и на восток от луны (правый глаз). Позади таинственного затвора (сюань гуань) и перед духовной долиной (гу гиэнь) находится истинная природа (чжэнь син), которая является источником истинного дыхания (чэнь си). Хотя это истинное дыхание связано с обычным приобретенным дыханием, последнее, входя через рот и ноздри, не может достигать исходной полости духовности, чтобы вернуться к источнику. Бессмертное дыхание, которое идет от внутреннего (жизненного) четверичного дыхания , а не через рот и нос, может потом вернуться к источнику. В ваших поисках бессмертного дыхания вы должны регулировать существующее, обычное, приобретенное дыхание для того, чтобы найти его источник. Это бессмертное дыхание спрятано в исходной полости духа. Оно мягкое — не будет рассеиваться, если обычное приобретенное дыхание хорошо отрегулировано. "Если жизненность возвращается в исходный океан (свой источник), тогда жизнь становится безгранично Полное четверичное дыхание состоит из вдохов и выдохов с соответствующими подъемами и спадами жизненности на микрокосмическом круге. Вопрос: Не могли бы вы дать мне точное положение исходной полости духа? Ответ: Это точка между и позади глаз, в центре мозга. Лао-цзы назвал ее "вратами неба и земли". Поэтому он рекомендовал людям сосредотачиваться на этом центре, чтобы реализовать единство (всех вещей). В этом центре помещена жемчужина размером с рисовое зерно, которая является центром между небом и землей в человеческом теле (в микрокосме). Она является полостью врожденной жизненности. Но недостаточно знать, где она лежит, потому что она не обладает удивительным светом сущностной природы, которая символизируется кругом и которую Конфуций назвал "добродетельным совершенством" (жэмъ). Книга Перемен называет это Пределом (у цзи), Будда — Совершенным (Беспредельным), а даосы — эликсиром бессмертия или духовным светом; все эти определения указывают на врожденную Единственно Истинную Жизненность. Тот, кто знает эту полость, может приготовить Эликсир Бессмертия. Рис. 3 Поэтому сказано: "Когда Единое достигнуто, все проблемы разрешены". Таким образом в процессе тренировки оба глаза должны быть направлены внутрь, к центру за межбровьем, для того, чтобы удерживать это Единое, которое необходимо держать в исходной полости духа (узм цяо) без напряжения, но и без расслабления. Это называется удержанием духа в его исходной полости. Такая полость является корнем, из которого произрастает (вечная) жизнь, и находиться там, где происходит совершенствование сущностной природы. "Если исходная полость духа не установлена, тогда истинное дыхание не сможет поддерживаться постоянно, дух не будет иметь основы для сублимации, алхимический элемент не будет полным, и золотой эликсир нельзя будет произвести". Потому что эта полость (за межбровьем) является основой духовной стабильности и центром всех вещей. Тогда какой же тип тренировки надо пройти, чтобы реализовать это? Правильный метод заключается в следующем: надо закрыть оба глаза, успокоить сердце (ум), так чтобы можно было бы удержать полость духа (цзы цяо) до тех пор, пока не появится свет сущностной природы. Это и будет подтверждением правильности метода. Ученик должен закрыть рот и касаться нёба языком, чтобы сделать неподвижными дух и жизненность. Если концентрация внимания правильная, таким же будет сердце между небом (голова) и землей (низ живота). Если дух чист, Великий Предел (Тай цзи) будет правильно осознан. Если будет достигнуто безмыслие, то это приведет со временем к состоянию ясности и чистоты. В полной пустоте (отсутствии чувственных данных) и в предельной тишине возникает белый свет, чтобы осветить пустое сердце (сюй ши) и тогда золотой механизм даст вспышки света. Для вас само собой прояснится сердце (сознание) Неба и Земли (мира). ищущие бессмертия должны начать с практики и метода сохранения воспроизводящей силы путем укрепления низа живота. Мой наставник Ляо Кун сказал: "Полость Небесного водоема (тянъ чи сюэ) лежит в нёбе. Из-за того, что она связана с мозгом наверху, она позволяет жизненности протекать вниз и растекаться. Таким образом, язык поднимают, создавая условия для того, чтобы через волосы образовался мост, по которому истинная жизненность опускалась бы через полость сюань ин (Таинственная тропа в канале зачатья позади Небесного водоема в нёбе), к центру нижнего дань тяня, где она сохраняется для алхимических целей". Итак, если кончик языка касается нёба, тогда жизненность будет накапливать впереди исходной полости духа (узм цяо), за межбровьем, которая легко становится объектом созерцания, всегда видимым глазами (когда они закрыты и повернуты назад); всегда слышимым ушами (когда они прислушиваются к нему); всегда ощущаемым языком, который поддерживает его и к которому всегда устремлены мысли. Поэтому всегда следует концентрироваться на этой исходной полости духа, независимо от того ходит ли ученик, стоит ли, сидит или откидывается назад. Вдруг сердце внезапно становится чистым, а душа возвышенной, побуждая жизненность переполняться через край, а тело — делаться крепким. В этой бескрайней тишине, свободной от мыслей и чувств, ученик полностью проснется в своей основной сущности для пустоты, которая на самом деле не является пустотой. Когда этот этап достигнут, его жизненность разовьется дальше, его знание увеличится и его духовность станет всеобъемлющей. Неожиданная вспышка реального положительного начала кажется приоткрывающей Таинственный затвор (скинь гуань). Поэтому мой наставник сказал: "Таинственный затвор не имеет фиксированного положения. Его путем является центральный проход (см. рис. 5), образуемый каналом Р-М, который связывает центр мозга с сердцем, и пронизывающим каналом М-А, который проходит через Хуан Тин или Желтый Чертог центра солнечного сплетения . Если кончик языка не прижат к Небесному водоему, жизненность не потечет в нижний дань тянь, и врожденное дыхание истощится. Это бессмертное дыхание совершенного человека (чжэнь жэнь). ============================== Рис. 4 Микрокосмический круг и каналы управления и зачатья. A, G, D, J — 4 главные точки микрокосмической орбиты. А-В, А-С, А-Е, A-F -4 фазы подъема положительного огня по каналу управления. G-H, G-l, G-K, G-A — 4 фазы опускания отрицательного огня по каналу действия (зачатья) М — сердце, О — огонь (в печи) [чоу] А[цзы] Истинная жизненность — это жизненная сила, очищенная алхимическим процессом. Истинное Дао — это врожденные дух и жизненность. Дух является (сущностной) природой, а жизненность — (вечной) жизнью, которая является воспроизводящей силой. Таким образом жизненность заложена в воспроизводящей силе. Рис. 5 А—цзы, главная точка Севера (смертные врата — шэн сы цяо) В — чоу, промежуточная точка С — инь, промежуточная точка D — мао, главная точка Востока (дерево, очищение) Е — чэнь, промежуточная точка F — см. промежуточная точка G — у, основная точка Юга, (мозг, ни вэнь) Н — вэй, промежуточная точка 1 — шэн», промежуточная точка J — ю, главная точка Запада (металл, обновление) К — шу, промежуточная точка L — хай, промежуточная точка Патриарх Лю сказал: "Если исходная полость духовности (за межбровьем) является непрерывным объектом концентрации, то жизненная сила будет сама развиваться, порождая истинную жизненность, которая свяжется с основной жизнью в нижнем дань тяне, создавая золотой эликсир (узимь дань)". Когда воспроизводящая сила опустилась на полпути в канале, тогда, если ученик получил правильные указания от знающего наставника, он сможет повернуть ее обратно и использовать для приготовления золотого эликсира бессмертия. воспроизводящая сила, стремится утечь прочь. Поэтому, если половой орган напрягается и пенис, то очень важно вдыхать и выдыхать, чтобы собрать алхимический элемент. Чжао Гуй сказал: "Когда воспроизводящая сила близка к тому, чтобы вытечь, если смертный затвор (шэм сы цяо в основании пениса) не закрыт нажатием пальца на него, она пройдет через него, превратится в половую жидкость и вытечет наружу. Эта воспроизводящая сила делается спермой, если она вытекает обычным мирским путем, но она преобразуется в жизненность, если ее повернуть назад и сублимировать на микрокосмическом круге". МИКРОКОСМИЧЕСКИЕ КОТЕЛ И ПЕЧЬ "Драгоценный котел" (юй дин) является полостью в центре мозга (за межбровьем) и является местом пребывания основной сущности, иначе говоря, он является полостью изначального духа {юань шэнь или родовой полостью — цзы цяо); ее левая и правая стороны связаны со зрачками при помощи двух энергетических каналов, она также связана с сердцем . Поэтому говорится, что (сущностная) природа лежит в сердце и видна через глаза. Утверждается также, что (сущностная) природа находится в "драгоценном котле , которого первоначально не существует. Мы надеемся, что это объяснение полозкит конец нескончаемому спору между западными и восточными учениями. Первые утверждают, что ум помещается в мозгу, а вторые, что в сердце. Только лишь когда истинная жизненность разовьется и соединится с основной сущностью, создавая с ней единое целое, тогда последнее получает название "драгоценный котел". Также утверждается, что примерно на 1,3 дюйма ниже пупка помещается полость истинной жизненности (чжэнъ ци сюэ или нижний дань тянь), которая лежит в промежутке между передней и задней сторонами низа живота на расстояниях, находящихся в соотношении семь к трем, и которая также называется Золотой печью (цзинь лу), местом пребывания вечной жизни . Отсюда делается вывод, что жизнь — это воспроизводящая сила (цзин), развиваемая в половых органах. Золотая печь первоначально не существует, и ее существование начинается, когда развивается воспроизводящая сила и проявляется жизненность. Когда кровь достигает печи, она преобразуется в отрицательную воспроизводящую силу (инь цзин), которая возникает в этом центре. Пожалуйста, не можете ли вы научить меня правильному способу глотать слюну? Это быстрейший способ для создания воспроизводящей силы. Он состоит в касании языком нёба, чтобы увеличить более обычного поток слюны. Когда рот настолько наполнится, что вы больше не выдерживаете и готовы выплюнуть, тогда выпрямите шею и проглотите ее. Тогда слюна войдет в канал действия (жэнъ мо), чтобы достичь полости жизненности ниже пупка, где она преобразуется в отрицательную и положительную воспроизводящую силы (инъ-ян цзин). Когда воспроизводящая сила будет полной, то таким же будет и дыхание, а когда дыхание полное, тогда духовность будет сильной и ваше тело будет крепким. Старый человек, свыше 64 лет, у которого положительное (янское) начало уже перестало развиваться, должен практиковать метод "добавления горючего'- для продления своей жизни. Если он умеет. оп \олжен сконцентрироваться на управлении пенисом. когда тот поднят, и начать дыхательное упражнение, чтобы сократить его за короткий интервал времени. То, что пенис не поднимается, указывает на то, что воспроизводящая сила истощена; если ее не восстановить полностью, тогда жизненность придет к концу и смерть будет недалеко. Вопрос: Если при помощи указанного выше метода не удается воздействовать на поднятие и напряжение пениса, что следует делать в этом случае? Ответ: Если после практикования этого метода пенис не будет сокращаться, тогда должны применяться быстрый и медленный огни (т. е. соответственные ритмы дыхания) при концентрации на смертном затворе (шэн сы цяо) у корня пениса до тех пор, пока пенис не будет следовать управлению и контролю. После того, как он сократится, ученик должен вдыхать, чтобы привести воспроизводящую силу к основанию позвоночника и оттуда по нему к мозгу. Затем следует выдохнуть, чтобы послать ее вниз в уентр нижнего дань тяня. Быстрый огонь создается сильным дыханием, а медленный огонь — слабым дыханием. В высшей степени важно, чтобы каждое полное дыхание возвращало восироизиодящую силу обратно к ее источнику под пупком для того, чтобы прекратить поднимание пениса. "Если положительное начало вибрирует и обуславливает поднимание и напряжение пениса, человек должен вдыхать и выдыхать, чтобы вернуть его назад в низ живота для обуздания". Ответ: "Патриарх Чжан Сань-фэн сказал: «Старые люди, страдающие половым бессилием, могут применять искусственные меры (например, мастурбацию) для поднятия полового органа. После его поднятия человек должен набрать воспроизводящую силу от жизненности в теле. Человек живет благодаря этой жизненности, которая создает воспроизводящую силу, и умирает, когда она истощится»". Теперь рассмотрите внимательно рис. 4, который очень ясен. Как только пенис поднимется, вдохните свежий воздух, чтобы разжечь печь в нижней части живота, для того, чтобы провести воспроизводящую силу в канал управления" (ду мо) в позвоночнике и ввести в микрокосмический круг. Вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от позиции А до позиции В. Если пенис продолжает стоять, вдохните еще девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до С. Если эрекция не остановлена, тогда поднимайте воспроизводящую силу в D, оставляя ее там на некоторое время для очищения, прежде чем вернуть ее обратно к печи (в низу живота). Снова вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, задерживая ее там немного, прежде чем поднимать ее 'дальше в Е. Если эрекция там до сих nqp не остановлена, вдохните опять девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, оставляя ее там на короткое время, прежде чем поднимать ее дальше до F и оттуда назад к печи. Этим вы завершите четыре фазы из 9 дыханий каждая или все 36 раз, положительное число, управляющее подъемом положительного огня. Если несмотря на эти 36 дыханий половой орган еще поднят, вы должны немедленно собрать алхимический элемент, чтобы накопить жизненность для восстановления рассеянной воспроизводящей силы. Чтобы выполнить это, вы должны еще раз вдохнуть так, чтобы воспроизводящая сила поднялась от А до D, где она должна немного задержаться перед тем, как подниматься дальше до G. Для этого подъема не требуется никакого воображения. После этого, как эта сила остановится в G, на короткое время, выдохните, представляя себе воспроизводящую силу, спускающейся из этой точки в Н и оттуда возвращайтесь к печи .(в А) за шесть отдельных опусканий. Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до I, и оттуда возвращайтесь к печи за шесть отдельных опусканий. Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, где она немного задерживается для очищения перед переходом к К и оттуда возвращается к печи за шесть опусканий. Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, и оттуда возвращается к А за шесть опусканий. Вы таким образом завершите четыре фазы по шесть опусканий каждая, или всего 24 опускания — отрицательное (иньское) число, которое употреблено для опускания отрицательного огня. Поднятие полового органа питает внутренний огонь в печи, который преобразует воспроизводящую жидкость, получаемую от переваривания пищи, в отрицательную воспроизводящую силу (инь ipuu), идущую на укрепление тела и оживления духовности, удлиняя этим нить жизни. Люди старого и среднего возраста не могут практиковать алхимию без поднятия полового органа. Когда пенис стоит, основная сущность, расположенная в сердце, должна быть передвинута в место, где помещается вечная жизнь (ниже пупка) для того, чтобы достичь их соединения при помощи сосредоточения. Вопрос: Что вы подразумеваете под соединением природы и жизни посредством концентрации? Ответ: Это есть соединение отрицательного дыхания в сердце с положительным дыханием в нижней части живота. Когда отрицательное дыхание входит в контакт с положительным, тогда природа и жизнь будут помещены в одно место в состоянии покоя. Когда положительное дыхание внизу живота встретится с отрицательным дыханием, опускающимся из сердца, то первое усилится. Концентрация состоит в способности одновременно видеть каждым глазом по отдельности, чтобы смотреть в полость нижнего дань тяня, где в определенной точке помещается вечная жизнь. Это называется совершенствованием как сущностной природы, так и вечной жизни (син миншуан сю) ради укрепления духа и жизненности. Если ваша практика будет успешной, вы со временем почувствуете благоприятную гармонию внизу живота и совершенно внезапно положительный (янский) огонь начнет подниматься от основания позвоночника до верхушки головы на вдохе и спускаться вниз до центра жизненности в нижнем дань тяне (под пупком) на выдохе. Это будет полным оборотом Колеса (или циклом микрокосмического круга). Теперь вы должны собрать алхимический элемент для сублимации в соединении с вашей концентрацией и дыханием; пенис сократится, и когда вы посмотрите в полость жизненности (нижний дань тянь), то со временем увидите там свет жизненности, вырывающийся из этого центра в виде круга. Это свидетельствует о том, что ваше тело исполнено воспроизводящей и жизненной силами. Этот круг света является Великим Пределом (Тай ipu). Глава I обучает методу фиксирования духа в его исходной полости (грм цяо, в центре мозга, за межбровьем), так что когда воспроизводящая сила вибрирует в условиях полнейшего покоя, ее можно собрать для укрепления тела и продления жизни. Если воспроизводящая сила набирается последовательно в течение ста дней, то этим приобретается 64 чжу жизненности и создается одна единица положительного начала; это как бы "подбрасывание горючего" для поддержания и продления жизни. При тех же условиях, если воспроизводящая сила накапливается еще 100 дней, то дополнительно приобретаются 64 чжу жизненности, а положительное начало возрастает до двух единиц; тело становится очень сильным и все болезни исчезают. Если накапливание воспроизводящей силы продолжается еще 100 дней, приобретаются 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до трех единиц; все полости тела очищаются для омоложения и шаги ученика становятся легкими и быстрыми, зрение — ясным и слух — хорошим. После дальнейших 100 дней приобретаются следующие 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до 4 единиц; ученик теперь чувствует себя так же хорошо, как богатый человек, имеющий все возможности наслаждаться жизнью; его кожа становится лоснящейся, а его белые волосы приобретают прежний черный цвет. После следующих 100 дней приобретаются дальнейшие 64 чжу жизненности, а положительное начало увеличивается до 5 единиц; духовность адепта становится очень высокой и новые зубы вырастают вместо выпавших. После следующих 100 дней, приобретаются еще 64 чжу жизненности и положительное начало увеличивается до 6 единиц; человек наслаждается всем лучшим в жизни и в то же время целиком восстанавливает свое тело до его полностью положительного состояния, каким оно было в раннем детстве, вновь овладевает кругом Тай цзи (или Великим Пределом), при котором положительная жизненность и сущностная природа соединяются, чтобы испустить свет жизненности, который является светом сущностной природы в Драгоценном котле (в голове) и светом истинной жизни в печи (внизу живота). научите меня, как отличать истинную воспроизводящую силу от ложной. Ответ: Первый шаг заключается в направлении духовности в исходную полость (цзя цяо в центре мозга, за межбровьем) путем концентрации так, чтобы при надлежащих условиях полнейшей тишины возник свет жизненности. При условии отсутствия мыслей со временем даст о себе знать положительное начало (Ян), вызывая эрекцию пениса. Ученик должен отмести мысли о себе так, чтобы освободить свое сердце от волнений, и затем сконцентрироваться на своем духе, чтобы перевести его в центр жизненности (нижний дань тянъ); это является погружением огня в воду. Элемент воды внизу живота при этом опаляется огнем духа и таким образом преобразуется в истинный дух. Ученик должен сразу же собрать истинную воспроизводящую силу. Ему должно быть известно, как воспользоваться отсутствием мыслей для накапливания истинной жизненности в этих условиях полнейшего затишья. В это время положительное (Ян) дает о себе знать, обуславливая то, что пенис стоит напряженно. Нельзя поддаваться сексуальному желанию, которое преобразует воспроизводящую силу в приобретенную воспроизводящую жидкость, ибо она бесполезна и ее нельзя накопить. В этих условиях ученик должен быстро дышать через ноздри, чтобы повернуть обратно положительное начало так, чтобы оно не рассеялось. Это дыхание не предназначено для накапливания воспроизводящей жидкости, вытекающей из-за неправильного использования проявления положительного начала. Учащийся должен очень внимательно относится ко всему этому. Если ученик намеренно думает об этом и его ум заполнен мыслями), тогда ему никогда не произвести золотого эликсира. ====================================== ОЧИЩЕНИЕ ВОСЬМИ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ КАНАЛОВ Восемь главных энергетических каналов: 1. Ду мо или канал управления, поднимается от основания пениса и идет через копчик вверх по позвоночнику к мозгу. 2. Жэнь мо или канал действия, поднимается от основания пениса и идет по животу, проходит через пупок, впадину в животе, грудь, горло, прежде чем подняться до мозга. 3. Д&й мо или поясной канал, образующий по обеим сторонам пупка пояс, опоясывающий живот.4. Чун мо или пронизывающий канал, поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и кончается в сердце. 5. Ян ю или положительные каналы рук во внешних сторонах рук связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы. 6. Инь ю или отрицательные каналы рук с внутренних сторон обеих рук соединяют центры ладоней с грудью. 7. Ян цзяо или положительные каналы ног поднимаются от центра подошв и поворачивают к внешним сторонам лодыжек ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. 8. Инь гряо или отрицательные каналы ног, поднимаются от центров подошв и идут с внутренних сторон лодыжек и ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. Это восемь главных каналов, если они не встречают препятствий, взаимно связаны, образуя со своими разветвлениями сеть, через которую протекает воспроизводящая сила, и тогда в них свободно циркулирует жизненное дыхание. а) Беспрепятственный поток воспроизводящей силы В первую очередь будет рассмотрен свободный поток воспроизводящей силы через сеть, образуемую восемью энергетическими каналами и их разветвлениями. Основной базой этих восьми каналов является полость или затвор смертности (гиэн сы цяо) у основания пениса, которая соединяется с основанием позвоночника каналом управления ду мо, который затем поднимается по спинному хребту до затылка перед тем, как войти в ни бань или мозг.- Рис. 7 Вид заднесрединного канала и точек на нем Из центра мозга в продолговатый мозг {medulla oblongata) спускается канал действия (жэмь мо), который соединяется в нем с ду мо для связи с полостью сюанъ ин (таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе), которая сходится через разветвления с верхней челюстной костью, где истинная жизненность легко находит себе выход для рассеивания. Внизу под полостью сюань ин помещается горло, через которое канал зачатья проходит вниз в легочную артерию, в правый желудочек сердца, а затем в печеночную артерию под диафрагмой, где под сердцем помещается полость, называемая грян гун (или солнечное сплетение). Далее канал опускается в полость жизненности (или нижний дань тянь), потом идет в яички, откуда возвращается в полость смертности у основания пениса. Эти два вертикальных канала (ду мо и жэнь мо) пересекают опоясывающий канал дай мо, соединяя его сверху с сердцем, а снизу с половым затвором ян гуань (отверстие на конце пениса, через которое вытекает сперма и моча), спереди с пупком и сзади с почками, создавая канал чун мо в середине тела. Все это приближенно описывает, каким образом четыре энергетических канала связываются друг с другом для создания, циркуляции, выпускания и очищения воспроизводящей силы (грин). Если эти каналы перекрыты, тогда воспроизводящая сила не может создаваться и человек постепенно становится старым, подобно лампе, угасающей из-за недостатка горючего. Это от того, что без воспроизводящей силы тело человека погибает. Посему ученик должен обратиться к просвещенному наставнику, чтобы получить указания, как производить и преобразовывать воспроизводящую силу, освобождаться от болезней и удлинять жизнь. Вопрос: Вы говорили о выработке, циркуляции, испускании и очищении воспроизводящей силы; не могли бы вы объяснить все это более подробно? Ответ: Метод выработки воспроизводящей силы указан для людей старше 64 лет, тела которых полностью пронизаны отрицательной энергией (инь). Они должны прочесть вторую главу и практиковать метод для выработки воспроизводящей силы для того, чтобы укрепить жизненное дыхание. Преобразование воспроизводящей силы заключается в поднятии ее через канал ду мо от основания позвоночника к затылку и далее к мозгу (ми вань), и в опускании оттуда ее по каналу жэнь мо до полости скань ин (позади Небесного водоема в нёбе), затем до горла, полости цзян гун (солнечного сплетения) и затем до нижнего дань тяня; это движение по микрокосмическому кругу (или поворот Колеса Закона), и для этих целей достаточно небольшого числа оборотов. Метод очищения воспроизводящей состоит в направлении положительного огня (ян хо) вверх, а отрицательного огня (инь хо) вниз, чтобы преобразовать воспроизводящую силу во врожденную жизненность. Вы должны очень внимательно рассмотреть приведенные выше четыре метода, так чтобы иметь возможность скомбинировать их для эффективного применения. И если вы преуспеете в этом, вам станет понятно больше половины всей науки алхимии. Если кровь и жизненное дыхание циркулируют в теле свободно, тогда пропадают все болезни. Эта полость смертности (в основании пениса) является источником, из которого жизненное дыхание распространяется на все части тела Поэтому каждое утро, встав с постели, вы должны заставить циркулировать жизненное дыхание во всех восьми энергетических каналах. Таковое упражнение заключается в приостановке дыхания через нос и рот для того, чтобы сосредоточиться на полости смертности, как исходной точке при следующих десяти фазах дыхания: 1. Вдохните, чтобы направить жизненное дыхание в канал управления ду мо в позвоночном столбе, начиная от его основания вверх в мозг. 2. Выдохните, чтобы опустить жизненное дыхание в канал действия жэнь мо (впереди тела) и вернуть его к полости смертности в основании пениса. 3. Вдохните, чтобы поднять его по каналу действия жэнь мо от полости смертности до полости жизненности (или нижнего дань тяня) и до пупка, где по обе стороны пупка начинается дай мо или опоясывающий канал, образуя пояс, охватывающий живот, и там жизненное дыхание разделяется на две части, которые достигают поясницы и оттуда идут вверх к обоим плечам, где и останавливаются. 4. Выдохните, чтобы дать ему стечь с обоих плеч вниз в положительный (янский) канал с наружных сторон обоих запястий до средних пальцев, до того, как достичь центра обеих ладоней, где оно останавливается. 5. Вдохните, чтобы поднять жизненное дыхание от центра обеих ладоней в отрицательный (инь-ский) канал с внутренних сторон обоих запястий до груди, где оно останавливается. 6. Выдохните, чтобы направить жизненное дыхание вниз к опоясывающему каналу, где соединяются вновь его два ответвления, прежде чем вернуться в полость смертности. 7. Вдохните, чтобы поднять его от полости смертности в пронизывающий боковой канал чун мо до полости цзян гун (солнечное сплетение) под сердцем, где оно останавливается; ни в коем случае оно не должно подниматься выше сердца. 8. Выдохните, чтобы направить его из точки под сердцем вниз к полости смертности, где оно делится на две части, чтобы опуститься в два положительных (янских) канала, идущих с наружных сторон бедер и через пальцы ног, прежде чем достичь центра подошв ног, называемых "искрящиеся пружинящие" полости (юн цкпнъ R1), где оно останавливается. 9. Вдохните, чтобы поднять его от подошв ног в полости отрицательных каналов инь щяо на внутренних сторонах ног до полости смертности и оттуда полости жизненности (ниже пупка), где оно останавливается. 10. Выдохните, чтобы опустить его с полости жизненности к полости смертности, где оно останавливается. Жизненное дыхание должно циркулировать во всех восьми энергетических каналах для того, чтобы освободить все полости от отрицательных загрязнений, которые мешают приготовлению золотого эликсира. Если описанное выше упражнение выполнять ежедневно и заставить жизненность вибрировать в каналах, то это покажет, что они очищены от отрицательных (иньских) нечистот. СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНЕШНЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА Человеческое тело подобно дереву без корней и оно опирается исключительно на дыхание, заменяющее и корни и ветви. Жизнь человека подобна сновидению, подобна выдоху, который не гарантирует, что после него наступит вдох, и сегодняшний день не гарантирует наступление завтрашнего дня. Если жизнь прошла бесцельно и смерть пришла, как всегда, неожиданно, тогда кости рассыплются, четыре элемента (металл, дерево, вода и огонь) рассеются и заблуждающееся сознание или мысль (см. рис. 9) перейдет в другую форму существования, не зная какой облик оно примет в следующей жизни. Внешний алхимический элемент создается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для преобразования воспроизводящей силы в жизненность. Рис. 9 Юг Дух дыхание Восток дерею разумные души характер Запад металл животные души Так рождение и смерть будут сменять друг друга в бесконечной последовательности, а живое существо останется в неведении, и будет вновь и вновь наслаждаться праздной леностью безо всякой надежды проснуться для Реальности. Теперь, когда вы услышали о драгоценном учении, не уходите прочь с пустыми руками. Если вы не прислушаетесь к нему, вам не избежать болезней и смерти, когда вы состаритесь и растратите таким образом свою жизнь в мире людей. Поэтому примите скорее решение и приступайте к серьезной тренировке. Начиная с этого момента вы должны жить единой мыслью: ваши глаза и уши должны отстранятся от многообразия чувствуемых объектов. воздержитесь от пустой болтовни и насмешек; перестаньте думать и сокрушаться. Отбросьте изнеженность и перестаньте отличать красивое от некрасивого, так, чтобы вы могли, подобно цикаде, питающейся росой, сохранить свое тело незагрязненным и подобно черепахе, поглощающей жизненность из солнечного света, наслаждаться долгой жизнью. Вы должны собирать жизненное дыхание по утрам и сублимировать его вечером; если вы не будете практиковаться, то упустите свое счастье. Поэтому алхимия состоит, во-первых, в управлении сердцем (местом пребывания огня), так чтобы его перестали волновать семь чувств. Также выгоните из себя пять воров; шесть органов чувств должны быть сделаны неподвижными и воспроизводящая сила не должна легко возбуждаться. Если позволить этим пяти ворам и днем и ночью вредить телу, что же тогда останется от воспроизводящей силы? Если она утекает прочь, дух неизбежно будет рассеиваться и тело погибнет. Невозбужденная воспроизводящая сила обеспечивает безопасность, а полнота духа и жизненного дыхания увеличивает процветание. Подобным же образом в своем искании бессмертия, человек должен храбро сражаться с врагом, чтобы обрести врожденную жизненность. Перед "закладыванием основы" дух блуждает вовне в поисках объектов чувств, жизненность рассеивается и воспроизводящая сила разлагается. Вы должны сублимировать три драгоценных элемента, а именно воспроизводящую силу (цзин), жизненность (жизненное дыхание ци) и дух (шэкь) для того, чтобы восстановить первоначальную силу. Основание будет заложено, когда эти три элемента соединятся; только тогда может быть достигнуто бессмертие. Это основание поднимет вас от мирского к сакральному, за десять месяцев успокоит ваш дух, и даст вам невозмутимый дух, который приведет к постоянному спокойствию. Если же жизненное дыхание очищено, оно установится, и для поддержания его в течение сотен и тысяч эпох не нужны будут (упражнения) во вдыхании и выдыхании. Если дух очищен, он будет нематериальным. Он станет свободным от вялости, вызывающей сонливость, или дарует свободу от возбуждения, вызывающего блуждание мыслей. Это закладывание основы дает возможность жизни длиться столько, сколько будет существовать небо и земля, и приведет к овладению сверхъестественными способностями, которыми владеют бессмертные. Под закладыванием основы положительного духа подразумевается прекращение истечения положительной воспроизводящей силы и создания таким путем золотого эликсира. Все этого достигается при закладывании основы. Тело, сердце и мысль представляют основу (чжу), а воспроизводящая сила, жизненное дыхание и духовность — действие (юн). Соединение трех элементов в единое целое создает эликсир бессмертия. Тремя элементами или факторами можно управлять и вернуть их к единому источнику только при условия спокойной и ясной пустоты. Когда сердце свободно от внешнего, духовность и сущность соединяются. А когда тело спокойно, сексуальная энергия и страсти погашены. Когда мысль доводится до состояния ясности и безмятежности, тогда три фактора смешиваются воедино. Когда мысль уравновешена, то это дает полноту пяти элементов. Воспроизводящая сила превращается в жизненность, когда тело недвижимо. Жизненность превращается в дух, если сердце спокойно, не возмущено; а дух превращается в Ничто благодаря неизменности мысли. Это является возвращением всех пяти жизненных дыханий к своему источнику в мозгу (ни вань), что означает объединение трех сокровищ в одно целое для самоочищения. Лао-цзы сказал: "Низменное является корнем благородного и низкое является основой высокого. "Бессмертные прошлых времен отказывались открыть это, потому что это было бы очень смешно".: "Говорить о корне (истоке) сущности и жизни, а также о смертной полости — заставило бы говорящего вспыхнуть от стыда и, хотя метод очень глубок, он может-вызвать приступ смеха". Вы должны погрузиться во все это, и когда микрокосмический внешний элемент будет собран, тогда дух (то есть вы сами) поймет это. Если воспроизводящая и жизненная сила устремятся наружу, вызывая трепет в вашем теле, вы должны прижать средний палец к полости смертности в основании пениса, чтобы установить количество вытекающей воспроизводящей силы, а также ее оставшееся количество. Таким образом, она делится на две части: одну, выходящую наружу в виде семени, которое может создать потомство, и другую, возвращающуюся в канал управления (ду мо в позвоночном столбе), где она будет очищена, чтобы перейти в жизненность, которая в дальнейшем сможет преобразоваться в эликсир бессмертия. "Воспроизводящая сила (узим) является самым драгоценным элементом в человеческом теле, в котором заключена сама его жизнь и без которой человек умирает, потому что этот элемент питает и предохраняет корень сущностной природы и вечной жизни. Если он истощается, его надо восстановить при помощи процесса воспроизводства; это называется восстановлением воспроизводящей силы для укрепления мозга". лица, очень одухотворенные, которые стремятся к постоянному продвижению, достигнут бессмертия, а те, у которых меньше решимости, смогут, по крайней мере, удлинить срок жизни и насладиться долголетием, потому что эта глава является ценным руководством по улучшению здоровья. крайне важно создавать и сублимировать микрокосмический алхимический внешний элемент. Бессмертный Цао Хуань-ян сказал: "... даже, если вы заняты, расслабьтесь немного для сублимирования внешнего элемента, чтобы собрать врожденную жизненность из Ничего". Люй-нзы сказал: "Не ослабляйте усилий до тех пор, пока микрокосмический внешний элемент не будет создан, и дух не убедится в его наличии. " Легкий ветерок — это приобретенные вдох и выдох через ноздри. Каждое поступление свежего воздуха толкает вверх положительную жизненность (ян ци) в канале управления ду мо в позвоночнике. Это называется поднятием. Последующий выдох снимает давление, так что жизненность идет вниз по каналу зачатья жэнь мо по передней стороне тела. Это называется опусканием. Каждый подъем происходит от основания позвоночника до ни вань или мозга, а каждое опускание от мозга до полости смертности (шэн сы у основания пениса). Все это называется легким ветерком. Воздуходувные меха или волынка действуют внутри тела; они даюЧ- о себе знать только когда жизненность вибрирует под пупком. Мешок волынки расположен сверху, а трубка снизу; расстояние между ними примерно 8,4 дюйма, мешок находится там же, где и сущностная природа, то есть сердце, а трубка — там, где находится жизнь (под пупком). Если вдохнуть обычный свежий воздух, тогда врожденная жизненная сила поднимается по каналу управления; это процесс запирания {хо), который состоит из вдыхания свежего воздуха, который запирает дыхательный механизм, так что воздух в теле опускается вниз, выталкивая вверх врожденную и жизненную силу, прочищая таким образом энергетические каналы. Это побуждает жизнь, находящуюся внизу, соединиться с сущностной природой, расположенной сверху. Когда обычный свежий воздух выдыхается, тогда врожденная жизненная сила, освобождаемая теперь от давления опускается вниз в канал действия. Это процесс открывания {пи), который заключается в выбрасывании воздуха через ноздри, чтобы дать возможность врожденной жизненной силе вернуться к своему источнику под пупком, очищая таким образом все энергетические каналы. Это побуждает сущностную природу, которая находится сверху, соединиться с жизнью, находящейся внизу. Во время этого процесса сублимации вы должны перекатывать закрытые глаза, чтобы последовательно увидеть четыре кардинальные точки, A, D, G, J (и снова А) следующим образом: Это называется внутренним и внешним хо пи (то есть внутренней жизненной силой и внешним воздухом), который действует подобно воздуходувным мехам. Хотя механизм тот же самый, однако воздух в теле действует иначе, чем в воздуходувных мехах. Когда возникает внутренней ветерок, глаза вращаются так, чтобы можно было увидеть четыре основные точки A, D, G и J и в то же время, когда сущность и жизнь в теле меняют места в ходе процессов запирания и открывания, последние приводят в действие воспроизводящую силу, которая автоматически преобразуется в жизненность, циркулирующую вверх и вниз. Даже сам ученик не понимает, почему его голова, глаза, конечности и дыхание действуют именно таким образом, потому что каждый вдох, сопровождаемый запиранием, и выдох, которому предшествует открывание, совершаются сами собой. Естественными шестью фазами движения циклического процесса являются: подъем от А, очистка в D, остановка в G, опускание в G, и очищение в J и возвращение в А; они вызываются вдохом, который стимулирует подъем и выдохом, который стимулирует опускание. Таким образом, подъем от А до D и G включает первый, второй и третий этапы опускания, и падение от G до J и А включает в себя первую, вторую и третью стадии опускания.. Поэтому в Дань Цзин говорится: "Выполните три фазы вверх по спине и следующие три фазы вниз по передней стороне тела, подхватите вверх и верните обратно в нижний дань тянь жизненную силу". Метод начинает выходить в силу, когда пенис напряжен ночью; и он заключается в блокировании полового затвора при помощи точечной концентрации с целью подвести дух в полость жизненности под пупком. =================================== БЫСТРЫЙ И МЕДЛЕННЫЙ ОГНИ Медленный огонь создается при помощи медитативного метода, который заключается в том, что, закрыв глаза, привести ум в такое состояние, при котором он, будучи пустым, не переставал бы работать, и который хотя и излучает, но прекратил существовать. Такой ум не является ни забытым, ни истощенным. Количество времени, отведенное для применения быстрого и медленного огня, должно находиться в пропорции трех к семи. Святые и мудрецы древности никогда не ждали, пока болезнь проявится. Они лечили ее еще в скрытом состоянии. сущности всех пяти внутренних органов находятся в глазах, в то время как первоначальная духовность, хотя и расположенная в мозгу, также проявляется через орган зрения. Все тело отрицательно (Инь), за исключением глаз, которые положительны (Ян). И из-за небольшого количества положительного Ян в глазах человек не оказывается во власти отрицательного Инь. Это положительное Ян нужно использовать в начале алхимической тренировки, чтобы вырвать корни скрытых болезней, которые скопились в теле. Быстрый огонь используется, чтобы переместить огонь духа в печь (под пупком). Древними он был назван "перемещающим огнем". Под "перемещением" или "сдвигом" подразумевается то, что внутренний огонь поднимается так, что внутренний и внешний огни начинают взаимодействовать с целью расширить все замусоренные энергетические каналы и очистить их от завалов. Так как положительный огонь сильнее, чем воспроизводящая сила, то он передвигает ее во все части тела, чтобы убрать все загрязнения и таким образом воспрепятствовать развитию болезней. сидите в позе медитации до тех пор, пока ваш ум не установится и тогда поместите перед собой кристаллический шарик так, чтобы он находился как раз на одной линии с точкой, находящейся посередине глаз. Смотрите на шарик, и через некоторое время у вас из глаз потекут слезы: они соленые, плохо пахнут и являются остатком внутреннего засорения, подобно слезам, вызываемым чувствами и эмоциями, такими как грусть и т. п. После применения этого "сдвигающего огня" для удаления скрытых болезней, вы должны немедленно применить медленный огонь для успокоения зрачков. Для медленного огня помогите энергетическим каналам, которые были расширены, сжаться так, чтобы дыхание (ум), распространившееся по всем частям тела, могло вернуться к своему исходному пункту под пупком. Этот медленный огонь называется "успокаивающим огнем", свойством которого является приведение к неподвижности. Вы, должны применять его, полностью закрыв глаза и сконцентрировавшись на точке между ними для того, чтобы передвинуть дыхание в нижний дань тянъ. Эта концентрация должна продолжаться до тех пор, пока представление о самом себе и о других полностью уйдет, а тело и ум перестанут существовать; только тогда ваша концентрация будет эффективной. При выполнении этого ваш язык должен затыкать Небесный водоем в нёбе. Со временем сладкая роса, вкусом похожая на мед, пойдет вниз по горлу в канале жэнь мо, пока она не достигнет полости нижнего дань тяня, где она перейдет в отрицательную воспроизводящую силу {инь грин), которая затем опускается в яички, где она создает сперму. Поэтому чистая слюна является чрезвычайно драгоценной вещью, которая сохраняет физическую силу, она требует особой заботы. Если слюна хорошая, тогда элемент воды внизу живота будет полным, и это приведет к тому, что глаза будут блестеть, а зрачки и белки будут четко очерчены. Когда болезни уже находятся в теле в скрытом состоянии, тогда зрачки не будут ясными, а на белках выступают красные или желтые черточки. Тогда вы должны будете начать практику и проводить ее до тех пор, пока глаза не станут такими, как у здорового ребенка, у которого зрачки яркие и окружены голубоватыми белками; только тогда вы освободитесь от скрытых болезней. Анатомия говорит, что слезы исходят от жидкости, которая омывает глазные яблоки и что в носовой полости имеется проход, проводящий слезы и выделения, который проходит ко внутренними органами. Именно через этот проход изгоняются внутренние, скрытые болезни. Количество времени, устанавливаемое для применения быстрого и медленного огня, должно быть пропорционально отношению трех к семи для того, чтобы не получать вреда от плохо подобранной продолжительности упражнения. я смотрел на горящую палочку благовоний, которую впоследствии заменил кристаллическим шариком, и закрывал глаза, чтобы сфокусировать концентрацию и получить медленный огонь для снижения жизненного дыхания (ум) в моем сердце и успокоения моего духа и интеллекта. В результате уши перестали слышать хоть какой-нибудь звук, а дыхание сделалось похожим на тоненькую нить, которая кажется вообще не существующей, но которая сохранялась до тех пор, пока мои мысли не прекратились и все мои чувства и эмоции исчезли. Тогда элемент огня в моем сердце пошел вниз в то время как элемент воды внизу живота стал спонтанно подниматься. Кончик языка касался нёба и обе железы выделяли много слюны; вскоре мой рот заполнился ею; она была сладкая, как мед. Одним глотком я опустил ее вниз, заставляя низ моего живота сильно вибрировать. Внезапно мой ум и интеллект стали спокойными и пустыми; сначала мои руки и ноги, а затем и все тело исчезли, не оставив никакого следа. Как все, достигающее своего предела, обращается вспять, так за этим крайним спокойствием и тишиной последовало движение и совершенно неожиданно сильно завибрировала жизненная сила, заставив мой пенис стоять напряженно, что доказывает, что реальный огонь, который оставался спящим некоторое время, начал двигаться сам по себе. "Закрывание (хо) и открывание (ли) — это два даосских выражения. Когда внешний воздух вдыхается, он достигает низа живота и толкает вверх жизненную силу; это механизм закрывания дыханием, при котором воздух идет вниз, в то время как внутренняя жизненность поднимается вверх к голове. При выдохе наружный воздух выбрасывается из нижней части живота, в то время как жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается в низ живота; это открывание механизма дыхания, при котором наружный воздух выбрасывается, а жизненность опускается вниз. При отсутствии возбуждения мысли, когда пенис напряженно стоит, ученик должен вдохнуть внешний воздух, которые достигнет полости смертности (в основании пениса) заставит там отрицательное жизненное дыхание (инь ци) подняться по каналу ду мо к центру жизненности (в нижний дань тянь). После этого он должен выдохнуть так, чтобы отрицательное жизненное дыхание в центре цзян гун (солнечное сплетение) опустилось к нижнему дань тяню. После многократного повторения этого упражнения пенис сократится и вернется назад до нормального положения и ученик будет чувствовать себя очень хорошо. Таким образом каждый вдох и выдох встряхивает поле эликсира (нижний дань тянь), связанное с яичками семянным потоком (чунь сянь) , через который их достигает отрицательная воспроизводящая сила (инь цзин) для того, чтобы перейти в сперму. Эта жидкость содержит сперматозоиды и если следовать обычному мирскому пути, то она вытечет наружу, чтобы произвести потомство, но если ее движение будет изменено на обратное, она внесет свой вклад в создание золотого эликсира. Вопрос заключается только в том, следовать ли обычному для мирян пути, или превратить его в обратный. Поэтому вам необходимо обратиться к просвещенному наставнику, чтобы не погубить свое будущее. Читатель не должен смешивать ЭТот даосский термин с чаньский (дзэн-ским) выражением "флейта без отверстий", которое обозначает ум, закрытый для всех восприятий, связанных с органами чувств и создающий мелодию, доступную лишь для просветленных, людей. Тот, кто обрел "флейту без отверстий", понимает Дхарму ума Половой канал идет от яичек через смертную преграду к основанию пениса и половому затвору — головке пениса. Вопрос: Что вы понимаете под выражением "вести огонь"? Ответ: Когда вы вдыхаете и выдыхаете, ваша концентрация заставляет воспроизводящую силу подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно поворачивая колесо закона. Счет ведется от одного до десяти и затем от десяти до ста дыханий. При этом сердце (ум) следует счету с целью предотвратить блуждание ума по окружающему пространству. Если сердце и дыхание действуют в унисон, это называется "запиранием сердца обезьяны" и "связыванием скачущей лошади интеллекта". В Дань Цзин говорится: "Пусть мысли приходят и уходят. Наблюдайте за ними, Не привязываясь и не цепляясь к ним. Это правильный путь. Все привязанности Ведут к Смерти, Но инертность — к ложной пустоте". Внимательность должна уступить дорогу бездумью, так что сердце (место пребывания сущности) освободится от всяких волнений и возмущений и станет бесплотным и духовным, превосходя рождения и смерти. Если вы хотите освободиться от неправильных мыслей, вы должны придерживаться правильного сознания и тогда подобные мысли сами прекратятся, так что ваше сердце будет как яркая луна в пространстве — чистая, незапятнанная, безо всяких чуждых вкраплений. Когда сердце привыкнет к этому состоянию, оно освободится от иллюзий, достигая апогея в смерти сердца (мыслей, мирского ума) и воскресении духа. В этом состоянии спокойной ясности, когда самое сокровенное вибрирует само по себе, вы должны без промедления воспользоваться его вибрациями, чтобы собрать микрокосмический алхимический элемент. Это называется "ведением огня" (для собирания элемента). Вопрос: Каждый ли вдох и выдох вызывают подъем и опускание жизненного дыхания? Ответ: В начале первый подъем и опускание жизненного дыхания, которое поворачивает Колесо Закона, служит для отождествления процесса мышления с вращением колеса для того, чтобы прекратить все блуждайия мысли. Тогда как следующие вдыхания и выдыхания направляет жизненное дыхание (ум) вверх и вниз, дабы завершить полный круг, останавливая этим поднятие полового органа. Все это преследует цель предотвратить утечку воспроизводящей жидкости (семени), но это должно быть произведено только после того, как будет собран алхимический элемент. Пожалуйста, продумайте все это внимательно. Эти два рода дыхания вызваны единственной задачей "вести огонь", чтобы повернуть Колесо Закона с двойной целью: остановить блуждание мыслей и предотвратить утечку воспроизводящей жидкости. Хотя практикующий продолжает дышать как обычно, он не должен применять вдохи и выдохи для возбуждения внутреннего огня, который тогда прекратится сам собой. что подразумевается под "замораживанием ог-ня < Ответ: "Замораживание огня" означает замораживание духа и приведение его в нижний дань тянь. "Все мастера учат только лишь замораживанию или фиксированию духа в полости жизненности, фиксирование духа заключается в концентрации, которая приводит к тому, что веки обоих глаз смыкаются друг с другом с предельной плотностью. Это называется "замораживанием духа", "взглядом назад" и "соединением солнца с луной" для того, чтобы вернуться к врожденному состоянию зародыша в утробе матери, когда оба его глаза еще согласованы и природа и жизнь еще едины. "Замораживание огня" означает, что оба глаза согласованно смотрят вниз в полость жизненности (нижний дань тянь), которая называется затвором жизни и которая находится под пупком перед почками; расстояние от него до живота и стены находится в соотношении семи к трем. Она находится ниже почек, по центру сверху с мозгом, а снизу с подошвами ног, будучи источником врожденного бессмертия. Поэтому сказано: "Эта полость не является материальной и в ней осуществляется единение мужского (цянь) и женского (кунь) начал. Она называется полостью духовной жизненности, которая содержит оба элемента воспроизводящей силы — огня и воды. Древняя медицинская наука называла ее "затвором жизни". "Когда кровь достигает этой полости (под пупком), она переходит в воспроизводящую силу, которая прокладывает себе путь в яички . для того, чтобы подвести духовность в полость жизненности и задержать ее там, практикующий должен сидеть в медитации в тихой спокойной комнате, обратить глаза назад, чтобы смотреть в эту полость, осознавая ее, но не привязываясь к ней, то есть он сперва чувствует ее присутствие, а затем забывает о ней. При фиксации духа в этой полости, ум практикующего должен быть пустым, то есть свободным от чувственных восприятий и не привязанным ни к форме, ни к относительной пустоте для того, чтобы сохранить полнейшую тишину и отсутствие материальности. На этом этапе ощущается лишь дыхание при полной внутренней гармонии между верхней и нижней частями тела, которая проявляется в невыразимо приятном ощущении. Внезапно его глаза кажутся спадающими с его лица в полость нижнего дань тяня, создавая у него ощущение, что его тело больше не существует и что истинная жизненность наполняет место обитания духа, который будет удерживать ее. После собирания и удерживания внешнего алхимического элемента, практикующий, сидя в медитации, должен закрыть глаза, вращать ими слева направо девять раз и затем приостановиться, чтобы посмотреть, не открылся ли затвор внутреннего круга света. Если нет, то он должен немного подождать и затем закрыть глаза, чтобы сделать вторично такие же десять движений глазами и опять остановиться, чтобы узнать не появился ли свет и не открыл ли он свой затвор. Если нет, он должен продолжать делать то же число оборотов по третьему и четвертому разу. Таким образом он делает четыре раза одно и то же число вращений. Это является "приведением в движение огня" для поднятия положительного огня. Только глаза являются носителями положительного начала (Ян), тогда как остальное тело отрицательно (Инь). И содержащие положительную энергию глаза со временем преодолевают отрицательность тела, так что положительное начало (Ян) будет день ото дня развиваться в то время, как отрицательное начало (Инь) будет соответственно уменьшаться. Со временем все тело сделается положительным (Ян). В тексте это выражено так: "Покаотрицательное начало (Инь) не будет полностью изгнано, бессмертие не может быть достигнуто". Термин "успокоение огня" означает осуществление неподвижности при полном отсутствии мысли о себе или о чем-нибудь другом. Это делается для того, чтобы обеспечить пустоту тела и интеллекта. Тогда совершенно внезапно практикующий вдруг почувствует, что он как будто выходит из своего физического тела, чтобы посмотреть на свое подлинное лицо. Только это можно называть истинным результатом! Вопрос: Что вы понимаете под выражением "огонь в ли (то есть огонь в доме огня) ? Ответ: Сердце является домом огня. Когда сердце возбуждено, пенис стоит напряженным, несмотря на отсутствие мыслей. Это является настоящим огнем в доме, который поднимает половой орган и, хотя мысли отсутствуют, этот огонь не является тем подлинным огнем, который вибрирует в часы жизни цзы (между 11 часами вечера и 1 часом ночи), когда пенис находится в состоянии эрекции. Если вы будете собирать алхимический элемент в неподходящий момент, он будет слишком незрелым, потому что жизненность не будет полной и может легко рассеяться. Поэтому не следует собирать этот элемент в неподходящее время. Этот элемент следует собирать только когда пенис стоит в состоянии эрекции в час жизни цзы, и это следует делать быстро, потому что это время является подходящим, и если вы упустите этот момент, тогда элемент состарится и станет бесполезным, потому что жизненность рассеется после прохождения огня в его собственном доме. Упомянутые выше семь типов поведения огня: замораживание, подведение и опускание огня, сдвигание огня, успокоение огня, огонь в его собственном доме,— возникают от духа и могут преобразовать воспроизводящую силу в жизненность. Этот огонь духа возникает от духовной силы в глазах и, если он поддерживается приобретенным дыханием через ноздри, то он может сублимировать воспроизводящую силу и поддерживать внутреннее жизненное дыхание. "Воспроизводящая сила может быть полностью сублимирована за сто дней и тогда она заполнит весь низ живота". вы можете вновь вернуть себе то количество, которое вы имели в скрытом состоянии к моменту половой зрелости. Эта полнота врожденной жизненности в вашем теле проявляется в вашем половом органе, который сокращается во время тренировки. Восстановление полного запаса воспроизводящей и жизненной сил осуществляется при помощи других семи типов поведения огня, а именно: циркуляция, поднятие, погружение в воду, отрицательного огня, огня в помещении воды и огня в печи. Эти семь типов огня исходят из врожденной жизненности и способствуют воздействию энергии дыхания на проявление первоначального духа Под первоначальным духом подразумевается то, что это дух не может быть никак выражен. Вопрос: Что вы подразумеваете под "циркуляцией огня"? Ответ: Когда воспроизводящая и жизненная силы вибрируют, вы должны применить механизм кузнечных мехов, дыхательный метод замыкания и открывания, шесть фаз алхимического процесса и положительный подъем и отрицательное опускание, чтобы создать циркуляцию истинного огня, поднимая его к мозгу через первый затвор у основания позвоночника, второй затвор между почками и третий затвор в затылке. Все три затвора отворяются на вдохе. Последующее выдыхание отправляет огонь вниз от исходной полости духа (узм цяо в мозгу) к центру цзян гун (в солнечном сплетении) и затем обратно к полости жизненности под пупком. Таким образом полнее дыхание включает в себя подъём и опускание истинного огня. Это и есть циркуляция огня. Вопрос: Что вы подразумеваете под "поднятием огня"? Ответ: После того, как огонь собран, он стремится развиваться дальше. Вы должны поднять его через три затвора в позвоночнике до ни вань или мозга, и затем опустить его по жэнь мо или каналу зачатья до полости цзян гун (солнечное сплетение), прежде чем вернуться в центр жизненности (под пупком). Делая это, вы должны применить свою неразличающую концентрацию, чтобы поднять и опустить его, завершая полный круг. "Когда жизненность проявляется, она сильно вибрирует и огонь развивается под пупком. Это тот момент, когда вы должны поднять его, чтобы снабдить энергией ваше тело ".
  6. Приложение на компакт‑диске. Вхождение в Вихрь. Послания Абрахама с руководством для медитаций. Предисловие. ...Кроме того, поначалу вы обнаружите, что темп дыхания скорее всего будет ощущаться как чрезвычайно медленный. Если это так, мы предлагаем вам, вместо того чтобы пробовать добиться этого насильно, в течение дней или даже недели просто позволить себе дышать мягко, но естественно, расслабляясь до успокоительного, улучшающего ощущения жизни темпа в шесть дыханий в минуту. ВО‑ПЕРВЫХ, следует думать более позитивно – ваши мысли должны быть «в Вихре». ВО‑ВТОРЫХ, следует пить больше воды. И ТРЕТЬЕ – и это главная тема приведенных здесь медитаций – надо дышать более глубоко. [Говорит Абрахам] Когда вы будете находиться в состоянии принятия, что означает, что вы успокоили свое сознание или сосредоточили его таким образом, что полностью удалили (или по крайней мере свели к минимуму) все отрицающие мысли, ваша вибрация естественно усиливается. И вот что это означает: вы все больше и больше приближаетесь к вибрационному соответствию тому, кто вы есть на самом деле, к частоте вашего Источника, к частоте вашей внутренней сущности. И при подобной вибрационной настройке вы должны расцвести. Эта запись была создана исходя из того, что вы можете выделить 15 минут каждый день, когда вы просто слушаете, расслабляетесь и дышите. И в то время, когда вы это делаете, вы естественно войдете в иное вибрационное состояние. Таким образом, вы будете учить свою вибрацию уходить как можно дальше от ритма сопротивления к ритму принятия, что со временем облегчит вам возможность настроиться на ставшие теперь естественными для вас мысли, создающие ваше благополучие. Когда вы мыслите позитивно и затем устраняете сопротивление, ваши естественные вибрации увеличиваются, а когда ваша естественная вибрация повысится, вы достигнете совершенно иного и более совершенного состояния. И затем – эта совершенно иная точка притяжения, которой вы достигли, принесет вам еще более позитивные мысли, и ваша жизнь будет все быстрее изменяться в лучшую сторону. Эта запись называется «Вхождение в Вихрь», она в буквальном смысле сосредотачивает ваше сознание на мыслях, которые позволяют вам настроиться на основную часть того, «кто вы есть на самом деле», ту, которая уже находится в Вихре. Всякий раз, когда вы понимаете, чего вы не хотите, возникает эквивалентное понимание того, чего вы действительно хотите, понимание на некотором уровне, порой просто бессознательном, понимание, которое исходит от вас, как Ракета, запущенная в то, что мы называем Вихрем Созидания, в ваш Вихрь Созидания. По мере того как это желание, которое вы выкроили из своей жизни, вибрационно перемещается в Вибрационное Пространство, которое мы называем Вихрем Созидания, Закон Притяжения притягивает все сопутствующие компоненты, и при этом туда же притягивается сам Закон Притяжения, сущность всего, что нам приятно, что нам нравится. Наша запись медитации разработана таким образом, чтобы помочь вам догнать самого себя и вибрационно соответствовать этой продвинутой части вашей сущности. Когда вы находите способ перестать сопротивляться тому, каким вы стали, и позволите себе вибрационно соответствовать тому, кем вы стали, той вашей части, которая находится в Вихре, той, которая процветает. Все, чему мы учим, к чему мы стремимся – это помочь вам двигаться в направлении ощущения большего благополучия. если вы смогли оказаться внутри своего Вихря, настроившись на то, кем вы действительно являетесь, и затем, уже изнутри Вихря, выполняете все свои заявления, то это действительно будет прямым путем к достижению необходимого вам результата. Это самый быстрый путь, которым вы можете избавиться от сопротивления, той составляющей самого себя, которую вы несли в себе большую часть своей жизни. Это более быстрый способ использовать энергетические рычаги, создающие целые миры, чтобы помочь вам достичь улучшенного состояния бытия. По мере того как вы будете продвигаться вперед в прослушивании записи, ваш вибрационный рисунок изменится к лучшему, он будет постепенно меняться, и ваша точка притяжения изменит свое положение на лучшее. Нет ничего более полезного для вас и более прочно связывающего вас с Источником, из которого вы пришли, чем ваше дыхание. По мере того как вы будете слушать эту запись в состоянии спокойного и легкого принятия, предпринимая лишь легкое усилие по поддержанию дыхания в том ритме, который задает вам звучащая музыка, ваше физическое тело будет получать огромную пользу. А если вы будете заниматься этим регулярно, по крайней мере, в течение того времени, когда вы слушаете нашу запись, вы войдете в Вихрь. Мы совершенно уверены в том, что, как только вы окажетесь в своем Вихре, в полном соответствии с вашей собственной внутренней Сущностью, в то время как вы слышите слова, которые мы тихо говорим вам на ухо, вы сумеете полностью настроиться на частоту вашего Источника. И уже тогда, изнутри вашего Вихря Созидания, вы не только ощутите во всей полноте всю мощь вашей Сущности, всю ясность ваших намерений, цель вашего существования, значимость того, чем и кем вы являетесь. Более того, вам станет видимо все то, о чем вы спрашивали, оно, наконец, явится вам. Наслаждайтесь этим, но помните – очень важна последовательность и постоянство. Если вы будете сидеть в медитации в течение 15 минут каждый день, закрыв глаза и сосредоточившись на своем дыхании и слушая эти великие слова, вы сможете снова полностью стать тем, кто вы есть на самом деле. Вас очень любят. И, как всегда, мы остаемся в Вихре. Медитация общего благополучия. Добро пожаловать во врата вашего Вихря. Мы чрезвычайно рады, что вы приняли решение оказаться здесь. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Это прекрасно, что вы решили настроиться на созидание и настраивание на то, кто вы есть на самом деле. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Мы хотим, чтобы вы знали, что, как только вы расслабитесь и начнете дышать, спокойно сосредотачиваясь на словах, которые мы здесь говорим, вы позволяете осуществиться тонкой настройке вашей вибрации на частоту вашего Источника, который расположен в вашем Вихре. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Старайтесь легко обнаружить ритм вашего тела и наслаждайтесь длинными, медленными вдохами и выдохами, которые вы делаете, слушая наши слова. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вам совершенно не нужно концентрироваться, вам ничего не нужно делать. Помните: просто расслабьтесь, дышите и наслаждайтесь. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы – расширение нефизической исходной энергии, и вы пришли сюда с великим рвением и великой целью. Вы намеревались изучить дивную гармонию равновесия противоположностей, чтобы затем изменить свою жизнь, отказавшись от того, что было прежде. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. В этот момент времени и в этом месте вы находитесь точно там, где вы намеревались быть, и Источник, расположенный внутри вас, наслаждается. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Ваша жизнь непрерывно призывает все большее расширение и все, что полезно и важно для вас. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Когда вы расслабляетесь и дышите глубоко, вы можете почувствовать, как сильно Высший Источник ценит вас в этот момент времени, ценит ваше физическое воплощение, его разнообразие, его поток бесконечных желаний, которые растекаются от вас. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы нетерпеливо бросились в этот мир, чтобы исследовать разнообразие и насладиться развитием, которое, как вы тогда уже знали, будет призываться через вас. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы должны радостно ощущать свою жизнь, поскольку вы преднамеренно выбрали ее как платформу, на которой можно достигнуть большего. Признательность, которую Источник ощущает к вам, бесконечна, она окутывает вас, как теплое одеяло, если вы позволите ей это. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы начали запускать бесчисленные Ракеты желаний в ваш Вихрь Созидания, и каждое из ваших частых посещений Вихря всегда ощущалось позитивно. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Изнутри вашего Вихря все удовлетворяет и восхищает вас. Вы чувствуете себя готовым расширяться и радоваться, вы стремитесь к большему. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Ваш мир постепенно расширяется, устойчиво разрастаясь и обновляясь, находя гармонию на каждом шаге этого пути. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Благополучие – важнейшая основа всего сущего. Когда вы расслабляетесь и обновляетесь, удаляя сопротивление, в то время, как вы дышите, вы можете обнаружить гармоничный ритм вашего Источника. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Согласитесь со своей жизнью, почувствуйте благодарность и признательность того, кто вы есть в тот момент, когда позволяете естественно притекать в вашу жизнь всему замечательному, что есть. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Поскольку вы расслабляетесь в соответствии с законом, лежащим в основе наших слов, любое сопротивление, которое вы обнаружили на своем физическом пути, будет удалено с него. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Когда вы слушаете наши слова и вспоминаете, кто вы, вы вновь открываете ваши естественные вибрационные структуры благополучия. Каждый день вы будете находить все большую ясность, больше стойкости, больше рвения. Каждый день вы будете вспоминать, кем вы являетесь и почему вы появились здесь. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. То, что является вашим Источником, все знает о вас прямо сейчас и чувствует невыразимую признательность за то, что вы есть. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Ваша жизнь должна приносить вам радость. Вам предназначено переживать счастье в вашей жизни, вам предназначено удовлетворить все ваши мечты. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы все делаете совершенно правильно. Благополучие, к которому вы так стремитесь, притекает к вам. Расслабьтесь и наслаждайтесь его приходом. Ощутите признательность за то, что у вас есть, и стремление к тому, что приближается. Вас очень любят. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. В течение следующих нескольких минут позвольте музыке определять ритм вашего дыхания. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вас очень любят. И, как всегда, мы остаемся в Вихре. Медитация физического благополучия. Нет ничего более прекрасного, что вы могли бы предложить вашему телу, чем это спокойное удаление сопротивления. Ваше естественное состояние – это состояние абсолютного благополучия, и при отсутствии сопротивления ваше физическое тело должно процветать. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Намеренно сосредотачиваясь на позитивных мыслях, вы позволяете вашим физическим клеткам возвращаться к их естественному состоянию гармонии и равновесия. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Самое важное – глубоко дышать, слушая наши тихие слова и позволяя мягко настраиваться на энергию вашего Источника. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Клетки вашего тела управляются Источником и способны найти гармонию независимо ни от чего. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Когда вы начинаете слушать, вдыхать и выдыхать, удалять сопротивление и расслабляться, вам будет легко поддерживать хорошее самочувствие вашего тела. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Даже негативное состояние, в котором пребывало ваше тело некоторое время, начнет постепенно уменьшаться, пока полностью не сойдет на нет. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Если вы будете каждый день понемногу удалять сопротивление, вы почувствуете силу и мощь, которые создают пронизывающие вас миры. Просто вдыхая и слушая, не заставляя что‑либо происходить, а просто получая удовольствие и ощущая комфорт от настройки на физическое благополучие, делайте вдох, делайте выдох. Ваше физическое тело очень быстро ответит на отсутствие сопротивления, которое вы теперь чувствуете, пока дышите. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Слова, которые вы слышите, – не о вашем теле, а о вашем позволении и вашей настройке на Источник. Ваше тело – отражение гармонии ваших мыслей, и это удаление сопротивления производит позитивные изменения. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Начиная с клеток вы ощутите, как физическое усовершенствование происходит на каждом уровне вашего физического тела. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы – вибрационное существо с нефизическими корнями, и ваше тело – расширение этого нефизического Источника. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Мы предлагаем вам вслушаться в эти слова, дышите, вы настроитесь на частоту вашего естественного благополучия. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Чем большую непринужденность вы ощущаете, тем меньше сопротивления в вас остается и тем большее число клеток вашего тела может обрести гармонию. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Этот процесс дыхания и позволения дает вам возможность добраться из того состояния, в котором вы сейчас находитесь, в то, которое вы желаете обрести. В то время когда вы дышите и удаляете сопротивление, вы настраиваете свою вибрационную частоту на частоту вашего Источника и на личное процветание. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы становитесь вибрационно уравновешенным с состоянием благополучия, и ваше тело даст вам доказательства этого. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. В то время, когда вы слушаете и дышите, с каждым днем, когда вы это делаете, ваша настройка на благополучие становится все более прочной. Поскольку вы признаете эти слова в атмосфере отсутствия сопротивления, вы будете ясно чувствовать частоты жизненной силы и благополучия. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Ваше тело прежде всего отвечает на содержание ваших мыслей, и прямо здесь, прямо сейчас ваше тело ощущает пользу ваших мыслей. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы должны позитивно ощущать жизнь, вы чувствуете, что вам назначено было счастье в вашей жизни, вам предназначалось осуществить все ваши мечты. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вы чрезвычайно благополучны. Физическое благополучие течет к вам. Расслабьтесь и наслаждайтесь этой разворачивающейся картиной. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Почувствуйте признательность за то, что приходит к вам, и стремление к тому, что приходит. Вас здесь очень любят. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. В течение следующих нескольких минут позвольте музыке определять ритм вашего дыхания. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВДОХ. СДЕЛАЙТЕ ВЫДОХ. Вас очень любят. И, как всегда, мы остаемся в Вихре. ============================================ Тайна - Ронда Берн Полностью - тут: http://www.koob.ru/bern_ronda/ «Вибрации мысленных сил — тончайшие, а потому могущественнейшие из всего сущего». Притягивайте хорошее вместо плохого Он работает все время, пока вы думаете. Ваши мысли текут, а закон притяжения действует каждую секунду. Он действует, когда вы думаете о прошлом; он действует, когда вы думаете о настоящем или будущем. Процесс идет непрерывно, вы не нажимаете на «паузу» или на «стоп». Закон работает всегда — как и ваши мысли. Творение происходит всегда. Каждый раз, когда человек думает о чем-то привычном или ему в голову приходит новая мысль, он включается в процесс Творения. И что-то выйдет в результате этих мыслей. То, о чем вы думаете сейчас, творит вашу будущую жизнь. Вы сами создаете собственную жизнь своими мыслями. Поскольку вы думаете всегда, вы всегда участвуете в процессе Творения. То, о чем вы думаете больше всего, на чем вы больше всего сосредотачиваетесь, появится и станет реальностью вашей жизни. Подобно всем законам природы, этот закон абсолютен и совершенен. Вы творите свою жизнь. Что посеешь, то и пожнешь! Ваши мысли — семена; ваш урожай зависит от того, какие семена вы бросили в почву. Закон отражает и возвращает вам именно то, на чем вы сосредоточили свои мысли. Теперь, получив это могущественное знание, вы в силах изменить любое обстоятельство и событие вашей жизни, если измените образ мыслей. Вы притягиваете к себе те мысли, которые долго удерживаете в голове, сознательно или бессознательно. Вот в чем все дело. Сознавали вы свои мысли в прошлом или нет, сейчас вы начинаете их осознавать и понимать. Прямо сейчас, узнав Тайну, вы пробуждаетесь от глубокого сна и начинаете осознавать и понимать! Понимать идею, понимать закон, понимать, какой силой обладают ваши мысли. Ваша жизнь — зеркало ваших главных мыслей, того, о чем вы думаете. Люди имеют свободу воли, чтобы выбирать свои мысли. Люди обладают возможностью думать сознательно и творить свою жизнь с помощью собственного разума. Если вы вспомните аналогию с самой мощной телебашней во Вселенной, то увидите, что этот образ полностью соответствует словам доктора Вулфа. Ваш разум создает и транслирует мысли, и картинки возвращаются к вам в виде вашего жизненного опыта. Своими мыслями вы творите не только собственную жизнь; помимо этого, ваши мысли являются значительным вкладом в сотворение Вселенной. Если до сих пор вы считали, что ничего не значите и не имеете силы в этом мире, подумайте хорошенько. Ваш разум придает форму миру вокруг вас. Поразительные достижения и открытия квантовой физики за последние восемьдесят лет привели нас к лучшему пониманию неизмеримой творящей силы человеческого разума Нередко люди пугаются своих негативных мыслей, когда начинают понимать Великую Тайну. Но вам следует знать, что позитивные мысли в сотни раз сильнее негативных — это научно доказано. Так что можете перестать беспокоиться по этому поводу. Решите прямо сейчас, что отныне вы будете думать только о хорошем. Заодно заявите Вселенной, что все ваши позитивные мысли могущественны, а все негативные слабы. Слава богу, в нашем мире между выражением желания и его реализацией есть временной промежуток. Мысли не материализуются, мгновенно — иначе мы бы здорово влипли. Элемент запаздывания работает на вас: он позволяет вам пересмотреть решения, подумать о том, чего вы хотите, и сделать новый выбор. Вся ваша сила, творящая вашу жизнь, доступна вам прямо сейчас, потому что сейчас вы думаете. Если у вас раньше были какие-то мысли, способные принести вам неприятности, то вы можете их изменить прямо сейчас. Вам нужно научиться осознавать свои мысли и тщательно их выбирать. Кроме того, надо научиться получать удовольствие от этого процесса, потому что вы и ваша жизнь - ваше собственное произведение, ваш шедевр. В своей жизни вы и Микеланджело, и Да-вид: вы сами себя ваяете. Одним из способов управления мыслями является успокоение разума. Все без исключения наставники, представленные в этой книге, ежедневно практикуют медитацию. Пока я не открыла для себя Тайну, я не понимала, насколько могущественной она может быть. Она успокаивает разум, помогает контролировать мысли и восстанавливает телесные силы. Я обрадую вас: не обязательно посвящать медитации многие часы. Для начала хватит и трех-десяти минут в день — даже эти минуты невероятно полезны для контроля над мыслями. Чтобы осознать собственные мысли, вы также можете создать у себя установку: «Я хозяин своих мыслей». Повторяйте это, медитируйте об этом, и по закону притяжения вы действительно станете хозяином собственных мыслей. Знание, что вы получаете сейчас, поможет вам сотворить самую прекрасную версию Вас. Возможность ее уже существует на частоте «самая великолепная версия Вас». Решите, кем вы хотите быть. Думайте об этом, изучайте нужную частоту, и ваша мечта станет жизнью. Запомните Тайну • Великая Тайна Жизни — это закон притяжения. • Закон притяжения гласит: «Подобное притягивает подобное» и это значит, что, когда вы думаете о чем-нибудь, вы притягиваете к себе подобные мысли. • Мысли действуют как магниты; они имеют определенную частоту. Когда вы думаете, ваши мысли летят во Вселенную и магнетически притягивают подобное им — все, что находится на той же частоте. Что бы ни было послано в мир, оно возвращается к своему источнику — к вам. • Вы — передающая станция в человеческом теле, своими мыслями вы транслируете определенную частоту. Если хотите что-то изменить в вашей жизни, настройтесь на другую частоту, изменив мысли. • Ваши текущие мысли творят вашу будущую жизнь. То, о чем вы думаете больше всего, на чем вы сильнее всего сосредотачиваетесь, появится в вашей жизни. • Ваши мысли становятся реальностью. чувства. Они позволяют узнать, о чем мы думаем. Невозможно переоценить важность чувств: они — ваш лучший инструмент, с их помощью вы создаете собственную жизнь. Обратной стороной этой медали являются позитивные эмоции и добрые чувства. Как только они приходят, вам сразу становится хорошо. Восхищение, радость, благодарность, любовь — представьте, мы можем ощущать это каждый день. Когда вы испытываете позитивные чувства, вы притягиваете к себе еще больше подобных эмоций и всего того, что помогает вам чувствовать себя лучше. Вы получаете точно то, что вы чувствуете, — не совсем то, о чем думаете. Вы можете перенаправить свои мысли на то, чего вы хотите, получить подтверждение в ваших чувствах — и закон притяжения примет и удержит эту новую частоту, посылая вам обратно новые картины вашей жизни. Таким образом, вы способны стать хозяевами своих чувств и применять их для быстрого переключения на то, чего вы хотите. Вы можете специально использовать свои ощущения и эмоции для передачи еще более мощной частоты, если добавите чувство к тому, чего вы хотите. Вот простой способ: закройте глаза (чтобы не отвлекаться), сосредоточьтесь на ваших чувствах и улыбайтесь в течение минуты. Ваши мысли и чувства творят вашу жизнь. И так будет всегда — это гарантировано! Подобно закону гравитации, закон притяжения никогда не ошибается. Часто ли вы встречаете свиней, парящих в небе, потому что закон гравитации в этот день отвлекся и забыл на них подействовать? Вряд ли. Закон гравитации работает всегда и действует на всех. Точно так же нет исключений из закона притяжения. Если что-то пришло к вам, вы притянули это собственными продолжительными мыслями о нем. Закон притяжения точен. Эту идею трудно переварить, но если мы сумеем принять ее, результаты поразят наше воображение. Получается, что любая мысль, уже сработавшая в вашей жизни, может быть исправлена, если изменить ваше сознание и мироощущение. В вашей власти изменить все, потому что только вы выбираете ваши мысли и испытываете ваши чувства. «Вы творите вашу собственную вселенную, пока живете». Уинстон Черчилль Очень важно, чтобы вы чувствовали себя хорошо, потому что позитивные эмоции являются сигналом, идущим во Вселенную и притягивающим к вам хорошее. Таким образом, чем позитивнее вы настроены, тем больше вы притянете того, что поможет вам сохранять душевный подъем и чувствовать себя все лучше и лучше. Если вам плохо, знайте: вы можете изменить это в мгновение ока! Поставьте хорошую музыку или начните напевать — это изменит ваши эмоции и ощущения. Или вспомните о чем-нибудь прекрасном. Подумайте о ребенке или о ком-то еще, кого вы искренне любите, …….. и задержите эту мысль в вашем мозгу. Сосредоточьтесь на позитивной мысли, отключив остальные. Я гарантирую, вам сразу станет лучше. Составьте список своих «тайных переключателей настроения», чтобы всегда держать их в рукаве. «Тайными переключателями» я называю то, что быстро изменяет ваши чувства. Например, это могут быть приятные воспоминания, мечты о будущем, какие-то смешные моменты, картины природы, дорогой вам человек или любимая музыка. И когда вы чувствуете злость, огорчение или недомогание, обратитесь к вашему списку, выберите оттуда что-нибудь и сосредоточьтесь на нем. Разные вещи будут поднимать вам настроение в разное время, так что если не работает одно, попробуйте другое. Смените фокус, порадуйте себя, измените частоту — это так просто и займет всего пару минут! ЛЮБОВЬ – ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИЗ ЧУВСТВ «Именно сочетание мысли и любви создает непреодолимую силу закона притяжения». Во Вселенной нет большей силы, чем сила любви. Это чувство — высочайшая из частот, которую вы способны излучать. Если вы окутаете каждую мысль любовью, если вы будете любить все и всех, ваша жизнь полностью изменится. Некоторые великие мыслители прошлого даже называли закон притяжения законом любви. Но если все ваши мысли сосредоточены на любви — угадайте, чья жизнь наполнится любовью? Ваша! Следовательно, если вашим главным чувством и состоянием станет любовь, закон притяжения — или закон любви — ответит вам наиболее щедро, потому что вы находитесь на самой мощной частоте. Чем большую любовь вы чувствуете, чем больше любви вы излучаете, тем большая сила работает на вас. «Это чувство, наполняющее мысль жизненной энергией. Чувство — это желание, а желание — это любовь. Мысль, исполненная любви, становится непреодолимой». великолепной цитатой великого Альберта Эйнштейна: «Самый главный вопрос, который человек может задать самому себе, таков: дружелюбна ли к нам Вселенная?» Чтобы еще более расширить замысел Эйнштейна, вы можете решительно сказать: «Это прекрасная Вселенная, она приносит мне только добро. Вселенная во всем заодно со мной. Вселенная поддерживает меня, что бы я ни делал. Вселенная отвечает на мои нужды немедленно». Почувствуйте, что Вселенная дружелюбна к вам. Запомните Тайну • Закон притяжения — это закон природы. Он беспристрастен, как закон гравитации. • Ничто не появится в вашей жизни, пока вы не призовете это с помощью настойчивых мыслей. • Чтобы узнать, о чем вы думаете, спросите себя, что вы чувствуете. Эмоции — ценный инструмент, который постоянно сообщает нам, о чем мы думаем. • Невозможно одновременно чувствовать себя плохо и думать о хорошем. • Ваши мысли определяют вашу частоту, а ваши чувства немедленно сообщают вам о том, на какой частоте вы сейчас находитесь. Когда вам плохо, когда у вас дурное настроение, вы попадаете на частоту, притягивающую еще больше негативного. Когда вы настроены позитивно, вы мощно притягиваете к себе еще больше хорошего. • Тайные переключатели настроения, такие, как приятные воспоминания, картины природы или любимая музыка, помогут вам изменить ваши чувства и настроиться на другую частоту в мгновение ока. • Чувство любви — высочайшая из всех частот, какие вы можете излучать. Чем больше любви вы чувствуете, чем больше ее вы излучаете, тем большая сила работает на вас. Как применять Тайну Вы — творец. С помощью закона притяжения вы творите так же легко, как дышите. ДЖЕЙМС РЭЙ Вспомните Аладдина с его волшебной лампой. Аладдин подбирает лампу, протирает ее, и оттуда появляется джинн. Джинн всегда говорит одно и то же: — Твое желание — закон для меня! Только представьте: все, что пожелаешь, выполняется! Теперь возьмем эту метафору и применим ее к нашей жизни. Аладдином становится любой человек, который просит того, чего хочет. А джинн, готовый выполнить любое его желание,— это сама наша Вселенная. Различные традиции называют эту силу по-разному — ангел-хранитель, высшее «я», но все сходятся на том, что она есть нечто большее, чем мы, люди. И помните: ваш джинн всегда говорит одно и то же: — Твое желание — закон для меня! Эта чудесная сказка объясняет, каким образом Вы создаете свою жизнь и каждое ее проявление. Джинн просто отвечает на любое ваше желание. Джинн — это закон притяжения, который всегда начеку и ловит все ваши мысли, слова и действия. Он свято верит, что, если вы о чем-то думаете, вы этого хотите! Если вы о чем-то говорите, вы этого хотите! Если вы что-то делаете, вы этого хотите! Джинн — великолепный слуга, он никогда не оспаривает приказы хозяина, то есть ваши приказы. Вы думаете о чем-то — и джинн немедленно начинает приводить в движение рычаги Вселенной, чтобы с помощью людей, обстоятельств и событий выполнить ваше желание. Первый шаг — попросить. Отдать команду Вселенной. Вселенная отвечает на ваши мысли — сообщите ей, чего вы хотите. Чего вы действительно хотите? Сядьте за стол и запишите все свои желания. Пишите в настоящем времени. Вы можете начать с фразы: «Сейчас я счастлив и благодарен за...» А потом объясните, какой вы хотите видеть вашу жизнь во всех подробностях. Вам нужно не только выбрать, чего вы хотите, но и иметь ясное представление об этом. Такова ваша работа. Если вы сами не понимаете, чего хотите, то закон притяжения не сможет дать вам желаемого. Вы будете излучать неточную частоту, и результаты получите тоже неопределенные. Хорошенько подумайте (возможно, впервые в жизни), чего же вы на самом деле хотите. Вот теперь, когда вы знаете, что можете стать кем угодно, иметь и делать что угодно и пределов у вас нет, — чего вы хотите? Ваша просьба — первый шаг в процессе Творения, так что научитесь просить, сделайте это привычкой. Если вам нужно сделать выбор и вы не знаете, каким путем идти, просто попросите! Вы никогда не окажетесь в тупике, всегда будете знать, что делать дальше,— только попросите! Шаг 2-й: поверить Второй шаг — это поверить. Верьте, что желаемое уже принадлежит вам. Пусть любовь питает вашу веру и делает ее непоколебимой. Верьте, что ваше желание материализуется. Необходима полная и абсолютная вера. Вы должны непоколебимо верить, что уже получили желаемое. Вы должны знать: то, чего вы хотите, стало вашим в тот самый момент, когда вы попросили о нем. Вы отправили заказ и не сомневаетесь, что получите его, поэтому можете расслабиться и наслаждаться жизнью. «Представьте то, что вы хотите, уже вашим. Знайте: желаемое придет к вам по вашему требованию. Не волнуйтесь о нем, не беспокойтесь. Думайте об этом как о своем, принадлежащем вам, уже находящемся в вашей собственности». В тот момент, когда вы просите и верите, когда вы твердо знаете внутри себя, что желанная вещь или событие уже является вашим, целая Вселенная меняется, чтобы это проявилось и в окружающей вас реальности. Вы должны думать, говорить и действовать так, словно вы уже сейчас получаете это. Почему? Потому что Вселенная — это зеркало и закон притяжения отражает ваши доминирующие мысли. Поэтому нужно представлять, как вы уже принимаете желаемое. Ведь если в ваших мыслях сквозит сознание того, что вы еще не получили свой «заказ», вы будете продолжать притягивать неполучение, отсутствие. Вы должны верить, что желаемое у вас уже есть, что оно уже ваше. Чтобы Вселенная отразила картины вашего воображения в виде событий жизни, вам нужно излучать частоту получения желаемого, создать в себе такое ощущение. И когда вы сделаете это, закон притяжения мощно приведет в движение все обстоятельства, чтобы вы получили желаемое. Это и есть чувство обладания тем, чего вы хотели. Верьте и чувствуйте, что все, чего вы пожелаете,— ваше. Тогда закон притяжения мощно приведет в движение все обстоятельства, чтобы вы получили желаемое. Как привести себя к такой вере? С помощью воображения. Будьте как ребенок: фантазируйте, верьте в воображаемое. Ведите себя так, словно желаемое у вас уже есть, и вы начнете верить в то, что получили его. Джинн отвечает на ваши главные мысли все время, а не только в тот момент, когда вы просите. Вот почему после того, как вы попросили, вы должны продолжать верить и знать. Верьте, что желаемое у вас уже есть; непоколебимая вера — ваша величайшая сила. Как только вам удастся поверить в это, тут и начнется волшебство! «Вы можете получить то, чего хотите, если вы знаете, как отлить форму желаемого в ваших собственных мыслях. Нет такой мечты, которая не станет реальностью, когда вы научитесь использовать силу Творения и позволите ей действовать в вас. Ключ к силе лежит в использовании того, что у вас есть... свободно, полностью... и, таким образом, в открытии каналов, через которые в вас потечет еще больше силы Творения». Вселенная начнет перестраиваться, чтобы случилось то, чего вы хотите. Большинство из нас никогда не позволяют себе хотеть того, чего действительно хотят, потому что не представляют себе, каким образом это можно получить. Вам не надо знать, как это случится. Вам не надо знать, как перестроится Вселенная. Как это случится, как Вселенная доставит вам желаемое — не ваша забота. Вы думаете, что вы должны сделать все сами, и не верите, что Вселенная сделает это для вас. «Как» — не ваша часть процесса Творения. Вы не знаете как — но вам покажут. Вы притянете способ. Случается, что мы не видим того, о чем просили, и расстраиваемся. Мы разочаровываемся и начинаем сомневаться. Разочарование рождает сомнения. Осознайте свое сомнение и замените его непоколебимой верой: «Я знаю, что все идет так, как мне нужно». Шаг 3-1: принять Третий шаг и финальный этап процесса — принять. Придите по этому поводу в прекрасное расположение духа. Почувствуйте себя так, как будете чувствовать, когда желаемое придет к вам. Сделайте это сейчас. В течение всего процесса важно пребывать в хорошем настроении, ощущать себя счастливым, потому что, когда вы настроены позитивно, вы выходите на частоту того, чего вы хотите. Наша Вселенная — вселенная чувств. Если вы верите только умом, но не имеете соответствующих чувств, у вас не будет достаточно силы, чтобы реализовать то, чего вы хотите в жизни. Это надо прочувствовать. Сначала попросите, потом поверьте, что уже получили желаемое, и теперь вам надо лишь сохранять позитивный настрой. Когда вы в хорошем расположении духа, вы настроены на принимающую частоту. Вы находитесь на частоте, притягивающей все хорошее, и вы получаете то, о чем просили. Вы бы не стали просить об этом, если бы не собирались получить удовольствие, не правда ли? Тогда настройтесь на частоту хорошего настроения и примите желаемое. Быстрый способ настроиться на эту частоту — это сказать себе: «Сейчас я принимаю. Сейчас я принимаю все хорошее в мою жизнь. Сейчас я принимаю (вставьте желаемое)». И прочувствуйте это. Ощутите себя так, как будто вы уже приняли то, о чем просили. «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите,— и будет вам». Закон притяжения, его изучение и применение — это просто уяснение того, что помогает вам почувствовать обладание желаемым уже сейчас. Постарайтесь создать ощущение, будто желаемое уже ваше, и запомните это ощущение. Все, что вы сделаете для приближения к желаемому, поможет вам буквально притянуть его к себе. Когда вы чувствуете себя так, будто оно у вас уже есть, и ощущение ваше столь реально, что вы верите в обладание желаемым, вы непременно получите его. Вообразите жизнь в виде реки с быстрым течением. Когда вы стараетесь заставить что-то произойти, вы идете против течения. Вы ощущаете это как нелегкий труд, как борьбу. Но когда вы действуете, чтобы получить желаемое от Вселенной, вас словно несет течением реки. Это не требует усилий. Таково ощущение вдохновенного действия и пребывания в потоке Вселенной и жизни. Иногда вы можете даже не осознавать, что «действовали», пока не получите желаемое, потому что действие оказывается столь приятным. Тогда вы оглядитесь и увидите чудо — и поймете, как Вселенная привела вас и то, чего вы хотели, друг к другу. Вселенная /побит скорость. Не откладывайте, не раздумывайте, не сомневайтесь. Когда есть возможность, импульс, внутреннее чувство — действуйте. Это ваша работа. И это все, что вам нужно сделать. Доверяйте своей интуиции, ведь вас вдохновляет сама Вселенная. Вселенная говорит с вами на принимающей частоте. Если внутреннее чувство и интуиция что-то вам подсказывают, следуйте за ними, и вы обнаружите, что Вселенная, словно магнитное поле, притягивает вас к получению того, о чем вы просили. Вы притянете все, что вам требуется. Вам следует помнить о том, к чему вы стремитесь, уделять ему много внимания: пока вы удерживаете в сознании образы желаемого, вас притягивает к нему, а его — к вам. Но то, чего вы хотите, приходит в физическую реальность с вашей помощью, в соответствии с законом. Помните, что вы магнит, вы притягиваете к себе. Когда вы прояснили в своем сознании, что именно вы хотите, вы превратились в магнит, притягивающий желаемое. Оно, в свою очередь, притягивает вас. Чем больше вы практикуете Тайну, тем лучше начинаете видеть, как закон притяжения приносит вам все, чего вы хотите, и тем более сильным магнитом вы становитесь, потому что сила вашей веры, убежденности и знания будет расти и крепнуть. ======================= Запомните Тайну • Как джинн из сказки про Аладдина, закон притяжения принимает к исполнению каждое ваше желание. • Процесс Творения помогает вам создать то, чего вы хотите, всего за три простых шага: попросить, поверить и принять. • Попросить Вселенную о том, чего вы хотите, — это ваша возможность понять, чего же вы хотите. Когда вы прояснили это для себя, вы попросили. • Поверить означает начать действовать, говорить и думать так, будто вы уже получили то, о чем просили. Когда вы излучаете эту частоту, закон притяжения приводит в движение людей, события, и обстоятельства, чтобы вы достигли желаемого. • Принять означает почувствовать то, что вы будете чувствовать, когда ваше желание исполнится. Хорошее настроение настраивает вас на частоту желаемого. • Вселенной не требуется время, чтобы реализовать ваше желание. • Создайте свой день заранее: продумайте, каким вы хотите его видеть,— и вы начнете сознательно творить свою жизнь. Каковы бы ни были ваши обстоятельства прямо сейчас, это всего лишь текущая реальность, а текущая реальность начинает меняться в результате, применения Тайны. Ваша текущая реальность или текущая жизнь — результат ваших прошлых мыслей. Все полностью изменится, когда вы начнете менять свои мысли и чувства. Ожидание — мощная притягательная сила. «желание связывает вас с желаемым, а ожидание привлекает его в вашу жизнь». Ожидайте того, чего вы хотите, и не ждите того, чего не хотите. Чего вы ждете сейчас? Большинство людей смотрят на текущее состояние дел и говорят: «Вот, я такой». Но это не то, какой вы есть,— это то, каким вы были. Однако все это не то, что вы есть,— это остаточные явления ваших прошлых мыслей и действий. Мы постоянно живем среди них — так сказать, в остатках наших прошлых мыслей и действий. Когда вы смотрите на свое текущее состояние дел и определяете себя через него, вы обрекаете, себя на то же самое в будущем. «Все мы есть результат того, о чем мы думали». Будда Могущественные методы благодарности Что вы можете сделать прямо сейчас, чтобы преобразить свою жизнь? Первым делом составьте список всего, за что вы благодарны. Это переключит поток энергии и начнет менять ваше мышление. Благодарность — это лучший способ привлечь в вашу жизнь больше хорошего. Мы материализуем то, о чем думаем и за что благодарим. Благодарность стала для меня упражнением, дающим силу. Каждое утро я просыпаюсь и говорю: «Спасибо». Каждый раз, когда встаю с постели: «Спасибо». Я вспоминаю и перечисляю все, за что я благодарен, пока чищу зубы и занимаюсь утренними делами. И я не просто думаю об этом и совершаю привычные действия. Я вкладываю чувство в свои мысли и ощущаю благодарность. Утром я не поднимаюсь с постели, пока не почувствую благодарность за наступивший день и за все в моей жизни. Затем я встаю с кровати, и, когда одна моя нога касается пола, я говорю: «Спасибо». Я договариваю последний слог, когда вторая моя нога ступает на пол. На каждом шагу по пути в ванную я повторяю: «Спасибо». Я продолжаю твердить это и наполняться ощущением благодарности, пока принимаю душ и собираюсь. Пока я готовлюсь к новому дню, я успеваю сказать «спасибо» сотни раз. Не существует более могущественного способа начать день. Вы — творец вашей жизни и потому начните создавать ваш день сознательно! Как только вы начнете иначе относиться к тому, что у вас уже есть, вы начнете притягивать к себе еще больше хорошего. Еще больше вещей, за которые можно благодарить. Невозможно принести в вашу жизнь больше, если вы не чувствуете себя благодарным за то, что уже имеете. Почему? Потому что мысли и чувства, излучаемые вами, когда вы не чувствуете благодарности,— это негативные эмоции. Будь то ревность, раздражение, неудовлетворенность или чувство «недостаточности», подобные чувства не могут принести вам то, чего вы хотите. Они могут лишь возвратить вам еще больше того, чего вы не хотите. Отрицательные эмоции отгораживают вас от добра, которое в ином случае пришло бы к вам. Вам нужно только начать, а закон притяжения подхватит ваши благодарственные мысли и принесет вам еще больше подобных. Вы попадете на частоту благодарности, и все чудеса мира будут принадлежать вам. «Ежедневная практика благодарности станет источником для вашего богатства, которое вы действительно заслуживаете». Один из самых мощных способов применения благодарности может быть включен в процесс Творения, чтобы быстрее достичь желаемого. Как советовал Боб Проктор, для первого шага процесса Творения, когда надо попросить, запишите все, чего вы хотите. Начинайте каждое предложение со слов «я сейчас так счастлив и благодарен за... (впишите желаемое)». Когда вы говорите «спасибо», словно вы уже получили то, чего хотели, вы посылаете мощный сигнал во Вселенную. Этот сигнал говорит, что желаемое уже есть у вас, потому что вы благодарите за него. Привыкайте каждое утро перед тем, как встать с постели, заранее благодарить и чувствовать признательность за чудесный новый день, как будто он уже прошел. Могущественный метод визуализации Визуализация обладает таким могуществом, потому что присутствующие в вашем сознании образы себя, уже получившего желаемое, создают соответствующие мысли и чувства. Проще говоря, визуализация — это образы, которые мощно фокусируют мысли и вызывают столь же сильные чувства. Когда вы визуализируете, вы излучаете мощнейшую частоту во Вселенную. Закон притяжения примет ваш сигнал и отправит эти образы к вам — именно такими, какими вы видели их в своем воображении. Если вы продолжаете испытывать восторг, когда открываете глаза в физическом мире, ваша визуализация осуществилась. Ведь такой уровень ощущений и есть реальность. Это поле, где все создается, а физическая реальность — лишь результат проявления настоящего поля Творения.: вы настроились на правильную частоту и через визуализацию ощутили реальное поле Творения. В таком поле вы получаете все прямо сейчас. Когда вы почувствуете его, вы поймете это. Визуализировать нужно каждый день, но это никогда не должно становиться обязанностью или рутиной. Самое главное в Тайне — позитивный настрой. Вам нужно быть увлеченным, радостным, счастливым, чувствующим себя как можно лучше. Доктор Джон Демартини на своих семинарах по «Опыту озарения» говорит, что, если вы создаете статичный образ, его будет трудно удержать, и рекомендует вносить в картину больше движения. Проиллюстрируем это: снова представьте себе свою кухню. На этот раз вообразите, как вы входите в нее, приближаетесь к холодильнику, беретесь за ручку, открываете дверцу, заглядываете внутрь и находите холодную бутылку воды. Возьмите ее. Вы можете почувствовать холод в вашей ладони, когда вы достаете бутылку. В одной руке у вас бутылка с водой, а второй рукой вы закрываете дверцу холодильника. Теперь вы визуализировали свою кухню в деталях и в движении — не правда ли, такую картинку удерживать проще? «Мы все обладаем большими силами и возможностями, чем осознаем, и визуализация — одна из величайших сил». «Ничто не может помешать вашим образам воплотиться в реальность, кроме той же самой силы, что их породила,— вас самих». «Воображение — это все. Это предварительный просмотр будущих событий». Альберт Эйнштейн Выберите, чего вы хотите. Поверьте, что вы можете это получить. Поверьте, что вы заслуживаете этого и что это для вас возможно. А потом каждый день на несколько минут закрывайте глаза и визуализируйте, что вы имеете желаемое, чувствуйте, что оно у вас уже есть. После этого сосредоточьтесь на том, за что вы благодарны судьбе, ощутите эту признательность и наслаждайтесь ею. Потом продолжайте ваш день и предоставьте Вселенной заботиться о том, как доставить вам желаемое. Запомните тайну Ожидание — огромная притягательная сила. Ожидайте того, чего вы хотите, и не ожидайте того, чего не хотите. • Благодарность — мощный метод для увеличения вашей энергии и привнесения в вашу жизнь того, чего вы хотите. Будьте благодарны за то, что уже имеете, и вы притянете еще больше хорошего. • Благодарность за то, что вы хотите, высказанная заранее, придает особую силу вашим желаниям и посылает сильнейший сигнал во Вселенную. • Визуализация — это метод создания в вашем мозгу образов счастливого обладания желаемым. В процессе визуализации вы генерируете чувства и мысли о том, что желаемое у вас уже есть. Закон притяжения возвращает вам это в реальности — так, как вы видели в своем воображении. • Используйте закон притяжения все время, а не только для одного события. Сделайте это своей привычкой, образом жизни. • В конце каждого дня, перед отходом ко сну, вспомните все события дня. Если какие-либо события или моменты не удовлетворяют вас, переиграйте их у себя в голове наиболее приятным Эля вас образом. ВАША РАБОТА – ЭТО ВЫ Вы притягиваете то, о чем думаете. Все, что надо сделать, — это начать с одной длительной мысли о чем-нибудь хорошем в Вас, и закон притяжения ответит и даст Вам еще больше подобных мыслей. Ищите хорошее в себе. Ищите и обрящете! Вся ваша радость находится на частоте любви — самой высокой и мощной из всех частот. Любовь невозможно удержать в руках, ее можно только чувствовать в сердце своем. Это особое состояние души и жизни. Ваша способность излучать любовь безгранична. При этом вы приходите в состояние полной гармонии со Вселенной. Итак, любите все, что можете любить. Любите каждого, кого можете любить. Сосредоточьтесь на любимых вещах и людях, и вы ощутите, как любовь и радость возвращаются к вам сторицей! Закон притяжения непременно пошлет вам еще больше того, что вы любите. Когда вы излучаете любовь, она появляется, словно Вселенная делает это для вас: приносит вам все прекрасные вещи, приводит всех хороших людей. На самом деле так оно и есть. Смех – лучшее лекарство Думайте о совершенстве Думайте о совершенстве. Болезнь не может удержаться в теле человека, имеющего гармоничные мысли. Знайте, что есть только совершенство, и если вы постоянно думаете о совершенстве, вы неизбежно притянете его к себе. «Несовершенные» мысли — причина всех проблем человечества. Заявите и направьте себя так: «Я думаю о совершенстве. Я вижу только совершенство. Я есть совершенство». Я изгнала из своего тела всю закостенелость и недостаток подвижности. Я сосредоточилась на видении своего тела гибким и совершенным, подобным телу ребенка, и все мышечные зажимы и болезненные ощущения в суставах исчезли. Я сделала это практически за одну ночь. Вы уже поняли, что все представления о старении коренятся в нашем сознании. Наука утверждает, что тело полностью обновляется за несколько лет — то есть за очень короткое время. Старение происходит из-за ограниченности мышления, так что прогоните подобные мысли из своего мозга и знайте: вашему телу всего лишь несколько месяцев — и не важно, сколько лет вы уже отсчитали в своем разуме. На следующий день рождения сделайте себе подарок — отпразднуйте его как первый! К сожалению, западное общество зациклено на идее возраста, хотя в реальности возраста вообще не существует. повторяйте как можно чаще: «Я чувствую себя прекрасно. Все замечательно»,— и старайтесь ощущать это. «Давайте запомним так твердо, как только можем, что каждая неприятная мысль —- это настоящая болезнь, входящая в тело». Не важно, что вы вызвали и материализовали для своего тела — вы можете изменить это, повернуть вспять. Начните думать о счастье, начните быть счастливым. Счастье — это чувство, состояние души. Ваш палец лежит на кнопке «ощущение счастья». Нажмите ее сейчас и не отпускайте — независимо от того, что происходит вокруг. Удалите из тела физиологический стресс, и оно будет делать то, для чего предназначено: исцелять себя. Вам не нужно бороться, чтобы избавиться от болезни. Просто отстраните от себя негативные мысли и позвольте естественному состоянию здоровья возникнуть внутри вас. И ваше тело само исцелит себя. Я видел, как улучшалось и возвращалось зрение. Я слышала распространенное мнение, будто с возрастом зрение ухудшается. Я приняла мысль об ухудшении зрения с возрастом, и я притянула его к себе. Я не имела такого намерения, но это сделала именно я сама. Я знала: то, что вызвано к жизни моими мыслями, я могу изменить. Поэтому я немедленно вообразила себя видящей так же ясно и четко, как в возрасте двадцати одного года. Я представляла себе, что читаю в темных ресторанах, в самолетах и за своим компьютером — читаю легко и без усилий. Я повторяла снова и снова: «Я хорошо вижу, я прекрасно вижу». Я чувствовала восторг и благодарность за свое прекрасное зрение. В течение трех дней мое зрение восстановилось. Я прекрасно вижу. На самом деле я предполагала, что зрение вернется ко мне за одну ночь, так что три дня в моем понимании чудом не были. Помните: время и размеры для Вселенной — ничто. Прыщик вылечить так же легко, как тяжелую болезнь. Процесс идентичен — разница существует только в нашем сознании. Так что если вы притянули к себе какую-то болезнь, уменьшите ее в своем сознании до размеров прыщика, отпустите все негативные мысли и сосредоточьтесь на совершенном здоровье. • Смех притягивает радость, выпускает негатив и ведет к чудесным исцелениям. • Представления о старении и возрасте поддерживаются нашим сознанием, так что прогоните эти мысли из головы. Сосредоточьтесь на здоровье и вечной молодости. Научитесь успокаиваться и переключать свое внимание и эмоции с того, чего вы не хотите, на то, что вы хотите видеть. Энергия течет туда, куда направляется внимание. вы являетесь самым мощным передатчиком во Вселенной. Говоря простыми словами, энергия — это вибрация, она имеет различную частоту. Будучи энергией, вы тоже вибрируете на определенной частоте, и вашу частоту определяет в каждый момент времени то, что вы думаете и чувствуете. Любые желанные для вас вещи также состоят из энергии и вибрируют. Все является энергией. Когда вы думаете о том, чего хотите, и излучаете эту частоту, вы заставляете энергию желаемого перейти на вашу частоту и притягиваете желаемое к себе! Когда вы сосредотачиваетесь на том, чего хотите, вы меняете частоту вибрации атомов выбранной вещи и заставляете ее вибрировать к Вам. Вы — самый мощный передатчик во Вселенной, потому что вам дана сила фокусировать энергию с помощью мыслей и повышать вибрации того, на чем вы сфокусированы, таким образом магнетически притягивая это к себе. Когда вы думаете о чем-то хорошем и желанном, когда чувствуете его, вы немедленно настраиваете себя на эту частоту. Вы излучаете волну, которая заставляет энергию желанных вещей стремиться к вам. Поэтому они появляются в вашей жизни. Закон притяжения говорит, что подобное притягивает подобное. Вы — энергетический магнит, вы электризуете и наполняете энергией все вещи, заставляя их стремиться к вам. Вы электризуете себя, вы наполняете себя энергией и заставляете стремиться к тому, чего вы хотите. Люди способны управлять своей электризующей силой, потому что никто другой, кроме нас, не может думать или чувствовать за нас, а нашу частоту создают наши мысли и чувства. «Чтобы осознать эту силу, надо стать "живым проводником". Вселенная — живой проводник. Б ней достаточно энергии, чтобы пережить любую ситуацию в жизни каждого существа. Когда человеческое сознание соприкасается со вселенским Разумом, человек обретает всю силу Вселенной». Вы — духовное существо. Вы — энергетическое поле, действующее в еще большем энергетическом поле. Вы — энергия, а энергия не может быть создана или уничтожена. Энергия лишь меняет форму. И Вы тоже! Ваша истинная сущность, Ваша чистая энергия — они всегда были и всегда будут. Вы не можете не быть. На глубинном уровне знания вы это ощущаете. Можете ли вы представить, что вас нет? Несмотря на все, что вы видели и испытали в жизни, можете ли вы представить себя несуществующим? Вы не можете этого представить, потому что это невозможно. Вы — вечная и бесконечная энергия. Единый Вселенский Разум Квантовая механика, квантовая космология подтверждают, что Вселенная фактически возникает из мысли, и вся материя вокруг нас — это просто уплотненная мысль. В конечном счете мы — источник Вселенной, и когда мы узнаем свою сипу на непосредственном опыте, мы можем пользоваться этой властью, чтобы достигать все большего. Создавать все, что нам угодно, получать любую информацию из поля нашего собственного сознания, которое, по сути, и есть всеобщее сознание, управляющее Вселенной. Мы творим Вселенную. В действительности человеческие возможности беспредельны: их ограничивает только степень нашего понимания и умения использовать движущие силы Вселенной. Все сводится к уровню ваших мыслей. Но если все в мире есть единый Вселенский Разум, который присутствует везде, то он находится и в Вас! Позвольте объяснить, что это значит для вас: это значит, что любая возможность уже существует. Каким образом вы черпаете из него? С помощью своего понимания и чудесной силы воображения. Вам не нужно тщательно и подробно продумывать— этим займется высший Разум. Все, что от вас требуется,— сконцентрироваться на конечном результате и представить себе, что ваша потребность удовлетворяется. Если вы просите и наполняете свою просьбу чувством и верой — вы получите. Вселенная — неиссякаемый источник идей. Они ждут, чтобы вы открыли им дорогу и позволили стать реальностью. Все уже содержится в вашем сознании. «Божественный Разум — это единственная реальность». Мы все связаны между собой — мы просто этого не видим. На самом деле нет никакого «внутри» и «снаружи», есть только единое энергетическое поле. Все во Вселенной взаимосвязано. Итак, как бы вы к этому ни относились, в итоге мы все — Одно. Мы взаимосвязаны, мы — часть единого энергетического поля, или единого высшего Разума, или единого сознания, или единого источника Творения. Называйте как хотите, но все мы — Одно. Если вы рассмотрите закон притяжения в рамках представления о том, что все мы — Одно, вы увидите его абсолютное совершенство. Вам дана свобода воли и выбора, но помните: негативные мысли и чувства отгораживают вас от единого и всеобщего добра. Проанализируйте каждую вашу негативную эмоцию, и вы обнаружите, что она основана на страхе и рождается из мыслей об одиночестве, из представлений об отделенности всего и всех друг от друга. истинный источник находится в незримом поле Творения — называйте его Вселенной, высшим Разумом, Богом, бесконечной мудростью или как угодно еще. Каждый раз, когда вы получаете что-либо, помните: вы привлекли это к себе по закону притяжения, потому что находились на нужной частоте и пребывали в гармонии с универсальным источником. Нас часто отвлекает то, что называется нашим телом или нашей физической оболочкой. Но это лишь сосуд для нашего духа. Наш дух настолько велик, что наполняет собою все пространство. Вы — вечная жизнь, вы — Бог, явленный в человеческой форме. Вы созданы Эля совершенства. В Библии говорится, что мы — образ и подобие Вожие. Можно сказать, что мы — один из способов, какими Вселенная познает саму себя. Можно сказать, что мы — беспредельное пространство раскрывающихся возможностей. И все это будет правдой. «Девяносто девять процентов того, чем вы являетесь, невидимо и неощутимо». Вы — Бог в физическом теле, вы — воплощенный Дух, самовыражение вечной жизни. Вы — космическое существо. Вы — вся мудрость и весь разум Вселенной. Вы — само совершенство и величие. Вы — и творец, и его творение на этой планете. Любая традиция скажет вам, что вы созданы по образу и подобию Творца — силы, созидающей мир. Это значит, что вы обладаете божественным потенциалом и способны сотворить ваш мир. Все на самом деле так и есть. «Вся сила идет изнутри и потому подвластна нам». Если Вы все время возвращаетесь назад и думаете о прошлых трудностях и неприятностях, Вы притягиваете больше сложных обстоятельств сейчас. Отпустите ваше прошлое — не важно, каким оно было. Сделайте это для себя. Если Вы храните обиду или вините кого-либо за что-то былое, Вы вредите только сами себе. Вы — единственный, кто может создать жизнь, которой вы заслуживаете. Как только вы сознательно сосредоточитесь на том, чего хотите, как только вы начнете излучать добрые чувства, закон притяжения непременно ответит вам. Вам только нужно сделать первый шаг, и он высвободит магию вашей жизни. Возможно, вы думаете: «Ну, это все хорошо и мило, но я так сделать не могу». В общем, «я не, я не, я не...» Каждое такое «я не» — это акт Творения! Очень полезно замечать моменты, когда вы говорите «я не», и думать о том, что вы создаете этими словами. утвердительные фразы «я есть», «я могу», «я делаю», «я такой-то» обладают огромной силой. Когда вы говорите: «я такой-то» или «я делаю»,— дальнейшие слова обладают особенно мощным эффектом, потому что вы объявляете это случившимся фактом. Вы излучаете уверенность. А если вы начинаете с того, что «я устал», или «я разбит», или «я болен», или «я опоздал», или «я жирный», или «я старый», джинн вам отвечает: — Твои желания — закон для меня. Теперь, когда вы знаете это, не пора ли применить могущество утвердительного «Я» для собственной пользы? Например, так: «Я получаю каждую хорошую вещь. Я счастлив. Я богат. Я здоров. Я всегда прихожу вовремя. Я есть любовь. Я есть вечная молодость. Я полон энергии каждый день». существует утверждение, включающее в себя все, чего только может захотеть человек. Утверждение приводит окружающий мир в состояние гармонии. Энел добавляет: «Причина этого такова: утверждение строго соответствует Истине, а перед лицом Истины всякая форма заблуждения и раздора неизбежно исчезает». Вот это утверждение: «Я целостный, совершенный, сильный, могущественный, любящий, гармоничный и счастливый!» В ту секунду, когда вы просите, желаемое становится фактом в духовном поле Вселенной. Когда вы задумываете что-то, знайте — задуманное вами уже существует и непременно материализуется. «Нет пределов тому, что этот закон может сделать для вас; осмельтесь поверить в собственную мечту; думайте о своей мечте как о свершившемся факте». «Думаете ли вы, что можете или что не можете,— в обоих случаях вы правы». Есть ли пределы этому? Нет — абсолютно никаких. Мы —- безграничные существа. У нас нет никакого «потолка». Способности и таланты, возможности и силы — они есть в каждом человеке на планете, и они ничем не ограничены. Осознавайте свои силы Вся ваша сила — в осознании этой силы и удержании ее вaшем сознании. Ваш разум будет носиться туда-сюда, как обезумевший поезд, если вы позволите ему это. Он увезет вас в мысли о прошлом, потом — в мысли о будущем и тем самым спроецирует ваши прошлые неприятности в будущее. Неконтролируемые мысли тоже создают реальность. Когда вы осознаете их, вы находитесь в настоящем и знаете, о чем сейчас думаете. Вы получаете контроль над своими мыслями, и в этом источник и суть вашей силы. Так как же вам научиться яснее осознавать себя? Один из способов состоит в том, чтобы остановиться и спросить себя: «О чем я сейчас думаю? Что я сейчас чувствую?» В тот момент, когда вы спрашиваете, вы осознаете себя, потому что возвращаете свой разум в настоящее время. Когда бы вы ни подумали об этом, вы возвращаете себя к осознанию «здесь и сейчас». Делайте это сотни раз на дню, потому что — помните — ваша сила в осознании вашей силы. «Помните помнить!» Эти слова стали лейтмотивом моей жизни. Чтобы помочь себе стать более осознанной и «помнить помнить», я попросила Вселенную давать мне легкий толчок, возвращающий в настоящее, всякий раз, когда мой разум перехватывает управление и «уходит в загул» — за мой счет. Этот легкий толчок происходит, когда я ударяюсь обо что-нибудь или что-то роняю, при внезапном резком звуке или вое сирены. Все это служит мне сигналом, что мои мысли где-то плутают и пора вернуться в настоящее. Когда я получаю такие сигналы, я немедленно останавливаюсь и спрашиваю себя: «О чем я думаю? Что я чувствую? Я осознаю себя?» И конечно, в тот момент, когда я это делаю, я себя осознаю. В тот самый миг, когда вы спрашиваете себя, осознанно ли вы себя ведете, вы возвращаетесь в настоящее. Вы осознаете себя. «Секрет силы — в осознании силы». Истина заключается в том, что Вселенная отвечает вам всю жизнь, но вы не можете получить ответы, пока не осознаете это. Осознавайте все вокруг вас, потому что на ваши вопросы отвечают каждый миг в течение дня. Каналы, по которым приходят ответы, могут быть какими угодно. Помните помнить и осознавайте! что мы не очень-то думаем о себе и не любим себя целиком. Нелюбовь к себе может прятать от нас то, чего мы хотим. Если мы не любим себя, мы буквально отталкиваем все от себя. Чтобы притянуть то, что мы любим, мы сами должны излучать любовь — тогда желаемое появится немедленно. Но излучать наивысшую частоту любви может только тот, кто любит себя, а для многих это оказывается нелегкой задачей.. Если вы не любите себя, любой человек кажется вам полным недостатков — тех, какие вы находите в себе. Чтобы любить себя целиком, вы должны сосредоточиться на Вашем новом измерении. Вы должны сосредоточиться на собственном присутствии внутри себя. сядьте спокойно, расслабьтесь. Сконцентрируйтесь на ощущении присутствия жизни внутри Вас. Когда вы сосредотачиваетесь на присутствии, оно раскрывается для Вас. Это ощущение чистой любви и счастья, это совершенство. Это присутствие — Ваше совершенство. Присутствие — это Вы настоящий. Когда вы сосредоточитесь на присутствии, когда вы почувствуете его, начнете любить и славить, тогда вы полюбите себя целиком. Если вы вдруг посмотрите на себя критически, немедленно переключитесь на присутствие внутри себя, и совершенство откроется Вам. Как только вы сделаете это, все искажения, появлявшиеся в вашей жизни, немедленно растают, потому что несовершенство не может существовать при свете совершенства. Хотите ли вы получить идеальное зрение, избавиться от болезни и восстановить здоровье, обратить вспять старение или разрушение, устранить любую проблему? Сосредоточьтесь на присутствии внутри себя, полюбите себя — и совершенство материализуется. Запомните Тайну • Все является энергией. Вы — энергетический магнит, вы электризуете все, наполняя энергией и заставляя стремиться к вам. Вы электризуете и наполняете энергией себя, заставляя себя стремиться к желаемому. • Вы — духовное существо. Вы — энергия, а энергия не может быть создана или уничтожена — она лишь меняет форму. Поэтому ваша истинная сущность всегда была, есть и будет. • Вселенная рождается из мысли. Мы творим не только нашу собственную судьбу, но и судьбу Вселенной. • Все уже содержится в вашем сознании. • Мы все взаимосвязаны, и мы все — Одно. • . Вы — единственный, кто может создать жизнь, которую вы заслуживаете. • Путь к материализации ваших желаний — увидеть желаемое как свершившийся и абсолютно непреложный факт. • Ваша сила в ваших мыслях, так что осознавайте себя. Другими словами, «помните помнить». Тайна для жизни Счастье действительно является топливом успеха. Будьте счастливыми сейчас. Радуйтесь сейчас. Это единственное, что вам надо делать. Если из всей книги вы вынесли только эту идею, вы поняли большую часть Тайна. Все, что радует вас, притягивает еще больше радости. Радость, любовь, свобода, счастье, смех. Вот что такое жизнь. Если вы испытываете радость от часа медитации — ради бога, делайте это! Л если вас больше радует бутерброд с колбасой — займитесь им! Когда я глажу своего кота, я радуюсь. Когда я гуляю на природе, я радуюсь. Я хочу постоянно пребывать в этом состоянии, и, когда у меня получается, мне нужно делать лишь одно — стремиться к тому, чего я хочу. И оно появится. Сейчас вы читаете эту книгу. Вы притянули ее в свою жизнь, и выбор за вами — захотите ли вы ее принять и использовать Знание Тайны передано вам, и только от вас зависит, что вы с ним сделаете. Какое бы решение Вы ни приняли, все будет правильно. Воспользуетесь вы этим знанием или нет — это ваш выбор. Свобода выбора всегда с вами. «Следуйте за своим блаженством, и Вселенная распахнет перед вами двери там, где раньше были только стены».Джозеф Кэмпбелл Когда вы следуете за своим блаженством, вы живете в бесконечном пространстве радости. Вы открываете себя богатствам Вселенной. Именно это я и делаю почти постоянно: следую своей радости, своей страсти, своему энтузиазму. Я занимаюсь этим целыми днями. Наслаждайтесь жизнью, потому что жизнь феноменальна! Это необычайное приключение! Сейчас мы действительно переходим в новую эру. Это эпоха, где последняя граница путь к Разуму. ПОЗНАЙТЕ СВОЕ ВЕЛИЧИЕ Теперь вы поняли, что вы — творец собственной судьбы. Насколько больше вы способны сделать! Каким великим вы станете, сколько людей приведете к счастью — одним фактом собственного существования! Как вы поступите с этой возможностью? Как вы ей воспользуетесь? Никто не может станцевать ваш танец или спеть вашу песню, никто не может написать ваш роман. Кто вы есть, что вы делаете — все начинается здесь и сейчас! В morn миг, когда вы начнете «думать правильно», сила внутри вас — сила, которая больше целого мира,— начнет проявляться. Она охватит всю вашу жизнь. Она накормит вас. Она вас оденет. Она будет вести вас, защищать и направлять, поддерживать ваше существование. Если вы ей позволите. Это я знаю наверняка. Земля вращается ради Вас. Океанские приливы и отливы происходят для Вас. Для Вас поют птицы. Для Вас встает и заходит солнце, зажигаются звезды. Каждая прекрасная вещь, которую вы видите, каждое чудо, которое вы переживаете,— все это для Вас. Оглянитесь вокруг. Ничто не может существовать без Вас. Не важно, кем Вы себя считали,— теперь вы знаете истину о том, кто Вы есть на самом деле. Вы — хозяин Вселенной. Вы — наследник царства. Вы — совершенное воплощение жизни. И теперь Вы знаете Тайну. Да пребудет с Вами радость! Запоминте Тайну • Вам выпало написать на доске вашей жизни все, что вы захотите. • Вам нужно делать только одно — быть счастливым сейчас. • Чем больше вы используете свою внутреннюю энергию, тем больше силы будет проходить через вас. • Пришло время осознать ваше величие. • Мы находимся в самом начале новой эры. Когда мы освободимся от ограничивающих мыслей, мы познаем истинное величие человечества во всех областях жизни и творчества. • Делайте то, что вы любите. Если вы не знаете, что это, спросите: «Что приносит, мне радость?» И когда вы займетесь этим, вы притянете к себе лавину приятных вещей, потому что излучаете радость. • Теперь, когда вы постигли Тайну, только от вас зависит, как вы ей воспользуетесь. Что бы вы ни выбрали — все будет правильно. Вся власть и сила принадлежат вам.
  7. Бихарская школа йоги Правильное дыхание Полностью - тут: http://old.yogin.ru/parser.php?p_id=7&r_id=7 Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее... Шитали-пранаяма (охлаждающее дыхание) Сядьте в любую медитативную позу, ладони положите на колени. Высуньте язык, приподнимите его боковые края, чтобы он принял форму узкой трубочки. Медленно вдохните через свернутый в трубку язык. Дышите по-йоговски... Бхрамари-пранаяма (дыхание жужжащей пчелы) Глубоко вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание на вдохе и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Через пять секунд прервите бандхи и зажмите уши указательными пальцами. Сохраняя губы сжатыми, разомкните зубы и медленно выдыхайте с продолжительным непрерывным гудением наподобие жужжания пчелы. Выдох должен быть медленным и равномерным. Ощутите звуковую вибрацию в голове и сосредоточьтесь на этом звуке. Бхастрика-пранаяма (дыхание кузнечных мехов) Большой палец правой руки расположите у правой ноздри, а безымянный — у левой. Закройте правую ноздрю, нажимая на нее сбоку большим пальцем. 20 раз в быстром темпе вдохните и выдохните через левую ноздрю, ритмично расширяя и сокращая живот. Затем сделайте один глубокий вдох, закройте обе ноздри и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Задержите дыхание на удобный для вас период времени, затем прервите бандхи и выдохните через левую ноздрю... Правильное дыхание Капалабхати-пранаяма (очищение носовых проходов) Закройте глаза и расслабьтесь. Затем выполните от 60 до 100 быстрых вдохов и выдохов. В отличие от бхастрики, вдох здесь должен быть произвольным, акцент должен делаться на выдохе. После этого глубоко выдохните и выполните одновременно джаландхара, мула и уддияна бандхи. Уджджайи-пранаяма Сядьте в любую удобную позу. Выполните кхечари-мудру, т. е. загните язык вверх и назад так, чтобы его нижняя часть уперлась в заднюю часть нёба. Дышите глубоко и мягко — подобно легкому посапыванию спящего ребенка. Почувствуйте, что вы дышите гортанью. Сурьябхеда-пранаяма (техника, пробуждающая жизненную энергию) Закройте обе ноздри, задержите дыхание и выполните джаландхара и мула бандхи. Выдержите как можно большую паузу, но без излишнего напряжения. В конце задержки дыхания прервите сначала мула-бандху, затем джаландхара-бандху и выдохните через правую ноздрю. Это составит один цикл. Мурчха-пранаяма (расслабляющая пранаяма) Вдохните через обе ноздри, отклоняя голову назад и выполняя шамбхави-мудру. Вдох должен быть медленным и глубоким. Задержите дыхание на вдохе на удобное для вас время (не перенапрягайтесь!), удерживая шамбхави-мудру, руки держите прямыми, ладони на коленях... Процесс дыхания можно разделить на две части: 1. Дыхание животом. Этот вид дыхания называется также диафрагменным дыханием. Вы можете легко почувствовать это дыхание сами, если, сидя или лежа на спине, положите руку на живот. Глубоко вдохните. Ваша рука при этом будет подниматься по мере поднятия живота. Диафрагма — сильная мышечная перегородка, отделяющая легкие от брюшной полости. Чем ниже она опускается при вдохе, тем больше воздуха попадает в легкие. Полностью выдохните — и вы заметите, как ваша рука движется вниз по мере опускания живота. Диафрагма поднимется еще выше, если вы втянете живот принудительно. При этом происходит максимальное выдавливание воздуха из легких. Во время этих опытов старайтесь держать грудь и плечи неподвижными. 2. Грудное дыхание. Вдыхайте, увеличивая объем грудной клетки. При этом ребра будут двигаться вверх и наружу. Выдыхайте — ребра будут двигаться вниз и внутрь. Попытайтесь при этом не двигать животом. Йоговское дыхание Вдыхайте сначала животом, а затем грудной клеткой одним медленным, плавным движением до тех пор, пока легкие максимально не заполнятся воздухом. Выдыхайте, расслабляя сначала грудную клетку, а затем живот. В конце выдоха старайтесь дополнительно напрягать мышцы живота так, чтобы по возможности удалить из легких весь воздух. В целом, движение от живота к грудной клетке й от грудной клетки к животу должно быть плавным, напоминающим волну. Сначала из-за отсутствия опыта вы должны будете практиковать это дыхание сознательно в течение нескольких минут в день, предпочтительно — до начала занятий пранаямой. Позже, однако, это дыхание станет автоматическим. Изменения, которые после этого произойдут в вашей жизни, будут удивительными. Поднимется уровень вашей жизненной энергии; мышление станет более острым, и вы забудете о беспокойствах и стрессах. Предварительные упражнения Упражнение 1 Займите удобную для вас позу (стоя или сидя). Сохраняя спину прямой, положите руки на пол (если вы сидите) или на бедра (в положении стоя). Руки должны быть прямыми. Вдыхайте животом, одновременно поднимая руки над головой плавным, медленным движением. Поднятие рук увеличивает объем грудной клетки и позволяет ввести максимальное количество воздуха в легкие. Выдыхая, опускайте руки и втягивайте живот. Этим вы удалите из легких максимальное количество отработанного воздуха. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут. Упражнение 2 Вдыхайте животом, поднимая руки над головой. Завершите вдох, разведя руки в стороны и тем самым максимально расширив грудную клетку. Выдыхая, сведите руки перед собой и опустите их. Затем втяните живот. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут. Упражнение 3 Станьте прямо, расставив ноги на ширину около полуметра. Глубоко вдохните, поднимая руки вверх во время вдоха. Затем с выдохом медленно наклонитесь вперед. Наклоняясь, произносите звук «ха» до тех пор, пока легкие полностью не освободятся от воздуха (около 10 раз). Поднимаясь в положение стоя (с поднятыми над головой руками), медленно вдыхайте. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут. Это отличный метод вентиляции легких и удаления из них отработанного воздуха. Во время практики пранаямы тело должно быть отдохнувшим и полностью расслабленным. Спина, шея и голова во время практики должны находиться в одной вертикальной плоскости. Избегайте любых напряжений. Задерживайте дыхание только на удобный для вас период времени. Это очень важно, так как легкие очень чувствительный орган и любое неделикатное воздействие может причинить им вред. Нади-шодхан-пранаяма (система психического очищения) Сядьте в любую медитативную. Положите руки на колени, выпрямите спину, держите голову вертикально, взгляд направьте вперед и расслабьте все тело. Закройте глаза и мысленно подготовьте ум и тело к предстоящей практике. На несколько минут сосредоточьтесь только на теле и дыхании. После этого приступайте к практике. Стадия 1 Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее. Безымянный палец расположите точно так же, как и большой, но у левой ноздри, с таким расчетом, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через левую ноздрю. Закройте правую ноздрю большим пальцем. Вдохните и выдохните через левую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз. Затем откройте правую ноздрю и закройте левую, отведя от правой ноздри в сторону большой палец и нажав безымянным пальцем сбоку на левую ноздрю. Вдохните и выдохните через правую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз. Пять вдохов и выдохов через каждую ноздрю составят один цикл. Практикуйте 25 циклов ежедневно. Практикующий должен дышать легко и свободно, при прохождении воздуха через ноздри не должно быть никаких звуков. Практикуйте стадию 1 в течение 15 дней, а затем приступайте к стадии 2. Стадия 2 (Попеременное дыхание через ноздри) Закройте правую ноздрю большим пальцем. Вдохните через левую ноздрю, затем закройте ее безымянным пальцем и, открыв правую (отведя большой палец в сторону), сделайте выдох. Затем вдохните через правую ноздрю. В конце вдоха закройте ее, одновременно открыв левую ноздрю, и выдохните через левую ноздрю. Это составит один цикл. На этой стадии практикующий должен считать длительность каждого вдоха и выдоха. Подсчет производится путем повторения слова «Ом»: 1-Ом, 2-Ом, З-Ом и т. д. Длительность вдоха и выдоха должна быть одинаковой. Например, если длительность вдоха составляет 5-кратное (или любое другое удобное для вас) повторение слова Ом, то и длительность выдоха должна равняться 5-кратному повторению Ом. Ни при каких обстоятельствах не допускайте переутомления. Через несколько дней попытайтесь увеличить продолжительность вдоха и выдоха, поддерживая между ними то же соотношение — один к одному. Другими словами, попытайтесь увеличить длительность вдоха и выдоха до шести повторений Ом. Если вам это легко удается, постарайтесь увеличить вдох и выдох до семи Ом. Ни в коем случае не перенапрягайте дыхание. Тщательно следите за тем, чтобы не ускорять счет во время выдоха, компенсируя тем самым укорочение длительности полного дыхания (вдох + выдох). При ощущении малейшего дискомфорта сразу же уменьшите длительность вдоха и выдоха или прервите практику дыхательных упражнений на один день. Через 15 (можно больше) дней практики стадии 2 приступайте к практике стадии 3. Стадия 3. Антаранга-кумбхака (задержка дыхания на вдохе) Закройте правую ноздрю и вдохните через левую. В конце вдоха закройте обе ноздри и задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через правую ноздрю, оставляя левую закрытой. Затем вдохните через правую ноздрю (левая по-прежнему закрыта) и вновь задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через левую ноздрю, оставляя правую закрытой. Это составит один цикл. Практикуйте 25 циклов ежедневно. После нескольких дней практики сделайте соотношение между вдохом, задержкой дыхания и выдохом таким: 1:2:2. Например, если вы вдыхаете в течение пяти «Ом», попытайтесь задержать дыхание на вдохе на десять «Ом» и выдыхайте также в течение десятикратного повторения «Ом». Через несколько дней добавьте еще одно «Ом» к длительности вдоха и два «Ом» к задержке дыхания и выдоху. Когда вы освоите эту схему вдоха, задержки дыхания и выдоха в совершенстве (т. е. не будете ощущать ни малейшего дискомфорта во время практики), увеличьте еще раз длительность каждой фазы дыхания (соотношение между фазами то же). После нескольких недель (можно и месяцев) такой практики соотношение между фазами дыхания измените до 1:4:2. Достигнув совершенства в практике с соотношением 1:4:2, переходите к соотношению 1:6:4. Когда вы и в этом достигнете мастерства, измените соотношение до 1:8:6. И когда последнее соотношение (1:8:6) вы сможете практиковать в течение 25 циклов (без перерыва на отдых и ощущения дискомфорта), переходите к стадии 4. Стадия 4. Антаранга и бахиранга кумбхаки (задержки дыхания на вдохе и на выдохе) Вдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Вдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Все это составит один цикл. Практикуйте 15 таких циклов ежедневно. Сначала соотношение между фазами дыхания должно быть 1:4:2:2 (вдох, задержка на вдохе, выдох и задержка на выдохе). Практикующий должен постепенно увеличивать продолжительность вдоха с 5 до 6, затем до 7 и т. д. единиц счета. Длительности выдоха и задержек дыхания увеличиваются соответственно соотношению (1:4:2:2). На этой стадии во время задержки дыхания (как на вдохе, так и на выдохе) опытные практикующие могут выполнять джаландхара-бандху или мулабандху. Не задерживайте дыхание на более длительный период времени, чем это удобно для вас. Увеличивать соотношение между фазами дыхания можно лишь после того, как в совершенстве освоено предыдущее соотношение (т.е. когда оно выполняется без малейших признаков дискомфорта). Польза практики: Нади-шодхан-пранаяма является необходимой предварительной подготовкой к высшим медитативным практикам. Она вырабатывает спокойствие и уравновешенность. Все пранические каналы (нади) очищаются от блокировок. Течение праны в ида-нади и пингала-нади уравновешивается. Система кровообращения очищается от токсинов. Тело усиленно снабжается кислородом и эффективно избавляется от углекислого газа. В результате — значительное улучшение здоровья. Вследствие очищения нейронов центры головного мозга начинают работать в оптимальном режиме. ----------------------- Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=2207 СО'ХАМ САДХАНА Как уже отмечалось во введении, дыхание, как физическое, так и тонкое, состоит из двух частей: вдоха, когда воздух вбирается в легкие, и выдоха, когда набранный воздух испускается из легких. Воздух, испускаемый из легких, образует звук «хам» (от «ахам», т.е. «я»), а вдыхаемый воздух образует звук «са» (от «сах», т.е. «он»). Два звука вместе образуют санскритское слово «хамса» — «лебедь», что является синонимом для понятия «Высший Дух». В индийской мифологии лебедь — это птица, которая может отделить молоко от воды, что обычно невозможно. Такая исключительная способность мифического лебедя сделала его символом различения (вивеки) между тем, что реально (Дух), и тем, что преходяще (мир названий и форм). Кроме того, лебедь чисто белый цветом, без пятен и, как говорят, представляет собой символ души. Звук «хам» символизирует мужской созидательный принцип сознания, а звук «сах» — женский созидательный принцип энергии. Если слово «хамса» выговаривать наоборот, оно звучит на санскрите «со'хам». Слово «со'хам» — знаменитое утверждение (махавакъя) Упанишад, подчеркивающее сходство индивидуальных душ (ахам — «я») и Высшего Духа (сах — Тот) (см. «Иша Упанишад», 16). «Со'хам» включает в себя следующие гласные и согласные: «с», «о», «х», «а», и «м». Если убрать согласные «с» и «х», у нас останется «Ом», величайшая из всех мантр (мыслеформ). Эта священная мантра простирается на все артикулируемые звуки и является символом космического порядка, как его понимает человеческий разум. На практическом уровне звук «со'хам», образующийся при вдохе и выдохе, может использоваться как средство развивающегося сознания. Традиционно это называют упражнением в непроизвольном повторении (аджапа-джапе) — очень действенном для тренировки сознания и контроле над разумом. Он также известен как «естественный (сахаджа) способ», потому что не нужны ни мантра, ни мала(четки), ни посвящение. Все, что нужно, — это постоянно осознавать два звука, сделанных при вдохе и выдохе. Дыхание всегда с нами и остается всегда при любом состоянии сознания: пробуждении, сне и глубоком сне. Если осознавание звука «со'хам» может быть удержано во всех трех состояниях сознания, тогда личность достигает четвертого состояния сознания, называемого турия, или конечного состояния озарения. Для начала сядьте в удобную позу, глаза могут быть открыты или закрыты, как удобно. Затем медленно вдохните и постарайтесь услышать звук «са». Если поначалу не слышите звук, постарайтесь представить или мысленно повторить его. Выдыхая, вы можете также услышать звук «хам», представленный или мысленно повторенный. Нужно обращать внимание на то, чтобы дыхание было постоянным и «со'хам» не разрывался на частичные звуки2 наподобие произносимой вслух мантры. Через 10-15 минут дыхание будет удлиняться, пока представление о звуке не станет естественным и непроизвольным. Когда это случится, появится ощущение, будто дыхание остановилось. Но нет причины для беспокойства, потому что это лишь признак того, что выполнение теперь стало естественным. Это состояние сахаджи. 2 Т.е. мантра «со'хам» не произносится вслух, на уровне речи, известном как вайкхари. Анахата («невибрирующая»)-чякра находится в области сердца и является «домом» жизненной энергии, известной как прана. Эта чакра имеет 12 красных (по другим мнениям — зеленых) лепестков, Около анахата-чакры находится небольшая чакра — манас-чакра, где находится ум (манас) на золоченом пьедестале, украшенном бриллиантами. Анахата является центром, где основная физическая энергия человека трансформируется в духовную. Чакра называется анахатой потому, что, когда энергия концентрируется здесь, мы слышим безмолвный внутренний голос. Внутренний голос анахаты является целью со'хам-садханы. Вишуддха («чистая») находится в области горла и представлена в виде лотоса пурпурного цвета с 16-ю лепестками, В центре находится большой синий серп луны. Вишуддха-чакра является местом жизненной энергии удана. Центр вишуддха — это место, где можно достичь первых проблесков настоящего духовного транса — самадхи. Здесь можно проработать все психологические желания и очистить энергию, поэтому этот центр называется вишуддха («чистый»). Между бровями в месте третьего глаза Шивы находится аджня («знание»)-чакра в форме большого лотоса с 2-мя лепестками. В центре лотоса находится белый перевернутый треугольник — йони, внутри которого находится линга под названием итара («другой»). Линга в аджня-чакре называется итара, чтобы отличить его от линги в низшей муладхара-чакре. Линга в муладхаре заключает в себе все животные желания. Здесь, в аджня-чакре, итара-линга отвечает за трансформацию животной энергии в духовную. Итара-линга и перевернутый белый треугольник символизируют союз противоположностей Шивы и Парвати, сознания (пуруши) и энергии (пракрити) в форме Ардханаришвары (двуполой фигуры Шакти-Шивы). Выше аджня-чакры находится сахасрара-падма, тысяче-лепестковый лотос, который обрамляет головной череп и выходит выше в Космос. Это центр счастья (блаженства), абсолютной радости.. Шанкара — одно из наиболее употребимых имен Шивы, означающее «Творящий благо». Живительными энергиями внешнего тела являются: курма — канал зрения (поднимание и опускание век); Третий важный канал — сушумна. Он соединяет центр отверстия черепа с мозговым нервным сплетением и называется меруданда (ось человеческого тела). Сушумна представляет собой равновесие между двумя противоположностями: правым и левым, солнцем и луной, пурушей и пракрити, сознанием и энергией. крии : 1) капала-бхати — стимулирует мозг, с брюшным и диафрагмальным дыханием; 4) наули — контроль мышц живота; 5) тратака — концентрирование взгляда на пламени для очищения глазных каналов; 6) бхастрика3 — быстрое дыхание или гипервентиляция. Ментальных методов очищения нади много. Наиболее важный и распространенный метод включает мантры, медитации, пранаямы. Для этого надо сесть в падмасану или в сиддхасану и медитировать с мантрой воздуха «ИАМ» . В это время представлять цветной дым и полумесяц. Вдыхая через левую ноздрю повторить 6 раз «ИАМ». Задержать дыхание, повторить «ИАМ» 24 раза. Затем медленно выдохнуть, повторить мантру 12 раз. После этого вдохнуть через правую ноздрю, повторяя 6 раз мантру огня «РАМ», которая красная по цвету, и представлять горящий треугольник. Задержать дыхание, повторить мантру 24 раза и затем выдохнуть, повторяя мантру 12 раз. Концентрировать взгляд на корне носа все это время. Это упражнение необходимо проделать около 10 циклов, увеличивая постепенно. Вдоль центрального канала сушумны выстроены шесть основных чакр (см. рисунок на стр. 22), которые можно обнаружить путем определенных действий через самонаблюдение (дхьяну). Нижняя чакра расположена в основании позвоночника, примерно между анусом и гениталиями. Она называется муладхара («коренное основание») и иденифицируется с тазовым нервным сплетением. Ее форма — четырехлепестковый красный лотос с желтой серединой. Внутри середины лотоса находится перевернутый треугольник — символ йони (женского полового органа), внутри которого расположен лингам (фаллос). Вокруг лингама обвивается змея — символ дремлющей духовной силы, известной как кундалини. Первый нервно-мускульный замок называется уддияна-бандха. Производится полный выдох воздуха через рот, затем грудная клетка расширяется, мускулы живота втягиваются так, чтобы они касались спинного позвонка. Другой замок — джаландхара-бандха. Чтобы его выполнить, сначала надо выдохнуть через нос, затем прижать подбородок к грудной впадине так сильно, чтобы остановить воздух. Третий замок - мула-бандха. Чтобы выполнить его, надо сесть в падмасану и прижать левой пяткой область промежности, закрыть правой пяткой половые органы и сжать анус. Описана только одна излюбленная мудра— ашвини-мудра («похожая на лошадь»). Чтобы выполнить ее, надо задержать дыхание, втянуть задний проход от 10 до 13 раз,. Каждое напряжение продолжается 10 секунд. ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА ДВИЖЕНИЯ ЖИВОГО ДЫХАНИЯ В светлую половину лунного месяца (шукла-пакша) в 1-й, 2-й, 3-й, 7-й, 8-й, 9-й, 13-й, 14-й и 15-й день уже полной луны желательно начинать день с дыхания через левую (лунную) ноздрю. В оставшиеся 6 дней желательно начинать с живого дыхания, протекающего через правую (солнечную) ноздрю. Этот процесс противоположен в темную половину (кришна-пакша) лунного месяца. В соответствии с другим текстом свародаи, дыхание желательно через левую ноздрю днем (когда солнце всходит) по нечетным дням — в светлую половину лунного месяца, и через правую ноздрю — по четным дням. И противоположным способом — в темную половину лунного месяца. Устная традиция устанавливает, что необходимо изменять дыхание с одной ноздри на другую каждые три дня. Начиная с левостороннего в 1-й день светлой половины лунного месяца. По другому методу большее значение придается дню недели, нежели лунному дню. Так как дыхание, протекающее через иду (левую ноздрю) холоднее, чем дыхание, протекающее через правую, то дни, связанные с Луной (Чандрой, или Сомой), лучше начинать «открытой» левой ноздрей: понедельник (самовара — день Луны), среду (буддхавара — день Меркурия), четверг (гурувара — день Юпитера) и пятницу (шукравара — день Венеры). Правая ноздря представляет Солнце, и живое дыхание в этом канале теплое. Поэтому желательно, чтобы оно протекало в воскресенье (равивара — день Солнца), вторник (мангалавара — день Марса) и в субботу (шанивара — день Сатурна). Очень легко обнаружить, какой канал открыт в данное время,если поочередно закрыть каждую ноздрю на несколько секунд. Ноздря, через которую дыхание проходит свободно и без препятствий, является стороной открытого кйнала. Для того, чтобы избежать неприятностей, необходимо закрыть поток живой энергии какого-нибудь канала через закрытие одной из двух ноздрей. Существует три простых способа этого: 1) Глубоко вдохните через «открытую» ноздрю и затем выдохните через «закрытую». Повторите 10-20 раз. И поток праны изменится с одной ноздри на другую. 2) Лечь на твердую поверхность пола, на ту сторону тела, где ноздря «закрыта». В течение некоторого времени лежать, и через несколько минут ноздря «откроется». 3) Третий метод будет описан подробно позднее, но, вкратце, он заключается в блокировании ноздри ватным тампоном. Когда биджа-мантра «ИАМ» появляется перед умственным взором, вы проникаете в космическое пространство и слышите звук, получаемый без соударения — анахата. Выше этого находится область вишуддха-чакры и семенная мантра «ХАМ» . Этот уровень реализации ощущений выше всей земной мудрости и неописуем словами. Это безгранично, как Космос. Когда ваше сознание достигает уровня аджня-чакры между бровями, значит вы достигаете состояния бесформенного самадхи (асампраджнята-самадхи). Здесь семенной мантрой является космическое слово «ОМ». Выше аджня-чакры находится осознание бесконечности в сахасрара-чакре. --------------===================------------ Слабые десны Если у вас слабые десны и поэтому выпадают и болят зубы, выполняйте следующее: во время мочеиспускания или испражнения крепко сожмите челюсти, словно откусываете что-то. Повторяйте это каждый день в течение 2-х месяцев и скоро вы заметите значительное улучшение своих десен. Селезенка и печень Если селезенка увеличена вследствие желтухи или анемии, и если печень не функционирует так, как нужно, то перед тем, как подняться с постели, каждое утро попеременно сжимайте и вытягивайте свои конечности в течение пяти минут. Затем встряхивайте тело из стороны в сторону в течение 10 минут. Это поможет селезенке и печени быстро выздороветь и работать намного лучше. ПРОДЛЕНИЕ МОЛОДОСТИ Желающие продлить свою молодость должны часто менять поток живого дыхания с одного канала на другой. Кроме этого, можно под руководством йога-гуру каждое утро и вечер выполнять випарита-карани-мудру. Для этого надо лечь на шерстяной коврик. Вытянуть руки над головой. Плавно поднимать ноги вместе на 45 градусов от земли (пола). Колени прямые. Затем поднимите ноги на 90 градусов; поднимите ягодицы и туловище, поддерживая тело ладонями, лежащими на талии. В конечной позиции тело должно находиться под углом 45 градусов от пола, сохраняя ноги в вертикальном положении. Сопровождайте это телодвижение быстрыми, мощными выдохами из легких. Эту мудру можно выполнять в течение 10-20 секунд. Многие йогины могут выполнять ее и 3 часа, но только после длительной практики под руководством гуру. Если снизить скорость вдоха-выдоха и сдержать поток жизненной энергии, то можно легко продлить нашу жизнь и уметь держать под контролем окружающий мир Можно извлечь много пользы, снизив поток вдоха-выдоха живого дыхания. Вот три ступени пранаямы: 1) закрыв правую ноздрю глубоко вдохните через левую. Это действие называется пурака (вдох); 2) удерживайте вдохнутый воздух столь долго, сколько сможете, не ощущая дискомфорта. Это кумбхака (задержка); 3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это известно как речака (выдох). Повторите весь этот процесс, попеременно меняя дыхание через разные ноздри, сколько сможете без особого насилия над собой. Обычно, соотношение времени между вдохом, задержкой и выдохом составляет 1:4:2, но его можно понемногу изменять, если кто-либо не может удерживать дыхание столь долго по каким-либо причинам, связанным с физическим телом. ЦВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ Считают, что цветовая медитация (варна-дхъяна) помогает установить внутреннее спокойствие и понимание тонких влияний жизненных энергий человеческого тела. Метод цветовой медитации прост. Надо сесть в удобную позу. Затем возьмите большой кусок материи или бумаги необходимого цвета. Сконцентрируйте взгляд на цветной материи или бумаге и представьте этот цвет частью себя. Пусть ваше тело вбирает в себя этот цвет. Когда вы почувствуете, что полностью покрылись этим цветом, закройте глаза и наблюдайте за цветом внутри себя. Если вам свободно удалось наблюдать этот цвет с закрытыми глазами, значит цветовая медитация удалась и вы почувствуете ее пользу физически и морально. Важно помнить, что цветовая медитация направлена на эмоции и поэтому необходимо разбираться в значении разных цветов. Первый цвет для медитации — красный. Этот цвет представляет все пылкие эмоции: гнев, ярость, вожделение, ненависть, неистовство и постоянная активность. Цель медитации с этим цветом — оказаться один на один с эмоциями, которые этот цвет символизируют, и понять сущность этих эмоций в нашей психологии. В индийской мифологии красный цвет связан с Брахмой, принципом созидания. Другой цвет для медитации — черный. Он символизирует все отрицательные чувства человека: депрессию, горе, печаль и т.д., всё, что относится к отрицательным эмоциям. Отрицательные эмоции и негативные чувства оказывают разрушительное действие на физическое и моральное состояние человека. Но чтобы их преодолеть, надо разобраться в их природе, а для этого надо принять их. Обычно, мы стараемся оттеснить все негативное в подсознание, а положительные эмоции и чувства оставляем при себе. Но просто подавление негативных чувств не освобождает нас от них. Наоборот, их не надо сдерживать, а стараться понять. Любая сила, доступная пониманию, теряет свою затаенную опасность. Медитация с черным цветом помогает вывести темную сторону нашего ума на свет. Черный цвет — символ ночи, сна, смерти и, следовательно, связан с Шивой — символом силы разрушения. Поняв и преодолев разрушительную силу гневных (раджас — красный) и отрицательных (тамас — черный) эмоций, медитируйте над белым цветом — цветом внутреннего спокойствия и гармонии. Это символ Вишну — космического принципа порядка и равновесия. Белый цвет — отражение света, мудрости, отвечает за чистоту (саттва). МЕДИТАЦИЯ НАД ЭЛЕМЕНТАМИ Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу. Первый элемент — земля (притхиви). Это основной материал, из которого состоит наше тело и Земля, на которой мы живем. Символически земля представлена желтым квадратом и управляется божеством космической эволюции Брахмой. В нашем теле влияние земли распространяется от ступней до колен. Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу. Второй элемент — вода (апас). Человеческое тело от колен до пупка управляется водой и ее божеством — Нараяной, божеством длительной жизни. Слово «нараяна» также означает движение по воде и это символизирует сам факт зарождения земной жизни в воде — эмбрион также окружен водой. Пусть ваш ум и тело пребывают над водным потоком и постепенно тело теряет свою твердую форму, растворяется во Вселенной. Когда ум и тело стали жидкими, переключайтесь на третий элемент — огонь (агни). Влияние огня распространяется от пупка до сердца. Символ огня — красный треугольник с вершиной вверх, подчеркивает вертикальное движение. Медитация с огнем после медитации с водой приносит равновесие. Прохлада и жидкое состояние ума теперь переходят в жаркое и активное. Этим элементом руководит божество слез (страдания) и смерти (разрушения) Рудра4. При медитации с огнем пусть ваш ум и тело почувствуют жар, поднимающийся от пупка к центру сердца. Как только ваше тело и ум ощутят огонь, температура тела станет подниматься. Действие элемента воздуха распространяется от сердца до области между бровей, символизируется черным или синим полумесяцем и управляется Ишварой (Богом Космоса Шивой). Первые три элемента имеют формы, а элемент воздуха — бесформенный и поэтому более тонкий. Медитация с воздухом ведет ум к бесформенной реальности, что является целью всей духовной жизни. Сначала проветрите тело свежим воздухом. Затем представьте, что ваш ум стал очень-очень тонким. Пусть ваше тело избавится от своей формы и станет легким, как воздух. Вы почувствуете, что поднимаетесь. Воздух — также проводник жизненной энергии и поэтому медитация быстро настроит вас на финальную ступень медитации с элементами: самую тонкую — с эфиром (акашей). Элемент эфира руководит областью над бровями и распространяется выше границ человеческого тела в космос. Эфир не поддается ощущениям и поэтому не имеет символического цвета и формы. Иногда, однако, этот элемент представляется в виде точки (бинду), чтобы подчеркнуть мысль, что элемент эфир находится в точке между явным и скрытым, видимым и невидимым, грубым и тонким и другими двойственностями. Если во время медитации ум полностью сливается с эфиром, это означает «достаточно», цель достигнута. Элементом эфира руководит аспект Бога Шивы, известный как Садашива («Вечно Благой»). Общее правило медитации с элементами заключается в том, чтобы прежде всего находиться в удобной позе и представлять, что тело и ум сливаются с тем или иным элементом. Обычно, сначала выбирается наиболее грубый элемент и постепенно ум продвигается к более тонкому элементу от медитации к медитации, пока в конце не поглотится самым тонким элементом — эфиром. Такая форма медитации называется лайя-йога. ----===================================================---- ЛАЙЯ-ЙОГА и ДРУГИЕ МЕДИТАЦИЙ Медитация на области между бровей (место аджня-чакры) и кончиком носа помогает очищать тонкие каналы. Метод такой медитации прост. Выберите спокойное чистое место и сядьте в позу лотоса или другую удобную позу. Убедитесь, что живое дыхание протекает через благоприятный для этого времени и дня канал. Если канал (нади) дыхания неблагоприятный, поменяйте его, используя один из описанных ранее способов. Как только живое дыхание начнет идти через необходимый канал, постарайтесь сконцентрировать взгляд на кончике носа. С открытыми глазами, взглядом, направленным слегка вниз, смотрите на кончик носа. Обычно мы можем видеть лишь одну сторону носа, вот и примите эту сторону за кончик носа и медитируйте на нем. Это может быть утомительно для глаз и поэтому начинать надо только с двух минут за один сеанс. Примерно через два дня глаза привыкнут смотреть на таком близком расстоянии. Как только глаза привыкнут, закройте их и сконцентрируйтесь на мысленном образе «кончика носа». Примерно через месяц или как только вы научитесь медитировать на кончик носа поднимайте центр концентрации взгляда выше, пока не достигнете места аджня-чакры. Эти два способа медитации называются бхучари («указывающая на землю») и кхечари («указывающая на небо»). Когда бхучари и кхечари завершены, внутренний взгляд становится беспокойным и неустойчивым. Это называется чачари («движущаяся») и извещает о наступлении конечной стадии агочари, когда исчезает объект концентрации и ум полностью погружается в «бесконечность». Когда наступает эта стадия, живое дыхание начинает протекать через центральный канал и медитирующий становится просветленным. Все выше описанные медитации можно сопровождать повторением мантры. Это помогает концентрации, так как постоянное повторение ряда звуков способствует (побуждает) к некоторому самовнушению и успокаивает возбужденный ум. Мантра — это звуковой образ. Это может быть имя божества или односложное магическое слово, например, «Ом», или фонема санскрита, имитирующая какой-либо природный звук, или это может быть короткая молитва. Чтобы образовать звуковой образ мантры, надо громко произносить звук с помощью голосовых связок, губ, языка и зубов. Это называется вайкхари, или внятно слышимая мантра. Перед произнесением слышимого звука речевые центры мозга активизируют голосовой аппарат. Это 1-я стадия. Еще не произнесен ни один звук, а его форма уже ясно выражена в нашем уме. Самого звука нет, а только умственный процесс. Эта стадия называется промежуточное звено, или мадхьяма. Способность человека создавать из набора звуков понятную осмысленную речь называется в тантре пашъянти, или предвидение. Центр «яшьянтд-стадии звука, как говорят, находится в анахата-чакре. Чистый звук как форма кинетической энергии, которая может проявиться при вибрации, называется пара, или конечная (наивысшая) стадия образования звука. Мантра может быть на любой из четырех стадий образования звука. Когда она повторяется громко, то это называется слышимая стадия — вайкхари. Многие мантры произносятся только на этой стадии. Но когда серьезный ученик повторяет мантру тихо, когда губы и язык шевелятся, а не слышно звуков, мантра, говорят, пребывает в стадии мадхъяма. Когда ум спокоен и мантра произносится автоматически, в ритме дыхания,— это стадия пашъянти. Дальше пашъянти находится мантра, вместе с которой ум ученика устремляется в бесконечность. Эта стадия мантры называется пара. В «Тайттирия Упанишад» (II, 9) говорится: «Тот, кто познал блаженство Брахмана, где слова и ум не нужны, так как они не способны достичь Его, тот ничего не боится». СОЗНАНИЕ По учению йогинов, существуют четыре состояния человеческого сознания. Основное и экзотерическое (общедоступное) — это состояние бодрствования, или джаграт. Затем — состояние грез, сновидений, или свапна, когда нет осознанности окружающего мира и ум — в состоянии беспокойства (не отдыхает). В активном состоянии находятся мир сознания и подсознания. Третье состояние — глубокий сон без сновидений, или сушупти, когда ум в покое, семена умственной деятельности дремлют. Как только человек просыпается, ум переходит в состояние бодрствования, дремавшие семена прорастают во множество проявлений ума. Четвертое состояние, турия, не совсем обычное состояние, когда ум «уходит» и не существует чувство «я». Эти четыре состояния сознания сравнивают с четырьмя стадиями звука в тантре. Проведение медитаций и повторение мантр (джапа), основанных на идее 4-х стадий, имеют целью вести ум от грубого к тонкому и выше. Это также называется лайя-йогой, в которой ум поглощается Космическим Разумом. ВОСЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ СИЛ Первая сиддхи называется анима («подобная атому»). Это та сила, с помощью которой человек может трансформировать свое тело по желанию в наилегчайшее живое существо. Этой силой можно овладеть путем глубокой медитации в центре сердца. Другая сиддхи — прямая противоположность первой и, как говорят, обладает способностью трансформировать тело в самое большое живое существо. Она называется махима и ее можно достичь путем медитации на Космический Разум (махат) — первую трансформацию из первоначального состояния природы (пракрити). Тарима — способность стать грубым и тяжелым, как сама материя. Постоянная медитация на элемент земли, говорят, придает такую силу. Четвертая сиддхи, под названием лагхима, — совершенная противоположность гаримы и дает силу, чтобы тело стало легким, как воздух. Глубокая медитация и слияние с элементом воздуха — источник этой сиддхи. Прати — сила увеличивать все по желанию. Эта сила совершенно проста, мы часто слышим о святых и религиозных людях, которые могут накормить тысячи страждущих одним только горшком риса. Прати достигается медитацией на принцип (источник) первичного эго (ахам-кары). Сиддхи под названием пракамъя дает силу притягивать дальние объекты (предметы). К этой сиддхи ведет медитация на элемент эфира. Ишитва — сила, способная влиять на материальные объекты, а вашитва — влияние на умы. Обе сиддхи достигаются медитацией на творческие силы вселенной. Существует много других второстепенных сиддхи наравне с главными силами. Все они — символы духовного роста. НЕКОТОРЫЕ ОБЩИЕ ПРАВИЛА СВАРОДАИ Первое основное правило свародаи, о котором еще не упоминалось, заключается в том, что необходимо всегда соблюдать гармонию между теплым солнечным дыханием правой ноздри и холодным дыханием левой лунной ноздри. Вот некоторые правила: во время полнолуния луна руководит ночью, поэтому влияние солнца минимально. Чтобы это уравновесить, необходимо и полезно закрыть левую ноздрю и дышать только через правый канал всю ночь; во время темной луны месяца влияние луны отсутствует. В этот период будет благоприятно закрыть солнечный канал и дышать всю ночь через лунный; если случится, особенно на прогулке или во время физических упражнений, вы почувствуете внезапное повышение температуры или сильное утомление, закройте солнечный канал и дышите через лунный до тех пор, пока усталость или температура не исчезнут. иногда жизненную энергию можно терять через уши, так как второстепенные (меньшие) каналы пуша и яшасвини соединяют основную чакру с ушами. Поэтому, находясь на открытом воздухе в сильную жару или холод, держите уши закрытыми; медитация и созерцание полумесяца в точке между бровей, говорят, вылечивает все психосоматические заболевания, освежает и успокаивает ум. после полового акта, выполненного по правилам свародаи, партнеры должны выпить большое количество холодной воды, причем маленькими глотками; ПРАНАЯМА Наука о дыхании 1) быстрый вдох и выдох через обе ноздри называется бхастрика и, как говорят, очищает носовые пазухи и тонкие каналы; 2) вдох через правую ноздрю, задержка и выдох через левую ноздрю называется сурья-бхедана («покорение солнца») и используется для успокоения ума; 3) вдох через обе ноздри и выдох через левую называется уджджаи и помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, и укрепить сердечные мышцы; 4) вдох через рот, язык принимает форму трубочки, выдох через обе ноздри называется шитали («охлаждение»), которое продлевает молодость и помогает пищеварению; 5) долгая задержка после медленного вдоха называется плавини («плавающая»); 6) просто задержка дыхания без вдоха и выдоха называется кевала-кумбхака; 7) жужжание во время вдоха называется бхрамари («пчела»), очищает горло и голосовые связки. Три ступени пранаямы: 1) закройте правую ноздрю и глубоко вдохните через левую. Это называется пурака (вдох); 2) задержите вдохнутый воздух насколько это возможно, но так, чтобы не было ощущения дискомфорта. Это называется кумбхака (задержка); 3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это — речака (выдох). Во время вдоха медитация на манипура-чакре (солнечном сплетении), как известно, быстро приводит ум в самадхи. Медитация на анахата-чакре (области сердца) рекомендуется во время задержки дыхания, а на аджня-чакре — во время выдоха. Пурака стабилизирует потоки жидкости в теле, делает свободным движение крови, слюны и желудочных соков. Кумбхака продлевает жизнь. Речака изгоняет нечистоты из физического и тонкого тела. Пранаяма выполняется в тишине или сопровождается мантрами. Обычно, используется основная мантра «Ом», состоящая из звуков «а», «у», «м». Вдох сопровождается звуком «у», задержка — носовым «м» (анусварой), выдох — «а» (согласно «Дхьяна-бинду Упанишад»). После пранаямы выполните уддияна-бандху, чтобы живое дыхание протекало через центральный канал. Если живое дыхание начинает протекать через центральный канал сушумна-нади, то в результате получаем самадхи. Тысячелепестковый лотос раскроется, и ваше сознание соединится с Космическим Сознанием с ощущением блаженства. Пранаяму можно выполнять в любое время дня и ночи. Важно, чтобы ум был в состоянии покоя. Если пранаяма выполнена правильно, ум успокаивается, его процессы становятся тонкими. Это способствует полной концентрации ума и и автоматически из него уходят грубые чувственные восприятия. Ум, свободный от внешнего воздействия, все глубже погружается в медитацию, пока полностью не достигнет самадхи — конечной цели йоги. В пупке находится сила кундали, спящая подобно змее; от туда десять нади идут вверх, и десять — вниз. Когда дыхание течет через иду в порядке слога «са», то какое бы благо ни получил мудрец в тот момент в мире жи вущих, оно возрастет в десятки миллионов раз. В первый день светлой половины месяца течет «луна», в течение темной — «солнце»; они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с «луны» в светлую половину месяца и с «солнца» — в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня. . В четверги, пятницы, среды и понедельники левая нади дарует успех во всех действиях, и в светлую половину месяца в особенности. В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную — правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом. «Луну» следует выбирать ночью, а днем же — «солнце». Тот, кто практикует так постоянно, тот является йогином, без сомнения. По субботам, вторникам и воскресеньям правая нади упоминается как успешная во всякой грубой деятельности, связанной с движением, и в темную половину месяца в особенности. Когда при восходе солнца течет солнечное дыхание, а при луне — лунное, тогда в любое время дня и ночи успешными будут все действия. Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное. Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным. Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом путешествие будет успешным. Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат. При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока «солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях. Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью. Выдох разрушает грехи. Тот, кто практикует йогу дыхания, тот способен остановить даже смерть. Следует задерживать естественный воздух насколько позволяют силы. ======================== вайрагья — безразличие к объектам мира, доставляющим удовольствие. лайя-йога — практика постепенного погружения, растворения и слияния индивидуального сознания в бесконечном, абсолютном. нирвитарка — вид интуиции (сампатти), бессловесная интуиция. Это то состояние ментальной ясности, в котором истины природы освещают себя сами, без вмешательства слов. нирвичара — сверхсознательная интуиция, в которой без какого-либо усилия мысли прошлое и будущее, предшествующее и последующее явления настоящего сразу появляются в уме. пранава — другое название священного слога «Ом» самадхи — состояние, в котором ум настолько поглощается процессом действия, объектом или душой, что забывает себя в объекте своего внимания. самскара — приобретенная скорость; приобретенная привычка. Синоним васаны сукха — ощущение счастья, комфорта и удовольствия. удана — 1. То проявление жизни, которое несет нас вверх. 2. То проявление, посредством которого жизнь удаляется на покой. «ха» — технический символ процесса выдоха. ЧХАМ — биджа-мантра одного из энергетических каналов, отходящих от сердечного центра . чакшус — глаза; зрительная модификация праны. Если кто стоя или сидя выдыхает прану, контролируя свой ум, тот во всех своих делах будет успешен по жизни.
  8. Наблюдение - Ранее вы говорили о приходящих мыслях, о том, что человек подобен марионетке. Позднее вы говорили о мудреце как свидетеле, наблюдающем мысли. Как это может быть? Это очень хороший вопрос. Мудрец не наблюдает за мыслями. Мысли наблюдаются. - Это Сознание? Это Сознание. И если ум думает, если средний человек думает: «Я наблюдаю», это не что иное, как самообман. Это ум, наблюдающий работу ума. Это не наблюдение. Ум, который наблюдает за умом, горизонтален в феноменальном времени, он постоянно сравнивает и оценивает реакции. * * * - Даже когда нет никакого «я», процесс тела-ума все равно продолжает оставаться. Когда вы говорите о наблюдении после просветления, после того, как исчезает «я», – есть ли какое-либо ощущение отдельности того, что наблюдает, от того, что проявляется как феномен? Наблюдение – это ноуменальное функционирование. Нет никакого «свидетеля», наблюдающего что-либо, что является как раз отсутствием ума. Если есть ум – есть «я», наблюдающее события, и поэтому есть оценивание и сравнивание. В данном же случае сравнивания нет. Это чистое наблюдение, в котором нет наблюдающего как индивидуума. Поэтому свидетель, наблюдающий – это ошибочная концепция. Наблюдающего нет никогда. Может быть только наблюдение как в ноуменальном функционировании. Во время бесед с Махараджем, когда кто-нибудь говорил: «Я наблюдаю», Махарадж останавливал его и заявлял: «Это не наблюдение». Когда Махараджа спрашивали: «У вас есть мысли?», он говорил: «Не только мысли, но и желания, и эмоции возникают. Но нет вовлечения. Мысли и желания могут возникать, но они просто наблюдаются». Даже после просветления организм продолжает функционировать, и он может функционировать только в соответствии со своими врожденными характеристиками. У джняни мысли и волнения возникают, и они просто наблюдаются. После них ничего не остается. Никогда не оставалось и следа после какой-нибудь реакции. Реакция была спонтанной, и она принималась. Но если бы понимание не было полным и истинным, тогда этот организм думал бы: «Я должен быть джняни, я не должен сердиться. Я должен помнить о том, чтобы никогда не сердиться». Махараджу было абсолютно все равно. Гнев возникал – и ладно. Даже после просветления диапазон различий между организмами тела-ума, с которыми произошло просветление, огромен. Махарадж по своей природе был очень вспыльчив, в то время как Рамана Махариши отличался спокойствием и очень редко сердился. Это различие между изначальными, врожденными характеристиками соответствующих организмов. Они продолжают функционировать в той или иной степени в соответствии с теми же качествами. Так что просветление не порождает какой-то особый ген просветленного существа. Джняни не интересует причинность. Причинность имеет место, а джняни просто наблюдает, он – свидетель. Все, что происходит, просто наблюдается, включая его собственную роль в этом. - Но не является ли эта склонность тем же, что и желание? Именно. Желания возникают, поскольку они являются частью сознания. Но индивидуальный организм, после того, как происходит просветление или понимание, называйте это как хотите, просто наблюдает желания. Вовлечения нет. - Тем не менее они ведут к действию. Если это желание подобно голоду или жажде, эта мысль актуализируется в действие. - Без участия ума? Правильно. - Случалось ли так, что вы обнаруживали, что теряете желания относительно различных вещей? Нет-нет, желания не исчезают. Желания возникают, но желание – это лишь мысль. Эмоция – это мысль. Эмоция, желание, мысль – они просто возникают, но вовлечения не происходит. Что бы ни возникало, если оно наблюдается, то оно просто исчезает. Но возникновение этой мысли, эмоции или желания – это нечто, находящееся вне контроля организма. Природа ума такова, что он либо вовлекается в мысль, либо, если нет «я», возникновение мысли наблюдается, и она исчезает. - А иногда согласно этой мысли, если так должно быть, происходит действие, правильно? Иногда вы действуете в соответствии со своим желанием, а иногда вы смотрите на него, и оно просто исчезает? Мысль возникает, и обычный ум вовлекается в нее – «это хорошо» или «это плохо», или что-то еще – и затем решает действовать. Но это действие в любом случае будет одним и тем же. Индивидуум думает, что это он принимает решение, но решение относительно действия было уже принято в Тотальности. В случае с джняни вмешательства размышляющего ума не происходит. Возникает такая мысль, как «я голоден», и если этой мысли требуется действие, я иду и ем. - Значит, любой человек может стать просветленным существом, даже несмотря на свое несовершенство, даже если у него есть желания, если он поступает ошибочно – при условии, что есть убежденность, что он не является исполнителем, что он есть лишь инструмент? Когда происходит просветление, организм не становится совершенным. Он целостен, а цельное включает в себя обе противоположности. Стремление к совершенству является ключевой, основной глупостью, и джняни понимает это. Это основа понимания. Что бы ни произошло – все является частью функционирования Тотальности. - И это приносит внутренний покой? Внутреннее спокойствие, или покой. - Похоже, что джняни не оказывается вовлеченным, что сам джняни является Сознанием, которое не вовлечено, но функциональная связь продолжается? Да, поэтому-то и нет вовлечения. Есть просто наблюдение события пока есть нечто, что можно наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние переходит в состояние не-наблюдения. Все действия, которые имеют место через такой механизм тела-ума, являются спонтанными. Ум не вмешивается прежде, чем происходит действие. Это я и имею в виду, говоря, что действия джняни не обязательно должны отличаться рассудительностью или логичностью. Но отождествление с телом должно продолжаться. Иначе как тело будет функционировать? Поэтому я и сказал: «Иисус или Будда, или любой другой мастер, если его окликнуть, он отвечает». Отождествление с телом продолжается. Более того, если есть понимание, что он не является исполнителем, остается необходимость использовать слова «я» и «мое». Если бы я все время говорил «Рамеш», это звучало бы нелепо и было бы глупо. Почему мне не использовать слово «я» и «мое», говоря о теле? Если я знаю, что Рамеш не является исполнителем, почему бы мне не использовать эти слова? - Может, я выражаюсь неверно... Если бы я спросил вас или кого-нибудь другого, достигшего Богореализации: «Кто вы?», мгновенной реакцией было бы: «Я есть Тотальность пространства», верно? Я бы скорее сказал: «Я не являюсь этим аппаратом тела-ума, за который вы меня принимаете». - В этой ситуации я просто пытаюсь представить: если бы я отождествил свое тело с Тотальностью пространства, тогда все явления, все тела были бы в пределах моего тела? Нет. Тело – это совсем другое. Как только вы достигли растождествления себя с телом как исполнитель, вам нет необходимости отождествляться с чем-либо еще. В этом-то все дело. - Но все-таки самым близким было бы пространство – вечное пространство, которое содержит в себе все. Да, но дело в том, что вы думаете, что вы являетесь Тотальностью. Кто думает, что он Тотальность? Нет необходимости отождествления с Тотальностью. Смерть - Можно ли сказать, что нет никакой разницы между Сознанием-в-покое и Сознанием-в-движении? Существенной, глубинной разницы нет. То, что мы воспринимаем, является Сознанием-в-движении во всем его изумительном многообразии? - Значит, смерть – это лишь прекращение движения воспринимающей части? Со смертью прекращается и восприятие? Да, верно. - Но если есть понимание, что восприятие является безличностным действием, тогда не будет ощущения того, что что-то теряется, это будет только... Значит, не будет никакого страха потерять что-то, не будет привязанности? Ничего этого не будет. Поэтому смерть многих святых описывается как прекрасное событие. Смерть не рассматривается как нечто, происходящее со «мной», поскольку «я» не существует. Процесс смерти просто наблюдается. А для того чтобы наблюдение могло иметь место, не должно быть больше никакого «я». - И нет никакого страха? Вы правы. Не будет ощущения страха или потери. - Есть ли какая-нибудь разница между смертью организма тела-ума обычного человека и джняни? Никакой. Абсолютно никакой. Ужасная путаница создается из-за того, что этот организм тела-ума рассматривается как джняни, как индивидуум, как просветленный индивид. Вы думаете, что организм внезапно преобразуется в ничто. Ничего этого не происходит! После просветления, или пробуждения, организм тела-ума продолжает функционировать более или менее также, как он функционировал раньше. Организм тела-ума будет функционировать согласно своим естественным характеристикам. - Значит, ощущение того, что я являюсь исполнителем, устраняется. Но то же самое происходит и тогда, когда умирает организм тела-ума обычного человека. Ощущение того, что «я являюсь исполнителем» также исчезает. Значит никакой разницы нет? Никакой. Что касается механизма тела-ума, то никакой разницы после смерти нет. И нет никакой разницы в Сознании. В одном случае Сознание прекратило отождествлеие до того, как умер организм тела-ума, а в другом случае организм тела-ума прекратил отождествление с наступлением смерти. - И это единственная разница между джняни и обычным человеком? Да! Все объекты являются лишь видимым проявлением в Сознании. То, что вы считаете субъектом, «собой», на самом деле является объектом, воспринимаемым другим объектом, который сам в свою очередь считает себя субъектом. Некто другой видит вас. Для него вы являетесь объектом, а он сам – субъектом. Но по сути оба – и наблюдатель, и наблюдаемый – являются объектами. Что представляет собой этот парадокс? Кто ищет и что? Единственным удовлетворительным ответом является то, что Сознание ищет себя. Субъект ищет самого себя. Сознание, которое отождествилось с каждым индивидуальным человеческим организмом, называет себя «я». Это «я» – лишь концепция. Безличностное Сознание отождествилось с личностным сознанием. И личностное сознание ищет свой источник, Вселенское Сознание. Сознание как субъект ищет само себя. Это и есть та особая игра, которую индуистская философия называет лила. Объяснения для нее нет. Мистики с древнейших времен утверждают, что этот мир является видимым проявлением в Сознании, воспринимаемым тем же Сознанием, и что все это проявление являет собой безличностный процесс. Сегодня ученые говорят, что весь проявленный мир является самопорожденным процессом, то есть все просто происходит само по себе. Этим безличностным процессом является поиск, с которым мы себя отождествляем. Мы думаем: «Я ищу нечто», имея в виду, что «я» ищет чего-то. И тогда поиск становится глубочайшей тайной. Хорошо, как я могу считать все это лишь видимостью? Отождествление с телом настолько тотально, что дает нам ощущение обособленности. А эта обособленность является лишь концепцией, которая основана на том, что индивидуальное тело кажется плотным. Является ли тело на самом деле плотным? Мистики всегда утверждали, что тело – это лишь видимость, это лишь пустота. И ученые сегодня пришли к выводу, что тело представляет собой лишь определенного вида вибрацию энергии. Клетки постоянно разрушаются, и новые клетки постоянно рождаются, энергия продолжает существовать, но энергия эта лишена субстанции. ------------------------ Безличностное функционирование Тотальности - Рамеш, в этом проявленном мире Сознание отождествляется с механизмом, который именуется «я». Да. - Жизненный процесс воспринимается личностно. Да. - Когда происходит растождествление, отождествленное сознание достигает понимания, что все является безличностным процессом. Да. - Значит, все «мои» выборы делает Сознание. Да. Сознание может решить съесть фунт шоколадного печенья, но результатом может быть неважное самочувствие. Другим решением может быть употребление определенных продуктов или, возможно, занятие медитацией, и в результате механизм тела-ума будет чувствовать себя прекрасно. - А иногда вопрос «кто?» приводит меня к покою ума, и это отбрасывает меня к Источнику. Очень хорошо сказано. Все именно так. - Значит, в этом суть... Это и есть суть! Это на самом деле суть. - Значит, это все этот же извечный, безличностный процесс, функционирующий через этот механизм тела. Именно так. И все, что должно быть достигнуто в этом эволюционном процессе, будет достигнуто через этот механизм тела-ума. Ни больше, ни меньше. - Значит, это «я» распоряжается чужим имуществом? Именно. Все так и есть. И одновременно оно принимает на себя чужие проблемы, чужую ответственность. Зачем брать на себя чужую вину, чужую ответственность? Так что, не волнуйтесь, будьте счастливы. - В этом присутствует очень глубокая красота и благоговение, что вызывает слезы. Такое счастье. Действительно. И это счастье, как вы сказали, есть не что иное, как приятие. Можете называть это капитуляцией, отдаванием себя, если вам так нравится, но это приятие. - Почему все так гоняются за просветлением? Это буквально «много шума из ничего». А когда добираются до него, оно не кажется чем-то грандиозным. Наряду с сексом, это то, что переоценивают больше всего. Да, ни секс, ни просветление не являются чем-то грандиозным. Я говорю о сексе и просветлении: принимайте это как оно есть. Зачем столько шума вокруг этого? Вся жизнь и существование являются потоком, и если мы принимаем этот поток и входим в этот поток, жизнь может стать исключительно простой. Жизнь ставит перед нами проблемы, потому что мы боремся с жизнью, мы не принимаем то, что есть в настоящий момент. Мы хотим быть иными, чем мы есть. Мы хотим иметь нечто иное, отличное от того, что мы имеем. ….Все это является частью функционирования Тотальности. Тотальность не интересует добро и зло. Так что все, что бы ни происходило в функционировании вселенной в настоящий момент, должно быть принято. Неприятие ведет к человеческому несчастью. Пока не произойдет это приятие, пока не случится капитуляция, отдавание себя, пока не будет этой Милости или как бы вы это ни называли – до тех пор вы обречены быть несчастными. Я сказал: «Я задам вам один вопрос, ответ на который вам нужно обдумать. Если вы ответите на этот вопрос, вы получите ответы на все свои проблемы». Он спросил: «В самом деле?» Я сказал: «Конечно! Продумайте – что превратило вас, абсолютно счастливого инженера в несчастного ищущего? Вы бросили свою работу и решили стать ищущим? Что сделало вас ищущим?» Мы немного поговорили об этом, и затем я сказал: «Если некая сила сделала вас ищущим, не думаете ли вы, что именно эта сила и ответственна за то, чтобы доставить вас туда, куда вы должны быть доставлены? Зачем столько усилий? Почему вы хотите, чтобы эта жажда прекратилась в какое-то конкретное время?» все, что есть, является Богом. Так что вопрос о том, находится Бог снаружи или внутри неуместен. Я говорю, что все это – Бог, или Тотальность, или Сознание, которое постоянно функционирует через миллиарды человеческих организмов и все другие организмы, являющие собой инструменты функционирования. Все миллиарды человеческих организмов являются просто инструментами, через которые Бог, или Тотальность, или Сознание, функционирует. Это единственная сила, которая функционировала все эти тысячи лет, и эта сила функционирует в настоящее время, и эта сила будет продолжать свое функционирование в будущем. - В конечном счете все сводится к вопросу капитуляции, отдавания себя? Да. Пока остается «я», Высшее «Я» войти не может. Более того, «вы» изгнать это «я» не можете. Кто изгонит «я»? Само «я» не изгонит себя. Поэтому конечное событие, Состояние Будды, просветление является событием безличностным. Приятие этого факта являет собой самый большой шаг. Вы не можете гоняться за Богом. В должное время и в должном месте Бог сам настигнет вас. Тогда вы достигните той стадии, когда вы скажете: «Боже, пожалуйста, я устал. Отпусти меня или возьми меня». Поиск Бога подобен зубу мудрости. Пока он не беспокоит вас, оставьте его в покое. Когда зуб мудрости начнет причинять вам боль, идите к зубному врачу. Духовный поиск начинается не по вашему волеизъявлению, и поиск Бога заканчивается не по вашей воле. Поиск Бога начинается с индивидуума и заканчивается с концом индивидуальности, с осознаванием того, что никакого волеизъявления нет. Из-за ощущения себя индивидуальной сущностью возникло обращение к Божественному в виде молитвы. В прежние времена это было обычным, но в настоящее время, человек не готов молиться даже Божественному. Он не готов к отдаванию себя. Я вижу, что западный человек готов скорее принять такие слова, как «Реальность» или «Сознание». Но почему-то, когда я использую слово «Бог», возникает ощущение какой-то неловкости. Если вы счастливы, живите своей жизнью. Не принимайте ничего из сказанного здесь. Ничего не меняйте. Кто вносит изменения? Если изменение должно случиться, оно случится само по себе. Я абсолютно серьезен. Вам, как индивидууму, не нужно делать никаких изменений. Продолжайте жить своей жизнью. Если вы любите читать, читайте. Если вы занимаетесь медитицией, медитируйте. Если вы услышали здесь что-то, прекрасно. Если нет – тоже прекрасно. Если некое изменение должно произойти в результате всего этого – пусть оно произойдет. Если понимание – на каком-либо из уровней – имеет какую-либо ценность, какую-то значимость, оно должно обязательно проявиться. - Почему я должен продолжать карабкаться? Вы не можете не карабкаться. Вы не можете не делать этого. Вы заведены! И выбраться из этого невозможно. - Я подобен марионетке? Да. Важно понять то, что вы не можете ни ускорить этот процесс, ни остановить его. Так что это карабканье продолжается и, как я сказал, вы получаете проблески этого прогресса. И когда наступает хотя бы небольшое понимание, что вы не делаете никакого прогресса, что прогресс происходит, тогда обретается определенное количество свободы, свободы от «я», которое желает ускорить продвижение. Тогда вы знаете, что это безличностный прогресс. И ему нужно время. Если вы должны вскарабкаться по ста тридцати ступеням, то в промежутке между двадцать пятой и сто двадцать девятой ступенями вы можете увидеть свет. Но в то же время у вас будет и понимание того, что нет никакого «я», которое было бы вовлечено в этот процесс. Так что ощущение свободы уже появилось. Шаг со сто двадцать девятой на сто тридцатую ступень всегда внезапен, ибо вы не знали, что ступеней было сто тридцать. Поэтому пробуждение всегда внезапно. Конечное пробуждение всегда внезапно. - Но никакого первоначального плана не было? Нет. Все произошло сейчас, одновременно. Все, что было, есть. Все, что есть, есть. Все, что будет, также есть! Если он действительно понимает, что все это иллюзия, то он должен также понимать и то, что и он, как организм тела-ума, представляет собой часть этой иллюзии. И все, что бы ни происходило через этот организм, также есть часть общей иллюзии. Таким образом, если все является иллюзией, какие могут быть вопросы? Если наблюдение становится более или менее постоянным, этот процесс мышления будет сокращаться, пока вовсе не остановится. Ищущий находится в ловушке... пока не начинает думать: «Кто такой ищущий?» - Ищущий – это эго. Ищущий – это не эго. Я это подчеркиваю. Ищущий – это на самом деле безличностное Сознание, которое отождествило себя с телом, создало эго и в настоящее время находится в процессе растождествления. Это безличностный процесс безличностного Сознания. После того как Сознание отождествляется с индивидуальным телом, отождествление продолжается на протяжении нескольких жизней. Затем в определенном организме тела-ума ум обращается вовнутрь, но эго по-прежнему считает себя ищущим. Процесс растождествления продолжается до тех пор, пока ищущий внезапно не достигает осознавания, что он не является ищущим, что ищущий – это безличностное Сознание. Поэтому он решает, что нет никакого смысла в поиске. И в этот момент «я» начинает исчезать. - Это и есть капитуляция, отдавание себя? Это – отдавание себя. И окончательное, абсолютное отдавание себя происходит тогда, когда оно включает в себя приятие того, что просветление может и не произойти в этом организме тела ума. Приятие того, что оно может не произойти в этом организме тела-ума, является окончательным отдаванием себя. - Чем является то, что ощущает свободу? Никем. Когда возникает понимание, ощущение свободы появляется само по себе. Когда возникает понимание, ум не имеет возможности задавать вопросы. В этом различие между интеллектуальным пониманием и интуитивным пониманием, интуитивным убеждением. - Значит, понимание – это состояние покоя? Да, это верно. - Это значит не делать что-либо, а просто быть? Да. Поэтому истинное безличностное понимание может только случиться. Но интеллектуальное понимание является тем шагом, который может привести к тому, что случится истинное понимание. - Что случается? Что представляет собой переход от интеллектуального понимания к полному пониманию? Милость. - Так что мне не нужно беспокоиться об этом. Именно. Нет никого, кто бы беспокоился об этом. И это является истинным пониманием, которое ведет к полному пониманию, безличностному пониманию, к пониманию без индивидуального понимающего. Это то, что я подразумеваю под трансформацией. В индуизме используется слово «паравратти». Оно означает, что видение полностью меняется. Из личностного видение становится совершенным, безличностным. Безличностное видение означает то, что этот организм тела-ума рассматривается как часть тотального существования, часть тотального сновидения. Таким образом, после просветления не происходит полного растождествления с организмом. Оно не может произойти, поскольку организм продолжает функционировать. Но происходит понимание того, что действующий элемент является частью механизма этого организма, и что функционирующим элементом является Сознание, приводящее в действие действующий элемент. Это то, что заставляет чувствительность приводить в действие чувства. - Если есть это понимание, с чем происходит растождествление? С личностным ощущением себя исполнителем. Да, воспринимать может только Сознание. Человек – это просто инструмент, через который Сознание функционирует. не «я» делает это, а что все, что происходит через этот организм тела ума, является частью функционирования Тотальности. Бог функционирует через это тело-ум. Точно так же, как действия, происходящие через это тело-ум, не являются моими действиями, должно быть понимание того, что действия, которые происходят в других организмах тела-ума, не являются их действиями. Поэтому, если действия, происходящие через ваш организм тела-ума, неблагоприятны для меня, я не буду считать вас, как индивидуума, своим врагом. Это основа этого понимания. Оно означает, что исчезает различие между «я» и «другие». - Значит, это происходят действия Тотальности? Верно. Существенной частью понимания является то, что человек ничего не может с этим сделать. Это ведет к следующему пониманию: «Если я не могу ничего сделать с тем, чтобы стать просветленным, мне все равно, произойдет понимание в этом организме тела-ума или нет!» Практически, это предпоследняя стадия понимания. Нет больше никакого «я», которое желает просветления. ====================================== Глубочайшее воздействие понимания То, что происходит с этим ощущением «я не являюсь исполнителем» – это неволевое недеяние, спонтанное действие, которое просто наблюдается. - Если понимание возникло, оно не может уже исчезнуть? Понимание не может исчезнуть, потому что оно не появлялось! Понимание – это То-что-есть. Понимание – это Сознание. Понимание всегда было и есть здесь. Появилось лишь неверное понимание. Неверное понимание уйдет, и понимание останется в точности там, где оно всегда было. Просветление – это изначальное, исконное состояние.. Основа всех состояний. - Что должно произойти, чтобы никаких сомнений больше не было? Должное время и должное место, и должный организм – вот и все. Пока не наступит должный момент в должном месте, взлеты и падения будут продолжаться. Поскольку процесс находится в длительности, в феноменальности, в дуальности, взлеты и падения, которые вначале являются очень резкими, постепенно с углублением понимания становятся более плавными. Вовне обращается размышляющий ум. Таким образом, с углублением понимания работающий ум становится все более и более действенным, а ум размышляющий – все менее и менее действенным. Это обращение вовнутрь. Таким образом происходит обращение вовнутрь. А основой всего этого является как раз понимание, появляющееся через чтение или размышление, или посещение семинаров, или бесед с кем-либо. Все это является частью процесса, который порождает и углубляет обращение вовнутрь. Обращение вовнутрь – это отсутствие размышляющего ума. Именно размышляющий ум обращается вовне, заглядывает в прошлое и проецирует будущее. Когда размышляющий ум становится менее и менее действенным, обращение вовнутрь становится автоматическим. Нет никакого «я», которое может обратиться вовнутрь. По мере того как размышляющий ум, …. обращение вовне становится менее действенным, обращение вовнутрь происходит само собой, спонтанно. Это на самом деле одно и то же, две стороны одной монеты. Рамана Махариши объяснил, что ум-интеллект необходим. Любое понимание в начале должно быть на интеллектуальном уровне, но интеллект должен быть достаточно сильным, чтобы осознать свою собственную ограниченность. На каком-то уровне интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится за рамками его понимания, совершенно в другом измерении. На этой стадии интеллектуальное понимание начинает переходить в более глубокое понимание. И по мере того как оно углубляется, нечто внезапно раскрывается. Например, сегодня утром один мой друг сказал: «Ты сказал: „Да будет Воля Твоя!“, и внезапно меня осенило, что не «да будет Воля Твоя», а «есть Воля Твоя». Воля Твоя всегда была. И Воля Твоя всегда будет». Он сказал, что это понимание внезапно раскрыло такую мудрость, которой на интеллектуальном уровне не было. Возникновение ощущения свободы - Могли бы вы сказать еще что-нибудь о свободе? Свобода означает отсутствие страха. А отсутствие страха означает отсутствие обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Когда же достигнута убежденность, что мы все является инструментами, через которые функционирует Тотальность. Когда нет «другого», нет никакого страха, а когда нет страха, наступает свобода. - И приятие? Приятие вызывает огромное ощущение свободы. Должно быть радостное приятие. И тогда это радостное приятие приносит громадное ощущение свободы. Это ощущение, будто находишься в непрерывном потоке радости. Все, что попадается на глаза, как бы быстро схватывается зрением и затем исчезает. Концепция как средство достижения понимания Есть небольшая разница между вашим учением и учением Махараджа. Суть его учения – Сознание говорит с Сознанием, но Высшая Реальность вне этих пределов. Ваше учение больше основано на исследовании «я», на наблюдении. В книге «Я Есть То» Махарадж делает различие, он говорит, что самый быстрый путь – это сконцентрировать ум на Высшей Реальности, более быстрый, чем наблюдение. Я слушал. Махарадж бывало говорил: «Просто будь» или «Осознавай это»,. Махарадж не просил никого ни делать что-либо, ни не делать что-либо. Он просто говорил: «Это то, что есть». Он не предписывал, он описывал, с тем чтобы понимание могло произойти. * * * - Сэр, меня затрудняет один вопрос. Я мог бы поклоняться озеру, которое находится позади нас, но это бы породило еще больший дуализм. Почему Рамана Махариши поклонялся горе? Потому что это была концепция, которая помогала ему. - Хм. Вы имеете в виду, что я мог бы делать то же самое? Конечно! - Могли бы вы подробнее остановиться на идее реальности и нереальности? Для объяснения «реального» и «нереального» часто используется аналогия с тенью. Тень нереальна в том смысле, что ее существование зависит от солнца. Тем не менее, как тень, она достаточно реальна. Так что она одновременно является и реальной, и нереальной. Существование всего проявленного мира зависит от Сознания. Сознание присутствует во всех объектах, во всем проявленном. Сознание выходит за пределы проявленного, но в то же время оно присутствует в нем. Проявленное содержится в Сознании. Нирвана и сансара – это не две отдельные вещи. Сансара – это объективное выражение нирваны. В конечном понимании наступает состояние Бытия. Нет вопроса о видении чего-либо. Все является видимым проявлением, и это проявление видится через инструмент организма, через чувства. Но никакой индивидуум не видит: хотя индивидуум и говорит: «Я могу видеть горы», только благодаря тому, что присутствует сознание, это может быть сказано. Горы на самом деле видятся Сознанием, что также является видимым проявлением! Тотальность проявленного мира – это лишь видимое проявление, созданное Сознанием в Сознании. И это функционирование проявленного мира, того, что мы называем жизнью и существованием, также является Сознанием. Сознание играет все роли миллиардов человеческих существ, и оно же является режиссером. Каждый персонаж разыгрывается Сознанием. Диапазон вовлечения и вспоминания - Когда я думаю, я полностью отождествляюсь со своими мыслями. Наблюдающего, свидетеля нет. После этого вся вереница мыслей проходит, и тогда уже я наблюдаю ее в памяти и оцениваю. Таким образом, если вы понимаете это хотя бы интеллектуально, в определенный момент произойдет внезапное осознавание того, что ум оказался вовлеченным. И в этот момент он остановится. Иначе вовлечение продолжалось бы. В большинстве случаев, когда нет даже этого интеллектуального понимания, происходит одно вовлечение за другим. И только в редкие моменты, когда ум действительно утомлен, он оказывается пустым. В остальное же время все, что он делает с утра до вечера – это концептуализирует, создает идеи и образы. Но когда наступает это понимание, на какой-то стадии вовлечения, ум внезапно останавливается. Духовная эволюция Новые существа, новые люди постоянно создаются, и в них происходит отождествление. Это отождествление в процессе эволюции продолжается. В какой-то момент ум обращается вовнутрь, и начинается процесс растождествления. Этот процесс занимает очень много времени и большое количество рождений. Вся игра состоит из отождествления, затем ум обращается вовнутрь – и затем следует процесс растождествления. Имейте в виду, что все это концепция, но она может привести к окончательному пониманию. Обращение вовнутрь может только случиться, понимаете? Обращение вовнутрь и является этим процессом духовной эволюции. Эволюция происходит во всем. Есть физическая эволюция, есть эволюция в музыке, в искусстве, в науке, и есть духовная эволюция. В этой духовной эволюции вначале происходит отождествление, которое длится в течение нескольких тысяч жизней организмов тела-ума. Их может быть сто тысяч или миллион, не в этом дело, отождествление происходит через последовательный ряд организмов тела-ума. И в определенном организме тела-ума случится это обращение вовнутрь. Возникает какая-то мысль, или происходит какое-то событие, или что-либо еще – и с этим, как с явной причиной, ум обращается вовнутрь. И ум вместо того, чтобы обращаться вовне и желать все больше и больше материальных объектов, обращается вовнутрь, желая узнать свою истинную природу: «Кто я? Что я делаю здесь? Каков смысл жизни?» Затем начинается процесс растождествления. Духовный поиск в этой эволюции начинается с обращения вовнутрь и с того, что индивидуум становится ищущим. И этот поиск, который в действительности представляет собой процесс растождествления, продолжается через различные процессы в эволюции. От одного вида духовного поиска вы переходите к другому и к глубоким разочарованиям, пока наконец не наступает это внезапное понимание, что никакой «индивидуум» не может стать просветленным. Просветление, как безличностное событие, может произойти только через объект. Для того чтобы произошло любое событие, нужен объект. Таким образом, когда должно произойти просветление в этой эволюции, создается организм тела-ума, который готов к тому, чтобы принять это просветление. Он обладает теми физическими и умственными характеристиками, тем темпераментом, которые делают данный организм способным к приятию просветления. И этот организм тела-ума сам являет собой процесс эволюции. Началом этого понимания – во времени – является приятие того факта, что просветление может и не произойти через этот организм тела-ума. Это очень трудно принять ищущему, индивидуальному ищущему, но это очень важная веха в этом процессе в дуальности. Затем происходит «отпускание», и наступает чувство огромной свободы. «Если я не могу достичь просветления, и если объект не может стать просветленным, что же я ищу?» Таким образом, происходит это «отпускание» и это отождествление с организмом тела-ума, это «я» ослабевает. Но в этом процессе случаются определенные квантовые прыжки. И конечным квантовым прыжком, непосредственно перед просветлением, является то, что нет больше никакого поиска, нет больше переживания по поводу того, произойдет просветление или нет. Когда это приятие возникает, «я» практически исчезает. Ибо именно «я» является ищущим, а не организмом тела-ума. Сам по себе организм тела-ума является лишь инертным объектом, который необходим для того, чтобы произошло просветление. - «Я» остается «я», пока есть ищущий, верно? Верно. Да. Так что когда поиска больше нет, исчезает также и «я»-ищущий. - Значит, это конечная точка, эволюция «я»? Да. «Я» эволюционирует, но не это «я». Нильс Бор ответил так: «Бог не играет со вселенной в кости. Мы думаем, что Бог играет со вселенной в кости, поскольку мы не имеем всей той информации, которую имеет Бог!» Никакой конечной цели нет. Это – непрерывное безличностное функционирование Тотальности. Ученые называют это «самопорожденным» процессом. Я предпочитаю думать об этом как о потенциальной энергии, которая высвобождает себя. Возникает вопрос: «Зачем энергии приводить себя в действие? Почему должно быть это проявление?» Один из ответов таков: «А почему бы и нет?» Другой подход состоит в следующем: «Если вы говорите о потенциальной энергии – она не была бы потенциальной, если бы иногда не приводила себя в действие. Она была бы мертва». С тех пор, как я себя помню, у меня было это интуитивное ощущение, что все это является сном, и поэтому нет ничего, что я бы мог сделать, чтобы я каким-либо образом мог ускорить свое продвижение.
  9. Вещественному чуждый бытию — Преграде постоянной этой, — Превратных мыслей не держись. Они иллюзии рождают. Что такое превратные мысли? Сознаете ли вы наличие блуждающих мыслей при медитации? Надеюсь, что сознаете. Однако в повседневной жизни действительно ли вы верите в свои переживания, планы, способности, знания? Они представляют собой просто последовательность более или менее связанных между собой заблуждений. Если вы совершаете поступки под воздействием заблуждений, могут происходить всевозможные странные вещи. (Слово, переведенное здесь как «иллюзия», обозначает нечто странное или необычное.) Чем сильнее вы в них верите, тем больше вероятность их появления. Внимательно сознание созерцай, Пустое, всех лишенное вещей. Но если чувства вдруг взыграют, Ты в заблуждение впадешь. Если мы правильно созерцаем сознание, мы видим, что в нем ничего нет. Если в нем что-то есть, например, чувство, это все еще привязанность. Вам нужно только испытать мгновенную или внезапную эмоцию, чтобы привести сознание в движение. И в миг решающий верни обратно свет, Что озаренье мощное несет. Когда вы обнаруживаете, что ваше сознание погружено во тьму, вы должны сразу же осознать это и сказать себе: «Это ошибка, привязанность». Так ваша мудрость начнет действовать и окрепнет. Сложность в том, что вы должны всегда сознавать свое помраченное состояние. Согласно патриархам, вы должны использовать мудрость для освещения всех своих заблуждений. Но тот, кто пребывает в затуманенном состоянии, предполагает, что все, что он видит, реально. Поэтому он не склонен стремиться к свету мудрости. Только если он сознает свои заблуждения, то в критический моментом сможет обернуться. Пропали тучи, небо чисто, Сверкает солнце ясным светом. Если, осознав свое заблуждение, вы сможете при помощи практики озарить изначально чистое сознание, это будет подобно небу после того, как пропали темные тучи. Иногда во время практики кажется, что у вас нет мыслей; все же ваше сознание не полностью чисто. Это похоже на жаркий, туманный день, когда пар поднимается вверх и застилает солнце. Иногда через несколько дней после начала затворничества я спрашиваю людей о том, насколько, как им кажется, они близки к просветлению. Некоторые говорят: «Ну, кажется, что оно прямо за углом. но я не могу увидеть его». Иногда по краям темной тучи мы можем видеть солнечные лучи, и так мы узнаем, что за ней находится солнце. Только увидев его своими глазами, вы узнаете, что за тучей ослепительно сияет солнце. Те. кто увидел несколько лучей света, укрепятся в своей практике и будут заниматься практикой более усердно. Коль ничего в сознанье не возникнет, То и вовне не отразится ничего. То, признаки чему присущи, Не есть исконная реальность. Если не возникают мысли, ничто вне сознания не может быть воспринято. Если вы думаете, что что-то отражается снаружи, это иллюзия. В «Сутре Помоста» говорится, что ни знамя, ни ветер не движутся. Движется сознание. Когда сознание покоится, снаружи нет ничего такого, что могло бы искушать или отвлекать вас. Отвлекающие мысли приходят изнутри или снаружи? Если вас беспокоит только внутренние мысли, вы хорошо занимаетесь практикой. Но даже до этого уровня непросто добраться. Такие разговоры с самим собой во время медитации не связаны с телом или внешним миром; они берут начало в сознании. Это бессмысленные заблуждения, ментальный хаос. Как избавиться от этого хаоса? Очень просто. Как только мысль возникнет, просто не обращайте на нее внимания и возвращайтесь к методу. Вне зависимости от того, где она возникла — в вашем сознании или во внешнем мире, — она лишена реальности. Некоторые люди могут сказать: «Я знаю, что заблуждаюсь, но ничего не могу с этим поделать». Вот для чего нужна практика — для того чтобы помочь тем, кто, по крайней мере, замечает свои заблуждения, и что-то сделать для устранения последних. Коль видишь мысль в ее возникновенье, Осознанность ее рассеет тут же. Какой аспект сознанья ни возникнет, Гони его, сейчас же разрушай. Есть изречение о практике: «Не опасайтесь возникновения мысли, опасайтесь только заметить это слишком поздно». Это не слишком ужасно, если мысли возникают. Проблема есть тогда, когда вы не замечаете этого. Если вы замечаете это сразу после возникновения мысли, это не страшно. Это поможет вам усерднее работать. Если бы мысли вообще не возникали, вы бы обладали чистым сознанием и не имели нужды в практике. Те, кто никогда не занимался практикой, могут знать о своих блуждающих мыслях, но ничего не могут сделать для того чтобы остановить их. Когда вы усердно занимаетесь практикой, какая бы мысль ни возникла, вы обладаете силой для того чтобы просто рассеять ее. Рассеять означает не обращать внимания, не проявлять неприязни и не сопротивляться этой мысли. Как еще бы вы могли рассеять ее? Если бы вы оказывали ей сопротивление при помощи чего-то еще, это что-то ещё тоже является мыслью. Если бы я хотел избавиться от Тома и привлек для этого Дика, то, расставшись с Томом, я бы по-прежнему остался с Диком. Вне зависимости от того, сколько людей я найду для того, чтобы они избавляли меня друг от друга, всегда кто-то один из них будет оставаться. Если вы испытываете чувства после того, как мысль уже исчезла, думая: «Что за неудача. Надеюсь, она не вернется назад», — ваше сознание станет рассеянным. Затем вы начинаете думать: «Я безнадежно погряз в блуждающих мыслях. Я просто брошу медитировать». Если вы занимаетесь практикой таким образом, блуждающие мысли не устраняются, они только накапливаются. Причина в том, что вы не отключил и тот аспект сознания, который дал начало мыслям. Или вы относитесь к тем людям, которые пытаются схватить блуждающую мысль и сказать ей: «Я не позволю тебе вернуться»? На самом деле, если вы действительно можете схватить ее, вы по меньшей мере имеете намерение наблюдать за ней. Если бы вы продолжали следить за этой мыслью, этот самый аспект сознания стал бы вашим методом Если вы можете схватить блуждающую мысль и просто сосредоточиться на ней, не позволяя ей исчезнуть, само это становится методом. Если вы не можете удержать ее, то любая мысль, хорошая или плохая, является заблуждением, которое мешает вашей практике. Самая важная вещь — позволить уйти тому, что уже прошло. Ваше сознание должно быть подобно зеркалу, а не фотоаппарату. Все, что попадает в фотоаппарат, остается в нем; отражение в зеркале исчезает, когда вещь уносят. Когда мы воспринимаем что-то, это лишь наше представление о чем-то существующем. Если бы я осмотрел эту комнату, не делая никаких разграничений, что бы я увидел? Девять людей? Одного человека? В действительности, я бы не увидел ни одного. Если бы я увидел хотя бы одного, мое сознание было бы привязано к форме. Понимаете? И чтенье мантр, и созерцание сознанья — Лишь травы для зерцала полировки. Когда исчезла пыль, Их тоже нет. Великие духовные уменья В сознании присутствуют всецело. Рай, или Чистая Земля, Доступны по желанью всем. Если ваше сознание является чистым, то, где бы вы ни находились, вас будет окружать чистота. Если у вас небесное сознание, вы на небесах. Если вы ощущаете себя очень несчастным, вы в аду. Но печально то, что большинство людей могут с легкостью отправиться в ад, но им не так легко посетить небеса. Если бы я схватил вас прямо сейчас и хорошенько отругал вас, и вы бы сказали: «Я не сделал ничего плохого. За что Вы на меня кричите?» — в это время ваше сознание было бы исполнено страдания и помрачений. Вы бы оказались в аду. Но если бы, когда я отругал вас и надавал вам тумаков, вы повернулись ко мне, низко поклонились и со слезами на глазах сказали: «Я так благодарен Вам за возможность сжечь некоторые из моих великих кармических препятствий», — вы бы оказались на небесах. Но обладание подобным сознанием — большая редкость. Поэтому эти две строки на первый взгляд кажутся странными, но Чистую Землю, или Небеса, все же можно посетить прямо здесь, в обычном мире. Не нужно к истине стремиться, Сознанье — изначально Будда. Нет такой вещи, как истинное сознание. Освобождение от заблуждений — вот истинное сознание. Так же нет и Будды. Ваше собственное сознание изначально является Буддой. Если сознание чисто, там нет даже Будды. Когда у вас нет мысли о том, чтобы стать Буддой, когда в сознании нет Будды и нет помрачений, это истинное сознание Будды. То, что знакомо, вдаль уходит, Что неизвестно — лучший друг. И днем и ночью Все чудесно. Ничто смутить тебя не может. Вот сущность какова сознания. ---------------================================================ Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157) Безмолвное Озарение Хун-чжи, называя свой метод «безмолвное озарение», так описывает его: «Ваше тело спокойно сидит; ваше сознание покоится в неподвижности. Ваш рот так спокоен, что вокруг него вырастает мох. Из вашего языка пробивается трава. Занимайтесь так без перерыва, очищая сознание, пока оно не обретет прозрачность осеннего пруда, яркого, как луна, озаряющая вечернее небо». Хун-чжи говорил также: «Какие бы миры ни предстали перед вами во время этого безмолвного сидения, сознание очень чутко воспринимает все детали, однако все находится там, где оно изначально есть, на своем собственном месте. Сознание остается на одной мысли в течение десяти тысяч лет, однако не опирается ни на какие формы, внутри или снаружи». Это учение Хун-чжи раскрывает цель безмолвного озарения — сознание, не обремененное мыслями, но глубоко осведомленное о своем собственном состоянии. В нем должны наличествовать как безмолвие, так и озарение. Затем, вернувшись в Японию после учебы у чаньских наставников в Китае, наставник Догэн (1200-1253) проповедовал там похожий метод под названием сикантадза. Безмолвно и спокойно забываешь все слова, И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет. Когда его постигнешь, времени нет меры. Познав, вернется к жизни окруженье. Предельно лучезарно яркое сознанье, Чудесно озарение без мрака. Луны явленье, звезд река, Под снегом сосны, облака на пиках. Во мраке, светом полнятся они. В тени, они лучом мерцают чудным. Как сновиденье журавля в пустом пространстве, Как гладь воды недвижная в пруду осеннем, Бессчетные эпохи растворятся. Не отличима от одной другая. Забыты в озаренье все порывы. Где существует это чудо? Сиянье с чистотою прогоняют мрак С пути, где Озарение Безмолвно, Где бесконечно малое возникло. Чтобы постигнуть то, что незаметно, Есть золотой челнок на яшмовом станке. Субъект взаимодействует с объектом. Зависят друг от друга свет и мрак. Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир. Но меж собою соотносятся они. Прими лекарство верных взглядов. И в барабан, натертый ядом, бей. Когда безмолвие и озарение всецелы, Убийство и рожденье — выбор мой. Вот, наконец, из врат выходим мы. Созрел тот плод, висящий на ветвях. Только безмолвие — учений выше всех. Лишь озарение — универсальный отклик. Лишен усилий отклик этот. Ученье слуху недоступно. Все веши те, что есть на свете, Свет испускают и о Дхарме говорят. Они между собою речь заводят, И на взаимные вопросы отвечают. Ответами встречая все вопросы, Они гармонии подвластны полной. Когда покоя в озаренье нет, Становятся различия видны. Ответами вопросы порождая, Они гармонию нарушить могут. Когда в безмолвии исчезнет озаренье, Все побуждения бесплодны и вторичны. Когда всецело Озаренье, что Безмолвно, То лотос расцветет, а спящий сон отринет. Сто рек впадают в океан, Великий пик — средь тысяч гор один. Как гусь, что молоко воде предпочитает, Как пчелка, что пыльцу несет усердно, Когда всецело Озаренье, что Безмолвно, Я изначальную традицию своей исполнил школы. Безмолвным Озарением зовется этот метод. Он от глубин до высоты простерт. Цель этой практики — сознание, свободное от бремени мыслей. Она ведет сознание к глубокому постижению его собственного состояния. Безмолвно и спокойно забываешь все слова, И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет. Сначала присутствует безмолвие, затем приходит озарение В личных беседах люди говорят мне, что их самая большая проблема — в том, что они не могут прекратить думать. Даже когда вы сидите здесь, молча и в тишине, вы можете постоянно говорить с внутренними объектами Безмолвное озарение — это очень спокойный тип медитации, в которой нет ни одной мысли, но ваше сознание чрезвычайно ясно. Я использую три выражения для описания этого состояния: во-первых, «ясность и открытость»; во-вторых, «нет рассеянных мыслей»; и, в-третьих, «ни единой мысли». В высшем смысле безмолвное озарение — это метод без метода. Подсчет и отслеживание дыхания — это методы сосредоточения рассеянного сознания, а гунь-ань — это метод приложения сильного давления для достижения внезапного прорыва. Безмолвное озарение — это просто отказ от всех мыслей и слов и непосредственное погружение в состояние Чань. Я не очень часто рекомендую людям этот метод. Прежде всего, вы должны обладать уверенной практикой, чтобы действительно получить от него пользу: вы должны находиться на том этапе, когда уже нет улаживания проблем, когда вы можете сидеть в медитации без нарушения сосредоточения, практически без посторонних мыслей. Другая причина заключается в том, что сложно определить, является наше сознание действительно «ясным и открытым» или просто пустым. Вы можете просто проводить время в праздности, предаваться очень утонченным размышлениям и верить в то, что вы практикуете безмолвное озарение. Вы можете молчать без какого-либо озарения. Ключ содержится в строке: «И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет». Что должно быть ясным и открытым? Все, что содержится в вашем сознании, которое, хотя и неподвижно, отражает все подобно зеркалу, Когда вы достигли безмолвия, время не имеет длительности. Мы ощущаем время только благодаря тому, что возникают и исчезают мысли. Когда мыслей нет, нет и времени. Время бесконечно, безмерно. Однажды ночью, когда великий наставник Тай-сюй занимался медитацией, он услышал вечерний звон колокольчика. Непосредственно после этого он услышал утренний звон. Поскольку он был в самадхи, прошла целая ночь, а у него полностью отсутствовало ощущение времени. Следующая строка относится к пространству, ясному и яркому ощущению окружающей среды. Когда ваше сознание движется, ваша осознанность обладает узкой фокусировкой благодаря вашим мыслям. Если бы вы могли видеть и слышать, не прибегая к помощи своего сознания, и в то же время быть очень внимательными, вы бы ощутили бескрайнее пространство. Но это не очень возвышенное состояние. Еще более высоким является состояние «ни единой мысли». В этом состоянии различия между обширным и маленьким просто не существуют. Есть изречение, что все Будды прошлого, настоящего и будущего вращают Колесо Дхармы на кончике тонкого волоска. Когда вы можете очистить свое сознание от всех мыслей, сознание становится всеобъемлющим и не видит различия между бесконечно малым и бесконечно большим. Предельно лучезарно яркое сознанье, Чудесно озарение без мрака. Лучезарное яркое сознанье — это осознанность Будды, который видит живые существа в их совершенстве, в отличие от обычной осознанности, которая является помраченной и видит мир, окутанный темнотой. Эта ясность проливает свой свет на все веши, и они приобретают характер чуда. Это похоже на песни Миларепы. которые открывают гармонию между всеми великими и малыми вещами. Это — чудо «Аватамсака-сутры». где все воспринимается в таких подробностях, со всех точек зрения. Настолько просветленное сознание способно увидеть мироздание в песчинке. Это — мир, воспринимаемый мудростью, которая берет начало в самадхи. Луны явленье, звезд река, Под снегом сосны, облака на пиках. Состояние безмолвного озарения подобно луне, не скрытой облаками — ясной, спокойной и прохладной. Луна, скорее чем солнце, является символом просветления, поскольку луна прохладна и безмятежна, тогда как солнце — жаркое и активное. «Река звезд» соответствует Млечному Пути, где близко расположенные звезды образуют реку света. «Под снегом сосны, облака на пиках». Все это — образы ясности и открытости. Видели ли вы когда-нибудь, как облака свободно плывут между возвышающимися горными вершинами? Это символизирует освобожденное сознание, которое, даже сталкиваясь с препятствиями, не поддается их оковам. Во мраке, светом полнятся они. В тени, они лучом мерцают чудным. Активные элементы утихли, замерли, и пришла ясность, и наконец можно видеть то. что находится в глубине. В небе сна журавля и в глубинах осеннего пруда эпохи растворяются. Мы называем это «ничто», так как наше ощущение времени возникает из бесконечной последовательности мыслей и образов, проходящих через наше сознание. Этот поток восприятия также дает рождение ощущению отдельного «я». Если бы вы могли остановить движение мыслей через сознание и сосредоточиться на одной постоянной мысли безмолвного озарения, время оказалось бы замороженным. Если бы тогда вы смогли забыть даже эту единственную мысль, время растворилось бы. Можете ли вы зафиксировать свое сознание на одной мысли хотя бы на минуту? Опасно ли останавливать самолет в середине полета? Конечно. Но вы должны решиться на то, чтобы прекратить свои мысли и не бояться смерти. Если вас охватывает паника, вас переполняют мысли. Вы должны еще решительнее, чем обычно, отказаться от всего и просто сосредоточиться на практике, оставив все мысли о жизни, теле, страхах, желаниях, обо всем, кроме метода. Чудо заключается в отказе от заблуждений и в ясном, светлом сознании, просто отдающемся практике. Сиянье с чистотою прогоняют мрак С пути, где Озарение Безмолвно, Где бесконечно малое возникло. Когда практика завершена, медитирующий проходит через врата сансары — круговращения рождений и смертей — и выходит на путь мудрости. После продолжительного и усердного труда его практика созрела. Плод древа Бодхи, древа пробуждения Будды, готов к тому, чтобы его сорвали. В практике Чань эти врата описываются как состоящие из трех порогов, через которые нужно пройти. Первый порог называется чу чань, или «начальный Чань». При помощи изучения Чань и преодоления стены великого сомнения вы перешагиваете этот порог, чтобы увидеть свою собственную природу, или природу Будды. Это первое вкушение плода, проблеск просветления, но не окончательное освобождение, поскольку помрачения ещё имеют глубокие корни. Самой темной ночью, когда не видно ни луны, ни звезд, небо расколото ударом молнии; на мгновение вы видите все с ошеломляющей четкостью, затем снова опускается тьма. Но когда вы увидели это однажды, ваша вера усиливается и вы никогда не утратите свою практику полностью. Второй порог на самом деле состоит из множества порогов. Он называется цэн гуань, «многослойный проход». Это похоже на горный кряж с вершинами, вздымающимися одна над другой, которые вы должны поочередно проходить. Эти вершины — ваши собственные препятствия и помрачения. Прохождение этого этапа занимает много времени, но с каждой преодоленной вершиной возрастает ваша сила. По мере того как помрачения ослабевают, вершины кажутся уже не столь высокими. Третий и последний порог называется то гуань, «тюремный проход», название которого объясняется тем, что, преодолев его, мы достигаем окончательного освобождения от круговращения сансары — временных прибежищ прошлого, настоящего и будущего. Это освобождение носит название Нирваны. На этом этапе способность бодхисаттвы помогать живым существам обширна и беспрепятственна. Только Безмолвие — учений выше всех. Лишь Озарение — универсальный отклик. Лишен усилий отклик этот. Ученье слуху недоступно. Озарение не требует усилий, так как нет безмятежности, достигаемой через напряжение. Отклик без усилий — вот образ действия бодхисаттвы. Когда другие видят в нем великое сострадание, он не видит в себе ничего особенного Говорят, что зеленый бамбук и желтые цветы — это Будда, проповедующий Дхарму. Но существует ли что-то такое, что не является проявлением Дхармы Будды? Есть история о том, как наставник Дао-шэн говорил с горой камней, поскольку никто не приходил на его проповеди. Согласно записям, когда он закончил, гора с признательностью кивнула ему. Однако в действительности все является дхармовым телом Будды, и озаренное сознание просто видит мир светлым и исполненным жизненной силы. Они между собою речь заводят, И на взаимные вопросы отвечают. Ответами встречая все вопросы, Они гармонии подвластны полной. В этой беседе между всеми вещами, когда каждая из них излагает Дхарму, ответ всегда попадает в цель. Озаренное сознание включает в себя все. В нем все веши дружелюбны и гармоничны, без недостатка, без избытка. Это — совершенная беседа — совершенный ответ на совершенный вопрос; и все это без единого слова. Когда покоя в озаренье нет, Становятся различия видны. Ответами вопросы порождая, Они гармонию нарушить могут. Когда есть озарение, но нет безмолвия, в это вмешиваются мысли и возникают различия. Веши теряют свою способность быть «просто такими». Диалог между вещами исполнен диссонансов — неправильные ответы на неправильные вопросы. Безмолвным Озарением зовется этот метод. Он от глубин до высоты простерт. В этих строках говорится о вере — вере в традицию практики, которая беспрерывно передавалась от Будды через бесчисленные поколения. Есть ли такой человек, который может заниматься этой практикой и не обрести в ней всю Дхарму Будды, от самых глубин до высот? Дао не обозначает действительный путь или направление, а скорее — методы практики. Юн-цзя Сюань-цзюэ (665-713) =========================== Песнь о Просветлении Когда реальность мы воспринимаем, ни личности, ни дхармы нет. Нет добродетели, как и греха; приобретенья, как утраты. Не нужно в сущности Нирваны пытаться что-то обнаружить; Сначала зеркало покрыто пылью было, никто и никогда его не чистил. Сейчас его разделим мы на части и изучим. Отбрось четыре элемента, не цепляйся ни за что; Спокойно ешь и пей, прозрев нирваны сущность. Непостоянны все явленья; все пусты. Вот просветленье Татхагаты без изъяна. Одно сиянье совершенное, что формы лишено, хоть формой обладает. Когда хулят тебя другие, пусть обвиненьями осыплют; Они истратят силы все, пытаясь небо факелом спалить. Когда я слышу оскорбленья, это амброзии подобно; Расплавь ее, и в тот же миг непостижимого достигнешь. Не злись на тех, кто оболгал тебя; Как можешь проявить еще ты нерожденную способность состраданья? Чань в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть; В словах иль тишине, в движенье иль покое — сущность неизменна. Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч, И даже если яд тебе дают, покоя не теряй. В обители высокогорной пребывая, На горном пике, под огромною сосной, Я радостно предамся созерцанью, Покоен в мирной хижине монаха. среди богов рожденье обретешь, Как если б выпустил стрелу в пространство. Не подражанье соблюдению обетов, Но тот же посох, что у Татхагаты, и тот же путь, который он прошел. Сознания зерцало отражает без помех; Его сиянье и обширность в бессчетных расточаются мирах. Различные явленья обретают плоть; Для совершенно просветленных нет ни «снаружи», ни «внутри». Вратами Чань приди к тому, чтобы отсечь сознанье, И сразу же узри картину нерожденья. Он ясно видит: нету ничего, Ни личности, ни Будд не существует. Затворничество первое День 1. He-противостояние Первая строчка знакомит нас с всецело просветленным человеком. Как он следовал практике? Как он обрел просветление? Какой подход был необходим ему для достижения просветления? Во-первых, он не старался отсечь свои блуждающие мысли; он не противостоял и тому, что его отвлекало. Во-вторых, он не стремился к просветлению: он не искал природы Будды. Во время затворничества я советую участникам не пытаться избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться. Согласиться со мною легко, но принять мой совет и последовать ему сложно. Возможно, некоторые из вас чувствуют, что не способны прекратить стремиться к одним вещам и подавлять другие. И все же вы должны попробовать. Я буду повторять это снова и снова, поскольку если я не буду делать этого, своим стремлением пресечь блуждающие мысли и обрести просветление вы лишь увеличите число стоящих перед вами препятствий. Нет необходимости отгонять блуждающие мысли. Ошибочные мысли порождаются неведением, а сущностная природа неведения неотделима от природы Будды. Однажды некий последователь буддизма спросил у своего учителя: «Как мне достичь освобождения?» Учитель ответил вопросом на вопрос: «Кто лишает тебя свободы?» Ученик спросил: «Как мне достичь просветления и избавиться от рождения и смерти?» Наставник снова ответил вопросом: «Где находится рождение и смерть?» Ученик задал еще один вопрос: «Как я могу переродиться в Чистой Земле?» Наставник спросил: «Скажи мне, какое место не является Чистой Землей?» Природа Будды и неведение, освобождение и рождение и смерть, нирвана и сансара — все это не отдельные вещи; это не противоположности. Мы можем условно говорить об избавлении от неведения и достижения просветления, но когда человек является истинно просветленным, он понимает, что неведение и природа Будды суть одно и то же. Если бы неведение и природа Будды действительно существовали в качестве устойчивых, самостоятельных сфер, омраченный человек никогда бы не обнаружил в себе природу Будды; он пребывал бы в своем неведении и не смог бы достичь просветления, но это не так. Неведение и природа Будды неотделимы друг от друга. Переходя от неведения к природе Будды, вы поймете, что в действительности неведения не существует. Если бы оно существовало, все мы никогда бы с ним не расстались. Каждый последователь буддизма, знакомый с этим принципом, не будет пытаться избавиться от неведения или стремиться к природе Будды. Когда вы занимаетесь практикой и ваше тело испытывает усталость, а сознание наполняется тревогой и беспокойством, несложно вступить с собой в противоборство. Если бороться с усталостью и волнением, вы лишь устанете еще больше и увеличите количество волнений. Вы испытаете отчаяние. Лучше сказать себе: «Это неведение, а неведение само по себе и есть природа Будды. Я не буду бороться. Я не буду злиться. Я не буду стремиться изменить свое состояние». Если то, что вы переживаете, есть природа Будды, что здесь ненавидеть и с чем бороться? Но, занимаясь сидячей медитацией, вы страдаете от боли, усталости и блуждающих мыслей. Испытывая страдания, вы вряд ли поверите моим словам. Сложно расслабиться и позволить вешам оставаться такими, каковы они есть. Возможно, вы даже подумаете: эти препятствия возникают именно потому, что вы следуете Пути, — в каком-то смысле боль обладает своим собственным сознанием и ждет, пока вы сядете и начнете медитировать. После достижения просветления вы поймете, что заблуждения тождественны природе Будды и неведения в действительности не существует. Тело подвержено боли, недугам, болезни и смерти. Во время практики тело испытывает боль и усталость, но по своей сущности тело тождественно дхармовому телу. Дхармовое тело является изначально чистым, освобожденным и просветленным. Вы можете спросить, где находится это чистое и освобожденное дхармовое тело? Я бы в этом случае ответил вопросом на вопрос, так же как наставник в изложенной выше истории: «Что не является уже чистым, освобожденным дхармовым телом?» Между физическим и дхармовым телом нет разницы, но вы еще не осознали это. Пока вы этого не поймете, вас будут мучить боль и усталость. Лишь открыв, что физическое тело идентично дхармовому, вы избавитесь от своих проблем. Большинство людей боятся смерти, но чаньскому наставнику страх был неведом. Он знал, что его физическое тело не отличается от дхармового тела и что дхармовое тело не может быть уничтожено. Если человек действительно поймет, что физическое и дхармовое тело идентичны, он не станет бояться смерти. Недуг, боль и старость не причинят ему беспокойств. В процессе практики вас будут посещать самые разнообразные неприятные ощущения. Даже если вы еще не поняли, что физическое и дхармовое тело тождественны, вы, по крайней мере, должны верить в это. Если у вас есть вера, вас не будут отвлекать и волновать ощущения, возникающие во время практики, будь то боль, удовольствие или даже блаженство. Дхармовое тело является чистым и неизменным. Оно не испытывает ощущений. Вы должны воспринимать все ощущения во время практики как иллюзии. Пусть они приходят и уходят. Не цепляйтесь за них. Игнорируйте их. Как только вы действительно пробудитесь к восприятию дхармового тела, вы поймете, что нет таких чувств, ощущений или качеств, которые вы можете схватить и сказать: «Вот дхармовое тело». Физические, ментальные и так называемые духовные переживания, возникающие во время практики, не есть дхармовое тело. Это лишь реакции нервной системы на физическое тело и окружающую среду. Дхармовое тело лишено свойств или характеристик. Я не отрицаю существование духовного начала, но дух неотделим от тела. В буддизме нет разделения между духом и телом. Во время практики вы не должны проводить разграничений между физическими и духовными переживаниями. Все это одно и то же. Если у вас нет тела, откуда возьмутся духовные переживания? Нельзя сказать, что дхармовое тело является независимым от материального тела, но нельзя сказать и что физическая активность или движущиеся вещи являются дхармовым телом. Нельзя выбрать какую-то вещь и сказать: «Вот дхармовое тело». Истинное дхармовое тело абсолютно неподвижно. День 2. Только настоящее мгновение Ваше тело, которое вы, как правило, отождествляете со своим «я», вместе со всеми явлениями, которые открываются вам в ваших чувствах, представляет собой пять скандх, или пять совокупностей: форму, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание. Юн-цзя говорит, что пять скандх подобны облакам, плывущим по небу. Изначально небо является чистым. Облака появляются, плывут по небу и исчезают. Облака — это не небо. Между небом и облаками нет никакой конкретной связи, и все же небо неотделимо от облаков. Пять скандх подобны этим облакам. Все мы думаем, что обладаем независимым «я», сознанием и телом. Однако наше тело, как и наше «я», с которым мы себя отождествляем, не сушествовало до нашего рождения. После смерти наше тело и наше «я» снова исчезнут. Подобно небу до и после появления облаков мир не содержит в себе нас до нашего рождения и после нашей смерти. Неизменного «я» не существует. Однако это не означает, что нет ничего постоянно существующего. Если бы ничто не существовало постоянно, не было бы смысла заниматься практикой. Таким существованием обладает наша исконная и изначально чистая природа Будды. Природа Будды присутствует изначально и всегда, так же как и небо. В то время как наше тело и сознание приходят и уходят, подобно облакам, природа Будды, или собственная природа, существует всегда, так же как небо существует вне зависимости от наличия облаков. Природа Будды не порождается практикой. Она существовала всегда. Если бы природа Будды была сотворенной, ее также можно было бы и уничтожить. Но тогда зачем заниматься практикой, если мы уже обладаем природой Будды? Практика не создает Будду. Практика помогает нам осознать или обнаружить природу Будды, изначально нам присущую. Если кто-то спросит: «Где находится Будда?» — или: «Что такое Будда?» — задайте ответный вопрос: «Где нет Будды?» — или: «Что не является Буддой?» Вы не можете взять свое тело — совокупность пяти скандх — и превратить его в Будду. И все же Будда неотделим от пяти скандх. Будда есть всеобщность. Пять скандх — это веши, которые мы создаем в качестве крошечных индивидуальных «я». Посредством пяти скандх мы придаем себе самотождественность, но эта самотождественность носит убогий, жалкий характер. Если вы думаете: «Это тело мое, отдельное от всего остального», — а затем говорите: «Я — Будда», тем самым вы создаете столь же убогого и жалкого Будду, как вы сами. Мы считаем, что тело тождественно «я», будучи введены в заблуждение тремя ядами — влечением, гневом и неведением. Три яда подобны наркотикам, вызывающим сильную зависимость. Под их воздействием мы ощущаем кратковременное, иллюзорное удовлетворение или возбуждение. Приятные ощущения порождают привязанность и влечение. Неприятные ощущения приводят к отвращению, гневу и ненависти. Это лишь чувства, которые наше «я» испытывает под воздействием трех ядов. Без влечения, гнева и неведения невозможно существование «я». Если вы успешно занимаетесь практикой, влечение, гнев и неведение мало-помалу угаснут. Когда три яда ослабнут, вы не будете так сильно нуждаться в привязанности к собственному «я». Вы увидите в своем ограниченном «я» пузырь на поверхности огромного океана, мгновенно образующийся, поднимающийся на поверхность, затем лопающийся и вновь растворяющийся в воде. Что является постоянным за пределами этого неустойчивого пузыря? Ваша собственная природа. Где ваша собственная природа и что это такое? Это вы должны открыть для себя сами. Однажды кто-то спросил меня, как долго нужно заниматься практикой, чтобы стать просветленным. Я ответил: «Не меньше веков, не дольше мгновения мысли». Что вам больше нравится, длинный или короткий путь? Вероятно, большинство предпочтет путь, который побыстрее. Я предлагаю вам быстродействующий метод. Возьмите все свои помыслы — хорошие, плохие и нейтральные — и отпустите их. Если это вам удастся, вас мгновенно посетит просветление. Если вы сможете достичь состояния сознания, в котором нет «я», нет другого, нет разграничения, нет живых существ, нет Будды, вы постигнете истинную сущность вещей. Возьмите меч практики и рассеките различающее сознание. Когда различающее сознание рассечено просветлением, от него ничего не остается, поскольку изначально не существовало никакого реального «я», которое могло бы проводить различия. Вы должны верить в то, что это возможно. В последний день затворничества я подбадривал двух учеников, убеждая их получше распорядиться оставшимся временем. Они возразили, что им не хватит времени, чтобы чего-либо добиться. Я сказал: «Вы можете достичь просветления за один миг. Если каждое мгновение вы полностью отдаете практике, у вас масса времени для того, чтобы пережить просветление. Одного дня больше чем достаточно, а достигнете вы чего-то или нет, это уже другой вопрос». Забудьте о времени, когда вы занимаетесь практикой. Не думайте: «Мне не хватит времени, чтобы чего-нибудь достичь». Не думайте: «Я молодой, у меня много времени для практики». Во время затворничества лучший подход — полностью использовать возможности каждого мгновения от начала до конца, держась за него и усердно занимаясь практикой. Не думайте о прошлом или будущем. Оставайтесь в настоящем мгновении. Вы должны сначала освободиться от прошлого и будущего. Если вы можете сосредоточить свое сознание на настоящем мгновении, вы действительно черпаете силы в занятиях практикой. Эти силы помогут вам освободиться и от самого настоящего мгновения. Освободившись от времени, вы также освобождаетесь от пространства. Пространство и время, подобно пяти скандхам, представляют собой иллюзии. Когда вы свободны от пространства, времени и пяти скандх, «я» не существует. Если «я» существует — будь то частное или всеобщее «я» — возникают и влечение, гнев и неведение. Пусть во время практики ваше помраченное или заблуждающееся сознание не доставляет вам хлопот. Оно тождественно сознанию Будды. Не переживайте из-за успехов или неудач. Просто практикуйте ради самой практики. Занятия практикой с таким отношением уже представляют собой успех. Пока вы не достигли просветления, «я» существует. Однако вы должны понимать, что оно является иллюзорным и непостоянным. Лучший выход из положения — следовать своему методу и продолжать заниматься практикой. На пути к просветлению вы начинаете с избавления от прошлого и будущего. Вы пребываете в настоящем, работая над своим методом. Это ваш путь.
  10. МЕТОДЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ Четыре метода реализации успокоения таковы: 1. Восемь пунктов ментальных процессов стабилизации 2. Девять стадий успокоения ума 3. Шесть мощных методов достижения этих стадий 4. Четыре ментальных применения этих принципов Восемь пунктов ментальных процессов для стабилизации Все цели можно осуществить Приводя ум в успокоение, Делая его гибким Через устранение пяти недостатков И развертывание восьми ментальных процессов. Лень, забывчивость, Тупость, чувственное побуждение, Отсутствие ментальной бдительности, Или ненужная бдительность – Составляют пять недостатков. Приведение ума в успокоение – причина, Успокоение – результат. Сохранение в памяти объекта визуализации, Обнаружение тупости и чувственного побуждения, Устранение недостатков, Применение лекарств, Достижение внутренне присущего успокоения – Вот восемь ментальных процессов. Когда поначалу одолевают три формы лени , то не находят удовольствия в медитации на успокоении. Тогда следует стараться сознавать преимущества успокоения и возбуждать три вида доверия, которые подвигают ум к медитации. Кроме того, надо быть целиком вовлеченным в [процесс достижения] ментального успокоения, и развивать сильный и постоянный позыв добиваться его. Видя пагубность лени и выгодность успокоения, следует прилагать усилия к избавлению от первой и практиковать второе. Поступая таким образом, надо с радостью переносить утомление и напряжение, с тем чтобы постепенно приобрести совершенную легкость тела и ума. Когда ум, в медитации, забывает наставления и начинает отвлекаться, следует неустанно усиливать внимательность, вновь и вновь направляя ум к его первоначальной визуализации. В тот момент, когда возникают тупость или беспокойство, или чувствуют возможность их появления, надлежит следить за ними с бдительностью и четко их распознавать. Если не получается усилить концентрацию ума, вследствие ментального рассеяния, вызванного тупостью или беспокойством, то [в случае тупости] надлежит применять в качестве лекарства напряжение или [в случае чувственного побуждения] – расслабление. Когда ум становится чрезмерно беспокойным при противодействии нарастанию тупости или чувственного побуждения, его следует оставить в равновесии, и осмотрительно удерживать в состоянии погружения. Это метод достижения успокоения. Девять стадий успокоения ума Надо сконцентрироваться на визуализируемом образе, И не отвлекаться от потока непрерывности. На этом уровне требуется фокусировать ум на выбранном образе объекта полностью отвлекая беспокойный ум от всякой мысли о внешних феноменах. концентрации на второй стадии: Следует поддерживать это состояние концентрации. Здесь медитатор, ранее зафиксировав ментальный фокус, должен продолжать концентрироваться на нем, в то же время оберегая от какого бы то ни было рассеяния. Тотчас осознавай любые блуждающие мысли, И вновь направляй ум к установленному состоянию. Медитатор должен оживлять концентрацию, немедленно обнаруживая любое внутреннее рассеяние и отсутствие внимания, и затем вновь направляя ум на объект созерцания. О четвертой стадии «жестко установленного ума» т: Умелый медитатор направляет ум Все более вглубь и усиливает концентрацию. Медитатор должен раз за разом уводить ум от рассеяния, при этом успокаивая его со все более растущей концентрацией и чуткостью. Пятая стадия касается «овладения концентрацией». Ум тренируется, оценивая добродетели успокоения, и применяя интенсивную медитацию; в том же тексте поясняется: Осознавая добродетели [успокоения], Тренируют ум в успокоении. Шестая стадия имеет дело с «укрощением.» Отсутствие охоты добиваться созерцательного погружения укрощают рассматривая вредные последствия лености: Понимая вредоносные результаты лености, Устраняют неохоту добиваться успокоения. Седьмая стадия относится к «полному укрощению ментальных недостатков.» Вожделение, беспокойство, вялость, сонливость и другие помехи успокоению укрощают применением соответствующих лекарств от каждого. Когда ум возбужден вожделением, беспокойством и так далее, Устраняйте каждое, как только оно появляется. Восьмая стадия касается «однонаправленной концентрации.» Здесь следует поддерживать спокойное погружение для того, чтобы сделать последующее его достижение постоянным и не требующим усилий. Стоит медитатору увеличить свои созерцательные усилия, Он достигнет совершенного, естественного погружения. Девятая стадия имеет дело с «приведением ума в спокойное равновесие.» Овладение восьмой стадией вызывает спонтанное, без усилий и естественное погружение. Овладение спокойным равновесием позволит медитировать без усилия. Шесть мощных методов достижения этих стадий используя шесть сильных методов: 1. Силу слушания [рассуждений] 2. Силу созерцания 3. Силу внимательности 4. Силу бдительности 5. Силу старания 6. Силу практики (1) Успокоения ума добиваются силой слушания. Просто слушая наставления о том, как устанавливать ум посредством визуализации, можно научиться успокаивать ум на любом ментальном образе. (2) Сохраняемое успокоение ума достигается путем созерцания. При помощи повторяющегося созерцания образа ранее изученного объекта, появляется возможность успокоить ум на немного более длительное время. (3) Благодаря силе внимательности достигают двух стадий: «твердого успокоения ума» и «фокусировки внимания наиближайшим образом». Если ум отвлекается от визуализации, его возвращают обратно к образу при помощи внимания. В первую очередь, приложением силы внимательности следует предотвращать рассеяние от визуализируемого образа. (4) За счет силы бдительности достигают овладения концентрацией и усмирения отсутствия тяги добиваться успокоения. Бдительный ум обнаруживает появление грубого и тонкого загрязнений , а осознание их вредоносных результатов не дает уму отвлечься. (5) Стадии полного усмирения ума и однонаправленной концентрации можно достичь благодаря силе старания. Здесь позади оставляют грубые и тонкие загрязнения, и стремятся обрести постоянное, гармоничное погружение непроницаемое для тупости или чувственного побуждения. (6) Спокойное равновесие может быть достигнуто благодаря силе практики. При помощи непрерывной практики и овладения предыдущей стадией достигают состояния спокойного погружения без усилий и спонтанно. Четыре ментальных применения этих принципов Чтобы достичь девяти стадий успокоения, следует кроме того использовать четыре ментальных применениями. Они таковы: 1. Применение напряжения концентрации 2. Применение с перемежающимися паузами 3. Применение без пауз 4. Естественное и спонтанное применение Достижение первой и второй стадии требует огромного усилия; отсюда ударение на применение напряжения концентрации. Применение с перемежающимися паузами надлежит использовать тогда, когда стадии успокоения с третьей по седьмую невозможно поддерживать из-за вмешательства тупости или беспокойства. Восьмую стадию успокоения, не возмущаемую тупостью или страстью, можно поддерживать применением без пауз. На девятой стадии добиваются спокойного погружения естественным и спонтанным применением. Знайте, что для того, чтобы реализовать девять стадий успокоения, надо задействовать четыре ментальных применения. Эти ментальные применения используются дабы достичь различных стадий успокоения. Применение сконцентрированного усилия выводит на первую и вторую стадии успокоения. Применение с перемежающимися паузами относится к стадиям с третьей по седьмую, таким как (3) фиксированная внимательность посредством отвлечения внутрь, (4) более интенсивная внимательность, (5) укрощение ума, (6) усмирение ума и (7) полное усмирение ума. Применение без пауз дает возможность реализовать непрерываемое успокоение восьмой стадии. Применение стадии без усилий приводит к достижению полного погружения. Опять, ментальное напряжение с перемежающимися паузами применяется к первой и второй стадиям успокоения. Напряжение также применяется к пяти следующим стадиям. В чем разница? Термин «ментальное напряжение» используется для первых двух стадий, потому что ум, большей частью, не пребывает в спокойном погружении; отсюда необходимость напряжения. Термин «ментальное напряжение с перемежающимися паузами» используется потому, что, хотя ум, большей своей частью, и находится в спокойном погружении, однако, напряжение необходимо, когда такое успокоение пропадает. В стремлении к успокоению, если допустить рассеянию вмешаться в медитацию, успокоение не будет достигнуто даже спустя тысячу лет. С другой стороны, если стараются обрести все благоприятные условия, какие положено, и работают постоянно без перерывов или отвлечений, сказано, что вскоре достигнут успокоения. Старайтесь достичь спокойного погружения Путем непрерываемоемого созерцания Внутренней чистоты. Как невозможно вызвать искры Делая долгие паузы между Ударами двух кремней друг о друга, Так и медитация от случая к случаю Не приведет к успокоению. Не останавливайтесь пока совершенство не достигнуто! На этом заканчивается разъяснение медитации успокоения. ГЛАВА ТРЕТЬЯ СТАДИИ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ ЧАСТЬ II: ПОСТИЖЕНИЕ ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ Есть три вида постижения: 1. Постижение на мирском уровне 2. Постижение на сверхмирском уровне 3. Постижение в традиции Махаяны список четырех постижений, происходящих в результате: 1. Общего распределения реальностей при помощи мудрости, изучающей всевозможные обусловленные реальности, включая созерцательное восприятие ментальных осквернений 2. Совершенного различения при помощи мудрости, которая находит в точности характеристики истинной природы реальностей 3. Расширенного изучения, имеющего отношение к интеллекту, который в целом отличает относительную природу феноменов и их окончательную природу 4. Проникающего анализа, имеющего отношение к совершенной мудрости, проводящей тонкое разграничение разных реальностей и их абсолютной природы. Существует шесть способов того, как обрести постижение, и они включают в себя остальные методы. Шесть методов, посредством которых добиваются постижения суть изучение концептуального значения реальности, ее субстанциональности, ее характеристик, пространства и времени, и – логическое исследование. Изучай постоянно Проявления ума. Дроби на составляющие их аспекты. Выдели единый привкус мыслей И их неопределяемую природу . Эти четыре строки иллюстрируют одиннадцать назначений интеллекта. Они таковы: (1) исследовать все, что концептуально, (2) неконцептуально, (3) что не является ни концептуальным ни исследуемым, (4) сфокусироваться на успокоении, (5) созерцать постижение, (6) созерцать и успокоение и постижение в объединении, (7) изучать посредством логики ментальные восприятия, (8) созерцать основную причину успокоения, (9) созерцать основную причину безмятежности, (10) постоянно созерцать действия ума и (11) созерцать объекты почитания. Точно так же как огонь возникает в результате трения двух прутьев, так и интеллектуальное изучение [дуалистического восприятия] приводит к зарождению постижения. Раз дерево сгорело, пламя гаснет. Таким образом, когда постижение рассветает, то и образ изучающего и изучение образа исчезают. Очень важно достичь такого видения абсолютной реальности в медитации постижения. МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТНОГО ВИДЕНИЯ: ОБЩЕПРИНЯТАЯ МЕДИТАЦИЯ НА БЕССАМОСТНОСТИ Дабы распознать самость и цепляние ума к самости, говорится, что, хотя дуальность и лишена сущности, она, из-за врожденного заблуждения, ошибочно мыслится обладающей субстанциональностью. Ум развивает привязанность и прилипает к двум само-сущностям субъекта и объекта. Обратно, несуществование двух внутренних самостей есть недвойственность. То, что описывается как «само» [атман] подразумевает сущность или врожденную суть, существование которой не зависит от внешних условий. Бессамостность [анатман] есть отсутствие такого «само». Бессамостность материальных и ментальных феноменов так названа потому, что формально различают на материальные элементы и личность [дхарма и пудгала]. Все [реальности] элементов, со свойственными им характеристиками обозначаются «дхармами». Поток сознания обозначается как личность. Самость личности [пудгала-атман] представляет собой внутреннее сознание, которое приписывает себе, как свою собственную природу, вечную, независимую сущность, и тем самым прилипает к понятиям «я» или «само». Самость материальных элементов [дхарма-атман] является продуктом ума, принимающего реальности, такие как физические составляющие жизни, за объективные вещи, обладающие внутренней субстанцией, и прилипающего к ним как таковым. Эти две самости питают карму . Мысля себя, Воспринимают существование других. Различение на себя и других Является причиной привязанности и ненависти. Запутавшись в них, страдают. Когда есть цепляние к себе, Возникает карма. Дабы устранить поток существования, вызванный цеплянием к «я», важно медитировать на смысле бессамостности. Без подчинения субъективной основы этого [страдания] Его нельзя устранить. Когда воспринимают отсутствие самости в основе восприятия, Семя циклического существования перестанет существовать. Все загрязнения и мучения происходят Вследствие представления преходящих скоплений составляющих личности реальными. Только воспринимая это и исследуя сферы этого я, Йогин сможет удалить его Только медитируя на истине отсутствия самости Можно удалить ложное видение И цепляние к «я» и «моему». С их устранением прекращается перерождение, Вызванное цеплянием, чувственностью и тому подобным, Таким образом, в конце концов, достигают освобождение. Раз «я» и «мое» устранены, Цепляние заканчивается. Вместе с устранением «я» и «моё», Внутренняя и внешняя реальности, Психофизические скопления исчезают. На этом перерождение, карма и осквернения прекращаются, И тем самым достигается освобождение. Как медитировать на двух видах бессамостности Эта медитация выполняется путем: 1. Сведения на нет «я» личности 2. Сведения на нет самосущности феноменальной реальности Сведение на нет я личности Утверждение действительности «я» и «моего» является искажением священной истины. Поскольку «я» не возникло Ни из себя, ни из других, ни из себя и ни из других, И не было рождено в трех периодах времени, Цепляние к «я», следовательно, можно устранить. Когда говорят, что никакого я не существует Помимо стремящихся переродиться скоплений – Это значит, что такие скопления тождественны с я. Тогда я действительно не существует. Таким образом опровергается утверждение, что «я» тождественно с психо-физическими агрегатами. «Я» не существует Отдельно от скоплений; Вне этих скоплений Не существует воспринимающего. Если «я» не существует, Как может оставаться «моё»? Поскольку нет того, кто действует – нет действия, Ибо не может быть никакого «я» личности, которой не существует. Следовательно, искатель истины, который постигает Пустоту «я» и «моего», Добьется совершенного освобождения. Следующее – это итог медитации на отсутствии самости личности: Нет личности, воспринимаемой отдельно от скоплений, элементов и органов чувств. Самость не есть сущность скоплений и т.д., потому что те по сути своей преходящие и обусловленные, между тем как личность определялась вечной и независимой сущностью. Эта самость или иная неопределяемая самость не могут существовать в качестве субстанциональных сущностей, поскольку нет действительной субстанции. Поймите, что все то, что мыслится как «я» и «моё», является совершенным заблуждением в преходящем мире! Ум, взволнованный скрытым загрязнением, Вызывает явление внешней реальности. Но вне ума, реальности не существует. Восприятие внешних феноменов, как действительности, и Есть искажение. с безначального времени, из-за крепкого цепляния к видимой реальности феноменов, незрелые чувствующие существа ошибочно принимали манифестации ума за внешнюю реальность точно таким же образом, как спящий человек считает свои сны правдой. В конечном счете, все это только проявления ума. Равно как материя и другие чувственные объекты – нереальны, так и ум. Чувственные объекты составлены из разных явлений; они суть ни единичная сущность и не множественные сущности. Ум по характеристикам не отличается от этого, так как он ни единая сущность, ни много сущностей. Ум – эфемерен. Эфемерную природу феноменов надо установить тем же самым способом, что и с умом. Ум не является ни прошлым, ни настоящим и не будущим. Возникающая мысль не имеет наблюдаемой точи рождения и окончания после своего прохождения. Ум нельзя ни потрогать ни продемонстрировать; у него нет структуры. Будда: как ни исследуй ум, его нельзя обнаружить. Эта неузнаваемая природа не может быть познана. То, что не познается, не имеет прошлого, будущего ни даже настоящего. Знай, что помимо ума ничего не существует, И что так же сам ум не существует. Пойми, проницательный медитатор, нереальность того и другого, И оставайся – вне дуальности – во всеохватывающей пустоте. Понимая, что помимо ментального образа нет ничего, что можно познать, осознают несуществование ума, так как без внешней реальности нет внутренней реальности. Таково прямое родство со всепронизывающим пространством реальности. Истинное видение заключается в достижении четко определенного осознавания того, что субъект-объектные феномены суть лишь манифестации ума, и что истинная реальность ума не содержит никакой сущности. Подобно пространству ум не запятнан ни субстанцией ни концептуальной отметиной, и свободен [от возникновения, пребывания и прекращения]. Выходя за границы сферы проникающего интеллекта, он – непрерываемый поток существа. Он – скрытый и непонятийный, Ясный и несоставной; Изначально чистый, он не возникает ни прекращается; Его природа – нирвана, Всеохватывающая реальность (дхармадхату), Без центра и горизонта. Наблюдай его с чуткостью, с постижением свободным от концептуализации Без чувственного побуждения и тупости. Все скопления, элементы и органы чувств Должны пониматься как лишенные абсолютного возникновения, Их внутренняя природа – пустота. Такое видение называется мудростью. Медитация спокойного погружения нерассеиваемое видение реальности есть медитация. Погружение в указанное видение надлежит поддерживать вниманием и бдительностью, воздерживаясь от любого членения и каких бы то ни было представлений. Тем самым ум следует установить в его внутренней естественности «как в отсутствии всякого созерцания», без усилий изменить, увеличить или уменьшить, или исследовать. Благодаря амброзии святого гуру Понимают, что ум подобен небу. Пребывать единственно осознавая значение этого Называется спокойным погружением. Там, где не отказываются, не принимают и не удерживают Никаких из аспектов реальности, Присутствует медитация запредельной мудрости. Несозерцание и непредставление – вот эта медитация. Медитация запредельной мудрости Подразумевает не медитировать ни на чем. Медитировать на запредельной мудрости Значит медитировать на пространстве. Как пространство неконцептуально, так и запредельная мудрость Надлежит в совершенстве воспринимать лишь чистую реальность. Благодаря такому восприятию можно достичь освобождения. Следует тренировать ум так, Чтобы тот был чистым как пространство. Оставляя позади мышление, различение И цепляние к познанию, Ты должен попасть в этот мир Имея ум подобный пространству. Единственно установливая ум в пространстве внутренне присущей реальности И стабилизируя внимание чистого осознавания, Вскорости пересекут океан достижения. Ум, свободный от ментальных образов, Обладает внутренними характеристиками пространства, И эта пространственная медитация Считается медитацией на пустотности. В пространстве внутренне присущей реальности, свободном от всяких концепций, Устанавливают ум без различения. Достижение восприятия после погружения Когда медитатор воспринимает реальности в состоянии после погружения –– ему надо поддерживать ранее приобретенную в состоянии спокойного погружения яркость или силу внимательности. Поддерживая осознавание того, что все явления в действительности лишены врожденной сущности, воспринимающий видит так каждый аспект, стоит тому появиться. Это состояние описывается как восприятие после погружения и аналогично эфимерной иллюзии. Понимая, что пять скоплений Подобны волшебной иллюзии, И не противостоя этим скоплениям с их иллюзорной природой; Освобождаясь от различных дуальностей И устанавливая [ум] в успокоенное состояние, Медитатор действительно практикует запредельную мудрость. Подобно миражу, городу-фантому, Волшебству и сновидению Медитация воспринимаемой реальности Лишена истинной сущности. Узнавай все феномены таким же образом. медитатор – во время сознавания после погружения – представляет себе все восприятия, как нереальные и иллюзорные. Сосредоточение делается на представлении тождественности видимости [реальности] с аналогией «иллюзии». Необходимо поступать точно так же, как волшебник действует со своим колдовством, воспринимая его как нереальное и вместе с тем оставаясь свободным от цепляния. Хотя зрители и воспринимают видимость волшебной формы такой же, как и он, но в отличии от мага, они считают ее чем-то действительным. йогин пребывает в осознавании, что все видения суть явления, лишенные действительной природы или сущности. Подобно тому, как маг воспринимает вызванные колдовством образы, так и йогин не испытывая помех воспринимает лишь видимость относительных феноменов. Это он делает с осознаванием, что в пределе все реальности лишены истинной природы. такое видение реальности соответствует смыслу аналогии волшебства. Медитатор, который осознал изначальную чистоту ума, объединяет равновесие погружения, которое неизменно успокоено в глубине внутренне присущей реальности, с иллюзорным восприятием после погружения. Он тем самым достигает двукратного просветления – устранения цепляния ко всем дуальностям, и вместе с тем восприятия всех феноменов, как манифестаций внутренне присущей реальности. Он не обдумывает будучи в или вне спокойного погружения, Потому что он в совершенстве осознал истинную природу феноменов. коль скоро медитатор поддерживает реализованное постижение высшеговидения, ему надлежит знать, как сохранять его с неотвлекаемым вниманием, оберегать его от тупости или чувственного побуждения с помощью готовности, и усиливать концентрацию видения реальности уже без помех. Ему надо также добиться совершенной невозмутимости, которая защищает ум от чувственных отклонений, и следует знать, как эти созерцательные состояния можно достичь при помощи четырех ментальных сил, таких как внутреннее усилие и т.д. Ему полагается знать их применения как для успокоения, так и для постижения. СТАДИИ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ Медитация фиксированного внимания содержит все медитации погружения с определенностью, достигнутой при предыдущих исследованиях. Такая концентрация поддерживается при помощи сосредоточенного внимания и бдительности. Пока ум находится в успокоении, его исследуют при помощи интеллектуального распознавания. Интеллект в равновесном погружении должен исследовать себя. Многие из аналитических медитаций надлежит практиковать без возмущения состояния фиксированной внимательности. при завершении анализа анализирующий интеллект в конце концов спокойно сам устанавливается [в состоянии успокоения]. Как же следует практиковать? На ступени успокоения медитируют в основном на фиксированной внимательности. Когда в уме преобладает полный покой, используй обстоятельный анализ ко всем психофизическим скоплениям и элементам [своего потока бытия]. Постижение не пропадает, когда анализирующий интеллект в конце успокаивается; так что не остается и следа двойственности. Это успокоение аналитического интеллекта является стадией чистого постижения, на которой необходима медитация фиксированного внимания. В огне, возникающем при трении двух кусков дерева, Затем сгорают оба куска; Подобно этому, распознавание двойственности питает мудрость, Которая затем уничтожает оба [дуалистических представления]. Раз объединение успокоения и постижения достигнуто, основное медитационное усилие полагается направлять на фиксированное внимание, если тебя одолевает внутреннее отвлечение, медитируй успокоение; медитируй постижение, если одолевает депрессия, обусловленная чрезмерной медитацией фиксированного внимания и успокоения; медитируй на безмятежности, не требующей усилий, сочетая успокоение и постижение. Тупость, если ее не устранить, полностью поглотит ум, направляя его в темную сферу лишенную постижения. В тот момент, когда ум впадает в тупость, он должен быть очищен. Случается, что в ходе постигающей медитации интеллект достигает большой чуткости, это приводит к тому, что ум становится беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится зыбким, подобно мерцанию масленого светильника на ветру. Этот ум не способен воспринимать внутренне присущую реальность. Лекарством в такой ситуации является медитация успокоения. Как только успокоение стабилизируется, медитация распознающей мудрости должна возобновиться. Стоит медитатору гармонично сочетать успокоение и постижение, он должен поддерживать это единство без чрезмерного напряжения так долго, пока тело и ум могут выдержать это состояние. Раз успокоение и постижение соединены, то вместо того чтобы перемежать это состояние с исследованием, ум должен покоиться в сконцентрированном равновесии. Майтрея: На какой стадии успокоение и постижение смешиваются и имеет место их гармоническое единство? Будда: Это происходит, когда ум покоится в однонаправленной концентрации. Майтрея: Что значит однонаправленный ум? Будда: Это простое осознование воспринимаемого образа в погружении, которое надлежит сохранять. Путь успокоения неотделим от пути постижения, поскольку первый есть концентрация на уме, который потом становится объектом исследования для последнего. Ум является единственным объектом обеих этих визуализационных медитаций. Когда медитация успокоения делает ум устойчивым, постигающая медитация анализирует его. И визуализация и визуализирующий суть лишь тождественные характеристики ума. Следовательно, они – не раздельные сущности. Успокоение просто сохраняет поток неразличающего внимания на визуализируемом образе, тогда как ум, сфокусированный на совершенном видении, – это поток непонятийного осознавания, которое сочетается с четкой уверенностью в пустотной природе Когда ментальный фокус на визуализируемом образе успокоения становится неколебимым, то если в этот момент его исследуют при помощи мудрости, возникает сияние чистого осознавания, подобно свету, рассеивающему темноту. Чистое осознавание появляется, когда достигнуто согласие между ними [успокоением и постижением]. Это сочетание происходит подобно тому, как глаза и свет сочетаются, производя зрительное восприятие, вне противоречивых характеристик света и темноты. Такой транс погружения, по своей природе, свободен от темноты, его сущностная характеристика – сосредоточенность. В таком медитационном равновесии абсолютная реальность воспринимается такой, как она есть. Вот критерий высочайшей чистоты [осознавания], которое есть спонтанное исполнение. Вне этого нечего больше наблюдать. По мере того как распознающий интеллект в конечном счете успокаивается, [когда возникает первичное осознавание], все реальности познаются, как пустые, не имеющие абсолютной само-природы. Таков смысл восприятия истинной природы. Что значит воспринимать абсолютную реальность? Здесь имеется в виду отсутствие познания [какой бы то ни было абсолютной само-природы] любых реальностей. ...невообразимая природа феноменов, установленная при помощи аналитической мудрости, получаемой в медитации погружения, есть абсолютная реальность вне концепций Следовательно, медитатор, ищущий совершенного видения, должен сперва установить ум в равновесие погружения и затем вести медитационное исследование с помощью распознающей мудрости. Достигнув такого видения, медитатору надо повторять исследования всякий раз, когда ум одолевают недобродетельные мысли, вызванные привязанностью к дуальности. Коль скоро безошибочное осознавание совершенного взгляда установлено, только одна медитация фиксированного внимания, уже не перемежающаяся с исследованием, должна быть следующей практикой, пока медитатор не овладеет нужным видением. поддерживая этот покой при помощи бдительности и внимания, то принимают метод, предписываемый начинающим медитаторам для практики успокоения и постижения. Даже непонятийная медитация, сопровождаемая внимательностью и бдительностью, послужит поддержанию непонятийного успокоения. имеет ли медитация дело с совершенным взглядом можно ответить определив присутствие или отсутствие бдительности и внимательности, усиленных четко определенным осознаванием этого взгляда, в непонятийном состоянии. медитация совершенного взгляда составляет четко определенное осознавание своей пустой природы, после чего внимание жестко фиксируется на его значении. Один тибетский крупный ученый утверждает, что для того, чтобы установить видение реальности, медитатору следует сперва устранить хватание ума за дуализм, рожденное неведением, и, потом, в качестве противовеса, вызвать мощное осознавание пустой [природы ума] в ходе медитаций. Так как путь успокоения концентрируется главным образом на уме, который вместе с тем является и объектом постижения, то восприятие и воспринимающий суть не отдельные сущности, но полное состояние ума. Оставь различение и концептуализацию Всех феноменов, которые спроектированы умом; Медитируй на внутреннем пространстве реальности, Ибо в действительности они лишены внутренней сущности. Не познавай внешнюю реальность просто полагаясь на ум. Выйди за ограничения ума, фокусируясь на таковости [пустоте]. Установи ум на нереальности феноменальной видимости. Йогин, который осознал нереальность видимости, правильно поймет Великую Колесницу. Знай, что ничего не сущесвует кроме ума. Осознай сам ум, как лишенный истинной реальности. Ум скован, если опутан привязанностью; Если путы разорваны, источник заблуждения устраняется. «стадии медитации» и «наставления по запредельной мудрости» предписывают практики для достижения непонятийного состояния при помощи сосредоточения (1) на уме, (2) на осознавании таковости [пустоты], или (3) на восприятии нереальности феноменов. Когда устанавливают видение реальности через медитацию Все реальности в сущности – пустота. сам этот интеллект в конце концов должен быть успокоен, предвещая появление непонятийного состояния. Огонь истинного понимания абсолютной реальности возникает из различающего интеллекта. В этом огне сгорает интеллект, как деревья в пламени. Понимания чистой истины можно добиться только в медитации погружения. Совершенное осознавание рассветает только тогда, когда ум – жестко установленный в успокоении – применяет мудрость и исследует его. Совершенное постижение – это невосприятие феноменов. Что такое постижение истинной реальности? Это невосприятие феноменов. На данной стадии следует успокоить ум, приведя в непонятийное, не воспринимающее состояние, свободное от какого бы то ни было дуалистического мышления или сознания, невозмущаемое пеленой тупости или чувственного побуждения. На внутренней реальности, как таковой, фокусируется ум с аналогичной природой. Непередаваемый опыт засияет в одном. Такое состояние характеризуется как равновесное погружение. Установи ум без различения в непонятийном протяжении реальности. Бесконечность реальности не имеет центра и горизонта. Наблюдай ее глубоким непонятийным умом, незатуманенным. Таким образом, прошлые мысли прекратились, будущие пока не появились, а настоящему трудно проникнуть. Будучи несубстанциональным и подобным пространству, ум не имеет цвета и формы. Он ни одна ни много сущностей. Его природа – нерожденная [пустота] и ясное осознавание. Вооруженный логикой изучая ум, постигаешь его нереальность. В тот момент, когда мудрость устанавливает нереальность всего воспринимаемого и понятийного дуализма, медитатор осознает, что сама мудрость – это ясность и пустота, не затуманенная восприятием двойственности и не отвлекаемая тупостью и чувственным побуждением. Ум должен быть избавлен от таких недостатков, как тупость, чувственное побуждение, цепляние, вспоминание и другие ментальные действия. Медитатор должен сохранять непонятийное состояние, до тех пор пока оно не будет украдкой прервано вороватым восприятием или различением. Когда, сначала, медитатор добивается совершенного видения, он устанавливает, что ум является источником всех дуальностей. Затем открывается, что ум не имеет сущности. Устанавливают, при помощи логического исследования, что ум лишен всякой субстанциональности. Так же [устанавливается, что] аналитический интеллект нереален. Аналитический интеллект в конце растворяется в недвойственном, лучезарном состоянии, подобно тому, как дерево сгорает в огне. Так достигается совершенное видение. Раз оно возникло, ум должен всецело концентрироваться на реализованном взгляде, если оно не прерывается восприятиями или различением. В период погружения ум должен быть очищен от любых поползновений тупости или чувственного побуждения. Не следует позволять появляться различению, привязанности, сознанию двойственности, или другим ментальным действиям. Мудрое понимание обусловленной и необусловленной реальности, Уничтожение воспринимаемой двойственности, И успокоение ума в недвойственном состоянии Приведут к постижению пустой природы всех феноменов. Тщательное исследование понимания ума приведет к осознанию его пустотности. С этим знанием, медитатор должен уйти обратно в чистое состояние недвойственности. Понимание несуществования сущности ума посредством аналитического постижения – это погружение в состояние недвойственности. В заключение изучения ум должен быть успокоен в непонятийном состоянии. При помощи доктрины и логики Сперва установи, что у феноменов Нет самоприроды и абсолютного состояния. Потом медитируй на совершенной непонятийности. КНИГА ВТОРАЯ ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ УЧЕНИЯ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ МАХАМУДРЫ Она лишена всякой субстанции, Лишена субъек-объектной двойственности, Источниками которой являются психофизические скопления, Элементы и органы чувств. Это – бессамостность реальности, В которой [сансара и нирвана] равны. все явления и факты, сансара и нирвана – неотделимы от их нерожденной пустой природы. Чак означает самопроизвольное исчезновение грязных мыслей и поступков, и соединение ума с абсолютным состоянием простоты [дхармакая]. Гья означает мощь этого состояния, неподвластное влиянию восприятия признака двойственности. Синонимами к словосочетанию Чакгья Ченпо будут внутренне присущая природа, высшее осознавание, универсальное превосходство, великая печать и абсолютная реальность всех феноменов. Эта абсолютная реальность Также называется высшим неразрушимым осознаванием И универсальным превосходством. Она также известна как великий символ. Пойми, что это – Дхармакая. Несуществующая само-природа, таковость [пустоты], внутренне присущая реальность, равностность феноменов и абсолютная область – синонимы. Они не подразумевают ничего другого кроме того, что лишено само-природы. Как непребывающее (nondwelling) пространство охватывает все и не поддается определению, так и с абсолютной реальностью. Махамудра – это недвойственное осознавание, выходящее за рамки интеллекта; она – непонятийна, сияющая, подобно всеобъемлющему пространству. Хотя и проявляет безграничное сострадание, она лишена самоприроды. Она как отражение луны на поверхности озера. Она ясная и неопределяемая, без центра и окружности, незапятнанна, незагрязнена, и свободна от страха и желания. Подобно сну немого, она невыразима. Как фундамент, она, в общем, – это внутренне присущая реальность всех феноменов, изначально свободная от концепций. С присущей ей пустой и ясной природой, такая реальность охватывает сансару и нирвану, и тем не менее не поддается описанию. Это основание, применяемое в частности к уму, является истиной и первичной природой великой печати. Ясная, сияющая, и не имеющая идентифицируемой сути, она превосходит мысль и определение. Великая печать, как путь, представляет собой понимание того, что лежит в основании всех феноменов, понимания сансары и нирваны, восприятий и возможностей. Это неделимая ясность и пустота, лишенная [само-природы], а именно абсолютного возникновения, пребывания и угасания. Путь можно реализовать при помощи доктринальных практик слушания, размышления и медитации, но особенно через достижение совершенного видения и созерцание. Великая печать, как завершение – это полное осознавание, наделенное двойной чистотой. Его можно реализовать совершенствуя постижение фундамента Махамудры при помощи всепоглощающего опыта великой печати, как пути. Практика требует очищения от всех дуалистических восприятий во всех их бесконечно малых неуловимых проявлениях, чтобы добиться ясности подобной ясности безоблачного неба. Пустота, рассмотренная с разных сторон, Становится созерцательным погружением и мудростью. Так же как зеркало отражает форму, так и абсолютная реальность [дхармакая] отражает осознавание. Таково осознавание подобное зеркалу. Осознав присущую «я» природу, Осознают, что космические явления и факты суть Махамудра – Великая, абсолютная и всеобъемлющая реальность. Дхарма чиста, превосходна и сияет; Ее состояние равностности подобно пространству; Будучи с самого начала нерожденной [пустотой], Она лишена абсолютного происхождения, источника, пребывания, или прекращения. Это печать победоносного Будды. О сын благородного духа, все вещи несут печать пустотности Махамудра основания показывается в тантрах и сутрах, как квинтэссенция Татхагаты [природы Будды], которая изначально пропитывает поток индивидуального сознания. Эта внутренне присущая уму природа описывается, как ясность [пустота]. Махамудра пути показана как созидательные методы пробуждения сокровенных возможностей [природа Будды лежит в дремлющем состоянии в каждом существе, его потоке составляющих] и объединения [такого осознавания] с абсолютной простотой непонятийности, с внутренне присущей пустотой, с нереальностью феноменов и равностностью. Махамудра завершения, показанная в учениях об осуществлении всеведущего просветления, состоит из четырех совершенных аспектов и пяти осознаваний. «Такое неизменное блаженство есть Махамудра», – утверждается полная трансформация пустотности высшей формы и неизменного блаженства в единое, характеризуемое как «один вкус». неизменное блаженство – это самопроизвольно совозникающее блаженство» Чтобы разъяснить Смысл Махамудры, особенности, И результирующий покой великой йоги, Суммируется значение великого осознавания, Чем предоставляется замечательная возможность для возникновения великого блаженства, Обладающего одним великим ароматом. Это громадная иллюзия с тонкостью, Бескрайнее пространство – больше, чем величайшее. Эта мудра – осознавание Татхагаты. Войди в такое состояние без различения; Это сфера неделимого ума* , Полная блаженства, свободная от дуалистических волнений. Она как безоблачное пространство. *"Неделимый ум" относится к просветленному уму, совершенному состоянию, в котором внутренняя пустота и неизменное блаженство неделимы. Всякий процесс настройки на первоначальную чистоту [Потока-существа] приводит пробуждающееся осознавание К его неопределяемым характеристикам недвойственности и отсутствия самости, К его внутренней природе и неотъемлемому базису. [Намереваясь осуществить такое осознавание] Отказываются от различения, Источником которого являются скопления потока-существа, Их элементы и чувственные образования; Отказываются от дуальности медитатора и медитативного погружения, Избегают создания двойственности сознания и осознавания высшее состояние блаженства – вот Махамудра. Эта высочайшая тайна Невыразима, неисчерпаема и не рождена. Хотя и бесформенна, она – тело всех реальностей; Хотя и бесформенна, она властвует над формами безгранично. Присущая ей природа неустановима, Не поддается определению в понятиях Это состояние незапятнанной ясности не имеет специфических ограничений. Ни мгновенно не возникающая ни исчезающая – Она остается постоянным сиянием высочайшего протяжения; Свободная от пространственно-временного измерения, Она, таким образом, не подвержена рождению и смерти.» [Великое блаженство] происходит в результате или благодаря основанию ясного осознавания, Которое Может быть осуществлено при помощи внутреннего пламени Таким образом достигают непонятийного блаженства, истинной природы Махамудры, Переживая различные уровни естественного блаженства. Снова тот же текст комментирует: Все чувствующие существа имеют природу Будды, Тождественную сияющей матери, Махамудре. Таким образом, они соотносятся между собой как причина и следствие. текст идентифицирует Махамудру с непонятийным осознаванием, естественным блаженством и природой основы существования. Так как внутренне присущая природа великой пустоты наложила свой отпечаток на всех Татхагат, она – великая печать. Актуализируя осознавание пути [Махамудра пути] в непрестанной дисциплине и благоговении, можно реализовать Махамудру [завершения – великого объединения великого блаженства и его пустой природы]. Это [истинное] осознавание – лишенное реальности и интеллектуальной запутанности – остается вечным источником всех видов превосходства. По присущей им природе сансара и нирвана тождественны. Она отдается великим непостижимым состраданием, ибо она – великое блаженство. о Махамудре говорится как присущая экзистенциальному основанию природа [всех вещей], неотъемлемая пустотность, самопроизвольное совозникновение, равностность, а также неизменное блаженство, великое блаженство, непроисхождение, несуществование и непрекращение, глубина, успокоение и непонятийность. Рассматривая медитацию, Махамудра требует от медитатора, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способна обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения. Определение сути пути «Путь познания корня существования» – это Махамудра. На этом пути нет ни неприемлемых принципов, от которых надо отказываться, ни противоядий против них; нет здесь ни трансформации, ни того, кто трансформирует, ибо все реальности – лишь проявления ума. Только через понимание того, что смысл изначально непроисходящей [пустой природы] ума есть присущая Дхармакая, и через совершенствование такого осознавания, достигают просветления. Сжатое изложение глубинного смысла сутр и тантр Для того чтобы осознать вид внутренней чистоты, медитатор применяет созидательный процесс, такой как медитация и повторение священных слогов. Однажды осознав вид внутренней чистоты, практикующему внешние созидающие процессы не следует далее применять их. Точно так же как некто пересекая реку на лодке, оставляет лодку, достигнув другого берега, так и медитатору следует прекратить созидательные процессы. Тот, кто связан дуалистическими мыслями и скрытыми впечатлениями, Должен вначале использовать ритуалы дуалистического измерения. По достижении осознания сокровенной природы дуализма, Ему следует подниматься к непонятийному состоянию. На присущей непонятийному состоянию природе Покоится значение святых слогов И высших иллюзорных форм. Оно [непонятийное осознавание] олицетворяет [суть] повторения священных слогов, аскетизма, огненных подношений, И собрания высших форм и дворцов. Короче говоря, ум воплощает единство всех форм. Для того, кто раскрыл присущую уму природу, В этом [состоянии] воплощены все различные действия и ритуалы,. Некоторые созерцают элемент пространства; Другие же видят пустоту. Искатели с высоким интеллектом должны следовать Махамудре истинной реальности; Овладевая невозмущаемой концентрацией, Им упорно надо медитировать В течение трех лет и трех месяцев На недвойственном состоянии блаженства и пустоты. Они добьются высшей реализации; ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ Не достаточно схватить только однажды смысл того, что слышал. Следует размышлять над ним снова и снова, возбудить необычайное мощное стремление к достижению постоянного покоя в будущей жизни. Мудрость возрастет Если слушаешь и созерцаешь И уделяешь время медитации; Тогда достигнешь высшей реализации! Вначале следует стремится развивать мудрость слушая. Понимая, таким образом разделенный смысл, следует медитировать на реальности чистого состояния. Медитация и повторение мантры для очищения от внутренних загрязнений Относительно методов очищения от плохой кармы, упоминаются четыре принципа: карма сгорает в огне повторения мантры, И зажженном силой напряжения. Точно так же как снег таит на солнце, Так и снег кармы плавится От повторения мантры. Точно так же как небольшая масляная лампа освещает мрак, Так и лампа повторения мантры проясняет кармический мрак, Накопленный за тысячи прошлых жизней. Реализация зависит от эзотерического наставника. Следует склониться перед лотосовыми стопами гуру Ибо он – источник достижения уровня великолепного Ваджрасаттвы. Гуру – равносилен всем буддам, Он – Ваджрадхара всех времен. Тот, кто известен как Ваджрасаттва, Принял тело эзотерического наставника. Ради благополучия всех чувствующих существ, Он [Ваджрасаттва] проявил себя. Не смотрите на вашего гуру и Ваджрадхару, Как на две раздельные сущности. Цель гуру-медитации, состоит в том, чтобы «зародить себе одинаковое доверие и к Ваджрадхаре и своему гуру, сделать устойчивым свое сокровенное осознавание Ваджрадхары, и полностью и быстро реализовать его путем накопления духовных заслуг с наименьшим приложением усилия». Отказавшись от всех остальных видов подношений, Следует делать совершенное подношение своему гуру. Угодив ему таким образом, реализуют высшее осознавание. Поклонение только одному волосу на теле своего гуру Приносит больше заслуги, Чем поклонение всем буддам трех периодов времени. Иметь веру в духовного руководителя, Который выпутывает из внутреннего рабства, Находится в соответствии с высшей колесницей. По этой причине мудрый человек Обращается к нему с доверием. Никакое положительное качество ни когда не произрастет В человеке без веры, Ибо никакой зеленый побег не появится из жженого семени. Глубокое понимание Махамудры невозможно без вливания благословения гуру. Такое вливание благословения может происходить без всяких осложнений. Оно приходит благодаря просьбе исходящей из доверия и благоговения. Приверженец с глубокой верой получает мощное благословение. Со средней верой получает среднее благословение. С малым доверием получает меньшее благословение. Природа вещей такова, что нельзя получить духовное благословение без веры. Для тех практикующих, которые не имеют глубокого понимания, нет другого пути кроме пути поклонения гуру с верой и медитации с просьбой о его благословении. Даже те, кому удалось найти понимание, должны продолжать сохранять доверие к своему гуру в качестве средства усиления и совершенствования своего внутреннего развития. Медитатор обращается, даже когда ходит, Когда сидит или пробуждается ото сна. Визуализируя милостивого гуру В центре своего сердца или на макушке Или в ладони руки, Медитатор реализует Аттрибуты тысячи будд. надо визуализировать гуру в пространстве над и перед собой. Когда поклоняются [гуру] с подношениями и ритуальными угощениями, Визуализируют [его] в пространстве над и перед собой. Когда обращаются [к нему], визуализируют его на макушке головы; И всегда визуализируют гуру в сердечном центре. Медитация гуру йоги вызывает такое восхищение своим гуру и стремление к нему, что хочется прикоснуться его тела или обращаться к нему и днем и ночью. Так же испытают растворение застывших восприятий и всеохватывающее внутреннее свечение. особенно важно сперва усиленно изучать, слушая и исследуя учения, включенные в стадии до просветления, а потом определять их полное значение во всей тонкости. Точно так же как слепой человек не видит никаких форм, Так и безнравственный человек не видит Дхармы. [Третий принцип], применять бдительность, означает, что когда бы ни занимались каким-либо действием – физическим или другим – надо действовать тщательно и с бдительностью. Снова и снова наблюдают Состояние тела или ума; Каждое такое наблюдение подразумевает Наблюдение с величайшей бдительностью. Бдительность следует сохранять при каждом движении, Когда гуляют, отдыхают или когда сидят. Сознавай всякое действие, которым занят: Сейчас осознаешь то, что стоишь, Сейчас внимателен к тому, что сидишь. Если постоянно применять осознавание и бдительность, То на тебя не смогут воздействовать никакие искаженные мысли.
  11. КРИЙЯ: ДИСЦИПЛИНА, ИЗУЧЕНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ-1 Действительно, все, что нам нужно делать, - это упорно трудиться и посвятить себя богопознанию. Жгучее желание Самоосоэнания, самоизучение и преданность Богу составляют йогу действия. в духовной практике нужно совмещать упорную физическую работу с изучением текстов, а мотивацией должна быть преданность. Здесь Патанджали сообщает нам, что действием будет лишь то, которое удовлетворяет трем критериям: тапас , (жгучее желание духовной практики), свадхьяя (изучение "Я") и шиварапранидхана (преданность Богу). тапас: жар; свадхьяя: изучение священных текстов и высшего "Я"; ишварапранидхана: посвящение, отдача Богу всех своих мыслей, слов и дел. Патанджали говорит, что духовная практика должна преобразовывать нас в огне своих трудностей и возжигать в нас огонь, в котором сгорает эгоизм. Это внутреннее понимание жертвенного огня ведийской Индии. Элемент огня в теле используется для сжигания грязи. И главным загрязнением, конечно, является авидья (незнание высшего "Я"). А подношение, бросаемое в огонь, -это эго, низшее "я". ; Ваша садхана - праиаяма, асана, медитация или что-то еще - будет тапасом, если вы придерживаетесь ее постоянно и в течение длительного времени. Эти виды деятельности будут тапасом, потому что они идут вразрез с устройством современной жизни. Оставаться самодовольными и не меняться намного легче, но такая апатия не привнесет в вашу жизнь преобразующий жар. Основой метода свадхьяи (изучения высшего "Я") является чтение священных текстов. Чтение жизнеописаний просветленных существ, осознавших "Я", - это тоже форма свадхьяи. Еще одна форма свадхьяи - воспевание имен Бога. Говорят, что санскритские песнопения содержат вибрационную сущность формы призываемого Бога. Если мы многократно повторяем эти звуки, наши клетки начинают резонировать на том же уровне i вибраций. Повторение санскритских имен Бога создает внутри нас форму божества. Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего "Я" и избавились от страданий. Когда' мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным "Я", отождествление с ложным "я" отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным "я", возникает знание бессмертия. Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум-тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, - это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья. Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Исследование высшего "Я" дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога. Восемь ступеней аштанга-йоги 3. Асана Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами. 4. Пранаяма Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни. 5. Пратьяхара Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику. 6. Дхарана Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект. 7. Дхьяна Медитативное погружение. 8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз. Очистительные техники йоги: 4. Тратака: очищение глаз. Нужно смотреть, не моргая, пока слезы не промоют глаза. Используйте свечку или яптру - геометрический символ для призывания божеств или полезных качеств. 5. Наули: усиление пищеварения и очищение кишечника. Это динамический массаж тонкого и толстого кишечника, а также внутренних органов, который выполняется с помощью брюшных мышц и диафрагмы. Во время задержки дыхания на выдохе живот подтягивается и выделяется его центральная часть, которая перемещается из стороны в сторону, вращается или движется волнообразно вверх и вниз. 6. Капалабхати: "сияющий череп". Эта практика очищает черепную полость, поднимая энергию вверх. При этом также очищаются носовые проходы. Сначала сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов; затем вдохните на удобную глубину и сделайте серию из 25 - 50 резких, сильных выдохов, заставляя диафрагму с каждым выдохом двигаться внутрь и вверх (как будто вы хотите высморкаться). Подчеркивайте только выдох, пусть неглубокий вдох происходит после каждого выдоха сам собой. Эта крийя, сознательно перемещая с каждым выдохом энергию вверх, удаляет из легких затхлый воздух и чужеродные частицы. Продувка позволяет выстроить электроны вдоль дыхательных путей, поляризуя электрические заряды слизистой оболочки. Это создает восходящий поток электрической энергии - электрический заряд трахеи. Поскольку даже на физиологическом уровне вы акцентировали восходящее дыхание, то вы начинаете чувствовать эмоциональный, психологический и даже духовный подъем. На первый взгляд может показаться, что шат-карма-крийи действуют только на физическое тело. Но на самом деле они очищают все наше существо: физическое, витальное, эмоциональное, интеллектуальное тела и тело блаженства. Это методы изучения своего "Я" путем устранения помех: когда помехи удалены, остается истинное "Я". Мы начинаем понимать, что, становясь все чище и прозрачнее, можем освободиться от авидьи. Невежество является тем главным загрязнением, которое удаляется выполнением шат-карма-крий. Внутренние средства, которые могут привести к йоге ПРАТЬЯХАРА: ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ Органы чувств "вырезают" из бесконечного многообразия Вселенной часть, которую наш разум может усвоить. Органы чувств дают нам "объективную" общепринятую реальность, которую можно видеть, слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Хотя мы знаем, что воспринимаем только очень малый кусок пирога, большинство из нас довольствуются им. К сожалению, мы настолько привыкли к такому крохотному кусочку, к его пользе и надежности, что забываем об остальной части Вселенной. Более того, каждый из органов чувств использует нашу энергию, чтобы сохранять свое восприятие Вселенной. То же самое верно и в отношении остальных органов чувств: они крадут нашу энергию жизни. И наоборот, вайрагъя (отрешенность) и вивека (способность различать) подобны двум крыльям, которые позволяют кундалини взлететь к сверхсознанию. На определенном этапе жизни мы можем разочароваться в том "счастье", которое нам дают пять необузданных органов чувств; мы тоскуем по Истине. И с помощью пратьяхары мы можем перейти от внешних пристрастий к внутренним открытиям. Если вы способны направить свои органы чувств полностью вовнутрь, к их Источнику, вы сможете ощутить Истину. Внешние органы чувств открывают нам только малую ее часть. Забирая энергию от этой частичной истины и сосредоточив ее на внутреннем совершенствовании, мы сможем увидеть Истину в гораздо большем объеме. Глагол пратъяхар означает "притягивать к центру". Если наша жизненная сила больше не течет все время наружу, то, используя ее во внутренних методах йоги, мы сможем перейти через построенный нами мост. МЕДИТАЦИЯ: СИДЕТЬ НА ТРОНЕ ДУХА Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей. Медитация -это наблюдение за тем, как ваш ум думает. Зачем нам наблюдать, как думает ум? Ну, если вы можете что-либо наблюдать, тогда вы знаете, что вы этим не являетесь. Вы не можете одновременно наблюдать и быть тем, что вы наблюдаете. Йог стремится уйти от отождествления с телом и умом, чтобы достичь единства с божественным "Я". Если йог научился наблюдать ум, он начинает понимать, что не может быть умом. Такая перемена в самоидентификации является первым шагом к Богу. Чтобы познать Бога, вы должны стать Богом. Вы должны уйти от отождествления с телом, умом и мыслями, порожденными умом. Медитация -это обратить слух внутрь себя. Чтобы слушать, вы должны прекратить говорить. Полагая, что все является именно таким, каким и должно быть, медитирующий просто пребывает в бесконечном. кто хочет обойти мысль и интеллект и получить неописуемый опыт восприятия бытия, занимались ею в течение многих столетий; они просто, как говорят квакеры, "слушали тихий голос внутри себя". Йога предоставляет нам психотерапевтические методы очищения зеркала сознания. Они необходимы для освобождения нас от зависимости от внешних факторов и внешних условий -для счастья. Откажитесь, прекратите, отпустите, избавьтесь, выбросьте это. Продвижение по Пути -дело. Идите вперед! Вперед! Вперед! Все методы йоги, включая медитацию, предназначены для того, чтобы проявить счастье, присутствующее в каждой клетке, в каждом органе тела и в каждой волне мысли. С помощью этих техник йог стремится очистить от всех мыслей ум, скрывающий ту истину, что душа ("Я") вечно пребывает в счастье. Чтобы быть действительно счастливыми, мы должны привести ум в состояние ясного восприятия. С ясным восприятием ум отражает "Я" подобно чистому зеркалу. В первой главе "Йога-сутр" Патанджали отвечает на вопрос "Что такое йога?". Ногаш читта-вритти-ниродхах Йога - это прекращение колебаний (вихрей) ума. Когда вы перестаете отождествлять себя с мыслями, колебаниями ума, тогда возникает йога, которая есть состояние единства с "Я" - самадхи, счастье, блаженство и экстаз! Почти вся первая глава "Йога-сутр" посвящена описанию самадхи (сверхсознания) и состояния свободы от колебаний ума. Во второй главе Патанджали описывает метод достижения этого состояния: медитацию (дхьяну), одну из восьми ступеней аштанга-йоги. 6. Дхарана - сосредоточение. Медитирующий может периодически терять сосредоточение и отвлекаться, но каждый раз, когда внимание отвлекается, он способен вернуть его к объекту сосредоточения. 7. Дхьяна - медитация. Когда сосредоточение на выбранном объекте становится однонаправленным, устойчивым и непрерывным в течение некоторого времени, возникает медитация, 8. Самадхи - сверхсознание. Это и есть йога. Медитирующий с помощью глубокого сосредоточения (дхарана) позволяет возникнуть состоянию медитации (дхьяна) и ум возвращается к своему Источнику, который един для всего мироздания. Таким образом, это переживание есть достижение Единства бытия, что является синонимом экстаза и безграничной радости. Чтобы приступить к медитации, сначала нужно овладеть пратьяхарой, научиться направлять пять органов чувств внутрь. Если мы способны сесть и, не отвлекаясь, оторвать органы чувств от наружных объектов и направить их вовнутрь, значит, мы готовы к медитации. Когда выработается способность сосредоточивать внимание на одном объекте и удерживать его там некоторое время, медитация может произойти спонтанно и естественно. Мы не можем заставить себя медитировать, но можем заставить себя сосредоточиться. Чтобы развить способность сосредоточения, мы должны научиться не позволять своему вниманию отвлекаться на всякие мысли, проходящие через ум. Природа ума в том, чтобы думать. Мышление является одной из разновидностей разговора. Обычно ум все время болтает, и мы вовлечены в постоянный диалог с этой болтовней. Чтобы прервать его, Патанджали рекомендует нам сосредоточиться на чем-либо другом - например, на потоке дыхания. Пусть ум продолжает говорить сам по себе, но вы в этом не участвуйте. Такое сосредоточение называется дхарана. Различные школы медитации отличаются друг от друга прежде всего объектом сосредоточения. Этим объектом может быть простая или сложная визуализация, мантра, пламя свечи, мандала или движение дыхания. Опыт медитации может прийти только в результате длительного сосредоточения. Вы не можете заставить себя медитировать, так же как не можете заставить себя уснуть. Если вы хотите уснуть, нужно создать ситуацию, которая вызывает переход в другое состояние сознания. То же происходит и с медитацией. Это состояние не требует усилий, но оно придет только после того, как вы научитесь сидеть неподвижно и концентрироваться на одном объекте" не отвлекаясь. Впрочем, даже с такой подготовкой вы можете не попасть в это медитативное состояние, свободное от мыслей. Но в процессе занятий вы подходите к нему все ближе и ближе. Вы же не отказываетесь от сна, если вам выдалась бессонная ночь? На следующую ночь вы попробуете еще раз. То же самое и с медитацией. Не оставляйте стараний - попробуйте еще раз. В течение одного занятия ваше сосредоточение может прерываться много раз. Ничего страшного. Необходимо постоянство и усердие. Как только вы осознали, что отвлеклись, вновь вернитесь к объекту. Постепенно ваша сосредоточенность станет настолько сильной, что ее нелегко будет увести от объекта. Тогда переходите к следующей стадии - непрерывному сосредоточению (дхьяне). Дхарана (сосредоточение, которое прерывается) подобна воде, льющейся в сосуд. Вода не льется сплошным потоком - она распадается на отдельные капли. Дхъяна (медитация, непрерывная погруженность) подобна маслу, льющемуся в сосуд. Оно льется непрерывным потоком к своей цели - сосуду. Инструкции по ежедневной медитации 1. Выберите место для медитации. Удобно сядьте, чтобы позвоночник располагался перпендикулярно Земле. 2. Сидите неподвижно. Не двигайтесь, и тогда вы сможете ощутить покой. Ваше тело будет оставаться неподвижным, если вы не дадите ему повода для движений. 3. Сосредоточьтесь на дыхании. Не перемещайте внимание вслед за движением воздуха по дыхательным путям, а почувствуйте дыхание на кончике носа или наблюдайте за подъемом и опусканием живота. Не управляйте дыханием, просто наблюдайте, как воздух входит и выходит. Удерживайте внимание на дыхании. Позвольте выдоху сменять вдох. Дыхание подобно жизни, оно приходит и уходит. Позвольте мыслям двигаться вместе с движением дыхания. Не задерживайте дыхание, не отвлекайтесь на мысли, не начинайте их "думать". Просто позвольте происходить вдоху, позвольте приходить мыслям. Позвольте произойти выдоху, и так же позвольте уйти мыслям. Не управляйте дыханием - пусть оно происходит само по себе, вы его просто наблюдаете. Не думайте ни о чем, пусть поток мыслей просто проходит через ум, а вы его лишь наблюдаете. Вы - сакшин (беспристрастный свидетель). Пусть все идет своим чередом. Если вы отстранились от мыслей, через некоторое время они начинают затихать. Становятся заметными промежутки между мыслями. Тишина, из которой возникают мысли, становится непрерывной. Это следующий уровень виньясы. Ваше сознание переходит от фрагментированности к состоянию сосредоточенности. Такое изменение сознания сопровождается чувством покоя, который воздействует на тело и ум. Этот покой - результат единения с бесконечным (в отличие от конечного, которое мы ощущаем как мысли). Цель медитации состоит в том, чтобы во время бодрствования испытать нечто подобное слиянию с Источником, которое происходит в глубоком сне. Такое состояние называется турия ("четвертое состояние"), или самадхи. Оно известно только просветленным существам, сознание которых полиостью проявилось благодаря прилагавшимся в течение многих жизней усилиям и праведности. Просветленные достигли такого уровня управления умом, что способны направить его внутрь, к своему божественному Источнику. Возможно, вы испытывали такое состояние в виде краткой вспышки счастья -в тот момент, когда ваш думающий ум ослабил контроль над вниманием. Чтобы описать процесс медитации, мы обычно используем образ колеса. У большинства из нас внимание как правило кружится, привязанное к мыслям (ободу колеса). Колесо катится, и мы следуем за ним -мысль за мыслью, весь день в непрерывном потоке мыслей. В конце дня мы так устаем, что засыпаем. Но и во время сна мы продолжаем катиться имеете с мыслями, которые принимают вид сновидений. Состояние сна со сновидениями продолжается до тех пор, пока мы не входим в глубокий сон. В глубоком сне нет никаких сновидений, мыслей и образов. Ум вновь возвращается к своему Источнику, недосягаемому для мыслей. Мы в спокойном, неподвижном центре колеса - но мы не знаем, что находимся там. Если ось движется плавно, то центр колеса на санскрите можно назвать словом сук-ха. Сукха также означает "счастье". Счастливая ось - такая, которая плавно вращается точно в центре колеса. Находиться в сукхе означает пребывать в вечном счастье души. Практикуя сосредоточение, мы стараемся сознательно уйти от точки на ободе колеса" вращающейся с каждой мыслью, и стремимся сосредоточиться на одном объекте. И если сосредоточение непрерывно, тут же по одной из спиц внимание перемещается к центру. Хотя колесо продолжает вращаться, мы, находясь в центре, уже не следуем за всеми движениями и каждой мыслью. Внутренняя сущность "Я" -это блаженство, экстаз и безграничное счастье. Вы обретете счастье, если перестанете отождествлять себя с бесконечно вращающимся колесом и переместитесь в сукху - надежный центр, где ничего не меняется и все реально. Ибо неподвижное является источником всего, что движется. Время останавливается, и проявляется истина. Истина - это Единое, Истина неизменна и вечна; это безграничная любовь, источник всего бытия. Самым лучшим для вас будет тот способ медитации, который у вас срабатывает. Правильная техника - та, которая действенна. Выберите один метод и приступите к занятиям. Чтобы получить результаты, будьте терпеливы и занимайтесь регулярно и долго. Алтарь действует как зеркало. Он - выражение беспорядка или ясности ума. Он может помочь вам увидеть свою душу. Начните с разумного времени медитации, чтобы вы могли заниматься регулярно. Новичкам мы всегда советуем начинать с 5 минут - ежедневно, в одно и то же время. Если вы сумеете придерживаться такого графика в течение двух месяцев, не прерываясь ни на день, можно постепенно добавить еще 5 минут. Занимайтесь по 10 минут каждый день в течение двух месяцев, а затем можете увеличить время до 20 минут. После того как вы сможете ежедневно в течение двух месяцев уделять медитации 20 минут, увеличьте это время на столько, на сколько позволяет ваш распорядок дня. Медитацией можно заниматься отдельно или совмещать ее с другими видами ежедневных занятий йогой. Медитация должна стать чем-то таким, что вам нравится, но пусть это произойдет естественным путем. С другой стороны, вы не сможете прогрессировать, если неспособны твердо придерживаться определенной дисциплины. Медитацию нужно выполнять с прямым позвоночником, перпендикулярным Земле. Искривленная поза делает ум вялым и бессознательным. Перпендикулярный позвоночник действует подобно антенне. Шри Брахмананда Сарасвати часто сравнивал тело-ум с теле- или радиоприемником, способным принимать сигнал космической станции, ведущей передачу из божественного Источника. А нервная система и наше внимание нужны для настройки на Божественное. Связь с землей должна быть устойчивой и приятной. Эта сутра, смысл которой часто относят только к асанам, применима и к медитации. Стхира означает "устойчивый". Для того чтобы сохранялась физическая устойчивость, ощущение осознанности и внимательности должно присутствовать во всем теле. Вот что обычно происходит, если медитирующий осознанно принимает выбранную позу: он передает телу намерение ума. Если это намерение достаточно сильное, тело способно его воспринять. ----------------------------------=============================------------------- Медитация Выбрав позу и мудру, внимательно проследите, чтобы нигде не было напряжений, и если нужно, подправьте положение тела. Начните с ног. Сознательно расслабьте и сложите ноги в ту позу, которая вам удобна. Затем двигайтесь вверх, осознавая ноги и ягодицы. Дойдя до ягодиц, почувствуйте, как их притягивает к земле. Сознательно подчинитесь этой нисходящей силе гравитации. Если вы можете искренне подчиниться гравитационной силе, силе Земли, вы спонтанно почувствуете силу левитации, небесную силу. Эта сила будет ощущаться как движение вверх в позвоночном столбе. В суставах тела вы заметите легкость, поскольку энергия начинает циркулировать более свободно. Почувствуйте, как физическое тело становится мостом между землей и небом. Расслабьте кисти, руки и плечи. Пусть живот и грудь примут то положение, которое позволит дышать свободнее. Расслабьте бока, спину, шею и горло. Поднимите голову так, чтобы она была продолжением позвоночника, а подбородок был параллелен полу. Убедитесь, что подбородок не выдвинут слишком вперед и нет напряжения в области шеи. Расслабьте все мышцы лица, особенно вокруг рта. Расслабьте язык. Если язык расслаблен, ум начинает успокаиваться. Язык лежит около нёба. Мягко закройте глаза, чтобы участки вокруг глаз не напрягались. Пусть межбровье расслабится и расширится. Расслабьте лоб; пусть лобные доли мозга как бы отойдут слегка назад в череп. Теперь вы готовы сидеть спокойно. Не допускайте никаких внешних движений тела. Пусть вдохи и выдохи чередуются сами по себе. Пусть мысли возникают и исчезают. До тех пор пока вы не сможете спокойно сидеть, позволяя уму думать, но не вовлекаясь в мысли, вы никогда не сможете управлять умом. Будьте свободны от мыслей, наблюдая те мысли, которые проходят через ум. Когда мы меняем позу, мы реагируем на мысль. Мысль может быть неосознанной: она укоренилась настолько глубоко, что мы не осознаем, почему совершаем какое-то движение. Далай-лама однажды заметил: "Большинству жителей Запада не хватает уверенности в своем "Я"". Истинная уверенность приходит от единения с Источником, с "Я", которое является покоем. Привязанность к движениям ума возникает от недостатка уверенности в своем "Я". Ложная самоуверенность основана на гордости и высокомерии, корень которых - страх, а не душевное счастье. С изменчивым умом невозможно обрести покой и стабильность. Если мы способны сохранять неподвижность тела, может начинаться внутренняя работа но трансформации ума. Мы можем приступить к сосредоточению. Когда вы садитесь медитировать, это, как правило, не медитация, а попытка работать с дхараной, способностью сосредоточиться. Другими словами, вы даете уму некоторую работу и наблюдаете, как он пытается ее выполнить. Очень удобным объектом сосредоточения является дыхание, так как оно есть всегда. Даже когда используют мантру, повторение про себя мантры координируется с движением дыхания. Чтобы осуществить дхарану, начните с опознавания дыхания. Сосредоточьте внимание на том участке, где вы наиболее отчетливо ощущаете дыхательный процесс. Чаще всего для этого используются два участка: кончик носа (примерно полсантиметра перед ноздрями) или область живота, где чувствуется диафрагма, которая слегка поднимается на вдохе и опускается на выдохе. Если вы хотите сосредоточиться на кончике носа -месте входа и выхода дыхания, тогда будьте там непрерывно, будто вы швейцар, стоящий у входа в дорогую гостиницу. Наблюдайте за дыханием подобно тому, как швейцар наблюдает за людьми, которые входят и выходят из гостиницы. Принимайте и осознавайте каждое дыхание -как воздух входит через нос внутрь и как затем выходит через нос. Не следуйте за дыханием внутрь носа, в трахею и мягкие ткани легких. Просто оставайтесь у входа, на участке примерно в полсантиметра у входа в ноздри, сосредоточив внимание на нем. Если вы хотите концентрироваться на области живота, сосредоточьте внимание чуть внутри, на верхней части диафрагмы. Мышца диафрагмы по форме напоминает зонтик. Центр поднимается вверх на выдохе и опускается вниз на вдохе. Пусть ваше внимание мягко сосредоточится на этом куполе. Пусть он поднимается вверх и опускается вниз. Когда внимание сосредоточилось и вы можете чувствовать дыхание, не контролируйте его. Пусть дыхание происходит само, а вы его только наблюдаете. Пусть ваше тело станет открытым каналом, через который может проходить дыхание. Наблюдайте за каждым вдохом и выдохом. Возможно, вы захотите произносить про себя: "Вдох. Выдох". Прислушайтесь к дыханию. Чтобы слушать, вы должны быть в состоянии восприятия. Не пропускайте ни одного дыхания: вдыхая, выдыхая, все время осознавайте, как дыхание входит в тело и выходит из него. Не пытайтесь управлять дыханием. Пусть процесс дыхания продолжается, вы его просто наблюдаете. Сосредоточьтесь на наблюдении за каждым дыханием и не пробуйте его изменить. Так мы постигаем искусство наблюдения. Пусть уйдут все оценочные привязанности к дыханию. Будьте беспристрастным наблюдателем. Довольно скоро вместе с движением дыхания начнут приходить и уходить мысли. Пусть это происходит, удерживайте внимание на дыхании, наблюдайте дыхание. Не пытайтесь остановить процесс мышления и поток мыслей. Пусть мысли приходят и уходят. Не задерживайте дыхание и не задерживайте поток мыслей. Пусть дыхание непрерывно проходит через тело, а мысли -через ум. Ваша единственная задача - помочь процессу расслабления. Не позволяйте дыханию останавливаться, не погружайтесь в мысли и не начинайте думать. Освободитесь от привычки вовлекаться н процесс мышления. Вдыхайте и выдыхайте. Движение дыхания необходимо для расслабления, которое, в свою очередь, необходимо для занятий йогой. Пусть приходит (что угодно), пусть уходит. Если возникает препятствие, неприятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Если возникает приятное ощущение, осознайте его, примите и отпустите. Пусть каждый вдох, каждый выдох проходят через тело. Расслабьтесь. Удерживать внимание на череде вдохов и выдохов помогает мантра. Повторение про себя мантры, скоординированное с тем, как вы вдыхаете и выдыхаете, может стать гарантией того, что дыхание не прервется. Санскритское слово "мантра" состоит из двух слогов: мая и тра. Мая означает "ум, орудие мышления", а тра - "соединять, пересекать"[36]. Мантра дает вам возможность переместиться за пределы мысли. Мантра может защищать ум. Она защищает его от отрицательных или отвлекающих мыслей. То, о чем вы думаете, становится реальностью. Если вы повторяете про себя имя Бога, эти вибрации постепенно перестраивают ваши мыслеобразы в нечто божественное. Познать Бога - значит слиться с Богом, стать Богом. Мантра -это имя того, кого вы любите. Эта страстная любовь затрагивает настолько, что мы приходим в трепет, когда Бог нас призывает. Это и есть истинная Любовь. Мантрами могут быть ободряющие фразы, направляющие ум в должную сторону. "Не Моя воля, но Твоя да будет" или "Господи помилуй" - полезные мантры такого типа. Весьма способствует очищению мантра "Отпускаю". Со вдохом говорите про себя От и с выдохом пускаю. При этом вы отпускаете все, что сопротивляется, что мешает проявлению в вас Божественного "Я". Вы открываете силу любви, которая и есть ваша собственная душа. Вы отпускаете все, что оказывает сопротивление йоге. Когда вы отпускаете, вы автоматически впускаете Бога. Мы вновь приходим к тому, чтобы просто принимать все с любовью. Просто наполните это любовью - чем бы ни было "это". - Во время занятия медитацией вы иногда будете терять сосредоточение, ваши мысли будут блуждать. Как только вы это осознаете, мягко верните внимание к сосредоточению на дыхании, отпуская каждое дыхание и всякую мысль. До того как вы стали пытаться позволять мыслям приходить и уходить, не затрагивая вас, вы и не подозревали о том, какую огромную власть они имеют над вами. Постепенно ум начинает возвращаться назад к источнику, тому самому источнику, в котором наше сознание пребывает во время глубокого сна. Но в отличие от спящего человека, медитирующий бодрствует и осознает весь процесс. Он наблюдает за этим процессом. Осознав, что вы - сакшин (свидетель), вы отпускаете все, что в глубине своей природы обладает способностью уходить. Остается именно то, что вы ищете, то, что было всегда, -истинное "Я". "Я" пребывает за пределами мысли. Оно неизменно и вечно. Это "Я есмь" Вед, ваша истинная природа. Ваш ум менялся миллиарды раз, но внутренняя сущность не изменилась. Вы по-прежнему здесь. Итак, будьте здесь и сейчас. Медитируйте! Нет ничего, чего бы не сделало недеяние. -Дао-дэ цзин НАДА: НЕРОЖДЕННЫЙ ЗВУК Тасья вачаках пранавах Постоянно повторяйте ОМ; Бог -это ОМ, высшая музыка. - Патанджали. "Йога-сутры" Хатхайога-прадипика" утверждает, что самадхи достигается тогда, когда йог слышит анахата-наду ("нерожденный звук"). Одна из целей хатха-йоги -услышать этот беззвучный звук, который есть Ом, начало и конец всех звуков и музыки сфер. Чтобы осуществить это, йог должен сначала развить способность слушать. Благодаря медитации способность слушать и воспринимать развивается настолько, что мы начинаем слышать внутри себя тончайшие звуки. Когда же учитель воткнул прутик в третий череп, прут вошел в ухо, стал двигаться вверх к мозгу, а затем опустился в сердце. "Вот это череп человека, который не только слышал Истину и размышлял о ней, но и позволил ей проникнуть в сердце. Этот человек развил глубокое понимание, которое ведет к достижению Бога". Звук является сущностью любой энергии. Первая вибрация (нада) - это "нерожденный звук", который возник сам по себе, а не в результате соударения двух предметов. И изначальная тончайшая вибрация по-прежнему звучит в любом из звуков, возникших впоследствии. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. - Евангелие от Иоанна (1:1) Нада-йога является йогой глубинного внутреннего вслушивания. Нада - санскритское слово, которое означает "звук". Родственное слово нады переводится как "река" или "ручей"; также оно может иметь значение "стремительный" или "звучащий". Нади - это тонкие каналы, через которые течет сознание. Приветствую Наду - внутреннего советчика, который является внутренней сущностью жизни и дарит счастье всем! Это внутренний гуру, который появляется как нада (звук), бинду (точка бессмертия) и кала (время). Тот, кто предан внутреннему гуру (наде, внутренней музыке), обретает высшее счастье. Прежде чем приступить к нада-йоге, йог занимается прать-яхарой, обращая органы чувств вовнутрь и, насколько возможно, отключаясь от внешних образов и звуков. Первая стадия пратьяхары состоит в том, чтобы обрести неподвижность и успокоиться, наполнить органы чувств внутренним покоем. Сделать это нелегко, поэтому для начала развивают утонченную способность слушать внешние звуки. Углубив свою способность слушать внешние звуки, вы можете применить ее к внутренним звукам. Слушать -значит воспринимать. Восприимчивость очень важна для йога, потому что просветление не является чем-то, чего можно достичь силой. Это то, что принимают. Самадхи нельзя обрести посредством усилия. Оно возникает спонтанно; это дар, который приходит тогда, когда душа готова его получить. Стать восприимчивым, способным принимать - значит уподобиться ребенку, о котором заботятся. Интересно, что ухо, как физический орган, имеет сходство с человеческим зародышем. Ушная раковина имеет и другие замечательные особенности: ни в каком другом органе тела в период созревания эмбриона не содержатся все три типа клеток: Кто имеет уши слышать, да слышит. Уши слышат звук со всех сторон, необычайно точно воспринимая такие детали, как едва заметные различия в высоте звука и гармониках. Уши воспринимают более тонкие различия, чем глаза, которые поглощены грубыми деталями прямолинейного восприятия. нет выражения "акустический обман". Акустические иллюзии встречаются довольно редко, и это происходит вследствие того, что уши дают нам более правильную информацию о действительности". Взгляд постоянно скользит по объектам и ищет, на чем бы остановиться. Однако Бога нельзя охватить взглядом, потому что Он вездесущ. Но Бога можно услышать (если мы умеем слушать). Шравапа - это слушание, в котором слушатель не просто слушает, но полностью понимает то, что слышит, в результате чего учится и познает. Чтобы услышать, нужно слушать, а слушание начинается с обретения покоя. Не успокоившись, вы не сможете ничего получить. Освободитесь от желания схватить мысль, образ или звук и придать им смысл. Освободившись от концептуализации, вы ощутите необыкновенный покой - как перед рассветом. Чтобы развить способность слушать, начните слушать хорошую музыку. Вкладывайте больше энергии в развитие слуха, а не зрения. Наденьте наушники и включите стерео. Современная музыка содержит те же вселенские знания, которые столетиями пробуждали сердца, -надо лишь позволить себе их услышать. Не анализировать музыку, а чувствовать ее - это одна из возможностей обойти склонный к размышлениям ум и приблизиться к сердцу. Но будьте разборчивы, следите за тем, что входит в вашу жизнь через уши. Хотя сущностью звука является Ом, все же полезно выбирать музыку, которая приводит вас в спокойное и счастливое состояние. Слышится звук нерожденного резонанса (анахата-шабда); квинтэссенция этого звука - (высший) объект (сознание). Ум соединяется с этим объектом знания и растворяется в нем. Это высшее состояние Вишну (стхити). " звук является Богом - Надабрахмой. То есть звуки музыки и вызванные ею переживания являются ступенями познания "Я". Мы считаем музыку своего рода духовной дисциплиной, которая поднимает внутреннее бытие до состояния божественного покоя и блаженства". Все религии учат, что начало мироздания - звук. За той малой картиной, которую мы называем музыкой, стоит музыка Вселенной. Наше восприятие музыки, наша любовь к музыке показывает, что в глубинах нашего существа есть музыка. Музыка стоит за устройством всей Вселенной. Музыка - это не только высшая цель жизни, но и сама жизнь. Мы чувствуем тягу к музыке потому, что вся наша жизнь состоит из музыки. Каждый человек - это музыка, вечная музыка, несмолкающая день и ночь; и благодаря интуиции вы можете эту музыку слышать. Итак, слушать замечательную вдохновенную музыку - это первый шаг к тому, чтобы развить способность слышать. В качестве следующего шага нужно научиться пропускать через тело и ум внешние звуки так, чтобы они не затрагивали вас. Попробуйте просто быть свидетелем внешних звуков, не называя их, не наделяя их положительным или отрицательным качеством. Позвольте им звучать. Слушайте тиканье часов, звук голосов в соседней комнате, движение на улице -слушайте все, не делая никаких исключений. Дайте возможность всем звукам проходить через ваше тело и ум. Я есть Ом. Рецитация (внутренняя или внешняя) мантры называется джапой. Когда джапа начинает приносить плоды, мантра будет звучать в йоге. Это случится лишь после того, как на смену гордыне и высокомерию придет смирение. Если тело и ум йога настроены должным образом, мантра начинает звучать, словно йог превратился в ее инструмент. Это происходит только после правильной и очень длительной практики в течение многих лет и даже жизней. Когда бхакт вошел в дом Чачаджи, то увидел, что Чачаджи спит, но услышал, как имя Шри Кришны звучит в каждой клеточке его тела. Чтобы поток звука свободно струился по телу йога, нади должны быть чистыми и незаблокированными. Чтобы очистить нади, поток звука можно направить в чакры (энергетические вихри), очищая их. В этой технике очищения вы сосредоточиваете внимание на каждой чакре, повторяя соответствующую ей биджа-мантру - сущность звука каждой чакры. Биджа означает "семя". Если создать для этого звука-семени нужные условия, он подействует как вибрационный ключ, открывающий чакру, с которой связан. Сначала пропойте биджа-мантру вслух, затем -про себя, сосредоточившись на соответствующей ей чакре. Заключительная стадия состоит в том, чтобы слышать звук каждой биджа-мантры, медитируя на чакры. Услышав должный звук, перемещайтесь на следующий уровень сознания, поднимаясь к аджня-чакре. /таблица/ Чакра Проекция в физическом теле Железы, соответствующие чакре/ Органы чувств Стихия Биджа-мантр Муладхара Основание позвоночника Надпочечники/Обоняние Земля ЛАМ Свадхиштхана Ниже пупка Гонады, простата, яички, яичники/ Вкус Вода ВАМ Манипура Солнечное сплетение Поджелудочная железа, печень/ Зрение Огонь РАМ Анахата Сердце Паращитовидные железы/Осязание Воздух ЯМ Вишуддха Горло Щитовидная железа/Слух Эфир ХАМ Аджня Межбровье Шишковидная железа/Интуиция Акаша ОМ (слышимый) Сахасрара Макушка головы Гипофиз/"Я-есмь" Акаша ОМ (беззвучный) Выберите один из методов, помогающих направить чувства внутрь. Вы услышите звук. Услышав, не анализируйте его, не оценивайте, просто слейтесь со звуком. Вслушивайтесь в звук внутри звука. Продолжайте погружаться внутрь за каждым услышанным вами звуком. Услышьте внутри головы звук, который сильнее других. Отпустите все остальные звуки. Слушайте только это внутреннее звучание. Пусть оно заполняет все ваше сознание до тех пор, пока внимание не сольется со звуком. Затем вы заметите другой, более тонкий звук; повторите процесс. Продолжайте погружаться все глубже и глубже, открывая все более и более тонкие слои звуков, пока не достигнете самой глубинной нады: Прапавы, Ом. В "Хатхайога-прадипике" описываются звуки, которые йог может слышать в процессе занятий нада-йогой. Нет никаких правил, определяющих, какие из этих звуков, сколько звуков или в каком порядке йог может слышать. Для йога мир вибрирует, и энергия его звучания движется во всех направлениях. Очень трудно заметить вибрации на таком глубинном уровне. Для этого нужны убежденность и отвага. Быть йогом -значит выйти за пределы условных отождествлений "мое, твое, ваше" и войти в сердце, наполненное бескорыстной Любовью. глубинное время (кала) есть пульсация. Мы чувствуем пульсацию при ходьбе, в движении дыхания, в биении сердца и циркуляции крови, а также в электрических импульсах, проходящих через нервную систему. Если мы возьмем за основу эти изначальные ритмы и каждый день будем наблюдать их суточные колебания, то время вернется к своей обычной утилитарной роли и больше не будет доминировать в нашем существовании. Нада-йог стремится к тому, чтобы вибрировать вместе с внутренним пульсом самой жизни. С помощью различных методов йоги можно обнаружить в теле и уме места диссонанса и дисгармонии. Средства йоги -это техника настройки тела, превращающая его в инструмент Божественной воли. С помощью нада-йоги ум йога сосредоточивается на внутреннем звуке Ом -на биджа-мантре аджня-чакры. Подобно кобре, привлеченной музыкой флейты, кундалини (сознание), слыша Ом, перемещается в центральный канал (сушумну). Вибрация Ом, исходящая из аджня-чакры, притягивает кундалини вверх, и она начинает подниматься к высшим уровням сознания. Нада-йог - виртуоз жизни, добродетельный друг, тело-ум которого с помощью звука настраивается в унисон с Источником. Когда оболочка настроена на Ом, открывается истинная цель жизни: подчинить свою эгоцентричную волю безграничному царству бескорыстной Любви. И благодаря этому нада-йог становится воплощением добро ты: тем, кто освобождает бесчисленное множество существ. Велико опьянение мира. Но оно не сравнится с бесконечным счастьем анахата-нады, ведущей нас туда, где нет времени и пространства и все временные опьянения исчезают, как бесполезные. - Кабир БХАКТИ: СТАТЬ ЛЮБОВЬЮ Единение с Космическим сознанием достигается благодаря преданности Богу. Друг-Друг. Дружба требует труда. Вы должны постоянно общаться. Вам нужно делиться самым сокровенным. В этих отношениях освобождение достигается благодаря готовности войти в близкие дружеские отношения с Богом. преданность включает в себя два важных элемента: (1) отождествление, чувство единства и (2) отделение, создание пространства, в пределах которого развиваются устремленность и любовь. Анахата-нада ("нерожденный звук") -изначальный беззвучный звук. Атма-джняна - знание "Я"; отождествление с космическим сознанием, а не с эго. Брахма-бандха - связывание и направление праны (энергии жизни) к Высшему Сознанию. Вивека - способность отличать реальное от нереального; знание Истины. Нада-йога - йога, достигаемая посредством слушания нады (Пранавы, Ом)\ вслушивание в нерожденный звук. Намаскар - формальное приветствие, способ выразить благодарность священному и божественному внутри каждого существа: соединение ладоней на уровне сердечного центра. Этим вы как бы говорите: "Божество, которое пребывает в моем сердце, кланяется тому же божеству, которое проживает в вашем сердце". Намастэ - менее формальное выражение приветствия Хам - биджа-мантра для вишуддха-чакры. Хари ("Уносящий [печали]") -одно из имен Кришны. Чин-мудра ("печать сознания") - соединение кончиков большого и указательного пальцев. Эта мудра объединяет прану и направляет ее на богопознание. Шри - (1) имя богини Лакшми; (2) "божественно красивый" -почтительное добавление к имени. Это - индивидуальное, личное "я". "Я есмь" - высшее, космическое "Я". Ям - биджа-манпгра для анахата-чакры (сердечного центра). ************************************************************++++++++++++++++++++++++++***************************** Мурат Худаймуратов - Растяжка на каждый день Книга ценна прежде всего фотографиями; великолепными настолько, что текст в ней является вторичным. Полностью - тут: http://profilib.com/chtenie/104757/murat-khudaymuratov-rastyazhka-na-kazhdyy-den.php Растяжка на каждый день РЕКОМЕНДАЦИИ............................ 5 КОМПЛЕКС-1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ»............. 10 КОМПЛЕКС-2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ» ........... 26 ЕЩЕ РАЗ РЕКОМЕНДАЦИИ.................... 40 ЗАКЛЮЧЕНИЕ.............................. 42 ПРИЛОЖЕНИЕ 1............................ 43 ПРИЛОЖЕНИЕ 2............................ 46 ПРИЛОЖЕНИЕ 3............................ 50 ПРЕДИСЛОВИЕ Внимание: представляемые на Ваше внимание два комплекса выполняются утром и вечером лежа в «постели»; общее время выполнения 10-15 мин. 1. Мною также разработан комплекс ежедневного самомассажа на основе цигун, Старайтесь выполнять плавно не только само отдельно взятое упражнения, но и сами переходы между ними. *** РЫВКОВЫЕ ДВИЖЕНИЯ ИЗБЕГАТЬ! ПЛАВНОСТЬ ДВИЖЕНИЙ ОСНОВА СОЗИДАТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ. *** САМОМАССАЖ ОДИН ИЗ ОСНОВ НАСТРОЯ И РАЗОГРЕВА ТЕЛА. Удерживайте крайнее положение каждой позы на 3-4 цикла дыхания, между позами пауза 1-3(4) цикла. Закройте глаза и сделайте самомассаж, максимально концентрировать внимание на участки воздействия. Советую начинать с головы заканчивать массаж стоп. Применяйте способы массажа: поглаживание (в основном), растирание, мятие мышц и точечный (Шиацу) массаж. ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО: ОСНОВНОЕ ВНИМАНИЕ УДЕЛЯЙТЕ ВООБРАЖЕНИЮ И ЧУВСТВАМ! ТАК, ПРИМЕРНО 90% ВООБРАЖЕНИЕ И ЧУВСТВА, А 10% ФИЗИЧЕСКОЕ ИСПОЛНЕНИЯ. ЖЕЛАЮ УСПЕХОВ! КОМПЛЕКС – 1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ» -1- Поза способствует расслаблению и подготовке к занятиям. Техника выполнения: лежа на спине, глаза закрыты, тело расслабить, дыхание ровное, ритмичное, свободное, наблюдать за мыслями (процесс мышление не будет мешать, а наоборот помогать). Почувствуйте свое тело, это позволить Вам лучше управлять им. Внутренним взором «пройдитесь» от головы до ног, где обнаружите напряженные мышцы, постарайтесь расслабить. Это займет 3-5 мин. Осознанно представьте, что с какой радостью, чувством приподнятого духа и желания будете выполнять упражнения… -2- Способствует ускорению вывода солевых отложений в позвоночнике. Выполняйте подтягивание вправо, влево. Удерживайте каждое крайнее положение на 3-4 дыхательный цикл (далее д.ц.). -3- Поза способствует гибкости всего позвоночника, а также увеличивает силу кистей и голеностопа. Следующее, подтягивание передней части тела: носки максимально вытянуть вперед, и одновременно тянуть слегка согнутые кулаки вверх и назад. Добейтесь максимального и равномерного вытягивания передней части тела. Подбородок при этом желательно также вытянуть вверх и назад. По этому принципу вытягиваем спину, при этом подбородок прижимаем к яремной ямке, кулаки вниз и вперед, носки ног к «себе». Дополнительно: Выполнять вращение кистей рук и стоп по 3-4 раза в каждую сторону. Подготовительные упражнения: -1- -2- -3- -4- Прижать максимально правое колено к груди, охватывая руками за колени. Спина плотно прижата к поверхности, глаза закрыты. Носок правой ноги вытянут. Левая нога максимально вытянута вперед, пальцы втянут к себе. Удерживать позу на 3-4 дыхательный цикл. -5- Далее колено ноги прижимаем к подбородку (или к носу, ко лбу). Удерживать позу на 3-4 дыхательный цикл. -6- Скручивание: Очень полезное упражнение, которое уменьшает болевой синдром с пояснично-крестцового отдела позвоночника. Техника: Ладонью руки колено противоположной ноги прижимаем к земле. Голова при этом повернута в противоположную сторону. Ладонь другой руки прижата к земле. Равномерно скручиваем по всем отделам позвоночника. Повторить для другой ноги. Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить сначала для правого, а затем повторить для левого колена. -4- -5- -6- -7- Упражнение на гибкость всей ноги, а также для шейно-грудного отдела позвоночника. Техника: Двумя руками обхватить стопу одной ноги и прижать ко лбу. Примечание: Выполнять осторожно, если гибкость не позволяет, то не обязательно касаться лбом стопы. -8- Точечный массаж стопы. Как известно, по источникам нетрадиционной медицины, что на ладонях и стопах проецируются все внутреннее органы. Исходя из этого точечный массаж стопы (ладони) очень благотворно влияет на здоровье (СУ-ДЖОК -терапия). Техника: Обхватит двумя руками одну стопу (колено прижато к груди), делаем точечный массаж подушечками пальцев стопу. После массируем каждый палец в отдельности, таким способом усиливая в них кровоток. -9- Упражнение для голеностопа, ног, позвоночника и паховых мышц. Техника: Стопу одной ноги положим на бедро второй, постепенно касаемся коленной ноги поверхности. При этом стопа выпрямленной ноги максимально втянута к себе. Повторить для другой ноги. Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить сначала для правой, а затем повторить для левой ноги. -7- -8- -9- Данную группу из 2-х упражнений следует выполнить сначала для правой, а затем повторить для левой ноги. -10- Упражнение на гибкость ног, верхней части позвоночника и для пресса. Техника: Из предыдущей позы ( -9- ) плавно выпрямленную ногу переводим в вертикальное положение и стараемся держаться за пальцы ноги. Можно дополнительно массировать пальцы. Концентрация внимания на пальцы выпрямленной ноги. Внимание: возможно сразу не удастся ухватиться за пальцы ног, не напрягайтесь, в этом случае, ухватите под коленья ног двумя руками. Также можно упростить упражнение, убрав стопу с бедра и выпрямив ногу. -11- Упражнение на гибкость ног, боковых частей позвоночника и для пресса. Техника: Из предыдущей позы (-10-) плавно переводим ногу в боковой шпагат удерживая ногу за стопу. Второй рукой удерживаем ногу за колено, помогая регулировать степень нагрузки. Концентрация внимания на ногу. Внимание: упростить упражнение, убрав стопу с бедра и выпрямив ногу. Повторить для другой ноги. -10- -11- -12- Для всего позвоночника и для органов малого таза. Хорошая профилактика для вывода песка с почек (в начальной стадии). Техника: Максимально прижать обои колени к груди, плотно охватив двумя руками за колени. Носки оттянуты. Дыхание диафрагмальное. Концентрация внимания на ритмичность дыхания, представив, как массируются внутренние органы. -13- Упражнение на гибкость ног и для позвоночника. Техника: ухватить двумя руками за пальцы (колена) ног, максимально выпрямить ноги. Представить, как удерживаете большой вес стопами. -14- Поперечный шпагат: для гибкости обеих ног, всего позвоночника, органов малого таза и пресса. Техника: ухватив двумя руками за лодыжки ног, максимально растягиваемся в поперечный шпагат. Тело приподнято с поверхности. Концентрация на мышцы ног. Стопы максимально оттянуты к себе. Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности. -12- -13- -14- -15- Поза «плуга-1»: Для всего позвоночника. Нормализует функцию щитовидной железы. Техника: сначала подносим согнутые колена (-12-) к груди, плавно переводим ноги за голову, пока не коснемся поверхности (или сколько позволяет гибкость). Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на щитовидную железу. Максимально расслабить растягиваемые мышцы. -16- Поза «плуга-2»: дополнительно к предыдущей позе развивает плечи. Техника: из предыдущей позы, плавно переводим руки за голову, пока не коснемся тыльной стороной ладони поверхности. Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на щитовидную железу. Максимально расслабить растягиваемые мышцы. -17- Поза «плуга-3»: дополнительно к предыдущим позам развивает вестибулярный аппарат. Техника: из предыдущей позы, плавно переводим руки в положении упора на колени ног. Ноги стараться держать параллельно к поверхности. Вес ног полностью на руках. Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на удерживания ног. Максимально расслабить растягиваемые мышцы. Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности. -15- -16- -17- Данную группу из 2-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности. -18- «Стойка на плечах-1»: обратный кровоток полезен для сердца. Снимает напряжения с ног. Увеличивает силу плеч и руки. Техника: из предыдущей позы (-17-) плавно переводим тело в вертикальное положение, опираясь только на плечи и затылок. Подбородок прижать к яремной ямке. Руками поддерживаем за область поясницы, помогая удерживать тело. -19- «Стойка на плечах-2»: эффекты как в предыдущей позе (-17-). Дополнительно усиливает силу мышц спины. Техника: из предыдущей позы плавно опускаем колени, пока они не коснутся лба. Упражнение следует заканчивать плавным перекатыванием «позвонок за позвонком», пока не достигаем положения лежа на спине. -18- -19- -20- Упражнение для колен и мышц плеч: в основном является подготовительной позой для растягивания передней части мышц тела. Техника: за лодыжки ухватить двумя руками и тянуть силой к себе, плотно прижать спину к поверхности. Концентрация внимания на колени и лодыжки. -21- Упражнения для растягивания передней части мышц тела: кроме растягивания также уменьшает жировые отложения живота, полезно для тазобедренных суставов. Также полезно для щитовидной железы. Техника: Из предыдущей позы (-20-) плавно поднимаем таз как можно выше, подбородок прижат к яремной ямке. Концентрация на яремной ямке и на тазовую область. -22- Мостик: Сильно влияет на гибкость всего тела, на позвоночник. Техника: из предыдущей позы плавно поднимаем тело, опираясь на ладони и стопы. В первую очередь следует изгибать тело в грудном отделе позвоночника. Возврат в исходное положения: вначале опираемся головой, затем плавно «позвоночник за позвоночником» опускаем тело, пока принимаем горизонтальное положение. После завершения основных упражнений 1-го комплекса «Лежа на спине», следует, повторит первые три упражнения (-1-, -2-, -3-), для снятия напряжения. Затем некоторое время полежать закрытыми глазами и максимально расслабить тело. Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности. -20- -21- -22- КОМПЛЕКС – 2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ» -1-, -6- Подготовительное упражнение: лежа на животе упираясь ладонями на уровне подмышек, готовимся к выполнению позу «змейка». Техника: лежа на животе, упор на руки, тело вытянутое и расслабленное. Концентрация внимания на упор. -2-, -5- «Змейка-1»: для увеличения гибкости всего позвоночника. Техника: из исходного положения лежа на животе, плавно поднимаем переднюю часть тела, упор на руки. Голову откидываем назад. Концентрация внимания на позвоночник. В первую очередь следует изгибать позвоночник в грудном отделе. Стараться не отрывать таз от поверхности. В конечной стадии упражнения спина должна образовать равномерную дугу. -3- «Змейка-2»: для увеличения гибкости всего позвоночника. Техника: из предыдущей позы, плавно поворачиваемся вправо. Голову также максимально поворачиваем назад, стараясь увидеть противоположную стопу. Концентрация внимания на позвоночник. Старайтесь не отрывать таз от поверхности. Выполняем поворот влево. Данную группу из 6-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности. -1- -2- -3- -4- -5- -6- Последовательность из 5 упражнений: -7- Упражнение для гибкости всей ноги-1. Техника: двумя руками захватывая за подъем стопы одной ноги (другая вытянута), плотно прижмем стопу к пояснице. Повторяем для второй ноги. -8- Упражнение для гибкости всей ноги-2. Техника: одноименной рукой охватив за внутреннюю часть стопы, скручивая ногу, прижимаем (насколько позволяет гибкость) к поверхности. При этом стараться, чтобы внешний свод стопы была направлена параллельно к поверхности. Повторяем для второй ноги. -9- Упражнение для гибкости всей ноги-3. Техника: аналогично предыдущей позе (-7-), но одновременно для обеих ног выполняем прижимание обеих стоп к спине. -10- Упражнение для гибкости всей ноги-4. Техника: аналогично предыдущей позе ( -8- ), но одновременно для обеих ног выполняем прижимание обеих стоп к поверхности. При этом стараться достичь параллельности внешних свод стоп к поверхности. -11- «Колесо»: для всего позвоночника, передней части тела и пресса. Также для увеличения силы рук. Техника: из предыдущей позы (-10-), плотно охватив за голени обеих ног, максимально потянув их, изгибаем спину. Голову также максимально опрокинут назад. -7- -8- -9- -10- -11- Последовательность из 2 упражнений: -12- «Лодочка-1»: для верхнего отдела спины. Техника: руки вытянуты по швам и плотно прижаты. Плавно поднимаем только за счет мышц спины переднюю часть тела. Тело также максимально вытянуто. -13- «Лодочка-2»: для мышц всей спины. Техника: руки вытянуты по швам и плотно прижаты. Плавно поднимаем только за счет мышц спины и верхнюю и нижнюю части тела, стараясь отделить от поверхности грудь и бедра ног. -12- -13- Последовательность из 2 упражнений: -14- «Кузнечик-1»: усиливает мышцы поясницы. Техника: упор на ладони слегка сжатые в кулак, вытянутых вдоль тела рук. Медленно поднимаем одну ногу (вторая вытянута) максимально вверх. Концентрация на равномерность нагрузки по всей поверхности ноги и мышц поясницы. Важно сохранит параллельность таза к поверхности. Повторяем для второй ноги. -15- «Кузнечик-2»: усиливает мышцы поясницы. Техника: упор на кулаки, вытянутых вдоль тела рук. Медленно поднимаем обе ноги максимально вверх. Концентрация на равномерность нагрузки по всей поверхности ноги и мышц поясницы. Важно сохранит параллельность таза к поверхности. Упор лбом к поверхности. -14- -15- Последовательность из 3 упражнений: -16- «Упор на руках»: усиливает мышцы рук, плеч. Техника: упор на ладонях и на пальцах ног, на уровне плеч. Тело выпрямлено. -17-, -18- «Упор на руки»: усиливает мышцы рук, плеч. Техника: упор на ладонях и на пальцах ног, на уровне плеч. Тело выпрямлено. Примечание: Дополнительно следует из поз. –16- проделать вращательные движения плеч (3-4 раза в каждую сторону), максимально разводя и сводя лопатки. -16- -17- -18- Последовательность из 2 упражнений: -19- «Изгибание поясницы»: для всего позвоночника. Техника: упор на ладони и колени, максимально изгибаем поясницу, опустив живот. Голова откинута назад, лопатки максимально свести. -20- Спина «колесом»: для всего позвоночника. Техника: упор на ладони и колени, максимально изгибаем «колесом» спину, максимальном втянув живот. Голова вниз, подбородок прижат к яремной ямке. Анус втянут. Концентрация на округлость спины и на втягивания живота. -19- -20- Последовательность из 6 упражнений: -21- «Поза молитвы»: для вытягивания позвоночника. Техника: из положения сидя на коленях, делаем наклон вниз касаясь лбом поверхности, перемещая вес тела на ладони. При этом медленно растягиваем весь позвоночник. Концентрация на плечевые суставы. -22- Из поз. –21- продолжая растягивать мышц спины, вытягиваем подбородок вперед, а пальцы рук тянем к себе. -23- Продолжим комплекс, давя левом ухом на левую сторону, стараясь левом ухом прижаться к плечу. -24- Продолжим комплекс, давя правым ухом на правую сторону, стараясь правым ухом прижаться к плечу. -25- Повторим упражнения –21-. -26- «Поза алмаза»: Для медитации, отдыха. Техника: Сидя на коленях, держим позвоночник прямо, при этом макушка и копчик на одной лини. Примечание: Чтобы держать позвоночник прямо, необходимо низ живота подать вперед. -21- -22- -23- -24- -25- -26- ЕЩЕ РАЗ РЕКОМЕНДАЦИИ: 1. Выполнять комплексы утром и вечером. Время для начинающих 10-15 мин. 2. Желудок не должен быть обременен «излишками», но и не должны заниматься на голодный желудок (а иначе, откуда возьмете силу). 3. Сознание и тело должны быть чистыми (правилам гигиены думаю не надо учить). 4. Осваивайте комплексы в следующем порядке: Медитация, комплексы (1-лежа на спине, 2.- лежа на животе, 3 – сидя, 4 – стоя и 5 – стоя в динамике), Тайцзицюань, медитация. ЛУЧШЕ ВЫПОЛНЯТЬ ТЕ УПРАЖНЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПОД СИЛУ И НРАВИТЬСЯ В ДАННЫЙ МОМЕНТ. 5. Дыхание во время занятий не задерживать, особенно в статике (лучше во время статического удержания если сбиваетесь с ритма дыхания, то поработайте над выдохом). 6. Очень полезно, и я настоятельно рекомендую (сам без этого не делаю ни одно упражнение) – САМОМАССАЖ. Мышцы растирайте, разогревайте ладонями, пальцами делайте точечный массаж, особенно только что растянутых групп мышц. Примечание: Авторская методика цигун – самомассаж в полном варианте готовиться к изданию. 7. После завершения утренней тренировки помыть только лицо и руки холодной водой (а после вечерней можно тёплый душ). 8. Не раньше чем через 15 мин. после утренней тренировки можно позавтракать. 9. Наблюдайте в течении всего дня какое у вас самочувствие, какова ваша работоспособность, после физической нагрузки как быстро восстанавливаетесь. И вообще, какие изменения вы замечаете в Себе. По этим критериям следует регулировать нагрузки. Еще хочу сказать: если день намечается тяжелый, то нагрузки меньше во время занятия, больше работать над дыханием, самомассаж. А если день легкий будет, то нагрузку увеличить. Количество повторов – НЕТ! Любое упражнения комплекса выполнять один раз…. Худаймуратов М.А. - Растяжка на каждый день ПРИЛОЖЕНИЕ 1 – КОМПЛЕКС №1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ» фотографии ПРИЛОЖЕНИЕ 2 – КОМПЛЕКС №2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ» фотографии Не выполняйте механически упражнения предлагаемого комплекса, это малоэффективно! Делайте с чувством включайте воображения, получайте не болевые ощущения, а чувства НАСЛАЖДЕНИЯ. *** ИТАК, УСПЕХ К ФИЗИЧЕСКОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ЭТО 90% РАБОТА УМА, ВООБРАЖЕНИЯ И ЧУВСТВА, И 10% ВЫПОЛНЕНИЕ НА ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ. -------------------------------------------------------- Худаймуратов М. А. - Растяжка на каждый день (книга вторая) Книга ценна прежде всего фотографиями; великолепными настолько, что текст в ней является вторичным. "Целью этого пособия является обучения тем «не-хитрым» ежедневно выполняемым восстановительно-профилактическим комплексам, которые помогут нам держать тело и сознание в форме посредством совершенствования гибкости. представляемые на Ваше внимание два комплекса выполняются утром и вечером лежа в «постели»; общее время выполнения 10-15 мин." Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=2106 Худаймуратов М. А. - Растяжка на каждый день (книга вторая) Тренировки Мурата Предисловие Ранее представленные комплексы 1: «Лежа на спине» и 2: «Лежа на животе» хотя и являются универсальными практически для всех, но я надеюсь, что вы не будете ограничиваться только ими, и мы будем продвигаться вперед. А мною разработанный комплекс упражнений 3: «В положении сидя», которым я хочу с вами поделиться, имеет такую цель (кстати, я пишу эти строки в позе «лотоса», которая является одной из базовых для данного комплекса). Внимание: Желательно выполнять данный комплекс после освоения предыдущих двух, или в сочетании с ними. Комплекс позволит существенно увеличить гибкость тела. Если первые два комплекса рекомендуется выполнять утром и вечером лежа в «постели» (общее время выполнения 10-15 мин), то перед выполнением третьего комплекса лучше «сполза