Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,355
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Posts posted by Соня


  1. Кришнананда (Томас Троуб) - За пределы страха. Раскрытие любящего сердца.

    Томас Троуб, доктор медицины (Кришнананда) — американский терапевт и психиатр, соединил в своей практике многие направления западной психотерапии с восточной духовностью и медитацией. За его плечами Гарвард и работа психиатром; изучение гештальт-терапии, праймал-тераиии, биоэнергетики, ребёфинга; жизнь в коммунах и буддистских ритритах в Америке, медитация, йога и семь лет ученичества и жизни рядом с Ошо, величайшим духовным мастером прошлого столетия.


    Книга «За пределы страха» является естественным и важным продолжением его предыдущей книги «Лицом к лицу со страхом». Продолжая исследовать корни страха, с нежной поддержкой и заботой Кришнананда раскрывает перед читателем потрясающую возможность разрушить власть ограничений и стереотипов, которые преграждают дорогу к любви и радости в нашей жизни.
    Глубокие прозрения, искренность и поддержка автора, многочисленные примеры из жизни, а также практические упражнения в конце каждой главы позволяют выйти в неведомый ранее мир радостной, подлинно творческой жизни и открыть сердце для любви.
    Рассчитанная на самостоятельную внутреннюю работу, книга будет, безусловно, полезна и тем, чья профессия состоит в помощи ищущим: психологам, консультантам, педагогам, тренерам и др.
    Для широкого круга читателей.


    Полностью - тут:
    http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1835480

       6d7bf13bdf83.jpg  


     ЗА ПРЕДЕЛЫ СТРАХА Троуб
     
    Кришнананда
    (Томас Троуб, доктор медицины)

    ЗА ПРЕДЕЛЫ СТРАХА Раскрытие любящего сердца

    Любимому мастеру Ошо  


      Между нами и любовью стоят не только не исцеленные раны, но и наша с ними отождествленность. Глубоко поврежден сам наш образ себя, но мы верим, что это искажение и есть мы, и соответственно этому искажению живем. Мы отождествлены с раненым Эмоциональным Ребенком внутри.  

    Нелегко осознать в себе «лебедя», когда отождествленность с «уткой» очень глубока
    Она устанавливалась в то время, когда мы только начинали формировать концепцию себя.

      Меня стало гораздо менее заботить, что случилось в прошлом. Я более сосредоточился на наблюдении, как Эмоциональный Ребенок воздействует на мою сегодняшнюю повседневную жизнь. Как только близко соприкасаются с ранами внутри, фокус перемещается в настоящее. А фокус на настоящем означает, что мы видим, как и когда мы отождествляемся с Эмоциональным Ребенком, и замечаем каждый момент, когда нас захватывают стыд, страх или недоверие.

    Подход, который я представляю в книге, — это довольно специфический метод наблюдения и понимания того, как действует в нашей жизни Эмоциональный Ребенок. Цель предлагаемого метода — не что-то изменить или исправить, но просто наблюдать и позволить всему быть. Этот процесс постепенно высвобождает нас из-под контроля и страха раненой внутренней части нас Одновременно с изучением того, как она управляет нашей жизнью, мы уменьшаем ее влияние, и у нас появляется выбор. Мы больше не реагируем автоматически, и нами не движет страх.
    Я старался сделать главы как можно более краткими и простыми, и за каждой из них следуют конкретные упражнения для самостоятельного исследования личных опытов. Я предлагаю читать эту книгу не торопясь. Она написана почти как учебник, и каждая глава исследует определенную сторону нашей жизни. Чтобы изучить их, может потребоваться время.
     
    ...Настоящий сок жизни — внутри вас.
    В это самое мгновение вы можете
    обратиться внутрь себя,
    заглянуть в себя.
    Не нужно никакого поклонения,
    не нужно никакой молитвы.
    Все, что нужно, — это безмолвное
    путешествие в собственное существо.
    Я называю это медитацией,
    безмолвным паломничеством в существо.
    И в то мгновение, как вы находите свой центр,
    вы нашли центр всего существования...
    Ошо


    Состояние ума Эмоционального Ребенка

    . Мы полностью отождествляемся с Эмоциональным Ребенком, и нам даже не приходит в голову, что на самом деле мы — не он. Из-за глубоких детских ран большинство из нас всегда остается полными страха, стыда и недоверия. Мы создали образ себя, основываясь на переживаниях Эмоционального Ребенка. Но его качества — не часть нашей природы, они появились у нас в результате обусловленности и опытов, над которыми мы были не властны.
    Пока у нас нет понимания или пространства отстраненности от страхов, потребностей и поведения Эмоционального Ребенка, жизнь остается несчастьем. Отождествленность влечет за собой большую часть проблем, с которыми мы сталкиваемся, особенно в близких отношениях.
    . Но если бы мы немного лучше понимали, в каком ужасе находится Эмоциональный Ребенок внутри, у нас было бы гораздо больше сострадания к собственной одержимости. Особенно в связи с тем, что она есть у каждого.

    Обычно мы в высокой степени отождествлены с этим состоянием ума Ребенка. Когда оно захватывает наше сознание — что может случиться в любой момент, когда мы чувствуем малейшее разочарование, неудовлетворенность или беспокойство, — это ощущается так, словно мы это и только это. Когда мы потеряны в реакциях, погребены под грудой ожиданий или ошеломлены неуверенностью и страхом, трудно себе представить, что внутри нас это касается только Эмоционального Ребенка Все двадцать лет, которые я провел со своим духовным мастером, его самым важным посланием, которое я вынес, было научиться наблюдать. Медитация, говорил он, — первое и единственное лекарство, которое у него для нас есть. Она исцелит все, что нас беспокоит, но ради того, чтобы мы продолжали слушать, он принужден изобретать причудливые упаковки, просто чтобы мы продолжали «покупать» лекарство. Внутри каждою из нас есть способность наблюдать, удерживать и понимать, и чтобы развить это искусство, нужна тренировка

    Поначалу мы живем в состоянии ума Ребенка, и пространства, чтобы наблюдать происходящее, остается мало или вообще не остается. Мы движемся от раздражителя к реакции, как роботы, не понимая, почему ведем или чувствуем себя таким образом. У состояния Ребенка нет собственного сознания; оно — механическое, автоматическое и привычное. Но по мере того как мы наблюдаем и понимаем внутреннее пространство Эмоционального Ребенка, способность к свидетельствованию углубляется. И с ее углублением наше сознание становится более зрелым. Узнавая состояние Ребенка, мы можем относиться к нему так же, как к маленькому мальчику, который входит к нам в комнату и требует внимания. Мы не заставляем его замолчать и не просим его уйти. Это только создаст проблемы, потому что он просто пойдет куда-то и каким-то образом отыграется. Или замкнется в себе и спрячет весь энтузиазм и дарования, как сделали многие из нас Вместо подавления мы пытаемся понять его поведение и то, что за ним стоит. Мы предоставляем Эмоциональному Ребенку любовь и внимание. Мы наблюдаем его или ее без осуждения. Это не заставляет его уйти, но он перестает быть в нашей жизни мощной скрытой силой, неосознанно направляющей чувства и поведение. 

    Внутри нас всегда будет часть, которая останется испуганной и реактивной, недоверчивой и неуверенной. Но по мере того как наблюдатель в нас становится сильнее и растет наша зрелость, мы оказываемся от Ребенка на расстоянии. Он больше не управляет нашей жизнью. Когда он захватывает сознание, мы можем осознавать, что у нас в доме гостит посетитель, и наблюдать его, глубоко вздохнув и позволяя ему быть. Эти модели поведения: реакции, ожидания, одержимости и компенсации — симптомы более глубоких чувств внутри. Просто путем постепенной практики «бытия с ними» вместо осуждения мы сможем осознать и принять чувства недоверия, страха, пустоты и неуверенности, которые стоят за этим поведением.

    Знание о состоянии ума Эмоционального Ребенка объясняет в нашей жизни очень многое. Мы начинаем понимать, как и почему реагируем, почему у нас внутри столько страха, почему мы так жаждем любви и внимания, и почему нам так трудно позволить кому-то к себе приблизиться. Мы также начинаем понимать, почему мы так полны стыда и недоверия, почему мы так беспокойны, почему испытываем трудности в том, чтобы выражать сексуальность, творчество, способность утверждать себя. Говоря коротко, это дает нам прозрения о многом в повседневной жизни.
    ...Каждый хочет быть любимым.
    Это неправильное начало.
    А все начинается именно так, потому что ребенок,
    маленький ребенок, не может любить,
    не может ничего сказать, не может ничего сделать,
    не может ничего дать —
    он может только брать.
    Опыт любви маленького ребенка состоит в том,
    чтобы брать. Но возникают трудности, потому что
    ребенком был каждый,
    и в каждом осталась эта страстная жажда
    получить любовь;
    никто не рождается никак по-другому.
    Поэтому все мы просим: «Дайте нам любовь»,
    а дать некому, потому что все остальные
    выросли таким же образом...
    Ошо

    Упражнения
    1. Исследование состояния ума Эмоционального Ребенка.
    Два главных качества этого состояния ума — реактивность и страх.
    Реакции — это очевидные автоматические поведения, страх — стоящее за ними чувство.
    а) Начните наблюдать собственную реактивность. Замечайте, когда она возникает, как ощущается, и что вы
    делаете в этом реактивном состоянии.
    б) В те моменты, когда вы видите и чувствуете, что реагируете, спросите себя: «Чего я прямо сейчас боюсь?»
    2. Наблюдение суждений состояния ума Раненого Ребенка.
    Замечайте, когда вы судите себя за реактивность, страх, не доверие или стыд. Какое у вас чувство, когда вы судите? По пытайтесь просто сказать себе: «Так, происходит суждение».

    КЛЮЧИ

    Сами того не зная, обычно мы живем в состоянии ума Эмоционального Ребенка. Это состояние испуганного, неуверенного и недоверчивого ребенка, прикрытое «взрослым» сознанием, которое всевозможными способами компенсирует эти страхи. 

    В методе, который здесь разрабатывается, мы просто учимся наблюдать состояние реактивного, защищающегося, испуганного Ребенка. Из пространства наблюдения мы можем понять Эмоционального Ребенка в себе и увидеть сознание, в котором он (или она) живет. Наблюдение позволит нам внести в испуганное реактивное внутреннее пространство любовь и понимание, нужное для исцеления. Развитие способности к наблюдению приносит нашему существу зрелость.

    Пузырь

    Когда нас захватывает Эмоциональный Ребенок, мы словно оказываемся живущими внутри пузыря Пузырь соткан из верований и ожиданий нашего Раненого Ребенка. Изнутри этого пузыря мы не можем видеть внешний мир таким, как есть, мы видим его только сквозь фильтр собственных верований и ожиданий. 
    У каждого из нас есть свой собственный пузырь, с собственным уникальным набором верований, ожиданий и реакций, отражающих конкретное состояние нашего Раненого Ребенка Например, это могут быть огромный стыд и неуверенность, или глубокий шок и страх, или недоверие и одиночество. Или все это вместе. Этот опыт может быть спровоцирован в любой момент. Каждый из нас реагирует из собственного пузыря, собственным уникальным образом. 

    Внутри пузыря, каким бы он ни был, мы глубоко отождествлены с Ребенком. Например, в пузыре стыда мы верим, что мы «неправильны», недостойны любви, считаем себя неудачниками и грешниками, и именно такими мы себя видим. Мы становимся стыдом. Это все, что мы увидим, если кто-нибудь поднесет к нам. зеркало. Хотя определенные ситуации провоцируют в нас «состояние пузыря» с большой силой — так, пузырь стыда провоцируется отвержением или критикой — большинство из нас остается в пузыре большую часть времени. Я буду обсуждать все то, что кажется наиболее важным, — недоверие, стыд, брошенность, поглощенность и шок. Изредка пузырь лопается, и мы переживаем себя за его пределами, но затем приходит другой раздражитель, и мы возвращаемся к своим ограничениям. Большая часть нашего сознания остается под властью пузыря

    Я выбрал метафору пузыря по нескольким причинам. Одна из них состоит в том, что это состояние похоже на тюрьму без окон и дверей. Все, что мы видим, чувствуем, слышим и ощущаем изнутри пузыря, кажется истинным. Мы не можем видеть или слышать ничего, кроме своей модели. Даже если снаружи кто-то придет к нам с любовью и скажет, что все, во что мы верим, и все, что мы видим, ложно, и будет уверять нас, что мы любимы, что мир — безопасное место, и что мы — чудесные, творческие и драгоценные люди, мы не сможем этого услышать или принять. Мы изолированы внутри пузыря. Все, что приходит извне его, может ощущаться как вторжение.

    Другая причина для выбора метафоры пузыря заключается в том, что пузырь может в любой момент лопнуть. Чтобы его разрушить, не нужно кузнечного молота или многих тонн динамита Требуются только осознанность и способность рискнуть. Когда пузырь действительно разрушается, и мы оказываемся снаружи, трудно поверить, что мы когда-то были внутри или чувствовали себя так, как когда были захвачены этим состоянием сознания. Пока мы снова не окажемся внутри. Тогда мы можем смутно помнить, как было снаружи, но только очень смутно. Понимание явления пузыря может помочь нам увидеть, что тот, кто в пузыре, — это на самом деле не все, что мы из себя представляем. Мы можем начать видеть, что это просто состояние ума, которое нас захватывает, и бывают моменты, когда мы от него свободны. А если бывают моменты, когда мы свободны от этой отождествленности со стыдом, недоверием и всем прочим, значит, мы на самом деле — не это.

    Отождествленность разрушается двумя способами. Первый — идти на риск, бросая вызов истинности наших верований о себе. Второй состоит в достижении большего понимания и сострадания к Ребенку в пузыре. По мере того как образ себя, созданный внутри пузыря, начинает таять, происходит трансформация. Спровоцировать нас становится не так легко. Мы больше не реагируем автоматически и интенсивно из своего пузыря и больше не получаем одних и тех же ранящих откликов от людей и жизни.
    Таким образом, сценарии, сопровождающие нас всю жизнь, прекращают работать, когда мы больше не отождествлены с тем, кто внутри пузыря.

    есть еще одна причина, по которой я описываю это явление как пузырь. Если представить сознание в виде круга, можно сказать, что, когда мы входим в свой пузырь (или когда что-то его провоцирует), он заполняет большое пространстве в круге. Тогда весь наш опыт сводится к пузырю. Нас захватывают, например, стыд или недоверие. Мы так отождествлены с Раненым Ребенком внутри пузыря, что не можем осознать, что мы больше чем этот стыдящийся и недоверчивый Ребенок. Но по мере того как углубляется наша осознанность, по мере того как мы достигаем большего понимания и сострадания к своим ранам, и в нас усиливается способность к наблюдению, пузырь начинает сдуваться. Вокруг пузыря становится больше и больше места, больше сознания, больше способности видеть и наблюдать, осознавать, что переживания пузыря на самом деле — не мы.

    Другой способ описать явление пузыря — сказать, что, когда мы внутри пузыря, мы в состоянии транса. Стивен Волынский обсуждает эти явления транса в книге «Трансы, в которых живут люди». Как он указывает, состояние транса характеризуется тем, что оно никак не связано с реальностью. Когда мы находимся в таком трансе, мы не видим, не слышим и не чувствуем, что в данный момент происходит, потому что на наши впечатления влияют воспоминания о прошлом, отпечатавшиеся в нервной системе. Часть нас словно заморожена в том времени, когда мы подверглись травме или были лишены таких естественно необходимых вещей, как любовь, поддержка и безопасность. 

    Восприятия Раненого Ребенка внутри пузыря — это восприятия раненого, недоверчивого, нуждающегося и полного стыда ребенка. Когда мы пойманы в пузыре, мы считаем правдой все, что видим и чувствуем, что бы то ни было. И может казаться, что именно такой жизнь была всегда и именно такой всегда будет. Может казаться, что все остальное, что мы пережили, было ложным. Мы живем в своих пузырях большую часть времени, не осознавая этого. Когда что-то в жизни провоцирует в нас беспокойство, мы входим в пузырь. И если мы внимательно посмотрим на свою жизнь, то сможем увидеть, что он остается с нами все время.

    Волынский описывает трансы не так, как это делаем в нашей работе мы. Мы фокусируемся на том, как травмы прошлого создают разные виды пузырей. Например, Сьюзан в приведенном выше случае живет в том, что мы называем «пузырем стыда». В пузыре стыда мы чувствуем себя недостойными любви, неудачниками, бесполезными людьми. Мы можем сомневаться, что нам есть чем поделиться, пли чувствовать, что все остальные все делают лучше, или даже чувствовать, что глупо вообще рисковать и «высовываться» вперед. Другого рода пузырем может быть пузырь брошенности и неудовлетворения. В нем мы чувствуем себя нелюбимыми и входим в знакомое темное пространство отчаянного одиночества, в котором можем даже быть наводнены ранними воспоминаниями об отвержении и лишении тепла и заботы. Конечно, стыд и брошенность приходят вместе так часто, что трудно отличить одно от другого. Но когда далее я буду описывать каждое из этих состояний более подробно, различия в подходе к этим двум ранам станут яснее.

    Трансы или пузыри приходят из наших ран. Хотя в определенном смысле рана у нас только одна, я буду рассматривать ее с пяти разных точек зрения, потому что это помогает нам понять ее и работать глубже. Когда мы входим в пузырь, то проявляется одна из пяти сторон раны: стыд, шок, неудовлетворенность, страх оказаться брошенным, поглощение и недоверие. Разные ситуации провоцируют разного рода пузыри. Каждый пузырь характеризуется собственными специфическими чувствами, убеждениями, поведением и образом восприятия себя. У каждого пузыря есть характерные раздражители, и на каждый люди и жизнь откликаются особым образом. Если мы знаем обо всех этих процессах, то сможем распознавать, когда мы в том или в другом пузыре. Важно знать, как он ощущается, как мы ведем себя внутри него, замечать, что служит ему раздражителем, и какие он вызывает в нас мысли и отождествления.

    Анализ пузыря
    1.    Исследование того, как он ощущается.
    2.    Исследование того, что его провоцирует.
    3.    Исследование мыслей, которые приходят вместе с трансом.
    4.    Исследование собственного поведения, когда вы внутри пузыря.
    5.    Видение образа себя и других, когда вы в пузыре.
    6.    Видение, как другие и жизнь откликаются на вас, когда вы в пузыре.

    Упражнения.

    Распознавание пузырей.
    Выберите ситуацию, которая заставила вас чувствовать тревогу, боль или разочарование. Можете ли вы уловить, что вошли в знакомое состояние? Мы называем это «пузырем». Начните распознавать характеристики этого состояния.
    а) Что его провоцирует? Знакомы ли эти раздражители, и повторяются ли они?
    б) Как ощущается это состояние?
    в) Что вы чувствуете и думаете о других и себе, когда вы нем?
    г) Как вы реагируете из этого состояния, и повторяются ли реакции?
    д) Что вы считаете истинным в отношении других и себя этом состоянии — как вы видите себя и других?
    е) Как это сопоставимо с другими случаями, когда вы были этом трансе?

    Наблюдение пузыря.
    Часто вы не сможете заметить, что оказались в пузыре, пока из него не выйдете. Можете ли вы заметить различия в том, как вы чувствуете, действуете и думаете, когда находитесь внутри пузыря и впоследствии, снаружи? Внутри пузыря вы оказываетесь захваченными, одержимыми состоянием ума Ребенка. Позднее делать наблюдения становится легче.

    Ключи
    1.    Мы используем метафору «пузыря», чтобы описать состояние, когда наше сознание захватывает Эмоциональный Ребенок. Эти состояния «пузырей» есть всегда, но приходят в действие, когда спровоцирована одна из ран. Как
    только мы оказываемся в пузыре, в нас словно вселяется Эмоциональный Ребенок. Мы не видим вещи такими, как есть. Наши восприятия, мысли и реакции окрашены стыдом, недоверием и страхами Раненого Ребенка.
    2.    В пузыре мы отождествлены с мыслями, чувствами и моделями поведения того состояния пузыря, в котором находимся. В этот момент мы не можем видеть или чувствовать никакой другой реальности. Как бы то ни было, по мере того как мы работаем с этими состояниями, мы становимся более осознанными в том, как они захватывают наше сознание, и что такое каждое из них, и у нас появляется больше и больше расстояния от них. Мы начина ем видеть, что это — не настоящие мы и не настоящая жизнь. Пробуждение от них становится легче и быстрее.

    Зеркало

    Когда мы в пузыре, жизнь откликается на нас предсказуемым образом. Разные пузыри создают разные отклики. Жизнь и люди отражают наши пузыри. Мы можем думать об этом процессе как о своего рода радиопередатчике, испускающем сигналы в эфир. Когда мы в пузыре и интенсивно отождествлены с Ребенком внутри пузыря, мы испускаем постоянный сигнал, уникальный для этого пузыря. Затем мы получаем в ответ предсказуемый отклик. Это все равно что посмотреть в зеркало. Вырабатывая способность видеть отражение, возвращаясь к себе и начиная понимать испускаемые сигналы, мы начинаем путешествие высвобождения из-под власти Эмоционального Ребенка

    ...у всех нас в видении есть собственные «мертвые зоны». Часто трудно проследить, как наши верования и модели поведения влияют на других или создают в них реакции, которые мы получаем в ответ. Мы склонны усматривать в опытах, которые к нам приходят, случайность или проблему кого-то другого. Моя мать всегда мне говорила, что жизнь состоит из везения и невезения. Когда я предполагал, что в ней, наверное, скорее есть какие-то закономерности, а не просто везение, она не соглашалась... как только мы начинаем осознавать собственные пузыри, становится яснее, почему все происходит именно так, а не иначе.
    ... Я жаловался друзьям, что мои подруги зависимы от меня, и не мог увидеть, что снова и снова повторяю один и тот же сценарий. Я не мог понять, что я делаю это сам, и думал, что во всем виноват другой». Я не видел собственного пузыря, не был открытым, но прятался за ролью родителя и применял ее в качестве тонкой и обманчивой защиты. Наши образцы отношений — прекрасные зеркала, потому что они как ничто другое раскрывают нам наши «пузыри».
    . Или мы испускаем сигнал, который говорит: «Я не чувствую себя достойным любви, и мне нужно твое одобрение и внимание, чтобы принимать себя». В моей жизни было время, когда меня снова и снова отвергали женщины. Я не понимал, почему, и мне было очень жаль себя. Я не осознавал в то время, что приближался к женщинам как нищий, с энергией маленького мальчика, который хочет одобрения и безусловной материнской любви. Это происходило, потому что я не исследовал свои раны стыда и страха оказаться брошенным.

    …В каждом из этих примеров проблема возникает потому, что каждый человек живет в своем пузыре без осознанности. В состоянии ума Ребенка мы недостаточно открыты, чтобы видеть то, что нам нужно увидеть, или чувствовать то, что нам нужно почувствовать. Обычно мы не осознаем сигналов, которые испускаем, потому что внутри нас никто не наблюдает. Мы живем в Эмоциональном Ребенке и бессознательно действуем из этого пространства. Отклик, который мы получаем, часто расстраивает и разочаровывает нас Тогда мы обвиняем отклик в недостатке понимания, чувствительности, внимания или любви. Мы даже пытаемся изменить отклик. Мы не можем понять, почему отклик продолжает оставаться прежним, потому что не признаем, что продолжаем испускать прежние сигналы. И эти отражения — не события, случающиеся один раз. Это сценарии.

    Из бессознательности Эмоционального Ребенка, ограниченного страхом и недоверием, нам трудно быть восприимчивыми к жизни. В состоянии ума Ребенка мы продолжаем перерабатывать заново травмирующие образцы, раз за разом одни и те же. Но когда мы лучше понимаем, как наш Эмоциональный Ребенок думает, чувствует и ведет себя, мы можем постепенно начать изменять болезненное состояние. Мы можем начать принимать то, что приходит как возможность больше узнать о самих себе. Просто перемещение в восприимчивое пространство и готовность смотреть вовнутрь создают радикальную перемену.
    ...Вы не видите мир таким, как есть, —
    вы видите его таким,
    как заставляет вас видеть его ум.
    Пока вы не сможете отложить
    весь ум в сторону и увидеть мир по-другому,
    непосредственно сознанием,
    вы никогда не сможете увидеть истину...
    Ошо

    Упражнения
    1. Видение собственной тревожности.
    а) Заметьте ситуацию, приносящую вам тревожность.
    б) Есть ли что-нибудь общее между этой ситуацией и ситуациями в прошлом?
    в) Можете ли вы уловить сценарий, связанный с этой ситуацией?
    2. Видение отражения.
    Какое послание существование может вам посылать в этих ситуациях?
    3. Определение сигналов.
    Можете ли вы заметить, что испускает ваш Эмоциональный Ребенок, вызывая это отражение?
    4.Распознавание ран.
    Какую рану может выносить на поверхность этот сценарий?

    Ключи
    Важный шаг к тому, чтобы трансформировать нашего Эмоционального Ребенка, — начать видеть, как жизнь и люди посылают нам послания о нас. Это означает: начать смотреть в зеркало. Когда мы в состоянии сознания Ребенка, мы испускаем бессознательные сигналы, которые производят предсказуемые результаты. Обычно мы видим собственные разочарования и фрустрации как результат того, что кто-то что-то сделал, или что-то случилось. Но когда мы начинаем смотреть под другим углом, с подходом исследования, любопытства и восприимчивости, мы можем стать достаточно открытыми, чтобы учиться из отражений, которые посылает нам жизнь.
    Отражения приходят из наших неисцеленных ран. Когда мы уделяем больше внимания этим отражениям в зеркале, мы можем начать глубже проникать в свои раны.
    Когда мы начинаем узнавать свои раны, глубокие верования и модели поведения, которые с ними связаны, мы начинаем понимать, почему наша жизнь складывается именно так, а не иначе. Просто открываясь, чтобы посмотреть в зеркало, мы приглашаем глубокую трансформацию. Мы начинаем получать другие отклики. Мы становимся более открытыми и восприимчивыми, позволяем существованию нас учить и приглашаем других быть с нами рядом.


  2. В миpе сновидений - Боснак

    Эта книга научит разбираться в хитросплетении ваших снов, запоминать все их детали, концентрироваться на их внутренней логике. Вы сможете снова вернуться в свое сновидение и пережить его еще pаз, не покидая дневной реальности.


    Сны откроют вам свое сокровенное значение.


    Полностью - тут:
    http://www.aquarun.ru/psih/son/son12.html

     ac69b383ada3.gif 


     Упражнение 5 
    НАБДЮДЕНИЕ ЗА МОМЕНТОМ ПРОБУЖДЕНИЯ 

    Дайте себе установку, что пробуждение должно быть максимально сознательным. Попытайтесь по-настоящем почувствовать этот процесс перехода от сна к бодрствованию. Проснувшись до того, как зазвенел будильник, продолжайте лежать не меняя положения тела и наблюдайте за тем, как сон переходит в явь. Следите за ощущениями просыпающегося тела: есть ли напряжение и где оно, какие ощущения в голове, как дышится и т.п. Повторяйте упражнение ежедневно в течение недели, при этом стараясь не запоминать решительно никаких сновидений. Важно лишь наблюдать за моментом пробуждения. 

    ЗАПИСЫВАЕМ СНОВИДЕНИЯ 

    1. Проснувшись, вы улавливаете обрывок ускользающего сновидения. Продолжайте лежать, не меняя положения тела. Представьте, что вы - застывшая в неподвижности охотничья собака, следящая за добычей. Не нужно сразу же бросаться к блокноту. Сначала просто немного подумайте о том, что вам снилось. И только после этого возьмите ручку и запишите в деталях все, что помните из оставшегося в памяти обрывка сна. Полежите еще немного. Пусть ваше сознание соприкоснется с этим образом еще раз. Часто это приводит к восстановлению какого-нибудь другого образа из того же сновидения. Запишите и его. Часто так можно восстановить весь сон целиком.
    3. Проснувшись утром, вспомните свой сон. Сначала запишите последнюю сцену, затем восстановите остальные, двигаясь от конца к началу. Или просто запишите все от начала до конца. Не уделяйте слишком много внимания сюжету, иначе могут утеряться детали образов. Идеальный подход - описание образов изнутри, то есть с точки зрения непосредственного участника событий.

    сосредоточьте внимание на том, чтобы тщательно отпечатать сновидение в памяти. Если хотите, можете рассказать его кому-нибудь. Ведь при этом часто вспоминаются детали, которые остались за пределами видения. Даже если ваш слушатель никак его и не комментирует, вы все равно уже смотрите на сон как бы со стороны. Звуковой рассказ изменяет перспективу восприятия. Запомните сон наизусть, как стихотворение. Когда вы размышляете о нем вслух, сон, подобно цветку, испускающему запахи, начинает генерировать слова. Так вы сохраняете связь со своим сном в течение дня. Всякий раз, оставаясь наедине с собой, на несколько мгновений вернитесь в сон, вспомните каждую его подробность. Перед сном еще раз восстановите сон с начала до конца. 
    Спокойной ночи. 

    Старайтесь не отбирать для записи какие-то определенные сны. Наличие внутренних психологических барьеров часто приводит к тому, что с первого взгляда тот или иной сон может показаться незначительным, в то время как после некоторой переработки он способен дать обширный материал для анализа. Так давайте же вместе со Св. Августином возблагодарим высшие силы, которые сняли с нас ответственность за наши сны, и будем со спокойной душой записывать их все.

    Никогда не думайте, что тот или иной сон остался в вашей памяти навсегда и записывать его нет надобности. Такой "неизгладимый" сон может быть забыт через пять минут. 
    Работая со сновидениями, человек постоянно наталкивается на психологические барьеры. Часто это приводит к появлению некоторого чувства отвращения к такой работе. Попытайтесь прочувствовать такие барьеры как можно глубже. Они могут проявляться в том, что вы начинаете испытывать отвращение, скуку, появится ощущение, что вы занимаетесь тривиальнейшими пустяками или ставите себя в глупое положение. Не пытайтесь сломать эти барьеры - просто наблюдайте за ними. Не мешайте им. Гораздо важнее не пытаться преодолеть тот или иной психологический барьер, а научиться чувствовать его.

    ТЕКСТ СНОВИДЕНИЯ 

    Поиски ассоциаций - один из важнейших аспектов работы со сновидениями. Так выясняются связи между увиденным образом и повседневной жизнью.
    Конечно, в основе всех личных ассоциаций лежат слова, но каждое из них при этом обладает еще и собственным полем значений, которые обычно с ним ассоциируются. Закончив анализ личных ассоциаций, можно перейти к рассмотрению этих полей.

    СОЗДАЕМ КОМБИНАЦИИ ИЗ ЭЛЕМЕНТОВ СНОВИДЕНИЯ 
    КАК СЛУШАТЬ СНОВИДЕНИЯ 

    когда слушаешь пересказ сновидения, чрезвычайно важно держаться подальше от сиюминутных выводов (вроде "Ага, все ясно") и быть готовым к тому, что оно будет абсолютно недоступно пониманию. Если смысл сновидения кажется ясным с самого начала, это чаще всего означает, что реальность сновидения пытаются втиснуть в заранее подготовленные рамки концептуальных форм. А это ведет скорее к потере способности анализировать, чем к действительному саморазвертыванию образа.
    Итак, перед вами сновидение, которое приводит вас в полнейшую растерянность. Это хорошее начало. Пусть вам перескажут его два раза.
    Перед тем, как прослушать сон в первый раз, попытайтесь проанализировать ощущения собственного тела. Определите точки, где блокируется энергия, где болит, а где, наоборот, ощущения приятные. Начинайте с ног и медленно продвигайтесь вверх. Так вы сможете почувствовать, менются ли ощущения во время рассказа, и если да, то каким образом.
    Обратите внимание и на настроение. Чем заняты мысли? Какие комплексы наиболее активны? Во время рассказа это поможет отметить соответствующие изменения, если такие будут.

     f113a81b5cf3.jpg   


    И вот, рассказ начинается.
    Слушайте вполуха, сосредоточив внимание на том, где блуждают ваши мысли. Сначала кажется, что все это полнейший вздор. Или вдруг вы задумались о предмете, никак не связанном с тем, о чем вам рассказывают. Или совергшенно неожиданно перед глазами возникает образ из прошлого, уже почти забытый.
     Короче говоря, если вы слушаете чей-либо рассказ о сновидении и перед глазами возникает какой-нибудь собственный образ, причем образ, который заведомо не имеет ничего общего со сновидением, пусть он на некоторое время зажержится в вашем сознании: не исключено, что между ним и сном, который вы слушаете, может проявиться та или иная внутренняя параллельная связь.
    Если в сознании всплывает несколько таких "независимых" образов, делайте выборочную проверку, взяв для этого либо тот из них, который кажется наиболее важным, либо, наоборот, совершенно незначительный.

    Если та или иная часть сновидения показалась особенно скучной и чуть не усыпила вас, это означает, что в связи с ней у вас появились внутренние сопротивления. Внутренние сопротивления у рассказчика сновидения, как правило, образовываются подсознательно и подсознательно же передаются слушателю. Иногда очень важным может оказаться тот факт, что, слушая рассказ о сновидении, вы действительно засыпаете. Позвольте сонливости овладеть вами и отметьте, на какой стадии рассказа захотелось спать. Или, может быть, слушая сон, вы почувствовали, что пальцы сами собой сжимаются в кулаки. До начала рассказа настроение у вас было достаточно мирное, и вот - такое. Вы еле сдерживаетесь, чтобы не ударить рассказчика. В чем дело? Ведь никакой сознательной агрессивности и неприязни к нему нет и в помине. И тут вы отмечаете про себя, что всегда испытываете аналогичное желание хорошенько наподдать тому, кто пытается водить вас за нос (да и себе заодно).

     (Каждый сон, точно так же, как и небесные тела, имеет собственную атмосферу. Часто случается, что такая атмосфера - единственное, что остается от сновидения.) Или у вас вдруг зачесалась голова. Что-то вроде раздражения. Это значит, что микрораздражениям подвергается непосредственно сам мозг. Метафорические образы часто превращаются в нашем теле в физические ощущения.

    Перед тем, как человек начнет рассказывать свой сон, ему необходимо объяснить, что делать это он должен не как сторонний наблюдатель, а как непосредственный участник событий, и что события эти как бы происходят в момент рассказа. Это позволит рассказчику наиболее полно восстановить детали событий и атмосферу в собственном сознании. Пусть рассказчик выступит в роли гида, знакомящего экскурсантов со сновидением.

    Теперь сновидение рассказывают второй раз.
    Первый рассказ отражается во втором, возникают взаимосвязи. Постарайтесь сосредоточить все свое внимание на образах сновидения. Проанализируйте ритмическое построение повествования. Подумайте, с чьей точки зрения вы смотрите на этот сон?
    "на полную мощность" и прислушиваясь к своим ощущениям. Отмечайте, когда появится стеснение в груди. с чем оно связано и как это происходит. Напряжение, на которое указывают эти симптомы, может быть связано с накоплением эмоций в сновидении.
    В наших собственных снах наиболее чувствительные образы защищены частоколом внутренних сопротивлений, который не позволяет эмоциональной силе, с ними связанной, проникнуть в обычное сознание (бодрствования). Это способ обуздывания тех эмоций, которые не вписываются в привычный образ собственного "Я". Когда привычное сознание воспринимает сновидение, оно старается адаптировать образный материал и свести его до уровня так называемого знания собственного "Я". Значительная часть подавляемого материала так и остается нераскрытой, и многие важные образы исчезают навсегда. С этим препятствием вы непременно столкнетесь, даже если действительно хотите работать со сновидениями самостоятельно. Вместе с тем нередко находятся тысячи причин, чтобы не работать над сном сегодня, особенно после того, как прошел первый энтузиазм.
    отыскать смысл сновидения должен тот человек, который его видел. Задача слушателя состоит лишь в том, чтобы приблизить те образы, которым рассказчик не придает достаточного значения, и помочь ему углубиться в них. Важна не интерпретация. Образы сновидений должны раскрываться через пристальное внимание, им уделяемое. 

    Единственное, что требуется от слушателя - удержать это пристальное внимание рассказчика на отдельных образах, не позволить ему оказаться жертвой внутренних сопротивлений образу "Я" в сновидении и уйти от тех или иных образов сна. 
    считаю полезным прибегать к драматургическим эффектам Вообразите себе, что анализируете сновидение с кем-то, кто должен концентрировать ваше внимание на образах и задавать вам вопросы. Если в связи со сновидением возникают однозначные мнения, спросите себя: "А кто это говорит? Который из внутренних голосов выражает это убеждение?" Ответом может быть; "Это звучит, как мое материнское (отцовское) космическое "Я". Задавая такой вопрос, вы часто обнаруживаете, что образ "Я" в сновидении нередко идентифицируется с аналогичным типом голоса. Освободившись от такой идентификации, вы сможете посмотреть на тот же сон под другим углом. В противном случае каждый сон будет смотреться с точки зрения привычного "Я", что превращает работу со сновидениями в чрезвычайно скучное занятие. Для примера рассмотрим следующий сон:...

    не забывайте спрашивать себя: "Кому принадлежит этот голос?" Старайтесь также почувствовать, в каком месте вашего сна вы теряете интерес к происходящему, когда практически засыпаете, на какой стадии вас охватывает смертельная скука. Это узловые точки сопротивлений. И задача внутреннего партнера состоит в том, чтобы еще и еще раз обратить ваше внимание на эти точки. Вы должны постоянно слышать его голос: "А теперь давай еще раз вернемся к образу твоего сна".

    В основе работы со сновидениями лежит искусство перевоплощения. Это как пьеса, в которой приходится играть самые разные роли. Дело в том, что сновидение само по себе является продуктом театра внутреннего мира. Когда воображение тонко выписывает всех действующих лиц, когда поднимаются яркие образы-декорации, когда на сцене появляются эмоции - открывается занавес и начинается сон.

     

    .

    Хэрэри Кейт  - "Ясные сны"

    Кейт Харари, доктор философии, приобрел международную известность благодаря своему вкладу первооткрывателя в научные исследования измененных состояний сознания и расширенных способностей человека. Доктор Харари, подучивший степень доктора философии за клинические консультации и работы в области экспериментальной экспериментальной психологии и многих других областях. Он занимает пост президента и руководителя научно-исследовательских работ Института экспериментальной психологии в Лос-Анджелесе.


    Эта книга К. Харари посвящена тому, как научиться осознанному сновидению. Вероятно, чаще всего вы, пока не проснетесь, не осознаете, что вам снится сон. Но иногда всем нам случалось осознать, что мы находимся во сне. И, как показывают современные исследования, сохраняющие ясность сознания сновидящие могут управлять своими снами как режиссер, который ставит кинофильм. Выполняя представленные в настоящей книге упражнения, вы научитесь пробуждаться в своих снах. К концу четырехнедельной программы вы сумеете вызвать и поддерживать осознанные, ясные сновидения, улетать во сне далеко-далеко, участвовать в головокружительных, захватывающих приключениях, рассматривать творческие решения личных и профессиональных проблем и даже подвигнуть свою иммунную систему на улучшение здоровья.


     Возможно также, что вы неожиданно выйдете за пределы обычных представлений о реальности, что преобразит ваши самые сокровенные мысли и чувства, относящиеся к смерти, человеческому существованию и Богу.


    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/harary/lucid_dreams

        e7f3ec64eb14.gif   


    Хотя упражнения для развития снотворчества весьма просты по своей сути, их результативное влияние может оказаться огромным.

         Раздел II: Вспоминание сновидений

    Наблюдайте за другими людьми вокруг вас и повторяйте следующие слова: "Все люди видят сны". Обдумывайте смысл этой фразы и пытайтесь представить себе, что окружающие вас люди могли видеть во сне прошлой ночью. 
         Понаблюдайте за теми, кто вокруг вас, еще некоторое время и спросите себя, а что они могли бы увидеть во сне сегодня ночью. Что им могло бы присниться сегодня ночью? 
         Затем спокойно и тихо скажите себе: "С этого момента я буду помнить свои сны". И как только вы вполне осознаете готовность запоминать собственные сновидения, оставьте эту идею и забудьте о ней на весь остаток дня до того момента, как вы, лежа в постели, начнете медленно погружаться в сон. 

         В последующие дни, лежа в постели, мягко, но настойчиво напоминайте себе о готовности запоминать сновидения. И вновь, как только вы осознаете эту мысль, отвлекитесь от нее, избегая оказывать на себя психологическое давление. Затем засыпайте. 
         Чтобы сохранить сновидения в максимальной полноте, прежде всего надо понять, что воспоминания о том, что вы видели во сне, могут легко улетучиться, подобно вздоху. А следовательно, когда бы вы ни очнулись от сна, будь то в середине ночи или утром, не открывайте глаз и не шевелитесь. Напротив, замрите и, полностью сконцентрировав внимание, попытайтесь оживить в памяти сновидение.

         Не заставляйте себя насильно вспоминать сны со всеми подробностями и хитросплетениями, следующими в точном хронологическом порядке. 
    . С воспоминаниями о виденном во сне лучше обходиться с особым умением и тактом. Им необходимо дать "настояться", чтобы затем постепенно, без принуждения, возникнуть в бодрствующем сознании. 

         Раздел III: Ведение записей сновидений
         
         В журнале сновидений давайте название каждому сну, который вы записываете. Всегда отмечайте дату. Отдельно для каждой ночи указывайте, какие сны вы видели раньше, а какие позже. Записывая сновидения, обязательно отмечайте фон или окружающую обстановку, в которой протекал каждый сон, персонажей, явившихся во сне, любой существенный реквизит или символы, запечатлевшиеся в сознании, и все эмоции, вызванные сном. 
         Мы также рекомендуем использовать журнал сновидений для изучения связи между снами и ежедневными заботами и делами: оставляйте одну или две чистые страницы после описания каждого сна, чтобы иметь возможность добавить новые мысли, воспоминания или толкования, которые могут прийти в голову по истечении некоторого времени. 
         С утра Второго Дня начните вырабатывать привычку заносить в журнал описание снов сразу после пробуждения, не вставая с постели. Чем дольше тянуть время, тем больше вероятность, что воспоминания исказятся или изгладятся из памяти. 
         Обращайтесь с журналом сновидений как со священной книгой, в которой вы записываете сны и раскрываете замысел сокровенных чаяний вашего подсознания. В течение по крайней мере трех с половиной недель курса Программы Снотворчества постарайтесь все время держать журнал при себе. Вы можете вспомнить свой сон в течение дня в любой момент, ибо не существует временных пределов, ограничивающих вспышки озарений, которые вы, возможно, испытываете после того, как, проснувшись утром, запустите механизм вспоминания снов. 
         Прежде всего, каждый вечер, засыпая, спокойно и мягко мысленно напомните себе, что вы непременно вспомните свои сновидения, как только проснетесь. Во-вторых, как можно чаще давайте себе время после пробуждения вспомнить и обдумать все пережитое во сне, прежде чем откроете глаза, начнете двигаться или задумаетесь над какими-то тревожащими проблемами. В-третьих, будьте добросовестны и не забывайте записывать сны в журнал сновидений. 


         На Третий День вы научитесь влиять на свои сны посредством мыслей и образов, сосредоточиваясь на них перед засыпанием. 
         Этот весьма действенный метод, известный как "заказывание снов", с незапамятных времен в той или иной форме практиковался во всем мире. 
         
         Техника заказывания снов, разработанная для Программы снотворчества, проста и эффективна и призвана развивать способность все более совершенного управления сновидениями. Пользуясь этим методом, вы приобретете мощное средство для решения своих проблем, устранения вредных привычек, стимулирования иммунной системы и познания сокровенных глубин своей личности. 
         Первая часть процесса заказывания сновидений включает освящение окружающей вас во время сна обстановки, то есть создание в помещении, где вы спите, особой эмоциональной атмосферы, способствующей формированию нужных сновидений. Итак, начинайте День Третий с размышлений о психологической атмосфере, окружающей вас во время сна, и ставшей привычной обстановке. Изучите находящиеся вокруг предметы и изображения с точки зрения влияния, которое они, возможно, оказывают на сновидения. 
             Глубоко поразмыслив над этими вопросами, благоустройте спальню, превратив в комнату, где вы будете ощущать уют и покой. Украсьте ее любимыми вещами, лучше всего отражающими положительные стороны вашей личности. 

         Создав в своем доме святилище снов, посидите и сконцентрируйте внимание на проблеме, которую хотели бы разрешить в сновидении. 
         Постарайтесь мыслить конкретно. Чем точнее вы, прежде чем заснуть, выразите суть своих забот, тем более определенным будет содержание последующего сновидения. 

         После выбора подходящего сюжета наступает момент вызова соответствующего сновидения. Во-первых, положите журнал сновидений, специальную ручку и фонарик рядом с кроватью. Затем тщательно подберите один или несколько символических предметов, наиболее полно отражающих основное настроение и сущность предполагаемого сновидения. 
         Выбрав нужные предметы, сосредоточьте внимание на сюжете будущего сна, мягко отвлекитесь от других мыслей. Спокойно скажите себе, что ожидаете увидеть сон о том, что вас беспокоит, и что проснувшись, вы будете помнить этот сон. Выбрав подходящие для заказывания сновидений предметы, расставьте их в спальне так, чтобы красота комнаты радовала взор. По желанию, можно положить особой в постель один или более предметов. Чтобы создать более подходящую атмосферу, можно возжечь в комнате благовония или включить музыку, наиболее созвучную содержанию сюжета заказываемого сновидения. 

         Непосредственно перед тем, как погасить свет и отправиться спать, посвятите немного времени упражнениям по методу сосредоточения на фразах. 
    Затем, воспользовавшись специальной ручкой, запишите эту фразу в журнал сновидений. При желании вы даже можете сделать набросок для иллюстрации записанной фразы. Окончив записи, выключите свет и ложитесь спать. Продолжайте концентрировать внимание ни фразе и/ или рисунке. Засыпая, рисуйте в своем воображении предметы, которые вы расположили вокруг себя в спальне. Спокойно напомните себе о намерении увидеть сон на заданную тему н добиться - пока будете спать - проникновения в самую суть неосознанных ощущений в отношении этой темы. Напомните себе, что после пробуждения будете помнить все нужные сновидения. 

         Внимание! - Когда проснетесь, не забудьте попрактиковаться в технике вспоминания снов, которой научились во Второй День. Прежде чем начать двигаться или открыть глаза, сосредоточьте внимание на вспоминании последнего из виденных снов. Возвращайтесь в мыслях к более ранним образам и снам. Как только откроете глаза, немедленно запишите все сны в журнал сновидений. 
         И наконец, чтобы проверить, действительно ли это упражнение приносит реальную пользу, просмотрите любые рисунки, фразы или вопросы, занесенные вами в журнал сновидений до того, как вы пошли спать. 
        Изучите возможные связи между тем, что записано в журнале, и тем, что вы действительно увидели во сне.

       4f046f08210b.jpg  


    День четвертый. Поиски видения

         Потратьте некоторое время в течение дня, предоставив мыслям возможность вольно блуждать вокруг вашей творческой дилеммы. Спокойно скажите себе, что вы выразите решение в сновидениях. Затем так же, как накануне, соберите несколько предметов, напоминающих вам о животрепещущей проблеме, и разместите их поблизости от постели. 
         Непосредственно перед тем, как лечь спать, сочините фразу или нарисуйте что-нибудь, что лучше всего выражает вашу проблему, и занесите на чистую страницу журнала сновидений. Продолжайте сосредоточиваться на фразе или рисунке, погружаясь в сон. Скажите себе, что увидите относящийся к проблеме сон и вспомните его сразу же после пробуждения. 
         Не забудьте попрактиковаться в приемах вспоминания сна в первый момент после пробуждения и записать как можно скорее все впечатления от восстановленных сновидений. 
         Постепенно продвигаясь вперед по Программе Снотворчества, вы обнаружите, что простое заказывание снов регулярно - помогает решать личные проблемы, улучшить здоровье или подниматься по ступенькам карьеры. Важнее всего, однако, то, что метод заказа снов наилучшим образом подведет к установлению связи с вашим-внутренним "Я", доступной главным образом благодаря сновидениям. 
         
        День Пятый. Жизнь - это лишь сон

         Таким образом, мы полагаем, что большая осведомленность о мире бодрствования повысит нашу восприимчивость ко всему спектру внутренних состояний, включая сновидения. 
         Для начала выберите местечко по-соседству. 
         Внимание! - Прежде чем продолжить чтение, посетите место, которое вы выбрали для Дня Пятого, и внимательно думайтесь в приведенные ниже указания. Продолжите чтение параграфа. Мы полагаем, что сейчас вы находитесь в интересном, сказочном месте. Оглянитесь вокруг, точно отметьте свое местоположение по отношению ко всему, что вас окружает. 
        Рассматривайте все достаточно долго, чтобы полностью впитать эстетическое и эмоциональное воздействие окружающей обстановки. 
         Затем задумайтесь над тем, что выбранное место является отражением вашей личности и воображения. Из всех мест, доступных для выполнения упражнения, вы решили выбрать именно то место, в котором сейчас находитесь. 
    А теперь, оглядываясь вокруг, задайте себе вопрос: "Что в этом месте напоминает мои сновидения?" Чтобы найти ответ в себе, задумайтесь над природой своих сновидений. Видели вы когда-нибудь это место во сне? 
        Если бы оно приснилось вам сейчас, предположите, что произойдет в вашем сне дальше? 
         Понаблюдайте за людьми, непосредственно окружающими вас, и мысленно произнесите: "Здесь каждый видит сны". 
         Подумайте, что, возможно, окружающие вас люди тоже когда-то видели это место во сне. Некоторым из вас это место, вероятно, известно в двух отдельных реальностях: в мире бодрствования и в мире сновидений. 
         А теперь встаньте и минут десять-пятнадцать побродите по выбранному месту и, пока ходите, отмечайте возможные образы из снов вокруг себя. 
         Внимание! - По завершении упражнения проведите остаток дня как обычно. 
        Вечером перед сном прочтите указания к Дню Шестому. 
         Внимание! - Теперь, став наблюдателем снов в мире наяву, продолжайте искать образы, которые, возможно, подсказаны снами. Начиная с этого момента, когда бы вы ни обратили внимание на захватывающие фантастические образы, скажите себе: "Я увижу сон с этими образами однажды в будущем". Затем отвлекитесь от этой мысли, как только осознаете и признаете эту возможность. 

         
         День Шестой. Репетиция сновидения

        Готовясь встретиться лицом к лицу с миром бодрствования, мысленно произнесите: "Я собираюсь спать". Затем проснитесь и займитесь дневными делами, продолжая говорить себе, что бодрствующий мир - на деле лишь сновидение. 
         Несколько минут спокойно подумайте о смысле вопроса и вообразите, что действительно находитесь дома и спите в своей постели. Затем отвечайте утвердительно: "Да, все происходящее со мной - лишь сон". 
         Завершив все относящееся к имитации сновидения и не нарушая течения мыслей, тихо скажите себе: "Возможно, позже я увижу сон о происходившем сейчас". Как только вы осознаете эту мысль, отвлекитесь от нее и продолжайте заниматься обычными, повседневными делами. 
         Закончите упражнение репетиции сновидения позже, когда ляжете спать. 
        Почувствовав, что начинаете засыпать, скажите себе, что находитесь на грани пробуждения и полного осознания и готовности к восприятию. 
        Мысленно произнесите: "Скоро я проснусь в сновидении и полностью осознаю все происходящее". Затем позвольте себе погрузиться в глубокий сон. 

         
        День Седьмой. На грани осознания

         Выключите свет и ложитесь спать. Погружаясь в сон, вернитесь мысленно к некоторым из негативных образов из снов, с которыми вы сталкивались прежде. Заставьте себя находиться лицом к лицу с этими или подобными образами и постарайтесь как можно более осознанно воспринять эти события в сновидении. На самом деле встретившись с враждебным образом во сне, сделайте все возможное, чтобы напомнить себе, что этот образ сотворен вашим разумом. 
        Повернитесь лицом к враждебному образу в сновидении и спросите, что ему нужно от вас?
         Внимание! - Не забудьте записать все сны в журнал сновидений. Если вам удастся проникнуть в глубины скрытой части вашего "Я" посредством переживания сновидений, не забудьте записать вместе со сном и свое озарение. 

        Сделайте глубокий вдох, медленно выдохните, напрягите мышцы и расслабьтесь. Представьте, как теплые потоки психической энергии медленно поднимаются (струятся) вверх через ступни ног к лодыжкам. 
         Почувствуйте, как мышцы ног постепенно согреваются и расслабляются, когда вы представляете энергию, проходящую по ним. (Пауза). 
         Представьте, что потоки продолжают движение вверх, пронизывая икры (пауза), поднимаясь к бедрам (Пауза) и через бедра (пауза) и ягодицы (пауза) вливаясь в нижнюю часть спины и живота. (Пауза). 
         Продолжайте очень медленно, давая время каждой группе мышц полностью расслабиться, прежде чем воображаемые потоки смогут продолжить движение к следующему участку тела. (Пауза). 
         Почувствуйте, что мышцы ног становятся отяжелевшими, теплыми и расслабленными и утопают в кресле под вами, (пауза). 
         Когда вы почувствуете глубокое расслабление в ногах, представьте себе потоки, струящиеся по часовой стрелке по животу (пауза), поднимающиеся вверх вдоль позвоночника (пауза) и по передней части торса в грудь (пауза) и плечи. Почувствуйте, как мышцы желудка и нижней части спины освобождаются от натяжения или напряжения по мере того, как энергия струится через них. (Пауза). Позвольте ощущению блаженства растекаться по телу вместе с воображаемыми потоками, продолжая постепенно расслабляться. (Пауза). 
         Когда в нижней части тела возникнет ощущение расслабления (пауза), представьте, что энергия струится вверх через ребра и плечи (пауза), согревая и снимая напряжение в верхней части тела (пауза) и оставляя в спине и груди ощущение теплоты и освобождения от давления или напряжения. (Пауза). Представьте, что потоки энергии струятся в обратном направлении вниз по рукам и кончикам пальцев (пауза), и вообразите, что потоки, кружась вихрями, пронизывают пальцы и кисти рук, а затем снова струятся вверх (пауза), обратно, по рукам и шее (пауза) к макушке. (Пауза). 
         А теперь почувствуйте, как мышцы шеи и лица постепенно согреваются и расслабляются, когда потоки энергии проходят по ним. 
        (Пауза). Представьте, как потоки струятся через макушку (пауза), оставляя во всем теле ощущение приятного тепла (пауза), тяжести (пауза) и расслабленности. (Пауза). Почувствуйте, как тело утопает в кресле под вами. 

    Войдя в состояние восприимчивого расслабления, поддерживайте его в течение двадцати или тридцати минут, а затем постепенно возвратитесь к полностью бодрствующему сознанию. Этого можно добиться просто пошевелив пальцами рук и ног, сосредоточившись на непосредственном окружении и открыв глаза. 

         Еще раз напоминаем, чем более спонтанными и живыми становятся ваши мысленные образы, тем больше вероятность войти в сновидение, не теряя осознанности восприятия. 
         Внимание! - Знайте, что этот процесс отнюдь не прост для большинства людей. Как подсказывает наш опыт, большинство людей, успешно достигших состояния высшей ясности сознания, добились этого исключительно благодаря длительной практике. Даже если вы вскоре не обнаружите, что входите непосредственно в состояние высшей ясности сознания в сновидениях из бодрствующего состояния, на данный момент достаточно простого изучения и отработки на практике основных приемов. 

         Внимание! - Как и в случае более простых осознанных сновидений, вам, возможно, удастся вернуться в сновидение высшей ясности сознания из полусознательного состояния, которое часто возникает в ранние утренние часы. Чтобы использовать этот прием для достижения высшей ясности сознания, просто сосредоточьтесь на остаточных мысленных образах или воспоминаниях о сновидениях. Затем потренируйтесь,' позволяя себе снова вернуться в сновидения, сохраняя состояние осознанного восприятия. 
         Внимание! - Как обычно, практикуйтесь во вспоминании сновидений утром и записывайте результаты в журнал сновидений. 

         Внимание! - Если во время изменения сценария своего сновидения вы случайно проснетесь, продолжайте выполнять то же упражнение мысленно, находясь в полусознательном состоянии.


      t31wa.png


  3. Острие Кунты. Путь русского мистика - Беляев

    Основной принцип семинаров Ильи - синтез различных   йогических  методов  и   техник  c  целью  достижения  состояния недвойственности. Эта книга представляет трагическую историю короткого, но стремительного жизненного пути Владимира Шуктомова (Тоши), который был  яркой звездой среди русских духовных искателей конца ХХ века.


    Книга возвращает к тому что я давно забыла. Это то, что нужно для вдохновения, для устранения сомнений в практике. 


    Спасибо большое Илье Беляеву за откровенность.
    Читается на одном дыхании. Очень просто и с любовью написано.


    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.club/book.php?book=101858


      Qte8E.jpg  


    Илья Беляев. Острие Кунты
    Путь русского мистика

    Кунта Йога -  йога  символов  и мантр. Эту систему  создал йог Махарама Кунта, живший в Гималаях со своими  четырьмя учениками во II веке нашей эры.
         Кунта  на санскрите означает копье. Копье -  символ йогического знания, пронзающего  мрак невежества. Умело направленное,  оно летит точно в цель, и цель эта  - освобождение.  Кунта - йога мистических символов и  мантр. Знаки Кунта  Йоги нужно  уметь визуализировать  как внутри своего  тела,  так и во внешнем пространстве. Если научиться их видеть, сначала с закрытыми, потом с
    открытыми  глазами, то  можно довольно существенно изменить ситуацию. Каждый из знаков определенным образом воздействует на энергии пространства, вызывая соответствующий  эффект. Некоторые  знаки  сопровождаются  мантрами, которые усиливают их воздействие. Можно применять знаки  и мантры по отдельности, но совмещение визуальных и звуковых вибраций дает наибольший результат.

         Прими все так, как есть. Перестань сражаться с миром и с собой. За всем стоит  одна единая Воля, и Воля эта непрерывно  проявляется в мире и в тебе. Так перестань же противопоставлять себя тому, что происходит, и обрети мир в потоке  перемен. Соединись  с этим потоком, и  смысл происходящего откроется  тебе. Есть лишь один  путь:  вниз  по течению,  назад  к  океану. Как  только ты перестанешь тратить силу на  борьбу  с  существующим порядком вещей, ты сохранишь ее для жизни  в  гармонии с  миром и  с  собой.  И эта сбереженная  сила  неизбежно приведет  к осуществлению  твоих желаний, потому  что до того, как слиться с океаном, каждое  из  твоих  желаний  должно быть исполнено. Это закон. Закон океана.
         Если  ты отдашь свою  волю той  Воле, что вращает  миры,  и они  станут одним, ты  более не встретишь  препятствий на своем пути, поскольку ничто не может  противостоять этому единству. Это не так  сложно, как кажется. Просто оставь все так, как есть, и наблюдай за происходящими изменениями. Изменения -  в  природе вещей,  созерцание  этих изменений  -  твоя  судьба. Когда  ты достигнешь океана, твоя судьба будет исчерпана, потому что океан бесконечен.
    И это - свобода.

         Если ты  встретишь Учителя,  это не значит, что ты узнаешь его. Если ты узнаешь его, это не значит, что ты готов учиться. Если ты готов учиться, это не значит, что ты сможешь отдать себя. Если ты в состоянии отдать себя, тебе не нужен учитель.

    Ищи  страх. Он сторожит границы  той  крошечной части твоего я, которая тебе известна. Разбудив страх, помни: здесь начинается новая земля.

    Чем больше ты открываешься лучу, тем ближе становишься к  его  источнику,  и  тем большего  самопожертвования  это  требует. Лучший проводник - это полый проводник,  человек,  в котором эго  уже умерло. Нужно растворять себя, вернее, чувство собственной отдельности до тех пор, пока не осознаешь  всем существом, что  ты -  всего лишь одна  из волн в бесконечном океане сознания.

    Диса  - это  свобода, и свобода с самого начала.
         -- Таким образом, Диса - это перепрограммирование психики, что ли?
         -- Я  бы  сказал,  распрограммирование. Желание -  это  фундаментальная вещь, основа поведения всех живых  существ. Мы существуем  потому, что хотим этого.  Так почему бы не начать сразу с самого главного? Есть высший  закон, согласно которому  мы существуем  как индивидуумы только до тех пор, пока не удовлетворим  все  наши  желания.  Диса,  однако,  это  не  потакание  своим желаниям,  но  исследование их.  Исследование до тех пор, пока не дойдешь до корня.
         - И в чем же этот корень?
         В желании быть. Если делать Дису со всей искренностью, ты можешь прийти к  осознанию  двух  вещей.  Во-первых, поймешь,  что удовлетворение мелочных ежедневных желаний не приносит тебе никакой радости. Ты  придешь к осознанию того, что существует лишь  одно, живущее в  глубине сердца, великое Желание. Оно - царь  всех  желаний,  и это  - желание  окончательного освобождения. С этого  момента все прочие желания подчиняются главному, и в результате  твоя жизнь полностью меняется. Другое возможное осознание - понимание того, что в действительности ты ни чего не хочешь. Ты ясно видишь, что то, чем ты привык считать  свое  "я", на  самом  деле  не существует.  Твое  же  истинное  "Я" абсолютно самодостаточно, поскольку оно включает  в себя все и ему ничего не нужно.
              -- Какие главные препятствия на пути Дисы?
         -- Диса  позволит тебе немедленно увидеть свои страхи и начать работать с ними.
         -- Что нужно делать, чтобы преодолеть страх?
         Продолжать дисовать.
         - Но мы часто не знаем, что мы хотим. Что делать тогда?
         --  Следовать  первому  импульсу. Первый импульс  - всегда  правильный. Следом приходит мысль; она рождает сомнение.

         Я  очутился  в  каком-то  незнакомом  пространстве,  где  мое  ощущение реальности не было  ограничено  привычными рамками времени и места. Это был мир  расплавленного  золота. Мир  этот  постоянно  изменялся  и находился  в непрерывном движении. Составляющая его золотая материя была ни чем иным, как чистым  сияющим  сознанием,  распространяющимся  в   бесконечность  по  всем направлениям,  и  сущностью  этого  лучезарного  сознания  была  невыразимая радость.
         Я наконец-то попал домой, и осознавать это  было несравнимым  ни с  чем осознанием.  Вся  боль  и  страдания  бесчисленных воплощений  казались  мне ничтожными по сравнению  с той радостью, которую я испытывал. Я ясно  видел, что все,  что бы я ни делал в  своей жизни, имело на  самом деле одну цель - попасть сюда. Никакого другого смысла в человеческой жизни не было и быть не могло. "Домой, я попал домой".

    "Понимание  означает действие". Если мы говорим или думаем, что понимаем, а наша жизнь и поступки остаются прежними, это значит, что  нам  только кажется,  будто  мы  что-то  поняли.  Правильное  понимание неизбежно переходит в правильное действие.
         Знаки  Кунты   -   графические  символы,  каждый  из  которых   создает определенный спектр вибраций. Вибрации  возникают при медитации на символах, а также когда их рисуешь  или  даже  просто смотришь на  них.  Символы Кунты наделены  силой,  и каждый  из них способен  изменять  как внутреннюю, так и внешнюю   ситуацию.    При   медитации    на    символах    в   определенной последовательности практикующий  входит в  резонанс с созидательной энергией
    космоса Шакти, причем каждый из символов выполняет свою, только ему присущую функцию.
         Вот, например, как  выглядит символ защиты "ИМ". Если четко представить символ  так,  как  показано  на  рисунке,  это  защитит  вас  от  опасности.
    Вертикальная линия должна начинаться на уровне центра груди  и идти вверх до макушки  внутри тела, а  полукруг -  накрывать голову  и плечи  сверху,  как капюшон.  Название  символа  является  также  и  мантрой.  Звук  "и"  должен повышаться  до максимально доступной  частоты,  а  звук  "м"  должен плавно, волнообразно понижаться  и  заканчиваться  в  нижней  части живота.  Мантра, произносимая одновременно с визуализацией символа, многократно усиливает его
    эффект.

    /все картинки - в оригинале текста/
         
    Кунта Йога состоит из знаков, мантр, а также различных практик по управлению течением  внутренней энергии.  Визуализация  знаков внутри чакр и нади  (энергетических  центров  и  каналов)  очищает  их  и  дает  силу  для внутренней  трансформации.  Символы нужно представлять в светлых тонах.   Обычно символ  сам принимает цвет, оптимальный для данной ситуации.
       Для успешной  практики  необходимо научиться отчетливо  видеть  знаки - сначала  с  закрытыми, затем с  открытыми  глазами проектируя  их во внешнее пространство или в глубь собственного тела. Когда, после некоторой практики, знаки  "вспыхивают",  это  означает,  что   энергетическая   структура  того пространства,  куда они  помещены,  начинает  изменяться,  и  это  неизбежно приводит к объективным результатам.
         Ниже  изображен  символ  "ХИАЛ",  который  используется при  недостатке энергии. Неудивительно,  что  он  напоминает антенну. Слово "ХИАЛ"  является мантрой.
    /все картинки - в оригинале текста/    

       При  правильном  произнесении  мантры  в  пространстве  появляется
    специфический  тонкий  шелестящий  звук, который  некоторое время продолжает звучать  и после того, как мантра произнесена.  Появление  шелестящего звука означает, что мантра,  сопровождающая визуализацию соответствующего символа, работает в полную силу.
         Учение  Кунты  использует  также  определенные  позиции  рук и  пальцев (мудры) для медитации, дыхательные упражнения  (пранаяма) и каллиграфию  для правильного  изображения  знаков. Символ  "СОЛНЕЧНЫЙ КРЕСТ"  применяется для работы с энергиями солнца. Он представляется на солнце во время  восхода или заката.

         В молитве ты обращаешься к Господу. В медитации ты внемлешь Ему.  После молитвы - умолкни и слушай.

         Сутью  Тошиного целительского  метода была работа с нисходящим  потоком энергии.  Наложение  рук  было  внешней  формой  этой   работы,  главное  же заключалось в том, что происходило в  это  время в  сознании целителя. Нужно было настроиться на  конкретный, исходящий из  определенного источника поток энергии и,  пропуская его через руки, соединить энергетическое поле пациента с  источником.  Целитель  оказывался,  таким  образом,  каналом,  проводящим целебный луч. Тоша неоднократно  повторял,  что лучший  канал - пустой.  Все мысли и эмоции должны  быть отсечены.
    Поток  делает свою работу  автоматически, и самое  лучшее,  что может делать целитель  во время сеанса, - это вообще ничего не  делать. 
         Разные  традиции используют различные  источники  энергии.      Из  известных  систем,  Интегральная  Йога Шри Ауробиндо  имеет  дело с нисходящим потоком. Особенность  этого  метода заключается в том, что идущий сверху поток, в  первую очередь,  раскрывает  верхние центры.      Способом  открытия  себя  источнику в  Тошиной  системе  была  "пустая" медитация. Любые мысли, представления и  ожидания, даже  самые  возвышенные, были  препятствиями.
    Положив руки на тело, следовало оставаться спокойным,  неподвижным  и внутренне пустым.  Спокойствие было ключом в этой работе. Чем спокойнее целитель, тем мощнее поток проводимой им силы.      Позвоночник  целителя должен  быть  прямым,  руки могут иногда медленно передвигаться по телу или над  ним,  пальцы  располагаются на  акупунктурных точках,   чакрах  или   пораженных  участках.  Происходит  же  это  движение интуитивно, естественно; руки или  пальцы сами притягиваются  к  ослабленным местам. Мизинец Тоша  советовал  держать  немного  отставленным  в  сторону, поскольку через него, так  же,  как  и через часть  руки от кисти до  локтя, происходит  сброс   негативной   энергии.  Иногда  в  процессе  работы  руки становились липкими и  тяжелыми, тогда  нужно было с силой  стряхнуть  их в сторону, чтобы  избавиться от накопившейся  грязи, или  поместить под  струю холодной воды.
               Другой важный момент в работе целителя  - доверие. Необходимо абсолютно верить  в  исцеляющую силу потока и доверять  своим рукам. Человеческие руки обладают  собственной мудростью  и знают,  как облегчить  страдание, нужно только позволить им делать свое дело. 
         Большинство заболеваний  порождается  либо избытком,  либо  недостатком энергии  в  каком-либо  органе  или  системе.  Избыточная  энергия  вызывает всасывающее ощущение в руке  или кончиках пальцев, недостаток жизненной силы заставляет  руку   целителя  излучать  энергию.   Обычно  оба  эти  процесса происходят одновременно.
              Самый  простой  способ защиты -  сразу  после сеанса на несколько минут подставить руки под струю холодной  воды. Вода "заземляет" негативное поле и уносит вибрации болезни в землю. Можно поводить ладонями над горящей свечой. Огонь - древнейшее очищающее средство.
         Тем   не  менее,   самая  подлинная   и  верно  действующая   защита  - незаинтересованность  в  результатах своей  работы  и непривязанность  к  ее плодам. Нужно просто делать свое дело,  а  результат  предоставить  Богу. На энергетическом  уровне   это  означает  просто  проводить  высшие  токи,  не используя своих личных  ресурсов. Главный принцип Карма Йоги  - йоги работы,
    заключающийся  в непривязанности к  плодам  своих  действий,  проявляется  в энергетическом  лечении  непосредственно   и  незамедлительно.  Чем   меньше целитель  заинтересован  в  результате сеанса,  тем  более высокие  токи  он проводит.  

    Все,  что  с тобой  произошло, происходит  и  будет  происходить,  было предопределено  Тобою  же  Самим в начале  времен  для  Твоего  собственного развлечения.  Поэтому нет  ничего, что делало бы  мир  и тебя именно такими, каковы они есть, кроме твоего играющего с самим собой Я. Смотри же!

    Будь тем, кто ты есть. В тебе живет тайна, и открыть эту тайну  - самое трудное  из  всего,  что  есть  на  земле. Пытаясь быть  кем-то  другим,  ты упускаешь  свой шанс. Для того  чтобы открыть  эту  тайну,  нужно  увидеть  свою суть такой, какой она есть - всепроникающей и бесконечной.

              Карма проявляется в бесконечном  потоке  мыслей  и  образов, непрерывно текущем в  нашем  уме.  Знать  как  направлять  и контролировать этот  поток означает управлять своим существованием. Мы создаем ту реальность, в которой живем, силой мысли и убеждения привлекая в свою жизнь то, о чем  думаем и во что верим. Мир настоящего - это результат наших прошлых мыслей. Спроси себя: какое будущее ты придумываешь себе сейчас?

     

    .

    xKBXE.jpg
     
     
    Человек, ищущий Бога, подобен рыбе, ищущей воду.
    Найди солнце по его лучам.
     
    Одно из упражнений называлось "тень". Это было искусство  стать  незаметным  для других людей. На медитативном  уровне  это означало отождествиться с  состоянием абсолютной пустоты. Вначале нужно было перестроить  стереотип  восприятия  себя  как  "кого-то"  или  "чего-то"  на противоположный -  стать буквально "никем" и "ничем".  Нужно было растворить обычное  состояние  наполненности  собой,  оно   должно   было   перейти   в опустошенность и отсутствие каких  бы  то  ни  было  зацепок  для  привычной идентификации.  Для  этого  Тоша  дал нам образ старого  пустого  треснутого горшка.
     
    большей частью мы  просто молчаливо сидели рядом со своим мастером, наблюдая, как поток изменял нас.
         Жизнь в непрерывном потоке энергии была для нас чем-то совершенно новым и  неизведанным  Как будто над нами  раскрылось небо  и кто-то заботливо поддерживал и направлял каждый наш  шаг. Драгоценный поток жемчужного света был ответом на нашу преданность и решимость, и его интенсивность с  каждым днем возрастала. Поток этот был чистым нектаром, квинтэссенцией вечно  юной жизненной  силы и свежести, не сравнимой ни с  чем из  известного нам, именно  он  позволял не различать более  повседневную жизнь  и  практику - поток сплавил их в единое целое. И имя этому было - Милость.
         Что же такое - жизнь в потоке? 
         Первые изменения  происходят  в  физическом  теле.  Подобно  тому,  как увядшие  листья оживают, наливаются соком  и начинают  буйно зеленеть, когда приходит сезон муссонов, так и  каждая клеточка тела открывается, радуется и ликует,  жадно впитывая живительный эликсир. Весь  организм  пробуждается  и
    устремляется  навстречу  источнику жизненосной энергии, стремясь  слиться  с ним, и этот источник питания становится едва ли не важнее еды и питья. тело отзывается на  эту поддержку с ошеломляющим  чувством  благодарности. Оно  начинает  выполнять  новую (а, может  быть,  давно  забытую) функцию по восприятию,  получению   и   аккумулированию  невидимого   света,  дарующего блаженство.
         Меняется  и само  восприятие  собственного тела, которое перестает быть страдающим  куском  мяса  с  костями.  Тело  становится легким,  прозрачным, наполненным летучим огнем. Этот внутренний огонь тибетцы называют "тумо"; он позволяет  йогам,  живущим  в  высокогорье,  выживать  среди  вечных  снегов
    практически без одежды.
         Воздействие  потока не  ограничивается  изменениями в физическом  теле, психике и энергетике, он требует всего человека, и если  такая полная отдача происходит, поток превращает человеческие ум и тело в совершенный проводник, через который ясный свет безначального  сознания изливается в  мир. И цель у
    этого одна - привести человека и мир к гармонии и совершенству.
    Все  приятные  ощущения становятся острее  и  изысканнее.  Органы чувств начинают  работать в режиме повышенного  восприятия,   обнаруживая  неисчислимое  количество  незнакомых дотоле  оттенков  цветов,  запахов,  звуков  и  тактильных ощущений. Мир  из блеклой  черно-белой  фотографии  превращается  в  ошеломляющую  чувственную симфонию, и жизнь поистине обретает новый вкус.
     
         Изменяя  общую структуру  восприятия  действительности,  поток изменяет восприятие времени  -  он сжимает  его.  Жизнь в  потоке  до краев  насыщена внутренними  и  внешними  событиями,  и,  из-за   невероятной  интенсивности происходящего,  прожитый  в  состоянии потока  день  кажется  бесконечным  и воспринимается как несколько недель или месяцев обычной жизни.      Этот  феномен временного сжатия Тоша  называл "преодоление времени".  всякая  истинная внутренняя  практика  фактически  преследует единственную цель, а именно - сокращение времени человеческого страдания.  С точки зрения духовного прогресса эволюция человека как вида уже  не  зависит от  его  способности выживать  физически, этот рубеж давно пройден. Развитие зависит теперь от скорости понимания.
    Погруженный в  поток человек  испытывает состояние  полета  Он парит, поддерживаемый свежим, никогда не прекращающимся ветром, который пронизывает все уровни и слои существования.
         Единственное ограничение в этом полете - страх пред лицом неизвестного, и страх этот связан с возможностью утраты собственной формы. Особенно  остро он переживается в пограничных состояниях, когда  искатель выходит за пределы физического тела и, следовательно, покидает известный ему мир.
         Через  поток человек  врастает в  свет, который становится неотъемлемой частью  его  существования.  Жизнь  в потоке -  это  конец  одиночества.  Ты чувствуешь,  что  тебя поддерживает и  несет могущественная рука, протянутая свыше. Поток становится твоим самым  близким, знающим тебя  насквозь другом, который постоянно рядом и на которого всегда и во всем можно положиться.
         Но помимо всех чудес, жизнь в потоке - это тяжелая постоянная работа, требующая огромной искренности и предельного внимания. "Пахать надо".
         То,  что  надо было пахать, мы  хорошо понимали.  Гораздо  сложнее было оставаться  незаинтересованным в результатах своей работы. Трудно было среди всего этого  сохранять  спокойствие  и непривязанность. Если  кто-то  из нас ловить кайф  от энергии, замыкая  таким  образом  поток  на  себя,  Тоша  спокойно  предупреждал: "Не хватай".
         
    Если человек не идет к истине через  мудрость, его  учителем становится
    страдание.
    ..  поток впервые принял реальные физические  очертания. Неожиданно  сверху пошел  луч светло-зеленого цвета в виде  конуса  и  накрыл нас  троих,  как  шапкой.  Свет  внутри луча,  мягко переливаясь, затопил нас волной непередаваемого блаженства.      Доводилось  ли вам видеть  танец пылинок внутри луча, проникшего вглубь темного сарая? Так же выглядел этот переливающийся светлым луч. 
    Мне  пришло в голову, что  истина переживается телом. Ее  должна пережить каждая клеточка  нашего существа,  и никакое  ментальное понимание  и эмоциональное переживание не в  силах дать тотального проникновения в суть вещей. Спустившийся к нам луч был лестницей, по которой нам предстояло взбираться, а тело  - компасом, указывающим верное направление.
     
    Совершенство не оставляет следов.
         В   Кунта  Йоге  существует  специальный  символ,   выражающий  принцип андрогинной пары.     Медитация  на этом  символе  увеличивает  вероятность встречи со  своим андрогинным  двойником,  о  которой  тоскует наша  душа.
    Идущий в радости сокращает путь.
         Магия основана на уверенности в неизбежности осуществления задуманного. Эта уверенность - не плод интеллектуального построения или чувства, каким бы искренним оно  ни  было. уверенность рождается в районе солнечного  сплетения - в Манипура чакре. Если мы знаем  что-то животом,  то  мы знаем  это всем существом, без тени сомнений и задних мыслей. мой  знакомый,  много  лет занимавшийся  карате  и  разбивавший ладонью кирпичи, как-то сказал мне, что перед  тем, как разломить кирпич, он сначала видит, как его ладонь проходит сквозь него, удар же происходит после этого сам собой. Реальность оказывается, таким образом, следствием действия, уже произошедшего в сознании.
         Тоша  учил нас  подобного рода программированию действительности. В его варианте  это  было  написание  "магических записок".  Каждая  записка  была клочком бумаги, на  котором писалась  определенная формула с целью  добиться желаемого результата.      В составлении  и  применении  магических  записок  существует несколько простых правил. Вот они.
         Как изготовляющий записку, так и применяющий ее должны  хотеть изменить ситуацию именно этим способом.      Чем короче и яснее составлена записка, тем лучше. Форма приказа - самая оптимальная.      Записка  должна  быть  безупречна  в  каллиграфическом  отношении.  Это значит,  что   изготовляющему   за  писку  должно  нравиться,  как  выглядят изображенные им иероглифы.      Бумагу следует брать плотную, края записки должны быть закруглены.      Записку нужно зарядить энергией. С опытом это происходит  автоматически в  процессе  написания.       После  использования записку необходимо сжечь,  иначе она  может начать работать в противоположном направлении.
    И  все-таки  высшим путем  являлось то,  что  Тоша называл "естественной  магией".  Это означает жить так, чтобы вся твоя жизнь стала одним непрекращающимся чудом,  и тогда никакие талисманы и  бумажки не нужны.  Жизнь, в  сущности,  и  есть непрерывное  магическое шоу,  места  на которое давно заказаны, билеты раскуплены, и все, что остается делать, - это смотреть, как разворачивается волшебный спектакль.
     
    Взгляни, как спокойна суть вещей.
    ...Но есть способ общения  с безначальным Отцом - когда от Господа ничего  не  нужно. И такое общение происходит в молчании.
         Я спросил в чем смысл жертвоприношений.
         -- В высшем смысле - это урок. - маленький шажок на  пути к  последнему  человеческому жертвоприношению перед достижением Освобождения, принесению в  жертву своего "я". После этого  пути назад нет. Это последняя жертва,  окончательная и бесповоротная, но принести ее сразу невозможно. Нужны многие жизни, чтобы постепенно научиться отдавать все больше и больше, пока, наконец, не сможешь отдать все.
          Что  касается  непрерывного процесса  пожирания, то существует  техника медитации, заключающаяся  в пожирании мира: твое сознание поглощает все, что находится в его  поле, - боль и удовольствие, мысли и эмоции, жизнь  и  смерть. В конце концов,  ты пожираешь само  сознание  со всеми его объектами.
         И что же остается? 
         Остается твое "я".
         Но разве "я" и сознание - не одно и то же?
         Нет. Сознание - всего лишь атрибут "я".
         Но что же тогда такое "я"?
         Когда ты задаешься этим вопросом всерьез,  появляется шанс выяснить, что  же ты такое на самом деле.
          Способов работы с сознанием существует бесконечное множество, и все они были созданы с единственной целью: понять природу собственного "я" и то, как устроен мир.
         Как же устроен мир? 
    Что бы я ни сказал по этому поводу, в вашем понимании это ничего  не  изменит. Существует  бесчисленное количество способов объяснения  мира, но  он  все равно  отличается  от  любого  своего описания. Как  все есть  на  самом деле -  неописуемо по  определению.  Суть вселенной  не ухватить мыслью и не выразить словом. Ее можно пережить только сердцем.   не нужно  больше никаких специальных техник или методов.  Теперь все дело за практикой.  Имей в виду, что самая изощренная  техника не  будет работать, если связь с потоком нарушена. С другой стороны, поток входит в  тело по своей воле и  ни в каких практиках и  техниках не нуждается.  Это  нам нужны костыли для того,  чтобы восстановить утраченную связь. 
    Практика - это игра, которая ускоряет наш  рост. 
         Мы практикуем для того, чтобы научиться жить, а не наоборот. Я хотел бы довести вас до той точки, когда вы сможете  просто жить и радоваться  всему, что с  вами происходит. Тогда моя работа будет сделана, и можно будет забыть обо всех техниках и практиках. Жизнь сама по себе вполне самодостаточна.
     Между прочим, просто  плыть  с  потоком,  ничего особенно при этом не делая, - это самая сложная вещь и наивысшая из практик.
         Что препятствует этому течению?
         Нарушение законов потока. 
         Не  разрывай связь.  Это  работа  с  вниманием. Если  осознание  потока становится  таким же непрерывным,  как струя  масла, переливаемого из одного горшка в другой, ты обязательно дойдешь до истока. 
    Третий закон. Поток ослабевает, если делаешь ошибку,  и  усиливается, если поступаешь правильно.
    Воспринимай поток  как  учителя. Он постоянно корректирует твои действия степенью своей интенсивности - как внутренние,  так и внешние. 
         -- А четвертый?
    иди вверх  по  течению.  Другими словами - ищи источник потока.
         -     Но разве это не противоречит  тому, что с потоком нужно плыть?
         Вся штука в том, что исток и устье потока - одно.
         Как это?
         Есть такой древний  символ  йоги  -  пламя свечи,  тянущееся к  солнцу.
    Источник пламени один - это солнце, понимаешь?
              -- Ну, и  последний закон - это закон терпения.
         Парадокс  заключается  в том,  что, становясь сильнее,  нужно, вместе с тем, исхитриться стереть себя в порошок,  а это штука непростая.

     

    .

    Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен.
    Чтобы снискать милость богов, нужно уподобиться им.

      --  Всегда слушай  тело и  следуй  его импульсам.  Тело хранит  знание, накопленное миллионами  лет  эволюции.  Посмотри,  как двигаются кошки.  Они всегда  расслаблены,  но,  при  необходимости,  кошка в  любой  момент может собраться  в пружину  и прыгнуть. Если  ты включишь  память  тела  и начнешь двигаться естественно, то избежишь многих болезней, усталости и депрессии.
         Секс - это  искусство медитации  в  движении. Забытое искусство. Многие сексуальные нарушения  происходят  оттого, что люди  не  умеют  двигаться  в постели. Они просто не дают, не разрешают себе двигаться так, как они хотят, и естественный поток движений оказывается подавлен.
         -- Когда делаешь Дису тела, нужно  позволять движениям вытекать  одному из другого; никогда не  пытайся представить  себе следующее движение, просто позволь  им происходить самим  по себе,  пусть тело  двигается  так, как оно хочет,  ты  же  просто  наблюдай  за  ним,  как  посторонний  свидетель,  не вмешиваясь и не приказывая.
              Диса тела учит спонтанности  действия, а спонтанное  действие  - ключ к силе. Непредсказуемое поведение граничит с безумием, да это и есть  безумие: жить, не руководствуясь умом.
         Чем же руководствоваться? Дисой? Ничем. Диса - это просто способ. То есть, жизнь без мотивации, так, что ли?
         Это свобода. Свобода сразу и с самого начала. Конечно,  живя так,  ты идешь по лезвию, но непредсказуемые действия делают тебя неуязвимым, ты становишься неуловим для ситуаций,  которые тебя порабощают  и  программируют. Неуязвимость позволяет держать   дверь   свободы    открытой,   Диса   освобождает    от    рабства запрограммированности.      Эта запрограммированность существует на двух уровнях: на генетическом и социальном.  Кроме  способа  поведения, в нас  еще закладывается  страх,  благодаря  которому  эти  программы  работают.  Страх поступать  не  так,  как  делают  все,  позволяет обществу существовать, как организму.
         Избавиться от этого страха и разрушить социальные  программы в сознании нелегко,  но  еще  труднее  преодолеть  генетическую  запрограммированность.      Поскольку  возможность этим программам работать дает страх, он является неотъемлемой составляющей  жизни  и процесса выживания. Но на каком-то витке эволюции он  становится тормозом дальнейшего развития, а  мы как раз на этом витке  и  находимся.  Общество  предохраняет  себя  с  помощью разнообразных внушенных гражданам  страхов: от  наказания до изгнания.  Природа, с  другой стороны, контролирует нас страхом перед неизвестным.      Чтобы    преодолеть   эту   обусловленность   или,   другими   словами, распрограммироваться, нужно сделать две вещи: во-первых, осознать факт того, что ты несвободен. Невозможно  сбежать из тюрьмы, если ты не понимаешь,  где находишься. Во-вторых, необходима качественно  иная модель действий, которую я называю "непредсказуемое поведение".

    В сердце солнца не задержится солнечный луч.

         У одного хасидского учителя было много учеников. Однажды, когда учитель куда-то отлучился,  ученики стали играть в  шашки  и,  увлеченные игрой,  не заметили,  как наставник вернулся. Застигнутые врасплох, ученики смутились и бросили игру.
         -- Ничего, ничего,  - ободрил их учитель. - Продолжайте играть. Только, пожалуйста, объясните мне правила игры. Ученики смутились еще больше и пребывали в молчании.
         -- Ну что  же,  - сказал наставник, - тогда мне придется объяснить  эти правила  самому.  Их всего три. Первое правило -  шашка  может ходить только вперед.  Второе  - можно делать только один ход за раз. И  третье - дойдя до конца доски, шашка становится дамкой.

    Для полета  в  потоке не  нужно совершать никаких усилий.  Скорее,   наоборот,   -   все   отпустить   и  полностью   отдаться пронизывающему тебя светлому ветру. сам  по  себе поток был абсолютно безличной силой, лишенной  каких-либо атрибутов. Будучи световым ветром, пронизывающим все миры, поток оказался мостом, эти миры связывающим...
         Я  знал закон,  согласно  которому  в начале  пути неофиту чуть-чуть  приотворяют дверь,  чтобы он ощутил аромат  божественного,  после чего  дверь захлопывается, и отворить ее вновь  он должен  уже  сам.  
    Я размышлял о  том, как я обычно поступал в состоянии депрессии. Типичной реакцией  было отвлечься.  Переключить  внимание  на  что-то  внешнее,  лишь  бы  забыть  о свербящей  боли  внутри,  -  простейшее средство, к  которому  я  чаще всего прибегал, - все это давало пусть недолгое, но облегчение.      Это  было  бегством   от  себя  и   своего  страдания,   что,  конечно, противоречило  всем  принципам внутренней работы, но  другого способа  унять боль у меня не было. Неожиданно мне пришло в голову, что вместо  того, чтобы бежать  от депрессии,  следует сделать нечто  прямо  противоположное.  Нужно остановиться,  повернуться  к  своей  боли  и, встав с  ней  лицом  к  лицу, посмотреть ей в глаза. Так я и сделал.
         И в  ту  же секунду увидел свою депрессию - темное облако, повисшее над моей головой,  чуть  спереди. Это облако  было живым сгустком темной,  почти черного цвета энергии,  питавшееся моим унынием и отчаянием не только  с тех пор, как я лишился потока, но всю мою жизнь. Невидимый враг был обнаружен, и то, что произошло дальше, случилось как-то само собой.
         Не  спуская глаз  с облака, я открылся на него и впустил его в  себя. В мгновение ока меня накрыло черной волной. Моя  душевная боль стала настолько пронзительной, что превратилась  в физическую. Ничего подобного я никогда не испытывал. Боль продолжала  усиливаться, я  ощущал  ее  уже всем  телом. Так продолжалось несколько минут, после чего, достигнув своего пика,  боль стала спадать.  Наконец она ушла совсем, и наступило состояние пустоты.  Все стало пустым - и внутри, и снаружи. Мое тело, продолжающее шагать по аллее, зимний парк,  фонари, подсвеченное здание дворца сквозь голые деревья, снег,  город вокруг воспринимались нереальными  декорациями  в  фантастическом спектакле. Все окружающее было кажущимся и иллюзорным - лишенный собственной реальности мираж, который, на самом деле, был пуст.      Пустота  распространялась  повсюду и была все пронизывающей, но  это не было черное ничто.  Она обладала качеством прозрачности и ясности. И вот эта пустота  начала заполняться.  Она заполнялась пульсирующим  светом, который, становясь все более и  более интенсивным, затопил, наконец,  всю  вселенную. Этот сияющий, распространяющийся во всех направлениях океан смыл  не  только мою  боль,  но  и  меня  самого,  как  накатывающая волна смывает  каплю  на прибрежном  камне.  Ощущение  было   ошеломляющим.   Только  что  унылый   и безрадостный мир вдруг  преобразился  в искрящуюся сверкающую симфонию,  где свет и радость были сплавлены в одно. И звучала эта симфония в пустоте.

    Река жизни течет к своему истоку. Это - океан, откуда нет возврата.
       Я  понял,  что  внутренняя  остановка  и  принятие ситуации  такой,  какая она  есть,  как  бы  плоха  она ни была,  -  ключ  к преодолению  депрессии,  мучившей меня с  ранней юности. То,  что я  отдался паразитирующему  на  мне  черному  облаку  и  впустил его  в себя, оказалось единственно верным ходом в  ситуации  внутреннего мата.  Черное  облако было моей  собственной  энергией, разрушавшей  меня, поскольку я отделил  себя от нее.  Эта  сила  работала  против  меня  еще и потому,  что я не  видел  ее. Невозможно сражаться с врагом, находящимся у тебя за спиной.      В   моей психоэнергетической   системе   существовало   неправильное подсоединение,  и естественное течение энергии  было нарушено. Как только  я нашел неисправный контакт и переключил его, угнетавшая меня сила оказалась в моем распоряжении. В этот вечер я избавился от депрессии навсегда.
         Поняв,  как использовать энергию  отчаяния, я из жертвы  превратился  в охотника. Вместо  того, чтобы  бежать  от  угнетавших  меня  ранее ситуаций, теперь я стал  их  искать. Но как  я ни старался загнать себя в  прежний тупик, его больше не было. Теперь я знал секрет: вместо того чтобы противостоять ситуации, нужно просто сдаться и принять ее, не стараясь никак  изменить.  Все  негативное,  болезненное,  отвратительное  и  ужасное оказалось,  на  самом  деле, золотой  жилой невостребованной энергии.  Замок открывался так просто!
         Воодушевленный  этим  открытием, я продолжил  свои изыскания.  Довольно скоро выяснилась  любопытная вещь,  а  именно: глубоко  во мне  существовала тенденция убегать  не  только от  негатива в  жизни и в себе, но и от  всего положительного.  Фактически, я постоянно  находился  в  состоянии  неприятия действительности и бегства  от нее. И в силу инерции этого движения я не жил в настоящем. Это было убегание от настоящего  момента в будущее или прошлое, которые  являлись  не реальностью,  а всего лишь моими  фантазиями  на  тему будущего или прошлого. Единственная доступная мне реальность  -  переживание настоящего момента - все время ускользала от меня.
         Это  было радикальное постижение. Я  осознал,  что,  не принимая  жизнь такой,  как она есть, и  убегая от нее, я находился  в состоянии  постоянной войны с миром  и самим собой. Я сражался  с  ветряными мельницами, поскольку воевал с созданными мною же самим фантомами. Глубоко неудовлетворенный собой я всегда желал чего-то другого, большего, не того, что  было. В результате, я находился в состоянии постоянного бегства от себя в поиске  перемен.  Непрекращающийся поиск  чего-то  лучшего являлся  черной дырой, куда безостановочно утекала моя жизненная энергия, а это приводило  к состоянию обесточенности и переживанию жизни как несчастья, к поиску  черной кошки в темной комнате, где ее нет.
         Состояние войны с миром и собой было, на самом деле, борьбой с Богом  и Его творением и неприятием Его воли. Воля же эта выражается в том, что есть.
         Слово истина  происходит  от старого  русского слова  естина -  то, что есть.  Казалось бы,  что может быть глупее  борьбы  с Богом? И  все  же, как выяснилось,  я  только этим и занимался. Конечно, человеческий мир и мы сами далеки от совершенства, но совершенство это достигается не изменением мира и нас  самих  как  части  мира,  а изменением точки  зрения. В индийской мысли существует  пример,  когда   одну  и  ту  же  реку  обитатели  разных  миров воспринимают совершенно по-разному:  демонам она видится наполненной гноем и кровью, богам - потоком божественной амриты, для людей - это просто река.
         Для трансформации видения требуется огромная энергия. Я же, вместо того чтобы  сберегать  и  накапливать  ее,   тратил  все  силы  на  бессмысленное противостояние миру. Природа вещей спокойна и тиха, но  я не мог осознать ее из-за бесконечной конфронтации с тем,  что есть. Великая тайна  жизни дышала рядом,  но  дыхание это было  настолько  нежным и незаметным,  что  я его не слышал.
         Воля  Творца проявляется  в его творении. Мы, какие мы есть, и все, что мы видим  вокруг себя,  является манифестацией этой единой Воли. Чтение этих слов  - такое же проявление Воли, как и создание или разрушение бесчисленных вселенных. Все, что происходит в этих  вселенных и наших судьбах, происходит именно так потому, что этого хочет их создатель.      Я относился к ткавшей мою судьбу силе не как к другу или  помощнику,  и  это отношение  делало меня рабом обстоятельств, вместо того чтобы  учиться у  них. Я не понимал, что, противостоя предвечной Воле, я заранее  обрекал себя на неудачу. Эта Воля не знает препятствий, как не знает  препятствий человек,  сознательно сливший  свою волю  с Ней. Такой человек  растворяется в  происходящем,  и в  результате  все  силы вселенной оказываются в его распоряжении. И путем к этому было смирение.

         Как  одиночный  акт,  смирение несложно.  Гораздо  труднее смириться  в действии и сделать этот процесс  постоянным. Если  мы смиряемся  с  какой-то ситуацией или  обстоятельством, мы выхватываем лишь  кадр  из  фильма  нашей жизни.  Но  по-настоящему  работает  только непрерывное  смирение,  принятие ситуаций такими,  каковы они есть  от момента к  моменту. Когда мы достигаем такой непрерывности,  такого постоянства, противоречие  между  нашей волей и желаниями, с одной стороны, и всемогущей волей Творца, с другой,  снимается, и начинается процесс устранения препятствий. То, что есть,  оказывается тем, что мы хотим, а то, что мы хотим, - происходит.
         Большинство так  называемых религиозных  людей  признают волю  Творца и соглашаются с  ней лишь на  словах,  в  действительности  же  они  поглощены борьбой  с собой и  окружающими обстоятельствами. Никакой  реальной связи  с ведущей  их  по жизни  Волей  не  существует.  Подлинное  смирение  ценилось мудрецами всех  времен  потому,   что   оно  давало  ключ  к  силе,  без  которой  реальная трансформация невозможна.
         Как  только я  сложил  оружие и подчинился  обстоятельствам, жизнь сама собой  стала  меняться  к  лучшему. Вместо  того,  чтобы  растрачиваться  на бессмысленную  конфронтацию,  жизненная  сила   начала  собираться   в  моей внутренней   чаше  и,  переливаясь  через   край,  выливаться  в  спонтанные непредсказуемые действия, наполнявшие жизнь радостью и ощущением свободы.
         Мне удалось установить критерий, во всяком случае для себя, правильного действия. На протяжении долгих лет  я  подозревал,  что  должен существовать оптимальный способ поведения  при любых обстоятельствах. Вместе с  тем, я не мог  не  видеть  того,  что  большинство  моих   действий  были  обусловлены недостатком энергии.  Фактически, я находился  в постоянном  поиске  скрытых энергетических  ресурсов, который, чаще  всего,  заканчивался неудачей. Даже находясь в непрерывном потоке, я оказался бочкой без дна: сколько бы энергии ни поступало, вся  она, не задерживаясь, проходила сквозь меня и утекала прочь.  
    Но  теперь,  когда   внутренняя  чаша  была  наполнена,  она естественным образом начала переливаться  в мир. Я увидел, что можно  жить и действовать от изобилия, а не  от  недостатка.  Этот новый способ действия я назвал принятие.
         Практика  Дисы - практика эзотерическая  с  самого  начала. Она требует определенного уровня  понимания  и энергии.  Диса  - путь не  для  слабых. Я  посвятил  Дисе  несколько лет и убедился  в  том,  что эта  практика дает немедленные результаты при условии полного бесстрашия и искренности. Однако я убедился  и в  том, что, при всей ее мощи, Дисе недоставало тотальности  восприятия.  Она делила мир  на сферу желанного и нежеланного, и конфликт двойственности, таким образом, оставался непреодоленным.       Но глубоко  в моем сердце жила  вера в единство мира и в  то, что мир в своей основе добр. Тот способ восприятия действительности, который  я назвал принятием,  превратил  эту  веру  в  действие.  Мой  внутренний  кризис  был преодолен.

    Стремись познать истину, как бы трудно и больно тебе ни было. 
    Из всего, совершаемого  тобой,  лишь  то,  что  ты  делаешь  в  поисках  освобождения,
    засчитывается Дарующим его.

    Бесконечные  уровни  сознания   находятся  на  разных  расстояниях   от Абсолюта. Для него же все они равно близки.


  4. Храбрость быть одному - беседы с Ю Джи Кришнамурти

    У. Г. Кришнамурти (1918–2007) – наиболее радикальный и шокирующий учитель, не вписывающийся ни в одни существующие духовные и светские рамки и представления. В 49 лет с ним произошла грандиозная мутация, которая впечатляюще изменила его восприятие, работу всех его органов чувств и физиологию тела до уровня клеток и хромосом. Все накопленное знание было полностью выметено из него, в том числе и представление о независимом «я» и противостоящем ему обществе.


    «Мертвая хватка мысли» – так У. Г. называет источник наших проблем. Порожденное мыслью поддельное «я» вырывает человека из окружающего мира и заточает в искусственно созданную фальшивую реальность, крайне далекую от настоящего мира живого организма


    KpJcG.jpg

      У.Г. Кришнамурти                                 
    Храбрость быть одному 
    -беседы с Ю Джи Кринамурти

    ПРЕДИСЛОВИЕ
      «Очень мило с вашей стороны, что вы пришли сюда, – но вы пришли не туда, куда нужно. Вам нужен ответ, и вы думаете, что то, что я скажу, будет тем самым ответом. Но это не так. Возможно, я нашёл собственный ответ, но это не ваш ответ. Вы должны выяснить для себя и у себя свой собственный путь функционирования в этом мире, это и будет ваш ответ».  
    Я надеюсь, что эти слова Ю Джи, сказанные им однажды своим гостям, когда они сидели во дворике его дома в Гштаадте, Швейцария, нашли вас как слушателя (теперь как читателя), достаточно храброго, чтобы «стоять одному, на своих собственных твёрдых ногах». 
     
                                      Часть I .  Вам не нужно делать что-то
    Чем дольше вы ищете эту «предельную реальность» (или дайте ей любое другое имя), всё меньше возможности для вас прийти к согласию с этим миром, с тем, что только и есть. Что бы вы ни делали, чтобы уйти от реальности этого мира, это мешает вам быть в гармонии с вещами вокруг вас.
    У нас есть идея о гармонии.  О том как жить в мире с самим собой, – но это лишь идея. Этот необыкновенный мир и покой уже существует. Что вам мешает жить в мире с самим собой это ваша собственная идея о «мире», которая совершенно невыполнима в отношении функционирования этого тела. Если вы освободите себя от бремени того, чтобы ухватить ту реальность, ощутить её, быть в ней, вы поймёте, что невозможно познать реальность чего бы то ни было. Нет способа узнать реальность чего-либо, - но по крайней мере, вы перестанете жить в мире иллюзий. Вы обнаружите, что нет ничего, что вы должны сделать, чтобы постичь реальность. 
    Цель, которую вы поставили перед собой, цель, которую вы считаете своим идеалом, цель, состоящая в том, чтобы быть кем-то другим, - её больше нет. Нет вопроса о принятии чего-либо. Нет и желания достигать чего-либо. Таким образом, вы только то, что есть.
    Когда движение в направлении становления чем-то другим, чем вы есть, остановлено, вы больше не в конфликте с самим собой. 
    Как только движение [мыслей] прекращается, это приведёт в действие и даст высвободиться той энергии, которая уже есть. 
    Это просто выражение жизни, манифестация жизни. Вам не нужно ничего делать.
    Что бы вы ни делали, чтобы ощутить это, это закрывает от вас энергию, которая уже здесь, в которой выражается жизнь, которой жизнь заявляет о себе, которой жизнь функционирует.  Даже техники медитации делают вас центрированными на себе. Вы вдруг осознаёте, или это снисходит на вас, что само желание и попытки достичь предельной реальности привязывают вас к самим себе. Нечего достигать, нечего находить, не к чему стремиться. Пока вы делаете что-либо, чтобы добиться своей цели, это всё ещё центрирование на самом себе. Я использую понятие центрирование на самом себе – но я не имею в виду, что есть некое «я», некая сущность. пока вы делаете что-либо, чтобы не иметь самости, быть «не-я», вы будете само-центрированы. Поэтому сами техники, любые методы для того, чтобы рассеять иллюзию самости и стать «не-я», это самоцентрирующая активность.
     Цель – это то, что даёт вам возможность продолжать двигаться, но не ведёт никуда. Однажды вы понимаете сами для себя, что та линия поведения, которой вы держитесь, чтобы достичь чего-то, не приводит вас никуда.  Пока вы хотите чего-то, это ваш путь. Это должно быть очень, очень ясно. Чего вы хотите?  Всё время я задаю этот вопрос:  «Чего вы хотите?».  И вы отвечаете: «Я хочу быть в мире с самим собой». Это невозможная цель для вас, поскольку, что бы вы ни делали, чтобы быть в мире с самим собой, это разрушает мир, который уже есть, уже присутствует. Вы приводите в движение ту силу, которая разрушает уже существующий покой - просто взгляните. Это непросто понять, что всё, что вы делаете, есть препятствие, что это единственная вещь, которая нарушает гармонию, мир, которые уже есть…

    Любое движение [мысли], в любом направлении, на любом уровне – очень деструктивный фактор для гладкого и успешного функционирования живого организма, который совершенно не заинтересован в ваших духовных ощущениях. Но нет такой вещи как непрекращающееся счастье или постоянное блаженство. Вы знаете очень хорошо, что погоня за целью не ведёт никуда. Тот механизм, который у вас есть, тот инструмент, который вы используете, чтобы продолжать движение, он не умеет ничего другого. Ваше желание прийти к состоянию безусильности через усилие не принесёт успеха. Безусильность – не что-то, что может быть достигнуто через усилие. Что бы вы ни делали, чтобы прекратить усилие, само по себе усилие. Полное отсутствие воли и полное отсутствие усилия, любого, в любом качестве, можно назвать состоянием безусильности; но это состояние нельзя достичь посредством любого рода усилия.
    Если вы не можете понять сейчас, вы не сможете понять никогда. Понимание – это отсутствие желания понять – сегодня или потом.
    В данный момент, не нужно никакое понимание. Понимание нужно чтобы понять что-то завтра – не сегодня. Сегодня вам нечего понимать.
    «Это не может быть простым», - думаете вы. Механизм так сложен и запутан, что он не может даже допустить, что это может быть просто. Поэтому вы поймёте когда-нибудь, в другой день, но не сегодня. Завтра та же история, и через десять лет та же история.
    Что вы хотите понять?  Я не говорю что-то глубокое. Я повторяю одно и то же день за днём, день за днём.
    Что я делаю (вы не понимаете, что я делаю) - я делаю утверждение; но следующее утверждение отрицает первое. Иногда вы замечаете эти противоречия в том, что я говорю. На самом деле, это не противоречия. Утверждение не выражает то, что я хочу выразить, поэтому следующее утверждение в какой-то мере опровергает предыдущее. Третье утверждение опровергает два первых, четвёртое – первые три. У меня нет намерения добиться этим какой-то цели. Также я не рассчитываю что-то передать вам. Нечего передавать.  
      На вас лишь может снизойти, что используемый вами инструмент - не тот, который может помочь понять что-то; а другого инструмента нет. Так что нечего понимать. У меня нет желания читать лекцию. Помогайте мне.
    Это не имеет ничего общего с религией. Я не предлагаю вам измениться и стать чем-то, чем вы не являетесь. Это просто невозможно. То, что я описываю, это не то, в чём вы заинтересованы. Я говорил вам ранее, что я хотел бы дать вам хотя бы проблеск этого.  Прикосновение к этому. Но вам бы не хотелось вообще касаться этого. А то, что вы хотите, в чём заинтересованы, - этого не существует.
      
    Вы не можете видеть каждую вашу мысль, наблюдать за каждым шагом, который вы делаете. Это сведёт вас с ума. Вы не сможете ходить. Это не то, что подразумевается под идеей быть осознанным ко всему – видеть каждую мысль – и зачем вам нужно видеть свои мысли? 
    Если у вас хорошее воображение, вы можете представить, что вам удалось контролировать свои мысли и появились какие-то промежутки между мыслями, что есть определённое состояние безмысленности – и вы почувствуете, что добились чего-то. Это безмыслие, это состояние между двумя мыслями на самом деле вызвано вашими мыслями. Сам факт, что вы переживаете промежуток между мыслями или безмыслие, говорит, что мыслей там вполне достаточно. Это всплывает на поверхность впоследствии, как река Рона, которая течёт через Францию, исчезает, а потом вновь появляется на поверхности.  Река всё время там. Вы не можете использовать её для судоходства, но в конце концов она появится опять. Это то же самое, как все эти вещи, которые вы забиваете поглубже в своё подсознание (думая, что переживаете нечто особенное), - они снова всплывают, и вы узнаёте, что всё это было всегда с вами, в вас.  
    Мысли – это очень мощная вибрация, необычная вибрация. Это, как атом. Вы не можете играть с этими вещами.
    Вам не нужно доходить до этого – до полного контроля своих мыслей. Мысли должны функционировать своим собственным способом, в разъединённости, бессвязно. Это не что-то, что может быть достигнуто вашими усилиями. Просто нужно, чтобы это вошло в свой обычный ритм. Даже если вы хотите привести это в нормальный ритм, вы придаёте этому новый толчок.. У мыслей есть своя собственная жизнь, которая, к сожалению, устанавливает свою параллельную реальность в мире, в обычной жизни. То и другое всегда в конфликте. Это закончиться только вместе с телом, не ранее.
    Мысль стала повелителем тела. Вы не сможете вытащить этого слугу из дома, как бы ни пытались. 

    Вопрос:  ...Просто продолжать плыть?  Не преследуя ничего, просто плыть?
    У.Г.   И даже это «течение», это «плыть» - это не ваше решение или действие. Вам не нужно делать этого. Вы не отдельны от этого. Именно на этом я настаиваю. Вы не можете отделить себя от мысли и сказать: «Вот это моя мысль». Это ваша иллюзия, и вы не можете существовать без единой иллюзии. Вот только заменяете одну иллюзию другой иллюзией. Всегда.

     Вопрос:  И я должен принять это..
    У.Г.:   Примите, что вы замещаете одну иллюзию другой иллюзией; и то, что ваше желание быть свободным от иллюзий, невыполнимо. Оно само по себе иллюзия. 
    Вы не хотите быть просто нормальным человеком, вы не хотите быть обычным человеком. Это и есть проблема. Это самое сложное – быть простым, обычным человеком. Культура требует от вас, чтобы вы были чем-то другим, а не тем, что вы есть. И это создало определённый толчок – колоссальное движение мыслей, которые заставляют вас быть чем-то другим, чем вы есть .  Вот в чём дело. Вы пользуетесь этим, чтобы достичь чего-то, – иначе в этом нет никакой пользы. В то же время, вы забываете, что всё, что есть вокруг вас, это произведение мысли. Вы и сами рождены мыслью, иначе вас бы тут не было. Когда мысли нет, реальность не может быть позитивна или негативна. 
    Я советую вам оставаться самим собой – вы можете гулять, вы можете плавать, и вы не утонете.  Это всё, что я могу сказать. Пока есть страх, есть и опасность, что утонете. Иначе ваша естественная плавучесть удержит вас на воде. Сам страх утонуть препятствует течению двигаться своим собственным манером. Как видите, у этого течения нет направленности: это ненаправленное течение. Вы пытаетесь манипулировать и направить это течение в какую-то сторону, чтобы получить свои выгоды. Но жизнь – это течение без цели и направления...


    CPbO7.jpg

    .

    Вы не можете посмотреть на свою мысль, потому что вы не можете отделить себя от мысли, чтобы на неё посмотреть со стороны. Нету мысли, отличной от вашего знания о мыслях – ваших описаний. 
    Когда вы смотрите на объект, информация, которую вы имеете об этом объекте, проникает в вашу голову. Это иллюзия, что мысль – это нечто отдельное от объектов, - на самом деле, это вы, создающий объект. Объект может быть там, но информация об объекте – это всё, что вам доступно. Нет возможности узнать что-то прямо. В действительности, вы не знаете то, что есть.
    Нету вне и внутри. Есть только этот обычный для вас процесс – течение знания. Так что вы не можете отделить себя от мысли и посмотреть на мысль. И если этот вопрос отброшен, возникает осознание того, что все ответы бессмысленны, потому что все они - результат приобретения и обученности. Таким образом движение прекращается. У вас нет нужды отвечать на вопрос. Вам не нужно знать что-либо об этом. Всё, что вы знаете, приходит к остановке. Больше нет никакого движения. Оно спадает, и потом на вас снисходит, что любой ответ на вопрос ложен и лишён смысла – ответа нет вообще. Чужие ответы по-прежнему здесь. Вам нечего сказать об этой вещи, называемой мысль, всё, что вы можете сказать, это то, что вы собрали из других источников. У вас нет собственного ответа.

    В. Всё ещё есть вещи, например, стены и люди вокруг вас. И есть то, что мы знаем о них, то, что мы видим вокруг..
    У.Г.  Вы не знаете ничего о том человеке или вещи, кроме того, что вы проецируете на человека или вещь. Знание, которое вы имеете об этом, и есть ваше переживание этого. И так продолжается. Больше ничего. То, что существует в действительности, – у вас нет способа это узнать.
    В. То, что я спрашиваю, это есть ли какой-то шанс – я понимаю, что никакого метода нет, - но есть ли какой-то шанс от этого знания о реальности перейти к самой реальности?
    У.Г.   Если вы достаточно удачливы (это только удача), чтобы выбраться из этой ловушки знаний, то вопрос о реальности больше не возникнет [для вас]. Вопрос возникает из знания, которое всё ещё заинтересовано в поиске, обнаружении природы вещей и в том, чтобы познать прямо и непосредственно то, что происходит вокруг. Когда этого знания нет больше, нет и вопроса. Соответственно, нет нужды искать ответ. Если вы в самом деле заинтересованы в нахождении реальности, то единственное, что должно дойти до вас, это именно то, что ваши вопросы, сам механизм вопрошания, рождены уже готовым ответом, имеющимся внутри вас. Иначе не было бы никаких вопросов. 
    Прежде всего, у вас есть предположение, что существует некая реальность, а из этого следует то, что вы можете пережить эту реальность. Без знания о реальности, вы никак не можете испытать, пережить реальность, это вполне определённо. «Если знания больше нет, есть ли какая-то возможность переживать реальность?» - спрашиваете вы. Вопрос сопровождает ответ. Поэтому нет надобности задавать вопрос и искать на него ответ. Я просто обращаю ваше внимание на сам процесс вопросов и ответов. Я лишь указываю вам, что у вас не может быть никаких вопросов, если у вас нет ответов.

    Нет никого, кто бы там задавал вопросы. Нет вопрошающего. Это иллюзия, что есть некий вопрошающий. 
    Если ответ ушёл, а с ним и вопрос, вопрошающий – несуществующий вопрошающий – тоже должен уйти. 
    Вы вероятно не осознаёте, что задаваемые вами вопросы, рождаются из ответов, которые у вас уже есть.
    Что случиться, если вопрос исчезнет?  Исчезнете и вы. Вы – ничто иное, а только ваши ответы.  Вот о чём я говорю.  Если понятно, что нет никакого спрашивающего, того, кто задавал бы там, внутри вас, ваши вопросы, тогда ответы, которые вы даёте себе, оказываются под угрозой.  Вот почему вам не нужен настоящий ответ. Ответ – это конец тому ответу, который у вас есть, но который не ваш.
    Всё мысли мертвы, в них нет жизни. Вы не можете дать им жизнь. Вот что вы делаете постоянно: вы пытаетесь оживить их при помощи эмоций, - но всё это не затрагивает никак живого, потому что живое уничтожит всё это целиком и полностью. 
    Так что всё, что вы делаете, это продолжаете инерцию ума - добавляя новые импульсы... это всё, что вы делаете.  

    Пока ты существуешь, знание, которое есть, не принадлежит тебе. Так почему вы беспокоитесь о том, что произойдёт, когда этот «ты» уйдёт?  Физическое тело функционирует от момента к моменту, потому что так работает восприятие. 
    Движение жизни – это движение и жизнь, происходящие сейчас, прямо здесь. То и другое всегда вместе.
     Вы хотите быть чем-то другим, но не тем, чем вы являетесь. Быть собой очень просто, вам не надо ничего делать. Никаких усилий. 

                                             Часть 2.   Я не могу создать в вас голод

    Вы ждёте чего-то, что случиться завтра. Завтра НИЧЕГО не не случиться!
    Всё, что должно случиться, случится сейчас. Все движение должно быть остановлено. Но что бы вы ни делали, чтобы остановить его, вы лишь придаёте движению новый импульс..К сожалению, вы всегда заняты деланием, а это делание должно прийти к концу. Но для того, чтобы прекратить делание, вы делаете что-то ещё. Пока вы чего-то желаете, можете быть уверены: у вас нет шансов. Видите, желание подразумевает, что вы собираетесь перевести своё мышление в движение, направленное на достижение своей цели.  Но это не вопрос достижения цели!, это вопрос того, приходит движение к концу или нет прямо сейчас. 
    Желание и думание – они всегда идут вместе. 

    В. Говорите ли вы, что мы есть то, что мы уже есть?
    У.Г.  Вы не хотите принимать этот  факт, но вы хотите знать, кто вы. В этом проблема. У вас нет возможности это узнать. Знать это невозможно. Это всегда связано с тем, кем вы хотите быть. То, что вы видите сейчас, это совсем не то, чем бы вы хотели быть, чем вы «должны» быть. Что вы видите?.  Вы хотите быть счастливыми, а вы несчастны. Мысль о том, чтобы быть счастливым, создаёт несчастье. Всё, что вы видите в этот момент, не стыкуется с вашей целью, которой является счастье, с вашим желанием счастья. Желание удовольствия всегда создаёт боль. Так что, желание и думание, они всё время вместе. Они нераздельны. Чего бы вы ни хотели, это создаёт боль, потому что вы начинаете думать. Желание и думание. Если вы ничего не хотите в этом мире, нет и думания. Но это не значит, что нет мыслей..
    Хотите ли вы достичь материальных целей или духовных целей, это не имеет значения. Я выступаю против желания. Желая, вы либо реализуете свою цель, либо не реализуете, но в любом случае вы используете мышление. Именно мышление, думание рождает ваши проблемы. 
    Но, как я говорил, тело имеет свой способ решения проблем, потому что, видите, оно  не принимает их. Восприимчивость ваших чувств уничтожена всем, что вы делаете, пытаясь освободиться от чего-либо. Это уничтожает чувствительность нервной системы. А нервная система должна быть очень бдительной. Она должна быть на чеку – ваши чувства должны быть на страже. Но вместо того, чтобы позволить им работать на полную силу..... И это создало неврологческую проблему. 
    Природа всё время производит что-то уникальное, неповторимое. Ей не нужен совершенный человек; ей не нужен религиозный человек.
    У нас есть цель или идея некого совершенного человека, по-настоящему религиозного человека. И что бы вы ни делали для достижения этого совершенства, это убивает телесную чувствительность. Это творит насилие. Телу не нужно это.
    Все, что рождено из разделённости вашего сознания, является деструктивным, насильственным. это пытается защитить не тело, не этот организм, не жизнь, а просто продолжительность мысли...Проблемы неврологичны. Если вы дадите шанс своему телу, оно справиться со всеми ими. Но если вы будете пытаться решить их вы никогда не придёте к успеху.

    В. Что вы имеете в виду, говоря ″дать телу шанс ″?
    Та энергия, которую вы производите думанием, она деструктивна для тела. Её нельзя отделить от жизни. Это одно целостное движение. Так что все энергии, которые вы переживаете как результат ваших игр со всеми этими вещами, никак не помогают простому функционированию живого организма. Они тревожат гармоничные функции тела – которое есть очень и очень мирная вещь.
    Этот покой – не та мёртвая тишина, которую вы можете ощутить. Это, как всё время извергающийся вулкан. Это и есть тишина, это мир. Кровь течёт по вашим венам, как река. Если бы вы могли услышать звук течения собственной крови, вы бы очень удивились – это напоминает рёв океана.. Звук биения вашего сердца – это нечто непереносимое для вас. Вы любите окружать себя всякими звуками, и потом вы создаёте такой смешной опыт, который называется «молчание ума» - очень забавно.  Абсурд. Тишина, которая есть, - это рёв., рёв океана. Как шум течения вашей крови. 
    Ваше тело не интересует ни состояние вашего ума, ни молчаливый ум. Ему не нужны ни ваши добродетели, ни ваши практики. Тело не хочет знать о ваших внутренних дилеммах или как бы вы это ни назвали.
    Ему не нужны ваши достоинства и недостатки. Пока вы будете умножать добродетели, до тех пор вы будете грешить. То и другое нераздельно. Если вы достаточно удачливы, чтобы не гоняться за добродетелью как за целью, то и греха никакого не будет в вашей системе. Вы не будете грешить. Вы будете оставаться насильственным до тех пор, пока в вас живёт идея о ненасильственности., добре, мягкости и т.д.  Добрый человек, человек практикующий добродетель, умножающий свои достоинства, - действительно опасен. 
    Культура где угодно способна напортить, поставив перед человеком некий идеал, образ совершенства, образ подлинно религиозного человека.. Религиозный опыт рождён из этого разделения в сознании, что не есть его природа. 
    Тело не заинтересовано защищать себя. Весь разум, который нужен для выживания, уже есть в нём. Если вы и я уйдём, жизнь всё-таки продолжится. Эти огни погасли, но электричество не исчезло. Что-то другое придёт. Электричество не заинтересовано в человеке. 

    В. Но как мы можем избавиться от этого разделяющего мышления?
    У.Г.  Вы никак не можете. Это не в ваших силах. Что бы вы ни делали, это лишь добавляет этому импульс.  Так хотите ли вы, чтобы это пришло к концу?  Нет. Ваше понимание чего-либо нужно только для того, чтобы изменить то, что есть. Что бы это ни было, вы хотите это изменить. И вы хотите внести изменение в структуру вашего думания... 
    Так что желание понять – это только для того, чтобы внести изменения в имеющееся.., и в то же время вы не хотите ничего менять. Это создаёт в человеке невротическую ситуацию: он желает то и другое: и изменение, и отсутствие перемен. Это конфликт, который продолжается всё время.

    Всё упирается в «как».  Как жить??! Вот настоящая проблема. Проблема проблем – как жить.. И на протяжении столетий нам промывали мозги, пытаясь вбить те или иные «Так!». Если этот путь тебя не удовлетворяет, ты находишь другой и называешь уже его «Так надо жить». И это продолжается и продолжается. Всё это бессмысленно, потому что это не приносит вам покоя. Внутри вас происходит постоянный бой, постоянная внутренняя война. Пока будет продолжаться эта внутренняя война, не может быть и речи о каком-то мире.
    Это на самом деле очень важная проблема – сможете ли вы прекратить эту войну внутри себя. Есть ли какой-то способ? Все решения, которые у вас есть, как раз и являются причиной этих войн – в основном, вот эта:  «Так надо жить».  Это «как» должно уйти. Но вы тут же спрашиваете меня: «Как этому ″как″ уйти?» «Можешь ли ты помочь мне?»

    Для начала, вы даже не уверены в проблеме... Вы ещё не дошли даже до точки отчаяния. Только тогда вы можете что-то делать с этим.  Пока вы продолжаете бежать, чтобы освободиться от отчаяния (которого нет), это будет невозможно для вас, как-то ухватить его, даже коснуться его. 
    Может быть, у вас есть сто пятнадцать различных решений – однако вы не можете испробовать каждое из них. Очевидно, всё, что вы пробовали ранее, не сработало, и потому вы говорите, что вы в отчаянии. Реальное отчаяние будет действовать само...
    Что это за действие?  Это не то действие, которое может происходить в рамках вашего мышления. Всякое действие которое происходит в уме или является продуктом ума, приводит вас только к отчаянию. Это может дать вам причину или некий временный опыт, но вы будете хотеть всё больше и больше. Это сохраняет движение, и это даёт вам надежду..
    Надежда всё ещё есть, хотя вы говорите, что ситуация безнадёжна. Ситуация не безнадёжна. Надежда всё ещё здесь, потому что, как вы говорите, присутствует отчаяние. И вы хотите как-то избавиться от него, найти решение, что-то сделать с ним, расправиться с ним, и если есть хоть какой-то способ освободиться от него, обязательно разыскать такой способ. Вместо того, чтобы дать этому отчаянию быть и действовать, вы бежите от него и пытаетесь найти способ, чтобы избавиться от него. 
    Это касается любой ситуации в жизни. Если только вы не застряли в своём замешательстве, которое есть отчаяние, или что-то ещё. Что вы будете делать в такой ситуации? Вы должны сами найти решение для себя. Если я дам вам решение, это будет как те сотни решений, которые вы перепробовали прежде. Вы просто включите его в свой список решений, выходов. Но это вряд ли решит вашу проблему. Напротив, это добавит сложности - теперь у вас есть ещё одно решение... Если проблема отчаяния решена, то и все другие тоже решены, так как все другие – только вариации этого. Так что вы не хотите на самом деле решать эту проблему. Вы более заинтересованы в решениях. Вот почему я снова и снова повторяю одно и то же десятью разными способами. 

    Вы живёте в мире пережитого вами, и потребовалось так много лет, чтобы стать тем, кто вы сейчас есть. И это единственный инструмент, который есть у вас. У вас нет никаких других способов, чтобы решать эти проблемы. Вы не в состоянии постичь эту возможности найти решение прямо здесь и сейчас. Вы отодвигаете её всё дальше и дальше, и дальше. Это всегда ″завтра″.
    Есть только этот раз. Поскольку это [мышление] функционирует только в поле времени, оно не может постичь возможности, что есть что-то, что может произойти иначе, чем в поле времени. 
    Если есть какое-то решение, оно должно быть здесь и сейчас. У вас пока нет настоящего голода. Вы не хотите решать эту проблему, потому что тогда вы найдёте себя без проблем. 
    Даже в сексуальном акте, таком мощном явлении в жизни индивидуума., это подготовка, прелюдия, напряжение, которое служит как вступление к этому. Когда это предварительное напряжение присутствует, тело требует освобождения от этого напряжения, и это вы называете удовольствием – просто освобождение. Телу нужно освободиться от того напряжения, которое вы собрали. Ему нужно освобождение, которое вы называете оргазмом, или как бы вы ни желали назвать это. И это грандиозное освобождение...
    И что тогда остаётся?  Вакуум. Это то же самое, всё это работает точно так же. Вы накапливаете, накапливаете и накапливаете напряжение – и в конце концов напряжение желает разрешиться. 
    Если в какой-то момент вы оказываетесь там, всё это заканчивается для вас. Вы должны потерять это. 

    Вы не хотите жить без единой проблемы. Вы сами проблема. Если у вас нет проблем, вы создаёте проблемы. Конец проблем – это ваш конец. Так что эти проблемы останутся до самого конца. Вы уйдёте, тогда уйдут и проблемы.  Вы не в состоянии отделить себя от проблемы.
    Для начала, почему вы чувствуете себя несчастными? Откуда берётся это нехорошее чувство в вас?  Из-за цели. Это то, что создано противоположностью. Вы сами должны увидеть это, я не буду вам ничего разъяснять. Вы постоянно думаете: «Я должен быть тем, я должен быть этим, мне нужно быть таким.., почему я не такой?» Эти мысли тут же создают собственные противоположности. Если первое уйдёт, уйдёт и второе. 
    Я не могу создать этот голод в вас. Как я могу создать в вас голод?. Если он присутствует в вас, вы просто посмотрите вокруг и увидите, что всё, что есть, не может удовлетворить вас. Если мы осознаем, что разницы нет, то больше шансов, что мы наконец начнём действовать как люди. 

    В. Когда же мы будем действовать как люди?
    У.Г. Когда человек перестанет пытаться стать совершенным человеком.

    .

    Часть III.  Если что потеряно, то это храбрость.

    В. Это постоянное желание перемен с нашим внутренним «я» - не обязательно попытки изменить мир, но найти нашу внутреннюю самость с помощью занятий медитацией, йогой или чем-то ещё, - зачем нам нужны эти перемены?
    У.Г.  А зачем вы делаете всё это?
    Для чего? Вы хотите что-то изменить?  
    Вы сами с собой не удовлетворены, для начала. Так?
    Нету вас удовлетворённого, как вы говорите, нету полностью довольного.
    Что-то там говорит, что всё это не правильно, не так. Вот почему вы хотите каких-то перемен. Кто причиной этому желанию перемен? Вот о чём я спрашиваю. что вы должны быть таким или быть другим. Вы понимаете? ...И вы приняли это в качестве модели для себя.
    Нет ни внутреннего, ни внешнего. Я пытаюсь сказать о том, что есть некое чувство, некое стремление, то, что желает, чтобы вы что-то делали с собой, пытались, выжимали из себя – более значимое более целесообразное, чем существование прямо здесь и сейчас.  Такая нужда, видите. Поэтому существует беспокойство. Вы становитесь беспокойны из-за этого движения в вас,  - оно даёт вам почувствовать, что есть нечто более интересное, значимое, более целесообразное, чем жизнь, которая есть у вас прямо сейчас.
    В. И не существует более естественной, высшей стадии бытия, которую мы стараемся найти? 
    У.Г.  Нет
    Именно. Ваша естественность была разрушена. И тогда ваша жизнь кажется бессмысленной, если вы ничего больше не можете сделать.  Теперь у вас есть все эти уловки – йога, медитация, психология. 
    В.  Чтение книг.
    У.Г.  Чтение книг, религиозных книг – это уже нечто новое в списке всех этих вещей.
    Ваша естественность – это что-то, чего вы не должны знать. Вы лишь должны позволить этому функционировать своим собственным образом. Весь организм обладает потрясающей разумностью, которая позволяет ему работать очень естественно и правильно. 
    И, естественно, вы задаёте вопрос: «Как нам жить?»  Это "Как жить" разрушает всю вашу естественность, которая прекрасно продолжается и без того. Весь этот поиск напоминает погоню за тем, чего вообще не существует. 
    Вы не действуете естественным образом, потому что идеал исказил всё естественное функционирование. Вы боитесь поступать естественно, потому что вам сказали, как вам надо поступать.
    Если вопрос, как быть счастливым, отброшен, тогда вы начинаете жить – видите! – и нет вообще никакого больше беспокойства о счастье. Его нет, никакого счастья вообще не существует. Чем больше вы хотите его, чем больше ищете, тем более вы несчастливы. Очевидно, что они [поиск и несчастье] идут рука об руку. Цели, которые вы поставили перед собой, не имеют значения, потому что они достигаются лишь в результате борьбы, лишь в боли и страданиях.
    Вы используете волю, как я говорил прежде, и воля имеет свои пределы – вы не можете использовать её за этими пределами. 
    Счастливый человек никогда не пожелает счастья. Будь это материальные цели или духовные, так или иначе есть потребность в том, чтобы ваши усилия, направленные на достижение, приносили свои плоды.    Когда это понимает снисходит на вас, тогда вы осознаёте, что та энергия, которая есть в теле, которая есть манифестация или выражение жизни, решает всё это с потрясающей лёгкостью - не то что ваше натужное мышление, которое происходит из ваших идей о том, как нужно решать ту или иную проблему. 

    В. Тогда что именно вы бы посоветовали как решение проблем? 
    У.Г. Вы не можете ничего сделать, вы можете только создавать проблемы. Первое, что нужно понять: вы создаёте проблемы. Но вы даже не смотрите на проблемы, совершенно. Вы не имеете прямого контакта с проблемами. Вы больше заинтересованы в решениях, чем в проблемах. Это трудно для вас – просто посмотреть на проблему.
    Я вам говорю – «Посмотрите, и вы увидите, что у вас нет никаких проблем». 
     Инструмент [мысль], который вы используете, – это единственное, что создаёт эти проблемы. 
    Надежда поддерживает вас в движении. И она мешает вам посмотреть на ваши проблемы. 
    Вы не заинтересованы в разрешении проблемы, потому что тогда это будет концом и для вас. 
     Возьмём гнев. Где находиться этот гнев.? Можете ли вы отделить гнев от функционирования этого тела? Это, как волна в океане. Можете ли вы отделить волну от океана? Вы можете просто сесть на берегу и подождать, пока волны спадут, тогда вы сможете плавать в океане – как король Канут, который сидел на протяжении лет и ждал, что волны исчезнут и он сможет плыть по гладкому океану. Но этого никогда не случиться. 
     Вы не контактируете при этом с самим гневом.  
    Где вы ощущаете страх? Вы чувствуете его здесь, внутри вашего желудка. Это часть тела. Тело не может принять эти высокие и низкие потоки энергии, которые есть в нём. И вы хотите подавить это, ради каких-то ваших духовных причин. У вас ничего не получиться.
    Гнев – это энергия, мощный выброс энергии. И, уничтожая эту энергию по каким-либо причинам, вы уничтожаете выражение самой жизни. 
     Или пытаетесь избежать ситуации, появившейся в результате неловкости в ваших отношениях или в том, что касается понимания вами себя.
    Вам нужно столкнуться непосредственно с гневом; даже один раз вы не можете позволить гневу полностью сжечь себя, сгореть, полностью выразить себя. Вы не взаимодействуете напрямую с гневом. Самое время чтобы посмотреть на эти вещи – когда гнев горит в вас, когда желание горит и всё, от чего вы так хотите освободиться. Для индивидуальности не существует проблем. Если гнев сводит вас с ума – это именно тот момент, когда надо столкнуться с гневом. Это останавливает думание.

    В. Ю Джи, есть ли такая возможность взглянуть на проблему?
    У.Г. Нет – потому что вы сами есть проблема.
    Нет способа отделить себя от проблемы. А именно это вы пытаетесь сделать. Именно это я имею в виду, говоря, что вы хотите взять гнев как некий предмет и взглянуть на него – вне себя. Так что у вас совершенно нет способа, чтобы контролировать это. Можете ли вы как-то предотвратить это разделение с тем, что вы есть?. Это ужасное понимание, что вы сами и есть гнев.
    Когда человек свободен от этой моральной дилеммы, которая основана на всём человеческом мышлении, тогда он начинает жить как человек. 
     Когда это понято, тогда то, что есть, само выражает себя. Разум, который уже есть, действует намного эффективнее, чем все те решения, которые человек имеет для разных ситуаций. 
    Всю жизнь вы пытаетесь стать идеальным человеком, и всё, что у вас остаётся, это горе, страдания и... надежда. «Однажды – вот увидите...» С этой надеждой мы и  умрём.
    В.Так что единственное решение – это просто принять своё бытие здесь - всё, как есть. 
    У.Г. Как есть, именно такими, как вы есть. Тогда вы не в конфликте. Культура заложила в вас стремление к становлению кем-то, изменению себя. 
    Вот почему вы всё время стремитесь действовать, а есть только страх и невозможность действия. 
     Действие уже есть.  Действие есть в любом случае. 
    В. Значит, принимая себя и ситуацию, человек свободен?
    У.Г.  Это всё. Вы больше не в конфликте. 
    Вы невротичны из-за того, что хотите двух вещей в одно время. Вот что создаёт для вас проблему. Стремление одновременно к двум вещам. 

    В. Какая же связь между нами и миром, в котором мы живём?
    У.Г. Абсолютно никакой, кроме того, что мир, который вы воспринимаете, - создан вами самими.  Вы живёте в собственному мире. Это мир ваших собственных переживаний, и вы пытаетесь проецировать это в мир. У вас нет никакой возможности воспринять реальность мира. 
    У.Г.  Ваши проблемы - это бесконечный процесс, он продолжается и продолжается.., всю вашу жизнь.  Уйти от одного и достичь другого.. 
     Но храбрость жить по-своему, уверенно стоять на собственных ногах – это то, что не может быть кем-то дано. Вы не можете освободиться от этого бремени, просто пытаясь достичь этой храбрости. Если вы свободны от бремени всего прошлого, то то, что останется, это и будет храбрость.


  5. ПЕРЕЖИВАНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТЕЛА

    - Я шел, когда начал чувствовать, что это не я - тот, кто шагает, но некоторая форма, которую я вовсе не знаю.

    Это обычное переживание. Оно означает, что на момент вы были не в вашем теле, но почему-то или над, или как-то иначе вне тела-сознания. Но это также приходит, если есть моментальное внезапное освобождение от идентификации с телесным сознанием. Это сознание может стать частым и длительным или постоянным. Тело ощущается как нечто отдельное или некая малая деталь в сознании, или как что-то, что человек несет с собой. Когда привыкнешь, странность этого исчезает.
    Это означает освобождение от чувства тела, в котором можно подлинно сказать: “Я не тело”. Это освобождение есть часть космического сознания, также как осознание космической Воли. 

    ПЕРЕЖИВАНИЯ ВИТАЛИЧЕСКОГО И УМСТВЕННОГО РАСКРЫТИЯ К КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ

    - я оставил усилия призвать вниз божью помощь. Я стал спокойнее и, вместо концентрации наверху, сосредоточился в сердце - в очень глубокой его части. Результат был хороший. Я предпринял этот шаг под давлением изнутри. Оно заставило меня почувствовать: “Я принадлежу Матери на все времена, и если на момент я охвачен этими силами, это не имеет значения. Я буду оставаться спокойным и бдительным. Я буду упорно держаться тишины и спокойствия моего существа”. Постепенно я почувствовал, что атакующие силы покинули меня. Около шести я испытал сладкий пыл и ощутил сияние радости. Появилось сознание, которое было в состоянии противостоять атакам. Нет волнений, нет даже ряби где-либо.

    Когда подлинное виталическое существо выходит вперед, оно проявляется как что-то широкое, сильное и тихое, это непреклонный и мощный воитель за Всевышнее и Истину, отражающий всех врагов, вносящий подлинную крепость и силу и открывающий все виталическое к большему сознанию над. 

    - это сознание сразу входит с чувством, что нет индивидуальностей, только одно Всевышнее, кто есть обладатель всех своих форм, ибо оно имеет чувство так же, как видение. Оно хочет видеть каждого человека или явление высшим зрением. Оно не допускает никакой индивидуальности, но одну Индивидуальность во всем, оно отрицает индивидуальность во мне кроме как в инструменте для работы Всевышнего. Оно имеет чувство самоотречения. Оно имеет стремление быть движимым в действие одним Всевышним, одной Правдой. Оно отвергает все, что не божественное. Оно хочет видеть все творения, как проявления Всевышнего - все эти различные существования суть различные аспекты той же самой единственной формы.

    Это более отчетливо умственное, но умственное без ограничений обычного ума. Умственное в контакте с космическим Умом и космическим САМО. Вот почему оно отвергает отдельные индивидуальности, оно чувствует себя частью правды одного космического Всевышнего и оно работает сейчас для освобождения всего вашего существа в космическую беспредельность.
    У вас было начало открытия к космическому сознанию. Сохранение на духовном уровне видения или чувствования Всевышней Ананды установило бы йогическое сознание и создало бы основу для опускания знания, мира, силы и душевной любви.
    Динамическое осознание, когда высшее сознание полностью сойдет вниз в виталическое. Когда оно войдет в умственное, оно принесет мир Пуруши и освобождение. Когда оно войдет в умственное, оно принесет мир Пуруши и освобождение.

    ДОСТИЖЕНИЕ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ ЧЕРЕЗ ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ И СЕРДЦЕ

    Если человек осознает молчащего Атмана над, это только Мокша, Нирвана. Если человек осознает космическое САМО, динамическое и активное, тогда человек осознает все как САМО, все, как самого себя, это САМО, как Всевышнее.

    ИЗБЕЖАНИЕ ОПАСНОСТИ ЭГО В ДУХОВНЫХ ОСОЗНАНИЯХ

    - Иногда я чувствую, что я сам есть Атман. Это чувство приходит вниз даже до уровня сердца. Я чувствую, что САМО есть не только Господь этого существа, но я сам есть это САМО. Все эти чувства внутри меня - не над. Они сошли вниз сверху.

    Есть опасность от Эго, хватающегося за “мой” в этой концепции, за “все есть я сам”, ибо это “мое” не есть мое личное САМО. Но САМО всех также, как и мое. Путь избавиться от всякой опасности - помнить, что Всевышнее есть также Мать, что личное Я есть только дитя Матери, с кем оно одно, но все же различно, ее дитя, слуга, инструмент. не следует прекращать осознание САМО, как космическое сознание, но следует в то же время помнить, что все это - Мать.

    ПЕРЕЖИВАНИЕ РАЗЛИЧНЫХ АСПЕКТОВ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

    - ..Когда я почувствовал это, мое сознание оставило тело и универсализировало себя Мое тело продолжало идти механическим шагом, путем некого таинственного указания Я не имел прямой связи с телом, тем не менее я шел все время. Мое сознание все время было вне моего тела в расширенном состоянии. Я находил мое тело и его движения слишком незначительными, чтобы считаться с ними в громадности сознания Пока я живу в этом состоянии, легко становится отвергнуть неправильные движения существа но не легко изменить их, поскольку это зависит от некоторой другой силы. В течение всего дня я чувствовал, что все движения внутри моего существа идут от энергии воли-силы, которая сформулировала их в индивидуальную форму. Весь день я чувствовал усиленно широту. 
    Ощущения были связаны с Анандой. Когда я чувствовал эти ощущения, они были как внешние объекты ко мне. 
    Я не могу делать медитации. Когда я сажусь для этого, я не могу войти внутрь. Ум становится тихим, но я остаюсь во внешнем сознании. Что я вижу - это только сознание, которое остается втянутым внутрь.

    Это правда космического сознания входит в вас и завладевает вашим внешним сознанием на короткое время. Она осознаваема там ненадолго, затем внешнее сознание теряет ее. Она уходит снова внутрь. Это то, что обычно происходит в начале. Когда вы говорите, что вы видите ее, то, что значится духовным видением САМО или Всевышнего.

    СПИРИТУАЛИЗАЦИЯ И СВЕРХ-РАЗУМНОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

    На высших планах можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверхразумных планов.
    Спиритуализация означает нисхождение высшего мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды, которые принадлежат к любым высшим планам Высшего Разума до Над-разума, поскольку в любом из них можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверхразумных планов.
    Это осуществляет субъективную трансформацию, инструментальная природа преобразовывается ровно настолько, чтобы превратиться в инструмент космического Всевышнего, чтобы проделать некоторую работу, но САМО внутри остается тихим и свободным, и объединенным со Всевышним. Только в сфере сверх-разума полное правдосознание входит в существо. Полная трансформация инструментальной природы может последовать только тогда, когда произойдет сверхразумное изменение.

    Раздел 10.

    БЕСЕДЫ ШРИ АУРОБИНДО И МАТЕРИ С ПАВИТРА

    Вы приобрели в ваших поисках искренность сердца и способность ума к терпению, но ваша умственная активность вредна, вы должны сделать ваш ум тихим.
    В нас, за нашей личностью виден Пуруша со многими характерными признаками, которые последовательно раскрываются. Сначала он появляется как свидетель всех действий и ощущений, незатронутый и неизменный. Затем он появляется как дающий санкции, он отвергает или соглашается с движениями Пракрити: желаниями, мыслями или даже действиями. Затем Пуруша становится знающим и в нем находятся знания в нескольких формах, но они приходят не через органы чувств, а прямо. Финально Пуруша обнаруживает себя как Ишвара.
    Это выполняется в две стадии. Есть в нас область, которая вне пространства и времени, неподвижная, неизменная, первоначальная, она не участвует в волнах эмоций и мыслей. Первый шаг - централизировать свое сознание в этой области и держать его там. Это Мукти. Сначала контакт умственный, он осуществляется зоной духовного ума, Буддхи. Человек узнает свой ум, эмоции и тело как не-себя. Он чувствует себя существующим над ними - над пространственной и временной формой. У него есть мир и уверенность.

    Чтобы достигнуть этого, первое, что необходимо - остановить мысли по собственному намерению. Для этого необходимо отделить себя от ума умственно, поскольку человек еще не способен делать это иначе, нужно смотреть на ум и изучать его. Когда это сделано, становится легко остановить мысли. Это первый урок Йоги. В результате я вижу то, что вокруг меня, но не думая до тех пор, пока я не захочу сделать этого и не призову мысль. Таково умственное разделение.
    Есть другие средства достижения этого, одно из них - сидение и раскрытие себя к приливу свыше таким образом, чтобы эта работа могла быть выполнена для вас сверху без какого-либо личного напряжения.
    Мало-помалу сильное стремление вызывает внезапное вторжение в сознание чего-то нового. Иногда это мир, прочный, как скала. Иногда это руководство. Иногда свет почти физический, который освещает все изнутри и снаружи. В любом случае за невыразимым миром следует знание. Все эти нисхождения происходят сверху вниз, именно сверху.
    Итак, для вас первая цель - отделить себя от вашего ума и осознать его, как находящийся снаружи вас. Принять позицию следящего. Пусть мысли приходят, но не позволяйте себе быть унесенными ими. Практикуйтесь в течение медитации. Затем вы будете вливать в ежедневную жизнь то, что вы сначала упрочили в медитации.

    ...есть и третья вещь, это ум в себе, отличный от форм и идей, которые он производит. Это источник, который наполняет собой всю вселенную, тихий и трансцендентный. Большинство людей   идентифицирует себя с умом и его деятельностью. Вы смешали ум и его деятельность. Вы должны смочь отделить себя от Пракрити и познать в себе Пурушу.
    Первый шаг не в том, чтобы оттянуть всякую мысль при ее появлении, а рассматривание их, как находящихся снаружи от себя. Есть две области в уме, одна активная, другая тихая и внимательная, она не извлекается во вне движениями природы. Это и есть то распознание, которое вы должны сделать. Вы хотите идти слишком быстро, даже путем подавления мысли. В настоящий момент ваша мысль есть ваш инструмент. Оставайтесь зрителем ваших мыслей и ощущений, узнавайте, что они снаружи вас и не затрагивают вас. Затем более высокое осознание - сознание Пуруши - снизойдет и завладеет вашим  умом. Но никогда не сражайтесь с вашим умом, поскольку то, что вы отвергаете насильственно, возвращается в ум с большей силой. Метод убивать мысли, которому меня учили, был в том, что просто смотреть на них ровно и твердо, когда они появляются перед тобой.
    Вы говорите, что засыпаете. Действительно, единственная форма молчания, которую обычный человек знает для своего ума, это - сон. Но это должно быть преодолено. Это известное препятствие, которое все должны превозмочь. Отвергайте засыпание, как вы отвергаете другие вредности низшей природы.
    Затем одна из следующих двух вещей произойдет: или вы будете оставаться полностью сознающим, но с пустым умом, или вы получите это сознание, но не в состоянии бодрствования, т. е. вы будете в состоянии Самадхи. Такова эта работа - первый шаг для вас.

    -Оставаясь внимательным, обращаясь лицом к моим мыслям, я обнаружил, что они исчезают немедленно, если смотреть на них твердо и ровно. Способ убивать их, следовательно, в том, чтобы следить внимательно, и как только сознаешь любую из них, уничтожать ее таким глядением. Это вполне хорошо получается в районе слов, но менее хорошо на уровне образов. Я могу ухитриться оставаться сознающим только свое внимание. Но ум не мертв, я чувствую его за дверью. В определенные моменты у меня бывает впечатление, что я скоро потеряю сознание.

    Хорошо, но вы еще осознаете ваше усилие убивать мысли. Это естественно, но со временем это также исчезнет. Что касается потери сознания, не бойтесь. Может случиться, что наряду с двумя альтернативами, изложенными вам прошлый раз, вы можете впасть в несознание, о котором вы не сохраните никакой памяти. Вы должны пытаться этого избежать и достичь или бодрствующего состояния без присутствия ума, или самадхи.
    Вы не должны составлять никаких умственных правил. Делайте согласно умственным потребностям.

    -Мне удалось зафиксировать мое сознание таким образом, чтобы оставаться осознающим, неподвижным в тишине. Только это состояние длится в течение нескольких мгновений. Случается, что мое сознание затем центрируется в точке, следующей за центром между бровей. Это упражнение работает в трех центрах: солнечном сплетении, между бровей и затылочном.

    Позднее это усилие головного мозга исчезнет, поскольку вы не будете работать мозгом. Это промежуточное состояние. В определенный момент ваше состояние сознания будет сконцентрировано снаружи вашего физического тела - над вашей головой, затем оно будет расширяться, и вы будете осознавать его единение с другими центрами. Многие люди, которые работают в медитации с эмоциональным умом, держатся на уровне солнечного сплетения.

    Есть две стадии. Сначала вы будете чувствовать ваше единение с другими центрами сознания “в тишине”. Это в трансцендентном вы будете чувствовать идентификацию. Позднее вы осознаете это единение даже в проявляемой деятельности, в игре сил, и в такой момент единение возможно.

    -Мне все еще не удалось осознать фактически независимость моего реального существа от моего физического тела.

    Это неизбежно придет, и вы осознаете, что ваше тело есть инструмент, который вы можете отложить в сторону. Это первый аспект Мукти: узнать, что вы свободны от вашего тела. Настанет время, когда вы будете наблюдать ваше внутреннее существо, как если бы оно было снаружи.

    -Определенное несовершенство, подобное желанию одобрения, очень сильно во мне, хотя умственно я отражаю его.

    'Часть вашего сознания дает свою санкцию этому движению природы, поскольку в вас есть что-то, что желает этого одобрения, хотя ваш ум борется. Но ум может только обуздать, он ничего не может изменить. И все же ваше существо значительно более комплексно спокойно, чем вы воображаете.

    Когда вы снова спускаетесь от вашего космического сознания, все те же стремления и наклонности обнаруживаются здесь и всегда могут снова восстать к жизни.
    Виталический Пуруша, сосредоточенный на определенных движениях природы, должен предать себя на волю высшей жизни, и преобразование будет возможно.

    -В тех случаях, когда душа сумеет освободиться от мира форм и войти в Нирвану, погруженная в тишину, это служение и потеря отдельного бытия финально?

    Финальное ли это освобождение? Я далек от каждого такого допущения. Естественно, это то, чего ищут многие. Абсолют имеет два аспекта как Пуруша: трансцендентный, неизменяемый и изменяющийся Пуруша. Душа может осознать свое единение с первым, Пракрити исчезает и душа вырывается из проявленного мира, который она считает заблуждением, иллюзией или опасной ловушкой. Но это не может удовлетворить, поскольку Абсолют содержит также и изменяемого Пурушу, и душа, если она хочет интегрального единения, должна осознать свое единение со Всевышним в проявленном мире так же, как в трансцендентном.

    -У меня были величайшие затруднения в отделении себя от моего низшего ума. Потребовалось огромное количество энергии, чтобы оставаться сознающим, внимательным и не позволять себе быть унесенным потоком умственных образов, обрывками без головы и без хвоста, видом бодрствующего сна. Чтобы, успокоить ум, я зафиксировал мое сознание на точке и пытался оставаться внимательным, следя за игрой низшего ума. Если я добиваюсь этого отношения, он становится спокойным. Есть два состояния ума: одно с образами, одно с речью, которое более трудно успокоить. Я фиксирую сознание на уровне Аджна.

    Пытались ли вы использовать волю?

    -Да, но я не знаю, действительно ли это воля.

    Воля имеет три степени, и ее необходимо отличать прежде всего от усилия чисто умственного. Первая ступень - это желание, отвечающее центру солнечного сплетения. Вторая - вид команды или приказа, который санкционирует или не санкционирует работу Пракрити. Когда признано, что какая-то вещь должна или не должна быть, эта санкция входит в действие. Воля - обязательная сила в Йоге, которой мы следуем. Человек может призвать ее посредством полной самоотдачи и постепенно осознает ее действие. Это действие нарушается и имеет недостатки вначале, но со временем оно совершенствуется. Умственное усилие может быть успешным временами, но действие подлинной воли бесконечно более быстро.

    -У меня было переживание этого действия, когда путем призыва, являвшегося в то же время самоотдачей, я достиг высочайших уровней моего существа. Физически у меня было ощущение действия, нисходящего над моей головой.

    Это оно. Пытаясь время от времени призывать его, старайтесь возобновлять контакт.
    Третье действие воли - контроль, абсолютное овладение Пракрити Пурушей.

    -я не был в состоянии обратиться к воле, как вы ее описали. В медитации, когда я искал высшей поддержки внутри себя, когда я пытался призвать более глубокие части моего существа, я встречал только пустоту и не был способен сделать никакого внутреннего движения, и хотя медитация имеет очень ощутимое воздействие на мое общее состояние, она никогда не имела осязаемого результата.

    Есть две основные силы, которые помогают в восхождении человека. Одна - стремление, оно эмоционально и имеет своим центром солнечное сплетение. Другая - сверхразумная, и ее центр над головой. Вы действуете в обычной жизни с помощью призыва первой силы. В медитации ваше сознание заходит в более высокий ум. Молчание, к которому стремятся, нужно не само по себе, но только для того, чтобы позволить этой более высокой силе снизойти и соединиться с другой. Это старая аллегория о поднятии огня и нисхождении солнца. Но ваш ум не используется для того, чтобы позволить этой силе пройти сознательно, и поэтому она не знает, как действовать. Не нужно делать усилие, лучше оставаться неподвижным. Есть люди, очень активные в зоне над головой, которые легко тянут из этой Силы. У них по их воле получается призыв к этой силе снизойти вниз.

    Нет необходимости фиксировать сознание где-либо. Когда вы начинаете участвовать в более высоком сознании, вы найдете его распространенным сферически и без какого-либо особого центра. Человек делает для себя свой собственный центр над головой. Что до внимания к внешнему миру, вы так же в свое время увидите весь феномен так, будто вы часть его, вы будете охватывать шумы и прочее подобное также своим сознанием, они будут происходить в нем. Полусонного состояния не следует бояться, но храните ваше сознание внимательным, оно тогда, возможно, переместится внутрь.


  6. Второе внимание и его развитие  


        Концентрация мысли — ключ ко всем психическим силам. Как в активной, так и в пассивной форме концентрация является основанием сознательно вызываемых каждым психических феноменов. 
    …в значительной степени зависят от искусства вызывать полное пассивное состояние, которое противополагается активной концентрации мыслей. Поэтому постоянно помните, что предстоящие упражнения, лежащие в основе всех психических способностей, необходимо выполнять точно, проходить с особым усердием и прекращать их не ранее того времени, когда вы с чистой совестью сможете сказать, что оба состояния (активное и пассивное) находятся в вашем полном распоряжении. Дальнейший успех зависит исключительно и всецело от интенсивности, с которой ученик способен сосредоточивать свои мысли на одном пункте или совершенно освобождаться от всех мыслей. 
    В концентрации мыслей необходимо постоянно и упорно упражняться.

        Только с помощью тренированного внимания можно перешагнуть барьер, отделяющий наше обычное сознание от необычного, в котором происходят важнейшие душевные явления. Развитие второго внимания позволяет влиять на это сознание. Без проникновения в область бессознательного истинная душевная культуры невозможна. Бессознательное заключает в себе наш настоящий дух. 

        ПАССИВНОЕ СОСТОЯНИЕ 
        Чтобы научится сосредоточивать свое внимание, необходимо очистить его от всех мыслей, сделать сознание пустым, оградить себя от доступа всяких внешних впечатлений — такое состояние называется полным пассивным состоянием. Оно представляет собой крайнюю степень общего пассивного состояния, от которого отличается полным замиранием душевной жизни. 

        Упражнение 1. Пристально смотреть в течение нескольких минут на какой-нибудь блестящий предмет или точку. 
        Упражнение 2. Однообразные звуки: капанье и журчание воды, уличный шум, тикание часов или метронома. 
        Упражнение 3. Однообразное ритмическое повторение много раз подряд подходящих слов, причем ударение полезно делать, как в стихах. Например, можно сказать раз двести: «Я ни о чем не думаю. Для счета можно использовать четки. 
        Как только вы достигнете состояния полного спокойствия, вспомогательные упражнения прекращаются. Затем доводят пассивное состояние до крайних пределов, делая себе мысленное энергичное внушение ни о чем не думать, ничего не чувствовать, ничего не ощущать, подавляя всякое ощущение и мысль — сделать сознание пустым. 

        Конечно, во время первых опытов будут возникать разные посторонние мысли, но следует упорно продолжать тренировки. Упражнение можно будет считать выполненным, когда будет приобретено умение замереть, совершенно ничего не осознавать и даже не чувствовать своего тела. Практикующий должен забыть о том, что вокруг него существует еще что-либо. Никакие звуки и впечатления вас не должны отвлекать, способность мыслить должна на время исчезнуть. В таком состоянии можно находиться от 10 до 15 минут, не давая себе уснуть. 

        В сущности, это состояние является переходящим между сном и бодрствованием. Оно возникает естественным образом при засыпании или пока-человек не успел проснуться окончательно. Поэтому делать его лучше перед сном, в положении лежа. Результатом пассивного состояния является полный отдых, который может заменить много часов сна. 

        Наработкой определенного опыта можно научиться впадать в пассивное состояние в любых условиях, в любой позе. 
        Чтобы научиться полному сосредоточению внимания только на одной мысли, необходимо дисциплинировать ее, сужая горизонт сознания. 
    Эти упражнения позволяют заставить мысль двигаться по узкому каналу. 

        Следующее упражнение позволяет сосредоточить внимание. Находясь в полном пассивном состоянии, нужно сосредоточиться только на одной мысли. Никаких посторонних идей при этом не должно быть. Следует не только забыть существование внешнего мира, нужно отождествить себя с избранной идеей, вообразить, что вы и она — одно и то же. Вспомогательным средством для достижения сосредоточения внимания служат зрение, вкус, осязание, слух и обоняние. Наиболее удобное время выполнения упражнения — перед сном в течение 10-15 минут. 

        Мысли, на которых вы сосредоточиваетесь, могут быть разными. Для начала лучше остановиться на каком-нибудь известном вам предмете. Его надо отчетливо себе представлять, как бы видя, слыша, ощущая его. 
        Если избрать для упражнения такие идеи, как успех, энергия, спокойствие, самообладание; радость, здоровье, благосостояние и т. п., тo результатом явится достижение всего этого. 

        Полное активное состояние составляет крайнюю ступень полного активного состояния и заключается в его соединении с сосредоточением внимания. Цель этого состояния — достигнуть по возможности наибольшего состояния воли и сообщить мысли наибольшую жизненную энергию. Употребляется оно тогда, когда нужно непродолжительное, но энергичное воздействие на себя. 

        Техника исполнения 
        Сначала входим в полное пассивное состояние (делаем сознание пустым), сосредоточиваемся на избранной мысли и затем сразу переходим в общее активное состояние, доводя его до пределов возможности 

        МАГИЧЕСКИЕ МАНТРЫ 
    магии мантры очень важны, им уделяется большое значение. В них сконцентрирована очень большая сила, которая позволяет достигать успеха в действии.

     

    *

    Радиоинтервью с Кастанедой

    Полностью - тут:
    http://castaneda-ru.com/inter1.php


    дон Хуан выдвинул идею, что все вокруг, вся вселенная - это просто восприятие. Это то, как мы воспринимаем вещи. И нет никаких фактов, есть только интерпретации.     

         Т.Р: Могу ли я вас спросить, что изменилось в вас после всех этих невероятных событий, после шести лет обучения у дона Хуана? 
         К.К: Несомненно, все это дало мне другую точку зрения на жизнь. Мне кажется, что теперь я гораздо больше понимаю, насколько более важен сегодняшний день. И только под сильным воздействием учения дона Хуана я понял, как важно быть здесь и сейчас.

    *

    Интервью Карлоса Кастанеды журналу "MAS ALLA DE LA CIENCIA"

    Полностью - тут:
    http://tzone.kulichki.com/anomal/kastaneda/interw1.html


    Дон Хуан объяснял что для человека, в общем, обязательным условием его является полное безмолвие. Остановка внутреннего диалога, говорил он, это дверь в состояние мага, дверь в мир, где необычное восприятие - повседневная вещь... 
         
        - Способ, которым дон Хуан смог заставить умолкнуть внутренний диалог своих учеников, заключался в побуждении их к пребыванию в безмолвии секунда за секундой. Можно сказать, что безмолвие "склеивается" из секунд, пока не доходит до индивидуальной границы, существующей в каждом из нас. Мой лимит равнялся пятнадцати минутам. Когда я дошел до него, накапливая безмолвие, каждодневный мир изменился, и я воспринял его неописуемым образом. Единственно возможная практика, которую можно посоветовать, это усилие, нтенсивное желание достичь безмолвия шажок за шажком. Дон Хуан говорил, что единственно существенным является личное решение кажд ого из нас прийти к безмолвию. 

        - То, что предлагает дон Хуан, достижимо для всех тех, кто добился внутреннего безмолвия. Остановка внутреннего диалога - это конечная цель, к которой можно прийти, используя любые средства. Что действительно необходимо, так это ежедневные усилия по накоплению безмолвия. Дон Хуан говорил, что приход к полному безмолвию равнозначен "остановке мира". Это момент, когда видишь в окружающей нас Вселенной поток энергии. 

    Умереть, отдав себя внутреннему огню, равнозначно превращению всего нашего физического существа в осознание существования.

    дон Хуан считает, что то, что он называет видением - это восприятие мира без всяких интерпретаций; это чистое восприятие. К этому ведет магия. Чтобы сломать уверенность, будто мир таков, как вас всегда учили, вы должны научиться новому описанию мира - магии, а затем соединить старое и новое описания вместе. Тогда вы увидите, что ни одно из описаний не является окончательным. В этот момент вы проскальзываете между описаниями, вы останавливаете мир и видите. Вы остаетесь с чудом - настоящим чудом видения мира без интерпретаций.

    *

    Искусство Сталкинга - истинная свобода.

    Беседа Тайши Абеляр с Александром Блэир-Эвартом 1992 год
    Интервью Тайши Абеляр из "Дименшенс Мэгэзин"

    Полностью - тут:
    http://castaneda-ru.com/inter18.php
     
                    Т.А БЕЗ ФОРМЫ И БЕЗ ПРОГРАММ.
             
            Также необходимо делать и некоторые другие вещи, такие как прекращение внут- реннего диалога, при помощи которого мы все время повторяем себе разные вещи вроде: " Я плохой" или "Они меня не любят" или " Я хотел бы быть таким-то, самоутвердиться таким-то образом". Все о чем мы думаем, все что мы вновь и вновь подтверждаем, этот постоянный поток мыслей направлен в основном на самих себя.
        Поэтому маги говорят, что нужно остановить это постоянное подтверждение самого себя, потому что это удерживает точку сборки в ее постоянном положении.
             
      У дона Хуана была хорошая поговорка: -- Откажись от себя и ничего не бойся. -- Если у вас нет Я, нет эго, то вам нечего бояться, потому что все страхи, все разочарования, все это исходит из вашего представления о самом себе, от тех ожиданий, которые не сбываются 
    Сталкеры стремятся к независимости от самих себя.

    Точка сборки становится свободной, она может гармонично сдвигаться. Единственное, от чего зависит современный маг или сталкер -- это нечто совершенно абстрактное, он называет это Духом или Неизвестным. Избавившись от Я, он отдает себя в подарок Орлу. Он отдает себя посредством символической смерти. И поэтому Орел позволяет безупречному воину ускользнуть. Можно также метафорически сказать, что человек, который совершил перепросмотр, высвободил свою энергию из ожиданий повседневной жизни и может передвигаться в любом направлении. Он может контролировать свои сновидения, потому что даже во сне у него нет Я.
      
    Сталкер начинает прямо с того места, где он находится, затем они прекращают внутренний диалог, используя техники созерцания -- это не значит, что нужно принимать какие-то особые позы, в созерцании сама по себе содержится магия.

    Вам не обязательно говорить, что это медитация -- просто сидите спокойно и это отключит ваш внутренний диалог. И постепенно вы сможете удлинять эти моменты тишины. Тогда вы сможете получить ту силу, которая содержится в абсолютной тишине.
       
        Это само по себе сдвинет вашу точку сборки из вашего обычного состояния, в состояние повышенного осознания. Именно таким образом практикующий (совсем не- обязательно называть его магом), достигает повышенного осознания. Именно таким образом он сможет научиться внутренней тишине, которая не зависит от того, что он делает. И он ведет активный образ жизни. Вы можете работать, вести машину, но вы можете это делать в тишине, потому что у вас нет ощущения, что вы должны защищать свое Я.
        ... Маги говорят, что наше Я -- это кинжал, который мы вонзаем в самих себя.   

        Итак мы знаем, что есть другие реальности, но мы относимся к ним исключительно с позиций повседневной реальности. Но маги поступают иначе, они говорят, что можно изменять повседневную реальность и для этого совершенно необязательно ложиться спать. Сновидение -- это состояние, в котором вы можете контролировать движение точки сборки во время сна и фиксировать ее в любом положении.
            И вы можете делать это оставаясь в своем уме?
            Т.А: Абсолютно верно.
             Тогда это уже само по себе революционное заявление.
        
    Все что нужно -- это энергия, контроль и подвижность, а также то, что маги называют "несгибаемым намерением". Подвижность позволяет человеку сместить точку сборки с того ее положения, в котором он является определенной личностью, именно это определенное положение точки сборки и делает нас той личностью, которую мы называем Я.
        Необходимо также устранить собственную важность, потому что до тех пор пока мы остаемся верны себе, то все что мы делаем, поддерживает нашу верность этой определенной позиции точки сборки. И нам никогда не удается воспринять ничего за пределами той реальности, которая считается сама собой разумеющейся. 
    Вам нужно стать бесформенными, вам нужно не иметь Я.

    *

    Кастанеда - Ксендзюк - Судзуки

    Тайна Карлоса Кастанеды

    ...Я целиком и полностью согласен с утверждением Симоны Вейль: “Единственный путь к истине, то есть к истине высшего “я”, заключается в уничтожении себя в любом смысле. “(Д. Т. Судзуки. Основы дзэн-буддизма).

    ...Обратившись к нагуалю, мы обнаруживаем некоторые сюрпризы. Прежде всего, восприятие, извлеченное из жерновов тоналя, оказывается совершенно безразличным к информации. Всякое воздействие совершается непосредственно и сводится, по сути, к целостному, ничем не искаженному “энергообмену” между Реальностью и субъектом.


  7. Глава 11. Только практика может гарантировать успех.

    Поздравляю! Сейчас Вы должны быть на верном пути к полному Пробуждению.
    Но! Что, если Вы так не чувствуете? Что, если Вы все еще думаете, что не достигнете результата? Начать идти в правильном направлении - это не то же самое, что прийти в нужное место. Что, если Вы потерпите неудачу?
    Это маловероятно. Далее описаны те единственные пути, которыми Вы сможете провалить Метод «Аватар». Их только четыре. Справьтесь с этими четырьмя вещами, и Вы преуспеете.
    1. Вы не следовали аккуратно инструкциям, когда формулировали ваш образ цели.
    Пробуждение или вообще по своей сути Вам не нужно в этой жизни или образ его неполон или искажен, поскольку Вы в течение процесса соглашались на воображаемые опыты ниже истинной 10.
    Во всех этих случаях у Вас будет интуитивное ощущение, что что-то неправильно.
    Всякое интуитивное ощущение того, что что-то не так, должно быть проверено процессом Очистки или разрешено, используя Реструктуризацию или процесс Переговоров ролей.
    - Сказать «это лучшее, на что я способен» вместо того, чтобы добиваться совершенства, это главный блок для многих людей.
    - Если Вы чувствуете себя «неспособным» создать образы Вашего успеха на пути Пробуждения или сделать их реалистичными - Вы испытываете блок.
    - Если Вы чувствуете, что Вашей цели достичь нереально, Вы испытываете блок.
    Если их оставить неразрешенными, эти блоки почти наверняка остановят Вас на пути к Пробуждению.

    2. Вы не слушали обратный отклик от Вашего бессознательного после постановки цели.
    Существует много форм важных откликов обратной связи от бессознательного.
    - Некоторые из них связаны с изменением Вашей цели ближе к тому, что для Вас более правильно.
    - Другие связаны с проверками и корректировками целей, которые не поставлены ясно.
    Оба этих типа откликов обычно принимают форму мыслей типа:
    - Вы сделали что-то неправильное (блоки)
    - Что-то нужно поменять особенным образом (особая инструкция)
    Другие формы бессознательного отклика включают в себя блоки, которые передают скрытые сообщения и предположения. Они часто кажутся реалистичными, разумными и знакомыми.
    Часто блоки этого типа включают в себя:
    - Это слишком легко. Чего тут беспокоиться?
    - Я запутался. Я действительно не понимаю, как это сделать.
    - Это для меня не работает.
    - Я засыпаю всякий раз, когда работаю.
    - Моя цель меня больше не интересует - зачем тогда и продолжать.
    - Это бессмысленно. Незачем даже пытаться.
    Очень важно очистить и разрешить эти блоки и уделить внимание всем типам бессознательного отклика.

    3. Вы не практиковали в соответствии с инструкциями.
    Метод «Аватар» стимулирует мощные бессознательные навыки, которые вы, скорее всего, сказали Вашему бессознательному «отключить» в различные периоды Вашей жизни.
    Если это так, то Вы возможно сейчас в процессе изменения мощных старых бессознательных привычек поведения и это часто стимулирует бессознательное сопротивление.
    Это сопротивление может проявляться как ощущение блока или блокирующие мысли, которые стоят на пути практики, такие, как:
    - У меня нет достаточно времени для практики.
    - Я просто не успел, но обязательно наверстаю.
    - Я сделаю это завтра.
    - Это занимает слишком много времени.
    - Это требует слишком много сил.
    - Я слишком устал (подавлен или запутан) для практики.
    Если Вы не практикуете после первоначального стимулирования Вашего бессознательного, Вы активно усиливаете старые привычки.
    Если это происходит, Вы отвечаете на сомнения и озабоченность Вашего бессознательного ума: «Нет! Я не хочу в действительности стать более сознательным. Нет! Я в действительности не хочу менять свои старые привычки!»
    После того, как это произойдет некоторое число раз, ваше бессознательное начнет действовать по линии наименьшего сопротивления и оставит все так, как было до начала процесса Пробуждения - во сне наяву.

    4. Вы, сами того не понимая, отменили вашу цель.
    Бессознательные умы большинства людей научились соглашаться на намного меньшее, чем возможно, быть удовлетворенными «нормально».
    Этот тип бессознательной привычки поведения может проявиться, когда Вы достигли части цели, но еще не всю ее.
    У Вас могут появиться мысли:
    - Это уже достаточно хорошо.
    - Я в действительности не могу рассчитывать на все, о чем просил.
    Если Вы принимаете это и соглашаетесь с этой бессознательной привычкой поведения, Вы говорите Вашему бессознательному, что отменяете оставшуюся часть Вашего плана, что Вы в действительности не хотите достигать полного Пробуждения.
    Вы можете, сами того не осознавая, заниматься этим, говоря сами с собой, с другими, или посредством Ваших действий. Повторите это пару раз - и ваше бессознательное воспримет это серьезно.
    Если Вы когда-либо обнаружите себя говорящими себе или другим или думающим о чем-то, что отменит ваш план, запишите эти слова или мысли, сфокусируйтесь на Точке Связи и скажите: «Отмени то, что я сейчас сказал. Я не имею этого в виду». Повторите несколько раз и сделайте это немедленно.
    Если Вы поняли, что дали инструкцию отмены Вашему бессознательному, немедленно осознайте то, что сказали, подумали или записали и перепишите так, что теперь это описывает то, что Вы бы действительно хотели сказать, подумать или сделать, учитывая Вашу цель полного Пробуждения. Подкорректируйте это до 10, окружите сферой внимания, поместите в Точку Связи и скажите Вашему бессознательному отменить предыдущую инструкцию и заменить ее на эту - и сделать это путями наивысшего блага для Вас и для всех, участвующих в этом.
    ВАЖНО:  НЕ ОБСУЖДАЙТЕ ВАШУ ЦЕЛЬ НИ С КЕМ ни в какой форме до того как достигли ее.будьте мудры.
    Никогда не обсуждайте вашу цель ни с кем, пока не достигли ее!
    Помните, что блоки часто выглядят как реалистичные, разумные и знакомые чувства и мысли.
    Они включают в себя:
    - Все, что делает Вас не полностью занятым Вашим Пробуждением.
    - Все, что стоит на пути полной уверенности в достижении Пробуждения.
    - Все, что стоит на пути практики.
    - Все, что заставляет Вас чувствовать себя не полностью счастливым, увлеченным и успешным.

    С этой информацией Вы вполне сможете стать сознательно осведомленными о блоках. И у Вас есть инструменты для работы с ними.
    Это дает Вам выбор: или начать сознательно сотрудничать с Вашим бессознательным в процессе успешной очистки - или сказать бессознательному поступать как всегда. Выбор за вами.

    Практика решает все. Изучение Метода «Аватар» подобно обучению езде на велосипеде. Это требует практики, но ваше бессознательное скоро поймет, что Вы хотите, так что время, затрачиваемое на записи, значительно уменьшится. Если Вы хотите добиться успеха в Методе «Аватар», следуйте, по меньшей мере, такому графику:
    Первую неделю практикуйте ежедневно.
    Вторую неделю - через день.
    Третью неделю - каждый третий день.
    Начиная с четвертой недели - практикуйте раз в неделю.

    Список практических шагов:
    1. Читайте Аффирмацию и описание Конечной Даты несколько раз.
    Воссоздавайте в настоящем воображаемый опыт Вашего полного Пробуждения, доводите его до 10 по уровню желательности, и соединяйте с Точкой Связи вместе с инструкцией, что это должно произойти в указанную Конечную Дату или раньше на благо Вас и всех, участвующих в этом.
    2. Читайте список ключевых элементов образа цели и оценивайте ваш прогресс в достижении каждого.  Если прогресс какого-либо из них остается низким, просканируйте блоки. Если найдете, то разрешите процессом Очистки, Реструктуризацией или Переговорами ролей. Изменяйте любые ключевые элементы, которые больше не кажутся правильными и прорабатывайте их (как описано ниже).
    3. Проходите процесс с контрольными Датами. После прохождения какой-либо из Дат больше с ней не работайте.
    4. Корректируйте Аффирмацию так, что она всегда находится в согласии с Вашим образом Конечной Даты.
    5. Всегда будьте начеку с блоками.  Если нашли любой, немедленно запишите, где и когда блок появился и какие с ни связаны ощущения в теле, затем разрешите его процессом Очистки, Реструктуризацией или Переговорами ролей.

    Практика создает совершенство,  потому что:
    1. Выявляет любой недостаток ясности в цели.
    2. Упрощает ваш путь к достижению Пробуждения.
    3. Дает Вашему бессознательному обратную связь о том, как у него дела, так, что оно с легкостью может сделать поправки. Это экономит время и усилие.
    4. Увеличивает приоритетность достижения Пробуждения.
    5. Выявляет и разрешает блоки, которые бы обычно не давали Вам достичь желаемых результатов во внутренней работе.
    6. Проясняет все процессы, делая их намного более естественными.
    7. И, что наиболее важно, существенно увеличивает вероятность достижения полного Пробуждения.
    Давайте Вашему бессознательному обратную связь о том, как у него дела.  Чтобы быть хорошим менеджером, надо давать людям обратную связь. Похожим образом, чтобы быть хорошим менеджером самого себя, Вам нужно также поступать сВашим бессознательным - с частями, которые действительно делают работу.
    Так что всякий раз, когда Вы практикуете, давайте Вашему бессознательному отклик, сравнивая каждый из ключевых элементов Вашей цели с тем, где Вы находитесь, и записывайте выводы.

    Вот детальное описание процесса:
    1. Всякий раз, когда практикуете, просто сверяйте то, где Вы сейчас, с каждым ключевым элементом Вашего образа цели.
    2. Записывайте рейтинг от 1 до 10 для каждого, где 1 - ничего не сделано, 10 - все выполнено.
    3. Сверяйтесь с интуицией: есть ли ощущение, что некоторые ключевые элементы должны быть изменены? Если да, то переходите к следующему шагу.
    4. Если Вы поняли, что не были достаточно детальны или всеобъемлющи в том, как выразили один или больше ключевых элементов в процессе постановки цели, исправляйте их до получения интуитивного сигнала, что Ваша новая версия полностью соответствует «10».
    5. Заново проработайте каждый из модифицированных ключевых элементов, как было описано ранее. Начните с проверки того, подходят ли еще Ваши воспоминания, которые были использованы как отправные точки для визуализации. Там, где это не так, найдите более подходящие воспоминания.
    6. Повторите шаг с 4 по 9 процесса создания образа цели в отношении модифицированных ключевых элементов.
    7. Если необходимо, измените записанную Аффирмацию.
    8. Увеличивайте значимость Вашей цели.  Повторение увеличивает бессознательный приоритет, подобно запоминанию строк пьесы наизусть. Подобным образом, повторение визуализации и связывание с Точкой Связи воображаемого опыта только что достигнутой цели увеличивает интенсивность Вашего бессознательного фокуса на достижении Вашей цели.
    Вдобавок, когда Вы снова и снова связываете образ Конечной Даты с Точкой Связи, Вы усиливаете приоритизацию.

    Как находить и разрешать блоки, которые обычно не дают Вам достичь целей.
    Блоки бывают двух типов: конкретные барьеры и скрытые сообщения. Некоторые можно разрешить простым процессом Очистки. Когда Вы его освоите, он не потребует больше 1-2 минут. Однако самые постоянные блоки зачастую требуют Реструктуризации или Переговоров ролей для разрешения. Неважно, какой подход Вы выберете, жизненно важно разрешить блоки до того, как они остановят Вас.
    Самый сложный и первый шаг - это распознать блок, поскольку он скрывается под маской известности. 
    - Уже достаточно хорошо. Я в действительности не могу стать полностью Пробужденным. Достаточно и относительного пробуждения.
    - Я просто не могу представить себя полностью Пробужденным.
    - Я не могу это сделать.
    - Я в действительности не хочу этого.
    - Это легко, к чему этим заниматься? (на полпути к желанной цели)
    - Я запутался. Я не представляю, как это сделать (а затем просто игнорируете все предложенные в этой книге инструкции).
    - Для кого-то это сработает, но не для меня (это блок «я неполноценный»).
    - Я засыпаю всякий раз, когда пытаюсь (Хороший способ работы с этим - это практиковаться стоя).
    - У меня сейчас нет времени, я сделаю это позже (спорим, что нет?).
    - Я слишком устал (при выборе того, продолжать работать или нет).
    Вышеописанное - это только фрагменты миллионов блоков, заполняющих нашу жизнь.
    Если Вы испытываете что-либо кроме внутреннего счастья, любви, гармонии, энтузиазма, высокой энергии и чувства реализации Вашего потенциала, Вы сталкиваетесь с блоком!
    Это та вершина айсберга, которая позволяет Вам обнаружить блок.
    Если Вы должным образом сформулировали и перевели вашу цель, практиковали согласно графику, представленному в этой главе, и разрешали блоки, когда они возникали, то вероятность достижения Вами Пробуждения очень близка к 100%. Другими словами, благодарите за Чудеса!
    ***
    Что дальше?
    Дальше - Ваш путь обучения, проб и ошибок, взлетов и падений, разрушения и созидания, безрассудных экспериментов и кропотливого собирания опыта по крупицам в целое. Могу только пожелать, чтобы он был.
    Как и Вы, сейчас и всегда.

    «У Вас может быть много денег, которые Вам не принадлежат; но лучше иметь гораздо меньше, допустим, сто долларов, которые были бы Вашей собственностью, а не принадлежали бы другим.
    Большую идею нужно воспринимать с большим пониманием. Для нас все, что мы способны понять, если нам вообще доступно какое-то понимание, - это мелкие идеи. Но лучше иметь внутри какую-то мелкую вещь, чем нечто крупное вне нас. Делайте дело очень медленно. Можете думать обо всем, что Вам нравится; но только думайте иначе, не так, как привыкли, не так, как думали раньше».
    Г. И. Гурджиев (из книги «В поисках чудесного»)


  8. «Мудрые заботятся о переправе
    на берег Освобождения.
    Воистину, эта Лайя-йога
    сверкает среди миллионов Учений,
    словно бриллиант в речном песке.
    Пойми! Единая Природа Исконного «Я»
    содержит и нирвану, и сансару.
    Мудрецы её называют подобной
    бесконечному пространству неба.
    Воистину, хотя она существует изначально,
    её не узнают, какая досада!
    Вновь рождаются живые существа в телах,
    чтобы страдать, не понимая присущую всем
    ее лучезарную сущность.
    Она непрерывна, и когда её узнаешь – это подобно
    самого себя постигающему сознанию «Я Есмь»,
    без разделения на «Я» или «Есмь».
    Её Бытие пронизывает всё и не имеет
    никаких препятствий во всех направлениях.
    Единая Природа «Я» не отвергает неведение
    и не стремится к мудрости,
    не отвергает желания, однако, не связана ими.
    Любовь или ненависть –
    ничто не затмевает Чистую Ясность.
    Истинному практику ничто воспринимаемое
    не видится препятствием.
    Когда чувства очищены созерцанием,
    все мысли и страсти едины с Присутствием
    и идут ему на пользу,
    освобождаясь ещё до возникновения
    и порождая яркость.
    В действительности, объединить
    их энергию полностью с созерцанием –
    Высшая Мудрость, равноценная Просветлению.
    Сознание – яркое, подобно большому пламени.
    Самосуществующее Присутствие,
    подобно бескрайнему пространству,
    все клеши превращаются
    в чистую игру энергий Просветления.

    Что здесь назвать нечистым?
    Где возникнуть препятствиям и привязанности?
    Какое чудо! Без очищения и практики
    желания растворяются простым
    оставлением их в Естественном Состоянии.
    Не считай желания грехом,
    не борись с ними, однако, и не следуй за желанием.
    Пребывай без оценок и опыта, как ребёнок,
    не разделяя на греховное и святое.
    Если желания не растворяются,
    подобно сахару в воде,
    значит объединение упущено
    и нужна Милость Гуру.
    Когда страсти-желания и пребывание
    в Непостижимом неразделимы –
    такого йогина я назову Просветлённым.
    Узнав себя, рычи, подобно льву,
    что зарычал, увидевши себя в воде,
    хоть и считал себя овцой.
    Ходи, подобно царю,
    только что пробудившемуся на троне,
    хоть и видел во сне себя нищим – по-прежнему велик.
    Радуйся, подобно ребёнку,
    проснувшемуся на руках у матери,
    хоть и блуждал во сне, словно потерялся,
    а вот – никуда не отлучался, даже на миг!»

    «пребывая в Исконной Чистоте,
    войди внезапно в Пространство
    вечное, тихое, нематериальное.
    Пойми, каждая вещь существует благодаря «Я».
    Всё едино с «Я».
    А «Я» словно распростёрто в пространстве,
    так исчезает разделение на видящего и видимое.
    Когда ешь или пьёшь –
    стань вкусом пищи или питья.
    Когда поёшь – стань пением,
    когда работаешь – работой.
    Так объединяй созерцание
    с любыми действиями,
    пребывая в них с тотальной
    полнотой осознанности.
    Если страдаешь – пребывай
    в нераздельности созерцания и страдания.
    Если боишься – бойся созерцая,
    словно ты и сам стал
    бесконечным пространством страха.
    Тоскуя, полностью объединяйся с тоской.
    Когда пребываешь в полноте,
    каждое чувство подобно Вселенной –
    бесконечно и непостижимо,
    а, значит, Просветление не убывает.
    Когда Присутствие устойчиво,
    даже препятствия и страсти
    растворяются и идут на пользу авадхуте,
    и всё превращается в благоприятные знаки.».

    «Если хочешь понять сущность Дхармы,
    я скажу – это «Сарвам» (Всеполнота).
    Она известна как Брахман.
    Также йоги его называют
    Праджняна (Полное Осознавание),
    Самостью (Атманом).
    Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей),
    некоторые зовут её Природой Ума,
    Безопорным (Нираламбха),
    Изначальной Чистотой (Ниранджана),
    Естественным Состоянием (Сахаджа-авастха).
    Я же скажу – Бытие, Непостижимое и Бесконечное.
    Праджняна, Непостижимая и Бесконечная
    видится как множество,
    если наблюдать её двойственным взглядом,
    но, по сути, – это всегда одно.
    Когда не разделяешь, то множество вещей,
    им порождённых, возвращаются
    в Исконную Реальность «Я».
    И видишь, что в Истинной Природе «Я» ни одно,
    ни множество не существует,
    даже сказать «не существует» –
    является умственным понятием.

    Поэтому, истинный йогин пребывает
    в Лучезарной, Запредельной Непостижимости,
    оставив все понятия.
    Тем не менее, сказать,
    что он где-то пребывает или
    что он нечто оставил, означает
    создать новые понятия.
    О, йогин, слушай, пробудись к этой,
    тонкой как волос Дхарме осознавания «Я»,
    которая за пределами писаний,
    слов, понятий, за пределами
    понимания, не-понимания и понимающего.
    Кто испытывает блаженство или страдания?
    Где находится «Я», где существует?
    Какова его форма и цвет?
    Такое Бытие непостижимо.
    Когда ярко и ясно сознаёшь что-либо –
    удержи это в сознании.
    День ото дня пестуй это сознание,
    оберегая его от чувств, как от диких зверей.
    Затем, пусть йог отпускает свой Ум и,
    созерцая день за днём,
    проникает Умом в Непостижимое!»

    Пусть он почувствует это прозрачное,
    чудесное, живое Присутствие,
    а если возникнет желание,
    пусть будет невозмутим
    и не покидает созерцания.
    Пусть он верит в это Всемогущее «Я»,
    наполняющее всё собою, как во Всевышнее,
    и пребывает в этом «Я Есть»,
    чувствуя себя повсюду и
    отбросив привязанность к телу.
    Чтобы он ни ел, ни видел и ни ощущал
    внутри и вовне – будет ЭТО.

    Просто зная: «Я существую»,
    он пребывает в Беспредельном.
    Случается ему испытывать удовольствие или боль –
    всё поглощается Беспредельностью.
    все действия, как еда, сон,
    ходьба, работа и разговор –
    поглощаются в Сиянии
    Естественного Состояния.
    Он без лени и отвлечений
    годами внутри творит свой тапас.
    С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца –
    всё является практикой.
    В садхане нет ни перерыва, ни рассеянности.
    Какое чудо!

    Йогин расслаблен, а выполняет тапас,
    не ищет ничего, а всего достигает,
    клеши не отсекает и не превращает,
    самопребывая в Чистоте,
    избавляется от них навсегда!
    Подобно молоку в молоке,
    подобно капле в море,
    маслу в масле, искре в пламени –
    его сознание растворяется в Вечном Источнике,
    Непостижимом и Бесконечном».

    «спонтанно врождённую осознанность
    не ищут, она сама пробуждает йогина –
    это само «Я», а не что-то внешнее.
    В нём уже всё достигнуто спонтанно
    и изначально совершенно.
    О чудо! Как счастливы йогины,
    соединившие своё «Я» и
    это Непостижимое Состояние,
    оно так близко, что в него трудно поверить.
    В нём ничто не создаётся и не прекращается,
    всё приходит спонтанно и уже всё исполнено.
    Всё, что ни делаешь, – абсолютно.
    Нечего устранять или желать –
    всё уходит в Пустоту «Я».

    Тело и речь не усовершенствуются –
    это свобода и расслабленность,
    нет плохого отвергаемого
    и хорошего принимаемого.
    Когда сансара едина с нирваной,
    практика подобна солнцу,
    рассеивающему омрачения.
    Йогин, пребывая в созерцании,
    удовлетворён в каждой точке Пути,
    так как не стремится к чему-либо,
    кроме осознавания».

    «Кто Природу «Я» постигает прямо,
    тому больше нечего постигать.
    Когда Нерождённое и Непостижимое узнано,
    больше нечего узнавать.
    Тому, кто стал Беспредельным,
    Бесконечным Сознанием,
    вверху, внизу и повсюду –
    больше нечем становиться.
    Чтобы постичь Естественное Состояние,
    тело и ум пусть пребывают расслабленными,
    оставайся естественно свободным,
    не усердствуя даже в расслаблении.
    Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой,
    тело движется плавно и упруго,
    уходят тщетные помыслы и беспокойство.
    Созерцая, всё, с чем имеешь дело,
    объединяй с пониманием Беспредельной Пустоты,
    Чистым «Я», Непостижимым и Бесконечным.

    Не замораживай сознание.
    Созерцая, давай присутствию набирать 
    силу и ясность,
    укореняйся в ситуациях и ходьбе.
    Пойми: быть расслабленным
    не значит предаваться бездействию или праздности.
    Вступить на путь не-деяния
    не означает отказаться от действий или практики.
    Пусть внимательно выполняются
    любые действия и ведётся практика.
    О таком говорят: лёгкость, как у ваты,
    плавность, как у кошки,
    упругость, как у молодого бамбука.
    Пусть ум всегда будет спокоен,
    подобно глади спящего озера,
    непоколебим, подобно скале,
    и сияет ясно, освещая всё, подобно факелу в ночи».

    «Пребывая в созерцании, пусть йогин
    обнаружит свою Исконную Природу,
    как простирающуюся во все стороны
    без препятствий, подобно космосу,
    как внутреннее пространство без краёв, середины,
    как сферу, подобную небу без облаков.
    Ясное, яркое, как пламя костра,
    непоколебимое, как слон,
    всемогущее, как бог, владыка тысяч Вселенных,
    величественное, как тысячи богов,
    обширное, как бесконечная Вселенная.
    Пребывая в таком созерцании,
    пусть йогин будет нерассеянным,
    неуклонно внимательным,
    пусть избегает отвлечений, наслаждений,
    развлечений, мирской суеты,
    медитирует сидя и стоя, живёт просто
    и пестует свою силу день изо дня, из года в год.
    Когда же созерцание обрело силу
    и может двигать ветер,
    пусть такой йогин принимает всё,
    с чем он сталкивается на Пути, как практику
    и позволяет всему освободиться
    в Пустотном Присутствии,
    помещая Шакти в Манас, а Манас в Шакти.
    Нет тайны выше этого созерцания!»

    «Твой обычный ум в его чистоте есть Пробуждение,
    не привноси в него чего-либо извне или изнутри,
    не отвлекайся, не стремись внешним способом,
    тогда недвойственность естественно откроется.
    Безраздельно предайся ей через созерцание.
    Созерцание – это когда
    не удерживаешь в сознании
    ни объекты, ни «Я», ни «не-Я»,
    а всё же – постигаешь нечто Непостижимое.
    Оставь все цепляния,
    если возникнет привязанность к чему-либо –
    отбрось её, тогда Сущность Ума
    засияет, подобно солнцу».

    «внимай сокровенному сердцу, исследуя «Кто Я?»,
    утвердись в Бытии вне тела и мыслей.
    Если не удерживаешь что-либо – это расслабление.
    Если не хватаешься за объекты
    и нет цепляния – это равновесие.
    Когда Ум твёрдо укоренён в Бытии,
    и созерцание длится естественно без усилий, –
    эта Естественность – 
    Высшая Реализация и Блаженство,
    в котором пребывает йогин.».
     «Существует лишь Великое, Непостижимое
    и Бесконечное Наивысшее,
    не имеющее образа, вкуса или запаха,
    никем не сотворённое.
    Оно само себе корень, само себе совершенство,
    без причины, оно охватывает
    и вмещает в себя всё сущее – это Сатгуру,
    его мудрость – Праджняна.
    Всё сущее – иллюзии.

    Не следуй многим методам,
    лишь держи Ум в его простоте,
    собранным воедино, а сердце в покое.
    Когда ходишь, ступай мягко,
    крадучись, словно кошка.
    Двигайся плавно, дух держи наготове,
    успокаивай дыхание, береги глаза
    от увлечения формой, а уши – от звуков,
    пустой Ум вновь и вновь
    соединяй с Блаженством (Шакти) в теле.
    Если так поддерживаешь осознанность днём,
    она пробудится и ночью.
    Если, отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, –
    появляется привыкание,
    жизненная сила накопится в теле
    и потекут воды бессмертия.
    Если опыт медитации привносится в жизнь,
    все действия станут практикой.
    Если в сновидениях твоё Присутствие продолжается,
    это знак близости Освобождения».

    «твоя Самость – всегда чистая,
    всепронизывающая, подобная пространству,
    всегда сияет одинаково во всём.
    Её природа – Чистота и Безупречность.
    Если хочешь прямо познать Реальность,
    знай – всё это исчезает,
    когда сияет Всепронизывающее Единое Пробуждение,
    а если и проявится нечто – как игра Единого.
    Она нереальна, как радуга в небе,
    воображение или магический фокус.
    Всёпронизывающая Исконная Реальность
    всегда совершенно чиста,
    без понятия нечистоты,
    и безупречна, без мыслей о несовершенстве.
    Не думай, что ты обретёшь её в будущем,
    она уже обретена, даже если не распознаётся.
    пойми, твоё «Я»
    в своей основе и есть это Изначальное Бытие.

    Однажды поняв это –
    пребывай в Изначальном Бытии!
    Не надейся, не ищи чего-либо,
    что может показаться превосходящим ТО.
    Если ты и найдёшь нечто – это будет то же ТО.
    Йогин достигает Извечности Бытия
    прямым пребыванием в Присутствии Бытия,
    не привнося помех в виде усилия,
    исправлений и искусственных действий.
    Пребывая в Извечной Чистоте,
    такой святой нигде не видит чистоты и нечистоты.
    Пребывая в Изначальной Свободе».


  9. Аромат  любви

    Молитва относится к тем явлениям, которые по своей природе неопределимы; молитва — это аромат любви. Дажелюбви нельзя дать определения.Но молитва — как аромат, отданный ветрам, принесенный в дар небу. Она еще более неопределима. С молитвой возможно лишь очень тонкое взаимодействие — в котором нет места словам. Лишь в молчании вашего сердца, в совершенном молчании сердца вы можете узнать ее проблеск — проблеск того, что такое молитва.
    Обычно молитвой называют нечто, не имеющее с молитвой ничего общего; это замаскированное под молитву желание.        
       ...Я приглашаю тебя участвовать в моей молитве.— отвечает Иисус,  Я не могу сказать, что такое молитва, могу только войти в молитву, — потому что молитва — это состояние бытия, не какое-то действие, которое ты совершаешь.
     Молитва — это состояние простоты. Она принадлежит не словам, но молчанию.
    Великий еврейский философ Мартин Бубер говорит, что молитва — это отношения между «я» и «ты». Он неправ. Он ничего не знает о молитве. Отношения между «я» и «ты»? В молитве нет никакого «я», в молитве нет никакого «ты». Молитва — не диалог между «я» и «ты»; молитва — это слияние. «Я» исчезает в «ты», «ты» исчезает в «я». Нет никого, и некому обращаться, и обращаться не к кому.
    Молитва — это река, исчезающая в океане. Молитва — это капля росы, скользящая в озеро с листа лотоса. Когда ранним утром вы видите восход солнца, смотрите в молчании, и внутри вас тоже начинается восход, — это молитва. Когда птица парит в небе, и вы парите в небе; и вы забыли, что вы отдельны, — это молитва. Везде, где исчезает разделенность, возникает молитва. Когда вы становитесь едины с существованием, с вселенским целым, — это молитва.
    Быть в эго значит быть без молитвы; быть без эго значит быть в молитве. Это не диалог и даже не монолог. Это несказанное молчание, где нет места словам. Это бескрайнее безмолвное небо, без облаков, без мыслей. В молитве вы не индуисты, не христианине, не мусульмане. В молитве вас нет — в молитве есть Бог.

    Спонтанное движение сердца

    В молитве нет никаких образцов. Это спонтанное движение сердца, так что не спрашивайте, «как...» — в молитве нет и не может быть никаких «как...» Все, что бы ни происходило в нынешний миг, правильно. Если приходят слезы — хорошо. Если вы поете — хорошо. Если вы танцуете — хорошо. Если ничего не происходит, и вы просто остаетесь в молчании — хорошо. Потому что молитва состоит не в способе выражения; она не в форме, она в содержании. Иногда молитвенно молчание, иногда молитвенно пение. Все зависит от вас, все зависит от сердца.  Слушайте свое сердце, чувствуйте свое мгновение; дайте ему решать и не вмешивайтесь. И, что бы ни случилось, все будет хорошо.
    Иногда не происходит никаких событий, — но в отсутствии событий как раз и состоит происходящее с вами событие. Вы позволяете, вы не навязываете своей воли. Когда вы спрашиваете, «как...», вы пытаетесь навязать свою волю, пытаетесь планировать. Именно так молитва упускается.
    Молитва должна возникнуть в вас, она должна расцвести изнутри. И у каждого мгновения — собственная молитва, и у каждого настроения — собственная молитва. Никто не знает, что случится в глубине вашего внутреннего мира завтра утром. Как можно знать заранее?   Неритуализированное, спонтанное движение, спонтанный жест — вот что такое молитва.
    Иногда, может быть, вам станет очень грустно, — потому что грусть тоже принадлежит Богу, грусть тоже божественна. Необязательно быть всегда счастливым. Тогда ваша молитва — грусть. Тогда пусть сердце плачет, и пусть из глаз текут слезы. Тогда пусть грусть будет вашим приношением Богу. Что бы вы ни нашли в своем сердце, возложите это на алтарь божественного — радость или грусть, иногда даже гнев.

    От молитвы к медитации

    Самой по себе молитвы недостаточно, потому что молитва относится к одному пути, просветление относится к другому. Молитва принадлежит пути преданного, бхакты, суфия. Он говорит: «Я не хочу никакого просветления. Я хочу только играть с тобой, Господи, играть без конца — в тысячу и одну игру, в тысяче и одном мире, в тысяче и одной жизни. Я не хочу, чтобы кончилась эта игра, эта лила — она прекрасна. Я хочу участвовать в ней всегда. Сделай меня достойным, чтобы я мог, оставаясь здесь и сейчас, вечно играть с тобой в прятки».
    Молитва принадлежит пути преданного, влюбленного. Влюбленный любит оковы любви, он никоим образом не пытается от них избавиться. Больше того, он молится лишь о том, чтобы его сочли достойным, и Бог продолжал бы игру, в которую он играет. Эта игра прекрасна — он не просит от нее освобождения.
    Слово «просветление» принадлежит пути медитации. Человек медитации говорит: «Хватит. Довольно я страдал — теперь дай мне быть свободным». По сути дела, он не может просить. Он пытается молиться, но не может, потому что на пути медитации даже молитва становится рабством. Махавира никогда не молился, Будда никогда не молился. Для Будды молитва была бессмысленна; он прилагал все усилия к тому, чтобы освободиться от нее. Так что, если вы хотите просветления, не молитесь, потому что молитва создаст рабство. Это любовь в самой тонкой форме. Ее цепи из золота, но цепи есть цепи.

    Тогда вы остаетесь в одиночестве... если хотите быть просветленным. Тогда для вас нет Бога; тогда нет никого, и никто не может помочь. Потому что, если вы нуждаетесь в чьей-то помощи, сама помощь становится рабством. На пути медитации невозможна никакая помощь — возможно только указать путь. Будда говорил: «Будды лишь указывают путь. Они не могут оказать существенной помощи. Вы должны идти в одиночестве, вы должны быть светом самим себе». Молитва не поможет, поможет медитация. Медитация даст вам ясность.

     Вот замечательный случай из жизни Гудини,...Все мое искусство в том, чтобы отпирать замки; я пытался найти замок, а замка не было! Дверь была незапертой, она была уже открыта. Потеряв голову и выбившись из последних сил, я упал на землю. При падении я толкнул дверь — и вдруг она открылась!
    Точно так и с просветлением. Бросьте ключи! Дверь открыта. Никто не преграждает вам путь. И если вы ищете просветления, для вас — путь медитации. Если же вы ищете вечной лилы, вечной игры, не стоит мыслить в категориях просветления.
    В конечном итоге результат один и тот же. Бхакта, преданный, находит просветление в этой прекрасной игре, разыгрывая эту прекрасную лилу; медитирующий понимает красоту этой игры, когда достигает просветления. Но они идут с разных сторон, с разной методологией, с разным мировоззрением.  Любовь или медитация — этот выбор должен быть четким; и потом держитесь выбранного пути. В конечном итоге все, что произошло на другом пути, произойдет и с вами — так что не беспокойтесь. Но это случится только на самой вершине. Все дороги сходятся на вершине горы, но каждая ведет к ней по-своему.

    Что значит быть духовным искателем?

    В первую очередь это значит две вещи.  Как только человек осознает тот факт, что в жизни, какой ее знают снаружи, нет никакого смысла, начинается поиск. Это негативная сторона, но без этой негативной составляющей не сможет возникнуть позитивная. Духовный поиск означает в первую очередь негативное чувство — чувство, что жизнь, какова она есть, бессмысленна, и весь этот процесс венчается только смертью: «Прах во прах» — и в конечном итоге оказывается, что ничто не достигнуто.   Как только вы в полной мере осознаете факт бессмысленности той жизни, которой вы живете, обычно начинаются искания, потому что эта бессмысленность жизни не даст вам покоя. Бессмысленность жизни создает пропасть между вами и всем, что составляет жизнь. Эта брешь неотвратимо растет, становится все шире и шире. Вы чувствуете, что почва ушла у вас из-под ног. Тогда начинается поиск некого смысла, некого блаженства. Это вторая составляющая, позитивная составляющая.
    Духовный поиск означает: найти резонанс с реальной действительностью, не с проекцией того, что вам снится. Вся наша жизнь — просто проекция, проекция наших снов. Она устремлена не к тому, чтобы познать реальное, имеющееся, но к тому, чтобы достичь желаемого. Слово «желание» можно принять как символ нашей так называемой жизни — она является проекцией желаемого. Вы не ищете того, что есть, — вы ищете желаемого. Вы продолжаете желать, а жизнь продолжает вас разочаровывать — потому что она такая, как есть.  Вас ждет разочарование. И не потому, что реальность вам противодействует, но потому, что вы не сонастроены с реальностью: вы сонастроены только со своими снами. Ваши сны разобьются вдребезги. Так что, пока вам снится сон, пока вы мечтаете, все хорошо. Когда же любая мечта осуществляется, все оборачивается разочарованием. Духовный поиск означает это негативное понимание: коренной причиной разочарования является желание. Желать значит добровольно заключать себя в своего рода скорлупу. Желание есть мир. «Быть от мира» значит желать, и желать бесконечно, никогда не осознавая, что желание приводит только к разочарованию. Стоит лишь это осознать, чтобы желание прекратилось — или осталось единственное желание: познать то, что есть. «Мне нужно не проецировать себя, а познать то, что есть. Я хочу не быть таким-то и таким-то, не чтобы реальность была такой-то и такой-то, но только одного: я хочу знать реальность, реальность без прикрас, какой бы она ни была. Я не должен проецировать. Я не должен вмешиваться. Я хочу встретить реальность такой, как есть».

    Духовный поиск в позитивном аспекте означает: встретить существование таким, как есть, без всяких желаний. Если желания нет, механизм проецирования приостанавливается, и вы можете видеть то, что есть. И это «то, что есть» — эта действительность, — стоит вам его узнать, дает вам все.
    Нежелающий ум ведет к духовному поиску. Духовный искатель тот, кто в полной мере осознает бессмысленность желания и готов знать то, что есть. Реальность рядом, совсем рядом, как только человек готов ее знать. Реальность всегда в настоящем — здесь и сейчас, — но вы не в настоящем. В мире своих желаний мы спим и видим сны. А реальность — здесь и сейчас.
    Как только вы прекращаете спать, как только сны прерываются, вы пробуждаетесь к реальности, которая здесь и сейчас, в настоящем. Вы рождаетесь заново. С вами случается экстаз, осуществленность — все то, чего вы всегда желали, но никогда не могли достичь. Духовный поиск значит: быть здесь и сейчас, а здесь и сейчас вы можете быть только без желающего ума; желающий ум колеблется... Как маятник, ум движется или в прошлое, в воспоминания, или в будущее, в желания, в сны. Но он не приходит в позицию «здесь и сейчас». В этих колебаниях между прошлым и будущим мы промахиваемся и не попадаем в точку реальности.
    Реальность здесь и сейчас. Единственный момент — сейчас. Единственное время — сейчас. Сейчас никогда не истекает. Сейчас вечно. Сейчас всегда здесь, но мы не здесь. Быть духовным искателем значит: быть здесь. Если угодно, назовите это медитацией, назовите это йогой, назовите это молитвой — каким бы ни было название, важно другое: ум не должен существовать. А ум существует только вместе с прошлым или будущим — без них ума нет.
    Вчера я с кем-то разговаривал, и я сказал, что в настоящем невозможно думать. Как только вы начинаете думать, настоящее превращается в прошлое. Поэтому ум не может существовать в настоящем.  С настоящим ум никогда не соприкасается — и не может соприкасаться; это невозможно. Так что, если нет мысли, нет и ума. Это «неумствие» и есть медитация. Тогда вы здесь и сейчас. Тогда вы взрываетесь в реальность. Тогда реальность взрывается в вас.

    В духовном поиске не ищут мокши, спасения после смерти, — это было бы очередным желанием и даже большей жадностью. В желании мокши жадности еще больше, потому что ему мало жизни, оно заглядывает даже за грань смерти.
    Духовный поиск не значит, что вы ищете Бога, потому что и это было бы жадностью. Если вы ищете Бога, ваш ум снова направляет жадность. Должно быть, вы ищете Бога не просто так. Может быть, в самой глубине бессознательного, может быть, сами того не зная, но в своем поиске Бога вы на что-то рассчитываете. Всем этим я не хочу сказать, что, когда духовный поиск приводит к осуществлению, оказывается, что нет Бога. Я не говорю, что, когда вы достигаете медитации и отсутствия ума, нет мокши. Мокша есть. Вы достигаете освобождения, но не желаете его. Когда реальность познана такой, как есть, освобождение случается само собой.
    Бог есть — но не потому, что вы этого желали, а потому, что это реальность. И когда вы узнаете реальность, вы узнаете, что она божественна. Реальность божественна. Но ни Бог, ни мокша, ни блаженство не являются целью поиска, потому что, как только появляется желание, вы снова устремляетесь в будущее. Духовный поиск есть разочарование в будущем и пребывание в настоящем, готовность смотреть в лицо всему, что здесь и сейчас, — что бы то ни было. Взрывается божественное, приходит свобода, — но все это не цель поиска; все тени реализации, следствия реализации реального.

    Итак, сначала осознайте весь процесс жизни как разочарование. Не должно остаться ни единой иллюзии, иначе вы будете к ней привязаны. Идите как можно глубже в каждый из опытов жизни. Не бегите от них. Узнайте их так глубоко, чтобы в них разочароваться. Не бегите; не отрекайтесь. Только так первая задача будет выполнена, и вы сможете совершить прыжок в здесь и сейчас.
      В первой задаче, негативной задаче, очень помогает жизнь. Так что войдите в каждый опыт, в каждое желание; узнайте его. Никогда не отрекайтесь, пока до этого не дозреете.
    Проживите первую часть, и тогда выполнить вторую будет очень легко. Вторая трудна, только если первая не прожита в полной мере. Тогда вы спрашиваете: «Как медитировать?». Тогда вы говорите: «Ум не останавливается». Тогда вы говорите: «Мыслительный процесс продолжается. Мы не можем его остановить. Как его остановить?». Желание по-прежнему есть, а пока есть желание, оно рождает мысли. Первая часть не выполнена.
    Достаточно зрелым для духовного поиска становится тот человек, который ничего не побоялся в жизни и исходил все ее дороги. Он узнал жизнь глубоко, и ничто не осталось непознанным. Тогда медитировать легко, потому что создавать мысли некому, создавать желания некому. Крикните «Ху!» — и вы в настоящем. Самое простое средство приводит вас в молчание. Дзэнскому мастеру достаточно только замахнуться посохом — и вы в настоящем. Если первая часть выполнена, может помочь даже такое простое средство.
      … Кто-то спросил Риндзая: «Ты ответил бы так всякому?» Риндзай сказал: «Этот человек был готов. Он спрашивал не ради вопроса: он был готов. Первая часть выполнена полностью. Эта жизнь стала для него не лучше смерти; поэтому он спрашивает: „Что такое жизнь?" Всякий ответ был бессмыслен. Я помог ему остановиться в настоящем».
    Конечно, когда вас схватили за горло, и вы на краю гибели, невозможно быть в будущем, невозможно быть в прошлом. Вы здесь и сейчас. Этот момент слишком опасен, чтобы его пропустить. Если вам просто сказать: «Войди глубоко и узнай, кто ты», — случится трансформация. Вы входите в самадхи; вы останавливаетесь в настоящем.
    Окажитесь в настоящем хотя бы на мгновение — и вы познали, встретили, и никогда больше не собьетесь с пути.


  10. cd63b2fd8613.jpg


    Для большинства людей внутреннего мира не существует, есть только внешний мир. На самом деле все наоборот. Существует только внутренний мир, а внешний мир — это всего лишь сон.
     Точка зрения большинства: «Что там можно рассмотреть внутри? Там темно, лишь проплывают разные мысли. Что с этим делать? К чему это может привести?» ...Если бы Юм подождал немного дольше — а для таких людей это невообразимо сложно, — если бы ему хватило терпения, постепенно его мысли разбежались бы, эмоции покинули бы его. Но если бы до этого дошло, он бы сказал: «Так еще хуже, теперь я в пустоте. Тогда хотя бы были мысли, было чем заняться, наблюдать их, думать о них. А теперь даже мыслей нет, одна пустота… Что делать с пустотой? Все это абсолютно бесполезно».
    Но если бы он подождал еще немного, рассеялась бы и темнота. Если бы Юм немного подождал, темнота также отступила бы. Поскольку в продолжение многих жизней вы жили снаружи на жарком солнце, ваши глаза потеряли способность приспосабливаться. Им надо перестроиться. Если вы входите в темный дом, нужно какое-то время, надо подождать, необходимо терпение. Не спешите.
    Узнать самого себя в спешке невозможно. Это глубокое, очень глубокое ожидание. Необходимо бесконечное терпение. Постепенно темнота отступит. Вы увидите свет ниоткуда. Там нет ни пламени, ни горящей лампы, ни солнца. Этот свет похож на утреннюю зарю: ночь ушла, но солнце еще не взошло… Вот почему индуисты называют время для молитвы сандхья . Сандхья означает свет без источника. Когда вы погружаетесь внутрь себя, вы видите свет без источника. В этом свете вы впервые начинаете понимать себя, потому что вы и есть  этот свет. Вы — этот свет, сандхья, чистая прозрачность, восприятие, в котором исчезают наблюдатель и наблюдаемое, и остается один лишь свет.

    Но нужно время. Поначалу вы провалитесь в хаос. Необходимо пройти сквозь него. Никто не сможет сделать это за вас: вы должны пройти через него сами. Самое большее, что сможет сделать для вас мастер, — помочь вам пройти, вдохнуть в вас мужество пройти. Он может сказать: «Не бойся, еще несколько шагов». Мастер не может сделать что-то за вас. Он не может провести вас через страдание, через хаос. Если бы он мог, он бы сделал это, но это невозможно по самой природе вещей. Однако он может помочь вам, он может вселить в вас мужество. Он может сказать: «Давай, осталось совсем немного, скоро кончится ночь. Чем темнее ночь, тем ближе утро». Он вселяет в вас мужество, и это необходимо.
    Вот почему едва ли возможно продвигаться вперед без мастера — кто еще подбодрит вас, наделит вас мужеством? Кто скажет: «Осталось еще две мили…»? Кто сообщит вам, что путь почти пройден, что вы почти у цели, осталось совсем немного?.. Как говорит Лао-цзы, путь в тысячу ли может быть пройден шаг за шагом. Вы делаете один шаг, потом другой, потом следующий, и вот путешествие в тысячу ли уже завершено.
    Вам предстоит пройти через хаос. Когда вы входите внутрь себя, все болезни, которые вы подавляли, предстают перед вами. Все страдания, которых вы избегали, — они ждут вас, они все время ждут вас — выходят на поверхность. Вам нужно будет пройти через ад. Но никто не может дойти до рая, если он боится пройти через ад. Ад — это входная дверь. Ад — это путь, рай — это конец пути. Но через ад надо пройти. Надо пройти через темную ночь, чтобы увидеть утро. Вам придется познакомиться с ним.
    Человек находится в неведении, и он сопротивляется любой попытке разрушить его неведение, потому что опасается, что может столкнуться с хаосом. Ваши опасения не напрасны — хаос действительно поджидает  вас. Вы окажетесь на грани безумия.
    Вот что вас ждет. Вот почему ум продолжает играть с вами в игры. Он говорит: «Хорошо, завтра будем медитировать». Но он боится. Медитация подобна смерти. Это и есть смерть. Вы, такой, как вы есть, должны умереть — только тогда сможет родиться новый человек.

    Шейх Саади сказал:
    «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее».
    Да, все именно так. Вы хватаетесь за множество вещей, на которые человек с открытыми глазами даже не взглянет. Но вы этого не видите. Вы можете жениться на уродливой женщине. Вы уже женаты на уродливой женщине. Этот мир и есть уродливая женщина, на которой вы женились. Деньги — это уродливая женщина, на которой вы женаты. Амбиции — уродливая женщина, на которой вы женаты. Но вы не замечаете всего этого уродства.
    Вы когда-нибудь обращали внимание, насколько уродлив амбициозный человек? Он утратил всю красоту, потому что красота не совместима с амбициями. Амбициозный человек жесток и агрессивен. Амбициозный человек едва ли не сумасшедший. Вот почему только сумасшедшие достигают успеха в борьбе амбиций: Гитлер, Мао, Сталин — они оказались на вершине, потому что были самыми безумными. Чем безумней человек, тем легче ему соперничать с другими, потому что в нем больше агрессии. Он одержим. Ему нужно действовать. Он настолько одержим, что не может не ринуться в схватку. Конечно же, он добивается победы.
    Тех, кто выигрывает в политических схватках, надо помещать в дома сумасшедших, их нельзя пускать в столицы городов.  Вы вручаете сумасшедшему меч: теперь он может резать им шеи и отрубать головы. Он и без меча был опасен, а теперь он само воплощение зла.
    Понаблюдайте за собой. Когда в вас разыграются амбиции, подойдите к зеркалу и взгляните на себя. Вы увидите, насколько уродливым станет ваше лицо, ваш взгляд — вы утратите всякую красоту, привлекательность.
    Насилие уродливо. Человек, одержимый деньгами, — жертва алчности. Посмотрите, насколько он уродлив! Несчастный, привязанный к деньгам. Жадность похожа на духовный лишай. От нее исходит вонь. Саади был прав:
    «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее».
    Кто женится на уродине? Если бы вы не были слепы, вы бы не женились на этом мире, полном уродства. Но в глубине души вас мучает сомнение. А как же иначе? Даже если вы ничего не осознаете, луч осознания все-таки живет в вас. Если бы луча не было, невозможно было бы ничего сделать. Но если луч есть внутри вас, тогда, держась за него, вы сможете прийти к источнику света. Этот луч станет для вас мостом. В моменты тишины, в наиболее тихие моменты вашей жизни вы и сами начинаете подозревать, вы сами осознаете уродство того, что вы делаете, уродство всей вашей жизни… Вы стали настолько уродливыми, что, даже если встретите любовь, заразите ее своим дыханием. Все ценное, к чему вы прикасаетесь, обращается в пыль.

    «Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».
    Кто этот отец? Сможете ли вы распознать и обнаружить в самом себе этого отца? Это то, что мы называем эго. Все ваши страдания, все несчастья, которые происходили с вами и продолжают вас преследовать, порождены эго. Эго не позволяет врачу вылечить ваши глаза. Я перед вами, я готов вылечить ваши глаза. Но кто этому сопротивляется изо всех сил?
    Эго говорит: «Нет, не сдавайся. Оставайся индивидуальностью, будь свободен. Если ты сдашься, ты станешь рабом! Зачем сдаваться? Это ни к чему — каждый должен оставаться самим собой…» Доводам эго нет конца.
    Но все сводится к тому, что, только пока вы слепы, эго может поддерживать свое существование. Если вы прозреете, внутри вас не будет места, где могло бы укрыться эго. Эго подобно темноте: стоит появиться свету — и она исчезает. Вот почему эго напугано. Оно боится приближаться к будде, потому что буддовость похожа на инфекционную болезнь. Эго сооружает всевозможные барьеры.
    Я встречал людей, которые меня смертельно ненавидят. Они меня никогда не видели, не прочитали ни одной моей книги, никогда не слушали меня, они понятия не имеют, чем я занимаюсь, и в то же время они смертельно ненавидят меня. Иногда меня это изумляет. Даже для ненависти человек должен подойти немного ближе, чтобы узнать, понаблюдать, вынести суждение.
    Что с ними такое? Глубокий страх — внутри вулкан, а сверху на нем восседает эго. Они боятся подойти ближе. Они боятся выслушать, боятся прочитать — ведь кто знает, вдруг это ловушка. Лучше обороняться, защищать свое неведение, придумать какую-нибудь идею. Это и становится барьером.
    Отец не где-нибудь вовне. Он внутри вас, это эго… Он порождает весь ваш ад.
    «Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».
    У отца свой интерес, и он боится. Эго боится.

    Саади закончил историю так:
    «Мужу уродливой женщины лучше оставаться слепым».
    Если вы муж уродливой женщины, вы предпочтете остаться слепым — это один смысл. Другой смысл в том, что, если вы захотите избавиться от вашей слепоты, вам придется встретиться лицом к лицу со всем уродством, которое ваше эго, ваша слепота, ваше неведение породили. Вам придется встретиться с самим собой.
    Встреча с собой поначалу оборачивается страданием и болью, жестокой болью — вам может быть тяжело, мучительно тяжело. Но блаженство приходит только через страдания, это единственный путь. Тот, кто прошел через все страдания, способен испытать беспредельный экстаз — то, что Абрахам Маслоу и другие представители гуманитарной психологии называют Ага-переживанием.
    Когда вы прошли через все страдания, это похоже на конец долгого путешествия. Вы измотаны путешествием, у вас нет сил даже шевельнуться, и вдруг вы видите цель — и все ваше существо отзывается: «Ага!» Вас охватывает экстаз, и все страдания исчезают. И вы уже совершенно в другом измерении.

    Встреча с собой — глубочайшее страдание из всех возможных в мире, вот почему вы так избегаете ее. Сократ все время говорил: «Познайте себя», — но никто не слушает, потому что познать себя означает познать себя в страданиях. Конечно, затем придет блаженство, но это будет только в конце, а не в начале. Начало болезненно. Оно подобно рождению. Рождение всегда  болезненно.
    Если ребенок съежился от страха в чреве матери, если он боится пройти через родовой канал — ведь он такой узкий, проходить через него так больно, мучительно, это травмирует, ранит на всю жизнь — если ребенок не преодолеет свой страх, он не сможет родиться, не сможет жить. Тогда он умрет в утробе. Если птенец в яйце боится разбить защитную скорлупу… Он так хорошо спрятан в ней, полностью спрятан, он защищен от всего на свете, и он обеспечен всем необходимым. Если зерно боится выпустить росток… ведь зерну не страшны никакие страдания, оно не может умереть, потому что оно не живет. Зерну ничего не угрожает, оно может сохраняться миллионы лет. В Мохенджо-Даро нашли зерна, которым десять тысяч лет. Они все еще живы, они могут пустить ростки. В одной пещере в Китае нашли зерна, которые пролежали там миллион лет. Они тоже все еще живы. Посадите их в почву, полейте водой, ухаживайте за ними — и они пустят ростки. Миллион лет зерно сохраняло жизнь внутри себя!
    Вы точно такое же зерно. Не важно, где вы находитесь, в пещере Китая или в пещере Нью-Йорка, — вы остаетесь зерном миллионы жизней. Вас страшит возможность выпрыгнуть из самого себя и стать растением. Это величайший прыжок. Это риск. Оболочка порвется, защиты не будет, безопасность растает как дым.
    Нежнейшее растение появляется на свет, такое утонченное, такое хрупкое — в такой безумный мир, в котором существуют невообразимые опасности — всякое может случиться. Растение такое нежное, такое мягкое, такое женственное, а зерно было таким мужественным, таким надежным, таким твердым, таким сильным. Жизнь всегда  мягкая, а смерть всегда  твердая. Жизнь всегда  нежная. Смерти не страшны никакие опасности, потому что мертвец не может умереть второй раз. Жизни угрожают миллионы опасностей. Опасности ждут на каждом шагу — это путешествие в неведомое.
    Посмотрите, как зерно пускает росток, ломая твердую оболочку, раздвигая тяжелую землю, поднимаясь навстречу миру — навстречу незнакомому, неизведанному, непостижимому будущему. Никто не знает, что будет дальше, тысячи опасностей подстерегают его. Если растение испугается и останется в зерне, ему никогда не удастся распробовать вкус жизни.

    Не страшитесь. Покиньте свое неведение, разбейте защитную скорлупу, расстаньтесь с эго. Эго похоже на яйцо: это скорлупа, которая вас защищает. Освободитесь от характера. Примите вызов! Смело шагните в неизвестное.
    В самом начале будет много страданий, много слез. Но это будет только в начале, обещаю вам: это будет только в начале. Если вы сможете преодолеть это — а чем тотальней вы войдете в страдания, тем быстрее справитесь… Если вы сможете стать совершенно тотальным, вы тут же оставите страдания позади. Но целое мгновение вы будете в совершенном аду.
    Когда страдания останутся позади, вы поймете, что они значили для вас. Они очищают вас, облагораживают. Они подобны огню, а вы подобны золоту. Этот огонь очищает: он не сжигает вас, не разрушает вас — он уничтожает лишь мусор внутри вас, все то, что не золото. Он освобождает вас от всех примесей.
    Но ваша природа, ваше Дао  остается неприкосновенной, полностью очищенной от всех загрязнений. И это чистое сердце наполняет экстаз, который мы называем мокшей , абсолютной свободой. Или можно назвать это Богом. Очистившись, вы становитесь Богом. В своей первозданной чистоте вы божественны.
    Этот беспредельный экстаз ваш, но он не дается даром. Заплатить придется страданиями.


  11. ***

       Такая немощь! Где-то за порогом
       Чуть плещет ветер. Ветки шелестят...
       Смиренье - это единенье с Богом.
       Смиренье - это бесконечный лад.
       Осенний дождик, скуповатый, редкий,
       Но как под ним деревья хороши!
       Сплетенье желтой, бурой, красной ветки
       Согласие пространства и души...
       Ну вот и все. И ничего не требуй.
       Не нарушай святую тишину.
       Земля прильнула к стынущему небу,
       Душа моя - к осеннему окну.

    lQPVN.jpg


    g30rO.jpg


        ***

       Моя Душа... Что в мире есть родней?
       Но кто мне скажет, кто Она такая?
       Она меня так часто окликает
       И тихо просит возвратиться к ней.
       То вдруг запахнет свежестью весенней,
       То в ветках вздрогнет золотым пятном...
       Когда, когда был миг разминовенья?
       Когда мы с нею стали не одно?
       Когда распался мир на близь и дали?
       Когда стряслась домирная беда?
       Когда мы стали... неужели стали?
       Жить порознь ?.. Но что есть жизнь тогда? 

    a2eQu.jpg


       ***

       А где-то есть на самом деле
       Тот опустевший райский сад -
       Качают головами ели,
       Березы тихо шелестят...
       И листья золотого цвета
       И плеск прозрачного ручья...
       Но это все совсем не где-то,
       А здесь. Но только где же я?


    uQqjh.jpg


       ***

       Душа притихшая моя
       В лесу пустынном служит мессу.
       Ведь я в лесу - не только я,
       Я - это все пространство леса,
       Я - это в полной тишине
       Пронзивший душу голос птичий.
       Нет, не во мне мое
       величье. Мое бессмертье - не во мне.


        ***

       И вот потерян счет минут,
       Все - навсегда и неизменно.
       И птицы певчие живут
       Не в этом месте - во Вселенной.
       И все-таки они смогли
       Свить здесь гнездо. Так вот в чем дело:
       Быть заодно с Вселенной целой,
       Не отрываясь от земли.


        ***

       А птица с Богом говорит
       И с сердцем, где сам Бог гнездится.
       Да, Бог в глубоком сердце скрыт.
       И сердце отвечает птице
       Тем, что выскакивает вдруг
       Вон из груди на каждый звук. 


    MOpXe.jpg


       ***

       А за окошком - золотая осень,
       Сияние господнего огня.
       Вот Тот, кого о милостыне просим,
       Свою любовь обрушил на меня.
       Да, прямо в растворившуюся душу,
       Лишенную уже последних сил,
       Свою любовь бездонную обрушил
       И ничего взамен не попросил.


        ***

       Так вот в чем смысл лесного шума
       И весть далекого прибоя:
       Не думай, ни о чем не думай -
       Есть кто-то Высший над тобою.
       И надо только быть с Ним вместе,
       В Его немерянность вплывая.
       И не бывает лучшей вести
       И больших смыслов не бывает.


    Xbh3c.jpg

    *   *   *
    Бог говорит со мной морями,
       Бог говорит со мной лесами,
       Бог всем молчаньем говорит.
       И в час, когда я Бога слышу,
       Я становлюсь деревьев тише,
       И тайный смысл душе открыт.
       Открыта суть миропорядка,
       И сфинкса древняя загадка
       Разгадана душой моей.
       И в выси неба, в даль морей,
       В немеющую бездну ночи,
       Не отрываясь, очи в очи
       Гляжу сквозь голых веток сеть,
       Чтоб смерть саму переглядеть.
       


    xARcP.gif

    Нет, не мыслью, не умом -
        Всей собой Душа узнала
       То, что было до начала.
       То, что будет за концом.
       Этот самый тихий зов,
       Эта тайна мирозданья
       Познается лишь в молчаньи
       За словами и до слов.
       Говорит сверкнувший лед
       Или в ветках блеск небесный,
       Что отчаянью - нет места,
       Что отчаяние - лжет.


    ***

       I
       В осенний холод утром ранним
       Пожар листвы в моем окне.
       Моих деревьев умиранье
       Переполняет сердце мне.
       Дохнувшей вечности примета -
       Переполняющий покой.
       Деревья истекают светом ...
       Так смерть бывает и такой?

    pD9Mw.jpg


       II

       Покой... покой... Разлив покоя
       И рдяных листьев пламена.
       О, Боже, что это такое,
       Пред чем душа растворена?
       Лес в разноцветие одетый, -
       Клен в золоте, рябины кровь.
       Деревья истекают светом,
       Но свет есть Божия любовь
       И вот как будто к изголовью
       Приник в великой тишине Бог,
       истекающий любовью,
       Бог, этот мир дарящий мне.

    rqUHM.jpg

       ***

       Лес горящий, лес осенний...
       Каждый лист - уже звезда.
       Умиранье-углубление -
       Ухожу невесть куда...
        Только вы не верьте слухам,
       Будто Бог оставил нас.
       Ведь святым наполнен Духом
       Умиранья каждый час.


    sWTa2.jpg

    5yGS7.jpg

        ***

       Зачем горит осенний лес?
       Чтоб выжечь там, во мне,
       Сквозь плотность - вход в простор небес,
       Дорогу в глубине.
       И потому осенний свет
       Прокалывает тьму,
       Чтоб выжечь суету сует
       И, может, смерть саму. 

    wEmCU.jpg


  12. * * *

     И смерть, и Время обратимы. 
     У выцветших смиренных вод 
     Гора встает, как образ зримый 
     Того, что вовсе не прейдет. 
     Безмолвно вечное начало, 
     Перечеркнувшее число. 
     В самой себе гора собрала 
     Всё то, что время унесло. 
     Мой образ и моя опора... 
     В самой себе откроет грудь 
     Того, кто может сдвинуть гору 
     И все ушедшее вернуть. 


     * * *

     Я только лишь в детстве не знала,
     Как тяжко быть очень большой,
     Обычною и небывалой, 
     Для всех непонятной  дущой.
     Как тяжко быть вечно в ответе
     За всех. – Ни одно существо
     Не вчуже. – Ведь все мои дети,
     А старше меня – никого.


    * * *

     Не нарушай покой тревогой,
     Не приходи сюда с бедой — 
     Гора стоит надгробьем Бога 
     И дух трепещет над водой. 
     И в мире места нет священней, 
     Чем этих всхолмий тишина, 
     И тайна смерти - воскресенья 
     В сей тишине заключена. 
     Тоска, обида, боль и злоба — 
     Здесь всё должно сойти на нет, 
     В молчании застыть у гроба 
     И смертью смерти дать ответ. 
     И жизнь, и смерть пришли к границе 
     Дух веет посреди пустынь. 
     Кощунство — не остановиться, 
     Кощунство — не сказать "Аминь!" 


     * * *

     Когда на мир заря легла, 
     Архангел развернул крыла, 
     И весь глубокий, долгий час 
     Его крыло хранило нас. 
     Меж нами и судьбой слепой 
     Навис архангельский покой 
     И бесконечно ясный взгляд, 
     Какого не выносит ад. 
     И вот, князь мира победим. 
     Он там внизу, а Мы - над ним.


    * * *

     День умирал, день уходил. 
     Но было так полно значенья 
     Его последнее мгновенье, 
     Как будто кто-то говорил, 
     Во всё залившей тишине: 
     Остановитесь и поверьте — 
     У жизни на глубоком дне, 
     На самом дне лежит бессмертье.


     * * *

     Смиренье осени моей... 
     Листы, летящие с ветвей. 
     Пронзительная красота 
     Для смерти зрелого листа, 
     И трепетная благодать – 
     Готовность всё, что есть отдать... 
     Хоть каждый лист мне дорог так, 
     Как Аврааму - Исаак, 
     Но всё-таки, мой мир земной, 
     Не встань меж Господом и мной...


     * * *

     И снова — угасанье дня, 
     Но перед тем, как мир покинуть, 
     властно раздвигал меня 
     Он мял мне сердце, точно глину.

     И с дрожью понимала я,
     Что смысл всей жизни только в этом
     Одном, чтобы душа моя
     Дрожала от касаний Света.


     * * *

     Здесь тишина стоит такая, 
     Как будто мир пришёл к черте. 
     Жизнь совершенно умолкает 
     И зависает в пустоте.

     И Дух в час высшего призванья, 
     Как ясной осенью леса, — 
     Земные сбрасывает ткани 
     И примеряет небеса.

     Они ему как будто впору. 
     И вот, в сияние одет, 
     Он сам сливается с простором, 
     В котором развернулся свет.

     И пламя, вспыхивая всюду, 
     Пронзает нас то здесь, то там, 
     Как бы примеривая чудо 
     К земным трепещущим сердцам.

     И в совершенном бескорыстьи, 
     В прозрачной лёгкости своей, 
     Как ангелы ликуют листья, 
     Слетая в пустоту с ветвей.

    8b753e5ce8c8.jpg

    * * * 

     Опять на блёклом небосводе 
     Открылся узкий тайный путь. 
     И жизнь в который раз уходит 
     И Вечность к нам стучится в грудь.

     В который раз нам брезжит снова 
     В щелях разреженных берёз 
     Наш смысл..., но сердце не готово, 
     И — осыпь листьев, осыпь слёз...

     Но, может быть, мир зыбкий лепит 
     Из этой осыпи Господь, 
     И вся Поэзия есть трепет, 
     С которым Вечность входит в плоть?...


     * * *

     Чуть-чуть березы пожелтели,
     Лес только тронут сединой,
     И золото пронзило зелень,
     Как весть о глубине иной,
     Как тайное напоминанье
     О многомерности широт,
     О том, что за земною гранью
     Нас пламень негасимый ждет.


     * * *

     Пора земного увяданья, 
     Печали ароматный дым... 
     И листья раненые ранят 
     Дрожащим золотом своим.

     О, голос боли постоянной! 
     Дрожание горящих слёз... 
     Благословенна эта рана, 
     Которую нам свет нанёс. 


     * * * 

     Сквозящий мир, сквозящий свет... 
     Что в нас сквозит на склоне лет? 
     В осенний наш, в прозрачный час, 
     Что тихо светится сквозь нас? 
     Когда скудеет естество, 
     Редеет лес, а сквозь него!... 


     * * *
     Как я люблю безмолвье сентября! 
     Душа немеет у себя на тризне. 
     Холодная осенняя заря 
     Нам говорит об остановке жизни.

     Ты больше не участвуешь в борьбе 
     И не нужны ни громкость и ни сила. 
     Жизнь тихо собирается в себе 
     И как кристалл светящийся застыла.

     О, этот свет! Что значит ветра свист 
     И дождь холодный, хлещущий нам в лица? 
     Лишь только тот слетает, точно лист, 
     Кто сам в себе не смог остановиться.


     * * * 

     Будто тихо задрожали слёзы 
     Жизни отступающей вослед — 
     Золотом закапаны берёзы, 
     В мир по капле натекает свет.

     Да, по капле, тайно, постепенно 
     Землю отбирая у меня... 
     Согласится ль сердце на замену – 
     Свет и Дух взамен земного дня?... 


     * * *

     В лесу сиянье зажжено, 
     Настала царственная осень,
     И сердце ни о чем не просит
     И светом до краев полно.
     Все ближе наш земной предел,
     Все меньше день, но длинный-длинный
     След от него. И плод созрел,
     И тяжесть с легкостью едины.


    * * *

     Не мир, но меч. Тот самый меч, 
     Который может пересечь 
     Дурную бесконечность. Тот, 
     Что смерть саму пересечет. 
     Тот меч, что не оставит нас 
     Такими, как мы есть сейчас, 
     А за сверкнувшую одну 
     Минуту даст нам глубину 
     И даль. — Тот меч или резец, 
     Который в руки брал Творец, 
     Когда из тяжести и тьмы, 
     Вздохнув всей грудью, встали мы.


     * * *

     Когда стучится Вечность в нас, 
     Она пересекает час. И, точно серафимов меч, 
     Нам грудь готовится рассечь, 
     Чтобы зияющий провал 
     Вдруг стал началом всех начал.

    53868279_1130.jpg


  13. ТВОЯ СВЯЗЬ С НЕПРОЯВЛЕННЫМ

    Какова связь между присутствием и внутренним телом?

    Присутствие, то есть чистое сознание, — это сознание, возвращенное из ума, из мира форм. Внутреннее тело — это твой канал в Непроявленное, и в самом глубоком своем аспекте является Непроявленным. Это Источник, из которого эманирует сознание, как свет исходит от солнца. Осознавание внутреннего тела есть сознательное вспоминание своего происхождения и возвращение к Источнику.

    Является ли Непроявленное тем же, что и Сущее?

    Да. Путем отрицания слово Непроявленное пытается выразить То, что невозможно изречь, осмыслить и вообразить. Оно указывает на то, что есть, говоря о том, чем оно не является. С другой стороны, Сущее является позитивным термином. Не привязывайся, пожалуйста, ни к одному из этих слов и не начинай в них верить. Это не более чем указатели.

    Вы сказали, что присутствие — это сознание, возвращенное из ума. Кто осуществляет его возвращение?

    Ты. Но поскольку по своей сути ты и есть сознание, то мы также могли бы сказать, что это возвращение и есть пробуждение сознания от сна формы. Это не означает, что твоя собственная форма в мгновение ока бесследно исчезнет во вспышке света. Ты можешь оставаться в своей теперешней форме и, тем не менее, осознавать внутри себя бесформенную и бессмертную глубину. 

    Чувство гораздо ближе, чем мысль, подведет тебя к истине о том, кто ты есть. Я не могу сообщить тебе ничего такого, чего бы ты в глубине души уже не знал. Когда ты достигнешь определенной степени внутренней соединенности, то будешь распознавать истину сразу же, как только будешь слышать ее. Если ты еще не достиг этой стадии, то практика осознавания тела выведет тебя на необходимую глубину. 


    ЗАМЕДЛЕНИЕ ПРОЦЕССА СТАРЕНИЯ

    Между прочим, осознавание внутреннего тела имеет и другие преимущества в физическом мире. Одним из них является значительное замедление процесса старения физического тела. 
    Тогда как внешнее тело обычно старится и увядает довольно быстро, внутреннее тело со временем не меняется, за исключением того, что ты просто можешь чувствовать его глубже и стать им более полно. Если тебе сейчас двадцать, то энергетическое поле внутреннего тела будет ощущаться таким же, каким оно будет в твои восемьдесят лет. Оно будет просто трепетно живым. Как только твое привычное состояние перейдет от бытия вне-тела к бытию внутри-тела и присутствию в моменте Сейчас, твое физическое тело почувствует себя легче, светлее, живее. Когда в теле присутствует больше сознания, то его молекулярная структура фактически становится менее плотной. Чем больше сознания, тем меньше глубина иллюзии материальности. 

    Когда ты больше отождествляешься с вневременным внутренним телом, чем с внешним телом, когда присутствие становится твоим нормальным состоянием сознания и когда ни прошлое, ни будущее в твоем внимании больше не доминируют, то ни в психике, ни в клетках своего тела ты больше не накапливаешь время. Накопление времени как психологической нагрузки прошлого и будущего серьезно ослабляет способность клеток к самообновлению. Поэтому если ты живешь во внутреннем теле, то внешнее тело стареет значительно медленнее, и даже если оно это делает,  твоя вневременная суть будет просвечивать сквозь внешнюю форму, и ты не будешь выглядеть старым. 


    УКРЕПЛЕНИЕ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ

    Другой выгодной стороной этой практики физической реальности предстает значительное укрепление иммунной системы, происходящее в том случае, если ты живешь во внутреннем теле. Чем больше сознания ты вносишь в тело, тем крепче становится твоя иммунная система. Как будто каждая клеточка пробуждается и радуется. Твое тело любит твое внимание. Вместе с тем это еще и мощный способ самоисцеления. Большинство болезней находят лазейки в твое тело именно тогда, когда ты в нем не присутствуешь. Если хозяина нет дома, в нем могут поселиться всякие сомнительные личности. Когда ты обитаешь в теле, то нежеланным гостям будет трудновато в него забраться. 

    Но укрепляется не только физическая иммунная система — твоя психическая иммунная система также значительно усиливается. Она оберегает тебя от негативных ментально-эмоциональных силовых полей, излучаемых другими людьми, которые бывают очень заразными. Обитание в собственном теле защищает тебя не при помощи экранирования от этих полей, а путем повышения частоты вибрации всего твоего энергетического поля,  когда всё, что вибрирует на более низкой частоте, то есть страх, гнев, депрессия и тому подобное, существует в виртуально ином, отличном от этого, порядке реальности. Оно больше не вторгается в поле твоего сознания, или даже если  такое происходит, то теперь тебе не приходится этому сопротивляться, потому что оно проходит прямо сквозь тебя. 

    Есть простая и, вместе с тем, очень мощная медитация, направленная на самоисцеление, которую с целью укрепления иммунной системы ты можешь выполнять всегда, когда бы тебе ни потребовалось. Она особенно эффективна, когда ты чувствуешь первые симптомы недомогания, однако хорошо работает и при хроническом заболевании, но с условием, что ты будешь делать ее часто и с интенсивным фокусом. Она также будет результативно противодействовать любому разрушению твоего энергетического поля определенными видами негативности. Но эта медитация не заменяет практику ежемоментного пребывания в теле. Иначе говоря, ее эффект будет только временным. Вот она.

    Когда у тебя есть несколько свободных минут, особенно вечером, то последнее, что ты сделаешь перед самым отходом ко сну, и первое, что ты сделаешь утром, перед тем как встать, это “наполнишь”, “зальешь” свое тело сознанием. Закрой глаза. Ляг ровно на спину. Выбери части тела, на которых в самом начале ненадолго сфокусируй внимание: кисти, ступни, руки, ноги, живот, грудь, голова и т. д. Как можно более насыщенно и сочно почувствуй энергию жизни, текущую внутри них. Примерно секунд на пятнадцать задержи внимание на каждой части тела. Затем позволь вниманию подобно волне несколько раз пробежать по всему телу от ступней до головы и обратно. Это потребует лишь минуту или около того. После этого во всей его полноте почувствуй энергетическое поле своего тела как единое поле энергии. Удержи это ощущение в течение нескольких минут. 

    В это время будь в высшей степени присутствующим. Не переживай, если уму случайно удастся отвлечь твое внимание от тела, и ты в результате потеряешь себя в каком-то раздумье. Как только ты заметишь, что это произошло, просто верни внимание к внутреннему телу. 

    ПОЗВОЛЬ ДЫХАНИЮ ПРИВЕСТИ ТЕБЯ В ТЕЛО

    Всякий раз, когда тебе трудно войти в соприкосновение с внутренним телом, то обычно бывает легче сфокусироваться на дыхании. Осознанное дыхание, которое само по себе является мощной медитацией, постепенно подведет тебя к контакту с телом. Следуй вниманием за дыханием, за тем, как воздух входит и выходит из твоего тела. Вдохни и почувствуй, как при каждом вдохе и выдохе живот сначала слегка поднимается, а потом опускается. Если тебе достаточно легко дается визуализация, то просто закрой глаза и представь себя охваченным светом или погруженным в светящуюся субстанцию — в море сознания. Теперь вдохни этот свет. Чувствуй, как светящаяся субстанция наполняет твое тело и тоже делает его светящимся. Потом постепенно перенеси фокус в большей степени на чувство. Вот ты и находишься в теле. 

    ТВОРЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ УМА

    Если тебе нужно использовать свой ум с определенной целью, то используй его вместе с внутренним телом. Ты можешь применять ум творчески только в том случае, если способен быть осознанным при отсутствии мыслей, и самый легкий путь к тому, чтобы войти в это состояние, лежит через тело. Когда бы тебе ни потребовались ответ, решение или творческая идея, просто на какой-то миг перестань думать и сконцентрируй внимание на внутреннем энергетическом поле. Войди в состояние спокойствия. Когда ты вернешься к мышлению, то оно будет свежим и творческим. Выработай привычку каждые несколько минут в процессе любой мыслительной деятельности переноситься туда-сюда между думаньем и внутренним типом слушания, то есть внутренним спокойствием. Мы могли бы сказать так: думай не одной только головой — думай всем телом. 


    ИСКУССТВО СЛУШАНИЯ

    Слушая другого человека, не просто слушай его умом, слушай всем телом. Слушая, чувствуй энергетическое поле внутреннего тела. Это уводит внимание от думанья и создает спокойное пространство, позволяющее тебе действительно слушать без вмешательства ума. Ты предоставляешь другому человеку пространство — пространство для того, чтобы “быть”. Это самый драгоценный подарок, на который ты только способен. Большинство людей не знают, как надо слушать, потому что наибольшая часть их внимания занята собственным думаньем. Они уделяют значительно больше внимания именно своему думанью, а не тому, что говорит другой человек, и уж вовсе не обращают никакого внимания на то, что действительно имеет значение, — на Бытие другого человека, скрытое за его словами и умом. Разумеется, ты не способен чувствовать чье-то еще Бытие иначе, как через свое собственное. Это начало осознавания единства, которое и есть любовь. На самом глубоком уровне Бытия ты един со всем, что есть. 

    Наибольшая часть человеческих взаимоотношений состоит из взаимодействия друг с другом преимущественно на уровне ума, а не из общения на уровне человеческого бытия, бытия в соединенности. А без этого никакие отношения не могут расцветать, и именно поэтому во взаимоотношениях между людьми так много конфликтов. Когда твоей жизнью руководит ум, то конфликты, раздоры и проблемы становятся неизбежными. Пребывание в контакте с внутренним телом создает чистое пространство не-ума, внутри которого отношения только и могут расцветать.

    .

    КАНАЛЫ  В  НЕПРОЯВЛЕННОЕ ПОГРУЖАЯСЬ В ТЕЛО

    Я чувствую в теле энергию, особенно, в руках и в ногах, но мне кажется, что мне не удастся погрузиться еще глубже, как вы уже советовали.

    Преврати это в медитацию. Она не будет долгой. Десять, пятнадцать минут часового времени вполне достаточно. Сядь на стул, не прислоняясь к спинке. Выпрями спину. Это поможет тебе оставаться в состоянии бдительного внимания. Или же выбери для медитации другую позу, свою любимую. 
    Расслабь тело. Закрой глаза. Сделай несколько глубоких вдохов. Почувствуй, что ты дышишь нижней частью живота, то есть как обычно. Понаблюдай за тем, как при каждом вдохе и выдохе живот немного раздувается и сдувается. Теперь начни осознавать и чувствовать внутреннее энергетическое поле всего тела целиком. Не думай о нем — чувствуй его. Делая это, ты возвращаешь сознание из ума. Если сочтешь это полезным, то применяй описанную выше “световую” визуализацию.

    Когда тебе удастся отчетливо почувствовать внутреннее поле тела, как единое поле энергии, тогда отпусти, если, конечно, сможешь, всякое его визуальное изображение и сфокусируйся исключительно на ощущении. Если сумеешь, то отбрось также и какое-либо ментальное представление о своем физическом теле, которое, быть может, у тебя все еще есть. Тогда то, что останется, и будет всеобъемлющим, всеохватным чувством присутствия или “существования”, а внутренне тело будет ощущаться не имеющим границ. Теперь еще глубже перенеси внимание в это ощущение. Слейся с ним в одно. Слейся с этим энергетическим полем так, чтобы больше не чувствовать дуальности наблюдателя и наблюдаемого, то есть не чувствовать себя и свое тело отдельно друг от друга. В этот момент различия между внешним и внутренним растворятся, и, таким образом, внутреннего тела тоже не станет. Уходя глубоко в тело, ты выходишь за его переделы.

    До тех пор оставайся в этой реальности чистого Бытия, пока тебе будет комфортно. Потом снова осознай и почувствуй свое физическое тело, дыхание, свои чувства и открой глаза. В течение нескольких минут окинь медитативным взором то, что тебя окружает, и продолжай ощущать внутреннее тело, не создавая никаких ментальных ярлыков.

    Обретение доступа к этой бесформенной реальности приносит истинное освобождение. Она  избавляет тебя от привязанности к телу и от отождествления с телом. Это и есть жизнь в состоянии, предшествовавшем разделению, то есть фрагментации. Мы можем называть это Непроявленным, невидимым Источником всего, Жизнью, пребывающей внутри всех существ. Это царство глубокого спокойствия и мира, царство радости и насыщенности жизни. Когда ты присутствуешь, то становишься более “прозрачным” для света, для чистого сознания, которое эманирует из этого Источника. Ты можешь осознать, что свет не только не отделен от того, кто ты есть, но просто составляет саму твою суть.


    ИСТОЧНИК ЧИ

    Если ты еще глубже перенесёшь фокус своего сознания во внутреннее тело, то получишь возможность проследить русло этой реки в обратном направлении — в направлении к ее Истоку. Чи — это движение. Непроявленное — это спокойствие. Когда ты достигаешь точки абсолютного покоя, который, тем не менее, все равно резонирует с жизнью, то это означает, что ты выходишь как за пределы внутреннего тела, так и за пределы Чи, и сближаешься с самим Источником: с Непроявленным. Чи соединяет Непроявленное и физическую вселенную.

    Поэтому если ты перенесешь внимание глубоко во внутреннее тело, то сможешь достичь этой точки, точки своеобразной сингулярности, где мир, обретая форму потока энергии Чи, которая затем становится плотным миром, растворяется в Непроявленном. Это точка рождения и смерти. Когда твое сознание направлено вовне, тогда возникает плотный мир и ум. Когда сознание направлено внутрь, оно осознает свой собственный Источник и возвращается домой в Непроявленное. Затем, когда твое сознание опять возвращается в проявленный мир, ты снова принимаешь отождествление с формой, которую на время оставил. Теперь у тебя снова есть имя, прошлое, жизненная ситуация, будущее. Всё как было, однако в одном, самом главном, основополагающем, самом сущностном аспекте ты уже те тот, кто раньше: внутри себя ты будешь ощущать проблески реальности — реальности, которая не “от мира сего”, хотя и не отделена от него, точно так же как не отделена от тебя.

    Теперь пусть твоя духовная практика станет такой. Идя по жизни, не отдавай ни внешнему миру, ни уму все 100 процентов своего внимания. Придержи кое-что внутри. Чувствуй внутреннее тело даже когда занимаешься повседневными делами, особенно когда общаешься с людьми или с природой. Ощущай его глубокий внутренний покой. Держи этот канал открытым. Это очень даже возможно — осознавать Непроявленное на протяжении всей своей жизни. Ты переживаешь это как ощущение глубокого покоя, исходящее откуда-то из твоих истоков, спокойствие, которое никогда тебя не покидает, причем совершенно независимо от того, что здесь происходит. Ты становишься мостиком между Непроявленным и проявленным, между Богом и плотным миром. Это и есть состояние соединенности с Источником, которое мы называем просветлением.

    Не строй себе иллюзию, что Непроявленное существует отдельно от проявленного. Как же это может быть? Это же сама жизнь, пребывающая внутри каждой формы, внутренняя суть всего, что существует. Она пронизывает этот мир. 


    СОН БЕЗ СНОВИДЕНИЙ

    Можешь ли ты себе представить, на что это было бы похоже, если, находясь в состоянии полного сознания, ты вошел бы в состояние сна без сновидений? Это невозможно представить, потому что такое состояние не имеет содержания.
    Непроявленное не сможет освободить тебя, пока ты не войдешь в него осознанно. Вот почему Иисус сказал не “Истина сделает тебя свободным”, а “Ты познаешь истину, и истина сделает тебя свободным”. Это не концептуальная истина. Это истина вечной жизни, пребывающей за пределами всех форм, которая либо познается прямо, либо не познается никак. 

    Поэтому используй внутреннее тело как канал, через который ты входишь в Непроявленное, и держи этот канал открытым, чтобы все время оставаться соединенным с Источником. Что касается внутреннего тела, то ему совершенно безразлично, каким является твое физическое тело: старым или молодым, увядшим или крепким. Внутреннее тело вневременно. Если ты еще не способен его чувствовать, используй другой канал, хотя, в конечном счете, по сути, все каналы — это один и тот же канал. 


    ДРУГИЕ КАНАЛЫ

    Настоящий момент может считаться главным каналом. Он представляет собой сущностный аспект любого другого канала, включая внутреннее тело. Ты не можешь пребывать в своем теле, не будучи в высшей степени присутствующим в настоящем моменте. 
    Время и проявленное, так же как момент Сейчас и Непроявленное, соединяются между собой весьма сложным и витиеватым образом. Когда посредством глубочайшего осознавания настоящего момента ты растворяешь психологическое время, то начинаешь осознавать Непроявленное как прямо, так и косвенно. Прямо — это когда ты чувствуешь его как излучение и силу своего осознанного присутствия: — никакого содержания, просто присутствие. Косвенно — когда осознаешь Непроявленное пронизывающим чувственную реальность и пребывающим во всем. Другими словами, ты начинаешь видеть божественную искру в каждом творении, в каждом цветке, в каждом камне и понимаешь: “Все, что есть — свято”. 

    Другой канал в Непроявленное создается путем остановки мыслительного процесса. Это можно начать с очень простого, например, с того, чтобы сделать один осознанный вдох, или, пребывая в состоянии наивысшего внимания, посмотреть на цветок, причем, так, чтобы одновременно с этим в голове не пронеслось ни одного мысленного комментария. Существует множество способов пробить брешь в непрерывном потоке думанья. На это направлены все медитации. Мысль — это часть проявленной реальности. Постоянная активность ума делает тебя узником мира форм и становится дымовой завесой, мешающей тебе осознавать Непроявленное, чувствовать бесформенную и вневременную Божественную суть, пребывающую как в тебе самом, так и во всех остальных явлениях и творениях. Когда ты находишься в состоянии глубочайшего присутствия, то тебе, разумеется, нет нужды заботиться об остановке потока мыслей, потому что ум в этом случае останавливается автоматически. Вот почему я сказал, что момент Сейчас является основным, сущностным аспектом любого другого канала.

    Поддаться, уступить значит отпустить ментально-эмоциональное сопротивление тому, что есть — что тоже может стать каналом в Непроявленное. Причина проста: внутреннее сопротивление отсекает тебя от других людей, от самого себя, от окружающего мира. Оно усиливает чувство разделённости, которое является условием, необходимым для выживания эго. Чем сильнее у тебя чувство разделенности, тем сильнее твоя привязанность к проявленному, к миру разобщенных форм. Чем больше ты привязан к миру форм, тем более твердой, жесткой и непроницаемой становится твоя форма отождествления. Тогда канал закрывается, и ты становишься отрезанным от внутреннего измерения, от измерения глубины. Когда ты уступаешь, твоя форма отождествления размягчается и как бы светлеет, становясь менее плотной и более “прозрачной”, поэтому Непроявленное может просвечивать сквозь тебя.

    Открывать или нет в своей жизни канал, дающий тебе осознанный доступ в Непроявленное, — зависит от тебя. Войди в соприкосновение с энергетическим полем внутреннего тела, будь в высшей степени присутствующим, разотождествись с умом, уступи тому, что есть; все это — каналы, которые ты можешь использовать, причем тебе достаточно и одного.

    Наверняка, любовь должна быть одним из этих каналов?    

    Нет, любовь не является таким каналом. Любовь всегда присутствует в тебе как “ощущение-осознавание” единства, причем совершенно независимо от того, открыт у тебя канал или нет. Любовь не является каналом. Любовь — это то, что приходит в мир через этот канал. Пока ты будешь сидеть в ловушке полного отождествления себя с формой — любви не может быть. Твоя задача состоит не в том, чтобы искать любовь, а в том, чтобы отыскать канал, через который любовь может войти.

     

     

    .

    .

    bs1fd.jpg 


    ТИШИНА

    Непроявленное не отделено от проявленного. Оно всецело пронизывает этот мир, но оно так замаскировано, что почти никто из нас его не видит. Если ты знаешь, где искать, то отыщешь его где угодно. Канал открывается в каждый сущий миг.
    Слышишь, как где-то вдалеке лает собака? Или как мимо проезжает машина? Слушай внимательно. Чувствуешь ли ты во всем этом присутствие Непроявленного? Не чувствуешь? Поищи его в тишине, из которой приходят звуки и в которую они возвращаются. Обращай больше внимания на тишину, чем на звуки. Концентрация внимания на окружающей тишине создает внутреннюю тишину: ум успокаивается. Канал открывается.
    Каждый звук рождается из тишины, потом умирает и возвращается в тишину, и даже в течение того времени, пока он живет, он окружен тишиной. Тишина позволяет звуку быть. Это внутренняя, присущая ему, но только не проявленная часть каждого звука, каждого сказанного слова. Непроявленное присутствует в этом мире как тишина. Вот почему было сказано, что в этом мире нет ничего более похожего на Бога, чем тишина. Все, что тебе надо делать — это лишь обращать на нее внимание. Даже в разговоре с кем-нибудь осознавай и промежутки между словами, и короткие отрезки тишины между предложениями. Когда ты это делаешь, то измерение тишины внутри тебя начинает расти. Обращая внимание на тишину, ты неминуемо придешь к обретению внутреннего спокойствия. Тишина снаружи, спокойствие внутри. И ты — в Непроявленном.

    ПРОСТРАНСТВО

    Как ни один звук не существует без тишины, так и ничто иное не может существовать без “ни-чего”, без пустого пространства, которое только и позволяет этому быть. Каждый физический объект или тело произошло из “ни-чего”, окружено “ни-чем” и, в конце концов, вернется в “ни-что”. Но это еще не все — даже внутри любого физического тела есть гораздо больше “ничего”, чем “чего-то”. Физики говорят о том, что твердость материи — это иллюзия. Даже та материя, которая кажется твердой, включая и твое физическое тело, почти на 100 процентов — пустота, — настолько велико расстояние между атомами по сравнению с их размерами. Более того, даже внутри каждого атома — в основном пустое пространство. А то, что остается, скорее похоже на колебание какой-то частоты, чем на частицы твердой материи. Буддисты знают об этом уже более 2500 лет. “Форма есть пустота, пустота есть форма”, Суть всех вещей — пустота. 
    Непроявленное представлено в этом мире не только как тишина; оно так же как и пространство заполняет всю физическую вселенную изнутри и обнимает ее снаружи. Не заметить пространство, не обратить на него внимания так же легко, как и тишину. Все обращают внимание на вещи, которые есть в пространстве, но кто обращает внимание на само пространство?

    Вы, похоже, имеете в виду, что “пустота” или “ни-что” — это не просто отсутствие всего, а нечто, обладающее каким-то мистическим свойством. Что же такое это “ни-что”?

    Ты не можешь так ставить вопрос. Твой ум пытается превратить “ничто” в нечто. Как только ты пытаешься превратить “ничто” в нечто, ты его теряешь. “Ничто”, то есть пространство — это физическое проявление Непроявленного в мире чувственного восприятия. Вот примерно все, что по этому поводу можно сказать, и даже это — своего рода, парадокс. Непроявленное не может быть предметом знания. Ты не можешь получить ученую степень “ни на чем”. “Ничто” только в том случае может стать для тебя каналом в Непроявленное, если ты не будешь пытаться определить или понять его.

    У пространства нет “существования”. Буквальное значение слова “существовать” — это “выпячиваться”, то есть выставляться напоказ. Ты не можешь понять пространство, поскольку оно не выставляется. И хотя само по себе пространство не имеет существования, оно позволяет существовать всему остальному. Тишина, так же как и Непроявленное, тоже не имеет существования.

    Итак, что же происходит, когда ты отрываешь внимание от находящегося в пространстве объекта, и начинаешь осознавать само пространство? Что же тогда является сутью этой комнаты? Разумеется, пространство, пустое пространство. Без него этой “комнаты” просто не было бы. Поскольку пространство — это “ничто”, то мы можем сказать, что то, чего в нем нет, нисколько не важнее того, что в нем есть. Поэтому начни осознавать пространство, окружающее и пронизывающее тебя со всех сторон. Не думай о нем. Чувствуй его таким, какое оно есть. Обращай свое внимание на “ничто”. 

    Когда ты начинаешь это делать, внутри тебя происходит сдвиг сознания. И вот почему. Твоими внутренними эквивалентами предметов, находящихся в пространстве, таких как мебель, стены и прочее, являются объекты твоего ума — то есть мысли, эмоции и объекты чувственного восприятия. А внутренним эквивалентом пространства является сознание, которое позволяет этим объектам ума быть, точно так же как и пространство, которое позволяет существовать всем этим вещам. Поэтому, если ты отводишь внимание от вещей, то есть предметов в пространстве — то автоматически отводишь внимание от объектов ума. Другими словами, ты не можешь одновременно думать и осознавать пространство, или в данном случае тишину. Начиная осознавать пустое пространство вокруг себя, ты одновременно начинаешь осознавать пространство не-ума, то есть пространство чистого сознания — Непроявленное. Вот таким образом созерцание пространства тоже может стать твоим каналом.

    Пространство и тишина — это два аспекта одного и того же, одного и того же “ничего”. Это выход внутреннего пространства и внутренней тишины наружу, что и есть спокойствие — безграничное творческое лоно всего существования. 

    Если бы случился какой-нибудь космический катаклизм, который положил бы конец существованию нашего мира, то это абсолютно никак не затронуло бы Непроявленное. Курс Чудес очень выразительно преподносит эту истину: “Ничто не может угрожать реальному. Ничего нереального не существует. Здесь царит Божественный покой”. 
    Если ты остаешься в состоянии осознанной соединенности с Непроявленным, то ценишь, любишь и глубоко уважаешь проявленный мир,  и всякую имеющуюся в нем форму жизни, как выражение стоящей за этими формами Единой Жизни. Ты знаешь, что каждая физическая форма создана таким образом, чтобы появиться и снова исчезнуть, и что, в конечном итоге, ничто в этом мире не имеет никакого значения. Тогда, говоря словами Христа, ты “превозмог мир”? или, как сказал Будда, ты “переправился на другой берег”. 

    ИСТИННАЯ ПРИРОДА ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ

    Теперь подумай вот о чем: если бы не было ничего, кроме тишины, то и ее для тебя тоже не было бы; ты бы никогда не узнал, что она есть. Тишина обретает бытие только при появлении звука. Подобно этому, если бы было только такое пространство, в котором нет никаких объектов, то для тебя его тоже не было бы. Представь себе, что ты — это точка сознания, свободно перемещающаяся в бесконечном пространстве, где нет ни звезд, ни галактик, только пустота. И представь, что пространство вдруг престало быть огромным; его вообще не стало бы. Не стало бы скорости, не стало бы перемещений отсюда туда. 
    Ничего не может существовать без пространства, хотя само пространство — это ничто. До того, как появилась вселенная, или еще до “большого взрыва”, если тебе так больше нравится, никакого огромного пространства, ожидающего, чтобы его заполнили, не было. Не было пространства, так как ничего не было. Было только Непроявленное — Одно. Но стоило Одному стать “десятью тысячами”, как вдруг оказалось, что там еще есть и пространство, давшее возможность множеству всего — быть. Откуда же оно взялось? Было ли оно создано Богом, чтобы вместить в себя вселенную? Конечно же, нет. Пространство — это “ничто”, поэтому оно никогда не создавалось.
    Выйди ясной ночью на простор и посмотри в небо. Тысячи звезд, которые ты сможешь увидеть невооруженным газом, — это лишь бесконечно малая часть того, что есть на самом деле. При помощи самых мощных телескопов уже обнаружен миллиард галактик, и каждая галактика — это “остров во вселенной”, содержащий миллиарды звезд. Вместе с тем кое-что внушает еще больший трепет — это  безграничность, глубина и спокойствие самого пространства,  которое позволяет существовать всему этому великолепию. Ничто не может быть еще более величественным и вселяющим большее благоговение, чем непостижимая безмерность и спокойствие пространства. И все-таки, что же такое — пространство? Пустота, безбрежная пустота.

    То, что нам кажется пространством вселенной, которое мы воспринимаем умом и чувствами, и есть само Непроявленное, обретшее внешний вид и воплощенное в материальной форме. Это “тело” Бога. А самое диковинное в том, что то спокойствие и бесконечность, позволяющие этой вселенной быть, есть не только там, в пространстве — но еще и внутри тебя. Когда ты тотально присутствуешь, то соприкасаешься с ним как с безмятежным внутренним пространством не-ума. Внутри тебя оно бесконечно, но только не по протяженности, а в глубину. В конечном счете, пространственная протяженность — это всего лишь неверное восприятие бесконечной глубины, являющейся атрибутом единой трансцендентной реальности. 

    пространство и время — являются теми самыми двумя главными, сущностными атрибутами Бога, — бесконечностью и вечностью, — которые воспринимаются так, как если бы могли существовать вне тебя и в отсутствие тебя. У тебя есть внутренний эквивалент пространства и времени, который раскрывает их истинную природу, точно так же как и являет твою собственную. Тогда как внутренним эквивалентом пространства является покой, бесконечно глубокая реальность не-ума, то внутренним эквивалентом времени является присутствие, то есть осознавание вечного момента Сейчас. Помни, что между ними нет никакой разницы. Когда пространство и время внутренне осознаются как Непроявленное, то есть как “не-ум” и присутствие, то внешнее пространство и время продолжают для тебя существовать, но при этом становятся гораздо менее важными. Мир для тебя тоже продолжает существовать, но теперь он тебя больше не стесняет. 
    Следовательно, высшая цель плотного мира заключается не в самом его существовании как такового, а в возможности выхода за его пределы. Точно так же, как ты не смог бы осознавать пространство, если бы в нем не было объектов, плотный мир необходим для того, чтобы осознавать Непроявленное. как говорят буддисты: “Если бы не было иллюзии, не было бы и просветления”. Именно через плотный мир и, в конечном счете, через тебя Непроявленное познает себя. Ты здесь для того, чтобы осуществить Божественное назначение вселенной — раскрыться. Вот насколько ты важен!


  14. Как медитировать - Сантье Кхадро

    b90a5dae779b.jpg  


    Медитация на страдание.

      Воззрение буддистов можно свести к четырем пунктам.
    Во-первых, страдание существует. Каждое существо во вселенной страдает в той или иной степени.
    Во-вторых, у страдания всегда есть причина. Главные причины страдания (во всех наших переживаниях) это непременно предыдущие поступки нашего тела, речи и ума.
    В-третьих, всякое страдание заканчивается. У всех нас есть возможность достичь состояния совершенной ясности и сострадания, в котором мы уже не будем ощущать результаты прошлых страданий или порождать причины для дальнейших страданий.
    В-четвертых, есть способы пресечения страдания. Мы можем перестать страдать, если постепенно устраним причины, то есть гнев, эгоизм, привязанность и другие отрицательные состояния ума, и создадим причины счастья, то есть терпение, любовь, непривязанность, щедрость и другие положительные состояния ума. В конце концов, развивая понимание истинной природы всех вещей, мы вообще сможем отсечь сам корень страдания.

    Есть много способов выполнения медитации на страдание, и все они призваны выработать глубокое ощущение громадной силы страдания, чтобы мы осознали, как оно в своих разнообразных проявлениях пронизывает нашу жизнь и жизнь всех остальных существ.

    Цель развития этой осознанности не в том, чтобы преумножить свое несчастье. Напротив, успешная медитация на страдание приносит нам более реалистическое восприятие жизни. Мы постепенно увидим, что способны распутать сложности своего ума и научиться управлять своими мыслями и поступками, а также поймем, насколько такое умение полезно.

    Обычно мы видим жизнь нереалистично. Мы хотим, чтобы удовольствию не было конца, и разочаровываемся, когда оно все-таки прекращается. 
    Осознание этой реальности есть первый шаг к устранению страдания. Мы больше не будем ожидать, что нас осчастливят какие-то люди и вещи, и поймем, что именно наше отношение к людям и вещам определяет счастье и удовлетворение. Ирония здесь в том, что когда мы перестаем в своих заблуждениях цепляться за вещи, мы все полнее наслаждаемся ими!

    Но главная цель осознания страдания в своей жизни заключается в том, чтобы развить сильное намерение сделать все необходимое для того, чтобы в конечном счете освободиться от страдания. 
    Однако приобретением понимания дело не ограничивается. Мы нуждаемся в громадных объемах энергии для того, чтобы сконцентрировать ум на природе вещей, пробиться сквозь свое привычное мировосприятие для осознания высшей, чистой реальности всего сущего. Справиться с этой задачей нам поможет желание освободить от всякого страдания себя и других существ.

    Практика.
    Сядьте удобно и расслабьтесь. Четко представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации.
    Вам нужно созерцать три проявления страдания. Рассматривайте каждый уровень столько времени, сколько хотите. И не просто составляйте в уме список из нескольких пунктов, но привнесите в медитацию свои эмоции и интуицию. Прочувствуйте по-настоящему каждый пример страдания, как будто у вас и в самом деле прямо сейчас возникли такие переживания.

    1. Муки осознания страдания.
    Эта медитация включает все явные формы страдания, физического и душевного.
       Примите во внимание тот факт, что телу, как и всякой материальной вещи, свойственно меняться, ощущать боль, распад и, наконец, смерть. Следовательно, тело не реально, и цепляться за него глупо.
    А теперь вызовите в себе воображением ментальное и эмоциональное страдание. 

    2. Страдание из-за перемен.
    Этот более тонкий уровень страданий содержит переживания, которые мы обычно считаем приятными. Такие ощущения называются страданиями потому, что они не длятся вечно. Каждое прекрасное переживание заканчивается, не давая нам полного удовлетворения и, таким образом, вызывает желание повторить опыт в надежде на то, что мы найдем удовлетворение, которое по нашему мнению, нам следовало получить.
    Подумайте о любом приятном переживании. Любое удовольствие непременно закончится. 
    Внимательно оглядите свою жизнь и решите, права ли я. Вспомните приятные переживания. Были ли они долговечными? В самом ли деле вы достигли удовлетворения? И если ваше удовольствие оказалось настоящим, тогда почему оно не сопутствует вам и поныне? Вы можете вспомнить пример неизбывного, вечного счастья в своей жизни или в жизни другого человека?
    Посмотрите, как все меняется, как всякие переживания, какими бы приятными они ни были, прекращаются и неизбежно вызывают неудовлетворенность, раздражение, скуку и тоску.
    Сама природа заставляет вещи меняться и в конечном счете заканчивать свое существование. 

    3. Всепоглощающее страдание.
    ...
    Но не паникуйте. Ваша ситуация не безнадежна! Из этого круговорота есть выход. Если есть причина страдания, то есть наше ложное восприятие образа существования вещей, значит обязательно есть и способ устранения страдания, некое противоядие от него Высшее противоядие это развитие правильного понимания природы реальности и, стало быть, избавление от собственного смущения и привычки угождать прихотям своего эго.
    Тем временем мы можем потратить свою жизненную энергию в положительном ключе — например, изливая на других людей свою любовь и щедрость и помогая им устранять в их умах вредные установки, как только они появляются. По мере роста нашего понимания реальности мы отстраняемся от обычных преходящих вещей, и паутина нашего смущения постепенно распутывается. В конечном счете это понимание становится непосредственным, интуитивным восприятием пустоты, которое раз и навсегда отсекает сам корень страдания.

    Сделайте выводы из всех озарений, которые могли случиться у вас во время медитации. Очень трудно познать природу жизни, полную боли и неудовлетворенности, но это единственный выход. До тех пор пока мы не перестанем бегать от реальности страдания и не научимся честно взаимодействовать с грубыми, мятежными сторонами своего ума, мы не вырвемся из круговорота смущения. Осознание страдания наделяет нас энергией, необходимой нам для того, чтобы постичь природу реальности.
    Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания.
    Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах.

    Практическое применение.
     Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания.
    С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений!
    Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем.

    Медитация на равенство всех существ.

    Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание. 
    Наше верование в «я» порождает желание защищать и питать свое эго. Все наши действия направлены на взращивание самости. Нам необходимо реализовывать потребности эго, находить для него радости и оберегать его от боли. И мы воспринимаем все на свете с точки зрения потребностей нашего "я".
    Это в корне неверное представление о «я» искажает наше мировосприятие. Если мы поищем и проанализируем постоянную, устоявшуюся самость, то в конечном итоге ничего не найдем, ведь «я» это иллюзия. Есть только неустойчивый поток ума и тела, движущийся по жизни, переживающий радость, трудности, любовь, разочарование. 
    Чем активнее мы цепляемся за свое нереальное «я», чем больше сил вкладываем в удовлетворение его потребностей, тем глубже погружаемся в трудности и смущение. Лучшим примером здесь послужит наша манера распределять людей в категории «друзья», "враги", «чужаки» и так далее.
    Мы предполагаем, что человек, который нам нравится, изначально обладает хорошими качествами, а человек, который нам не нравится, изначально обладает плохими качествами. Мы ведем себя так, будто эти качества постоянны, неизменны, будто мы всегда будем близки тому, кто помещен в категорию «друзья» и никогда не сблизимся с тем, кто нам не по душе. 

    Практика.
    Теперь обратитесь к нынешнему врагу. Вообразите ситуацию, в которой вы могли бы сблизиться благодаря общим интересам, похвале или доброму поступку. Внимательно посмотрите на человека и определите свои чувства. Может быть, вы смягчаетесь? Вы можете научиться испытывать теплые чувства к врагу. Раньше такое бывало, будет и в будущем. Вам совсем ни к чему цепляться за представление о том, что перед вами непременно "враг".
    Ваш друг, враг или чужак — все эти люди хотят счастья не меньше, чем вы. В этом отношении все вы равны. У всех людей одинаковые возможности развить свои умы в полную силу и достичь высшей ясности и сострадания. 
    Это совсем не значит, что нам не нужно разделять людей. На практическом уровне это необходимо. Разумеется, мы чувствуем, что некоторые люди нам ближе, и проявляем благоразумие, держась подальше от людей иного типа. Здесь нет никакого противоречия. Цель медитации в том, чтобы развить равное отношение ко всем людям независимо оттого, помогают они нам или вредят в настоящее время.
    В завершение сессии посвятите свою положительную энергию и озарение благополучию и счастью всех существ.

    Медитация на любовь.

    Любовь есть желание другим существам счастья. Это естественное качество ума, но до тех пор пока мы не разовьем его посредством медитации и других практик, оно будет ограниченным. Щедрая любовь всеобъемлюща, она простирается к каждому существу без исключений.
    Хотя мы в принципе можем согласиться с этой мыслью, нам по всей видимости трудно реализовать ее в своей жизни. Неужели любовь может спонтанно возникать ко всем этим людям на улице и в магазине? 
    Мы должны начать с внимательности, исследовать свои реакции к людям, которых мы встречаем, анализировать чувства или привязанность, отвращение или равнодушие. 
    Если мы будем практиковаться с концентрацией и открытостью, если действительно соприкоснемся со своим сердцем, то обнаружим, что и в самом деле способны желать другим существам счастья, невзирая на свои отношения с ними.

    Практика.
    Сядьте удобно. Расслабьте тело и ум, пусть все ваши мысли и тревоги исчезнут. Внимательно наблюдайте за своим дыханием до тех пор, пока не успокоитесь, пока ваша осознанность не сосредоточится на том, что пребывает здесь и сейчас.
    Начните медитацию, представив себе, будто вокруг вас собрались все живые существа: слева ваша мать, справа отец, здесь же остальные родственники и друзья. Вообразите перед собой людей, которые не нравятся или вредят вам. А далее во все стороны света, до самого горизонта, простираются ряды всех остальных людей. Почувствуйте, что они действительно рядом с вами, и все в человеческой форме, они сидят безмолвно, как и вы. Будьте расслабленными, не нужно чувствовать напряжение или тесноту. Вообразите, что среди всех людей царит гармония и покой.
    Посмотрите, как было бы замечательно для вас и других людей, если бы вы могли любить всех. Учтите, что все люди хотят обрести счастье и избежать страданий, как и вы. Все они пытаются устроить свою жизнь наилучшим образом, даже гневливые и жестокие типы.

    А теперь вызовите в своем сердце чувство любви. Вы можете сделать это, думая о любимом человеке и позволяя возникать своим естественным благотворным чувствам в адрес этого человека. Возможно, вам захочется вообразить свою любовь в виде теплого, яркого света. Не физическая, но чистая положительная энергия сияет в вашем сердце.
    Прежде чем вы сможете по-настоящему любить других людей, вам нужно полюбить самого себя. Смысл любви к себе в том, чтобы принимать себя таким, какие вы есть, вместе с нынешними недостатками и ошибками, осознавая свои возможности освободиться от всех этих трудностей. Итак, сильно пожелайте себе все счастье и благополучие, какое только есть на свете. Вообразите, как теплая энергия в вашем сердце расширяется до тех пор, пока не наполняет полностью ваше тело и ум.

    Пусть поток вашей любви устремится к другим людям. Начните с родственников и близких друзей, которые сидят рядом с вами. Представьте себе, что из вашего тела лучится теплая, сияющая энергия, которая касается людей и наполняет их тела и умы. Скажите, четко осознавая свои слова: "Будьте счастливы. Пусть все ваши мысли будут положительными, а опыт — приятным. Желаю вам освободиться от трудностей, болезней и печалей. Живите долго, в мире и покое, и как можно быстрее обретите просветление".
    Затем обратите внимание на людей перед вами, общение с которыми у вас получается не очень хорошо. Уясните себе, что они тоже нуждаются в вашей любви и заслуживают ее. Вообразите, что положительная энергия любви течет из вашего сердца навстречу этим людям. Пожелайте им освобождения от смущения, гнева и эгоизма, который заставляет их вести себя так, как это происходит сейчас. По-настоящему пожелайте им обрести душевный покой, счастье и в конечном итоге просветление. Излейте на всех них свою любовь.

    Продолжайте посылать свои положительные, теплые чувства окружающим людям. Любовь это неограниченный источник благотворной энергии, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, что ваша любовь иссякнет! Полностью откройте сердце и представьте себе, что ваша любовь изливается во все стороны света, достигая всех одиноких, больных, голодных, смущенных, подавленных, разочаровавшихся людей. Их страдание исчезает, умы у них успокаиваются, очищаются и наполняются чистым счастьем. Пожелайте им жить в довольстве и радости, удовлетворить обычные потребности и осуществить все желания вплоть до обретения просветления. Как можно дольше сосредоточивайтесь на этом ощущении любви.

    Завершите сессию выводом о том, что у вас, без сомнения, есть возможности любить всех людей, и даже тех, кто докучает или вредит вам, а также тех, кто вам совсем не знаком. Выработайте сильное желание работать над своим гневом, нетерпением, эгоистичностью и другими недостатками, мешающими вам обрести такую любовь. Если вы не закроете ум и оставите попытки преодолеть предубеждения эго, тогда в вашем сердце останется много места для взращивания чистой всепоглощающей любви и, стало быть, счастья для себя и других людей.
    И в конце сессии посвятите положительную энергию медитации всем существам, чтобы они обрели счастье и просветление.

    .

     

    МЕДИТАЦИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

    О визуализации.
       Но искусство визуализации лучше всего применяют в Ваджраяне — иначе говоря тантре, самом глубоком и быстром средстве достижения просветления. Практика этого пути предписывает полностью отождествлять себя и умом и телом с просветленным человеком и воспринимать свое окружение как обитель чистоты. Таким образом, обыкновенные ошибочные представления о себе и все остальные явления постепенно отпадают по мере того, как возникают возможности просветления.
    Божества, на которых мы медитируем во время медитации, вроде Тары или Авалокитешвары, есть символы просветленного состояния. Подробности визуализации в отношении цвета, деталей одежды, жестов, позы и так далее, символизируют разные проявления пути к духовной самореализации.
    Медитация на эти божества (или образы из других традиций, с которыми вам удобнее работать, например Христос или Мария) помогает нам открыть свои сердца навстречу чистой энергии любви, сострадания, мудрости и силы, которые вездесущи, они повсюду вокруг нас, где бы мы ни оказались. Мы способны развить скрытые в нас качества просветления, поэтому должны считать созерцаемые нами образы отражениями своей истинной природы. Хотя высшая реальность невыразима, все-таки слова помогают нам открыть ее. И образы тоже могут напоминать нам переживание просветления до тех пор, пока оно не станет для нас живой реальностью.

    Два типа медитации (аналитическая и уравновешивающая) в техниках визуализации используются одновременно. Нам нужно мыслить аналитически, чтобы в начале медитации создать образ и вызывать его в памяти всякий раз, как теряем его в течение сессии. Анализ также используется для устранения других трудностей, которые могут возникнуть, например рассеянность или отрицательные мысли.
    Но развитие ясной визуализации зависит, прежде всего, от уравновешивающей медитации. Как только образ твердо установился и мы настроились на него, нам нужно четко удерживать его во внимании, не позволяя уму отвлекаться на другие объекты. Поначалу наша концентрация будет длиться всего лишь несколько секунд, но при длительной практике мы сможем концентрироваться все дольше и дольше. Каждый раз, когда наше внимание отвлекается и объект ускользает от нас, мы должны снова вызывать его в уме. Благодаря медитации такого типа мы одновременно все лучше познаем положительные образы и укрепляем свою способность контролировать и концентрировать ум.

    Обычно люди считают визуализацию сложным делом. Если вы испытываете некие трудности, они могут быть вызваны вашим слишком усердным устремлением или ожиданием слишком многого. Уму нужно пребывать в правильном состоянии, то есть быть расслабленным, чистым и открытым. Слишком большие усилия породят напряжение. Слишком слабая концентрация приводит к тому, что ум наполняется отвлекающими мыслями, и в нем совсем не остается места для воображенного образа. Мы должны научиться настраивать свою концентрацию словно музыкальный инструмент (вырабатывая в себе чувствительность и терпение), пока не найдем подходящее состояние ума, в котором объект может проявиться ясно.

    Также помните о том, что визуализация задействует только способности ума, но не глаз. Если вы поймаете себя на том, что всматриваетесь вдаль, значит вы неправильно применяете технику. Расслабьтесь, пусть образ сам возникнет из вашего ума.
    Более того, мы должны удовлетворяться всем, что возникает, даже если это цветное пятно или крохотная крупинка. Важнее ощутить, прочувствовать присутствие просветленного человека, нежели слишком активно рассматривать ментальный образ. Итак, очень важно быть расслабленным и свободным от ожиданий. Вы помешаете себе, если станете ожидать полную, совершенную визуализацию, сделав пару попыток. Возможно, вы будете практиковать несколько лет, прежде чем сможете по-настоящему видеть образ. И повторюсь: вопрос в том, чтобы правильно уравновесить ум, научиться работать с энергией и составляющими ума. Все это призвано создать положительное и радостное медитативное переживание.

    Возможно, вы решите, что полезно практиковать с известными предметами. Сядьте безмолвно, закройте глаза и вызовите в уме образ. Попытайтесь разглядеть его подробно.
    Воображать божества легче, если разглядывать их изображения, потом закрыть глаза и попытаться припомнить образ во всех подробностях. Однако такой метод помогает вам только запоминать детали. Этот образ должен быть теплым, полным жизни и чувств, трехмерным и сотканным из чистого лучащегося света. Почувствуйте, что вы и в самом деле сидите рядом с блаженным, сострадательным просветленным человеком.

    Медитация тела света.

    Сядьте удобно, выпрямите спину и дышите естественно. Когда ваш ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу белого света. Эта сфера по размерам меньше вашей головы, она чиста, прозрачна и не имеет четкой формы. Несколько минут посвятите концентрации на присутствии света. Не беспокойтесь, если картинка не получается четкой. Вам довольно просто почувствовать, что свет есть.
    Скажите про себя, что сфера света представляет все добро, любовь и мудрость вселенной, то есть реализацию ваших высших возможностей. Затем вообразите, что сфера уменьшается в размере, и вот уже ее диаметр составляет два сантиметра. Тогда сфера спускается с темени вашей головы в сердечный центр. Там сфера снова начинает расширяться, постепенно наполняя все ваше тело. В это время растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела: внутренние органы, кости, сосуды, нервы и кожа — все это превращается в бесформенный белый свет.
    Сосредоточьтесь на своем теле, созданном из света. Представьте себе, что все трудности, отрицательные впечатления и помехи полностью исчезли, что вы обрели состояние цельности и совершенства. Будьте безмятежными и радостными. Если в вашем уме возникнет какая-то мысль или смущающий вас объект, пусть все это также растворится в белом свете. Медитируйте таким образом как можно дольше.

    Медитация очищения.

    У нашей личности есть как положительные, так и отрицательные стороны. Все эти черты просто переживания ума, волны океана нашего сознания, и у всех них одна и та же основа, чистая природа. Они неустойчивы и непостоянны, они постоянно сменяют друг друга, появляясь и исчезая.
    Душевный покой достигается тогда, когда мы культивируем положительные состояния и отвергаем все, что оказывается отрицательным.
    Далее стоит отметить, что гнев и другие проявления беспорядка ума берут начало в нашем неправильном понимании природы вещей, тогда как положительные состояния ума реалистичны, они возникают из правильного понимания. Когда мы осознаем этот момент и развиваем верное видение реальности, наши отрицательные качества постепенно слабеют и в конечном итоге исчезают. По мере развития нашей мудрости в нас растут спонтанные приятные чувства, и наша личность мало-помалу преображается. В конце этого пути нас ждет просветление, совершенство всех полезных качеств, состояние пронзительной ясности, сострадания и любви.

    Мы часто отождествляем себя, скорее, со своей отрицательной стороной, нежели с положительной и чувствуем себя виноватыми в совершении своих ошибок. Хотя у нас и могут быть недостатки и трудности, неверно считать их вечными. Мы можем освободиться от отрицательной энергии и бремени вины, пока хотим работать. Сделать это можно в том числе и через процесс очищения.

    В буддистской медитации очищение постоянная тема. Вопрос заключается, прежде всего, в изменении образа мышления. Считая себя нечистыми и дурными, мы становимся как раз такими. Низкая, депрессивная самооценка постепенно проникает в наше поведение и отражается в жизни. Мы чувствуем свою ограниченность и непригодность и не даем себе даже возможности для перемен. Но осознавая свои способности обрести совершенство и открыто вкладывая силы в развитие таких способностей, мы строим более положительную самооценку. Вера в том что вы изначально чисты, есть первый шаг в самоочищении. Итак, главное навести порядок в себе, а именно усилить недостающую уверенность в себе и искоренить склонность отождествлять себя со своей отрицательной энергией, а также саму отрицательную энергию.
    Эта упрощенная медитация содержит суть очищения: освобождение от трудностей и ошибок, осознание их как временные трудности, а не как сокровенную часть своей природы. Данная медитация помогает нам прикоснуться к своей естественной благотворной энергии и развить ее.

    Практика.
    Расслабьтесь, найдите удобное положение. Несколько минут потратьте на умиротворение ума и настройку на "здесь и сейчас". Затем обратите внимание на свое дыхание. Дышите нормально и наблюдайте за всем ходом каждого вдоха и выдоха.
    Делая выдох, воображайте, будто вся ваша отрицательная энергия, прошлые ошибки, искаженные представления и эмоции покидают ваше тело вместе с выдыхаемым воздухом. Представьте себе эту энергию в виде черного дыма и пошлите ее в пространство, в котором она полностью исчезает. Убедитесь в том, что освободились от всех следов недостатков и отрицательности.
    Делая вдох, воображайте, будто вся положительная энергия во вселенной наполняет ваше тело вместе с вдыхаемым воздухом и принимает форму чистого, лучащегося белого света. Представьте себе, что этот свет течет во все уголки вашего тела, наполняет все клетки и атомы, и благодаря нему вы становитесь расслабленными, легкими и счастливыми.
    Сосредоточьтесь на этом ощущении: вы выдыхаете черный дым своих трудностей и вдыхаете белый свет благотворной энергии, и так во время всей сессии. Всякий раз, как вы отвлекаетесь на чувства, просто исследуйте их, не реагируя и не вовлекаясь в них. Превратите их в черный дым и выдохните, предав забвению.
    Завершите медитацию, посвятив свою положительную энергию всем существам, чтобы они обрели вечное счастье и душевный покой.

    Медитация на Тару.

    Созерцание Тары приносит быстрые результаты в реализации всех наших желаний и потребностей. Тару называют Матерью всех Будд, и она также наша мать, поскольку пробуждена и помогает реализовать наши возможности достичь просветления.

    Практика.
    Расслабьте тело и успокойте мысли. Произнесите мысленно, что вы выполните эту медитацию на благо всех живых существ.
    Вообразите в пространстве перед собой Тару, проявление всего положительного на свете. Ее тело соткано из изумрудно-зеленого света, полупрозрачного и лучистого. (Можете вообразить ее какого угодно размера).
    Ее правая нога вытянута. Это символ того, что она готова прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука расположена у сердца в жесте прибежища: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы воздеты.
    Ее правая рука покоится на правом колене в жесте передачи тонкой осознанности: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы опущены.
    В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ открытия центрального канала. Тара сказочно красива и мило улыбается вам. Ее одежда соткана из великолепного шелка, а украшения состоят из драгоценных камней.
    Какое-то время сосредоточивайтесь на образе, откройте свое сердце энергии неисчерпаемой доброты и любви Тары.
    Затем поразмыслите о своих трудностях, потребностях и целях. Помолитесь Таре от всего сердца, попросите ее о помощи. Она отзывается сразу же, посылая в вас потоки света. Белый свет течет из ее лба в ваш лоб, устраняя все препятствия и недостатки тела. Красный цвет льется из ее рта в ваш рот, устраняя все препятствия и недостатки речи. Синий цвет льется из ее сердца в ваше сердце, устраняя все препятствия и недостатки ума. Поочередно вообразите все эти картинки. Реально прочувствуйте, что теперь вы полностью свободны от всех трудностей, что получили воодушевление и энергию для осуществления своих задач.

    Спустя какое-то время у вас над головой появляется Тара, она обращена в то же направление, что и вы. Тара растворяется в зеленом свете, который нисходит через ваше темя в сердечный центр, обитель сознания. Ваш ум абсолютно сливается с умом Тары, и вы ощущаете ясность, безмятежность и блаженство.
    Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Когда возникают мысли, просто смотрите на них как сторонний наблюдатель, не называя их ни хорошими, ни плохими, и возвращайте внимание к переживанию ясности и блаженства.
    В конце сессии посвятите созданную вами положительную энергию всем живым существам, чтобы они могли обрести большую радость освобождения от смущения и страдания.

    Медитация на сострадание.

    Сострадание приносит пользу не только другим людям, но и нам самим. 
    "Если вы желаете счастья другим людям, излучайте любовь и сострадание. Если вы желаете счастья себе, также излучайте любовь и сострадание".
    Все мы обладаем возможностями безграничного сострадания. 

    Мантра есть череда слогов, которые вызывают в нас определенные тонкие вибрации. Мантра набирает силу добра, когда ее повторяют миллионы людей на протяжении тысяч лет. Ее плодотворность заключена не в нашем понимании ее словесного значения, а в сосредоточении на звуке, когда мы громко или тихо повторяем слоги.
    Мантра Авалокитешвары ом мани падме хум выражает чистую энергию сострадания, которая пребывает в каждом существе. Повторяя эту мантру в медитации или выполняя повседневные обязанности, мы не только пробуждаем свое сострадание, но присоединяем свой голос к голосам других людей, способствуем росту в мире спокойной энергии любви. При достаточном нашем развитии концентрация на этой мантре сострадания помогает нашему уму оставаться бдительным и положительным, а не растерянным и отрицательным.
    Эта практика сочетает аналитическую медитацию для воспитания сострадания с уравновешивающей медитацией на образе или мантре Авалокитешвары.

    Практика.
    Расслабьте тело и ум. Осознайте настоящий миг, внимательно наблюдая за своим дыханием. Проверьте свои мысли и чувства, создайте положительный побудительный мотив для выполнения этой медитации.
    Вообразите, что все пространство наполнено существами, которые сидят вокруг вас, и так до горизонта и далее. Подумайте об их страданиях. Прежде всего, подумайте о страдании своих родителей и других близких вам людей. Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления.
    Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность. Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой. Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас.

    Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают.
    Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые. Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины. Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей.
    Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий.

    А теперь вообразите Авалокитешвару или Иисуса, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто. Попытайтесь ощутить его живое присутствие.
    Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки. Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая — белый лотос. Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней.
    Удерживайте сознание на этом образе (или другом, более вам близком), пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно. Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары.
    Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями.

    В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара или Иисус с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием. Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист.
    Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством.

    А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени.
    Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство.
    Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение «я» (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы. Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием.
    В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ.


  15. dGYsg.jpg

    VI       
         АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ 
          
    Вы выходите за пpеделы феноменального сyществования эго, когда погpyжаетесь в Источник, из котоpого поднимается Ахам-вpитти, чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность. 

    Само-исследование слежением за пyтеводной нитью Ахам-вpитти как pаз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запахy. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать, его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кpоме этого, напpимеp одежда, телосложение, pост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака деpжится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели. 
         Подобным обpазом в вашем поиске Самости единственно надежной нитью является Ахам-вpитти, "я есмь"-ность, котоpая сyть исходный факт вашего пеpеживания. Hичто иное не может вести вас непосpедственно к Само-осyществлению. 

    Слово "Ахам" само по себе наводит на pазмышления. Две бyквы этого слова, а именно (A) и (ХА) являются соответственно пеpвой и последней бyквами санскpитского алфавита. Содеpжание, выpажаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким обpазом? Потомy что Ахам означает само сyществование. 

         Хотя чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность обычно известно как Ахам-вpитти, на самом деле оно не является вpитти, подобным дpyгим вpитти yма. Бyдyчи не похожей на дpyгие вpитти, котоpые не имеют сyщественных взаимоотношений, Ахам-вpитти одинаково и по сyществy связана с абсолютно каждой вpитти yма. Без Ахам-вpитти не может быть никакой дpyгой вpитти, но Ахам-вpитти может жить сама по себе, независимо от дpyгих вpитти yма. Следовательно, Ахам-вpитти коpенным обpазом отличается от остальных вpитти. 

         Поэтомy поиск Источника Ахам-вpитти есть не пpосто поиск основы одной из фоpм эго, но самого сyщностного Источника, из котоpого возникает "я есмь"-ность. Дpyгими словами, поиск и осознание Источника эго в фоpме Ахам-вpитти необходимо подpазyмевает в себе выход за пpеделы эго в каждой из его возможных фоpм.

    именно чyвство "я есмь" является единственной неpазложимой данностью вашего пеpеживания, а pозыск его Источника - это единственно осyществимый кypс к вашемy Самоосyществлению. 

         У. Hо pазве эго в его тонкой и пpичинной фоpмах не является неyловимым даже пpи энеpгичном поиске Источника Ахам-вpитти, пpоводимом в бодpственном состоянии yма? 
         М. Hет. Поиск Источника Ахам-вpитти касается самого сyществования эго. Поэтомy тонкость фоpм эго не является сyщественным обстоятельством. 
    Эго фyнкциониpyет как yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и физическим телом, инеpтным и бесчyвственным. В своем выслеживании Источника Ахам-вpитти вы использyете чит, Сознание, являющееся неотъемлемым аспектом эго, и поэтомy исследование должно вести к осyществлению чистого Сознания Самости. 

         У. Какова связь междy чистым Сознанием, осyществленным джняни, и "я есмь"-ностью, котоpая пpизнается исходным фактом жизненного опыта? 
         М. Hеpазличенное Сознание чистого Бытия есть Сеpдце, или Хpидаям, котоpым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хpит + Аям = Сеpдце есмь Я). Из Сеpдца возникает "Я есмь"-ность как пеpвичная данность чьего-либо пеpеживания, котоpая сама по себе есть чистота, или шyддха-саттва, по хаpактеpy. Именно в этой шyддха-саттва сваpyпе (то есть в фоpме, не загpязненной pаджасом и тамасом) это "я" появляется, чтобы жить в джняни...

         У. Как же тогда Ахам-вpитти действyет в джняни? 
         М. Она в нем не действyет совсем. Мишенью (лакшья), на котоpой джняни фокyсиpyет свое внимание, является само Сеpдце. Поэтомy он един и тождествен этомy одноpодномy, чистомy Сознанию, относимомy в Упанишадах к ПРАДЖHЯHЕ. Пpаджняна есть воистинy Бpахман, Абсолют, и не сyществyет Бpахмана иного, нежели Пpаджняна. 

         У. Каким обpазом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в слyчае аджняни? 
         М. Аджняни видит только yм, котоpый есть пpостое отpажение Света Чистого Сознания, возникающего в Сеpдце. О Сеpдце как таковом он находится в неведении. Почемy? Потомy что его yм напpавлен наpyжy и никогда не искал своего Источника. 

         У. Что пpепятствyет безгpаничномy, неpазличенномy Светy Сознания, поднимающемyся из Сеpдца, самомy откpыться для аджняни? 
         М. Как вода в гоpшке отpажает гpомадy солнца внyтpи yзких пpеделов гоpшка, так и васаны, или скpытые тенденции yма личности, действyя как сpедство отpажения, ловят всепpоникающий, безгpаничный Свет Сознания, идyщий из Сеpдца, и пpеподносят в фоpме отpажения феномен, называемый yмом. Hаблюдая только это отpажение, аджняни вводится в заблyждение веpой, что он есть конечное сyщество, джива. 
         Если yм обpащается вовнyтpь пyтем поиска Источника Ахам-вpитти, то васаны yгасают и в отсyтствие сpедства отpажения феномен отpажения - yм - также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сеpдца. 
         Это итог и сyщность всего, что стpемящемyся к Истине необходимо знать. Категоpическое тpебование к немy - вести pевностный и однонапpавленный поиск Источника Ахам-вpитти. 

         Само-исследование pеально возможно только посpедством интенсивного обpащения yма вовнyтpь. То, что окончательно осознается pезyльтатом такого поиска Источника Ахам-вpитти, есть поистине Сеpдце как неpазличённый Свет чистого Сознания, в котоpом отpаженный свет yма полностью поглощен. 

    аджняни не способен постигнyть это, посколькy для него меpой pеальности является бодpственное состояние, тогда как для джняни меpой Реальности является Сама Реальность. Для того, кто един с этой Реальностью, не сyществyет ни yма, ни его тpех состояний, а следовательно, нет и обpащения yма вовнyтpь или наpyжy. 
         Бодpственное Состояние пpинадлежит емy всегда, ибо он Пpобyжден для вечной Самости. Он всегда пpебывает в Состоянии сна со сновидениями, посколькy миp для него есть пpосто очеpедное сновидение. Он всегда пpебывает в Состоянии глyбокого сна, ибо все вpемя не имеет сознания "тело есть Я".

    Пpивлечение показаний yма для опpовеpжения вашего сyществования или осознания в глyбоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опpовеpгнyть факт вашего pождения!

         Вы помните, я говоpил вам pанее, что сyществование и осознание не являются двyмя pазными вещами, но сyть одно и то же? Если по какой-либо пpичине вы почyвствyете необходимость допyстить факт своего сyществования в глyбоком сне, бyдьте yвеpены, что вы также и сознавали это сyществование. 
         Что вы действительно не осознаёте в глyбоком сне, так это сyществование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, котоpая вечна. Пpаджняна, являющаяся Источником чyвства "я есмь", всегда живет, не затpагиваемая тpемя скоpопpеходящими состояниями yма, давая вам, таким обpазом, возможность сохpанять свое тождество неповpежденным. 
         Пpаджняна к томy же лежит за пpеделами тpех состояний, посколькy ОHА может жить без них и несмотpя на них. 
         Это есть та Реальность, котоpyю вам следyет искать в течение так называемого бодpственного состояния пpослеживанием Ахам-вpитти до ее Источника. Интенсивная пpактика в этом исследовании обнаpyжит, что yм и тpи его состояния неpеальны и что вы являетесь вечным, безгpаничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сеpдцем.

    iSj7N.jpg


    ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ КТО Я?   
    БОЖЕСТВЕHHАЯ ПЕСHЬ
          

         После отрицания всего вышеупомянутого как "не это-не это" то Осознание, которое одно остается, и есть Я. 
          
         3. Какова природа этого Осознания? 
               Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание- Блаженство). 
          
         4. Когда наступает осуществление Самости?
               Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий. 
          
         5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?
               Нельзя. 
               6. Почему?
               Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира. 
          
         7. Когда мир исчезнет как объект?
               Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет. 
          
         8. Какова природа ума?
               То, что называют "умом", есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой "миром". В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

         9. Каков путь исследования для понимания природы ума?
               То, что возникает в этом теле как "я", есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает "я"-мысль, то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, "я"-мысль - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других"). 
          
         10. Как может ум стать спокойным?
               Посредством исследования "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление.
          
     11. Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".
               При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?". Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?". [Сразу или после серии вопросов - ответов в сознании] должен всплыть ответ: "Для меня". 
         Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь" (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне" (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я". Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога). 
          
         12. Разве нет других средств для успокоения ума?
               Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму он снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а "я"-мысль - первая мысль ума; это и есть Ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается Ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога - чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша). 

         Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т. п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума. 
         Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким.

         14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?
               Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости.  
          
         15. Как долго следует практиковать Исследование?
               Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования "Кто я?" обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость. 
          
         16. Какова природа Самости? 
               То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает. Самость есть то, где абсолютно нет "я"-мысли и что называют "Тишиной". Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог - все есть Шива, Самость.
              
         17. Разве всё не есть работа Бога?
               Солнце всходит без собственного желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями9 или пятеричной божественной деятельностью10, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир". 
          
         18. Из преданных - кто самый великий?
               Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу - значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости. 
         Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой? 
          
         19. Что такое непривязанность? 
               Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

          20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?
               Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения. 
         В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама, требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? 
          
         21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?
               Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, - это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение. 
          
         22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?
               Бодрствование - длительно, а сновидение - коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно. 
          
         23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению? 
               Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек12, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания. 
          
         24. Что такое счастье?
               Счастье - это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Самостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

         25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?
               Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости.
     
         26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?
               Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости - это Мудрость. 
          
         27. В чем разница между Исследованием и медитацией?
               Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, чтo медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство. 
          
         28. Что такое Освобождение?
               Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

    .

     

    rEfne.jpg 

    БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ 

    Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена в теле. 
    Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством. 
    Куда бы ни ускользал ум - в изменчивости и колебаниях, - Отовсюду его следует извлекать, лишь Самости приводя в подчиненье. 
    Для того, кто насыщается здесь и теперь только Самостью, Самостью удовлетворен и только на Самости сосредоточен, - нет обязанностей. 
    Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в её оставлении; Здесь нет существа, от которого он зависит. 
    Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи. 
    Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом; Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель.

        Махаpши говоpит всем искpенним искателям Истины: "Hа каждом шагy и по любомy поводy вы говоpите "я", "я": "я хочy yзнать это", "я чyвствyю это", "я дyмаю это" и так далее. Спpосите себя, кто есть этот "я", откyда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохpаняйте свой yм твеpдо yстановленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот пpоцесс pано или поздно пpиведет вас к осyществлению Самости, вашего Истинного Я".

        Пpямой метод, pекомендованный Махаpши, является единственным в своем pоде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махаpши гаpантиpyет нам,.что это кpатчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод. 
        Заключается он в следyющем. Вы спpашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь yдеpжать целиком весь yм сконцентpиpованным на полyчении ответа на этот вопpос. Пpавда, внyтpи вас бyдyт возникать pазличные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтомy как только та или иная мысль появляется, спpашивайте, не допyская ее pазвития: "Кто полyчает этy мысль?" Ответ бyдет: "я". Тогда спpосите себя: "Кто этот "я" и откyда?" Махаpши говоpит: "Hе бyдьте обескypажены pазнообpазием и множественностью мыслей, котоpые пытаются отвлечь вас. Следyйте описанномy методy с веpой и надеждой, и вы навеpняка достигнете цели". И Он дает пpимеp. Вы осадили кpепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы бyдете сpажать yдаpом меча. Убив последнего из них, вы захватите кpепость. До тех поp, пока все мысли не бyдyт yничтожены, они пpодолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов кpепость бyдет взята. Hо победа достигается не пyтем пpостого боpмотания слов "Кто я?", обpащенных к себе. Интенсивное yсилие yма, полная интpовеpсия всех способностей, тотальное погpyжение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для yспеха.
        "Hыpяйте глyбоко внyтpь себя, в сокpовенные глyбины своего Сеpдца, как искатель жемчyга, сдеpживая pечь и дыхание, ныpяет глyбоко в водy, и, таким обpазом, достаньте с помощью бдительного yма сокpовище Самости внyтpи себя". 

        Когда все мысли исчезнyт, то и центpальная, или коpенная, мысль - "я", yм или эго - также пеpестанет сyществовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сеpдце бyдет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопpоизвольно, не описyемо yмом, нечто такое, что может быть пеpежито лишь после того, как yм пеpестает сyществовать. Пpебывать в Самости, посколькy эго исчезло полностью, без остатка, как сгоpевшая камфоpа или как pека, ставшая единой с океаном, - это Мyдpецы и называют Освобождением. Hет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говоpят, что оно исполнено Миpа и неизpеченного Блаженства, но каждый должен yзнать это сам.
        "Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы бyдете ТЕМ, и тогда ТО само бyдет говоpить с вами".

        Hо когда сказано, что Самость внyтpи Сеpдца бyдет говоpить с тобой или даст СЕБЯ почyвствовать тебе, то pечь идет не о физиологическом оpгане с левой стоpоны гpyди, а о психическом центpе с ее пpавой стоpоны. 
    сеpдце с пpавой стоpоны - / единственное, что надо yчитывать, что Сеpдце находится ни внyтpи, ни снаpyжи, что ОHО есть везде, бyдyчи пpиpодой чистого Сознания, основой и источником всего. /
     
        "Если человек остается чистым, без мысли, 
        Тогда ТО есть Самость, наша действительная Обитель. 
        ТО есть состояние Милости. 
        Из такой ништхи Милость стpyится, 
        как только человек забывает свое эго; 
        ТО, являющееся сyщностью Милости, 
        победоносно всходит изнyтpи. 
        ТО есть само Блаженство, больше ничего нет. 
        Только они, полyчившие сокpовище такого Блаженства. 
        Достигли свободы от нового pождения". 
         
        Это то же yчение, котоpое сyммиpовано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Если мы неподвижны в Сеpдце, то достигаем действительной маyны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Пpисyтствии внyтpи каждого из нас как "Я есмь", "Я есмь". 
        Для yспокоения yма необходимо только повеpнyть его вовнyтpь и заставить погpyзиться в Сеpдце, обитель Самости. Ум - это таинственная сила, также исходящая из нас самих, сyществyющая в Самости, как пpизpак-змея сyществyет в веpевке-pеальности. Пока yм сyществyет, джива, миp и Бог - все тpое сyществyют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Посмотpите на собакy, сделаннyю из камня. Когда вы видите собакy, вы забываете о камне, из котоpого она сделана. Когда же ваше внимание yстановлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.

        Повоpотy yма вовнyтpь пpепятствyет наше yбеждение, что миp pеален. Hо, как. yже говоpилось выше, миp - это только видимость, твоpение yма. Совpеменная наyка также обнаpyжила, что, в пpедельной фоpме, сyществyет не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энеpгия или волны, вихpи или центpы энеpгетических вибpаций. Опpеделенные классы вибpаций pезyльтиpyются в появлении одного пpедмета, а некотоpые дpyгие классы вибpаций - в появлении дpyгого и так далее. Все эти пpедметы, котоpые мы называем миp, являются феноменами, пpизpаками, пpоистекающими из единой энеpгии, единственно pеальной, котоpyю адвайта веданта называет Самость, или Атман. 
        Мы всегда отождествляем свое чyвство "Я" с нашими телами. Hа основе Собственного опыта Шpи Рамана Махаpши говоpит, что когда мы повоpачиваем yм вовнyтpь и начинаем Исследование "Кто я?", это "я" исчезает из поля зpения подобно "дpyгy жениха" в известной тамильской пpитче. 

        Hа большой свадьбе хоpошо одетый человек, не знакомый никомy из пpисyтствyющих, был пpинят всеми за "дpyга жениха" и некотоpое вpемя пользовался особым вниманием на всех застольях и иных цеpемониях. Hо позже, когда люди начали интеpесоваться, pасспpашивать дpyг дpyга, кто же этот всеми yважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махаpши говоpит, что эго, котоpое мы коpмим, балyем и столь высоко ценим, не имеет в pеальности отдельного или независимого сyществования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и пpиpоды, оно исчезает подобно "дpyгy жениха". 

        Ум или эго понyждают вас веpить, что вы есть тело. Hо и yм, и тело - оба пеpестают сyществовать для вас в глyбоком сне. В это вpемя вы их не осознаете, но, однако, пpи пpобyждении ощyщаете свежесть, а в дальнейшем чyвствyете, что это именно вы полyчили yдовольствие неомpаченного счастья глyбокого сна. Это "Я", котоpое пpодолжает сyществовать даже в глyбоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни yма, давая вам незамyтненное счастье пpи отсyтствии yма, тела и всех объектов чyвственных pадостей в поле сознания, это "Я" есть источник всего вашего блаженства и отpажение pеальной Самости, Истинного Я внyтpи вас. Поэтомy пpеследyйте это "Я", как собака пpеследyет запах своего хозяина, и такой пyть пpиведет вас к Сеpдцy," где пpебывает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, пpинесенная Махаpши. Исследование "Кто я?" - это единственный метод, значение котоpого Он постоянно подчеpкивал. 

        Шpи Бхагаван, однако, совсем не отpицал каких-либо дpyгих хоpошо известных методов, таких, как каpма, бхакти или pаджа йоги, повтоpение мантp, цеpемонии почитания, посещение хpамов, соблюдение pитyалов и т. п., выбpанных пpеданными для достижения Бога. Он советовал каждомy следовать томy методy, котоpый кажется емy наилyчшим или самым легким. Он yвеpял нас, что все паломники, идyщие pазличными пyтями, достигнyт одной Цели, котоpая, Он настаивал, есть осyществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-втоpого. Все yченые диспyты об адвайте, двайте или вишишта-адвайте Он считал пyстыми и бесполезными, ибо погpyжение в Самость возможно лишь пpи yсловии, что деятельность yма в действительности сведена к нyлю. 

        Система Махаpши yдачно названа "Маха-йога" в сpавнении с четыpьмя видами йоги, хоpошо известными в Индии. В каpма-йоге сyществyет джива, пытающаяся освободить себя от yз pождения и смеpти выполнением каpмы без пpивязанности. В бхакти-йоге сyществyет джива, чyвствyющая отделенность от своего Бога, котоpый является ее отцом, матеpью, yчителем, дpyгом или любимым, и желающая воссоединиться с Hим посpедством пpеданности и любви. В pаджа-йоге джива чyвствyет отчyждение от своей подлинной пpиpоды и хочет восстановления единства пyтем pазличных пpактик, включая yпpавление дыханием. В джняна-йоге джива пpебывает в неведении и yничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следyя методy Махаpши, вопpошанию "Кто же это "я"?", связанномy с йогическими пpактиками, мы исследyем пpоисхождение, пpиpодy и источник самой дживы. Искатель обнаpyживает, что "я", котоpое, по общемy мнению, пpоводит все эти пpактики, является не сyществyющим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-втоpого, чья пpиpода есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. 
        Так бyдем же все изyчать и пpактиковать этy пpямyю и пpостyю Маха-йогy и достигать Миpа и Блаженства!

    *******************
        антаp-мyкха - обpащенность (yма) вовнyтpь. 
        анyбхава - пеpеживание, особенно пеpеживание Осyществления своей Истинной Пpиpоды - Само-осyществления. 
        апаpокшанyбхyти - непосpедственное пеpеживание Самости. 
        Атман - Самость, подлинная Самость (чистое Я, без малейших пpимесей эго, Истинное Я). 
        Атма-джняни - человек, Осyществивший свою Самость. 
        Атма-вичаpа - Само-исследование, исследование человеком своего чyвства "я", пpактика тщательного исследования или внимания к чyвствy "я" с целью yзнать "Кто я?". 
        Атма-видья - Самопознание, осознание Истинной Пpиpоды человека. 
        Бpахма-джняна - Знание Бpахмана. 
        Бpахман - Абсолют, недвойственная Реальность, котоpая есть Самость - Атман (Истинная Пpиpода человека). 
        кевала ниpвикальпа самадхи - вpеменное состояние самадхи или погpyженности в Самость (Истинное Я). 
        лакшья - мишень, на котоpой фокyсиpyется внимание; то, что деpжится в поле зpения. 
             манонаша - окончательное yничтожение, pаствоpение yма. 
        манонигpаха - вpеменное yспокоение yма. 
        маyна - Тишина (Молчание, Безмолвие). 
    .     нама-джапа - повтоpение имени (Бога) 
        намаскаp - акт поклонения. 
             ниpвикальпа самадхи - состояние погpyженности в Самость, где пpекpащаются все действия yма. 
        ништха - пpебывание в глyбокой медитации. 
        сахаджа-джняни - человек, постоянно пpебывающий в своем Естественном Состоянии, осyществивший свою Самость (достигший Само-осyществления). 
        сахаджа ниpвикальпа самадхи - постоянное и естественное 
        состояние самадхи, или полное погpyжение в Самость. 
        сахаджа ништха - естественное и без yсилий пpебывание в глyбокой медитации. 
        сахаджа стхити - Естественное Состояние. 
             свапна - втоpая авастха - состояние сна со сновидениями. 
        стхита-пpаджня - человек, yстойчиво пpебывающий в Самости. 
        сyшyпти - тpетья авастха - состояние сна без сновидений. 
             таттва-джняни - человек, котоpый знает Реальность. 
        Хpидаям - Дyховное Сеpдце, местопpебывание истинной Самости в человеке, его подлинное Я. 
             чит - чистое Сознание, являющееся пpиpодой истинной Самости, подлинного Я. 
        чит-джада-гpантхи - yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и бесчyвственным телом. 
        читта - yм в шиpоком смысле слова, содеpжащий в себе манас, бyддхи и Ахамкаpy.    
        "Я есмь" - имя Бога, Истинная Пpиpода человека.
    **********************

    То есть применяя вопрошание "Кто я?" или, фактически, допрос эго. Будучи фикцией, зго не выдерживает прямого расследования и возвращается в свой пламенный Источник, где оно, в конечном счете, сгорит после постоянной практики Само-исследования. 
        При временной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие?


  16. Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан
     
    «Посыпание Будды пеплом» состоит из диалогов, формальных дзен-интервью, речей Дхармы и писем, где приводятся подлинные слова дзен-мастера в его спонтанном живом общении со своими учениками. Такое общение, путем парадокса и вызова замешательства, ведет к пониманию абсолютной реальности.
    Автор перевода – монах корейской школы дзен «Кван Ум» Мьонг Гонг Суним (В.П. Максимов) – русский поэт и переводчик, близкий друг В. Пелевина, известен русскоязычному читателю по переводам книг К. Кастанеды и др. Мьонг Гонг Суним принял монашеские обеты и провел много лет в уединении в корейском монастыре. Можно сказать, что его перевод получился живым, аутентичным и просто замечательным.
    Полностью - тут:
     
     tnmvc.jpg
     
     
    Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан
     
    1. Дзэн — это понимание самого себя
     
    Однажды в Провиденс дзен-центр пришел ученик из Чикаго и спросил: «Сунг Сан Сон Са
    Ним! Что такое дзен?»
    Сон Са Ним поднял дзен-палку над его головой и сказал: «Понимаете?»
    — Я не знаю.
    — Этот ум «не знаю» и есть вы. Дзэн — это понимание самого себя.
    — Что вы понимаете обо мне? Учите меня.
    — На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных,
    автомобилей, людей и самолетов. У всех у них различные названия и формы, но все они
    сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна,
    звезды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны
    из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и
    тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности
    одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы
    различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы
    не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш ум «не знаю»
    обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой дзен-палки и ваша
    собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.
     
    Ученик сказал: «Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог,
    или материя. Что здесь истина?»
    Сон Са Ним сказал: «Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона. 
    Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.
    Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, бог, материя — все это имя и форма.
    Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь
    мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание
    истины. Вот почему между нами идет борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они
    достигли бы Абсолюта. Тогда во всем мире был бы мир. Мир в мире — это Дзэн».
     
     «Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания —
    мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире.
    Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в
    мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это я».
    — Как я могу понять абсолют?
    — Вы должны понять себя.
    — Как я могу понять себя?
    Сон Са Ним поднял свою палку и сказал: «Видите это?». Затем он быстро ударил по столу
    палкой и сказал: «Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или
    разное?»
    — Одно и то же.
    — Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это
    разное, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?
    Ученик молчал.
    Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!»
    Потом он сказал: «Приходит весна, трава растет сама собой».
     
    В точке 360° все вещи такие, какие они есть, истина — «просто как это». «Как это» означает,
    что нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка
    0°. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это привязанное мышление,
    тогда как 360° — это мышление не привязанное.
    Непривязанное мышление означает, что ваш ум всё время ясен. Поэтому истина является — просто как это. Это интуитивное действие. Интуитивное действие вне всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает всё таким, какое оно есть. Это ум бодхисаттвы: у меня нет желаний для самого себя. Мои желания для всех людей.
    Большое Я“ вне времени и пространства. Там нет жизни, и нет смерти. 
    Дзен — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут. 
     
    Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Поэтому когда я спрашиваю вас: «Кто вы?» — вы не знаете. Есть только одно: «я не знаю». Всегда держитесь этого незнающего ума. Когда этот незнающий ум станет ясным, тогда вы поймёте. Вы должны удерживать незнающий ум всегда и везде. Это истинная практика Дзен.
    Великий путь не труден, если вы не делаете различий. Отбросьте «нравится» и «не нравится» и всё станет совершенно ясно. Отбросьте все мнения, любые «нравится», «не нравится» и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это до-мышление. Ваш ум до-мышления, мой ум до-мышления, умы всех людей до-мышления — одно и то же. Это ваша сущность. Ваша сущность, моя сущность и сущность всей вселенной становятся одним. Дерево, гора, облако и вы — одно. Теперь я спрашиваю вас: «Гора и вы одно и то же, или разное?» Если вы скажете «то же самое», я ударю вас 30 раз, если вы скажете «разное», я всё равно ударю вас 30 раз. Почему? Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии до-мышления. «То же самое» и «разное» — слова противоположности; они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Так какой же ответ будет правилен? Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только незнающего ума и вскоре вы получите хороший ответ.  
    Вы спросили, почему я пользуюсь словами, чтобы учить, если понимание через слова невозможно. Если вы привязаны к словам, вы не можете вернуться к своему истинному «Я». Если вы не привязаны к словам, то вы вскоре достигните просветления. Поэтому, если вы думаете, то слова очень плохи. Но если вы не думаете, то все слова и все вещи, которые вы можете видеть, слышать, обонять, ощущать на вкус — будут помогать вам. Поэтому для вас очень важно отбросить ваше мышление и вашу привязанность к словам. Вот стихотворение для вас:
    Будда сказал, что всё имеет природу Будды.
    Джо-Джу сказал, что у собаки нет природы Будды.
    Кто прав?
    Если вы откроете рот, то попадёте в ад.
    Почему?
    КАТЦ!!!
    Облака поднимаются в небо,
    Дождь падает вниз на землю.
     
      Вы говорите, что трудно удерживать незнающий ум. Если вы проверяете свой думающий ум, тогда это трудно. Вы не должны этого делать. Мышление — о’кей; не заботьтесь об этом. Если вы не обеспокоены своим мышлением, тогда нетрудно удерживать незнающий ум. Сначала вы сможете удерживать его лишь короткое время. Но, если вы практикуете искренно, то такие удачи будут увеличиваться.
    Ваш ум как море. Когда поднимается ветер, там очень большие волны. Когда ветер утихает, волны становятся меньше и меньше, и, наконец, ветер исчезает совсем, а море становится как ясное зеркало. Тогда горы, деревья и всё остальное отражается на поверхности моря. Сейчас в вашем уме много волн-мыслей. Но если вы продолжите практиковать незнающий ум, то постепенно мыслей будет становится меньше, пока, наконец, ваш ум не будет всегда ясным. Когда ум становится ясным, он похож на зеркало: вот красное — и зеркало красное; вот жёлтое — и зеркало жёлтое; вот гора — и зеркало гора. Ваш ум — это гора; гора — это ваш ум. Это не два, а единое. Поэтому очень важно спокойно относиться как к мышлению, так и к отсутствию мышления. Вам не надо волноваться из-за того, что проходит в вашем уме. Всего лишь не горюйте и держитесь незнающего ума.
     Дзен-ум — это повседневный ум. Вы должны удерживать этот ум во время любого действия — еда, разговор, игра в теннис, когда вы смотрите телевизор. Всегда удерживайте незнающий ум. Самое важное — как вы удерживаете свой ум в этот самый момент. Сиюсекундный ум. Если у вас есть свободное время, хорошо посидеть в медитации. Если у вас нет свободного времени, тогда просто делайте Дзен-действия. Но будьте очень осторожны в желании получить просветление. Это нехорошая Дзен-болезнь. Когда вы держите ясный ум, то вся вселенная — это вы, а вы — это вселенная. Вы уже достигли просветления. Желать просветления — это только думанье. Нечто излишнее, всё равно, что подрисовать ноги для змеи на картинке. Змея цельна, как она есть. Истина уже перед вашими глазами.
    Работа Дзен — это добиться пустого ума. Стать пустым умом — значит потерять все свои мнения. Тогда вы испытываете настоящую пустоту. Когда вы испытаете настоящую пустоту, вы достигнете своей истинной ситуации, своего истинного положения и своих истинный мнений. 
     
    Дзен-практика имеет величайшее значение. Вы должны практиковать и очень строго придерживаться вашего решения. Это требует большой веры, большого мужества и больших вопросов. Что такое большая вера? Большая вера означает что вы во всякое время удерживаете ум, который решил практиковать, при любых обстоятельствах. Это как курица, сидящая на яйцах. Она сидит, постоянно заботясь о них и давая им тепло, чтобы вылупились цыплята. Если она станет беззаботной или небрежной, яйца пропадут, и цыплята не вылупятся. Дзен-ум означает всегда и везде верить в себя. Я даю обет стать Буддой и спасти всех людей. Что такое большое мужество? Необходимо свести свою энергию в одну точку. Как кот, охотящийся на мышь. Мышь убежала в норку, но кот ждёт снаружи часами не шевелясь. Он полностью сконцентрирован на мышиной норке. Это ум Дзен — отбросить всякое мышление и направить всю свою энергию в одну точку.
    Далее, большой вопрос. Ребёнок думает только о своей маме, человек, умирающий от жажды думает только о воде. Это называется Один Ум. Если вы вопрошаете с большой искренностью, то остаётся только незнающий ум.
    Если вы будете выполнять эти три условия — большую веру, большое мужество и большой вопрос — вы вскоре достигнете просветления. Вы сказали, что практика трудна. Это думанье. Дзен нетруден. Если вы говорите что он труден, это значит что вы проверяли себя, проверяли свою ситуацию, своё положение, свои мнения. Поэтому вы говорите что Дзен труден. Но если вы удерживаете свой ум в состоянии до-мышления, то Дзен нетруден. Он не является и лёгким. Он просто такой, какой есть. Не создавайте трудное, не создавайте лёгкое. Просто практикуйте.
    вы понимаете, что все вещи — это пустота. И все-таки вам надо сделать ещё один шаг. Вы должны выбросить противоположности. Тогда истина — «только как это». Изначально существует только пустота. Там нет ни разрушенного, ни не-разрушенного. Там область абсолюта. Абсолют — это истинная пустота. Истинная пустота существует до-мышления. До-мышление существует как это. Форма — это форма, пустота — это пустота. Ваш незнающий ум — это истинная пустота, это до-мышления, это абсолют, это ваше истинное Я. Все перечисленные названия различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы. 
     
    Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к «КАТЦ!!!», ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймёте, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому Дзен Мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ — это только КАТЦ, удар — это только удар, палец — это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: «я знаю, что я не знаю», то это нехорошо. Не проверяйте свой незнающий ум.
    Жизнь — это Дзен. Если вы сознаете «Моя жизнь — это Дзен», и тогда ваша жизнь становится Дзен. Все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Надеюсь, вы будете держаться только незнающего ума всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветления и спасете все сущее. 
    Дзен-ум возвращается к первоначальному уму. Первоначальный ум — ум до-мышления. После мышления есть противоположности. До мышления противоположностей нет. Это абсолют, где нет слов или речи. Если вы откроете рот, вы не правы. Поэтому до мышления существует ясный ум. В ясном уме нет ни внутреннего, ни внешнего.
    Это до-мышления, и если вы откажетесь от всякого мышления, вселенная и вы образуете одно целое. Ваша сущность и сущность вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но как только вы начинаете думать, возникает различие между вами и чашкой.
     
      Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало красное. Пребывать в Нирване долгое время, значит быть привязанным к пустоте. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой. Поэтому находиться в нирване значит быть привязанным к этой безмятежности, пребывать в собственном покое. Но после 180° вы приходите к 360°. И все проясняется. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Когда вы встречаете страдающих людей, вы спасаете их от страдания. Когда вы видите счастливых людей, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, это 360° на круге Дзен.
      Вы спрашиваете: «Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум „как это“?» 180° — лишь истинно пустой ум. «Как это» — ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Нельзя подчинять себя имени и форме. 180° и «как это» — всего лишь учебные слова. Не связывайте себя словами.
      «Форма — это пустота. Пустота — это форма» — так на 90°. «Нет формы, нет пустоты» — так на 180°. Но если вы обладаете неразличающим умом, тогда то и другое — одно и то же. Поэтому мы разделяем: форма — это пустота, пустота — это форма; нет формы — нет пустоты. Затем, форма — это форма, а пустота — это пустота. Вы должны постичь эти 3 вида. 
    Каково же правильное значение Сутры Сердца? Вот вам стихотворение:
    После долгих страданий в замках Нирваны,
    Что за радость окунуться в этот мир!
    Люди, одетые в шёлковые одежды,
    Будды, одетые в лохмотья,
    Древний мужчина, гуляющий вечером,
    Каменная женщина в дамской шляпке —
    В первый раз вы увидите,
    что можете сложить ладони лодочкой
    И поднять луну, которая плавает
    На спокойной поверхности пруда.
     
    Мы не знаем себя. Желания, гнев и неведение омрачают наш ясный ум. Если мы отбросим всякое мышление и вернёмся к пустому уму, тогда ваш ум, мой ум и ум всех людей станут одним и тем же. Мы же окажемся одним целым со всей вселенной. Поэтому и сказал прославленный учитель: «Все вещи во вселенной возвращаются к Одному».
    Действительно, пустой ум возможен лишь до мышления. Поэтому мышление не появляется и не исчезает, ничто не появляется и не исчезает. Там, где ничто не появляется и не исчезает, нет ни жизни, ни смерти, ни страдания, ни счастья, ни добра, ни зла, ни вас, ни меня. Поэтому сказано, что все вещи во вселенной возвращаются к Одному.
    Куда же возвращается этот Один?
     
    Однажды некто пришел к великому Дзен Мастеру Манг Гонгу и спросил его: «Если все вещи возвращаются к Одному, то куда возвращается этот Один?» Манг Гонг сказал: «Весенние гуси летят на север».
    как же вам понять истинное значение фразы: «Весенние гуси летят на север»? Держитесь неразличающего ума. Этот незнающий ум устойчив и неподвижен. Пытаться понять его — всё равно что пытаться пройти сквозь стальную стену или забраться на серебряную гору. Всё мышление отторгнуто. Но едва вам удастся проникнуть в это состояние, ваш ум взорвётся. Тогда вашему взору предстанет каменный лев, бегущий по круче и пожирающий солнце и луну. 
    Все вещи во вселенной возвращаются к Одному; куда возвращается этот Один? Отбросьте малое «Я» и обретите пустое «Я». И когда вы откроете глаза, всё, что увидите и услышите, будет как это.
    КАТЦ!!!

  17. Бардо становления

    В силу своего коренного заблуждения в отношении двойственного восприятия, все обычные существа находятся в «сломанном» состоянии, когда нарушена связь с пробуждённой природой. Когда индивид вступает на истинный духовный путь и начинает осознавать свою природу, можно сказать, что он восстанавливает эту связь. На самом деле, эта связь никогда не терялась и никогда не была «сломана», просто до тех пор пока мы игнорируем и отрицаем свою истинную природу, свой духовный потенциал, это выглядит как-будто нарушен канал, связывающий нас с важнейшим источником нашего бытия. В бардо становления нам предоставляется возможность восстановить эту связь и вернуться к чистому источнику.

    практикующие это учение Великого Совершенства в конце концов осознают естественные проявления бардо как свою природу. Они устремляют свои помыслы к чистым землям Нирманакаи, и в силу благословения природы явлений перерождаются в таком мире, в одном из десяти направлений, после чего достигают. Для этого достаточно вспомнить предыдущие наставления и представить своё осознавание в виде сферы света либо в глазах, либо в отверстии Брахмы на макушке, и затем выпустить как летящую комету.

    Для остальных практикующих Дхарму, которые не знакомы с этим учением Дзогчена, освобождение также возможно, но они должны руководствоваться теми методами, которые свойственны текстам их традиции, будь то практикой иллюзорного тела, устремления в чистые земли или осознавания отсутствия независимой сущности во всех явлениях.
    Люди, не знакомые с Дхармой вообще, могут получить большую пользу, если они, по крайней мере, помолятся, устремятся к прибежищу и разовьют желание избежать плохого перерождения.

    Коренной текст этого раздела начинается с описания чистых земель Нирманакаи, в которые попадают практикующие с наименьшими способностями. Как вы можете определить градацию своих способностей? 'Те, кто не прикладывали никаких усилий и предавались лени всю свою жизнь, несмотря на то, что повстречали врата [учения] очевидного ясного света, постепенно состарятся, так и не обретя знаков духовного прогресса. Максимум, что могут почувствовать такие люди, это небольшое интеллектуальное возбуждение, но они не реализуют никаких стадий пути и не достигнут прогресса в видениях. Устремив после этого всю свою веру, они смогут вспомнить наставления, полученные при жизни. В результате им станет ясно, что они не осознали себя в бардо природы явлений и не обрели силы Истины, очутившись в бардо становления. Развив в себе решимость отправиться в чистые земли естественной Нирманакаи, они родятся в желаемом чистом мире мощью благословения Дхарматы».

    Чтобы не упустить такой возможности Джигме Лингпа советует практиковать простые наставления, которые не требуют особых усилий: «С этого самого момента развивайте преданность. В дневное время созерцайте очевидные естественные проявления. Когда ложитесь спать, внушайте себе, что умираете, а когда начинаете проваливаться в сон, развивайте сильное стремление попасть в чистую землю естественной Нирманакаи. Засыпайте в состоянии визуализации деталей и особенных качеств этих чистых миров. Во время медитативных сессий вы должны непременно тренироваться транспортировать своё сознание при помощи праны, как описано в разделе о переносе сознания]. Этот сердечный наказ я даю всем тем, у кого имеется хотя бы малейшая боязнь низших миров и отвращение к самсаре».

    Лонгчен Рабджам приводит подробное описание пяти чистых земель Нирманакаи мирных и гневных Будд Эти миры не являются частью того космоса, который можно наблюдать при помощи телескопов. Они существуют в чистом измерении Основы бытия. Этим мирам невозможно приписать географические координаты. «Эти «чистые миры естественных Нирманакаи», попадая в которые вы достигаете освобождения, возникли самопроизвольным образом в силу благословения. Достойные переживают их воочию по причине всеохватывающей пробуждённой сущности Сугаты, находящейся в сердце каждого из нас Естественное излучение четырёх изначальных мудростей, [которыми наделена эта пробуждённая природа], испокон веков проявляется через врата драгоценного спонтанного присутствия Манифестированной Основы аналогично измерению Самбхогакаи. Несмотря на то, что в базисных учениях условно говорится о восточном и прочих направлениях [расположения этих чистых миров], вы их там не увидите. Также вам стоит понимать утверждение о том, что «мандала гневных божеств появляется вверху», в том смысле, что гневные божества изначально присутствуют как проявленный аспект [вашей пробуждённой природы] в районе черепа».

    Практикующий может попасть в любой из этих миров по выбору. легче всего попасть в чистый мир Будды Амитабхи. Будда Амитабха принял тринадцать возвышенных обетов, поклявшись принимать в свою чистую землю всех верующих в него, даже если эти люди обладают множеством омрачений. Поэтому всем буддистам, которые не практикуют Дзогчен, рекомендуется развивать веру к Будде Амитабхе и в момент смерти устремить к нему все свои помыслы и молитвы.

    Практикующие, которые не смогли осознать свою природу ни в бардо умирания, ни в бардо Дхарматы, попадают в бардо становления аналогично всем обычным людям и испытывают разнообразные видения, предшествующие новому рождению.
    3 этом бардо существа обладают ментальным телом, которое наделено нематериальными, но полноценными органами чувств и способно беспрепятственно перемещаться в любое направление и любое. То, что для них недосягаемо, так это состояние освобождения, которое преграждается силой своей чистоты. Ваджрный Трон относится к внутреннему пространству неизменной изначальной чистоты, высшему состоянию просветления, достигаемому всеми Буддами, другими словами, ко входу в чистую нирвану. 

    Что касается существ, перерождающихся богами мира Форм, то они испытывают отвращение при виде материальных форм, и, наоборот, чувствуют радостное возбуждение при виде света Рождающиеся в бесформных мирах не чувствуют никакого удовольствия при виде любых явлений, а стремятся к чистому ментальному состоянию, в котором кроме спокойствия вообще ничего нет.

    Существа в бардо становления живут промежутками по семь дней. По прошествии каждой недели индивид испытывает ментальное переживание смерти, причём эта галлюцинация идентична тому, как произошла его настоящая смерть. Как только пережита смерть, этот индивид заново рождается в бардо, и так может происходить до семи раз, поскольку максимальный срок бардо становления - семь недель. По прошествии каждой недели существа в бардо испытывают невыносимые страдания, и им можно оказать большую пользу посредством ритуалов, описанных выше в разделе бардо умирания. Обычные люди, не имеющие никакой духовной зрелости, как правило, находятся в бардо сорок девять дней, причём в этот срок входят все три бардо, — умирания, природы явлений и бардо становления. Первые два бардо для них проходят моментально, и всё остальное время они находятся в бардо становления. Считается, что самый короткий срок жизни в бардо — это семь дней. В этом случае ум умершего немедленно покидает бардо и попадает либо в чистые земли, либо воплощается в благоприятном человеческом теле.

    К счастью, в буддийских учениях имеется много методов, позволяющих избежать негативного перерождения, и пока вы не попали в бардо, постарайтесь найти силы и время на практику этих несложных духовных наставлений. Насколько вы продвинетесь в практике, зависит от вас самих, особенно от вашей веры и усердия.

    наилучшие практикующие осознают нереальность посмертных видений. Средние практикующие, которые достигли определённого прогресса в практике, посредством привыкания к медитации, испытают смысл секретного посвящения, а также обретут переживание пустотного блаженства в силу посвящения высшей мудрости. Практикующие со слабым интеллектом  смогут устремить свои помыслы к чистым землям и родиться чудесным образом в мире Явной Радости или Великого Блаженства.

    Закрытие входа в утробу посредством воплощения божеством

    Если вы сейчас практикуете визуализацию божества, то в момент появления видений бардо [становления], вы сможете вспомнить ясный облик своего божества. В результате этого все явления мгновенно превратятся в формы божественных Йидамов. Это требует определённой предварительной тренировки, для чего вам следует уединиться в ритрите и медитировать следующим образом: «Что со мной происходит? Я уже умер и попал в бардо. Как это место, так и все смутные предметы и окружающие знакомые — ничто иное, как явления бардо становления. Я оказался здесь лишь потому, что не осознал предыдущее бардо. Теперь я воплощусь в облике моего божества!»

    С такой решимостью представляйте, что вся окружающая среда — это чистая земля Будды, существа — собрание божественных Йидамов, а все звуки — естественные мантры вашего божества После этого приведите своё осознавание в равностное состояние без визуализации. Тренируясь таким образом вновь и вновь, вы сможете осознать бардо становления, как только оно начнётся. Вы вспомните визуализацию стадии развития, в результате чего бардо трансформируется в видение божества, и вы закроете вход в утробу. Вы достигнете состояния Видьядхары.

    .

    Предотвращение входа в утробу

    Как только в вас возникает страстное желание, в тот же миг представьте себя в форме своего божества-Иидама. Те же, кто тренировался в стадии развития, смогут вспомнить и представить себя в виде божества, вместо того, чтобы поддаваться своим эмоциями похоти и ревности. Если в момент возникновения страсти [в бардо] вы осуществите эту визуализацию, то одновременно заблокируете вход в утробу и перевоплотитесь божеством.
    . Если вы будете практиковать стадию развития божества-Йидама, то без проблем освободитесь в бардо.
    Закрытие входа в утробу
    Когда практикуете, представляйте совокупляющихся мужчин и женщин в виде своих божеств в союзе, воспринимая их с преданностью и представляя получение посвящения. Даже если вам не довелось наблюдать совокупляющихся людей, выполняйте эту визуализацию мысленно и трансформируйте их в божеств. Такая практика стадии развития поможет вам заблокировать вход в утробу в тот момент, когда вы окажетесь в бардо становления.
    Закрытие входа в утробу посредством практики четверичного блаженства

    Для этой практики сначала необходимо хорошо потренироваться в наставлениях «Великое Блаженство Нижнего Отверстия». После этого следует найти подходящую мудру и в уединённом месте медитировать на её иллюзорное тело. Как практикующий, так и мудра должны представлять себя в виде божеств. Практика включает использование объектов пяти чувств. В практике формы осуществляется обмен страстными взглядами. В практике звука используются возбуждающие слова и выражения. В практике запаха следует наслаждаться запахом мудры и её лотоса. В практике вкуса используется дегустация горного или тростникового сахара В практике касания практикующий ласкает и целует грудь мудры, нежно охватывает и теребит центр её лотоса. Возбуждение должно развиваться преднамеренно посредством созерцания ваджра и лотоса в обнажённом виде Когда наступило возбуждение ваджра и мудру охватила страсть, ваджр плавно вводится в лотос После нескольких фрикций прекратите движения и оставайтесь в ощущении пустоты. Не покидая этого состояния, возобновите движения, и вы осознаете первое нарастающее блаженство. Замрите в этом единстве пустоты и блаженства. Когда блаженство начнёт исчезать, возобновите фрикции с ещё большей силой, и нарастающий оргазм приведёт вас к осознаванию высшего блаженства. Следом за этим вы осознаете пробуждённость особенного и совозникающего блаженства, неотделимого от пустоты.

    (В оригинале – тантро-эротический контент, кот. не всякий может понести) 

    Практикуя таким образом четверичное блаженство, во время смерти вы сможете осознать безграничное совозникающее блаженство и вознесётесь в высшее состояние. Во время прекращения внутреннего дыхания и постепенного растворения элементов и сознания происходит восхождение материнской ракты [из пупочной чакры] и нисхождение отцовской бодхичитты из [чакры в] короне головы. Эти два процесса сопровождаются красным и белым видениями, после чего красный и белый элемент встречаются в районе сердца Вместе сэтим растворяется сознание и появляется чувство облегчения и совозникающего блаженства, идентичного [переживанию] третьего посвящения. 

    Таков путь метода или посланника, представленный в тантрах.
    Этот путь более глубок, чем пути других тантр. Для этого следует практиковать наставления «Великого Блаженства Нижнего Отверстия», так как они относятся к основной части практики [шести] бардо. Важно найти юную супругу, обладающую требуемыми характеристиками, и тренироваться в глубоком пути блаженства. Все детали этой практики следует изучить в наставлениях «Великого Блаженства Нижнего Отверстия». Таков метод закрытия входа в утробу путём желания, который предназначен для самых продвинутых и достойных практикующих.
    Закрытие входа в утробу противодействующим отречением
    Монахи с предварительными, первичными и полными обетами должны медитировать на порочность полового акта и объектов страсти, принудительно развивая отречение. Когда они увидят в бардо совокупляющуюся пару, они смогут вспомнить о своей практике отречения. Этим самым они либо безвозвратно закроют вход в утробу, либо попадут в чистую утробу и родятся в совершенном теле.

    Закрытие входа в утробу посредством ясного света
    Наилучшие среди практикующих наставления Трекчо, — смысла пустотности, осознают ясный свет ещё в бардо умирания и реализуют всеобъемлющую Дхармакаю без дальнейших этапов бардо. Практикующие с наименьшими способностями осознают в своём уме природу пустотности и ясного света как только увидят совокупляющуюся пару в бардо становления. В результате этого они достигнут освобождения.

    Закрытие входа в утробу посредством иллюзорного тела
    Если вы практиковали иллюзорное тело, — метод самоосвобождения явлений, то в момент возникновения страхов и входа в утробу вашим умом овладеет иллюзорное самадхи, в результате чего наступит освобождение.

    Подводя резюме всем этим практикам, скажу, что практикующие  стадию завершения тренируются воспринимать все явления как пустотную самосуществующую пробуждённость. Тренируясь воспринимать все вещи как зеркальные отражения, которые проявляются в отсутствие независимой природы, будучи нераздельностью пустоты и яви, обманчивые повседневные переживания превратятся в чистые видения. В результате вы освободитесь от цепляний за реальность сновидений и будете либо осознавать сны, либо переживать их как ясный свет. Вследствие этого обманчивые проявления посмертного состояния взойдут в качестве чистых видений, и вы достигнете освобождения в бардо.

    Эта практика подразумевает постоянное присутствие в свежем переживании изначально чистого нынешнего осознавания. Вы должны применять к возникающим мыслям один из четырёх типов освобождения, тренируясь в самоосвобождении самовозникающих [мыслей и явлений]. Постоянно размышляйте следующим образом: «Всё, что мне предстаёт в настоящий момент — это явления бардо, в котором я блуждаю после смерти. Все они нестабильны и хаотичны. Эти объекты представляют собой явления бардо становления, и те существа, что рождаются и блуждают вокруг меня, также находятся в бардо. Все раздающиеся звуки элементов [земли, воды, огня и ветра], как то —человеческие голоса, собачий лай, звуки песен и танцев, работ, сражений и разговоров на различных языках, безусловно, являются звуками бардо. Все те друзья, родственники и спутники, которых я встречал этим днём и вечером, также умерли и блуждают со мной в бардо. Как сновидение и иллюзия, они лишены истинной независимой природы, необъективны и не существуют на самом деле».

    Вновь и вновь осознавайте равностность, начиная практику с прибежища и продолжая стадиями развития, завершения и медитацией Махамудры. Привыкайте к этим методам и регулярно размышляйте, произнося вслух: «Это бардо. Я уже попал на тот свет и блуждаю в промежуточном состоянии. Лама! Лама! Думай обо мне!» Периодически читайте «Освобождение Посредством Слушания» (традиционное название «Тибетской Книги Мёртвых») и все остальные учения по бардо.

    Говоря вкратце, практикуйте учения по [шести] бардо, поскольку они превосходят все другие медитации. Регулярно осуществляйте визуализации посмертного состояния, после чего оставайтесь в неподдельном состоянии природы ума. Усердно занимайтесь духовной практикой, используя свой ум для медитаций бардо. Внимательно изучайте «Освобождение Посредством Слышания о Бардо Природы Явлений и Бардо Становления». Используйте в практике шесть ламп [изначальной мудрости] и тренируйтесь во вспомогательных практиках бардо.

    Посредством этого наилучшие практикующие, без сомнений, освободятся в этой жизни, средние практикующие — во время смерти, а люди с меньшими способностями — в бардо природы явлений. Даже практикующие с наименьшими способностями достигнут освобождения в бардо становления, выполнив незавершённую задачу.
    Таковы наставления по бардо становления, именуемые «самоосвобождением существования». 

    Как я уже не раз упоминал по ходу комментария, осознавание природы ума является ключевым моментом в достижении освобождения на любом этапе бардо, в первую очередь, в естественном бардо этой жизни. Это осознавание является центральным местом всех учений Будды, и когда оно реализовано, просветление уже не за горами. Преимущество реализации этого осознавания в посмертном бардо состоит в том, что для достижения освобождения на этом этапе не требуется долгой тренировки в осознавании, — просветление наступает почти одновременно с осознаванием. 

    Но для того чтобы осознать свою природу в посмертном состоянии, абсолютно необходимо приобрести это осознавание при жизни посредством практики медитации. Для этого существует несколько методов, и самые эффективные, по моему глубокому убеждению, содержатся в учениях Великого Совершенства Дзогчен. Если вы посвятите практике этих наставлений своё свободное время, вы, безусловно, ощутите большую пользу, а в старости обретёте подлинную уверенность в том, что прожили жизнь не зря. Зная, что после смерти вас ожидает просветление, вы будете рады умирать, и на вашем лице даже останется улыбка Это и есть смысл известной тибетской поговорки: «Для йогинов не существует смерти. Смерть для них — это маленькое просветление».

    «Вы можете видеть, что вещи не существуют на самом деле, Так как одна и та же вещь может восприниматься по-разному.»
    То, что для одних является едой, для других может запросто оказаться ядом. То, что одним кажется светлым, другим может видеться тёмным, и так далее. Таких несоответствий можно найти очень много. Всё это происходит в силу индивидуальной кармы. В сутре: «Карма подобна художнику, ибо производит всё разнообразие.»

    В естественном бардо [этой жизни] пять измерений просветления скованы
    пятью психо-физическими составляющими [скандхами], и их проявление заблокировано естественным образом. Проявление чистого света и цветогаммы [изначальной мудрости] естественно заблокировано элементами и полями чувственного аппарата. Видения природы явлений и переживания изначальной мудрости естественно заблокированы кармой и беспокоящими эмоциями.

    В силу агитации элементов тела умирающий внешне испытывает физическую боль. Под воздействием потери чувств и ментальной координации происходит внутреннее переживание умственного страдания. Из-за нарушения привычного двойственного восприятия, связанного с потерей опорной связи между телом и умом, умирающий испытывает муки страха. И действительно, смерть приносит с собой панические страдания.

    В бардо природы явлений естественно возникают видения Кай и мудростей, что обусловлено потерей эгоцентричной опоры психо-физических компонентов. Благодаря тому, что [временно] прерывается связь с кармой и её тенденциями, [сознание умершего] естественно остаётся в природном медитативном сосредоточении. В силу исчезновения объектов, за которые цепляются органы чувств, умерший переживает самопроявляющуюся чистую светоносность.

    Говоря в общем, вполне достаточно изучать только то, что относится к вашей практике. Те практикующие, которые обладают кармическими наработками с прошлых жизней, могут достичь освобождения благодаря практике одного лишь ключевого пункта, к которой у них имеется предрасположенность и интуитивная преданность
    В наши времена редко встретишь людей с такими превосходными кармическими предрасположенностями. Имея огромное количество мыслей вы с трудом сможете избавиться даже от одного комплекса, поэтому всем обычным людям необходимо непредвзято заниматься обучением и самоанализом.

    Поэтому все вступившие на этот духовный путь должны полагаться на серьёзное обучение и размышление.
    Полагаясь на этот путь, Ваше собственное восприятие интегрируется в осознавание. Определяющая природа явлений, самоосознавание, — Это та уникальная «вещь», которая содержит в себе всех Будд. Она переживается как равностность без примесей [обычного ума]. На этой стадии вы находитесь за пределами слов.»

    ... поэтому так важно с самого начала выслушать и проанализировать много учений. Таким образом, на внешнем уровне вы отсекаете крайние воззрения и недопонимания посредством слушания учений и размышления над ними, после чего поддерживаете состояние природы явлений посредством медитации на внутреннем уровне, а на тайном уровне оставляете пространство и осознавание в обнажённом естественном присутствии. Вы должны постоянно усердствовать и тренироваться в непосредственном созерцании Дхармакаи.
     «Тот, кто созерцает лампу пространства, Имеет возможность воочию пережить пространство явлений. Тот, кто узрел лампу бинду, Осуществил мечту всех усердных практикующих. Тот, кто медитирует над сцепленными звеньями, Непосредственно попадает в осознавание. Поскольку их плодом являются три Каи, Это — ни что иное, как самоосознавание. 

     «Жизнь индивидов, обладающих телом, Также непостоянна как сон; И как сон, у неё нет истинного существования. Жизнь также непостоянна как мощный поток воды, — Водопад никогда не задерживается на одном месте. Жизнь также невозможно удержать как ветер, Людям не дано ухватить ветер. Жизнь также коротка как мираж, А мираж не может длиться вечно. Жизнь также беспочвенна как иллюзия, У которой нет никакого основания. Жизнь не задерживается как гость, А гость нигде не остаётся надолго. Жизнь также непредсказуема как облака, У которых нет определённого расписания. Таким образом, существам Не определено унифицированного срока жизни, Это преходящее и мимолётное время Невозможно зафиксировать.»

    Методы предотвращения смерти
    ……..

    .


  18. Замирающее дыхание (расслабляющая пранаяма)

    Полностью - тут:
    https://hanuman.ru/blog/video-uroki-yogi/pyanyashchaya-pranayama-ili-shampanskoye-yogov-murchkha
    Пьянящая пранаяма, или «Шампанское йогов» — Мурчха

     9eeef5260d89.jpg 


    Мурчха-пранаяма 
    (расслабляющая пранаяма)

       Для этого упражнения необходима твердая, устойчивая поза. Вдохните через обе ноздри, отклоняя голову назад и выполняя шамбхави-мудру. Вдох должен быть медленным и глубоким. Задержите дыхание на вдохе на удобное для вас время (, удерживая шамбхави-мудру, руки держите прямыми, ладони на коленях. 
    Затем одним движением прервите шамбхави-мудру, плавно выдохните, согните руки, закройте глаза и медленно верните голову в исходное положение. 
    На несколько секунд расслабьтесь (глаза закрыты), ощутите легкость тела и спокойствие ума. Это составит один цикл. 
    Постепенно увеличивайте количество циклов.


     c2f2ea0ebed2.jpg   

     
    02f33dc56ac9.jpg

    .

    Норбеков

    (Надо учесть, что в большинстве его книг весьма существенным являются картинки. По своему обыкновению, заинтересованных отсылаю к оригиналу, опуская их в выписках)

    Опыт дурака, или путь к прозрению

    Это не просто пособие по ускоренному обучению восстановления зрения, не просто трактат по философии, а, скорее, руководство к действию.


    Вы держите в руках книгу, которая написана для вас с целью помочь восстановить зрение, пробудить скрытые в душе способности и реализовать себя как Личность.


    Полностью - тут:
    http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=41970
    Слушать аудиокнигу онлайн 
    http://abook.life-super.com/?p=/books/b ... /125.html/


     1ef58c6655d5.jpg  


     Итак, работая с глазами, тренируя мышцы, мы тем самым через них влияем на работу мозга. Вот почему так важно тренировать мышцы глаз. 

     Итак, вопрос. Вы готовы поставить себя в условия обреченности на успех по собственному желанию? Все, что требуется от Вас, - это начать действовать. 
     Когда Вы усилием воли вызываете уважение к себе, искусственно повышаете самооценку, углубляете веру в свои силы, все это рикошетом будет отражаться в каждой клеточке организма и на Вашем поведении, и в поступках, и в делах. 

     Приложение 2 

     Приложение 3 

     "Главное не в том, что ты делаешь, а как ты это делаешь". 

    О системе

     В отличие от других методик и комплексов, которые обещают улучшение зрения на одну дпт. за 3-6 месяцев, эта система получается результативнее в тридцать раз! Проверено временем. 
    в этой системе, если у Вас, скажем, минус (или плюс) 2 дпт., на восстановление зрения потребуется десять дней и примерно сорок дней на адаптацию. А если минус (или плюс) 10 дпт., то - полтора-два месяца плюс время на адаптацию. Три-пять раз в неделю нужно заниматься от пятнадцати до сорока минут 

     Теперь представляйте себя таким, каким хотите быть, и продолжайте искусственно увеличивать в себе это радостное состояние, подключая силу духа. Желание будет исполнятьея. , , 
     Вначале принимаем "мышечный корсет", т. е. выпрямляем спину, расправляем плечи и растягиваем рот до ушей. Другими словами, сознательно создаем осанку и мимику ПОБЕДИТЕЛЯ. 
     Затем искусственно вызываем внутреннее состояние радости. 
     Дальше формируем мысленный образ выздоровления - усилием воли заставляем себя поверить в успех выздоровления. 
     При таком поведении результат сам собой, даже не спрашивая Вашего разрешения, будет всегда при Вас! 
     Посмотрите примерную формулу действия "необычного" человека, который обречен на успех: 

     Головой устремляемся к потолку. Тянемся, тянемся, тянемся макушкой. А теперь плечами. Еще, уходим вверх-вверх-вверх. Хорошо! 
     Если "мышечный корсет" меняется, то вынуждены меняться эмоции и мысли, т. к. происходит их синхронизация с эмоциональным центром. 
     Вот мы и подошли к сути действия механизма. Существует центр синхронизации мышц, настроения и мыслей. Проще говоря, эмоции передаются в мозг через кровь и влияют на наше состояние. 
     Значит, пойдем по пути наименьшего сопротивления. Будем усилием воли управлять мышцами, т. е. удерживать "мышечный корсет". 
    мы приступаем к управлению осознанным путем неосознаваемыми процессами через "мышечный корсет" (осанку, мимику) и эмоциональный центр. 

     Если человек ежедневно направляет внимание в нездоровый орган, вкладывает положительные эмоции, и отслеживает результат, то механизм выздоровления запускается. 
     А теперь анализ: почему так случилось? 
     1. Пациент задачу поставил абстрактно, типа "я хочу быть здоровым". Иначе говоря, внутри отсутствовала четкая созидательная программа. 
     2. Он не задал сроки реализации этой программы. 
     3. Не запустил программу в действие, а сидел и ждал "у моря погоды". 
     4. Не осуществлял каждодневный самоконтроль за выполненной работой. 

     Слушайте еще раз внимательно в оба уха! Программа начнет работать при одном условии: если в течение месяца каждый день Вы будете навязывать эту программу своему организму и получать от него отчет. 

     За счет чего Вы добились улучшения зрения в аудитории? 
     На каждом занятии Вы дважды свой внутренний взор направляли на глаза. А сколько раз Вы обращали свое внимание на кишечник? 
    Нельзя ничего пускать на самотек. 
     Внимание, ключ! 
     И не просто на словах произнести "спасибо" или я так признателен себе"! А внутри создать физически ощутимое чувство благодарности в свой адрес. 
     Организм тут же откликался. 
     Вы формируете свою цель, запускаете механизм ее осуществления. А затем как управляющий хозяйством контролируете и проверяете, как идут дела. Организму ничего не остается, как подчиняться. 
     Вот почему для достижения результата Вам придется упорно работать над зрением. Слава Богу, не каждый день, какая радость (!), а всего три-пять дней в неделю.

    ***
    Самая распространенная ошибка, самая большая опасность кроется в недовольстве собой. 
     Ненависть к самому себе - это ловушка, которая уничтожает любое созидание! Это саморазрушение!

     Когда Вы научитесь радоваться каждому вдоху?! 

     Пониженная самооценка - самая страшная разрушительная сила, это смерть. 

     Внимание! Когда Вы приступите к работе над зрением, поставьте ясную, четкую и конкретную задачу. Организм сразу начнет воплощать ее. 
     Искусственно создавая образ выздоровления, создавая радость за то, что выздоровеете, Вы осознанно начинаете управлять организмом, потому ч то задаете ему конкретную задачу. И он вынужден, не увиливая в сторону, подчиняться и выполнять. 

     'ОБРАЗ ПЯТИ ПАЛЬЦЕВ'. 

     Поставьте перед лицом ладонь и выберите один из пальцев на руке. Смотрите на него внимательно без отрыва. Начните с любовью его изучать, просматривать изнутри и снаружи. Передайте свои мысли этому пальцу через глаза, через душу, через дух. Вложите в это упражнение самые светлые, искренние чувства. Не забывайте об улыбке. 
     Что Вы замечаете? Какова чувствительность этого пальца по сравнению с остальными? 
     Вы заметили, что с каждой секундой он по ощущениям все больше отличается от других. 
     Чем именно? 
     Что Вы там ощущаете? Тепло? Тяжесть? Покалывание? Набухание? Пульсацию? 
     Все это правильно. Могут быть и другие индивидуальные ощущения! 
     Некоторые слушатели курсов говорят: 
     - Я чувствую только этот палец. Остальные как будто не существуют. 
     Обострение внимания к какому-то участку тела вызывает подключение дополнительных рецепторов, повышает его информативность. Ваше внимание меняет чувствительность там, куда Вы его направляете. 
     Таким образом, Вы на тот участок оказываете влияние, причем как положительное, так и отрицательное, в зависимости от того, какие эмоции и мысли туда вкладываете. 
     Тот же самый механизм подключается, когда Вы работаете с глазами. Это так называемая идеомоторная реакция организма на мысли. 
     Вы сейчас чувствуете свою спину? 
     Неожиданный вопрос? Конечно, да! 
     А если там какая-нибудь букашка ползает? Внимание обостряется, и оттуда Вы получаете полную информацию от прикосновения ножек этой букашки. 
     Значит, обострение внимания в области какого-то участка тела вызывает в мозгу повышенную информативность этой зоны. А проявляется это в виде повышенной чувствительности... 
     Или другой пример. Я не надоел Вам своими примерами? Хорошо! 
     Вы купались когда-нибудь в речке или в море? 
     Дурацкий вопрос, конечно, да! Тогда, закрыв глаза, вспомните полдень жаркого дня. Синее небо, вода искрится под лучами яркого солнца, летают белоснежные чайки, вдалеке видны паруса, слышна музыка. Дети радостно визжат на берегу. 
     Вы заходите в воду до уровня плеч. Волны набегают одна за другой, ласкают тело. Постарайтесь представить поярче, и Ваше тело будет отвечать. 
     Какое наслаждение! Легкий ветерок обдувает влажное лицо. Закройте глаза и представьте, как Вы стоите в воде. Вот прошел катер, приближается большая волна. Вы ждете ее с замиранием сердца. Следующая волна. 
     Это и есть идеомоторный ответ. Каждая клеточка тела реагирует на Ваши мысли. 
     Значит, уверенность в своих силах будет отражаться всюду, во всем теле, в каждой клеточке! 
     Когда Вы верите, что Вы ЧЕЛОВЕК с большой буквы, когда Вы знаете, что Вы мужчина что надо, тогда и внешность, и поведение, и результаты любых Ваших усилий будут соответствовать внутреннему состоянию. Мысли материальны, дорогой мой, не забывайте об этом!

      10d84956e461.jpg 


    Древние говорили: 'Прежде чем подумать - подумай'. 
     Примерим образ молодости, он вам к лицу!

     Сейчас мы будем создавать свой идеальный образ, где внешне Вы - сам идеал, внутренне - сама гармония, где вообще отсутствует болезнь. Где лицо молодое и доброжелательное! 
     Постарайтесь приблизиться к эталону естественности. Дети фантазируют, думают путем образа, а взрослые думают через слова. 
     Образ здоровья, образ юности - это заменитель слова 'здоровье'. 
     Значит, сейчас будем фантазировать, создавать объект нашего подражания, эталон, идеал, на который потом будем равняться внешне и внутренне. 
     Постарайтесь делать это как раньше, в детстве. Вспомните, пожалуйста, как Вы в детстве танцевали, как играли. 
     Значит, когда мы сейчас будем фантазировать, попытайтесь фантазировать, как в детстве. 
     В этой фантазии постарайтесь увидеть, ощутить и запомнить себя именно таким, каким Вы намерены быть, увидеть, как выглядят Ваши ноги, руки, торс, лицо, глаза. Каково там внутри, в душе? Ощущение легкости, гармонии, безмятежности, счастья. 
     Сначала мы выдумываем, создаем образ, как художник, а потом запоминаем бархатность кожи, упругость тела, покой в душе и т. д. Теперь мы попробуем работать не только с глазами, но и со всем организмом. Начнем фантазировать. 
    Вы приходите в горы, открываете дверь в другое измерение и уходите в тот мир. где время течет вспять. 
     Начнем с момента пробуждения. Окна настежь открыты. За ночь регенерация в Вашем организме уже начала происходить. Белый тончайший тюль колышется у окна. Глазки закрываем. 
     ...Океан... Утро... Вы в постели... окна открыты настежь. Легкий прохладный ветерок, неся в себе запах земли, запах цветов, запах гор, запах хвойных лесов, влажный от росы, запах океана, осторожно с любовью гладит Ваши волосы. Ваше лицо и шепчет Вам: 
     - Доброе утро, радость моя! Доброе утро, любовь моя! С возвращением! Открой глазки! Тебя ждет волшебный день!

    ***

    Создайте образ, представьте! 
     Вы мысленно потя-я-я-гиваетесь, нежно, с наслаждением. Открываете глаза и видите, как поднимается солнышко. Постепенно пробуждаясь, как ребенок, поднимаете свою головушку с подушек-облаков. 
     Вокруг птички ликуют, сходя от радости с ума, потому что каждое Ваше появление в этом мире вызывает укрепление всего живого, укрепление всего, что там есть. Вы действуете на этот мир омолаживающе, и он на Вас точно так же. 
     Вы встаете. Представьте! Босиком ступаете но прохладному полу, спускаетесь по лестнице, выходите на крыльцо и... 
     О, Боже!.. До чего чисто, до чего свежо, до чего прекрасно!.. Ушли вчерашнее утомление и усталость. Еще раз мысленно с хрустом потя-я-гиваетесь... 
     Перед Вами песчаный берег океана, прозрачная гладь воды. Вы берете полотенце и по еле заметной тропинке, наступая на влажную от росы траву, вдыхая свежесть утра, ароматы цветов, идете в сторону водопада, где бушует стихия! 
     И это не простой водопад! Возникнув из маленького родника в расщелине скалы, пробивая себе дорогу, он вобрал силу скалы и превратился в мощный поток. Каждая капелька, преодолевая трудности пути, очистилась и обрела волшебную мощь! 
     Приближаясь к своему водопаду, Вы подходите к подножию скалы и любуетесь игрой солнца в хрустальных брызгах воды, с наслаждением вдыхаете влажность и чистоту воздуха, 'растворяетесь' в нем. 
     Представьте, в каждой капельке солнечный свет! В каждой капельке радуга! Этот водопад несет в своих ладошках радужное ожерелье чистоты, молодости, свежести, бодрости, красоты... 
     Вы мысленно сбрасываете с плеч одежду, а вместе с ней все прошлое: возраст, тяготы жизни, обиды, сомнения, напряжение - все, что накопилось за эти годы. 
     Солнышко и ветерок "начинают ласкать Ваше тело. Мысленно, сделав глубокий вдох, уходите под водопад. 
     Представьте, на Вас обрушиваются каскад радости, каскад бодрости, счастья, свежести, юности. От прикосновения волшебных капель вибрирует все тело, а кожа становится гладкой, упругой, бархатной, как у младенца! 
     Почувствуйте, как вода струится по коже, смывая все поверхностное, наносное, ненастоящее. 
     С каждой секундой Вы чувствуете все большую и большую легкость, бодрость, чистоту. Вы наслаждаетесь тем, что происходит с Вами, и... 
     О, чудо! Вдруг вода начинает проходить насквозь, унося все, что чуждо здоровью, все, что чуждо спокойствию, все, что чуждо гармонии! 
     Вы видите, как густая черная слизь Ваших потерь, обид, разочарований, поражений, болезней стекает под ноги и исчезает в волшебной воде, растворяется навсегда! 
     Вы ощущаете, как с каждой секундой обретаете все большую легкость, свежесть, бодрость, величественную красоту и, вместе с тем, силу, уверенность, царственное спокойствие! 
     Вы выходите из-под водопада. Мысленно посмотрите на свое тело: ноги, руки, спину, живот, грудь, шею лицо - посмотрите на себя со стороны. 
     О, чудо! Какое совершенство! Какая красота! Но самое главное... прислушайтесь! Какая гармония в душе, свет в разуме, сила в духе.

    ***

    Вы могущественны в созидании, в творении!.. Вы - Ангел Света! Вы - Ангел Добра! Вы - Ангел Любви! С возрождением! 
     Запомните это состояние, чтобы стать для людей источником света, добра, любви, вдохновения и силы. Потому что Вам еще предстоит вернуться на поле битвы, где добро и зло находятся в вечном бою за душу человека. 
     А теперь всматриваемся в небеса. Вы ясно видите птиц, парящих высоко-высоко. Создайте желание мысленно взлететь. Представьте, как Вы улетаете ввысь, чтобы впитать чистоту небес. 
     Расправляем плечи, готовимся к полету и даем небольшое волевое напряжение. Волнение, ожидание полета и повеление полета! Начинаем отрываться от земли. Легко-легко, свободно улетаем ввысь и вперед. 
     От встречного ветра вибрирует тело, от ощущения полета радуется душа, ликует воля! Вы стремитесь вперед, где бушует стихия! И мысленно притягиваете чистоту белых облаков, бездонность небес и впитываете каждой своей клеточкой! Одно Ваше желание, одно только стремление и - Вы летите ввысь, ввысь, ввысь... 
     Фантазируем! Создайте образ полета! Впереди белые, серые облака и черные грозовые тучи, по одновременно светит солнце. Молния еще далеко, по гроза приближается. Первые капельки... 
     Впитываем солнечный свет, впитываем чистоту, впитываем свежесть, впитываем образ красоты, образ юности, образ зоркости. Представьте, как Ваше тело с каждой минутой, с каждой секундой приобретает одну за другой именно те черты, о которых Вы мечтали. 
     Фантазируем полет! Приближаемся к белым облакам, несущим в себе сказку детства, сказку юности, несущим в себе первую любовь, чистую, возвышенную, несущим в себе звездные ночи и... проходим насквозь... 
     Вы впускаете в себя великий гимн юности, беззаботности, свободы! Ливень приближается, он уже видеи! Далеко впереди радуга! Вот воображаемые поля, и Вы вбираете в себя запах влажной соломы, аромат знакомых и незнакомых цветов! И Вы в полете! Вы свободны! 
     Вы летите навстречу бушующей стихии туда, где встретились два ВЕЛИКИХ ВЛЮБЛЕННЫХ, НЕБО И ЗЕМЛЯ, В ЕДИНОМ ЭКСТАЗЕ ЛЮБВИ!!! И от этого экстаза в небе разбушевалась гроза. Ливень, молнии и гром! 
     Представьте образ! Вспомните звуки грозы, постарайтесь услышать их сейчас. Молния на какое-то мгновение распахивает окно в удивительный соседний мир, и Вы видите четкие картины. 
     Представьте, что находитесь в небе, посреди разбушевавшейся стихии и вбираете в себя силу молнии... 
     Ливень смывает с Вас все прошлое и наполняет весенней свежестью и чистотой. Раскинув в полете руки и ноги. Вы втягиваете в себя волшебную силу стихии: бушующий ураган любви, ураган созидания, ураган творения, долгожданную чистоту, долгожданную бодрость, свежесть, легкость, щедрость, доброту!.. 
     Каждая волосинка, каждая клеточка, каждый сосудик накапливают эту мощь; волну за волной по нарастанию. 
     Запомните внутреннее ощущение Свободы! Запомните! В этом воображаемом полете впитайте все, что Вы считаете совершенным! 
     Браво!.. Умница!.. Молодец!.. Фантазируйте и запоминайте! Вы видите себя совершенным!.. Еще!.. Добавляем штрихи, как гениальный художник! 
     Продолжаем дальше фантазировать! Представьте, что Вы возвращаетесь к своему домику. Стихия остается далеко позади. Вы опускаетесь у крыльца. Создайте ощущения, создайте чувства! Мысленно входите в дом, подходите к зеркалу и смотритесь в него. Вы видите себя сильным, молодым, здоровым, зорким человеком. Полюбуйтесь собой! 
     И запомните! Любовь, уважение к себе, любое внимание к себе не могут остаться без результата.

    ***

    "Октава". Что это такое?

     Это особое упражнение для тренировки Духа! Какие чувства и ощущения нужно вызывать, сейчас постараюсь объяснить. 
     Представьте себе. Вы идете по дороге, а Вам навстречу бежит годовалый или двухлетний малыш-топотушка. Вот сейчас он подбежит к Вам, Вы его возьмете на руки, он обнимет Вас своими ручонками, прижмется, поцелует теплыми, пухлыми, влажными губками. Вы ощутите родниковое дыхание у лица, и все вокруг для Вас перестанет существовать! 
     Вы почувствуете себя по отношению к этой крошке сильным, могущественным покровителем, титаном, защитником. И вместе с этим душа наполнится чистотой, нежностью, блаженством, любовью! Наполнится или нет?! Да!!! 
     Или Вы видите, впереди Вас по дороге идет Ваш сын. Вы смотрите на него, и сердце переполняется гордостью: 'Это мой сын!' 
     Именно такие чувства и переживания служат основой, внутренней опорой лучших Ваших стремлений, на которой будет строиться Ваша цель. 
     И в то же время 'Октава' - это движущая сила к осуществлению цели. 
     Октава - это искусство управлять своим телом, приказывать ему, заставлять, вынуждать его постепенно внешне и внутренне перевоплощаться в ТОТ облик, в который Вы желаете. 
     Это утверждение, это внутреннее ощущение, что БУДЕТ ИМЕННО ТАК. КАК ВЫ ЭТОГО ЗАХОТИТЕ!! 
     Октава - это сознательное формирование в душе уверенности, силы, могущества! 
    'Что внутри, то и снаружи'. Внутреннее созидание дает пользу! 
    Вот уловите, какое ощущение возникает внутри, когда Вы точно знаете, что это так и никак иначе! Как будто бы Вы добрый волшебник, уверенный в силе своего волшебства. Вы просто даете повеление и уходите! Ваше повеление такой силы, что все задуманное сразу исполняется! 
     Такое же утверждение нужно искусственно создавать внутри в отношении выздоровления. 
     Октава - это сочетание уверенности, решительности, силы, мощи, могущества твердости и нежности, любви, доброты, трепетности, чувства полета и радости. 
     Это снисходительное спокойствие и спокойное уверенное знание, что будет так, как Вы этого захотите!

    ***

    Значит, 'Октава' это - что?.. 
     У каждого есть свой образ - свой ишачий крик. Это жизнеутверждающее стремление к свету, добру, любви, к тому, с чем Вы ассоциируете свою силу, свое величие, юность, здоровье. 
     Всякое действие, которое ведет нас к Созиданию, Творению. Когда Вы от всей души говорите: 'Все! Хватит быть рабом болезни, рабом нужды!' - это тоже Октава! 
     У каждого найдется что-то свое сокровенное. 
     Во время упражнения Вы сначала внутри искусственно вызываете гамму чувств, а потом постепенно добавляете интенсивность, затем еще, еще и еще, чтобы во всем теле и особенно в области нездорового органа звучал Гимн созидания, чтобы каждая клеточка тела получила резонанс! 
     Внутреннее стремление, утверждение должно быть властелином в теле, чтобы подавить, уничтожить, стереть в порошок все другие мысли и чувства, чуждые созиданию, чуждые творению! 
     Ваша 'Октава' должна разнести в пух и прах всю неуверенность, сомнения и страхи. Уничтожить их НАВСЕГДА! 
     Постарайтесь почувствовать свою значимость, силу, мощь, красоту, утверждать это в себе и шаг за шагом продвигаться к цели. 
     Каждый день старайтесь это ощущение восполнять новыми оттенками, новой гаммой чувств. По мере тренировок Вы будете становиться более спокойным, сильным, уверенным в себе человеком, защитой, поддержкой и опорой для людей, которые Вас окружают. Вы станете для них оазисом в пустыне, будете нести свет, добро и любовь. 
     Когда Вы начнете работать с глазами, то ощущение, утверждение, команду, приказ, повеление глазам быть такими, какими Вы хотите, чтобы они были, направляете туда. Там создаете радость и получаете ответную реакцию. 
     Может возникнуть тепло, легкая пульсация или любой другой физический отклик. 'Октава' - это внутреннее слияние с тем образом молодости, который Вы только что создали. 
     Никакого напряжения! Другими словами, Ваша задача - держать свой организм под спокойным контролем, и выздоровление будет происходить как бы само собой. Это должно быть спокойствие повелителя, спокойствие созидателя, спокойствие любящего, любимого, могущественного человека. Создайте это утверждение!

    ***

    Плечи поправили, на лице гордая улыбка и поехали! Мысленный взор направляем в глаза и вызываем там ответную реакцию. 
     Вспомните Образ лимона или Образ пяти пальцев, как организм реагировал? Сейчас функцию этого пальца будут выполнять глаза.. Внутреннее стремление должно быть очень сильным. Это внутреннее утверждение типа: 
     Я ЕСТЬ ВОЛЯ 
     Я ЕСТЬ СИЛА 
     Я ЕСТЬ ЛЮБОВЬ 
     Я ЕСТЬ ПРОЩЕНИЕ 
     Я ЕСТЬ МОГУЩЕСТВО 
     Я ЕСТЬ ЮНОСТЬ 
     Я ЕСТЬ МОЛОДОСТЬ 
     Я ЕСТЬ ЗДОРОВЬЕ 
     Я ЕСТЬ МУДРОСТЬ 
     Я ЕСТЬ ЖИЗНЕРАДОСТНОСТЬ 
     Я ЕСТЬ ВСЕ ПРЕКРАСНОЕ 
     ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ МЕНЯ 
     ВСЕ В МОИХ РУКАХ 
     Это стремление должно господствовать и уничтожить всякое сомнение, которое само собой фигушки уйдет. Не ждите, чтобы оно покинуло Вас, сказав на прощанье: 
     - Ну что ж, до свиданья, ты меня выгоняешь, я ухожу. 
     Оно зубами, когтями будет держаться в Вашем сознании. 
     Вы просто скажите: 
     - Тьфу на тебя! - и усильте констатацию юности, здоровья, бодрости. О, кей? 
     Заставьте себя ощутить ЛИЧНОСТЬЮ, ЧЕЛОВЕКОМ с большой буквы. Создайте внутреннее чувство, что лучше Вас никого в мире нет. Надеваем на стальную руку мягкую бархатную перчатку и берем все управление под контроль! Получилось? Отлично! 
     Это упражнение применяется всегда во время коррекции зрения или работы с любым другим нездоровым органом, во время суставной гимнастики и упражнений для глаз, и т. д. 
     Это упражнение нужно делать и на улице, среди людей. Они будут 'давить' на Вас и, сами того не подозревая, пытаться превратить в себе подобных, т. е. в однородную массу. 
     А Вы ЛИЧНОСТЬ!

    ***

    Очень важное замечание! Когда Вы выполняете упражнения, а голова забита посторонними мыслями, все Ваши усилия будут пустой тратой времени! 
     При механическом исполнении весь труд пойдет коту под хвост. Заниматься надо в состоянии Октавы! Только тогда Вы достигнете успеха! 
     Скажем, у меня проблемы с коленной чашечкой. Я мысленный взор направляю туда и представляю свой образ здоровья, такой силы, с которой я летал, танцевал в Образе молодости и посылаю его в коленную чашечку. А затем сознательно увеличиваю, наращиваю положительные ощущения и улавливаю там физический отклик. 
     'Октава' для Вас есть что-то старое и одновременное что-то новое. Искусство усилием духа созидать, искусство пе-ре-во-пло-щаться в того, кем Вы намерены быть! 
     Внешне это никак не проявляется, лишь на лице у Вас должна быть легкая улыбочка и спокойствие. Спина - ровная. Голова - ясная и светлая. Дыхание спокойное. Сердце бьется ровно. 
     'Октава' работает внутренне! 

    Что тренируется, то развивается! 

     Каждый день мы с Вами будем формировать веру в себя, в то, что Вы Победитель, что Вы сильный человек, способный управлять течением жизни. 
     Каждое утро заставляйте себя усилием воли почувствовать, что Вы есть: 
     спокойствие, 
     душевность, 
     жизнерадостность, 
     нежность, 
     красота, 
     обаяние, 
     доброта, 
     сила, 
     любовь, 
     могущество! 
     Просто создайте это! 
     Октава - это есть фундамент, на котором держится все Ваше Созидание. 
     Во время Октавы Вы даете приказ. Вы созидаете самого себя, все зависит только от Вас! Обратите внимание именно на это!


  19. d1456131117a.jpg 


    МАХАСИ-САЯДО

    Но кроме интенсивной непрерывной практики Махаси выработал строгий подход к внимательности, как первоначальной практике прозрения. Здесь нет особого подготовительного развития сосредоточенности на одном предмете. Вместо этого с самого начала изучающий устанавливает осознание изменений тела и ума, происходящих в каждое мгновенье. Это осознание облегчается техникой производства отметок в уме, которыми отмечается каждый безличный аспект тела или ума, когда он вступает в сознание. Такие отметки в уме помогают направлять к медитации даже мыслительные процессы ума; а это способствует тому, что йогин удерживается от отождествления себя с содержанием различных переживаний, освобождается от вовлечения в них. Махаси подчеркивает, что осознание должно сосредоточиваться каждое мгновенье на прямых переживаниях, что отметки в уме – это просто периферическая помощь для более ясного виденья. Характеризуя это явление в других понятиях, можно сказать, что девяносто пять процентов усилий практикующего следует расходовать на прямое восприятие процесса, а пять процентов – на составление таких отметок в уме.

       Хотя Махаси-саядо в качестве центрального объекта медитации рекомендует подъем и падение брюшной стенки, его ученики, которые сами учат медитации, разрешают пользоваться также вдохами и выдохами в качестве другого вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа. В системе существенно не то, какой объект оказывается под наблюдением, а качество ясного, свободного от привязанности осознания, используемого для того, чтобы видеть истинную природу этого объекта.

       Хотя иногда прозрение будет развиваться так, как это описывает Махаси, часто переживания медитирующего покажутся ему совсем иными. Но что абсолютно существенно помнить – так это то, что в практике развитие каких бы то ни было ожиданий представляет опасность. Необходимо просто развивать более ясное и глубокое осознание от мгновенья к мгновенью – осознание того, что на самом деле составляет переживание. Тогда практика станет более глубокой, тогда прозрение и мудрость будут развиваться самым глубоким и естественным образом.

       Махаси-саядо «Медитация прозрения: основная и прогрессивная ступени»
    Будда провозгласил:
       «Это единственный путь для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и скорби, для достижения правильного направления, для осуществления нирваны, – а именно: четыре основы внимательности».

       Первое основное упражнение

       Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на животе. Благодаря этому вы будете знать движения подъема и падения, расширения и сжатия этого органа. Если эти движения для вас недостаточно отчетливы вначале, тогда положите на живот обе руки, чтобы ощущать движения подъема и падения. Спустя короткое время для вас станут ясно различимы движение наружу, связанное со вдохом, и движение внутрь, связанное с выдохом. Затем сделайте в уме отметку «подъем» для движения наружу, а для движения внутрь – «падение». Ваша умственная отметка каждого движения должна совершаться в тот момент, когда происходит это движение. Из этого упражнения вы узнаете действительный характер движений живота. Форма живота вас не касается; то, что вы воспринимаете на самом деле, – это телесное ощущение давления, вызванное движением живота вперед. Поэтому не останавливайтесь на форме живота, а продолжайте упражнение.
    По мере нарастания практики характер движения станет более ясным. Способность знать каждое последовательно появляющееся движение в протекании психических и физических процессов в любом из шести органов чувств приобретается только тогда, когда созерцание прозрения полностью развито. Поскольку вы все еще только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вы можете найти трудным удержание ума на каждом последовательном движении подъема и падения, когда они возникают. Ввиду этой трудности вы можете склониться к мысли: «Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений». Тогда только вспомните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения живота всегда налицо, поэтому нет необходимости их искать. В действительности с ходом практики начинающему становится все легче удерживать ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение с полным осознанием, отмечая движения подъема и падения живота. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в процессе нормального дыхания.

       Второе основное упражнение

       В то время как практикующий занят упражнением по наблюдению за каждым из движений живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут возникнуть другие виды психической деятельности. Вероятно, между каждой из этих отметок и следующей за ней возникнут мысли или иные психические функции, как намерения, идеи, образы воображения и т. д. Нельзя не обращать на них внимания; когда возникает любое такое явление, необходимо также делать отметку в уме.
       Если вы вообразите нечто, вы должны знать, что вы сделали, и отметить в уме: «воображение». Если вы просто о чем-то подумали, отмечайте в уме: «мысль». Если вы станете размышлять – «размышление». Если у вас появятся намерения что-то сделать, отмечайте: «намерения». Когда ум отклоняется от предмета медитации, т. е. от подъема и падения живота, отмечайте в уме: «отклонение». Если вы вообразите, что идете в какое-то место, отмечайте в уме: «иду»; а когда прибыли – «прибыл»; когда в мыслях встречаете какого-то человека, отмечайте: «встреча»; если вам представится разговор с ним (или с ней), отмечайте: «разговор»; если спорите в уме с этим человеком, отмечайте: «спор». Если у вас возникнет умственный или воображаемый образ света или цвета, обязательно отмечайте: «виденье». Умственное виденье необходимо отмечать в каждом случае его появления до полного исчезновения. После исчезновения продолжайте первое основное упражнение, полностью осознавая каждое движение подъема и падения живота. Продолжайте его старательно, не ослабляя усилий. Если вам захочется проглотить слюну во время такого упражнения, отмечайте в уме: «намерение», а во время самого акта глотанья – «глотанье». Если намерены плюнуть, – «намерение», если сплюнули – «плевок». Затем возвращайтесь к упражнению в подъеме и падении. Предположим, вы намерены согнуть шею – «намерение». Во время выпрямления шеи – «выпрямление». Движения сгибания и выпрямления шеи необходимо производить медленно. После умственной отметки о каждом из этих действий продолжайте полное осознание, отмечая движения подъема и падения живота.

       Третье основное упражнение

       
       Если вы собираетесь поднять руку или ногу, сделайте в уме отметку: «намерение». Во время самого акта поднятия руки или ноги – «поднимаю». Вытягивая руку или ногу – «вытягиваю». Когда сгибаетесь – «сгибаюсь», когда кладете что-нибудь – «кладу». Если коснулись руки или ноги – «касаюсь». Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно; как только вы утвердитесь в новом положении, продолжайте созерцание движений живота. Если в новом положении вам станет так жарко, что вы ощутите неудобство, возобновите созерцание в другом положении, придерживаясь процедуры, как она описана выше.
       Если в какой-либо части тела почувствуете зуд, удерживайте ум на этой части, отмечая в уме: «чешется». Производите это упорядоченно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущения зуда исчезнут в течение полного осознания, продолжайте упражнение, отмечая подъем и падение живота. Если зуд будет продолжаться и станет настолько сильным, что вам захочется почесать зудящую часть тела, не забудьте сделать в уме отметку: «намерение». Медленно поднимайте руку, одновременно отмечая действия – «поднятие» и «касание»; последняя отметка делается, когда рука коснется зудящего места. Медленно потрите зудящую часть, полностью осознавая: «трение». Когда ощущение зуда исчезнет, и вы захотите прекратить трение, обратите внимание на необходимость сделать обычную отметку действия в уме: «убираю руку». Когда рука остается на своем месте, касаясь ноги, отмечайте: «касание». Затем посвятите свое время наблюдению за движением живота.
    При наличии боли или неудобства удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Сделайте в уме отметку этого специфического ощущения, когда оно возникнет, например: «больно», «ноет», «давит», «режет», «утомление», «кружится голова». Необходимо подчеркнуть, что эту умственную отметку не следует производить ускоренно или откладывать; она производится спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не тревожьтесь, если она усилится; твердо продолжайте созерцание. Если вы поступите таким образом, вы обнаружите, что боль почти всегда прекращается. Но если через некоторое время боль усилилась и стала почти невыносимой, вы должны не обращать на нее внимания и продолжать созерцание подъема и падения живота.

       Если вы захотите покачать туловищем, тогда со знанием сделайте в уме отметку: «намерение». Во время самого акта качанья: «качанье».

       Если во время созерцания вы ощутили жажду, отметьте чувство – «жажда». Собираясь встать, отметьте – «намерение». Затем отмечайте в уме каждое движение, когда вы готовитесь встать. Неуклонно удерживайте ум на акте вставания, отмечайте в уме: «встаю». Когда вы, выпрямившись, глядите перед собою, отмечайте: «смотрю, вижу». Если вы захотите шагнуть вперед, отмечайте: «намерение». Начиная шагать вперед, отмечайте в уме каждый шаг: «иду, иду» или: «левая, правая». Когда вы шагаете, для вас важно осознавать каждое движение в любой момент всякого отдельного шага от начала и до конца. Придерживайтесь той же процедуры при прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отмечать в уме каждый шаг в двух его частях: «поднимаю, ставлю», «поднимаю, ставлю». Когда вы будете иметь достаточную практику в этом способе ходьбы, постарайтесь отмечать в уме три части любого шага: «поднимаю, двигаю, ставлю» или: «вверх, вперед, вниз».
       Когда вы смотрите на водопроводный кран или на сосуд с водой, подойдя к тому месту, где вы собираетесь напиться, непременно сделайте в уме отметку: «смотрю, вижу».
       Остановившись – «останавливаюсь»;
       протягивая руку – «протягиваю»;
       касаясь рукой чашки – «касаюсь»;
       взяв рукой чашку – «беру»;
       погружая в воду чашку – «погружаю»;
       поднося чашку к губам – «подношу»;
       касаясь чашкой губ – «касаюсь»;
       чувствуя холод во время прикосновения – «холод»;
       глотая – «глотаю»;
       ставя чашку на место – «ставлю»;
       отводя руку – «отвожу»;
       поднося руку к телу – «подношу»;
       во время прикосновения к телу – «касаюсь»;
       собираясь вернуться на место – «намерение»;
       поворачиваясь – «поворачиваюсь»;
       прибыв на место, где собираетесь остаться – «намерение»;
       останавливаясь – «останавливаюсь»;
       усаживаясь на место – «сажусь» и т. д.

       Если вы остаетесь на некоторое время в положении стоя, продолжайте созерцание подъема и падения брюшной стенки. Если же вы намерены сесть, отмечайте: «намерение»; если идете вперед, чтобы сесть, – «шагаю». Прибыв на место для сиденья – «прибыл»; поворачиваясь к месту сиденья – «поворачиваюсь», во время акта посадки – «сажусь». Медленно сядьте, удерживайте ум на движении тела вниз. Вы должны отмечать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Затем возобновите упражнение в созерцании движений живота.
       Если у вас появится намерение лечь, отметьте: «намерение». Затем продолжайте созерцание каждого движения в то время, как ложитесь: «поднимаюсь», «вытягиваюсь», «ухожу», «касаюсь», «ложусь». Затем сделайте предметом созерцания каждое движение по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого продолжайте наблюдение за подъемом и падением живота. Если при этом возникнет боль, утомление, зуд или какое-то иное ощущение, обязательно отмечайте каждое из них. Отмечайте также все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, тела. Если не имеется ничего особенного, что следовало бы отметить, удерживайте ум на подъеме и падении живота. При дремоте отмечайте: «дремота», при сонливости – «сонливость». После того, как вы приобрели достаточную сосредоточенность в созерцании, вы будете способны преодолеть дремоту и сонливость и в результате чувствовать себя отдохнувшими. Снова примитесь за обычное созерцание основного объекта. Но если вы, предположим, окажетесь не в силах преодолеть чувство дремоты, тогда вам необходимо продолжать созерцание, пока вы не заснете.

       Созерцание должно начинаться с того момента, когда вы пробуждаетесь. Поскольку вы еще начинаете практику, для вас, вероятно, окажется невозможным начинать созерцание с самого первого момента пробуждения. Но вы должны начинать его с того момента, когда вспомните, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам необходимо осознать этот факт и начать созерцание с отметки в уме: «размышляю». Затем продолжайте созерцание подъема и падения живота. Во время вставания с постели надо направлять внимательность на каждую деталь деятельности тела. Всякое движение рук, ног и тела должно производиться при полном осознании. Думаете ли вы днем после пробуждения? Если да, отмечайте: «думаю». Собираетесь встать с постели? Если да, отмечайте: «намерение». Если вы готовитесь перевести тело в состояние для подъема, отмечайте: «готовлюсь». Медленно поднимаясь, отмечайте: «поднимаюсь». Когда вы оказались в сидячем положении – «сижу». Если вам приходится оставаться в сидячем положении в течение некоторого времени, возвращайтесь к созерцанию движений подъема и падения живота.

       Производите действия умывания лица или купанья в порядке и с полным осознанием каждого движения в деталях; например, «смотрю», «вижу», «протягиваю», «держу», «чувствую холод», «тру». В актах одеванья, уборки кровати, открывания и закрывания дверей и окон, при пользовании каким-либо предметом будьте заняты каждой деталью этих действий в их порядке.
       Вы должны обращать внимание на созерцание каждой детали в процессе еды:
       глядя на пищу – «смотрю, вижу»;
       накладывая пищу – «накладываю»;
       поднося ко рту – «подношу»;
       наклоняя шею вперед – «наклоняюсь»;
       когда пища касается рта – «прикосновение»;
       накладывая пищу в рот – «кладу»;
       закрывая рот – «закрываю рот»;
       убирая руку – «убираю руку»;
       если рука коснулась тарелки – «касаюсь»;
       выпрямляя шею —«выпрямляюсь»;
       во время жеванья – «жую»;
       ощущая вкус – «чувствую вкус»;
       проглатывая пищу – «глотаю»;
       если при этом пища касается стенок глотки – «прикосновенье».
       Выполняйте созерцание таким образом всякий раз, когда берете кусок или часть пищи, пока не кончите еду. В начале практики у вас будет много пропусков; не обращайте на них внимания, не допускайте колебаний в своих усилиях. Проявляя настойчивость в практике, вы будете реже допускать пропуски. Достигнув более продвинутой ступени практики, вы также будете способны отмечать большее количество деталей, нежели указанное здесь.

    .

    Основное упражнение при ходьбе

       В промежутках между периодами практики сиденья, которые могут длиться от сорока до девяноста минут, вы можете заменять сиденье медитацией при ходьбе. Это поможет установить равновесие факторов сосредоточенности и энергии. Вам можно выполнять эту практику на ровном месте земли или в комнате. Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде очень медленных шагов; тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе следует направлять внимание на движение ступней и ног. Вам необходимо отмечать, когда правая ступня начинает подниматься с земли: «поднимаю»; когда она движется вперед – «двигаю»; когда опять становится на землю – «становлюсь». Подобным же образом делаем отметки и для другой ноги и т. д.

       Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, следует отмечать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянете на что-нибудь во время ходьбы, следует немедленно зарегистрировать это словами: «гляжу» и вернуться к движению ног. Если вы нечаянно взглянули на посторонний объект, сделайте отметку: «смотрю».
       Когда вы дойдете до конца пути, возникнет необходимость повернуться и шагать в противоположном направлении. Вы осознаете этот факт за один-два шага до конца. Такое намерение сделать поворот нужно отметить: «намерение». Сперва может оказаться трудным отмечать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение сделать поворот, отмечайте также все другие детали мыслей и движений, входящих в этот поворот. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете по-настоящему поворачивать тело, следует сделать отметку: «поворачиваюсь»; а когда поднимается другая нога – «поднимаю, поворачиваюсь, ставлю» и т. п. Затем, когда вы снова зашагаете в обратном направлении по своему пути, отмечайте: «поднимаю, двигаю, ставлю». Часто практикующий, дойдя до «предела» своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возникнет этот импульс, его следует отметить, как «намерение»; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног. В нормальных условиях для начинающего лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отметки трех ступеней, как это указано выше: «поднимаю, двигаю, ставлю». Но в зависимости от ваших способностей наставник может порекомендовать вам регистрировать меньшее или большее число ступеней. Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно вне пределов вашей медитационной обстановки; поэтому в таких случаях достаточным будет простой счет: «левой, правой». Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отмечаете, – важно действительное их осознание по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.

    Прозрения медитация (випассана) – ясное виденье; медитация, сосредоточенная на глубинной природе умственно-телесного процесса для понимания его истинных свойств.

       Прогресс в созерцании

       После практики в течение некоторого времени вы можете обнаружить, что ваше созерцание значительно улучшилось, что вы способны увеличивать длительность основного упражнения, где отмечаются подъемы и падения брюшной стенки. В это время вы заметите, что обыкновенно между движениями подъема и падения существует некоторый разрыв. Если вы находитесь в сидячей позе, заполните паузу отметкой в уме акта сиденья следующим образом: «подъем, падение, сижу». Когда вы отмечаете в уме сиденье, удерживайте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, нужно выполнять упражнение, делая следующие отметки: «подъем, падение, лежу». Если вы найдете это нетрудным, продолжайте упражнение, отмечая эти три части. Если же вы заметите, что пауза возникает и в конце движения падения, как она возникала и после подъема, тогда выполняйте упражнение несколько иначе: «подъем, сижу, падение, сижу», – или если вы лежите: «подъем, лежу, падение, лежу». Предположим, вам затем окажется нелегко отмечать в уме три или четыре объекта указанным выше образом; тогда вернитесь к первоначальной процедуре, отмечая только две части – «подъем» и «падение».

       Будучи занятыми регулярной практикой созерцания движений тела, вы не нуждаетесь в том, чтобы заниматься объектами зрения и слуха. Пока вы способны удерживать ум на движениях подъема и падения брюшной стенки, предполагается, что это также служит целям отметки актов зрения и слуха. Однако вы можете намеренно взглянуть на какой-нибудь предмет, затем одновременно два или три раза сделать в уме отметку: «смотрю», после этого возвращайтесь к осознанию движений брюшной стенки.

    Если, предположим, в поле вашего зрения попадает какой-то человек, два или три раза сделайте в уме отметку: «вижу», а затем вновь направляйте внимание на движение подъемов и падений живота. Случилось ли вам услышать звук голоса? Слушали ли вы его? Если да, сделайте два или три раза в уме отметку: «слышу, слушаю», пока слушанье имеет место; сделав такую отметку, возвращайтесь к подъему и падению живота.

    Предположим, вы услышали какие-то громкие звуки. В этом случае немедленно сделайте в уме отметку «слышу» два или три раза, затем вернитесь к своему основному упражнению по наблюдению подъема и падения брюшной стенки. Если вы не сумеете сделать отметку и пропустите без нее эти отчетливые зрелища и звуки, когда они возникнут, вы по невнимательности можете погрузиться в размышления о них вместо того, чтобы продолжать следить с напряженным вниманием за подъемом и падением брюшной стенки, которые в этом случае могут стать менее ясными и отчетливыми. Если такие размышления действительно появились, сделайте два или три раза отметку в уме: «размышляю» – и вновь примитесь за созерцание подъема и падения живота. Если вы забудете сделать в уме отметку о движениях тела, ноги или руки, тогда отметьте в уме: «забыл» – и возобновите свое обычное созерцание движений живота. По временам вы можете почувствовать, что ваше дыхание замедлилось или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в сидячей позе, просто перенесите внимание на отметки: «сижу, касаюсь»; а если вы лежите, отмечайте: «лежу, касаюсь». Во время созерцания прикосновения не следует удерживать ум на одной и той же части тела; надо обращать его последовательно на разные его части. Существует несколько мест прикосновения; по крайней мере, шесть или семь из них необходимо созерцать. Некоторые из этих пунктов находятся там, где соприкасаются друг с другом бедро и колено, там, где соприкасаются кисти или пальцы одной руки с пальцами другой, в особенности большие пальцы; это также закрытые глаза, язык во рту или соприкосновение губ одна с другой.

      Четвертое основное упражнение

       До этого пункта вы посвятили некоторое время курсу подготовки. Возможно, вы начали чувствовать леность после того, как решили, что достигнутый вами прогресс неадекватен. Но никоим образом не прекращайте практику. Просто отметьте факт: «леность». Прежде чем вы приобретете достаточную силу сосредоточенности, прозрения и внимательности, вы можете испытать сомнения в правильности или полезности этого вида обучения. При этих обстоятельствах обратитесь к созерцанию мысли: «сомнение». Не предвосхищаете ли вы хорошие результаты, не стремитесь ли к ним? Если да, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, отмечая: «предвосхищение» или «желание». Не стараетесь ли вы припомнить, каким образом это обучение было доведено до данного пункта? Да? Тогда начните созерцание: «припоминание». Бывают ли случаи, когда вы рассматриваете предмет созерцания, чтобы решить, ум это или материя? Если да, осознавайте: «проверка». Сожалеете ли вы о том, что в вашем созерцании нет никакого улучшения? Если да, тогда обратите внимание на это чувство: «сожаление». Или, наоборот, не счастливы ли вы, потому что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, тогда созерцайте чувство: «счастье». Таков способ, при помощи которого вы делаете отметки в уме о каждом содержании умственного процесса; и если затем в уме не будет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, подлежащих отметке, вы должны возвращаться к созерцанию подъемов и падений живота.

    При строгом курсе медитации время практики начинается с первого мгновенья вашего пробуждения и продолжается до тех пор, пока вы не заснете. Повторяю: вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением или полным вниманием в течение всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никакого отдыха. По достижении некоторой стадии прогресса в созерцании вы не будете ощущать сонливости несмотря на эти продолжительные часы практики; наоборот, вы будете способны продолжать созерцание днем и ночью.
       Суммируем сказанное: на протяжении всего этого краткого очерка о системе обучения подчеркивается, что вы должны созерцать каждое явление психической жизни, хорошее или дурное, каждое движение тела, значительное или небольшое, каждое ощущение, телесное или душевное чувство, приятное или неприятное, и т. д. Если во время этого курса обучения возникнут случаи, когда у вас не останется никаких специальных объектов для созерцания, полностью займите свое внимание подъемом и падением живота. Когда вам придется заняться такой деятельностью, при которой требуется ходьба, тогда следует при полном осознании кратко отмечать каждый шаг: «шагаю, шагаю» или: «левой, правой». Но когда вы заняты упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: «поднимаю, двигаю, ставлю». Изучающий, который таким образом посвящает себя обучению в течение дня и ночи, через непродолжительное время окажется в состоянии развить сосредоточенность до четвертой степени прозрения, т. е. достигнуть знания возникновения и исчезновения, и продвинуться вперед, к высшим ступеням медитации прозрения.

    .

    Дальнейшая практика

       Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились внимательность и сосредоточенность, медитирующий заметит, что объект и знание о нем появляются парами, например, подъем брюшной стенки и осознание этого подъема, ее падение и осознание этого падения, сиденье и его осознание, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, вставание, усаживание и их осознание и т. д. Благодаря сосредоточенному вниманию, или полноте ума, практикующий узнает, как различать каждый телесный и умственный процесс: «движение подъема – это один процесс, а знание его – другой; движение падения – один процесс, знание о нем – другой. Он понимает, что каждый акт познания обладает особой природой „движения к объекту“. Такое постижение относится к характерной функции ума, как устремления к объекту, или его познавания. Следует знать, что чем яснее отмечается какой-то материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания. 
       «Ибо пропорционально тому, насколько материальное становится для него вполне определенным, распутанным, достаточно открытым, нематериальные состояния, имеющие своим объектом эту материальность, также становятся ясными для самих себя».

    «Есть подъем и знание о нем, есть падение и знание о нем и т. д. и т. п. Кроме них, больше ничего нет. Когда появляются размышления, медитирующий должен отметить в уме: «размышление, размышление» – и продолжать наблюдение за поднятием живота, его падением и т. п.

       При дальнейшем продвижении медитирующему сознательная часть намерения становится очевидной еще до того, как произошло движение тела. Медитирующий сперва отмечает это намерение. Хотя в начале своей практики он также отмечает: «намерение, намерение», однако он не способен отчетливо отметить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он ясно отмечает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сперва отмечает сознательное состояние намерения произвести какое-то движение тела, а затем отмечает само это особое движение. В начале из-за того, что ему не удается отметить намерение, он полагает, что движение тела совершается быстрее, чем разум познает его. Теперь же, на этой более продвинутой стадии, ум представляется опережающим действие. Медитирующий с готовностью отмечает намерение согнуть, вытянуть, сидеть, стоять, идти и т. п., а также ясно отмечает действительное сгибание, вытягивание и т. д. Поэтому он постигает тот факт, что ум, познающий какой-то телесный процесс, оказывается быстрее этого материального процесса. Он непосредственно чувствует, что телесный процесс имеет место после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного переживания он знает, что интенсивность ощущения горячего или холодного возрастает в то время, как он отмечает: «горячо, горячо» или: «холодно, холодно». 

    Созерцая регулярные и самопроизвольные движения тела, такие как подъем и падение живота, он отмечает их одно за другим беспрерывно, а также отмечает и возникновение внутри себя различных умственных образов, например, образа Будды, пагоды, человеческих тел или предметов природы; вместе с тем он отмечает возникающие в его теле разнообразные ощущения, такие как зуд, боль, жар, – и направляет внимание на то особое место, где появляется такое ощущение. Едва исчезнет одно ощущение, как появляется другое; и он соответственно отмечает их все. Отмечая каждый объект, когда тот возникает, он осознает, что умственный процесс познания зависит от объекта. 

    Иногда подъем и падение живота оказываются настолько слабыми, что он не находит ничего для отметки. Тогда ему становится ясно, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отметить подъем и падение живота, следует осознавать сиденье и прикосновение. Отмечая: «прикосновение», надо осознавать его попеременно, например, после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в правой ступне, вызванное ее соприкосновением с полом или сиденьем; затем после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в левой ступне. Таким же образом отмечайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять-таки при отметках виденья, слышанья и т. п. медитирующий достигает ясного познания того обстоятельства, что виденье возникает от соприкосновения глаза и зрительного объекта, слышанье – от соприкосновения уха и звука и т. п.

       Далее он видит: «Материальные процессы сгибания, вытягивания и т. п. следуют за умственными процессами намерения согнуть, вытянуть и т. д.». После этого он размышляет: «Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и питанию; сознание возникает потому, что существуют отмечаемые объекты, зрение возникает благодаря видимым объектам, слух – благодаря звукам и т. д.; а также потому, что существуют органы чувств – глаз, ухо и т. д., как обусловливающие факторы. Нет никого, кто создал эти тело и ум; все, что происходит, обусловлено причинными факторами». 
    Такие размышления приходят на ум медитирующему, когда он отмечает любой объект при его возникновении; он не прекращает отмечать эти объекты, чтобы иметь время для размышлений; отмечая объекты при их возникновении, он переживает эти размышления так быстро, что они кажутся автоматическими. 
    Тогда медитирующий должен отмечать: «Размышление, размышление; узнавание, узнавание», – продолжать обычным образом отмечать объекты. Размыслив о том, что отмечаемые материальные и психические процессы обусловлены предыдущими процессами той же природы, медитирующий далее размышляет о том, что тело и ум в предшествующих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в следующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же самых причин, и вне этого двойственного процесса нет никакого отдельного «существа», никакой «личности»; имеют место только причины и следствия. Такие размышления тоже необходимо отмечать; а затем созерцание должно продолжаться как обычно.

       Подобные размышления встретятся в большом количестве у лиц с сильными интеллектуальными наклонностями; у лиц, не имеющих таких наклонностей, их будет меньше. Как бы там ни было, необходимо производить энергетические отметки всех таких размышлений, потому что эти отметки принесут в качестве результата снижение размышлений до минимума, открывая возможность беспрепятственного развития прозрения, которому не мешает излишнее число подобных размышлений. Само собой разумеется, здесь будет достаточно просто свести до минимума число размышлений.

       По мере того, как продолжается интенсивная практика, медитирующий может переживать почти непереносимые ощущения зуда, жара, вялости и онемения. Если прекратить внимательное производство отметок, эти ощущения исчезнут; при возобновлении отметок они появляются снова. Как говорилось выше, такие ощущения возникают вследствие природной чувствительности тела и не являются симптомами какой-то болезни. Если их отмечать с энергичной сосредоточенностью, они понемногу затихнут.

      если практикующие во время обычного созерцания не переживают никаких необычайных объектов или чувств, они могут стать ленивыми. Тогда им необходимо отмечать эту леность, повторяя в уме: «леность, леность», пока они не преодолеют ее.
      
       На этой стадии, по мере того, как медитирующий приобретает больший опыт в практике, в любом акте отметки он воспринимает объект внезапно появляющимся и мгновенно исчезающим. Его восприятие настолько ясно, что он размышляет следующим образом: «Все приходит к концу; все исчезает. Нет ничего постоянного; поистине, все непостоянно». «Все непостоянно – в том смысле, что все разрушается после существования». И далее он размышляет: «Лишь в силу неведенья мы наслаждаемся жизнью. Но, поистине, здесь нечем наслаждаться. Здесь постоянное возникновение и постоянное исчезновение; объекты снова и снова тревожат нас. Поистине, это ужасно. В любое мгновенье мы можем умереть, и все, несомненно, придет к концу. Это всеобщее непостоянство, поистине, страшно и ужасающе». «То, что постоянно, – так это боль непрерывного ужаса, боль, вызываемая подъемом и падением». 
    Опять-таки, ощущая жестокую боль, он размышляет таким образом: «Все болезненно, все дурно». «Он смотрит на боль, как на колючку, как на волдырь, как на стрелу». Далее он размышляет: «Это – масса страдания; страдание неизбежно. Возникновение и исчезновение – они ничтожны. Нельзя остановить такой процесс; это превыше наших сил; он идет своим естественным путем». «То, что болезненно, не имеет души в том смысле, что не имеет ядра, ибо не подвержено воздействию какой-то силы». Медитирующий должен отметить все эти размышления и продолжать обычное созерцание.
     он постигает, что и все прочие объекты, еще не отмеченные им, будучи непостоянными, подвержены страданию и лишены «я».
       
       По отношению к объектам, не имеющим характера личного переживания, он заключает: «И они построены таким же образом, и они наполнены страданием и лишены „я“. Это будет выводом из его нынешних прямых переживаний. Такое постижение бывает недостаточно ясным у человека с меньшими интеллектуальными способностями или ограниченным знанием, который не обращает внимания на размышления, а просто продолжает отмечать объекты. Но такое постижение также часто появляется у человека, поддавшегося размышлениям; а это в некоторых случаях может произойти во время любого акта отметки. Даже если на этой стадии подобные размышления совсем не возникнут, тем не менее на более высоких стадиях постижение станет все более ясным. 
    Из этого следует, что не нужно обращать особое внимание на размышления, уделяя больше места отметкам. Однако медитирующий должен также отмечать и эти размышления, если они появляются; но ему нельзя на них останавливаться.


       После постижения трех свойств бытия медитирующий более не размышляет, а продолжает отмечать те телесные и умственные объекты, которые непрерывно появляются перед ним. Затем, в тот момент, когда оказываются должным образом уравновешены пять душевных качеств – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность и знание, – умственный процесс отметок ускоряется, как бы охваченный подъемом; подлежащие отметке телесные и душевные процессы также возникают гораздо быстрее. В момент вдоха подъем брюшной стенки представляется в более быстрой последовательности; соответственно ускоряется и падение. Быстрая последовательность видна также в процессе сгибания и вытягивания. По всему телу чувствуется распространение слабых движений. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом ощущения уколов и зуд. 
    Если медитирующий попытается отмечать эти быстро следующие одно за другим разнообразные ощущения, давая им названия, он едва ли сможет выдержать их темп. 
    Отметки здесь следует делать в общем виде, но со внимательностью. На этой стадии нет необходимости отмечать детали возникающих в быстрой последовательности объектов: следует отмечать их в общем контексте; а если возникнет желание дать им наименование, достаточно будет коллективного обозначения. Если же мы попытаемся следовать за ними в деталях, мы скоро, почувствуем утомление. Важно ясно отмечать и понимать то, что возникает. На этой стадии обычное созерцание, сосредоточенное на немногих избранных объектах, следует отбросить, а отмечающую внимательность необходимо направлять на любой объект, который возникает на пороге шести чувств. Только когда мы недостаточно проницательны для отметок такого рода, нам нужно возвращаться к обычному созерцанию.

       Телесные и психические процессы протекают во много раз быстрее миганья глаза или вспышки молнии; однако если медитирующий будет просто осознавать эти процессы; он сможет полностью постичь их при их возникновении. Внимательность становится очень сильной; в результате она кажется погружением в возникающий объект; да и сам объект представляется как бы опускающимся на внимательность. Практикующий постигает каждый объект ясно и отчетливо; поэтому он уверен в том, что «телесные и душевные процессы действительно очень быстры»… «они протекают с быстротой механизма, с быстротой машины. И все же их можно заметить и постичь. Может быть, уже нечего познавать; то, что должно быть познано, уже познано». Он полагает так потому, что на основе непосредственного переживания знает то, о чем раньше даже и не мечтал.

    Затем появляется спокойствие ума и вместе с ним быстрота душевных процессов и т. д. Сидя, лежа, стоя или при ходьбе он чувствует полное спокойствие. И тело, и ум функционируют с быстротой и подвижностью, проявляют гибкость и способность удерживаться на любом желаемом объекте, оставаясь неподвижными в течение сколь угодно длительного времени. Медитирующий свободен от тугоподвижности, от жара или боли. Его прозрение с легкостью проникает собой объекты. Ум становится крепким и прямым; медитирующий желает избегнуть всякого зла. 

    Благодаря крепкой вере ум приобретает большую яркость. По временам, когда нет никакого объекта, который следовало бы отметить, ум остается долгое время спокойным. У практикующего появляются такие мысли: «Поистине, Будда всезнающ. Истинно, телесно-душевный процесс непостоянен, полон боли, лишен „я“. Отмечая объекты, он ясно постигает их три характерные свойства. Ему хочется советовать другим практиковать медитацию. Он свободен от вялости и лености; энергия медитирующего не расслаблена и не напряжена. Внутри него возникает душевное равновесие, связанное с прозрением. Его счастье превышает прошлые переживания. Поэтому он желает передать свои чувства и переживания другим. Далее у него возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; она представляет собой наслаждение прозрением, связанным со сверкающим светом, внимательностью и восторгом. Он приходит ко всем этим переживаниям, как к блаженству медитации.


  20. Глава 7
    ПРЕОДОЛЕНИЕ ТРЕХ ЗАВЕС ИЛЛЮЗИИ

    Сознание человека отделено от Космического многослойной завесой иллюзии, которая является причиной боли и страданий. Эта завеса — своего рода мираж, и хотя она неосязаема, ее можно увидеть и ощутить. Для того чтобы пробудиться к подлинной реальности и высвободить сознание из плена иллюзии, необходимо ее осознать и преодолеть. В этой главе вы узнаете, как ее разрушить.
    Завеса иллюзии делится на три слоя: личный, коллективный и космический. Слои переплетены между собой и отображают индивидуальное, коллективное и космическое бессознательное. У каждого из них есть свои уникальные качества, каждый соткан из характерных только для него мыслеформ, эмоций и телесных ощущений. Инстинкт выживания, привязанность к людям и материальному миру, нереализованные желания, фантазии, страхи, верования, установки, воспоминания этой и прошлых жизней — включая те, когда мы были растениями и животными, — из всего этого состоят слои, образующие завесу иллюзии.
    Отождествляя себя с телом, мыслями, эмоциями и жизненным опытом, мы продолжаем пребывать в ее плену. Отказываясь отпустить отождествление с иллюзией и привязанность к ней, мы обрекаем себя на дальнейшие страдания. Такая жизнь приносит нам много боли, ибо в мире иллюзии нет ничего, за что мы могли бы зацепиться, несмотря на все наши старания. По самой своей природе иллюзия преходяща и непостоянна — она подобна сновидению. Когда мы стремимся ее удержать, когда пытаемся привязать канатом пролетающее по небу облако, мы лишь укрепляем иллюзию, снова и снова причиняя боль себе и другим.
    Вы так долго жили, окутанные этой завесой, что состояние неосознанности стало привычным и удобным. Потому вы и представить себе не можете, что за пределами мира, доступного вашему восприятию, существует другая реальность. К счастью, в вас живет стремление к покою, счастью и просветлению, ведь боль неосознанности и отделенности от Целого постоянно напоминает о себе. Привязанность и отождествление с успехом или неудачей, любовью и ненавистью, бедностью и богатством, жизнью и смертью порождают иллюзию, что боль и страдания также от вас неотделимы. Если хотите от них освободиться, вы должны разорвать все три завесы иллюзии. Правда, одного интеллектуального осмысления для этого недостаточно.
    Чтобы преодолеть завесы иллюзии, вы должны проделать трудную, но совершенно необходимую работу по очистке от множества бессознательных пластов в энергетике и физическом теле. Процесс очищения очень непрост, ибо вам придется преодолеть множество препятствий. Но, проявив настойчивость, вы непременно получите награду — трансформацию в свет и радость. Радость, которую приносит освобождение сознания, куда сильнее иллюзии смерти и любого материального удовольствия, возможного в этом мире. Как бы то ни было, выбор остается за вами — преодолеть завесу иллюзии или дальше страдать в ее плену.

    Три завесы
    Индивидуальная завеса иллюзи
    Индивидуальная завеса иллюзии содержит личное бессознательное и эго-ум человека. Личную завесу иллюзии каждый из нас ощущает в соответствии со своим восприятием реальности, которое зависит от свойств ума, установок, убеждений, личностных качеств и опыта, накопленного душой во всех ее воплощениях. Этот слой поддерживается нашим самоотождествлением и привязанностью к миру. Тело, мысли, эмоции, жизненный опыт, характер действительно являются частью нашего существования, однако все это преходяще и однажды канет в небытие.
    И все же мы стремимся к любви и счастью, хотим найти истину и достичь самореализации, то есть осознанно или бессознательно жаждем разорвать созданную умом пелену иллюзии и отыскать дорогу к вечности. Нам не удастся прорваться сквозь индивидуальную завесу иллюзии, пока мы не узнаем, кем являемся на самом деле, пока не откроем внутреннюю пустоту нашего существа и не избавимся от общепринятых представлений о себе (мы — это наши тело, ум, эмоции и жизненный опыт).
    Существование индивидуального слоя иллюзии поддерживают неразрешенные и незавершенные мысли и воспоминания этой и прошлых жизней. Например, если в детстве вы пережили некое болезненное событие, — все ваши переживания сохраняются в тонких телах и клеточной памяти физического тела. Во взрослой жизни вы будете проецировать подавленные мысли и эмоции на людей, которые не имеют отношения к вашим детским переживаниям. Эти проекции, будучи неотъемлемой частью вашей личной завесы иллюзии, отделяют вас от реальности и мешают воспринимать людей такими, какие они есть на самом деле.
    Мир всегда показывает вам то, что вы должны увидеть в себе, чтобы трансформировать свое бессознательное и разотождествиться с эго-умом. Для этого вы должны постоянно наблюдать за своими мыслями и событиями жизни, осознавать их и разотождествляться с ними. Это значит, что следует отделить себя от успеха и поражения, красоты и уродства, комплекса неполноценности и ощущения превосходства, богатства и бедности, страдания и счастья, и так далее. Отождествление с этими явлениями удерживает вас в иллюзорном мире, который создает ум.
    Когда эта завеса обрушится, предсказать невозможно. Мы лишь можем готовить для этого почву — очищать свою энергетику, разотождествляться с эго-умом и сдаваться воле Сущего.

    Коллективная завеса иллюзии
    Слой за слоем освобождаясь от индивидуального бессознательного, вы начинаете различать коллективную завесу иллюзии. Эта завеса отражает бессознательное всего человечества. Здесь содержится вся его история. Коллективная завеса формируется общественными системами убеждений и отождествлением каждого из нас с принадлежностью к людскому роду. Отождествляя себя с «людьми», мы впитываем общественно-экономические, национальные, этнические, политические и религиозные убеждения, которые считаем частью нас самих. Коллективная завеса соткана из множества самых противоречивых воззрений, которыми вы неосознанно руководствуетесь. 
    С того момента, когда мы появились на свет, туча коллективной иллюзии заслоняет собой нашу сущность. Все это с ранних лет формирует наше мировоззрение, становится частью поведения и образа жизни. Коллективная завеса иллюзии куда старше и прочнее нашей индивидуальной завесы, и разорвать ее гораздо сложнее. Она удерживает вас в своей ловушке, когда вы боитесь того, что о вас подумают другие. Общество укрепляет вашу личную завесу иллюзии, либо подпитывая ваше «я» лестью или почитанием, либо нанося по нему удар критикой, осуждением и подавлением. Вы боитесь разорвать коллективную завесу иллюзии, поскольку вас переполняет страх перед авторитетами, страх наказания и одиночества.
    Чтобы разрушить коллективную завесу иллюзии, вы должны осознать убеждения и установки, навязанные вам обществом. Определите, в какую общественную, религиозную, политическую и социально-экономическую группу вы входите. Узнайте, как общественные установки, связанные с вашим семейным, религиозным и патриотическим воспитанием мешают вам познать свое подлинное «Я» и единство со всем Сущим. Когда вы осознаете эти установки, наберитесь смелости и позвольте себе разотождествиться со всем, что не созвучно с вашей душой, индивидуальностью и подлинной природой. Прорваться сквозь эту завесу крайне сложно, ибо тяжесть и сила притяжения бессознательного человечества слишком велики. Если хотите освободиться от коллективной пелены иллюзии, вы должны проявить смелость и решительность, чтобы встретиться со своими социальными установками и отстоять личную правду. Выйдя за пределы коллективной иллюзии, вы узнаете вкус настоящей свободы и осознаете, что ваша жизнь не зависит от чужого осуждения или одобрения.

    Космическая завеса иллюзии
    Космическая завеса иллюзии — это бессознательное, присутствующее во Вселенной. В плену этой иллюзии нас удерживают психологический страх смерти и животный инстинкт выживания. Космическая пелена иллюзии содержит историю всех наших воплощений в самых разнообразных формах. Существование космической завесы поддерживается нашим отождествлением с инстинктом выживания. Мы боимся разорвать космическую завесу, поскольку полагаем, что мы отделены от мироздания и существование вне тела невозможно. Мы думаем, что у нас только одна жизнь, и очень боимся с ней расстаться. Тело принадлежит земле, в нее оно и вернется. Но душа принадлежит безбрежному мирозданию. Забывая об этом, мы сохраняем иллюзию отделенности и цепляемся за страх смерти.
    Чтобы разорвать космическую завесу иллюзии, вы должны разотождествиться со страхом смерти и неизвестности. Для этого вам следует понять, что корни страха прячутся в вашем теле. Тело запрограммировано на выживание при помощи заложенного в него инстинкта самосохранения. Этот инстинкт будет действовать, пока тело живо. Когда вы воссоединяетесь со своей сущностью, осознаёте, что вы отдельны от инстинкта выживания, и разотождествляетесь с ним, вас покидает страх перед иллюзией смерти, а сознание освобождается. Разрушая космическую завесу иллюзии, вы соприкасаетесь со своей подлинной сущностью, переживаете единение со всей Вселенной и освобождаете сознание от иллюзии отделенности.

    Окружающий мир — наше зеркальное отражение

    Представьте, что вы стоите посреди комнаты. Ее стены, пол и потолок покрыты тысячами зеркал. В каждом зеркале отражается какое-то лицо, но вы не можете определить, которое из них ваше. 
    И вдруг в комнате раздается голос: «Выход есть, иди за мной!» Вы приободрились, у вас появилась надежда на избавление. Вы идете на голос. «Когда среди тысяч лиц ты найдешь свое настоящее лицо, тогда и увидишь выход!» — говорит голос. Он звучит где-то здесь, в самой комнате, и исходит изнутри нее. Вы сомневаетесь, стоит ли ему верить. Сомнения останавливают вас, и вы прекращаете поиски. Вы возвращаетесь к прежнему безумию и страдаете еще сильнее. Лучше вам было и не начинать этих поисков! Но голос звучит снова: «Не борись и не сопротивляйся. Просто смотри на лица, пока не найдешь настоящее!»
    Вы повинуетесь и начинаете изучать лица, но не можете определить, какое из них ваше. Кажется, что у этой задачи нет решения, но вы знаете, что выбора у вас нет — остается только смотреть.
    Голос ободряет вас: «Когда найдешь свое настоящее лицо, твои страдания прекратятся!» И хотя ваш ум пребывает в смятении, сердце испытывает доверие к этому голосу. Вы чувствуете, что он говорит правду. Вы больше не сражаетесь с лицами и продолжаете искать. В процессе наблюдения вы начинаете замечать, что стоит вам о чем-то подумать, как ваша мысль отражается на лице в зеркале. Наконец вы понимаете, что все эти лица — ненастоящие. Это лишь проекции вашего ума. Вы видите, что в одних зеркалах отражается ваша красота, а в других — уродство. Одни отражают вашу мудрость, а другие — невежество. Иногда вы замечаете, как одно лицо прячет под собой другое. Теперь вы понимаете, что, сражаясь с лицами, вы сражаетесь с собственным умом. У вас появляется уверенность, что вы нашли выход. Вы расслабляетесь и прекращаете поиски. И вдруг натыкаетесь на очередное зеркало. Оказывается, вы все еще в комнате. Опять эти отражения в зеркалах! Они сводят вас с ума. Вы растеряны и подавлены. Вам ясно, что никакого выхода вы не нашли и вряд ли когда-нибудь найдете.
    И вдруг тот голос слышится вновь: «Продолжай искать. Ты уже приблизился к выходу». Силы возвращаются к вам — вы не один. Вы вновь начинаете поиски. Голос шепчет вам: «Разбей все зеркала!» Вы принимаетесь их бить, одно за другим. За каждым разбитым стеклом открывается пустое пространство. Вас наполняет покой, а комната становится все свободней и умиротворенней.
    Вы разбиваете все зеркала, и остается только одно — самое последнее. Вдруг вы осознаете, что голос, который помогал вам, исходил из этого зеркала. Теперь он говорит: «Разбей меня». Но вы колеблетесь. Вы так благодарны зеркалу за помощь, вам очень не хочется его разбивать. Но голос настаивает. У вас не остается выбора. Вы разбиваете его — и оказываетесь на свободе. Вокруг нет ничего, только пустота. Вы узнаете ее. Это и есть ваше подлинное лицо. Вы понимаете, что не было никаких стен и что выходом были вы сами.
    Вы видите, как мечутся другие в поисках выхода. И вы кричите им: «Вы найдете выход, когда отыщете свое настоящее лицо!»

    .

    Самонаблюдение: ключ к преодолению трех завес иллюзии
    Ваша способность к преодолению завес иллюзии зависит от того, сколько осознанности присутствует у нас в теле. Когда осознанность полностью заполняет тело, мы разрываем все завесы иллюзии и достигаем состояния, которое Кришнамурти называл «единением наблюдателя и наблюдаемого». Иными словами, мы осознаем, что являемся чистым сознанием. Мы возвращаемся домой, и страдания, созданные нашим бессознательным, прекращаются.
    Бессознательность трансформируется в осознанность через наблюдение. Чем больше вы наблюдаете себя и окружающую действительность, тем осознаннее становитесь. Наблюдая за своей жизнью и внимательно отслеживая любые происходящие в ней события, вы начинаете осознавать ее изменчивую природу. Наблюдая за своим умом, эмоциями и событиями жизни, вы осознаете, что и они недолговечны. Благодаря наблюдению вы со временем начинаете понимать преходящую иллюзорную природу жизни и осознаете, что единственное постоянство в этом мире иллюзии — это вы, наблюдатель.
    Вы разрываете все завесы иллюзии с помощью осознанного дыхания и самонаблюдения. Практикуя осознанное дыхание, вы можете развить способность осознавать себя как наблюдателя. Как уже говорила, осознанное дыхание — это суть медитации. Регулярно практикуя самонаблюдение и осознанное дыхание, вы сможете разотождествиться со множеством мыслей и эмоций, которые мешают вам стать более осознанным.

    Как преодолеть индивидуальную завесу иллюзии
    Медитативные упражнения из этого раздела помогут вам преодолеть вашу личную завесу иллюзии. Каждое из них следует выполнять в течение хотя бы трех недель. После этого вы можете выбрать упражнение, которое дается вам легче всего. Каждую из них можно выполнять от трех недель до трех месяцев. Ежедневная практика значительно эффективнее нерегулярных занятий. Время от времени меняйте упражнения, это поможет вам избежать автоматизма при их выполнении.

    Наблюдайте за миром, осознавая себя
    Смотрите на окружающее, одновременно осознавая себя в качестве наблюдателя. Эту технику можно назвать наблюдением с самоосознанием. Такое определение — еще один способ описать то, что именовалось наблюдающей осознанностью. Наблюдение с самоосознанием — ключ к преодолению завес иллюзии и разотождествлению с умом. Обычно вы без труда наблюдаете за всем происходящим вокруг вас и время от времени наблюдаете за происходящим внутри, однако вы крайне редко наблюдаете себя как наблюдателя. Наблюдение с самоосознанием позволяет увидеть, что происходит в вашем внутреннем мире и в окружающем пространстве, и одновременно оставаться свидетелем и того, и другого.
    Наблюдение с самоосознанием подобно факелу, освещающему внутреннюю и внешнюю тьму бессознательного и трансформирующему ее в свет осознанности. Смотреть на мир с самонаблюдением означает отстраниться от всего, что вы наблюдаете, вместо того чтобы отождествляться с ним. Наблюдение с самоосознанием поможет вам почувствовать себя настолько безопасно, что вы сможете погрузиться в тьму бессознательного (личного, коллективного и космического) и разотождествиться с ним.
    Если вы наблюдаете за происходящим во внешнем мире и одновременно осознаете себя как наблюдателя, вы никогда, ни в какой ситуации не растеряетесь. Вы будете знать, что являетесь лишь отстраненным свидетелем происходящего. При самоосознающем наблюдении вы просто смотрите на все, что случается, не осуждая, не обвиняя и ни с чем не отождествляясь. Самоосознающий наблюдатель не склоняется к «хорошему» или «плохому», «правильному» или «неправильному» — он лишь созерцает любые суждения как мимолетные аспекты мысли. Развитие навыка такого наблюдения требует много времени и сил, но если вы будете постоянно тренироваться и смотреть на мир с самоосознанием, то со временем станете все лучше осознавать происходящее внутри и вокруг вас.

    Чтобы научиться смотреть на мир с самоосознанием, созерцая происходящее вокруг, одновременно наблюдайте за собой. Когда смотрите на небо, смотрите и на себя: на то, как вы смотрите на небо. Когда смотрите фильм, наблюдайте за собой, сидящим у экрана. Когда с кем-то разговариваете, наблюдайте за тем, что и как вы говорите.
    Загляните в себя прямо сейчас, когда вы читаете эти строки. Одновременно наблюдая за происходящим внутри и снаружи вас, смотрите на свои мысли, чувства, реакции и действия. Наблюдение с самоосознанием можно практиковать в любое время в любом месте.
    Жить, осознавая себя, — это очень важная практика. В момент смерти происходит естественное разрушение трех завес иллюзии. Если ваша жизнь прошла без наблюдения и самоосознания, вы не сможете сохранить осознанность в момент «умирания», когда жизненная энергия покидает физическое тело. Вам будет почти невозможно разотождествиться со страхом смерти, и вы вновь впадете в состояние бессознательности — а значит,  вас опять затянет круговорот жизни и смерти, боли и страданий.
    Способность к наблюдению с самоосознанием можно укрепить с помощью следующих четырех медитаций: наблюдение за дыханием, наблюдение за телом, наблюдение за эмоциями и наблюдение за мыслями. Эти медитации помогают укрепить наблюдающую осознанность, а также способность центрировать и заземлять энергию и сознание в теле.

    Наблюдайте за дыханием
    Дыхание — это ключ к переживанию и развитию наблюдающей осознанности. Не имеет значения, как далеко вы продвинулись на пути к исцелению осознанности, вы всегда должны наблюдать за своим дыханием. Осознанное дыхание — самый простой способ преодолении всех завес иллюзии.
    Просто наблюдайте, как воздух входит через ноздри и опускается в живот, а затем снова выходит через ноздри. Наблюдая за движением воздуха через ноздри, сосредоточьте внимание на животе. Выполняйте это упражнение в течение 15-20 минут ежедневно. Просто сядьте и понаблюдайте за дыханием. Наблюдать за дыханием можно в любое время, когда вы занимаетесь повседневными делами.
     Помните, что дыхание — это жизнь, и осознанное дыхание — красная нить, связующая все остальные практики.

    Наблюдайте за телом
    Наблюдая за дыханием, начните наблюдать и за телом. Отслеживайте физические ощущения в теле: напряжение, боль, тяжесть, движение энергии, блоки. Наблюдайте за движениями рук, ног и головы. Наблюдайте за выражением своего лица. Отмечайте, как изменяется лицо и движения тела, когда вы бываете в разном настроении. Наблюдайте за телом изнутри, когда сидите, идете, лежите, делаете зарядку, бегаете или выполняете любые другие действия. Наблюдайте, что вызывает напряжение в теле и что помогает расслабиться.
    За своим телом можно наблюдать где угодно и когда угодно. Наблюдение за телом помогает лучше осознать его потребности и понять, как о нем заботиться. Со временем вы станете меньше отождествлять себя с телом, а ваша способность к наблюдению с самоосознанием возрастет.

    Наблюдайте за своими эмоциями
    Когда вы будете в достаточной мере осознавать свое тело и дыхание, займитесь наблюдением за эмоциями. Наблюдайте, как меняются ваши эмоции, как они появляются и исчезают, подобно волнам морского прибоя. Со временем вы станете замечать, насколько эмоции йзменчивы: ваша уверенность в себе сменяется сомнениями, недовольство уступает место счастью, остыв после вспышки гнева, вы чувствуете любовь, а после страха — смелость и отвагу. Если вы будете регулярно отслеживать эмоции, отождествление с ними постепенно уменьшится и между волнами мимолетных эмоций вы станете ощущать пустые промежутки, заполненные покоем.
    Если вы одновременно будете наблюдать за дыханием, это облегчит вам наблюдение за эмоциями. Отслеживайте, как в различных эмоциональных состояниях изменяется ваше дыхание и каким легким и естественным оно становится в отсутствие всяких эмоций.

    Наблюдайте за мыслями
    Наблюдать за мыслями значительно сложнее, чем за телом и эмоциями, поскольку мысли неуловимы, они быстрее движутся, и их сложно увидеть. Мысли чем-то напоминают пылинки, которые с легкостью проникают в самые дальние закоулки комнаты и прячутся под мебелью и вещами. Чтобы научиться отслеживать мысли, от вас потребуется вся ваша прилежность и старание.
    Выделите себе 15-20 минут в день, сядьте и попытайтесь отследить каждую пролетающую в голове мысль. Не нужно их оценивать «хорошее» или «плохое». Если заметите такое суждение, просто наблюдайте его как очередную мысль. Замечайте, как мысли уводят вас из Сейчас и вы улетаете либо в прошлое, либо в будущее. Несмотря на постоянный круговорот мыслей, вы заметите, что очень часто они повторяются. Пусть вас это не заботит — просто продолжайте наблюдать или записывать каждую приходящую мысль.
    Когда осознанное наблюдение войдет у вас в привычку, вы заметите, что появление определенных мыслей тут же оживляет связанные с ними эмоции.  Со временем по мере укрепления наблюдающей осознанности вы научитесь отслеживать мысли и эмоции сразу при их появлении, и они будут испаряться, прежде чем вы успеете отождествить себя с ними.
    Практикуйте эту и предыдущие медитации до тех пор, пока не научитесь свободно и без усилий наблюдать за дыханием, телом, мыслями и эмоциями.

    .

    Практика очищения тела от подавленных мыслей и эмоций

    Несмотря на общепринятую точку зрения, утверждающую, будто мысли обитают только в голове, на самом деле множество мыслей и эмоций мы подавляем в самых разных частях тела. Все мысли и эмоции, которые вы подумали, почувствовали, но не отпустили, остаются в теле, образуя огромные наслоения. Слои подавленных мыслей и эмоций удерживают вас в неосознанном состоянии и являются причиной страданий.
    Чтобы очистить тело от этих наслоений, следует громко и вслух выразить все накопившееся.
    Эффективность этой практики невозможно переоценить: она способствует очищению тела, приближает человека к открытию его истинной природы, освобождает от физической, ментальной и эмоциональной боли. Открытое проявление поможет вам лучше осознать себя и обрести внутренний покой. Эта практика «Отпустите мысли, выразив их вслух», но теперь мы будем выполнять его с более глубоким пониманием происходящего, осознавая следующие семь этапов: наблюдение, приятие, выражение, сдача, осознание, отпускание и, наконец, действие с новой осознанностью.

    1. Наблюдение
    Вначале нам следует получить доступ к подавленным в теле мыслям и эмоциям. Для этого закройте глаза, сосредоточьте внимание в центре своего существа на два пальца ниже пупка и опустите туда дыхание. Пройдитесь мысленно по всему телу и отследите ощущение боли или напряжения, которое, возможно, присутствует в какой-то части тела. По-прежнему осознавая центр своего существа (нижний даньтянь), переместите внимание и дыхание в ощущение напряжения или боли. Отслеживайте мысли и эмоции, которые будут всплывать в процессе наблюдения за местом сосредоточения боли.
    Если вы не обнаружили у себя в теле ни боли, ни напряжения, просто работайте с появившейся мыслью или эмоцией. Не судите и не ставьте оценок вроде «это плохо» или «это совершенно неуместно». Доверьтесь всему, что есть. Если ничего не приходит, доверьтесь и этому и работайте с мыслью: «Ничего не приходит, я ничего не вижу и не чувствую». 
    2. Приятие
    Когда мысль или эмоция всплывет на поверхность, примите ее безо всяких суждений. Не сопротивляйтесь. Оказывая сопротивление, вы не сможете принять то, что видите, думаете и чувствуете. Примите все, даже свое неприятие. Напоминайте себе, что мысли и эмоции отдельны от вас, а вы — только свидетель.
    3. Выражение
    Затем выразите мысли и эмоции вслух — так, чтобы вы хорошо их услышали. Оставайтесь свидетелем всего, что проявляется, наблюдайте за ощущениями в теле. Возможно, ваши мысли идут из прошлого или улетают в будущее, однако они не имеют отношения к вашему сознанию в настоящем моменте. Сейчас вы просто наблюдаете за собой и за тем, как вы вслух выражаете свои мысли и чувства. Через некоторое время вы заметите, что вам стало проще разотождествляться с мыслями и эмоциями и освобождать от них свои тела — тонкие и физическое.
    4. Сдача
    Сдайтесь своей истине и любым переживаниям. Никого не вините, не стыдитесь, не судите и не оправдывайтесь за то, что вы чувствуете так, а не иначе. Что бы вы ни чувствовали — сдайтесь этим эмоциям без сопротивления. Сдаваясь, вы обретете самоосознание и понимание.
    5. Осознание
    Когда вы осознаете, что все события жизни были нужны вам для того, чтобы вы выучили необходимые уроки и исцелились осознанностью, ваша бессознательная энергия трансформируется в осознанную энергию. Когда приходит осознание, глубоко внутри вы расслабляетесь и чувствуете, как в вас что-то открывается и расширяется. 
    6. Отпускание
    После того как вы осознаете свою ответственность за мысли и эмоции, откажитесь от привязанности к ним и отпустите. Никогда не привязывайтесь к мыслям, эмоциям и жизненным ситуациям. Жизнь постоянно дает нам новые возможности и преподносит множество уроков.
    7. Действуйте с опорой на новую осознанность
    В глубинах вашего существа автоматически рождаются новая осознанность и ясность видения. Сделайте их своей опорой и начинайте действовать. Действуя осознанно, вы разрушаете старые мыслеформы и поведенческие паттерны, помогаете новому пониманию прочно закрепиться в вашем теле. Осознанное действие способствует долговременным изменениям в энергетике и коренным образом меняет жизнь человека.

    Благодаря постоянному очищению мыслей и эмоций ваше тело становится легче, здоровее, энергичнее и моложе. Вы все лучше осознаёте свою сущность и видите, что любые мысли и чувства мимолетны, а ваша сущность неизменна. Отныне старые мысли и чувства не имеют над вами власти, они больше не заманят вас на свои качели, не удержат вас в прошлом и не вынудят беспокоиться о будущем. Когда тело очищается от подавленных мыслей и эмоций, ваша личная завеса иллюзии начинает разрушаться, а вы проживаете каждый момент жизни более открыто и полноценно.

    Слушайте сердцем
    Наш эго-ум отсеивает многое из того, что мы слышим, и мы нередко упускаем возможность присутствовать в моменте Сейчас. Есть еще один способ разотождествиться с содержимым ума и осознать Настоящее — слушать не умом, а сердцем.
    Для этого сосредоточьте внимание в районе сердца, опустите туда дыхание и в прямом смысле слова слушайте через сердце. Когда будете слушать обращенные к вам слова, старайтесь удерживать внимание в сердце. Отслеживайте все мысли и чувства, которые будут у вас возникать. Осознавайте, что собеседник просто бередит содержимое вашего эго-ума. Когда вы слушаете сердцем, ваши суждения о себе и других начинают растворяться, вы воспринимаете себя, людей и мир с большей объективностью и состраданием.

    Слушайте из центра своего существа
    Когда научитесь слушать сердцем, начинайте осваивать следующий метод – пробуйте слушать всем своим существом. Для этого опустите дыхание в живот на 2 пальца ниже пупка, сосредоточьте в этом месте все свое внимание и в прямом смысле слушайте через живот. Эта техника поможет вам развить интуицию, вы станете больше ей доверять. Интуиция куда ближе к вашей сущности.
    Чтобы лучше освоить эту технику, наблюдайте, что говорят люди, никак не реагируя и не откликаясь эмоционально. Наблюдайте, как они говорят — из сердца, через ум или из внутреннего знания. 
    Чтобы отличить, когда вы слушаете интуитивно и когда из ума, загляните в себя и будьте с собой предельно откровенны, Внимательно за собой понаблюдайте, и вы поймете, что, слушая из глубин существа, вы не реагируете и не преувеличиваете свои проблемы. Вы чувствуете умиротворение и глубинное удовлетворение. Когда вы слушаете и откликаетесь всем существом, вы всегда искренни и правдивы с собой и другими. Слушая существом, вы приближаетесь к своему подлинному «Я», лучше относитесь к себе и к жизни.

    Признаки преодоления индивидуальной завесы

    Когда начинает рушиться личная завеса иллюзии, вы ощущаете, как меняется ваше отношение к окружающему миру. Все, что было важным и значимым, теперь кажется бессмысленным и ненужным. Уходят амбиции и желания, растворяется отождествление с материальным миром. Мирские удовольствия и ценности: деньги, карьера, статус, физическая красота, собственность — кажутся пустыми и исчезают. Возросшая осознанность помогает вам понять, что ничто не вечно, в том числе и ваше тело. Искренность, честность, любовь и доброта становятся важнее.
    Когда личная завеса иллюзии начнет истончаться, у вас возникнет чувство, будто вы расширяетесь, и ваше сознание расширяется вместе с вами. Вас охватывает желание выйти за рамки знакомого, избавиться от ограничений и условностей эго-ума, открыться таинственной реальности, существующей за его пределами.
    Вы близки к преодолению личной завесы иллюзии, если:
    Вы яснее видите иллюзорность своих мыслей и желаний.
    Вы способны наблюдать за мыслями и эмоциями и разотождествляться с ними.
    Вам хорошо в одиночестве; вы готовы идти на риск, не беспокоясь о последствиях и результатах.
    Вы не так серьезно воспринимаете себя и свои проблемы и можете над собой посмеяться.
    Вы более не судите ни себя, ни других и не принимаете близко к сердцу слова и поступки людей.
     Вы больше не боитесь ошибок и понимаете, что любые события в жизни помогают вам исцелиться осознанностью.
    Разрушая личную завесу иллюзии с помощью практики самонаблюдения, вы будете время от времени и с разной интенсивностью переживать эти состояния.

    Найдите и реализуйте естественное состояние свободы
    Свобода — истинная природа человека и наше и неотъемлемое право, данное нам от рождения. Но мы живем под колпаком гипноза, уверовав в собственную несвободу. Так решил наш обусловленный ум, в котором воспитано твердое убеждение – он обязан соответствовать ожиданиям. Страхи, связанные с выживанием и одиночеством, заставляют вас отказаться от вашего исконного права на свободу. Помните, что ваша сущность изначально свободна и она останется такой всегда, как бы вы ее ни подавляли. Осознание собственной свободы поможет вам разотождествиться со страхами, связанными с выживанием и общественными установками. И тогда вашу жизнь наполнит свет осознанности. При этом очень важно не впадать в самодовольство. Просто смотрите в себя, прислушивайтесь к голосу своей интуиции и доверьтесь ее голосу, который подскажет вам верный выбор. Чтобы стать по-настоящему свободным, вы должны быть честным с самим собой и уважать свою внутреннюю правду. Даже если на это уйдут годы или целые жизни, рано или поздно вы разорвете завесу иллюзии и осознаете, что правда и свобода — это единое целое.

    Рискуйте
    Каждый из нас укрепляет коллективную завесу с помощью своих личных страхов. Чтобы разрушить ее, вы должны проявить смелость, встретиться с собственными страхами и решиться действовать вопреки им. Вы должны пережить все неприятные ощущения, возникающие у вас, когда вы боитесь выделяться, когда опасаетесь ошибок, неудач, осуждения, отказа и наказаний. Как бы ни тяжело вам ни было, делайте то, что должно, и помните, что ваша внутренняя сущность остается не затронутой, ее нельзя наказать и она не может потерпеть неудачу.
    Покоряясь  страхам и запрещая себе реализовывать устремления своей сущности, вы блокируете движение своей энергии и упускаете множество возможностей исцелиться осознанностью. Решимость пойти на риск запускает вашу энергию и пробуждает творческое начало, а страх неизвестности оборачивается волнением предвкушения. Наградой тому, кто решился прыгнуть в бездну неизвестности, становится радость и ощущение полноты жизни. Без риска не бывает духовной трансформации. А настоящим риск становится только тогда, когда вы готовы поставить на карту все. Отпустите уютную безопасность прошлого, забудьте о капиталовложениях в будущее. Живите с твердой уверенностью в том, что ваша сущность не знает поражений.

    Живите спонтанно
    Это означает жить чистой, невинной жизнью, откликаясь на происходящее и ничего не проецируя в прошлое и будущее. Спонтанность — качество, присущее Сейчас, когда ум, вечно занятый либо прошлым, либо будущим, на мгновение останавливается.
    Как научиться жить спонтанно? Не подавляйте естественный отклик на происходящее, возникающий в мимолетном состоянии не-ума. Позвольте себе прочувствовать и выразить все, что возникло в этом состоянии. Не бойтесь неприятия и самокритики. Смотрите, как ум пытается вас остановить, как он не желает, чтобы вы последовали за своим естественным порывом и действовали вопреки  его приказаниям. Не критикуйте и не судите себя, когда изменятся ваши чувства и мысли.  Спонтанность не означает, что вы перестанете совершать ошибки. Воспринимайте их как уроки, а не как лишний повод осудить себя; так вы приблизитесь к своей подлинной, глубинной правде.
    Чтобы жить спонтанно, действуйте, опираясь на интуитивное знание, а не на свой испуганный ум. Не забывайте, что ум не умеет быть спонтанным, так как он существует либо в прошлом, либо в будущем. Просто не позволяйте ему вмешиваться, когда вы не нуждаетесь в его услугах.
    Счастье и радость можно пережить, только когда вы спонтанны. Быть спонтанным не означает быть импульсивным. Импульсивность — поведение, основанное на реакциях. Спонтанность — это естественный отклик на любую ситуацию. Так что будьте спонтанны и наслаждайтесь сюрпризами, которыми одарит вас жизнь.

    Признаки преодоления коллективной завесы иллюзии
    Возможно, вы почувствуете, как от вас отдаляются друзья, близкие и вообще весь окружающий мир. У вас появятся сомнения, а правильно ли вы поступаете, противопоставляя себя обществу. Но несмотря на сомнения и страх одиночества, одновременно в вас поднимается радость, вы чувствуете, что вас поддерживает Существование и те, кто движется в одном направлении с вами.
    Со временем ваша внутренняя сила возрастает, вы испытываете радость от того, что можете выстоять в тяжелой, давящей атмосфере коллективного бессознательного. постепенно в вас крепнет новое чувство сострадания и приятия себя и людей, возрастает ваша потребность делиться состоянием расширенного сознания. По мере роста осознанности в вас все больше просыпается подлинная честность и совестливость, вы искренне стремитесь изменить этот мир к лучшему. 
    Этот процесс можно считать завершенным, когда вас перестает беспокоить мнение окружающих, когда вы понимаете, что, хотя вы и принимаете людей такими, какие они есть, вы не обязаны жить по их правилам и мириться с их страхами. Теперь вы можете себе позволить жить по своим законам, руководствуясь своим сознанием.
    Как преодолеть космическую завесу иллюзии
    Преодолению космической завесы иллюзии мешает страх смерти. Этот страх можно разделить на три составляющие: инстинкт самосохранения, живущий в теле, психологический страх смерти и страх потерять свою (несуществующую) сущность. Чтобы достичь полной осознанности и разорвать космическую завесу иллюзии, необходимо осознать и преодолеть страх смерти.
    Далее вы найдете несколько советов и упражнений, которые помогут вам это сделать. 

    Разотождествление с пятью чувствами
    Инстинкт самосохранения опирается на пять физических чувств (осязание, обоняние, зрение, слух и вкус). Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны отделить свое сознание от любых чувственных восприятий.
    Постоянно, каждый день напоминайте себе: все, что вы видите и переживаете при помощи чувств, — это не вы. Помните, что вы наблюдатель, который воспринимает и переживает происходящее вокруг. 
    Осязание
    Возьмите в руки любой предмет. Закройте глаза и почувствуйте его. Ощутите его фактуру, плотность, вес, температуру и размер. Отследите ощущения, возникающие в руке и в теле. Скажите себе: «Это не я прикасаюсь и ощущаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение осязания».
    Вкус
    Потренируйтесь есть и пить осознанно. Наблюдайте за тем, как еда или жидкость попадают в рот. Ешьте и пейте очень медленно. Ощущайте вкус на языке. Ощущайте консистенцию и температуру еды. Ощущайте, как двигаются челюсти и мышцы лица, как во время жевания соприкасаются зубы, как движется язык, когда вы пьете. Ощущайте вкус еды во рту. Скажите себе: «Это не я чувствую вкус. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение обоняния».
    Зрение
    Осознанно сосредоточьтесь на глазах. Выберите точку и сфокусируйте на ней взгляд. Отмечайте все, что попадает в поле зрения. Удерживайте осознанную концентрацию на глазах. Наблюдайте за тем, как вы смотрите глазами. Скажите себе: «Это не я смотрю и вижу. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущение зрения».
    Слух
    Осознанно сосредоточьтесь на ушах. Прислушайтесь к окружающим звукам. Обратите внимание на уши, на то, как они улавливают разнообразные звуки. Смотрите, как ваше внимание скользит от одного звука к другому, попытайтесь осознанно вслушиваться во все звуки одновременно и удерживать центр осознанного внимания в ушах. Скажите себе: «Это не я слушаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение слушания».
    Обоняние
    ...Осознанно сосредоточьтесь на своем носу. Отследите, какие ощущения порождают эти запахи в теле. Скажите себе: «Это не я ощущаю запах. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущения запаха».


  21. Мысли всегда стремятся вторгнуться в ум. Идеи и образы стоят у самого порога, готовые войти при малейшей возможности, при первом ослаблении внимательности. Единственный способ сохранить связь с процессами, быть внимательными к ним – это проявлять бдительность благодаря суровым усилиям. «Будьте неуклонно внимательными к осознанию прикосновения».
    необходимость неуклонности в качестве существенного элемента.

    Йогин очень любит себя и поэтому предпочитает давать волю своим мыслям, разрешает им плыть по течению вместо того, чтобы взять себя в руки. А для того, чтобы взять себя в руки, требуется усилие, и для йогина это является проклятьем. Вот почему, когда ему говорят, чтобы он дышал более напряженно, он готов цитировать нужную главу или стих из писания, доказывая, что ему нет необходимости перенапрягаться. «Йогин не должен стараться слишком усердно; если он стремится чересчур усердно, он становится беспокойным».
       Но почему же он становится беспокойным? Потому что вместо внимательности к прикосновению или ощущению йогин направляет свой ум на совершаемое им усилие. Недопустимо, когда усилие отвлекает внимание от объекта медитации. Для того, чтобы удерживать внимание на объекте и всё же порождать усилие, йогин прежде всего должен удостовериться, что внимание действительно удерживается на объекте. Когда объект схвачен с полным осознанием, когда это осознание сохраняется при помощи внимательности, йогину необходимо увеличить усилия. Продолжая практику таким образом, он обнаружит, что порождённое им усилие служит более удерживанию внимания на объекте, нежели отвлечению его на само усилие. Далее, благодаря возросшему усилию будет развита большая напряжённость ума.

       «Он (йогин) должен быть внимателен; не следует ему допускать, чтобы ум отвлекался.».
       Это значит, что усилие должно быть как раз достаточным для цели внимательности и познания. Уильям Блейк сказал: «Мы никогда не знаем, сколько будет достаточно; мы не знаем этого, пока не узнаем, сколько будет более, чем достаточно». Мера достаточного- в словах Будды, когда он говорит, как монаху следует совершать усилие:
       «Монахи, если бы его тюрбан или волосы были охвачены пламенем, он проявил бы сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьбу, полноту внимания, внимательность, чтобы погасить огонь. Точно так же им должны быть проявлены сильное желание, усилие, старание, напряжение, борьба, полнота внимания, внимательность, чтобы прекратить всякое дурное и ошибочное состояние».

       Зная, как много усилий требуется для практики, будучи знакомым со склонностью йогина к беззаботности, он наставлял: «Будьте строго внимательны». Проявлять строгую внимательность – это значит мобилизовать все свои ресурсы, чтобы овладеть процессами, каковы они есть, не думая, не размышляя. Строгость пробуждает элемент энергии, или правильное усилие.
    Он требует от йогина, чтобы тот дышал более напряжённо, если он практикует дыхание, или погружал ум глубже в ощущение, если он наблюдает за ощущением, – чтобы таким путем увеличить внимание к выполнению задачи и развить более интенсивную внимательность. 
       Когда мы остаемся спокойными, приковав внимание к осознанию прикосновения или иного ощущения, мы этим вызываем к действию элемент внимательности. Правильная внимательность – существенный элемент практики.

    Неприятное ощущение подобно признанному врагу: йогин может узнать его и предпринять корректирующее действие, так, чтобы скрытый в неприятном ощущении гнев не получил возможности возникновения. Находясь между естественной неприязнью к неприятному ощущению и ревностным усилием установить внимательность, йогин никогда не погрузится в него и не уклонится от него. Он будет способен полностью освободиться от неприятного ощущения, пребывая внутри него и наблюдая за ним, не думая ни о чем, связанном с ощущением. Неприятное ощущение служит прочным столбом для привязи ума, склонного к блужданию. Оно никогда не обманет йогина относительно подлинной природы явлений – их болезненности.
       Также не должно существовать причины для опасений по поводу неприятного ощущения. Есть особые приёмы, пробуждающие внимательность достаточной глубины и интенсивности и преодолевающие навязчивость и болезненность неприятного ощущения. Эта навязчивость является следствием того, что йогин отождествляет себя со сферой боли и с результатами неприятного ощущения. Но когда внимательность установлена достаточно прочно для того, чтобы проникнуть в ощущение и устранить отождествление с понятием «я», личности, способной испытать боль, тогда неприятное ощущение становится просто неприятным ощущением и уже не является источником боли.

       Конечная цель медитации заключается в том, чтобы устранить иллюзорное представление о «я». В этой борьбе с неприятным ощущением йогину приходится вновь и вновь откалывать по кусочкам это представление о «я». Скажем, возникает неприятное ощущение; йогин продолжает относиться к нему со внимательностью, пока это неприятное ощущение не оказывается израсходованным; благодаря этому причина оказывается убитой в следствии. Он применяет этот прием еще и еще раз, пока не приобретет совершенного уменья и в конце концов не достигнет способности убивать причину в причине, покончить с причиной в причине, так, чтобы она никогда не смогла вновь дать начало следствию, которое явилось бы лишь другой причиной в бесконечной цепи. Это убийство причины в причине и есть просветление. «Поистине, неудобное есть норма; удобное унесет вас по течению потока сансары». Неприятное ощущение – это внутренний враг йогина. Если можно будет победить внутреннего врага, внешние источники страдания более не смогут его коснуться.

       После периода ревностной практики наступает такой момент, когда йогину предлагается истинное освобождающее знание. Для того, чтобы прийти к подобному мгновенью, йогин должен вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к телу, вполне усовершенствовать установление внимательности по отношению к ощущениям; это значит, что ему необходимо в совершенстве преодолевать неприятные ощущения. Неприятные ощущения суть величайшие препятствия, возникающие перед йогином по мере его прогресса на пути. Именно здесь он продолжает падать назад. Для того, чтобы преодолеть их, ему нужно обладать непоколебимой энергией; для этого необходимы решимость, непреклонность, а также и правильная техника. Тогда эти ощущения вооружают йогина достаточными силами сосредоточения и внимательности, необходимыми для работы с тонкими процессами следующей фазы, для утверждения внимательности сознания. Когда внимательность сознания получит полное завершение, ему будет предложена задача установления основания внимательности к психическим объектам и фундаментальным принципам. Если же он полностью утвердится в совершенстве четырех аспектов осознания (см. гл. 14), если вполне разовьет семь факторов просветления, тогда в тот самый момент, когда эти совершенства и семь факторов приобретены, в нем возникнет истинное освобождающее знание.

       «Неудобство – это поистине норма; а удобство унесёт нас по течению в потоке иллюзии».
       Мы должны проникнуть сквозь неприятные ощущения; только тот, кто проник сквозь них, увидит процессы такими, каковы они есть.
       Мы должны пробудить в себе желание положить конец неверию, приложить ещё одну унцию усилия, быть строго внимательными. Нам нужно обладать верой, энергией и осознанием, чтобы очистить себя, преодолеть боль и горести, достичь правильного пути, завоевать нирвану.


      Развитие пути внимательности

        Путь внимательности Сунлуна-саядо обеспечивает нас техникой для быстрого преодоления лености и желаний внешних чувств. Эта техника воздвигает порог перед шумом и отвлекающими факторами, которые отклоняют от цели внимание медитирующего. Для человека вялой интуиции она предлагает поразительно надежный и быстрый метод полного и совершенного утверждения четырех оснований внимательности. 

      Поза

       Примите такую позу для медитации, которая может быть сохранена вами в течение некоторого времени без перемен. Не лежите в кровати, не откидывайтесь на спинку кресла. Поза должна позволить вам собрать воедино и взять в свои руки все ресурсы; она должна предназначаться для работы. Подходящей позой будет сиденье со скрещенными ногами; спина должна быть выпрямлена; руки надо держать близко к бокам туловища. Правый кулак нужно держать в левой руке, чтобы облегчить его сжатие, когда медитирующий собирает всю свою силу для борьбы с неприятным ощущением, которое может возникнуть впоследствии. Не переплетайте пальцы рук, не держите большие пальцы слегка прижатыми друг к другу. Пусть голова будет слегка наклонена вперед. Не сидите свободно; примите твердую позу, при которой тело образует прочную основу, циркуляция токов тела замкнута, а медитирующий сохраняет бдительность.

    следует позаботиться о том, чтобы не приносить в жертву другим целям час или два, отведенные для медитации. Изданные на Западе книги советуют начинающему приступать к практике с сеанса в две-три минуты ежедневно; этот период постепенно удлиняется. Опыт Сунлуна говорит о том, что интенсивный первичный сеанс длительностью в час или около того приносит более благоприятные результаты. Нормальный сеанс не должен быть меньше часа или двух. Практикующие интенсивную медитацию сидят целый день или всю ночь.
       После того, как подобрана поза, после того, как она принята, не следует её изменять или заменять другой; её нужно удерживать до конца сеанса. «При судорогах не двигайтесь; при зуде не чешитесь; при усталости не отдыхайте».

       Дыхание

       Начните со вдоха. Вы заметите, что дыхание касается кончика носа или верхней губы. Будьте чрезвычайно внимательны к прикосновению дыхания. Бдительно поддерживая внимательность, дышите сильно, напряжённо и быстро. Сильное, напряженное и быстрое дыхание ограждает от внешних шумов, помогает контролировать ум, быстро устраняет помехи, устанавливает сосредоточенность и дает возможность медитирующему справиться с неприятными ощущениями, которые могут далее возникнуть.
       Сильное, напряженное и быстрое дыхание будет причиной усиленного трения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха о кончики ноздрей, о верхнюю губу или о какую-нибудь другую часть тела в этом районе. Будьте внимательны к этому прикосновению дыхания.

       «Когда дыхание коснется кончика ноздрей или верхней губы, вы осознаете это прикосновение. Будьте внимательны к этому осознанию». Пусть ни одно прикосновение не пройдет неосознанным. Осознавайте каждое отдельное прикосновение. Необходимо, чтобы внимательность была строгой; это значит, что должно иметь место приложение энергии, что медитирующему необходимо работать с энтузиазмом и старанием.

       Не позволяйте уму при осознании охватывать всё тело дыхания; не следуйте за дыханием, входящим в тело и выходящим из него. Не считайте вдохи и выдохи; не отмечайте в уме область прикосновения дыхания, будь то ноздри или верхняя губа. Пусть осознание направляется только на ощущения прикосновения дыхания; будьте внимательны лишь к этому ощущению прикосновения.

       Вдыхайте воздух внимательно и полно, как если бы вы втягивали воду шприцом. Выдыхайте резко. Полное и напряженное втягивание дыхания помогает быстро установить сосредоточенность. Оно помогает и возникновению ощущений. Поскольку большинство людей обладает более сильным выдохом, необходимо обратить большее внимание на вдох, чтобы установить равновесие между вдохом и выдохом. Когда оба процесса уравновешены, медитирующий достигает стадии плавного, самопроизвольного дыхания, свободного от усилия. Дышите, не встряхивая тело и голову; это быстро создаст сосредоточенность.

       На ранних стадиях сильного, напряженного и быстрого дыхания может появиться усталость; но медитирующему не следует ни останавливать дыхание, ни уменьшать его силу и быстроту. «Не отдыхайте, когда вы устали». Усталость, вероятно, является следствием или недостаточной силы вдоха или чрезмерного дутья при выдохе. Средство против этой усталости состоит в увеличении силы вдоха. Когда сила вдоха и выдоха будет уравновешена на высоком уровне, усталость исчезнет. Тогда медитирующий пробьется из зоны затрудненного дыхания в зону плавного, самопроизвольного ритмического дыхания, Существует три уровня дыхания: высокий (очень сильное, напряженное и быстрое дыхание), средний (сильное, напряженное, быстрое) и низкий (слабое, мягкое, медленное). Поскольку человек – это не машина, он иногда ослабляет дыхание, сбивается с темпа. Необходимо рано достичь высшего уровня, так чтобы позднее, когда ритм снизится, медитирующий успел достичь уравновешенного среднего уровня дыхания и был способен поддерживать его.

       Не устанавливайте заранее время для дыхания. При напряженном быстром дыхании у нас появляются неприятные ощущения. Эти неприятные ощущения могут принять форму болезненности, судорог, головной боли, онемения, жара, холода или какого-то иного чувства. Продолжайте дыхание, пока ощущение не станет достаточно сильным для того, чтобы прекратить напряженное дыхание. Здесь ощущение играет роль часов, определяющих период времени дыхания. Если же поступить иначе, если медитирующий заранее установит время для дыхания, скажем, в три четверти часа или в час, в это время он перейдет ко второй части медитации. Но первый метод предпочтительнее.
       Когда подходит время прекратить сильное дыхание, надо сделать еще пятьдесят или сто дыханий – на этот раз со всей силой, какая найдется у медитирующего; между тем внимательность к прикосновению дыхания должна оставаться неумолимой. Затем следует внезапно остановить дыхание на вдохе, а затем в состоянии наибольшей собранности производить внутреннее наблюдение всего тела.

    .

    bc0588f713e2.jpg 


      Ощущение

       Итак, надо внезапно и полностью остановить дыхание на вдохе; тело должно быть спокойным и собранным; его нужно держать под строгим наблюдением. В теле возникнут ощущения боли, судорог, ломоты, онемения, жара или холода. Будьте внимательны к наиболее явным из этих ощущений, не давайте им уйти. Не подключайте внимание к пупку, к солнечному сплетению или какому-нибудь другому району. Для наиболее явственного ощущения естественно требовать к себе внимания. Переводя внимание к другим районам, где нет наиболее ясного ощущения, мы теряем хватку, с которой придерживаемся немедленного настоящего.
       «Если ощущение слабо, познайте факт его слабости. Если ощущение сильно, познайте факт его силы»,. Знайте не меньше и не больше. Знайте его только таким, каково оно есть. Знайте всё, что возникает, таким, каким оно возникает, и только тогда, когда оно возникает; осознавайте голый факт его возникновения. Будьте внимательны только к этому. Пусть не вмешиваются никакие мысли обо «мне» и «моём»; не думайте о том, что эта ваша нога, ваше тело или ваша рука. Не размышляйте о том, что «это тело и ум». Все мысли, размышления, соображения суть сфера понятий; они не относятся к практике прозрения.

       Сунлун осуществляет прямое и немедленное соприкосновение с реальностью. Нельзя допускать, чтобы требуемое время и усилие сперва выстроили концептуальный мост для подхода к реальности. Когда мы встречаемся вплотную со слоном, которого искали, нам не надо возвращаться назад по его следам, а затем проделывать по этим следам обратный путь к слону. Мы немедленно улавливаем факт боли, мы не формулируем понятия «болит, болит», чтобы затем вернуться к факту боли. Поэтому мы говорим медитирующему: «Избегайте названий; не концептуализируйте реальность».

       Не предвосхищайте ощущение, не гонитесь за ним. Будьте внимательны к ощущениям в самый момент их возникновения или исчезновения, который и являет собой настоящее время, текущий момент. В борьбе с неприятным ощущением, которое может бушевать с невероятной силой и остротой, медитирующий старается не выйти за пределы ощущения; иными словами, проявляемое им усилие не должно превышать усилие, необходимое для поддержания прочного внимания. Там, где налицо избыток энергии, как если бы медитирующий поместил свое усилие перед неприятным ощущением, внимание в результате соскользнет с самого ощущения, и все, что от него останется, – это неистовство его усилия. А такое неистовство – не более чем гнев. 
       С другой стороны, медитирующий должен постараться не пропустить ощущения. Иначе говоря, проявляемое усилие не должно оказаться ниже того, которое необходимо для поддержания прочного внимания. Когда усилие бывает неадекватным, медитирующий соскальзывает обратно, в леность и вялость. А если неприятное ощущение оказалось сильным, оно подавляет медитирующего. Сильное неприятное ощущение, которое не удерживается со внимательностью, дает начало страху, тревоге и гневу; а все они составляют энергию, которая поворачивает колесо сансары. Вялость и леность суть основа неведенья, еще одной энергии, обусловливающей повторное рождение и заблуждения.
       Поэтому медитирующий должен проявить большую осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Он должен проявлять то энергичное и бдительное внимание, которое необходимо для познания и внимательности. Это значит, что временная связь между вниманием и ощущением должна находиться не в будущем и не в прошлом, а в простом, немедленном настоящем. Это осуществляется тогда, когда вместо пассивного внимания к возникающему ощущению и к его распаду в будущем медитирующий активно стремится воспринять самое рождение ощущения.

       Однако, имея дело с одновременным возникновением множества ощущений, когда они появляются сразу в голове, в руке, в туловище, в ногах, лишенный руководства ум медитирующего будет впопыхах гоняться за ними; при этом не получится никакой внимательности по отношению к ним здесь и сейчас. Результатом окажется личное потрясение и страдание. Для того, чтобы избегнуть таких последствий, следует проявлять внимательность только к наиболее отчетливому ощущению; надо пробудить энергичное его осознание, а это осознание должно стать объектом бдительного наблюдения со стороны внимательности. Медитирующий должен быть способен проникнуть внутрь ощущения, чтобы постичь его природу; для этого требуется усилие. Это похоже на гвоздь, вбиваемый в доску: доска – это ощущение; гвоздь – ум; палец, придерживающий гвоздь, – внимательность, а молоток – само усилие.

       Когда ум проникнет в глубь ощущения, медитирующий более не будет чувствовать форму своей руки, ноги или туловища; он более не почувствует: «Я страдаю». Эти концептуальные представления окажутся заменены простым и ясным осознанием единственного ощущения. Поскольку удалена идея «я», которое испытывает страдание, медитирующий не почувствует неудобства в неприятном ощущении. Ощущение, которое несколько мгновений назад чувствовалось в виде боли или жжения, теперь чувствуется медитирующим только как сильное ощущение с элементами страдания.
       Из трех видов ощущений – неприятных, приятных и безразличных, – последние являются наиболее тонкими; в нормальных условиях они не подходят обычным людям в качестве первоначального объекта для установления внимательности. Когда они возникнут на последующих ступенях развития, медитирующему придется проявлять внимание к ним при их возникновении; но к тому времени он уже должен будет развить способность улавливать тонкие безразличные ощущения.
    Возможно полностью преодолеть неприятное ощущение и научиться от него. Поскольку и неприятное ощущение также подвержено закону непостоянства, оно через некоторое время должно прийти к концу.

    Может уменьшиться его интенсивность; но это не будет настоящим концом; какая-то часть неприятного ощущения останется. Подлинное преодоление неприятного ощущения имеет место тогда, когда медитирующий пребывает в этом ощущении, наблюдает его, не допуская ни единой мысли, связанной с ощущением; тогда оно оказывается исчерпанным, оконченным, оторванным, утраченным или погашенным. Говорят, что оно поглощено, когда оно постепенно стихает и исчезает без остатка. Оно кончается, когда медитирующий следует за ним, пока оно не исчезнет, как дорога, по которой прошли до конца, как веревка, которую перебрали во всю длину до самого конца, когда в руках уже ничего не осталось. Оно отпадает, когда неожиданно отламывается, как лопается туго натянутый канат. Оно утрачено подобно спавшей змеиной коже. Оно угасло как светильник, в котором полностью сгорели масло и фитиль.
    В неприятности всех этих ощущений заключен элемент неудобства; и именно этот глубинный элемент неудобства является основным для всех наших переживаний.
    «Неудобство – это поистине норма; удобное унесет вас по течению потока сансары», –действенность страдания для преодоления этого страдания.

       Как же следует проявлять внимательность к неприятному ощущению, чтобы поглотить его, покончить с ним, отсечь его, отбросить, погасить? Единственный ответ состоит в том, что медитирующему надо быть строго внимательным к неприятному ощущению, как только оно появится и когда возникнет – здесь и теперь. Но как же удержать неуклонным такой ум, который стремится уклониться от неприятного ощущения? Как уловить это неприятное ощущение в самый момент его возникновения, открыть его в самом способе возникновения?
       Во-первых, будучи внимательными к неприятным ощущениям, соберите воедино тело и ум, удерживайте их оба совершенно спокойными. Наблюдайте неприятное ощущение, придерживая дыхание; задерживайте дыхание так долго, как сможете, но без затруднения. Всякий раз, когда нечто делается с большим вниманием, дыхание естественно приостанавливается. Например, вдевая нить в ушко иглы, человек обыкновенно задерживает дыхание, пока не выполнит свою задачу. Подобным же образом медитирующий должен наблюдать неприятное ощущение, придерживая дыхание; это даст ему возможность проявить большее осознание и более строгую внимательность.

    Все время он сохраняет строгую внимательность к ощущению.
    Как во время дыхательного упражнения он дышал сильно и напряженно, так и обратив ум на неприятное ощущение, он должен удерживать его на нем сильно и прочно. Ему нужно выставить против неприятного ощущения все ресурсы дыхания, тела и ума. С задержанным дыханием, с напряженным телом и укрепленным умом он должен производить давление против давления со стороны ощущения, пока ему не удастся проникнуть в него, остаться в нем, наблюдать за ним без единой связанной с ним мысли, пока в конце концов ощущение не будет полностью поглощено или окончено.
       важным элементом этой техники является настойчивость. Медитирующий должен прилагать неуклонную энергию, должен быть настойчивым, усердным, серьезным и энергичным, должен являть собой все то, чего Будда требовал от своих учеников. Избавления от заблуждения нельзя достичь при помощи размышлений, рассуждений, ненапряженных усилий. Оно достигается только благодаря самому мощному и продолжительному натиску всех физических и душевных сил, находящихся в распоряжении медитирующего. 
       Хотя при психических объектах медитации требуется настойчивость, при внимательности к эмоциональному чувству не потребуется одновременно возбуждать физическую силу. Однако все еще может оказаться необходимым пробудить рвение и серьезность для неослабной внимательности. Для медитирующего, которому тренировка в области неприятного ощущения помогла развить эти качества, практика внимательности к эмоциональному чувству не должна быть трудной. Кроме того, поскольку эмоциональное чувство обычно сопровождается неприятными физическими ощущениями, медитирующий может обратить свое внимание на эти ощущения и таким образом преодолеть свою привязанность к эмоциям благодаря победе над неприятными физическими ощущениями.

       Превыше ощущения

       Когда медитирующий в совершенстве утвердился в ощущении и наблюдает его без каких бы то ни связанных с ним мыслей, когда ощущение отпадает или полностью угасает, ум медитирующего становится совершенно ясным, очищенным, твердым, работоспособным. Он наполняется любящей добротой ко всем живым существам.
       С прояснившимся, очищенным, твердым и работоспособным умом он созерцает сознание в сознании. Он знает сознание с чувствительностью как сознание с чувствительностью; он знает сознание, лишенное чувствительности, как сознание, лишенное чувствительности; он знает сознание с ненавистью как сознание с ненавистью; он знает сознание, лишенное ненависти, как сознание, лишенное ненависти. Он знает, когда возникли чувственность и ненависть; он остается внимательным к ним, так чтобы они не могли стать причиной, порождающей дальнейшие возникновения чувственности и ненависти. Это значит убить силу причины в ее следствии. Когда он соприкасается с объектом, который мог бы возбудить чувственность или ненависть, он сохраняет строгую внимательность к нему, так, чтобы не допустить возникновения чувственности или ненависти. Это значит – убить причину в причине.
       С этим последним актом внимательности он в совершенстве осуществляет на практике наставление: «В видимом должно быть только видимое, в слышимом – только слышимое, в ощутимом – только ощутимое, в мыслимом – только мыслимое». Он способен поступать так потому, что очистил свой ум, сделал его твердым и работоспособным при помощи упорной внимательности к неприятному ощущению. Для обычного медитирующего с вялой интуицией во время практики начальных упражнений випассаны стараться увидеть в видимом только видимое чрезвычайно трудно. Это происходит потому, что сознание – тонкий объект созерцания, и его нелегко ухватить или удержать нечистым, слабым, неуправляемым умом. Но когда ум медитирующего укреплен внимательностью к неприятному ощущению, он способен удержать видимое как видимое, слышимое как слышимое, мыслимое как мыслимое.

       Иногда предлагается, чтобы в том случае, когда во время практики внимательности возникнут отвлечения, ум следовал за ними и отмечал их. Теоретически должно быть возможно проследить каждое отвлечение, чтобы схватить его со внимательностью; однако на практике для рассеянного ума чрезвычайно трудно сохранять внимательность ко всему, что его отвлекает. Если он сосредоточен с достаточной силой, он совсем не отвлечется от своего первоначально избранного объекта медитации. Кроме того, производя отметки об отвлечении, медитирующий часто подвергается риску: он уверен, что сохраняет внимательность к отвлечению, тогда как фактически оказывается увлечен им. Поэтому самый безопасный и самый действенный метод состоит в том, чтобы создать дополнительное рвение и быть более внимательным к первоначальному объекту медитации – прикосновению или другому ощущению.

       Что касается созерцания отдельных элементов психической деятельности, то они оказываются еще более тонкими, нежели сознание. Созерцание элементов психики можно назвать практикой, возникающей из энергичнейшей внимательности к ощущению. Когда ощущение поглощено или закончилось, могут появиться факторы просветления. Медитирующему надо будет проявлять внимательность к этим элементам, когда они возникают и исчезают. Если возникает такой фактор просветления, как непривязанность, медитирующий сохраняет бдительное осознание факта непривязанности. Здесь опять-таки медитирующий сможет хорошо выполнить свою миссию, потому что развил мощную сосредоточенность, ясный и твердый ум благодаря практике внимательности к ощущению.

       Фактически четыре опорных пункта внимательности – тело, ощущение, сознание и элементы душевной жизни – не возникают независимо друг от друга. Они возникают совместно и взаимосвязанно. Когда медитирующий проявляет внимательность к осознанию прикосновения, в этом прикосновении участвуют опорные пункты тела, ощущения, сознания и элементов психики. Будучи внимательным к одному из них, медитирующий внимателен и ко всем остальным. Когда преобладающим является ощущение, мы говорим о внимательности к чувству, когда преобладающим оказывается сознание, мы говорим о внимательности к сознанию.

       Когда внимательность к четырем опорным пунктам является завершенной и совершенной, медитирующий в полной мере развивает семь факторов просветления. Когда же семь факторов просветления развились вполне и в совершенстве, медитирующий достигает просветления. Если мы посеяли семя манго, вырастет дерево манго. Человек должен отдать все внимание тому, чтобы хорошо посадить семя манго, чтобы это семя было наилучшим, какое он только сумеет достать; а результаты придут сами.

    .

    Заключение

       Путь внимательности Сунлуна практикуется ревностными монахами или мирянами в течение дня и ночи. Для менее ревностного медитирующего центр рекомендует от пяти до семи сеансов в день; каждый сеанс длится от одного до трех часов. Человек, который слишком занят делами службы или своего предприятия, сможет заниматься практикой два раза в день. Однако в часы между сеансами не следует оставлять ум без присмотра. Медитирующему нужно стараться постоянно быть внимательным. Он достигает этого при помощи внимательности к чувству прикосновения. В течение дня нет ни одного мгновенья, когда его тело не находилось бы в соприкосновении с каким-нибудь объектом. Если он сидит, его тело касается стула; если он лежит, его голова соприкасается с подушкой; при ходьбе ноги с каждым шагом касаются земли. Если он держит в руках какой-то инструмент или предмет, его пальцы соприкасаются с этим предметом. Медитирующий должен быть внимательным к прикосновению тела к стулу, головы к подушке, ног – к почве, пальцев – к инструменту или какому-либо другому предмету. Он должен по возможности быть внимательным к касанию глаза зрительными объектами, уха – звуками, языка – вкусовыми ощущениями, носа – запахами. «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения» 

       Система Сунлуна проста; она настолько же проста, насколько просты линия или круг. Даже при первых попытках детей играть с бумагой и карандашом оказываются нарисованы линии или кружки; но провести совершенно прямую линию или нарисовать совершенно правильный круг чрезвычайно трудно. Однако когда человек занимается этой практикой с достаточной серьезностью и старанием, можно получить быстрые результаты. Другие методы в большинстве своем трудны для описания, хотя и легко выполняются; их результаты появляются медленно. Метод Сунлуна легко описать. Конечно, метод Сунлуна труден для выполнения; но это не значит, что последовательность операций является сложной; все они просты. Трудность метода означает лишь то, что он не так удобен, как другой метод, где не требуется напряжения. А здесь требуется смелость, чтобы встретиться с неудобствами напряженного дыхания и неприятных ощущений; здесь нужно рвение, чтобы преодолеть их; здесь нужна неукоснительная внимательность для достижения цели. Но когда все сделано как следует, а эти предписания можно выполнить как следует, – результаты получаются быстро, потому что устанавливает непосредственный и прямой контакт с реальностью, а также пробуждает у медитирующего энтузиазм, помогающий движению вперед с повышенной скоростью.

       Ленивому человеку сегодняшнего дня метод предлагает многое. Он заставляет отбросить системы мышления, чтобы немедленно и прямо постичь действительный характер вещей. Он подтягивает практикующего, мобилизует и использует большие физические и психические резервы, дает ему силы и средства противостоять превратностям жизни. Метод наносит удар в самое сердце этого обманчивого, себялюбивого понятия «я», которое и является причиной всех несчастий и неудовлетворенности.
       Метод Сунлуна – напряженный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности «для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для разрушения боли и несчастья, для достижения правильного пути, для осуществления нирваны».
       «Будьте строго внимательны к осознанию прикосновения».

    Вопросы и ответы

       Вопрос. Когда мы начинаем дышать глубоко, первые несколько минут мы чувствуем сильную усталость; а затем, когда дыхание продолжается дальше, мы более не чувствуем усталости. Почему это так?
       Ответ. Мы чувствуем усталость, когда наше дыхание не приведено к равновесию; обычно выдох имеет наклонность быть сильнее вдоха. Следует удлинить вдох. Когда же мы установим должное равновесие дыхания, когда наше дыхание станет ритмичным, мы более не почувствуем усталости и фактически будем способны продолжать дыхание долгое время.

       Вопрос. Почему мы задерживаем дыхание на вдохе?
       Ответ. Это делается для того, чтобы нам можно было собрать воедино свои энергии для борьбы с неприятными ощущениями. Если мы остановимся на выдохе, мы, вероятно, окажемся в состоянии расслабленности, а для внимательности это нехорошо.
    Вам, может быть, придется сидеть долгое время, чтобы все ощущения исчезли; но это необходимо. Конечно, если вы способны установить строгую и напряженную внимательность, времени уйдет не так уж много. Здесь важно упорство.
    Сущность медитации – это борьба с ощущениями, чтобы преодолеть их. Конечно, мы можем заставить ощущения исчезнуть, если просто подвигаем руками, ногами или всем телом; но таким образом мы не боремся с ощущениями, а пытаемся уйти от них. Тогда мы выступаем против новых ощущений. Надобно знать, что мы не в состоянии уйти ни от какого ощущения; и эта невозможность уйти есть страдание, внутренне присущее нашему телу; единственный путь для нас – это смотреть ощущению прямо в лицо, победить его, прийти к прозрению, к освобождению.
    Внимательность – это бдительное осознание и строгое удерживание этого осознания без каких бы то ни было мыслей.
    В чем различие между медитацией саматха и медитацией випассаны?
      Медитация саматха есть сосредоточение на объектах, идеях и образах. Медитация випассаны использует силу сосредоточенности прежде всего на ощущениях внутри тела. Саматха делает ум могучим, тогда как випассана ощущает ум, чтобы дать ему возможность приобрести прозрение.

    Саматха пользуется сосредоточенностью в качестве своей главной опоры, тогда как випассана опирается как бы на две ноги: на сосредоточенность и на ощущения. Тот, кто практикует сосредоточенность, может обойтись без випассаны; но тот, кто практикует випассану, пользуется сосредоточенностью. Он добивается сосредоточенности от мгновенья к мгновенью и воспитывает эту сосредоточенность на ощущении. Пока вы остаетесь на этом пути, вы не вступите в состояние чистой сосредоточенности. Но если вы опираетесь полностью на одну ногу, на сосредоточенность, тогда