Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,041
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    8

Posts posted by Соня


  1. Магические пассы, помогающие перепросмотру.

    Перепросмотр тесно связан с дыханием. Маги утверждают, что дыхание, будучи магическим, поддерживающим жизнь, содействует и ускоряет перепросмотр. Стержневой частью магических упражнений, помогающих перепросмотру, является дыхание.
    Перепросмотр также оказывает воздействие на энергетическое тело, поскольку он призывает все имеющиеся силы. Энергетическое тело является весьма важной и неотъемлемой частью для перепросмотра.


    1.    Формирование туловища энергетического тела
        Туловище энергетического тела выковываем тремя ударами, наносимыми одновременно ладонями обеих рук. Первым ударом формируем плечи энергетического тела. Ладони находятся на уровне ушей, разжаты и смотрят вперед. С этого положения обеими руками бьём вперёд, на уровень плеч, словно хлопаем сбоку по плечам широкое, сильное тело. Затем руки возвращаем в исходное положение около ушей, после чего повторяем удар обеими руками, на уровень груди воображаемого туловища. Во время этого удара руки не расставляем так широко, как во время первого удара. Во время третьего удара руки почти сводим вместе, поскольку удар наносим по бокам талии воображаемого туловища, а она намного уже плеч и уже груди.
        
    2.    Хлопки по энергетическому телу.
        Цель этого магического пасса - определить руки, предплечья и особенно ладони энергетического тела. Поочерёдно хлопаем ладонью каждой руки (начиная с левой), словно по воображаемому столу перед собой на уровне груди. Каждой рукой совершаем размашистое движение, нанося удар сверху из-за головы. Левая рука бьёт по правой части стола, а правая рука - по его левой части. Таким образом создаём энергетический поток, который определяет каждую руку, предплечье и ладонь энергетического тела.
        
    3.    Растягивание энергетического тела в стороны.
        Этим магическим пассом определяем ширину энергетического тела как конгломерата энергетических полей. Маги, жившие в древней Мексике, утверждали, что энергетическое тело в его естественном виде немного расплывчатей физического тела, видимого как светящаяся сфера, или конгломерат энергетических полей. Физическое тело как светящаяся сфера имеет очень чёткие и определённые границы, а у энергетического тела их нет, оно нуждается в этом. Растягивание энергетического тела в стороны направлено на придание энергетическому телу определенных границ.
        Скрещиваем руки перед собой на уровне солнечного сплетения, ладони прямые. Быстро, но плавно разводим руки (распрямляя их) в стороны-вниз. Ладони при этом становятся параллельными полу. Повторяем движение несколько раз (при скрещивании рук каждый раз чередуем их - вначале левая рука ближе к телу, затем правая и т. д.).
        
    4.    Создание сердцевины энергетического тела.
        Маги линии дон Хуана считали, что тело человека, видимое ими как конгломерат энергетических полей, не только имеет очень чёткие и определённые границы, но и сердцевину плотного свечения, известную магам как "человеческая полоса", или энергетические поля, с которыми человек более всего знаком. Внутри светящейся сферы, которая также является суммой всего, что есть в человеке, имеются энергетические области, неизвестные нашему обычному уровню сознания. Это энергетические поля, удаленные от "человеческой полосы".
        Для выполнения этого магического пасса прижимаем локти к телу, руки сгибаем и поднимаем предплечья строго вертикально вверх. Ладони прямые, смотрят друг на друга. Предплечья во время всего упражнения неподвижны. Резко сгибаем ладони вперёд, словно стряхиваем с пальцев энергию. Повторяем это несколько раз.
        
    5.    Формирование пяток и икр энергетического тела.
        Поднимаем левую ногу невысоко над полом. Стопа левой ноги перпендикулярна стопе правой ноги. За счёт в основном движения бедра бьём пяткой левой ноги вправо перед собой. То же делаем правой ногой. Повторяем несколько раз, чередуя ноги.
        
    6.    Формирование колен энергетического тела.
        Стоим на правой ноге, левую приподнимаем, сгибая её в колене так, что бедро параллельно полу. Сохраняя бедро неподвижным, энергично описываем голенью несколько окружностей по часовой стрелке, делая акцент на внутренней стороне окружности. То же проделываем правой ногой, описывая окружности против часовой стрелки. Затем вновь левой ногой, но теперь энергично описываем ей окружности против часовой стрелки, делая акцент на внешней стороне окружности. И наконец, правой ногой описываем окружности по часовой стрелке.
        
    7.    Формирование бёдер энергетического тела.
        Слегка сгибаем колени и располагаем ладони на коленных чашечках; пальцы согнуты, напоминая когти. На вдохе скользим прижатыми кистями вверх вдоль бёдер. На выдохе скользим вниз. Проделываем это несколько раз. Кисти с согнутыми пальцами всё время плотно прижаты к бёдрам.
        
    8.    Активация личной истории за счёт делания её гибкой.
        Стоя прямо, чередуя ноги, бьём пятками по ягодицам. Бёдра неподвижны, бьём только за счёт сгибания ног в коленных суставах.
        
    9.    Активация личной истории двадцатью ударами пяткой по земле.
        Переносим вес на правую ногу, достаточно сильно сгибая её. Левую ногу выпрямляем, отставляем в сторону и слегка приподнимаем. Бьём двадцать раз пяткой левой ноги по полу, сохраняя при этом ногу прямой. То же проделываем правой ногой.
        
    10.    Активация личной истории, держа пятку на земле до счета "двадцать".
        Исходное положение - как в предыдущем упражнении, только пятка левой ноги находится на земле, и вес тела равномерно распределён между ногами. Удерживаем положение до счёта "двадцать", затем меняем ноги.
        
        
        Следующие четыре упражнения настолько тесно связаны с дыханием, что выполнять их нужно только один раз в день.
        
        
    11.    Крылья перепросмотра.
        Стоя, на вдохе поднимаем предплечья вертикально вверх (локти остаются на месте), ладони прямые и смотрят вперёд. На выдохе максимально сводим лопатки. Делаем очень глубокий вдох. На медленном выдохе левую руку выпрямляем вперёд и плавно описываем ей полуокружность влево и назад, за спину, слегка разворачивая плечо назад. Точно так же (по полуокружности) плавно возвращаем её вперёд (движение руки назад переводим в движение вперёд мягкой полупетлёй) и сгибаем в исходное положение. Продолжая выдох, проделываем то же самое правой рукой (т. е. движения обеими руками делаем на одном выдохе). Завершаем упражнение глубоким вдохом.
        
    12.    Окно перепросмотра.
    Стоя, на вдохе поднимаем предплечья вертикально вверх (локти остаются на месте), ладони прямые и смотрят вперёд. На выдохе максимально сводим лопатки. На вдохе слегка наклоняемся вперёд и перекрещиваем перед лицом руки (кисти на уровне глаз). Левая рука ближе к телу. Ладони смотрят в противоположные стороны (правая - влево, а левая - вправо). На выдохе распрямляемся и согнутые в локтях руки разводим в стороны, слегка сводя лопатки (предплечья параллельны полу). Повторяем выделенное курсивом три раза.Маги утверждают, что через открытое пространство, которое руки создают около глаз, практикующий может заглянуть в бесконечность

    13.    Пять глубоких дыханий.
        Стоя, на вдохе поднимаем предплечья вертикально вверх (локти остаются на месте), ладони прямые и смотрят вперёд. На выдохе максимально сводим лопатки. Делаем глубокий вдох и на выдохе приседаем так, что бёдра становятся параллельны полу. При этом крепко схватываем каждой рукой (левая ближе к телу) коленный сустав так, что левая рука хватает правую ногу, а правая рука - левую ногу (указательный и средний пальцы располагаются под коленом, а большой палец - сверху коленной чашечки; мизинец и безымянный палец прижаты к ладони). Выдох заканчиваем с принятием этого положения. Сохраняя это положение, совершаем пять плавных глубоких вдохов и выдохов.
        Маги считают такое положение единственным, при котором практикующий может делать глубокие вдохи, которые наполняют воздухом и верхнюю, и нижнюю части легких, поскольку диафрагма опускается вниз. 
        
    14.    Вытягивание энергии с границы сознания.
    Маги считают, что у нас осталось единственное место, где сознание ярко светится - это дно светящейся сферы, каковой мы являемся, и которая заканчивается у пальцев ног. Первая часть этого магического пасса, поскольку он является частью комплекса, состоящего из четырех пассов, аналогична предыдущим трём.
    Стоя, на вдохе поднимаем предплечья вертикально вверх (локти остаются на месте), ладони прямые и смотрят вперёд. На выдохе максимально сводим лопатки. Делаем глубокий вдох и на выдохе опускаемся на корточки. При этом руками обвиваем ноги так, что верхняя часть рук находится между бёдер, а предплечья - снаружи голеней. Кисти кладём на верхнюю часть стоп ладонями вверх. Сохраняя это положение, совершаем три плавных глубоких вдоха и выдоха. С последним выдохом встаём и делаем, стоя, глубокий вдох.


  2. Арнольд Минделл - «Вскачь, задом наперед»

    Арнольд Минделл — создатель одной из самых многообещающих школ терапии на Западе — школы процессуальной работы. Это подробное описание одного из практических семинаров, является лучшим из имеющихся руководств по всему набору методов процессуальной работы.


    Полностью - тут:
    http://royallib.ru/book/mindell_arnold/vskach_zadom_napered.html


    40798c618967.jpg


     Сопротивление процессу — тоже процесс.  Бессознательное и отсутствие осознания — тоже часть вашего естества. Даже при всем желании вы не можете «не следовать». У вас есть только выбор: осознавать или не осознавать то, что происходит. Мы все следуем своему процессу, даже если не следуем ему.
    мы верим — переживаемое нами плохо, его надо подавить и вылечить, а не полюбить и дать ему жизнь.
    Медитация состоит только из одного вопроса — что происходит с тобой: Tbi видишь что-то, ты слышишь что-то, ты чувствуешь что-то? Это в основном неделимые сенсорные сигналы. Давайте поработаем с этими тремя сигналами. Что вы делаете — видите? слышите? чувствуете? Просто отметьте, в каком вы находитесь канале. В этом и состоит работа. Пока это все.

    усиление

    Если вы устали или у вас болит живот — возьмите и распространите ощущение, возникшее в области живота или груди на другие части тела. Такого рода работа с телесными симптомами очень полезна. Сосредоточьтесь на неком локальном ощущении и генерализуйте его. Позвольте ему занять как можно больше места в вашем теле, пока вы сами полностью не сольетесь с этим ощущением. Таким образом можно осуществить интеграцию локальных телесных ощущений.

    переключение КАНАЛОВ

    Вместо того чтобы позволить каналам переключаться как попало, мы поучимся менять их произвольно. К примеру, для начала стал бы слушать внутреннего комментатора. Кто он такой? Я бы заговорил с этой внутренней фигурой и в определенный момент переключил канал, чтобы увидеть его. Я бы посмотрел на говорящего, создал из этого голоса образ, чтобы завершить паттерн. Дальше я бы попробовал ощутить, что это означает — быть этим голосом. С этим голосом и образом должно быть связано какое-то чувство. Внутренние комментаторы в своем большинстве — критики. И почти все критики, которых я когда-либо встречал, выглядели так. {Арна садится, выпрямив спину, смотрит сверху вниз и жестом судьи указывает пальцем. Среди участников проносится смешок.}
    Если у кого-то из вас есть критик — попробуйте понять, что значит быть этим критиком. Можно, как я уже говорил, почувствовать это, пропустить через свое тело, ощутить себя в шкуре этого критика. А затем переключить канал и спросить себя, где у меня внутри располагается этот критик. Ответ на этот вопрос может оказаться самым смешным. Поищите, где в вас засел критик.

    два тИПА ОСОЗНАВАНИЯ

    Замечали ли вы когда-нибудь, что у вас бывает два типа осознавания? Одно такое рассеянное, рассредоточенное. Оно как бы посиживает без цели с ленивым видом, как рыбак, ожидающий клева. Вы так ведете себя, будто плывете по течению и выглядите этаким глупышом. Второй тип осознавания — сосредоточенный и четкий. Это предельно сфокусированное осознавание. Вы предельно собранны, сосредоточенны и бодры. Эти два типа осознавания прекрасно сочетаются друг с другом. Если бы вы были только напряжены и сосредоточены, неизвестно, захотела бы рыбка приплыть к вам или нет. А если бы вы были только рас слаблены, вы бы просто упустили момент, когда она потянет за крючок. Я часто чувствую себя, будто я курортник, и в то же время я полностью присутствую здесь-и-сейчас и ни одно из моих чувств не дремлет. Осознавание замечает все, включая самого себя. Ваше осознавание отмечает, что вы стали рассеянным и расслабились или настороженным и готовым к действию. Осознавание замечает, как вы используете разные типы осознавания.

    Давайте опять приступим к работе. Вновь задайте себе вопрос, в каком канале вы сейчас находитесь. Сосредоточьтесь на том, что вы слышите, видите или ощущаете. Усильте свое переживание, оставаясь все в том же канале, а потом переключитесь на другой канал. Постройте целостный образ, наполните его, сделайте его многомерным. К примеру, если вы услышали море, взгляните на него. Что получится, если поместить его внутрь себя и ощутить физически? Возможно ли двигаться, как море, звучать его звуком, стать им и вступить в отношения так, как сделайте бы оно? Все это поможет вам получить полное и законченное впечатление. Присоедините все незанятые каналы. Позже мы подключим движение. Даю приблизительно десять минут на работу с переключением каналов.

    ГЛАВА ПЯТАЯ
    Движение

    Истинно творческое движение не может состояться в отсутствие сосредоточенности и внимательности, благодаря которым вы сможете заметить незаконченное или навязчивое движение. Невозможно стать спонтанным просто потому, что этого захотелось. Необходимо развить способность осознавать то, что происходит непреднамеренно. Попытки двигаться естественно, не обладая таким осознаванием, без сосредоточенного наблюдения, вряд ли ждет успех, ибо, не осознав свой край или вторичные движения, вы просто вернетесь к своему прежнему обычному опыту, надоевшему до оскомины.

    медитация ДВИЖЕНИЯ

    Сфокусируйтесь внутренне на видении, слышании, чувствовании, и плюс к этому я попросил бы вас сосредоточить ваше осознавание на спонтанных движениях. 
    Будем считать, что я углублен в медитацию и следую за тем, что происходит внутри меня. Я что-то вижу, слышу и чувствую. В данный конкретный момент я замечаю, что делаю крошечные движения, слегка покачивая торс, изменяя точки опоры таза.
    Моя задача состоит в том, чтобы отметить и проследить эти маленькие движения. Они настолько медленные и едва ощутимые, что находятся на грани движения и проприоцепции. {Арни делает в речи паузы, его внимание сфокусировано на совершаемых им крошечных движениях.} Я замечаю, что начинаю двигаться сильнее. Я бы хотел, чтобы вы тоже подвигались таким образом, чтобы понять суть движения. Какие вы задействуете суставы? Какие мышцы создают это вращение в сидячей позиции? Когда я делаю движения тазом, я ощущаю смещения в суставах, а также мышцах спины.

    После того как мы выявили эти движения, усилим их. Не просто следите за тем, как вы двигаетесь, а двигайтесь с большей амплитудой, медленно, глубже осознавая происходящее. Обратите внимание на механику движения, увеличьте его размах, измените ритм, двигайтесь чаще или реже. Мы все время делаем осознанные или неосознанные движения. Даже то, что вы заметили неосознанное движение, уже является мощной интервенцией. Развив эти движения до их предела, вы можете открыть в себе что-то поистине замечательное.
    {Арни возвращается к своему движению. Вращая тазом, он очень медленно перемещается вперед.}
    Итак, сидя в этой позе, я почувствовал слабое покачивание. Теперь я мчу достигнуть края. Я собираюсь продолжать это движение до тех пор, пока напряжение моих мышц не достигнет максимума, до точки, когда я больше не смогу двигаться. Требуется время, чтобы таким образом осознать это движение. Я чувствую, что все больше пригибаюсь к полу, я чувствую, что голова моя склоняется все ниже к земле, чтобы — молиться! [Он на миг замолкает, оставаясь все в той же позе, затем медленно садится по-прежнему и снова начинает говорить.]
    Иной раз кажется, из этой формы медитации и развилась хатха-йога. Медитация над малозаметными движениями, усиление их приводит к архетипическим позам, имеющим сходство с теми, что известны в хатха-йоге. Осознавая, развивая скрытые движения, следуя за ними, вы заново создаете йогу, хотя до этого вы, возможно, имели весьма смутное о ней представление.
    В ходе двигательной работы вы можете обнаружить себя ползающим или медитирующим на четвереньках, как кошка. Поза «кошка», кстати замечу, очень полезна для начальных этапов медитации, поскольку дает доступ к самым разным мышцам спины. . 
     
    Ваше тело непредсказуемо. Основной принцип состоит в том, чтобы, не программируя себя, полностью осознавать свои движения уже в самом их начале. Доведите движение до края, до экстремальной точки, чуточку усильте их. Но не подгоняйте себя, пусть будет так, как для вас привильно.
    Прочувствуйте, как ваши мышцы соединены с сухожилиями, а также точку соединения сухожилий с костями. Это собенно важно для тех, кого интересуют артриты и ревматизмы. Отслеживайте все ваши движения, даже если они загадочные и странные. Усиливайте их, используйте другие инструменты, к примеру переключение каналов. В точке, когда движение застряло в развитии, переключите каналы и визуали-зируйте опыт, который ищет реализации в движении. Можно употребить слуховой канал и послушать звук или произвести звук, который выразит это движение. Если, поднимаясь с постели, вы неожиданно подпустили ветру или вам стало больно, не пропускайте это мимо себя. Это — критические переживания, требующие, чтобы на них сосредоточили внимание. Если вам посчастливится испытать небольшую боль, задержитесь в этой точке. Это — сказочное сокровище.

    Один участник просит Арни объяснить, что означает «задержаться в точке» боли или другого переживания.
    АРНИ: Поэкспериментируйте с этим, осознайте. Прочувствуйте. Как было построено движение? Соберите его вновь. Если вы заметите, что что-то происходит, — посмотрите что и как. Все происходящее с вами пропускайте через свои чувства, зрение. Создайте подходящие звуки. Озвучьте свои переживания. Переключите каналы, совершите движение, которое этому соответствует. Смысл состоит в том, чтобы все исследовать и понять.

    Не пренебрегайте даже самыми незначительными сигналами, движениями, уколами боли. Эта работа — форма экологии. Если не усилить небольшую боль и не поработать с ней, она появится вновь в других областях тела или в других каналах, к примеру во взаимоотношениях. Вам не удастся просто отбросить сообщение. Все, что вы можете, — отодвинуть его в сторону и какое-то время игнорировать. Разворачивая мелочь, почти ничего — в нечто, вы обретаете выбор — болеть или нет.

    упражнение В СОСТОЯНИИ МЕДИТАЦИИ

    А теперь я предлагаю начать работу из какой-либо позы, которая способствовала бы рождению движений. К примеру, можно принять йоговскую позицию на четвереньках, напоминающую кошачью, или близкую к ней, делающую вас открытым для движения. Положение лежа на полу ограничивает движения, можно только перекатываться. Возможно, вам захочется начать медитацию движения из такой позы. {Арна встает на четвереньки, опираясь об пол локтями, и кладет голову на кулаки, которые устраивает один на другом. Медленно поднимается и продолжает.^ Вы знакомы с этой позой? У меня любимая поза для медитации такая: лечь спиной на сиденье стула, позволив голове свободно свисать с сиденья вниз, а ногам — торчать в воздухе.
    {Изменяет позу.} Положение сидя на пятках с прямой спиной — хорошо для движений бедер и таза. Можно начать, опершись о стену и расслабившись. Еще один хороший способ для начала — очень медленно подниматься. С этим можно работать целый день напролет. Можно начать и в позиции стоя.
    Есть один интересный вопрос, который стоит задать во время медитации: «Кто медитирует?» или «Для кого предназначаются эти события?» То, что вы переживаете, не адресовано просто кому попало и не свалилось с ясного неба. В вас есть некто, кому необходимы именно эти переживания, кто не получает их в нужном количестве. Существует совершенно определенная часть вас, которая нуждается во вполне конкретных переживаниях, в сообщении медитации. То, что с вами происходит, черезвычайно важно для кого-то в вас, именно он-то и погружен в сосредоточенное наблюдение. Если понять, для кого предназначен этот опыт, медитация приобретет особое значение.

     ГАРИ: Мой процесс сопровождался звучащими в голове предписаниями. Как мне кажется, там были разные голоса. Не могли бы вы немного рассказать об этом? Как вы поступаете с этими аналитическими комментариями? 
    АРНИ: Обычно голос архетипа звучит в форме этакого объяснения за кадром. Он всегда все истолковывает и анализирует, объясняет, какой смысл имеют ваши переживания. Настройтесь на него и постарайтесь понять, хорош ли он в своем деле. Не стоит сразу подавлять его. Большинство внутренних критиков не так умны, как им кажется. Если сосредоточиться на нем, может статься, вы обнаружите, что кому-то из них не мешало бы вернуться в школу. 

    ГАРИ: Что значит: «Сосредоточиться на нем?» 
    АРНИ: Получите как можно больше информации о голосе. Сколько ему лет? Какого он пола? Представьте человека, которому принадлежит этот голос. Вступите с ним в общение. Сделайте движение, которое бы соответствовало его или ее образу. Постройте вокруг голоса личность. Добейтесь полного, завершенного переживания, затем работайте с ним. У меня нет рецептов. Один из моих внутренних критиков долго был моей большой проблемой. Я изучил его и обнаружил, что у него есть масса соображений, но умным его не назовешь. Я заставлял его читать книги о символике, чтобы он по крайней мере знал, о чем говорит. Какое-то время спустя он исчез. Я не знаю, что с ним стало. Я полагаю, он сбежал из школы.
    ЭМИ: А мой комментатор постоянно возвращается, так как у меня недостаточно инфомации о нем. Очень полезно использовать движение и визуализацию и другие каналы, чтобы добраться до того, что стоит за-критиком.

    А вы знаете, кто это? МАЙК {вдруг посветлев]: Это я сам! Я зол на себя за то, что скверно к себе отношусь!

    9ec30d22dd9c.jpg


  3. Глава IV
    Медитации раздела тантры
    8. Бесконечное пространство

    «Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
     «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
    Описание техники
    Мы ощущаем, как от нашего тела устремляются невидимые бесконечные тонкие светящиеся нити или лучи вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
    Комментарий: Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

    9. Медитация на Свет

    «Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
    Описание техники
    1.    Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи.
    2.    Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.
    3.    Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирущими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему.
    4.    Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».
    5.    Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете» и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери». 
    6.    Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я».
    7.    Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

    Комментарий: медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Святые-сиддхи, реализовавшие Радужное тело, постоянно находятся в нераздельном единстве с безграничным квантовым пространством. При выполнении этой медитации свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается. После обнаружения происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

    Глава V
    Медитации раздела Ануттара-тантры
    10. Безопорная медитация

    «Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все».
    I. Самоосвобождение
    1.    Мы садимся в правильную позу 
    2.    Расслабившись, читаем про себя Махавакью «Ахам Брахмасми», мы как бы думаем ее, вникая в ее ощущения, при этом акцент делается на втором слове («Брахмасми»).
    3.    Когда ум направился на идею Великого Источника, перестаем произносить Махавакью и настраиваемся только на ощущения.
    4.    Медитируя, мы настраиваемся на безграничные качества Абсолюта (всеведающий, вечный, всемогущий, владыка всего, непоколебимый, беспредельный, исполненный радости, наивысший, бесконечный, нерожденный, бессмертный — это все качества второго слова из махавакьи («Брахмасми»).
    5.    Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.
    6.    Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас и входим в бхава-самадхи.

    II. Самотрансценденция

    (смешивание внутреннего и внешнего пространства)
    Во второй части медитации на махавакью акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности).
    1.    Когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.
    2.    Комментарий: это подобно тому, как радиоприемник настраивается на определенную волну или радиостанция настраивается на определенную частоту. Мы должны быть предельно чуткими, пассивными, воспринимающими, открытыми, пустыми, чтобы мы могли воспринять этот импульс и не потерять его.
    3.    Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум или шаман впускает духа в свое тело, и отдаемся ему. Для этого мы должны опустошить, отпустить себя, отбросив предпочтения и цепляния нашего маленького «я».
    4.    Все внешнее пространство внезапно видится как излучение Ануграхи, и в нас начинает вливаться свет беспричинной милости Абсолютного «Я». Открываемся ему, отпуская себя, позволяем ему вливаться в нас, пока идея «я» не исчерпается.
    5.    Медитируем на нераздельность «Ахам» (внутреннего пространства, т.е. «я») и «Брахмасми» (внешнего пространства), пока они не смешаются. Признаком того, что они смешиваются, является возникновение устойчивого ощущения единства своего сознания со всеми живыми существам, когда йогин осознает: «Я играю в этом теле так же, как и в других».

    III. Самоузнавание (пратьябхиджня)

    1.    В третьей части акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», — постоянно напоминайте себе об этом. Бдительно наблюдайте, чтобы ни на секунду не упускать такого ощущения.
    2.    «Я есть неделимый верховный Абсолют», — йогин непрерывно настраивается на эту санкальпу.
    3.    «Я есть великое Бытие-исконное Сознание-источник Блаженства, Я есть Сат-Чит-Ананда и я подобен безграничному пространству».
    4.    «Ни надежда, ни страх, ни радость, ни горе, ни беспокойство не могут задеть меня», — йогин проникается такой убежденностью и непрерывно убеждает себя постоянным направлением ума на это состояние.
    5.    «Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», — йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя  так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность. «Я абсолютно совершенен, я есть Бытие-Сознание-Блаженство и я безграничен как пространство».

    На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее — тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.


  4. Существование едино
    Существование едино. Проблемы человека возникают из-за наличия его самосознания. Самосознание дает ощущение того, что человек и существование разделены, и это ощущение отделённости человека от существования и создает все проблемы. В своей основе, это ощущение ложно, и всё, основанное на этой ложности, создает только страдания, создает мучения, создает путаницу.
    Самосознание дает вам ощущение того, что вы являетесь центром вашего бытия, и оно же вызывает ощущение, что другие люди являются «другими», что вы отличны от них. Когда вы спите, ощущения нет — вы снова сливаетесь со Вселенной. Поэтому, так много блаженства во сне. По утрам вы чувствуете себя освеженными, обновленными, снова живыми.
    Что происходит во время глубокого сна? Вы теряете своё эго, вы теряете себя, вы соединяетесь со Вселенной. Это возвращение к единению со Вселенной, и оно приносит ощущение свежести, обновления, отдыха; исчез весь страх, исчезла смерть — ведь смерть возможна только тогда, когда вы разделены со Вселенной. 
    Если вы не разделены со Вселенной, смерть невозможна. Кто будет умирать или страдать, если вы не разделены? Поэтому, все духовные практики направлены на то, чтобы дать вам возможность осознать ложность разделения и реальность неразделенности. И если вы сможете осознать это, вы станете совершенно иными. Вы будете лишь волной бесконечного океана. Поэтому, у вас не будет страха. Вы не будете чувствовать мук приближающейся смерти. Всё это исчезает вместе с эго.

    Эго — это следствие всего вашего воспитания, следствие обычного развития жизни. Так и должно быть. Никакое существо не может развиваться без того, чтобы не быть связанным с эго. Но наступает момент, когда эго может быть отброшено, существо должно превзойти эго.
    Эго подобно оболочке семени, она необходима, она защищает. Но эта защита может стать и опасной, если защищает слишком сильно. Она должна раствориться в земле, чтобы из нее могла развиваться внутренняя жизнь.
    Каждый человек рождается, как семя. Эго — это его внешняя оболочка; оно защищает ребенка. Если ребенок рождается без эго, без ощущения «я существую», он не выживет. Он не сможет защитить себя. Ребенку нужен сильный центр. Даже если он ложный, он нужен. 
    Но наступает момент, когда эта помощь становится препятствием. Она защищает вас от внешнего, но она становится настолько крепкой, что не позволяет вам, вашему внутреннему существу распространиться, выйти за ее пределы, прорасти.

    Любовь — полет Единого к Единству
     Когда вы обладаете чистотой сознания, всё существование открывает вам свою реальность. Эта реальность и есть Бог, и есть Истина.
    Любовь просветленного отличается от, так называемой, любви человеческой. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание. 
    Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения.
    Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого, как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда, любовь не закончится разочарованием. И тогда, любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций.

    Не изменять, а принимать
    Всё так, как и должно быть. Единственная проблема, что вы не устроены в этом мире. Вы единственная проблема. 
    Проблемы приходят с человеком. Из-за своего ума вы говорите: «Это верно, а то неверно». «Это безобразно, а то прекрасно». ум, не способный видеть всё в целостности, видит несовершенства и пытается переделать мир. 
    Путь просветленного — это не изменение мира, не обвинение мира, не обида на мир, а принятие мира и понимание того, что всё существующее вовне, существует внутри. 
    Примите реальность такой, какая она есть. Не пытайтесь ничего изменить — и тогда наступит просветление; тогда всё изменится, потому что вы теперь больше не тот. Если вы меняете что-либо — ничего не изменится. Если вы принимаете, всё преображается; всё становится лучезарным, сияющим, всё источает аромат, всё наполняется дивной музыкой. Открывается красота. Восходит Солнце и тьма исчезает.

    Рабы разбитого зеркала
    Сознание — это зеркало. Его природа состоит в том, чтобы отражать. Зеркало не имеет собственного выбора: что бы ни появилось перед ним, оно отражает Зеркало не предпочитает, не судит, не имеет суждений. 
    В тот момент, когда приходит интерпретация, зеркало теряет способность отражать. Оно замутняется, покрывается пылью. Теперь оно заполняется мнениями. Множество фрагментов, разделение, сравнения. Воцаряется расщепление. Когда сознание разделено и теряет свою зеркальность, то оно становится умом.
    Ум — это разбитое зеркало. Если вы прекратите делать различия, выбирать, ум снова станет зеркалом, чистым сознанием. Но изначальное состояние достигается не через усилие, а через понимание, ибо, любое усилие всегда будет от двойственного ума. Если вы делаете усилие «не выбирать», то это также исходит от ума. Что же делать? Надо просто быть бдительным ко всей ситуации в целом.
    Существование проявляется для вас таким, каковы вы есть. Это один из основных законов: всё, что вы видите, зависит от того, откуда вы смотрите. Если у вас расщепленный ум, тогда весь мир будет казаться расщепленным, противоречивым. День противостоит ночи. Смерть противостоит рождению. Любовь — ненависти. 
    Но на самом деле, они не противостоят друг другу, а дополняют. Они глубоко едины. Все противоположности совместны в существовании. Внутри вы разделены — вовне они разделены. Когда вы возвращаетесь к своему изначальному состоянию и становитесь едины, тогда всё существование становится единым. Когда вы едины, то проявляете изначальное единство
    Ум двигается через противоположность, а существование едино, недвойственно. И поэтому, пока вы продолжаете выбирать, вы никогда не придете к источнику.

    В плоти погребено «я»
    Есть только одна реальность, относительно которой вы можете быть абсолютно уверены, и эта реальность — внутри. Вы можете быть уверены только в себе — больше ни в чем. Даже во сне вы есть; вы можете стать бабочкой, облаком, Вселенной, но вы есть. 
    Даже для того, чтобы существовал сон, необходимо, как минимум, ваше существование. Всё может быть сном, но не вы, ибо без вас даже сон не может существовать. Самосознание необходимо даже для сна.
    Вы можете доказать, что всё есть сон, но вы не можете доказать, что видящий сон является сном, ибо сновидец должен быть реальным, иначе сон не может существовать. Только одно абсолютно определенно, и это — ваша реальность внутри. 

    Обращение означает движение от мира внешних проявлений, к миру реальности. Однажды вы познаете, что вы есть, и тогда, благодаря этому, изменится видение внешнего мира. Он раскроется, как Бог, как реальность. Что действительно реально? Это не формы. Формы меняются, но то, что движется через формы — неизменно.
    Вы были маленькой клеткой в утробе матери; затем маленьким ребенком, далее молодым человеком со многими планами, а затем разочарованным стариком. Но если вы смотрите внутрь — всё осталось тем же самым. Сознание никогда не меняется. Если вы посмотрите внутрь, вы не сможете ощутить, насколько вы стары, ибо, для сознания нет возраста. 
    Возраст относится к телу, к оболочке. Ваша реальность вне возраста: она никогда не рождалась и не умрет. Если вы в центре этого вечного, неизменного, неподвижного абсолюта, то ваше качество не меняется. Тогда вы стали зеркалом, и в этом зеркале отражается реальность. Если вы гоняетесь за внешними проявлениями, вы упускаете источник;  и всё это время вы упускаете себя, вы живете во сне. 
    Упуская источник, вы упускаете себя. Только то, что идет за пределы смерти, есть сила, а всё остальное — бессилие. Реальное не может умереть, нереальное умирает тысячью смертями.

    Мысли — тени птиц
    Мысли, как птицы — они движутся сами по себе. 
    Мысли — не ваши собственные, они — не вы. Когда вы умираете, ваши мысли рассеиваются вокруг. 
    Будьте бдительны. Затем, посмотрите, как мысли входят в ваш ум, как вы отождествляетесь и становитесь едины с ними. А они движутся так быстро, их скорость так велика — нет ничего более быстрого, чем мысль. Из-за большой скорости вы не можете увидеть две мысли раздельно. Но если вы замедляете все процессы в теле — дыхание, пульс, вы расслабляетесь, и мысли тоже замедляются. 
    Вот почему в глубоком сне мысли останавливаются. Человек так замедлен, а мысль так быстра — они не могут соединиться — мысленный поток прерывается. И в промежутке между двумя мыслями — проявляется сознание, так становится видимым голубое небо в просвете между двумя облаками. 
    Замедлите мыслительные процессы и обратите больше внимания на интервалы, чем на облака. И вы переживете то, что вы не облака, а — небо. Вы можете наблюдать за облаками как небо, можете смотреть на них с земли, а можете считать себя облаками. В глубокой медитации наблюдаемый становится наблюдающим.

    Гнев отравляет тело
    К физическим болезням мы имеем сострадание, а к умственным нет, ибо, если кто-то физически болен, мы не принимаем это, как оскорбление для себя. Но когда кто-то умственно болен, мы думаем что он болен умственно из-за нас. Такое отношение существует потому, что вы тоже больны.
    Если вы невозмущаемы, всё меняется, ибо, меняется ваша позиция — вы отличаетесь, весь мир отличается: он перестает существовать прежним способом.

    Безразличие — медленная смерть
    Реальность никогда не бывает безразличной. Творчество всегда в поиске, потому что творчество — это любовь. Творчество — это выражение любви. Творчество не может быть безразличным. Творчеству необходимы жизнь, энергия. 
    Творчество требует от вас, чтобы вы превратились в поток — бурный, страстный поток. Если вы с безразличием смотрите на мир, то мир не будет прекрасным. 
    Сам Бог — это творчество; как вы можете достичь Бога, если вы безразличны? Бог вовсе не безразличен. Он заботится о каждом полевом цветке. Он заботится обо всём. Он проявляет столько же заботы, раскрашивая крылья бабочки, сколько и к созданию Вселенной.
    Целое полно любви. И если вы хотите слиться с Целым, вы должны любить. Безразличие — это медленное самоубийство. Полюбите глубоко! Настолько глубоко, чтобы вы совершенно исчезли в этой любви, чтобы вы стали сконденсированной творческой энергией. Только так вы встретите Бога.
    Ибо, творчество — и есть молитва, медитация и жизнь. 
    Двигайтесь! Летите! Всё, что делаете, делайте с такой любовью, чтобы сам ваш поступок стал творческим и божественным. 
    Делайте всё с такой любовью, с таким доверием, с такой вовлечённостью, чтобы ваша работа не была просто внешним занятием, а священнодействием любви. 

    Богатство — пустота, а в пустоте — богатство
    Ум это саморазрушительный процесс. И если вы растворите этот ум через пустоту, вы станете наполненным в первый раз. Вас больше нет, но вы стали целым. Если вы есть, вы останетесь нищим. Если вас нет, вы становитесь императором. Потеряв себя, вы обретаете целое. 
    На самом деле, вы ничего не теряете, кроме вашего несчастья, раздражения, тревоги. Что у вас есть, чтобы потерять? Вам нечего терять — только ваше страдание, ваше рабство.

    Путь Просветления — самый короткий
    Что же такое великий Путь Просветления? Этот великий Путь Просветления — ваша природа: вы уже есть это, вот почему это не цель. Это не в будущем — вы всегда были в этом. Вы уже у цели, вы существуете в цели. Вы не можете существовать вне ее, нет возможности из нее выйти. Куда бы вы ни пошли, вы будете нести в себе Просветление — это присущая вам природа. 
    Она неотделима от вас, ее не надо где-то искать. Ищите и упустите: не ищите, просто будьте — и она есть. И вы будете смеяться, ибо она всегда была здесь, но именно из-за ваших поисков вы упускали ее, именно потому, что пребывали в такой спешке и суете, вы не могли видеть внутри себя.
    На великом Пути Просветления вы — путь, и вы — цель. Вы — искатель, и вы — искомое. Вы — поклоняющийся, и вы — то, чему поклоняетесь. Вы — ученик, и вы — Учитель. Вы — средство, и вы — завершение. Это великий Путь.
    Он всегда был вам доступен, и в этот самый момент — вы в нём. Проснитесь — и вы в нём; идите спать — и вы в нём, но из-за того, что вы спите, вы не можете видеть его, и тогда вы начинаете искать.
    Вы, как пьяница, разыскиваете свой собственный дом, спрашиваете о том, что прямо перед вашими глазами. Но глаза не чисты: они наполнены мнениями, различениями, они заполнены доктринами, теориями и суевериями.
    Весь вопрос в том, как смотреть перед собой, а не по сторонам — ибо Истина перед вами. Это ни легко, ни трудно. Это не результат усилия, делания, это результат бодрствования. Это просто бытие. Как бытие может быть легким или трудным? Бытие просто есть. Таков великий Путь Просветления.
    Обратитесь к содержимому, а не к содержащему. Для искателя существенно содержимое, а понять содержимое — значит, стать им, ибо, нет Истины вне понимания. Понимание само по себе есть Истина. Если вы понимаете, вы стали Истиной. Истина не находится где-то, ожидая вас, чтобы произойти; именно через ваше понимание Истина будет открыта — открыта внутри вас. Таков великий Путь Просветления.


  5. ПЕРЕМЕННО-НОЗДРЕВОЕ ДЫХАНИЕ

    Это традиционное упражнение Пранаямы — прекрасный прием, дающий большие возможности. Выполняя упражнение, вы дышите через каждую ноздрю попеременно, блокируя (зажимая пальцем) вторую ноздрю.
    Одно из важных правил заключается в том, чтобы вдыхать через ту ноздрю, через которую вы только что выдохнули. Итак, начните с выдоха через левую ноздрю, закрыв правую, затем вдохните через левую же. После вдоха, не делая выдоха, левую ноздрю перекройте и выдохните через правую и т. д.
    Важно соблюдать ритм, а также регулярность и сбалансированность. Для ритмичности дыхания полезно считать. Начинать лучше всего с длинных медленных вдохов и выдохов. В этом упражнении часто используют задержку дыхания.
    Можно опробовать самые разные соотношения длины вдоха, выдоха, паузы.  

    УПРАЖНЕНИЕ НА ЗАДЕРЖКУ ДЫХАНИЯ
     Первое упражнение по задержке дыхания представляет собой исследование осознанности. Задержите дыхание после вдоха и проследите за напряжением: какие мышцы при этом задействованы, где находится пункт сдерживания. Выдохните и задержите дыхание. И снова постарайтесь почувствовать, какие мышцы осуществляют задержку, где находится пункт контроля или управления.

    ДВУХФАЗНОЕ ДЫХАНИЕ

    Двухфазное дыхание представляет собой технику создания осознанности и контроля дыхания. Оно улучшает способность овладения всеми другими упражнениями. 
    Начинаем с того, что отмечаем наличие двух фаз вдоха и двух фаз выдоха. Каждая из них выделяется в свою очередь в активную и пассивную фазы.
    Если вы начинаете с легкими, наполненными воздухом, первая фаза выдоха пассивная. Иначе говоря, если вы задерживаетесь на сильном вдохе, то все, что необходимо сделать, это расслабить мышцы, и выдох произойдет сам по себе. Это пассивная фаза — тело осуществляет выдох за вас. Если вы выдохнете или с силой заставите выйти весь воздух, выдавите все, что можно, при выдохе, тогда вдох произойдет сам по себе, если вы расслабитесь. Это пассивная фаза вдоха — тело совершает вдох за вас.

    Активная фаза имеет место тогда, когда вы сами осуществляете вдох или выдох. И начинается она тогда, когда заканчивается пассивная фаза. Другими словами, снова начав с полного вдоха, вы расслабляетесь и позволяете совершаться выдоху. В определенный момент система теряет свою энергию и пассивный выдох заканчивается. Тогда вы начинаете активно выдыхать, выжимать воздух в качестве активной фазы. 

    Таким образом, выдох преднамеренно удлиняется далее нейтрального пункта (важно знать, что это тот момент, когда в практике ребефинга вы бы начинали следующий вдох, поскольку в ребефинге нет активного выдоха). При этом вы вступаете в действие там, где тело его прекратило, и должны сохранять ту же мускульную координацию и мускульное качество, которое проявляло тело на пассивной стадии.После того как вы выжали весь объем воздуха максимально и легкие теперь пусты, просто расслабьтесь, и пусть произойдет пассивная фаза вдоха. И снова, когда усилие тела нейтрализуется и вдох прекращается, вы вступаете в действие и продолжаете его, продлевая тем самым активную фазу вдоха. Очень внимательно проследите, как тело осуществляет пассивный вдох, и когда вы преднамеренно продолжаете его, то сохраняете то же качество и мускульную координацию, которая была у тела.

    ДЫХАНИЕ В ПОТОКЕ ЦИ

    Промежуточные дыхательные упражнения

    1) Нижнее
    Вдох через нос, во время вдоха плечи и грудь остаются в покое, живот выпячивается вперед, диафрагма опускается вниз, помогая наполнить нижние отделы легких воздухом. Выдох через нос или через открытый рот — свободный, во время выдоха живот втягивается.
    2) Среднее
    Вдох через нос. Во время вдоха живот и плечи остаются неподвижными, а грудная клетка расширяется, ребра несколько разворачиваются, воздух заполняет в основном средние сегменты легких. Выдох через нос или открытый рот свободный — грудная клетка сжимается.
    3) Верхнее
    Вдох через нос, во время вдоха живот и грудь остаются неподвижными, плечи приподнимаются, голова несколько отклоняется назад, что способствует заполнению воздухом преимущественно верхних отделов легких. Выдох в обратном порядке: голова наклоняется вперед, плечи опускаются.
    4) Объединенное
    Вдох через нос свободный, вначале выпячивается живот, диафрагма опускается вниз, затем расширяется грудная клетка и в последнюю очередь поднимаются плечи и несколь-ко отклоняется назад голова. Выдох через нос или открытый рот в следующем порядке: вначале втягивается живот, поднимается диафрагма, сжимается грудная клетка, опускаются голова и плечи.
    Упражнение приведено в порядке, рассчитанном на поэтапное освоение. Начать занятия можно с утреннего и дневного комплексов, проделывая каждое упражнение по 3 — 4 раза свободно, без напряжения. После освоения дыхательные упражнения можно проделывать во время перерывов в работе, перед началом и после окончания работы.

    И. Полное дыхательное упражнение

    Вдох такой же, как и в объединенном дыхательном упражнении. Во время вдоха руки сгибаются в локтях и подтягиваются к подмышечной области, кисти сжаты в кулак. Выдох состоит из двух фаз. Первая фаза — выдох через нос. Порядок выдоха такой же, как и в упражнении «Объединенное дыхание». Во время этой фазы руки движутся вперед вниз, затем вверх наружу, делая полный оборот, опять соединяются внизу и подтягиваются к подмышечным областям. Затем производится вторая фаза — выдох через рот, несколько напряженный, с усиленной работой мышц передней брюшной стенки и межреберных мышц. Во время этой фазы выдоха руки с напряжением опускаются вперед вниз.

    III. Дыхание с задержкой

    1. Вдох производится через нос, при этом кончик языка поднимается к небу, затем следуют пауза (язык прижат к небу) и выдох либо через рот и нос одновременно, либо через нос. При этом мысленно произносятся слова, составляющие специальные фразы, причем первое слово произносится на вдохе, последнее — на выдохе, остальные — во время паузы. Таким образом, постепенно в процессе тренировки пауза удлиняется вместе с удлинением фразы. Количество слов постепенно возрастает: 3 — 5—7 — 9, что способствует удлинению паузы между вдохом и выдохом.
    Вы можете сами придумать словосочетания или просто медленно считать, проговаривая мысленно цифры. Упражнение можно выполнять также в перерыве между работой или после окончания работы.

    2. Этот вариант отличается от первого тем, что пауза делается после выдоха. Необходимо произвести вдох-выдох, затем пауза, во время которой язык прижат к верхнему небу и мысленно проговаривается большая часть фразы.

    IV. Комплексные дыхательные упражнения

    1)  Встречное дыхание, когда при вдохе грудная клетка расширяется, живот втягивается, а при выдохе, наоборот, живот выпячивается, грудь сжимается.
    2)   Очистительное дыхание. Вдох через нос, при этом руки сжимаются в локтях, кисти подтягиваются к подмышечным впадинам, живот выпячивается, грудь расширяется. Маленькая пауза, во время которой язык прижат к верхнему небу. Далее следует выдох, во время которого зубы плотно сжаты; выдох производится через рот за счет легких сокращений мышц груди и живота. При этом слышится легкий свистящий звук. Руки во время выдоха опускаются вниз по мере выпускания воздуха, ладони направлены к полу. При выполнении этого упражнения продолжительность выдоха превышает продолжительность вдоха в 4 —8 раз. Не следует очень сильно напрягаться, так как это может привести к подъему артериального давления.
    Упражнение хорошо делать после длительного сидения в неподвижной или неудобной позе, после нахождения в плохо проветриваемом помещении. Для людей, страдающих гипертонической болезнью, это упражнение следует несколько видоизменить: при выдохе зубы разжимаются, губы образуют округлое отверстие, через которое спокойно производится выдох.

    ДЫХАНИЕ ПО ЧАКРАМ

    Стадия 1: Чакровое дыхание

    Закройте глаза. Освободите и расслабьте тело. А теперь, открыв рот, начините глубокое и частое связное дыхание, с равным акцентом на вдохе и выдохе. Привыкните к нему... и отпустите, то есть не задерживайте на нем внимание. Для этого перенесите внимание на тазовую область, где находится первая чакра. И дышите в первую чакру, то есть вдох и выдох делайте через нее. Не форсируйте дыхание. Дышите в ритме, позволяющем чувствовать себя без напряжения. Дышите с таким ощущением возможного комфорта, чтобы позволить себе осознавать чувства и ощущения первой чакры. Дышите в первую чакру, пока не услышите команду, «вторая чакра» (second chakra).

    Каждый раз, когда вы слышите команду, перемещайте это глубокое быстрое дыхание в следующую чакру — во вторую, в третью, затем в четвертую, пятую, шестую и в последнюю, седьмую чакру. Каждый раз при переходе к следующей чакре ваше дыхание должно становиться немного быстрее и немного поверхностнее, таким образом, к седьмой чакре оно будет в два раза чаще. Во время дыхания позвольте своему телу двигаться: раскачиваться, поворачивать таз, двигать руками и т. д. не намеренно, а так, как они сами движутся, но оставайтесь при этом на месте. Позвольте своим ногам, коленям, бедрам, всем суставам стать энергетически насыщенными, похожими на пружины, так чтобы ваши дыхание и тело были в движении и движение стало непрекращающимся и самопроизвольным. Сознанию же разрешите остаться с ощущениями чакр, даже более чем с дыханием или движениями тела.

    После дыхания в седьмую чакру вы снова услышите команду. Она служит для того, что бы вы позволили своему дыханию и осознанию спуститься вниз, «обмывая» каждую чакру. Дыханию предоставьте возможность замедляться. Спускающееся дыхание продолжается около двух минут. Не управляйте... и дыхание само задержится в каждой чакре столько, сколько ему нужно. Позвольте энергии ниспадать через вас, из седьмой чакры, с макушки до основания, плавно присоединяя качество энергии каждой чакры к предыдущей, закончив ощущением полного спектра энергии чакр и каждой чакры отдельно, подобно тому, как мы одновременно видим и целую радугу, и семь цветов, плавно перетекающих один в другой.

    После окончания этой последовательности событий застыньте безмолвно на некоторое время перед началом следующей. Этот восходящий и ниспадающий дыхательный ряд будет повторен три раза и займет 45 минут. Если вы сначала не почувствуете положение или энергию ваших чакр, дышите через область, где они расположены. Помните о том, что не нужно толкать дыхание, делать его насильственным. Отпустите его. Позвольте дыханию и движениям тела быть похожими на мост и перенесите себя в ощущение и качество каждой чакры. Дыхание и телодвижения — это только средства, помогающие ощутить чакры. Чувствительность к различным качествам или энергиям чакр появляется сама, не нужно ее ждать. Она придет, но не через усилие, а через осознанное спокойное наблюдение.

    Стадия 2: Созерцание (просто сидение)

    После третьей последовательности сядьте с закрытыми глазами и проведите в безмолвии 15 минут или дольше, по вашему желанию. Когда вы сидите, не сосредоточивайтесь ни на чем. Созерцайте все, что происходит в вас. Только созерцайте. Разрешите себе это состояние. Будьте расслабленными и оставайтесь свидетелем всего, что с вами происходит, не оценивайте, не делайте выводы, не составляйте мнение, просто позвольте себе НЕ ДУМАТЬ.
    Выполняйте эту медитацию, если после нее вы испытываете положительные ощущения и чувства, если она дает вам глубокий мир, покой, радость, счастье, блаженство, веселье. 

    ДЫХАНИЕ МУЛАДХАРЫ

    Поставить ноги шире плеч, расслабить анус, делать частые и сильные толчки ногами, приподнимаясь и опускаясь на носках. При этом связно дышать и на выдохе издавать крики, подражая тем животным, которые вызывают вашу симпатию.
    Упражнение продолжается в течение 10 —15 минут. Рекомендуется сопровождать его ритмичной музыой.

    ДЫХАНИЕ СО ЗВУКОФОРМАМИ

    Это дыхание в своей практике я использую в двух случаях:
    •    когда мне нужно очень быстро набрать энергии,
    •    если у меня есть желание быстро войти в расширенное состояние сознания.
    Это дыхание связное, быстрое и глубокое. При этом на выдохе произносятся следующие звуки X — С — Ш (по три раза). Один цикл дыхания выглядит следующим образом:
    Х-Х-Х
    С-С-С
    Ш-Ш-Ш
    И так несколько десятков циклов.
    После этого можете перейти к обычному дыханию или войти в более глубокий процесс со спонтанным дыханием.

    ШАГ СИЛЫ

    Та духовная практика, которой придерживался Лао-цзы всю жизнь, называется «дыханием новорожденного». Он родился со связным дыханием, и жил со связным дыханием, и ушел со связным дыханием. И этот способ дыхания, который ему приписывается, мы как раз практикуем.
    Что вам нужно сделать? Очень простые вещи: на каждый вздох делать шаг и на каждый выдох делать шаг. И двигаться все время. Каждый шаг будет сопровождаться вдохом и выдохом, и вы все время будете ходить и все время дышать. Через некоторое время вы попадете в очень интересное состояние.Что важно? Важно начинать движение медленно. И для того чтобы поддержать ваше осознание, лучше синтезировать «дыхание новорожденного» Лао-цзы с сатьяпатханой Будды. 

    Это дыхание в синтезе с осознанием движения. И поэтому на каждый вдох и на каждый выдох делайте шаг, и начинайте очень медленно. Если вы в какой-то момент чувствуете, что потеряли энергию, что вам не хочется дышать, двигаться, то попробуйте дышать при помощи звукоформ, то есть при выдохе и при вдохе попробуйте издавать какие-нибудь звуки, которые форсируют выдох (вдох), делают его более осознанным и напряженным.
    Практика, с одной стороны, удивительно проста, а с другой стороны, удивительно эффективна. 
    Это практика достижения определенных состояний сознания с открытыми глазами.

    ИСТОРИЯ,ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА РЕБЕФИНГА

    Орр под ребефингом понимает следующее:
    •    во-первых, научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух,
    •    во-вторых, разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
    Ребефинг — это Таинство Дыхания. Ребефинг — это вдохновение. Это интуитивное и нежное обучение дыханию у самого дыхания (Л. Орр). Ребефинг — это занятие любовью с Богом. Ребефинг — это жизнь.
     
    ИДЕИ И ТЕХНОЛОГИИ

    Проработка Великих Проблем:
    1)    Родовая травма, негативная информация и негативные переживания, связанные с рождением человека.
    2)    Неодобрение родителей — человек создает негативные мысли о себе, если родители говорили о нем
    что-то неодобрительное.
    3)   Специфические негативные идеи. Суть их сводится к отрицательным идеям о жизни 
    4)    Неосознанное стремление к смерти (Танатос).
    Это негативная идея, которая создается страданием, мыслями о болезни, старости, смерти;
     
    Концепция «Мысли творят реальность» (Любой человек как творец «негативных» и «позитивных» мыслей ответственен за негативные и позитивные результаты своей жизни. Так как большая часть негативных мыслей обычно не осознается, то задачей связного дыхания является выведение их в поле ясного осознания. При осознании мы можем перевести «негативные» мысли в позитивный контекст. «Вдыхайте прекрасные мысли и выдыхайте плохие» 

    «Негативные» мысли начинаются со слов «Я не могу... Невозможно... Это не для меня...» и так далее, то есть человек, приняв их к руководству, сужает сферу возможных решений и ограничивает свою жизнь.
    «Позитивные» мысли: «Я могу... Легко и приятно...»
    Цель ребефинга — переделать все минусы в плюсы, все отрицательные мысли в положительные аффирмации. Соответственно мыслям должна измениться и реальность. именно мыслям даровано право творить реальность, а стало быть, «мы контролируем нашу собственную природу и все окружающее» 
    Особенное внимание уделяется работе с аффирмациями.

    Работа с аффирмациями — нахождение какой-либо ограничивающей неосознанной мысли, перевод ее в положительное, высвобождающее утверждение и многочисленное повторение ее в различной форме. Процесс работы с аффирмациями, основанный на концепции «мысли творят реальность», очень широко используется в ребефинге 
     
    Работа с аффирмациями основывается на двух законах:
    1.   Закон свободы:
    Я всегда уже свободен, я ВСЕГДА уже свободен, я всегда УЖЕ свободен, я всегда уже СВОБОДЕН. Я ВСЕГДА УЖЕ СВОБОДЕН.

    2.   Закон безопасности:
    Я в безопасности и бессмертен прямо сейчас.
    я В БЕЗОПАСНОСТИ и бессмертен прямо сейчас.
    я в безопасности и БЕССМЕРТЕН прямо сейчас.
    я в безопасности и бессмертен ПРЯМО сейчас.
    я в безопасности и бессмертен прямо СЕЙЧАС.
    Я В БЕЗОПАСНОСТИ И БЕССМЕРТЕН ПРЯМО СЕЙЧАС.
    Форма работы с клиентом - индивидуальная. Особым методом работы является консультация по сознательному преуспеванию.
    Ребефинг послужил основой для многообразия интегративных дыхательных техник.
    Леонард Орр, основатель ребефингса, особое внимание уделяет идее «физического бессмертия».

    ЙОГА БЕССМЕРТИЯ

    Орр учился у Шива-йогина Бабаджи (Шива-Йога — йога бессмертия). Он считает, что существует девять основных принципов йоги вечной жизни.
    Очищение
    Теплая вода открывает чакры и очищает их. Высшая тайна вечной жизни — это очищение энергетического тела. Ежедневные ванны очищают энергетическое тело.
    Огонь: Когда мы сидим или спим рядом с открытым пламенем, наши энергетические воронки проходят через пламя и очищаются. Сжигается эмоциональное загрязнение, получаемое в мирской жизни. Стремление к смерти растворяется огнем и водой, поскольку они очищают и балансируют энергетическое тело. Огонь так же важен, как и пища.

    Воздух: очищение воздухом происходит через дыхание. Мы должны научиться вдыхать энергию так же легко, как и воздух. Ребефинг помогает нам стать сознательными выразителями Вечного Духа, интегрируя наше физическое тело в сознательную жизнь Вечного «Я».


  6. Строфа 14
    Проявление — это ум, пустота — тоже;
      Познание — это ум, заблуждение — тоже; 
     Возникновение — это ум, и растворение — тоже.
     Пусть мы перестанем что-либо приписывать и отрицать в отношении ума!

    Всё есть ум, независимо оттого, доступно ли это идеям и понятиям. тот, кто покоится сам в себе, располагает всем. Вся самопроизвольная активность, все озарения будут с нами, если мы не зависаем в «завтра и вчера», если позволяем переживающему, переживаемому и переживанию быть едиными, не надеемся и не опасаемся. Химера нашего «я» недолго выдерживает растущую уверенность в том, что всё само по себе истинно и без усилий самодостаточно. Тогда рассыпается карточный домик эго, и естественно проявляются просветлённые свойства ума. 
    Проявление обозначает ясность ума, его богатство и разносторонность. Какими бы реальными ни ощущались вещи, ничто не остаётся навсегда. Как при внешнем, так и при внутреннем рассмотрении всё оказывается обусловленным и составным. Как все наши ощущения не останутся с нами, но рано или поздно вернутся в пространство, так и во всём материальном нет никаких строительных кирпичиков, которые придавал и бы ему реальность. При столкновении друг с другом в циклотроне исчезают даже мельчайшие частицы, и тогда весь мир предстает как уже описанный ранее коллективный сон.
    Пустота указывает на пространственную природу ума, на его вневременную основу - то есть, на самого воспринимающего, на «еще не случившееся». Ее простору свойственны все возможности, и никакая карма, никакие накопившиеся в сознании впечатления не могут как-либо ее сузить. Она была, есть и всегда будет абсолютно свободной.

    «Познание — ум». Это слово обозначает состояние, в котором ум осознаёт свою собственную природу: когда глаз смотрит в зеркало и видит сам себя, когда океан сознаёт себя под волнами, когда воспринимающий узнаёт себя как вневременный ясный свет. В это мгновение беспрепятственно излучаются нескончаемые качества ума. Не подвергаясь влияниям извне и помехам со стороны тех или иных представлений, эти качества будут постоянно свидетельствовать о том, что просветление — это ничто иное, как познание пустоты, ясности и неограниченности сознания.

    Заблуждение означает состояние ума, предшествующее осознанию им своих абсолютных свойств. Тогда видится не вневременное зеркало, но его картинки. Тот, кто не обладает неразрушимым доверием к пространству, считает преходящие события и собственные представления настоящими и, в зависимости от своего нрава, так или иначе реагирует на них. Он тогда подобен глазу, который воспринимает только впечатления, но не самого себя. 
    Возникновение - это свободное развёртывание ума, его игра, выражение его способностей. Здесь появляются Будды из энергии и света со своими энергополями, уровнями чистого присутствия. Отсюда гораздо легче удаётся сделать следующий, окончательный шаг в Состояние Истины, чем из обремененного различными чувствами повседневного сознания.

    Растворение означает самоосвобождающее возвращение проявлений и ощущений в пространство. Если уметь при этом не терять осознавания того, кто осознает, не опираясь на какие-либо внешние или внутренние средства, то это есть всепроникающее ясное видение. В медитации Алмазного Пути мы можем в полной мере достигать этого в удачной фазе завершения, когда мы спиваемся с формами Будд, и возникает безбрежное, вневременно сияющее пространство. Тогда это - ступень совершенства («дзогрим»),

    Будда описал положение дел в мире известной фразой: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Великая Печать, 1500 лет назад названная «Маха-мудра» на санскрите и 1000 лет назад - «Чагчен» по-тибетски, направлена как раз на этот опыт. Она как бы скрепляет печатью то, что воспринимающий и воспринимаемое, пространство и проявление обуславливают друг друга, при этом не имея собственной природы или долговечных характеристик. То же относится к неограниченности, которая делает возможным и то, и другое. Эти три свойства являются взаимодополняющими гранями Состояния Сущности, которое связывает воедино бесстрашную истину, самопроизвольную радость и дальновидные действия. Их можно сравнить с паром, облаками и дождём; всё это - вода.

    В области опыта практика, где ничто не приписывается и не отрицается, ум постоянно и без усилий раскрывает свои свойства. Нет ничего более благородного. Кармапа поэтому подчёркивает снова и снова, что всё порождается умом. По своей природе он - спонтанное просветление. Просветлённость присуща уму с безначальных времён. Всё, что происходит, как снаружи, так и внутри, возникает из его пространства, раскрывается в нём, узнаётся его ясностью и опять растворяется в его неограниченности. Кармапа советует нам невозмутимо и без промедления, для блага всех влиять на этот процесс, с полным доверием к неразрушимости и абсолютному совершенству нашей истинной природы, которая действует и осознаёт.

    Такая уверенность в природе пространства, которого в принципе невозможно чего-либо лишить, - основание для поистине Великого. Глубинное видение трёх школ Алмазного Пути тибетского буддизма заключается в том, что даже за самыми потрясающими волнами и самыми увлекательными отражениями океан и зеркало гораздо более значимы и лучезарны. Этот путь соединяет видение пространства как радости и всеохватывающие переживания обратной связи. Посредством эффективных медитаций в подсознании практикующего нажимаются бесчисленные кнопки, за несколько лет обеспечивая такие изменения, для которых в случае простого изучения потребовалось бы несколько жизней. Поскольку Алмазный Путь приносит существам тотальное оживление и впрягает в процесс просветления чувства, стремления и мечты, то желанная окончательная зрелость наступает весьма скоро. Благодаря ей мы будем переживать вневременное и видеть то, что доступно за мыслями и между мыслями, что всё производит, знает и может. С неописуемым блаженством убеждаешься в том, что ум может осознавать, даже и не осознавая что бы то ни было, и что у воспринимающего никоим образом нельзя отнять его совершенные качества. Тот, кто применяет средства достижения этого опыта, может считать, что ему повезло: он будет становиться всё счастливее.

    Как научиться не приписывать и не отрицать, чтобы этот опыт не лишался своей свежести? Будда советует нам бороться с инертностью и стереотипами на внешнем, внутреннем и тайном фронте. Это означает внешне избегать того, что приносит страдание, развивать богатую внутреннюю жизнь, наполняя её сочувствием и мудростью, и на тайном уровне - уровне видения - вести себя во всём, как просветлённые.

    Высшим искусством осмысленной жизни было бы работать на всех трёх уровнях одновременно. Самый важный из них при этом — уровень видения, момент первозданной свежести. Первое «ага» интересного открытия должно как можно реже и лишь в силу необходимости обрастать оценками, суждениями и концепциями. Намного лучше оставлять нетронутой сияющую новизну каждого события и ощущения. Ничем не стесняя непосредственного восприятия, мы попутно сознаём кармическую обусловленность своих ощущений и органов чувств и используем своё знание и свободу, чтобы окрашивать всё воспринимаемое окончательно проникающим видением природы вещей.

    Таким образом, в то время как мы наслаждаемся обусловленным миром в каждом мгновении не должно также меркнуть вневременное. Мы глубоко радуемся поразительному многообразию самовозникших событий и ощущений, которые, если их видеть в таком свете, представляют собой лишь смысл и раскрытие. 
    Нет ничего истиннее ненадуманного потока обнажённого восприятия, переживаемого неустрашимым умом. В нём содержится неисчерпаемое богатство любви и приключений, и, когда мы ощущаем всё могущество возможного, исчезает всякое разделение, исчезают прошлое и будущее.

    Любое спонтанно возникающее, свободное от усилия видение — это проблеск просветления, но оно затуманивается, как только мы принимаем первую искусственную мысль за реальность. В этом нет нужды: ведь, так или иначе, помимо состояния целостности нет ничего, что имело бы действительный смысл. Тот, кто не доверяет в той или иной ситуации не произошедшему, вряд ли будет открыт бесконечным освобождающим возможностям пока не произошедшего.
    Пребывание в ничем не ограниченном моменте воспринимающего - а другого просветляющего решения никогда не существовало - позволяет осознавать как бы из собственной середины. Становится очевидно, что пространство равноценно знанию, что оно вне времени охватывает и связывает всё.


  7.  Тантра. Предельная реальность -Шиванандана Шри Вашикаран
     
    Полностью - тут:
     
     
    f7ef06624807.jpg
     
    Шиванандана Шри Вашикаран
    Тантра. Предельная реальность
     
     
    «ПРАВЫЙ ПУТЬ»
    индийцы находят отвратительной еврейскую привычку рукопожатий. Лишь незначительное европеизированное меньшинство снизойдет (впрочем, с крайней нерешительностью) пожатия правой руки «саха».
    В Тантре «Правой Руки» возможно взаимодействие только на ментальном и энергетическом уровнях. Тантрическая традиция утверждает, что женщины изначально, от рождения наделены духовными качествами.
    Тантра «Правой Руки» – путь тишины.
    Очень часто те, кто выбрал путь «Левой Руки» деградируют, т. к. их «Вамачара» является лишь прикрытием бального потакания своим низменным чувствам, ибо они не поняли, что Тантра это контроль над чувствами и сложнейшая работа над психикой и психической энергией.
    Некоторые эротические и оргиаистические культы, кажущиеся загадочными и соблазнительными для современного человека, появились на свет из нездоровых мотиваций и антисоциальных тенденций. Однако они ни в коей мере не характеризуют подлинную ориентацию Тантры.
     
    ТАНТРИЧЕСКИЙ КУЛЬТ
    Парвати* спрашивала своего возлюбленного Шиву:
    «О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность?
    Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
    Что составляет начало всего?
    Что есть центр колеса Вселенной?
    Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
    Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний?
    Избавь меня от сомнений!».
    Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов Тантры.
     
    путь Тантры способен, при правильном применении, устранить все дисфункции, т. к. он является глобальной трансформации личности в целом.
    Тремя целями, которым всегда уделялось постоянное внимание, были сохранение здоровья, обретение сил для полноценной жизни и защита общества от агрессии индивидуальной личности.
    Контроль дыхания обеспечивал достижение первых двух, тогда как контроль инстинктов, в особенности сексуального, заботился о третьей.
    В традиции Тантры много техник с использованием сексуальной энергии. Но большинство из них к эротике, в западном понимании, они отношения не имеют.
     
    особое значение в тантрической традиции приобретает индивидуальный контекст: живущие внутри каждого человека инстинкты, импульсы, устремления и ограничения необходимо организовать таким образом, чтобы они функционировали наиболее эффективно, целенапрленно и едино.
    С помощью подобной реорганизации внутренних сил человеческая личность может в значительной степени повысить свою природную эффективность.
     
    ПРИРОДА ШАКТИ
     
    «Невозможно достичь освобождения без постижения Шакти».
     Тантристы стремятся поставить себя в идеальное отнение с Шакти, а через нее – и с Шивой.
    Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» – «иметь силу, быть способным».
     
      Тантрические образы не следует понимать буквально – здесь видны лишь персонифицированные те или иные состояния психики и символы. Например:
    > «четырехрукая» символизируют четыре состояния сознания:
    – турийа – «четвертое», трансцендентное состояние;
    – сушупти – бессознательное состояние;
    – свапна – сон со сновидениями; и
    – джаграт – бодрствование.
    Четыре руки – символ четырех уровней речи, божесенного Логоса:
    – паравак – высший, невыразимый, причинный урень речи;
    – пшийапти – уровень, в котором появляется первичный образ идеи;
    – вайккари – собственно речь, произносимая органами;
    – чадхйама – средний, промежуточный уровень.
     
    > «облаченная в стороны света», «обнаженная» (дигамбари), означает «истину без покровов».
    > «безумно хохочущая» (аспект Кали-Трипура-Бхаави*) – символизирует сворачивание форм, ангиляцию, молниеносное просветление. Поклонение ей абсолютно бесполезно ради достижения материальных благ, власти, богатства и прочего.
    Смех (хаса) означает одновременно и радость, и ужас  в самой Кали. В ее мантре также звучит ее победный смех: «ХАСАЙМ, ХАСАКА- РИМ, ХАСАЙМ».
    > «стоящая на трупе» – под трупом подразумевается сам Шива, который кинулся под ноги Кали, дабы усмирить ее буйство, и она замерла в блаженном изумлении. Так родился образ Дакшина-Кали – «Благой Кали». Шива в образе трупа – шавасана, символизирует сознание Абсолюта, а Кали – динамическую энергию. И еще: «Шива без Шакти – труп», таково тантрическое учение.
    > «украшенная гирляндой из черепов» – символизирует пороки и различных демонов, побежденных Кали, а также пятьдесят букв санскритского алфавита.
    > «человеческий череп» или голова, иногда чаша из черепа (нарамунди) – символизирует умерщвленное и отсечеое эго или малое «Я» непросветленного существа. Чаша из черепа – символ Единства Бытия и Сознания.
    Пространство снаружи и внутри чаши едино, и только тонкая перегородка отделяет миропроявление от Абсолюта, частное от всеобщего, внутреннее от внешнего, которые в действительности представляют собой единую полноту Бытия и Сознания.
    > «меч» (кадга) – символ преобразующей силы, отсекающей привязанности, рассекающей скорлупы, умерщвляющий сознание плотского человека. Меч имеет серповиую форму и это не случайно.
    Эта форма соотносится с серпом луны, которая является универсальным архетипом женского начала. Кроме того, кода концы этого серпа обращены вверх, то это является символом воды. Именно этот символ визуализируется в сваистане (см. дальше), соотносящейся с сексуальностью, водой и пр.
    > «лотос» (падма) – символ чистоты, духовного роста, инициатического восхождения.
    > «жест благословения» – (варадамудра) – поднятая вверх рука, ладонью вперед, означает защиту, покровителтво, заверение в безопасности.
    > «темная, как лепестки синего лотоса»: очень часто высшие божества индуистского пантеона изображаются с телами черного, синего или голубого цветов. Таков Кришна, Шива, Кали и некоторые другие. Темный или черный цвет символизирует метафизическую, апофатическую тьму, символ непознаваемого и трансцендентно. Голубой или синий – цвет неба, цвет пространства сознания (чид акаша*).
    О черном цвете богини Кали Рамакришна говорил:
    «Можно ли сказать, что Кали черная?Она кажется черной на расстоянии, но если истинно ее почувствовать – она совсем не черная.
    Акаша (эфир), небо, воздух не имеет цвета, но если смотреть из глубокого колодца – кажется черным.
    Вода океана кажется голубой, но зачерпните немного воды рукой и вы увидите, что она на сом деле не имеет никакого цвета.
    Разве моя Божественная Мать черна?
    О, ум, что говоришь ты?
    Хотя и черная, Она своими развивающимися волосами, освещает лотос сердца».
     
    ПРИРОДА ШИВЫ
     «Маханирвана-Тантра»:
    Он -защитник, устраняющий все препятствия, он дарует успех и победу.
    Совершенный, Он дарует сиддхи (см. дальше) и почитается сиддхами.
    Он обладает утешающим нравом, но может и разрушать.
    Он дарует и владение и власть.
    Он – Учитель Высшего Знания, Уничтожитель времени и смерти.
    Он упражняется в своем умении околдовывать людей, привязывая их ко всему бренному, отнимая у них жизнь, поражая их бессознательностью и бездеятельностью и оставляя затем в горьком разочаровании.
     
    Вот как описывает «Шримад-Бхагаватам» :
    Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам.
    Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого.
    Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить Вселенную такой, какой она была прежде.
    Только совершая аскезы, можно приблизиться к личности Бога, Господу, который пребывает в сердце у каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам».
    Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.
     
    ТЕОРИЯ ТАНТРЫ
    ОСОЗНАННОСТЬ
    Очень важно быть осознанным в суете. Для этого нужно больше смотреть на себя со стороны, не отождествляясь.
    Многие могут быть осознанны, когда они приходят в храм, молятся, находятся в тишине, медитируют. Но быть осознанным в период, когда поглощают эмоции, оценки, реакции, сложно – и если осознан и тогда, то пробуждение уже близко.
    Постоянная бдительность – лучшие качества для совершенствования. Но лучше всего – постоянство, а не редкие всплески истинных состояний, достигающих апогея.
     
    «Сканда-Пурана»: «Истинная сила приходит без усилий».
     
    Люди осознанные сражаются за достижение цели, не имеющей ничего общего с желаниями обычного человека.
     
    Понятие «магия» (как, впрочем, и «шаманизм») не вполне точно отражает то, чем в действительности занимаются маги. Быть магом, не означает заниматься колдовством. Это означает достижение того уровня сознания, который делает доступным непостижимое.
    Действия магов связаны исключительно с миром абстрактного, безличного. Маг, это тот, кто изменяет окружающую реальность посредством изменения себя.
    Сила их в том, чтобы быть бдительным, получать максимальный эффект от минимального импульса и, прежде всего, их сила состоит в невмешательстве.
    У событий есть своя сила и тяготение, а путешественники – это просто путешественники. Все вокруг них предназначено только для их глаз. Таким образом, они строят смысл каждой ситуации, даже не спрашивая, почему она произошла, так или иначе.
     
    ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ
    ИНСАЙТ
    Основным условием тантрической медитации и существования вообще – это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал тантрист, он старается быть здесь и сейчас.  Тантрический девиз:
    «То, что есть здесь – есть везде. То, чего здесь нет – нет нигде».
    Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации  в той или иной форме. Все системы медитаций  имеют своей целью – либо единицу, – либо ноль. Путь к нулю – это проникновение в пустоту своего ума, путь к единице состоит из достижения собранности ума, его однонаправленности, фокусировке потока рассеянных мыслей и сосредоточением сознания на отдельном объекте.
    На ранних стадиях медитации  существует постоянное «перетягивание каната» между концентрацией на объекте и отвлекающими мыслями.
     
    На первом этапе медитирующий ограничивает свое сознание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, отмечает, когда они возникают в каком либо из пяти органов чувств.
    Подобное регулирование сознания приводит к поразительным результатам. становится ясным, что нигде в сознании нельзя найти никакой постоянной сущности.
    Но это только половина пути. Дальнейшая медитация приводит к состоянию сознания, близким к нирване.
     
    Теперь все мысли видятся человеку как ограниченные. Его отречение от них доходит до высшей точки и больше не наблюдает появление и исчезновение мыслей.
     
    Следует всегда помнить, что цель – за пределами видений. Поэтому говорят:
    «Если увидишь Будду – убей его!».
     
    ЗМЕЯ КУНДАЛИНИ
    Иногда змея игриво засовывает кончик хвоста в пасть. Тое положение хвоста крайне символично. Этот символ предполагает, что Кундалини. будучи полностью пробужденной, превращается в круг, образуя тем самым собственный кругооборот энергии.
     
    СПОНТАННОЕ ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ
    Некоторые мастера Тантры говорят, что Кундалини – это собственно, не сила сама по себе, а «блоки» в энергетических каналах, препятствующие току энергии.
    В тантрических классических текстах так описывается прохождении Кундалини:
    «Кундалини просыпалась у основания позвоночника, над анусом, под дугой позвоночника.
    Она воспринималась как светящийся горячий эллипсоид с постоянно перемещающейся энергией внутри.
    Свет жар и энергия в эллипсоиде находились в постоянном движении.
    Ясно воспринималось несколько слоев света вокруг продольной оси.
    И эти слои света и энергии вращались с разной скоростью относительно друг друга.
    Чем дальше от центральной оси, тем больше скорость вращения.
    Одновременно с вращением вокруг продольной оси этот горячий эллипсоид вытягивался до сигарообразного вида и поднимался вверх по Сушумне внутри позвоночника.
     
    В самом начале подъема Кундалини на уровне свадхистханы появилось чувство, похожее на эротическое удовольствие.
    При подъеме Кундалини до манипуры  и выше оно трансформировалось в нарастающее чувство всепоглощающего восторга, экстаза, которое уже не имеет аналогов для сравнения.
     
    Светящийся эллипсоид огибал эпифиз, и Куалини с раздражением и сожалением начинала опускаться вниз по тому же самому пути.
    Раздражение Кундалини вызывалось тем, что Шива, спрятавшись в шишковидной железе, не выходил к ней навстречу.
    Подъем Кундалини вызывал выход энергетического двойника из физического тела.
    При этом чувствовалось, что если все таки произойдет встреча Кундалини с Шивой, то ей незачем будет возвращаться назад.».
     
    Среди мастеров Тантры, имеющих многообразный опыт пробуждения и поднятия Кундалини, нет едого мнения. Каждый опыт уникален. Различные Учителя имеют свое мнение на этот счет.
    Например, Рамакришна говорил, что невозможно пробуждение духовного сознания человека до тех пор, пока не пробудится Кундалини. А Гопикришна считал, что Кундалини – это инструмент для духовного развития.
    Кундалини является женским аспектом божественной силы. Это не физическая энергия, которую нужно будить, а энергия, которой надо поклоняться.
     «Пока Кундалини спит, душа человека находится в руках ограничений и не может осуществлять истинное знание».
     
    ТАНТРА-ЙОГА
     
    Йога – наука. Тантра – искусство.
    Йога – путь самопожертвования, самоотдачи, растворения эго. Тантра – это путь к Богу через любовь, восторг, радость, спонтанность, самореализацию через осознание и ощущения своей внутренней сути.
    Тантра использует энергию желания на пути самореализации.
    Тантра имеет дело с тонким, внутренним энергетическим телом.
     
    Современные научные исследования подтверждают, что материя превращается в сознание именно в коре головного мозга. Слово «материя» означает здесь электромагнитные сигналы, которые возникают при возбуждении органов чувств, регистрируются мозгом как ощущения и воздействуют на сознание. Такое преобразование стало бы невозможным, если бы сознание не было присуще самой материи. В начале начал существовало только сознание. 
     
    ЧАКРЫ
    Чакры – психоэнергетические центры, локализованные вдоль позвоночного столба:
    – лингадха (второстепенная) – закрывает ход Кундалини;
    – актира (второстепенная) в районе надпочечников, проводник Кундалини;
    – акиттри (второстепенная) – в районе солнечного сплетения, мужество;
    – сурья (второстепенная) – в районе диафрагмы, долголетие;
    – манас (второстепенная) – между сурья и анахатой, воображение, созидание;
    – индрайони (второстепенная) – ламбика, между горлом и носом;
    – сома (второстепенная) – в центре головного мозга, терморегуляция;
    – лалата (второстепенная) – у верхней части лба, поведение, судьба;
     
     
    ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ
    ПРАНАЙАМА
    Прана – это общее название различных энергий: космической, физических (свет, тепло, магнетизм), психической или ментальной.
    Потенциальная энергия скрыта во всех одушевленных и неодушевленных предметах. В живых существах эта энергия особенно сильно освобождается во время опасности – она является стимулом активности, создает, защищает и разрушает.
    «Прана» обычно переводится как «дыхание», но это только одно из многих проявлений ее в теле.
    «Айама» – означает «расширение», «сила», «регулирование», «продление», а также «контроль».
    Отсюда «пранайама» означает продление дыхания и его ограничение. Это искусство, имеющее приемы, с помощью которых органы дыхания намеренно производят работу ритмическую и ровную или интенсивную.
     
    Контролируемое дыхание –  не просто глубокое дыхание. Это воздействие на соматику и психику, осуществление контроля над сознанием и мыслительными процессами, утончение всей нервной системы.
     
    Эта практика - тренировка и управление жизненно важными кортико висцеральными функциями организма, тренировка и управление нервными токами, идущими от коры ко всем внутренним органам.
     
    описание йогами системы Кундалини  с чакрами с большой точностью соответствует современному анатомическому описанию нервной системы, и расположению нервных сплетений и строении этой системы.
     
    Слово «нади» происходит от «над» – «пустой стебель», «звук», «вибрация», «резонанс».
     
     
    d2d6ef7c1e78.png

  8. Тишина и сат-санг

    Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на форме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально означает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощрял эту практику и часто говорил, что она является наиболее эффективным путем осуществления прямого опыта Атмана. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем.
    1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое неподвижно. Таким образом, они достигают Освобождения при жизни [дживан мукти]. Цените их общество.
    2. То восхваляемое высочайшее состояние, которое достигается здесь в этой жизни неуклонной вичарой, которое возникает в Сердце при близком общении с садху.

    Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Реальность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика.

    И: Милость – это не дар Гуру?
    М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.
    Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дакшинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искателей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.
    Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

    Речь – это только средство передачи мыслей одного человека другому, и она используется лишь после их возникновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
    Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. 
    То, что человек безуспешно узнает посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. 

    «В преданного влияние джняни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] –единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».
    Они действуют посредством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Словесная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, поскольку самым лучшим является внутренний контакт.
    Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт останется даже после исчезновения его физического тела. 

    М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна удалила сомнения. Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.
     
    И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?
    М: При близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни.

    И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.
    М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет.
    Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

    Вы говорите, что от ученика требуется общение с мудрыми [сат-санг].
    М: Правильно, и первое подразумевает близость с непроявленным Cam, или чистым Бытием. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со стороны. Служение – это прежде всего пребывание в Атмане. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осознать, что где бы он ни находился, результат будет одинаков.

    М: Cam – это Атман ндивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет.
    Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он. Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.
    Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум в Сердце.

    ***

    ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
    Медитация и концентрация

    Путь (внимание к «я») есть прямой путь
    само-внимание необходимо.
    Бхагаван определял медитацию как концентрацию на одной мысли при исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медитация – это удержание ума пребывающим в Атмане. Такая практика в действительности суть иное имя для само-исследования, ибо «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само-исследование, тогда как медитация есть размышление садхака о том, что он –Брахман».

    И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и исследованием [вичарой]?
    М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я – Брахман» или «Я – Шива» – и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, то есть Атман.
    Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Атман становится ясным для него.
    Мысленное представление себя высочайшей Реальностью, которая сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, есть медитация. Установка ума в Атмане так, чтобы умерло нереальное семя заблуждения, есть исследование.
    Кто бы ни медитировал на Атмане с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой-либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Атмана.

    М: медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию, состоящему в отделении подлинной сущности от воображаемого.
    Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?
    Само-исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман еще не Реализован.
    Медитация различается в зависимости от степени продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться думающего, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, чистое Сознание.
    Если человек не может непосредственно держаться думающего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.
    существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно исчезает, а то, что остается, – Атман. Это прямой метод практики.

    И: Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.
    М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.
    И: Будучи этой сущностью, мы, заблуждаемся относительно нее.
    М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?
    И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям...
    М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.
    И: Я понимаю это, хотя и не осознаю.
    М: Осознание постепенно придет, если медитировать.

    Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

    И: Что такое дхьяна [медитация]?
    М: Это есть пребывание Собой без какого-либо отклонения от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».
    И: В чем разница между дхьяной и самадхи?
    М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия, в самадхи такого усилия нет.
    М: Установившемуся в Атмане [Атма-ништха] важно следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием. 

    И: Как надо практиковать медитацию?
    М: По правде говоря, медитация – это Атма-ништха [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

    И: Однако мысли всё равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
    М: Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

    М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, что хотите действовать. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манаc [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в Атмане].

    ***

    И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чувственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за последними, а не ищет первой. Почему?
    М: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа – счастье –утвердит себя.

    И: Как следует практиковать дхьяну – с открытыми или закрытыми глазами?
    М: Обоими способами. Главное – обязательная обращенность ума вовнутрь и поддержание его активности. Иногда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно нахлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в противном случае – чист. Основное в дхьяне – сохранять активность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о 
    Сосредоточиваться следует в Сердце – прохладном и освежающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Сохраняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха.

    И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?
    М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это будет означать мышление в медитации, которого нужно избегать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она будет продолжаться во сне и после него.. Бодрствование и сон – это просто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными.

    И: Что же нужно брать объектом медитации?
    М: Всё, что вы предпочитаете.
    И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чем следует медитировать мне?
    М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

    И: Как мне медитировать?
    М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свидетельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только «хорошие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна – это главная практика.
    Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва.
    Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной.

    ***
    И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Атмана?
    М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания Атмана, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Это и есть Сердце.

    И: В таком случае рекомендуется ли практика концентрации на точке между бровями?
    М: Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, становятся одним Атманом, и это есть Сердце.

    И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
    М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, расположенная над головой*] является местопребыванием Атмана. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности – исходного факта вашего переживания.
    Поэтому, если вы будете практиковать само-исследование, то достигнете Сердца, которое есть Атман.

    М: «Я есмь Брахман» – лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение – только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

    М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощущение жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что касается забывания, то, пока есть мышление, будет и забывание. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем следует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остаётся, есть подлинное «Я», Я, и Оно – Атман.
    Мысль «Я есмь Брахман» – помощь в концентрации, поскольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохраняться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнаружите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я»-мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайшее Я воссияет Само по Себе. Дальнейших усилий не требуется.
    Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я – Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я – человек?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я – человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая Реальность, то нет никого, оспаривающего это.

    И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бровями. Это правильно?
    М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога.
     Цель данного вам совета – помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
    Однако наилучшим средством Реализации является исследование «Кто я?» Настоящая беда – в уме, и она должна быть удалена только умом.

    совершенно неважно, на каком именно центре вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела или внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.
    сосредоточение – только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же.

    Неразрушимое «Я–Я» – безграничный океан. Эго, «я»-мысль – только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.
    Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием, но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются.


  9. qJbcD.jpg

    ГРАНИЦЫ
    ЛЕЗВИЕ БРИТВЫ

    Мы, человеческие существа, всегда верим, что существует нечто, что необходимо свершить, постичь, достигнуть. Эта иллюзия порождена разумом и представляет собой проблему. На самом деле жизнь — очень простая штука. Каждую секунду мы видим, слышим, ощущаем запахи, прикасаемся к чему-то, думаем. Иными словами, существует чувственный опыт. Мы интерпретируем этот опыт, и появляется все.
    Когда мы погружены в жизнь, существуют только видение, слух, запах, прикосновения, мысли (я не имею в виду эгоцентричные мысли). Если мы осознаем это, проблем нет, их не может быть. Мы просто являемся этим. Жизнь существует, и мы погружены в нее, мы не отделены от нее. Мы являемся жизнью просто потому, что мы и есть жизнь. Мы слышим, думаем, видим, ощущаем запахи. Мы погружены в жизнь, и в этом нет проблемы; жизнь течет своим чередом. Нам нечего постигать, потому что мы — сама жизнь, у нас не может быть к ней вопросов. Однако мы не можем так жить, и возникают вопросы.
    Когда мы освобождаемся от склонности приносить себе вред, жизнь оказывается целостной, и мы полностью погружаемся в нее, и не остается проблем. Однако нам не всегда удается ощущать это погружение. Хотя жизнь — это просто жизнь, мы раздражаемся и выпадаем из нее. Теперь жизнь — там, а я — здесь. Мне приходится искать путь, уводящий от страданий. Таким образом жизнь делится на два лагеря — там и здесь. В Библии это называется «изгнанием из Сада Эдемского». Эдемский сад — это ненарушенная простота жизни. Мы все иногда натыкаемся на него. Иногда эта простота становится особенно очевидна, на некоторое время нам становится ясно, что жизнь не является проблемой.

    Однако большую часть времени мы проводим в иллюзии, что жизнь сталкивает нас с проблемами, которые находятся «там», Изначальное единство оказывается расколотым (так, по крайней мере, кажется). И нас начинают одолевать вопросы: «Кто я? Что такое жизнь? Как я могу зафиксировать ее, чтобы чувствовать себя лучше?» Мы считаем себя окруженными событиями, от которых мы отделены и которые необходимо фиксировать и контролировать. Когда мы начинаем думать о жизни, анализировать ее, беспокоиться, пытаться объединиться с ней, то приходим к целому ряду искусственных решений. Но разгадка ясна с самого начала. Суть в том, что ничто не требует решения. Но мы не можем видеть это совершенное единство, отделенность закрывает нам глаза. Наша жизнь совершенна? Никто не верит этому!
    Итак, существует жизнь, в которую мы погружены (так как все, чем мы являемся, — это мысли, зрение, слух, обоняние, осязание). И мы добавляем к этому эгоцентричные мысли о том, «как она нам подходит». Таким образом, мы не можем осознавать единство с жизнью. Когда мы добавляем нечто (нашу личную реакцию), появляется беспокойство и напряжение. Не слишком приятная картина...

    Что же я понимаю под лезвием бритвы? Для того чтобы объединить части, которые кажутся разделенными, нужно пройти по лезвию бритвы. Что такое лезвие бритвы?
    Практика объясняет смысл лезвия бритвы и того, как с ним обращаться. Иллюзия отдельности, которую мы создали, присутствует в нас всегда. Когда мы задеты, когда жизнь не удовлетворяет нас, мы начинаем беспокоиться, искать возможное решение. Нет ни одного человека, который не поступал бы так. Нам не нравится жить обычной жизнью. Она подразумевает страдания, а мы не любим страдать. Мы не можем принять ни серьезную болезнь, ни мелкое замечание, ни одиночество, ни разочарование. Мы не согласны мириться с этим, существовать с этим. Мы хотим убежать. Мы хотим зафиксировать проблему, решить ее, избавиться от нее. Вот почему необходимо понять, что значит пройти по лезвию бритвы. Точкой вхождения в эту практику должно стать мгновение зарождения раздражения (гнева, злобы, обиды, желчности).
    Сначала нужно понять, что мы раздражены. Поэтому, во-первых, нужно осознать, что мы начали раздражаться. Когда Мы узнаем свой разум, свои реакции, то начинаем осознавать, что действительно раздражены.
    Это первый шаг, но это еще не лезвие бритвы. Мы все еще раздроблены, но уже знаем это. Как теперь соединить отдельные части нашей жизни? Нужно пройти по лезвию бритвы. Мы должны снова стать самими собой. Мы должны чувствовать, что такое жизнь, именно в эту секунду. Если мы раздражены, мы должны воспринять свое раздражение. Если мы напуганы, мы должны воспринять свой страх. Если мы желчны, мы должны воспринять свою желчность. Это восприятие должно быть только физическим. Не стоит доверяться мыслям, возникающим в момент раздражения.
    Когда мы воспринимаем себя невербально, мы идем по лезвию бритвы, — мы становимся настоящим мгновением. Когда мы идем по краю, островки отделенности агонизируют, они собираются вместе, и нас переполняет если не счастье, то радость. Понять смысл лезвия бритвы (не только понять, но и действовать) и есть смысл всей дзэн-практики. Причина сложности в том, что мы не хотим следовать этому смыслу. Мы хотим убежать.
    Если я чувствую, что вы причинили мне боль, то хочу остаться со своими мыслями о боли. Я еще больше закрываюсь и порождаю эгоцентричные мысли. Я думаю, я пытаюсь избавиться от боли. Чем более опытными мы становимся в практике, тем быстрее видим такие ловушки и возвращаемся к восприятию боли — на лезвие бритвы. Наконец, мы можем воспринимать раздражение в момент его появления и оставаться на лезвии бритвы.
    Смысл просветленной жизни состоит в умении ходить по лезвию бритвы все время. Я не знаю ни одного человека, способного на это. Но уверена, что годы практики помогут проводить на лезвии бритвы большую часть времени. 

    Ходить по лезвию бритвы — большая радость.
    Мне хотелось бы повторить, что большую часть жизни мы проводим, не желая ничего знать о лезвии. Мы хотим оставаться отдельными. Погрязнув в уверенности: «Я прав», мы хотим добиться стерильного удовольствия. Конечно же, это убогое удовольствие. Однако мы продолжаем жить суррогатной жизнью и отказываемся от истинного восприятия, которое считаем болезненным и полным несчастий.
    Движимые этой стратегией, мы надеемся стать отдельной личностью, которая реально существует и представляет из себя ценность. Идя по лезвию бритвы, мы не можем быть важными, мы — отсутствие самости, погруженное в жизнь. Однако мы боимся этого, хотя жизнь отсутствия самости — чистая радость. Страх заставляет оставаться здесь — в одиноком эгоцентризме. Парадокс: только пройдя по лезвию бритвы и непосредственно испытав страх, мы становимся бесстрашными.

    Я понимаю, что невозможно увидеть и сделать это сразу. Иногда мы запрыгиваем на лезвие бритвы, но тут же сваливаемся обратно. Это все, на что мы поначалу способны, и это прекрасно. Чем дольше мы практикуем, тем комфортабельней чувствуем себя на лезвии. Наконец, мы обнаруживаем, что это единственное место, где мы можем оставаться в покое. Многие приходят со словами: «Я хочу обрести покой». Но очень немногие понимают, где его искать. Покой — это ходить по лезвию бритвы. Никто не хочет этого слышать. Нам нужен человек, который может разрушить наш страх и пообещать счастье. Никто не хочет слышать правды. Мы не услышим ее, пока не будем готовы.
    На лезвии бритвы нет «меня» и «тебя». Такая практика полезна для любого существа. Она полностью соответствует сути дзэн — развитию в моей и твоей жизни мудрости и сострадания.

    Мне хотелось бы призвать вас к пониманию, каким бы сложным оно ни было. Во-первых, мы должны разумом понять смысл практики. Затем, с помощью практики мы должны обрести ясное осознание, отделенное от собственной жизни. Знание вырастает на фундаменте ежедневного стремления сохранять осознавание во всех взаимоотношениях с утра до вечера. Никто не желает ничего знать о лезвии бритвы. Поэтому нельзя надеяться, что понимание будет преподнесено нам на блюдечке, его нужно добиться. Если мы будем терпеливыми, видение станет яснее и жемчужина жизни засияет перед нами. Естественно, жемчужина сияет всегда, однако она невидима тем, кто не знает, как ее увидеть. Для того чтобы увидеть, нужно пройти по лезвию бритвы. Мы протестуем: «Нет! Ни в крем случае! Забудьте об этом! Это подходит для заглавия, но не для моей жизни». Верно ли это? Я думаю, нет. Покой и радость подходят всем.

    Каждый раз, когда мы не согласны с другим человеком (и мы считаем, что мы правы), мы отделяемся. Мы — здесь, а этот нахал — там, и он «неправ». Если мы так думаем, то совершенно не заинтересованы в благосостоянии этого человека. Нас интересует только личное благосостояние. Так разрушается единство. Для того чтобы избавиться от такого подхода, нужны годы безжалостной практики.
    Раздражение, воспринятое невербально, не вызывает отделенности. Но чаще всего мы не хотим воспринимать жизнь невербально. Что же мы предпочитаем делать? Мы предпочитаем думать о своем несчастье. «Почему он не считает так же, как я? Почему он так глуп?» Такие мысли и являются факторами отделенности.
    СТУДЕНТ: Мысли или побег?
    ЙОКО: Мысли и есть побег. Если бы мы не пытались избежать страха, мы бы не думали.
    СТУДЕНТ: Вы имеете в виду, что мысли — причина отделенности?
    ЙОКО: Нет, но только в том случае, если мы полностью осознаем их и понимаем, что это просто мысли. Отделенность возникает тогда, когда мы верим в них. «Чтобы нарушить порядок небес и земли, достаточно различия в одну десятую дюйма». Когда мы видим нереальность мыслей, в них нет ничего плохого.
    Мы не сможем разумно обращаться с источниками жизни, если погрязнем в мыслях о них. Мы должны видеть нечто большее. Дзэн-практика — это действие. Мы не можем адекватно действовать, если доверяемся своим мыслям о ситуации. Мы должны непосредственно видеть, чем является ситуация. Она всегда отличается от мыслей. Способны ли мы на разумные действия без реального видения? Нет, определенно, я не говорю ни о пассивности, ни об активности.

    СТУДЕНТ: Мне кажется, что невозможно требовать от человека просто находиться на лезвии. Каждое мгновение нас посещают воспоминания о том, что было с нами в прошлом.
    ЙОКО: Воспоминания — те же мысли. Практика действительно многого требует от нас. Однако мы живем в настоящем моменте, мы не должны проживать за раз 150000 мгновений. Мы живем лишь раз. Именно поэтому я говорю: «Что еще остается делать? Можете либо практиковать каждое мгновение, либо нет».
    СТУДЕНТ: Мне кажется, что лезвие бритвы довольно скучное место. Мы обычно обращаем внимание на эмоциональные вспышки, но ничего не можем сказать о спокойных состояниях.
    ЙОКО: Правильно. Проблем нет, когда мы можем делать то, что нужно, — мы идем по лезвию бритвы. Однако в момент раздражения лезвие бритвы кажется чуждым, потому что раздражение неприятно. Природа раздражения нам не нравится и поэтому кажется отличной от природы спокойного состояния. Однако оба они — высшая простота.
    СТУДЕНТ: Страшно потерять веру в собственные мысли. Как же тогда определять, что делать?
    ЙОКО: Когда мы находимся в тесном контакте с жизнью, то всегда знаем, что делать.
    СТУДЕНТ: Для меня лезвие бритвы — это переживание настоящего момента. Занимаясь практикой, я обнаруживаю, что обыденные вещи перестают казаться скучными, как это было раньше. Есть нечто глубокое и прекрасное, чего я раньше не осознавал.
    ЙОКО: Это так. Однажды одна ученица сказала мне: «Это так скучно! Я просто сижу, и ничего не происходит. Я слышу лишь уличный шум...» Но ведь звуки уличного шума — это совершенство! «И это все?» — спросила студентка. Да, это все. Никому из нас не нравится, чтобы жизнь была «просто этим». При таком обороте дел мы перестаем быть ее центром. Жизнь такая, какая есть, в ней нет драмы, а нам нравится драма. Мы любим «выигрывать» споры. Если же выиграть не удается, то мы согласимся проиграть, только бы не отказываться от драмы, разворачивающейся вокруг нас. Однажды Судзуки Роси сказал: «Не будьте слишком уверены в том, что хотите просветления. Оттуда, откуда вы смотрите, оно выглядит ужасно тусклым». Просто делайте то, что делаете. Вам не нужна драма.

    СТУДЕНТ: Является ли наблюдение дыхания хождением по лезвию бритвы?
    ЙОКО: Да. Хотя правильнее будет назвать это «восприятием тела и дыхания». Наблюдая за дыханием, не пытайтесь контролировать его (контроль дуалистичен, — мы контролируем нечто, отдельное от нас). Постарайтесь просто воспринимать дыхание: если оно напряженное, воспринимайте напряжение; если оно частое, воспринимайте частоту; если оно прерывистое, воспринимайте прерывистость. Если восприятие будет полным, то постепенно дыхание станет плавным, медленным и глубоким. Когда исчезает привязанность к мыслям, тело и дыхание постепенно расслабляются.
    СТУДЕНТ: Случайно ли такое ощущение задетости, или оно питается из резервуара неразрешенного психологического материала?
    ЙОКО: Да, такой резервуар существует. Но в текущем мгновении он всегда проявляется в виде подавленности. Если мы умеем воспринимать подавленность и напряжение, то всегда можем осадить свое прошлое. Где находится прошлое? Оно прямо здесь. Иного прошлого нет. Прошлое — это то, кем мы являемся в настоящем. Поэтому, когда мы воспринимаем настоящее, мы принимаем в расчет и прошлое. Мы не обязаны знать о нем все.
    Но как лезвие бритвы связано с просветлением? Пусть кто-нибудь ответит.
    СТУДЕНТ: Оно является просветлением.
    ЙОКО: Да, это так. Никто из нас не может ходить по нему все время, но с практикой наша способность к этому сильно возрастает. Пожалуйста, попытайтесь в каждый момент жизни достигать наибольшей осознанности. Пусть вас всегда сопровождает вопрос: «Иду ли я по лезвию бритвы, прямо сейчас?»


  10. Четвертая группа: предпочтения левого и правого тела

        Эта группа состоит из выполняемых последовательно пяти магических пассов для левого тела и трех магических пассов для правого. Согласно учению дона Хуана, левое тело предпочитает безмолвие, а правое — болтовню, шум, всевозможные последовательные и упорядоченные действия. именно правое тело вынуждает нас маршировать: ему нравятся парады, оно получает огромное удовольствие от хореографии, упорядоченных рядов, например — расстановки по размеру и т.д.
        Дон Хуан советовал многократно выполнять каждое движение магических пассов для правого тела, причем практикующий обязательно должен вести счет; при этом очень важно заранее решить, сколько раз вы намерены выполнить данное движение, поскольку предварительный расчет является сильной стороной правого тела. Если практикующий строго выполнит задуманное, то правое тело получит поистине неописуемое удовольствие.

        В практике Тенсегрити магические пассы для обоих тел выполняются в полной тишине. Если удастся распространить тишину левого тела на правое — это действие называется насыщением, — то можно будет войти в состояние внутреннего безмолвия, которое дон Хуан назвал самым желанным для любого шамана.

        Пять магических пассов для левого тела

        Первый магический пасс
        состоит из пятнадцати коротких движений, требующих очень точного выполнения.
          
        1. Отведите левую руку в сторону — приблизительно на тридцать сантиметров от ее естественного положения у бедра (Рис. 289).
        2. Слегка согнув локоть, резко поверните кисть ладонью вперед (Рис. 290).
        3. Поднимите предплечье на уровень пупка и сделайте им резкое движение вправо (Рис. 291).
          
        4. Быстро поверните кисть ладонью вниз (Рис. 292).
        5. Режущим движением проведите кисть справа налево — ладонь при этом должна оставаться обращенной вниз (Рис.293).
        6. Выпрямите руку, соберите ладонь в горсть и согните кисть в запястье, как будто собираетесь ею что-то зачерпнуть. Резко поднимите запястье вверх (Рис. 294).
          
        7. Поднимите руку по дуге на уровень лица — к линии, находящейся перед корпусом и разделяющей оба тела. Остановите руку на расстоянии тридцати сантиметров от глаз; выпрямленная ладонь обращена влево (Рис. 295).
        8. Поверните кисть ладонью вперед (Рис.296).
        9. Поднимите кисть выше головы и опишите ею круг наружу, после чего снова верните ее на уровень глаз; ладонь обращена влево (Рис. 297).
        10. Поверните кисть ладонью вперед (Рис.296).
         
        11. Отведите кисть по дуге влево на уровень плеч; ладонь при этом обращена вниз(Рис. 298 ).
        12. Поверните кисть ладонью вверх(Рис. 299).
          
        13. Сделайте кистью рубящее движение вправо, к точке перед правым плечом (Рис. 300).
        14. Поверните кисть ладонью вниз(Рис. 301).
        15. Быстро опустите руку вниз, в точку перед левым бедром, отстоящую от него приблизительно на тридцать сантиметров (Рис. 302).

        Второй магический пасс
        состоит из следующих девяти движений:
          
        16. Поднимите кисть руки и, приблизив ее к талии, коснитесь тазобедренного сустава (Рис. 303).
        17. Отведите локоть в сторону и резко опустите предплечье вниз, одновременно поворачивая кисть ладонью влево. Ладонь при этом собрана в горсть, пальцы выпрямлены и вытянуты вперед (Рис. 304). 
    18. Опишите рукой полный круг, проведя ее над головой и назад. Затем верните кисть к тазобедренному суставу, ладонью вверх (Рис. 305).
          
        19. Еще раз отведите локоть в сторону и резко поверните кисть ладонью влево (Рис. 306).
        20. Опишите кистью в горизонтальной плоскости круг вовнутрь, как будто зачерпываете что-то ладонью (Рис. 307). Верните кисть к тазобедренному суставу, ладонью вверх.
        21. Быстро отведите согнутый локоть влево, одновременно резко отгибая кисть назад. Слегка согнутые пальцы указывают за спину, ладонь собрана в горсть и обращена вверх (Рис. 308 ).
          
        22. До предела отведите локоть назад, при этом ладонь по-прежнему собрана в горсть (Рис. 309).
        23. Зафиксировав руку в этом положении, медленно сделайте кистью полный оборот — в результате ладонь снова будет повернута вверх (Рис. 310).
        24. Это движение напоминает вытягивание руки из рукава. Начав движение с перемещения локтя, опишите рукой круг, ведя ее назад, вверх, вперед и вниз. Следите взглядом за движением локтя. В конце движения ладонь должна выйти на уровень нижнего края грудной клетки, а согнутый локоть — касаться ребер (Рис. 311).

        Третий магический пасс
        состоит из двенадцати движений:
         
        25. Отведите левую кисть, ладонью вверх, по дуге вправо, как будто что-то разрезая кончиками пальцев. Задержите кисть на расстоянии тридцать сантиметров от правого края грудной клетки (Рис. 312).
        26. Поверните кисть ладонью к полу (Рис. 313).
          
        27. Отведите руку по дуге влево и до предела назад (Рис. 314).
        28. Соберите ладонь в горсть, вытяните руку и поверните кисть ладонью вверх — она напоминает черпак (Рис. 315).
         
        29. Проведите кисть руки по дуге вверх и вправо и поднимите над головой. Движение должно завершиться над правым плечом (Рис. 316).
        30. Выпрямите кисть, а затем отклоните ее назад, под прямым углом к предплечью. После этого опустите руку вниз, на уровень талии — кисть оказывается немного правее корпуса(Рис.317).
         
        31. Быстро опустите ладонь вниз (Рис. 318 ).
        32. Опишите рукой полукруг влево и назад, проведя ее спереди и сбоку от корпуса (Рис. 319).
         
        33. Поверните кисть ладонью вверх (Рис. 320).
        34. Выведите руку по дуге вперед и поместите, как и раньше, у правого бока, в тридцати сантиметрах от грудной клетки (Рис. 321).
          
        35. Поверните кисть ладонью вниз (Рис. 322).
        36. Широким круговым движением влево верните руку в точку за левым боком (Рис. 323).

        Четвертый магический пасс
        состоит из пятнадцати движений:
          
        37. Опишите рукой широкий круг в вертикальной плоскости. Рука должна пройти по дуге перед корпусом и далее — над головой, назад и вниз. Круг завершите в точке, отстоящей от левого бедра приблизительно на тридцать сантиметров (Рис. 324).
        38. Наклоните корпус вперед, поверните голову влево, резко согните левую руку в локте и поднимите предплечье на уровень глаз — ладонь обращена наружу и как бы загораживает глаза от яркого света (Рис. 325).
        39. Медленно поверните корпус и голову вправо, словно всматриваетесь в даль (Рис. 326).
        40. Поверните корпус и голову влево (Рис. 325).
          
        41. Не меняя положения руки, быстро поверните кисть ладонью вверх и одновременно выпрямите корпус и голову — теперь вы смотрите прямо перед собой (Рис. 327).
        42. Сделайте левой кистью рубящее движение перед корпусом слева направо (Рис. 328 ).
        43. Поверните кисть ладонью вниз(Рис. 329).
          
        44. Быстро отведите руку влево (Рис. 330).
        45. Поверните кисть ладонью вверх (Рис. 331).
        46. Еще раз выполните перед корпусом рубящее движение правой рукой. Кисть движется по дуге слева направо (Рис. 328).
        47. Поверните кисть ладонью вниз(Рис. 329).
        48. Быстро отведите руку влево (Рис. 330).
        49. Поверните кисть ладонью вверх(Рис.331).
        50. Проведите руку перед корпусом слева направо (Рис. 328 ).
        51. Поверните кисть ладонью вниз (Рис. 329).

        Пятый магический пасс
        состоит из двадцати пяти движений:
         
        52. Опишите рукой перед корпусом большой круг. Движение завершите перед правым плечом; ладонь направлена вверх(Рис.332).
        53. Поднимите локоть перед корпусом на уровень плеч — кисть слегка согнута и повернута ладонью вниз. (Рис. 333).
         
        54. Опишите левой кистью эллипс справа налево, как бы зачерпывая что-то ладонью. Когда кисть вернется в исходное положение, поверните ее ладонью вверх (Рис. 334).
        55. Опустите кисть на уровень паха, пальцами к полу (Рис. 335).
          
        56. Поверните кисть ладонью к телу (Рис. 336).
        57. Отведите кисть влево, обводя спереди контуры тела. Движение завершите в точке, находящейся в десяти-пятнадцати сантиметрах от левого бедра (Рис. 337).
        58. Быстрым движением поверните кисть ладонью к бедру (Рис. 338 ).
          
        59. Поднимите голову, а следом за ней и кисть на уровень глаз, ведя руку так, как будто ваши пальцы скользят по какой-то плоской поверхности (Рис. 339).
        60. Опустите кисть по наклонной прямой в точку чуть левее паха. Следите глазами за движением руки (Рис. 340).
         
        61. Еще раз поднимите кисть на уровень глаз — в точку, расположенную точно на разделительной линии левого и правого тела, прямо перед глазами, на расстоянии приблизительно сорок пять сантиметров(Рис. 341).
        62. Опустите кисть по наклонной прямой к точке, расположенной впереди и чуть правее паха (Рис. 342).
          
        63. Еще раз поднимите кисть по наклонной прямой в точку перед глазами. Следите взглядом за движением руки (Рис. 343).
        64. Опустите кисть по прямой вниз — в точку, находящуюся приблизительно в тридцати сантиметрах от правого бедра (Рис. 344)
        Последними семью движениями были очерчены три пика: первый — слева; второй — на границе между телами; третий — справа.
        65. Поверните кисть ладонью влево(Рис.345).
         
        66. Поднимите кисть на уровень глаз по изогнутой траектории, которая должна точно вписаться между двумя ранее очерченными пиками — правым и центральным (Рис. 346).
        67. Не меняя положения руки, поверните кисть ладонью вправо (Рис. 347).
         
        68. Опустите кисть на уровень паха, на разделительную линию между левым и правым телом (Рис. 348 ).
        69. Поверните кисть ладонью влево (Рис. 349).
          
        70. Поднимите кисть на уровень глаз, к точке между средним и левым пиком (Рис. 350).
        71. Поверните кисть ладонью вправо (Рис. 351).
         
        72. Опустите руку вниз — кисть должна вернуться в исходное положение, к точке перед бедром (Рис. 352).
        Пики, описанные в этих восьми движениях, слегка скруглены — в противоположность предыдущим остроугольным пикам.
        73. Поверните кисть ладонью вперед (Рис. 353).
         
        74. Проведите руку над головой, словно омывая правое лицо и правое тело невидимой жидкостью (Рис. 354).
        75. Опустите предплечье на уровень талии (Рис. 355) и опишите локтем полукруг назад (Рис. 356).
        76. Проведите кисть скользящим движением над центрами жизненности вокруг поджелудочной железы и селезенки — как будто это кинжал, который вы убираете в ножны (Рис. 357).

     

    ***

     

     


  11. СУЩЕСТВЕННАЯ ПРАКТИКА ПХОВА
     
    Практика Первая
     
       Вначале устройтесь поудобнее и примите позу для медитации. Если вы делаете эту практику, приближаясь к смерти, просто сядьте как можно удобнее или лежите.
       Затем приведите свой ум домой, отпустите напряжения и полностью расслабьтесь.
       1. Призовите в небо перед собой воплощение любой, какой бы то ни было, истины, в которую вы верите, в виде сияющего света. Выберите любое божественное существо или святого, к которому вы чувствуете близость. Если вы буддист, призовите будду, с которым вы чувствуете внутреннюю связь. Если вы верующий христианин, всем сердцем почувствуйте живое присутствие Бога, Святого Духа, Иисуса или Девы Марии. Если вы не чувствуете связи с какой-то определенной духовной личностью, просто представьте в небе перед собой фигуру из чистого золотого света. Важно то, чтобы вы рассматривали то существо, которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием и верьте, что они здесь.
     
       2. Затем сосредоточьте свой ум, сердце и душу на призванном вами присутствии и молитесь:
       Твоим благословением, благодатью и руководством, силой того света, что истекает от тебя, пусть вся моя отрицательная карма, разрушительные эмоции, затмения и препятствия будут очищены и удалены, пусть я узнаю, что прощен за весь вред, что мог быть в моих мыслях и действиях, пусть я совершу эту глубинную практику пхова, и умру хорошей и мирной смертью, и через победу моей смерти, пусть я смогу принести пользу всем другим существам, живым или мертвым.
     
       3. Теперь представьте, что призванное вами присутствие света настолько тронуто вашей искренней и сердечной молитвой, что отвечает вам любящей улыбкой и посылает любовь и сострадание в виде потока лучей света из своего сердца. Когда они касаются вас и проникают в вас, то очищают всю вашу отрицательную карму, разрушительные эмоции и затмения, которые являются причиной страданий. Вы видите и ощущаете, что полностью погружены в свет.
     
       4. Теперь вы полностью очищены и полностью исцелены светом, истекающим от этого присутствия. Представьте, что само ваше тело, которое само было создано кармой, теперь полностью растворяется в свете.
       5. Тело света, которым вы теперь являетесь, взмывает в небо и нераздельно сливается с благим присутствием света.
       6. Как можно дольше оставайтесь в таком состоянии единства с этим присутствием.
     
    Практика Вторая
     
       1. Для большей простоты выполнения этой практики, начните, как сказано выше, спокойно отдыхая, а затем призовите присутствие воплощения истины.
       2. Представьте свое сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.
       3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. Посредством этой практики вы влагаете свой ум в ум мудрости Будды или просветленного существа, а это является тем же самым, что отдавание своей души в природу Бога. это подобно бросанию камушка в озеро; подумайте, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.
     
    Практика Третья
     
        Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия. Решите: «Мой ум и ум Будды – одно».
    какую бы из них вы ни выбрали, помните, что важнее всего сейчас найти время, чтобы освоить эту практику.
       Фактически, вы должны настолько освоить эту практику пхова, чтобы она стала естественным рефлексом, вашей второй природой.
     
    По мере того, как к вам будет приближаться смерть, постоянно думайте: «Пусть я возьму на себя страдания, страх и одиночество всех других со всего мира, кто умирает или умрет. Пусть все они будут освобождены от боли и смятения; пусть все они найдут утешение и покой ума. Пусть любое страдание, которое я терплю сейчас и буду терпеть впредь, поможет им в благоприятном следующем рождении и высшем просветлении».
     
    Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
       Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
       Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
       И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
       В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
       Я буду знать, что это преходящая иллюзия.
       В момент смерти действительно важны две вещи: все, что бы мы ни делали в наших жизнях, и то состояние ума, в котором мы находимся в этот момент.
     
     
    ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАНИЯ
     
       Есть три главных практики для умирания:
     
       • Лучше всего находиться в покое природы ума или призывать сердце – сущность нашей практики;
       • Следующей идет практика пхова, перенос сознания;
       • И наконец, можно полагаться на силу молитвы, преданность, вдохновение и благословение просветленных существ.
     
    практикующему советуют лечь «в позе спящего льва». Затем он должен сосредоточить свое сознавание в своих глазах и устремить взгляд в небо перед собой. Просто оставляя свой ум неизменным, он покоится в этом состоянии, позволяя своей Ригпе слиться с первозданным пространством истины. В то время, как возникает Основная Светоносность смерти, он совершенно естественно втекает в нее и достигает просветления.
     
       Но это возможно только для того, кто уже стабилизировал свое сознавание природы ума посредством практики. Для того, кто не достиг этого уровня совершенства и нуждается в более формальном методе для сосредоточения, рекомендуется другая практика: зримо представить свое сознание как белый слог «А» и выбросить его по центральному каналу и через макушку своей головы в обитель будд. Это – практика пхова, переноса сознания.
       Сказано, что тот, кто успешно выполнит любую из этих двух практик, по-прежнему проходит физические процессы умирания, но будет освобожден от последующих состояний бардо.
     
    ПХОВА: ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ
     
       Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
       Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
       Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
       И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
       В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
       Я буду знать, что это преходящая иллюзия.
     
       «Выбрасывание сознания в пространство нерожденной Ригпы» относится к переносу сознания, практике пхова, которая наиболее часто используется при умирании, и к специальным указаниям, связанным с бардо умирания. Пхова – это практика йоги и медитации, веками использовавшаяся для помощи умирающим и подготовки к смерти. Ее принцип состоит в том, что в момент смерти практикующий выбрасывает свое сознание и сливает его с умом мудрости Будды, в том, что Падмасамбхава называет «пространством нерожденной Ригпы». Эту практику может выполнить сам умирающий или сделать для него квалифицированный мастер или хороший практикующий.
     
    В учениях нередко встречаются отзывы о пхова, как о методе достижения просветления без необходимости посвятить всю жизнь практике медитации.
     
    Глубже, Амитабха – это безграничная светоносная природа нашего ума. При смерти истинная природа ума проявляется в момент появления Основной Светоносности, но не каждый может быть с ней достаточно знаком, чтобы узнать ее. Насколько же искусны и сострадательны будды, передавшие нам метод призывания самого воплощения этой светоносности, в сияющем присутствии Амитабхи!
     
    Для успешного выполнения пхова не нужно больших знаний или глубокого сознавания, достаточно только преданности, сострадания, целенаправленного зримого представления и глубокого чувства присутствия Будды Амитабхи. Ученик получает соответствующие указания, а затем практикуется, пока не появятся признаки успеха. К ним относится зуд на макушке, головные боли, появление прозрачной жидкости, набухание или мягкость тканей вокруг области родничка, или даже появление там маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки для проверки того, насколько успешной была практика.
     
    волны биотоков мозга при практике пхова совершенно отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, практикующих другие виды медитации. при пхова происходит стимуляция определенной части мозга, гипоталамуса, а также остановка обычной сознательной мыслительной деятельности, для того, чтобы было возможно испытывать глубокое состояние медитации.

  12. Глава 3. Сидеть на одном месте

       «Когда мы сидим на одном месте на своей подушке для медитации, мы становимся своим собственным монастырём. Мы создаём пространство сострадания, которое даёт возможность возникнуть всем вещам – печалям, одиночеству, стыду, желанию, сожалению, разочарованию, счастью».

    «Просто войдите в комнату, поставьте посреди один стул. Сядьте на этом одном месте в центре комнаты, откройте двери и окна и посмотрите, кто придёт вас навестить. Вы окажетесь свидетелями всевозможных сцен и актёров, различных искушений и историй – всего, что можно вообразить. Единственная ваша работа – оставаться на одном месте. Вы увидите, как всё возникает и уходит; и вот из этого придут мудрость и понимание».
       Описание ачаана Ча и буквально, и метафорично; его образ – «сидеть на одном месте» – описывает два аспекта духовного труда. Внешне это означает выбор одной практики из всех возможностей, а внутренний аспект состоит в том, чтобы обладать решимостью придерживаться этой практики, какие бы сомнения и трудности при этом ни возникли, – и продолжать работать до тех пор, пока вы не придёте к истинной ясности и пониманию.

       Двое учеников одного мастера вступили в спор по поводу правильного способа практики. Не будучи в состоянии разрешить свой конфликт, они пошли к мастеру, сидевшему в группе других учеников. Каждый из двух изложил свою точку зрения. Первый говорил о пути усилия. «Учитель, – сказал он, – разве не верно, что мы должны совершать наивысшие усилия, оставить свои старые привычки и бессознательные пути? Мы должны совершать большие усилия, чтобы говорить честно, быть внимательными, сохранять присутствие. Духовная жизнь не происходит благодаря случаю, а проявляется только тогда, когда мы отдаём ей своё беззаветное усилие». «Ты прав», – ответил мастер.
       Второй ученик, потрясённый, сказал: «Но, мастер, разве истинный духовный путь не является путём освобождённости, отказа, позволения дао, божественному принципу обнаружить себя?» Он продолжал: «Ведь мы движемся вперёд не благодаря усилию; наше усилие основано лишь на вожделении и „я“. „Не моя воля, но Твоя!“ Разве не таков путь?» Мастер снова ответил: «Ты прав».
       Слушавший это третий ученик сказал: «Но, мастер, оба они не могут быть правы». Мастер улыбнулся и сказал: «И ты тоже прав».

       Поэтому поэт Руми описывает множество средств для пробуждения:
     
    «Некоторые трудятся и богатеют,
    Другие поступают так же и остаются бедными;
    Одного брак наполняет энергией,
    Другого истощает.
    Не доверяй путям, они изменчивы.
    Средство болтается из стороны в сторону подобно ослиному хвосту.
    Всегда прибавь слово благодарности к
    Любой фразе – «если Богу угодно», –
    Затем иди».

    Может потребоваться храбрость льва или львицы, особенно когда нас просят сидеть с погружением в свою боль или в свой страх.

    В монастыре нашей собственной сидячей медитации каждый из нас переживает всё, что возникает снова и снова, освобождаясь и говоря: «А, и это тоже…» Простая фраза «и это тоже, и это тоже» была главным наставлением по медитации, данным одной великой женщиной-йогиней, мастером, у которой я учился.

       Сиденье на одном месте требует доверия. Мы учимся доверять факту: нечто внутри нас, нуждающееся в раскрытии, действительно раскрывается просто правильным образом. Фактически наши тело сердце и дух знают, как порождать нечто, естественно раскрываться подобно лепесткам цветка. Вам нет надобности ни рвать лепестки, ни прилагать усилия к цветку. Мы должны просто оставаться на своём месте и присутствовать.

    Когда мы сидим на одном месте, мы открываем свою способность быть неустрашимыми и пробуждаться в самой середине жизни. Мы можем опасаться, что наше сердце не сумеет выдержать ураганов гнева, печали или ужаса, которые так долго хранились в нём. Мы можем испытывать страх перед приятием в жизни всего того, что грек Зорба называл «целой катастрофой». Но сидеть на одном месте – значит открыть, что мы непоколебимы. Мы обнаруживаем, что способны с полнотой встретить жизнь со всеми её страданиями и радостями, что наше сердце достаточно велико и охватывает их все.

    Медитация: сиденье на одном месте

       Пусть ваше тело удобно усядется на стуле. Примите такую позу, которая будет устойчивой, пусть внимание обратится на дыхание. Пусть дыхание свободно движется по телу, пусть каждое дыхание принесёт спокойствие и лёгкость. Когда вы дышите, ощутите свою способность раскрываться в теле, сердце и в уме. Раскройте свои ощущения, чувства, мысли. Осознайте то, что чувствуете скрытым в теле, скрытым в сердце, скрытым в уме. Дышите и создавайте пространство. Пусть это пространство раскроется, так чтобы могло возникнуть всё, что угодно. Пусть растворятся окна ваших внешних чувств. Осознавайте все чувства, образы, звуки и повествования, какие при этом показываются. Отмечайте с интересом и лёгкостью всё, что вам представляется.

       Продолжайте чувствовать свою прочность и связанность с землёй, как если бы вы уселись на одном месте в центре всей жизни и раскрылись к осознанию её танца. Сидя, размышляйте о преимуществах равновесия и мира в своей жизни. Ощутите свою способность оставаться непоколебимыми, когда изменяются периоды жизни. Всё, что возникает, уйдёт. Размышляйте о том, как радостное и печальное, приятное и неприятное, индивиды, народы, даже цивилизации, возникают и исчезают. Сядьте на одном месте будды и пребывайте с сердцем невозмутимости и сострадания в самом центре всей жизни.

       Сидите таким образом с достоинством и присутствием столько, сколько пожелаете. Спустя некоторое время, всё еще чувствуя сосредоточенность и прочность, откроите глаза. Затем позвольте себе встать и сделайте несколько шагов, двигаясь с такой же сосредоточенностью, с таким же достоинством. Практикуйте таким образом сиденье и ходьбу, ощущая свою способность быть открытыми, живыми и присутствующими во всём, что возникает на этой земле.

    Глава 4. Необходимое лечение

       «Истинное созревание на духовном пути требует, чтобы мы обнаружили, как глубоки наши раны. Как выразился ачаан Ча, „если вы не плакали много раз, ваша медитация по-настоящему ещё не началась“».
       Почти каждый вступивший на истинно духовный путь обнаружит, что необходимой частью его (или её) духовного процесса является глубокое личное исцеление. 
     
       Другой вид исцеления имеет место, когда мы систематической практикой внимательности начинаем вносить силу осознания и любящего внимания в каждую сферу своей жизни. Будда говорил о культивировании осознания в четырёх фундаментальных аспектах жизни; он назвал это Четырьмя Основаниями Внимательности. Эти сферы внимательности суть осознание тела и ощущений, осознание сердца и чувств, осознание ума и мыслей и осознание принципов, управляющих жизнью (на санскрите эти принципы называются дхармой, или универсальным законом).
       Развитие осознания в этих четырех сферах представляет собой основу всех видов буддийской практики прозрения и пробуждения. Сила непрерывного осознания всегда оказывается целительной и раскрывающей.


  13. В поиске чудесного. Исцеление осознанностью - Дальян 

    В книге просветленной ученицы Ошо даются простые и четкие рекомендации о том, как: - Исцелить и трансформировать травмированный эго-ум, прорабатывая семь основных энергетических центров тела; - Преодолеть дуальность ума и развить внутреннего наблюдателя, что поможет нам пробудить волшебное состояние Сейчас, пребывающее в глубине нашей сущности; - Преодолеть три завесы иллюзии (личную, коллективную и космическую), которые мешают нам полностью присутствовать в Здесь и Сейчас и жить в соответствии с нашей истинной целью и предназначением. Книга представляет собой практическое пособие, которое поможет вам избавиться от страха, боли и страданий.

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_v-poiske-chudesnogo-iscelenie-osoznannostyu.htm

    xwFkH.jpg

    Дальян Элиза Мада
    В поиске чудесного: Исцеление осознанностью 
    Об авторе
    В конце 90-х годов Мада разработала новаторский метод исцеления — DHMC (Dalian Method for Health & Consciousness), помогающий людям быстро трансформировать психологическую и физическую боль в здоровье и осознанность. Духовный учитель, мистик, ясновидящая и целитель, Мада посвятила жизнь работе с людьми, которым она помогает достичь исцеления и пробуждения. 
    В книге просветленной ученицы Ошо даются простые и четкие рекомендации о том, как:
    - исцелить и трансформировать травмированный эго-ум, прорабатывая семь основных энергетических центров тела;
    - преодолеть дуальность ума и развить внутреннего наблюдателя, что поможет нам пробудить волшебное состояние Сейчас, пребывающее в глубине нашей сущности;
    - преодолеть три завесы иллюзии (личную, коллективную и космическую), которые мешают нам полностью присутствовать в Здесь и Сейчас и жить в соответствии с нашей истинной целью и предназначением.
    Книга представляет собой практическое пособие

    ****
    Вы ищете любви, счастья и покоя? Чтобы обрести все это, нужно отпустить эго-ум, который мешает их проявлению. 
    Как феникс, восстающий из пепла, мы исцеляемся осознанностью, проходя через пламя, в котором сгорает наш эго-ум. Исцеление осознанностью — это и поиск, и внезапный момент осознания, что «Я и есть то, чего я так долго искал». Переживание и познание своей сущности называют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю этот процесс «исцелением осознанностью».
    Мада Дальян

    В этом блестящем практическом пособии по духовному росту Дальян разворачивает перед взором читателя простую и подробную карту, где очерчен путь к просветлению, которым может следовать каждый. Детальное описание семи этапов развития эго-ума и сознания сопровождается конкретными советами по освобождению от страха, боли и страданий. Дальян показывает, что боль является частью нашего травмированного «я», и предлагает простые методы трансформации бессознательных паттернов в осознанность. Эта книга рассказывает, как исцелиться от боли отделенности и найти радость нашей бессмертной Сущности.
    Это великолепное и очень доступное руководство для тех, кто стремится к просветлению.
    Дипак Чопра

    Рядом с вашим знанием мои слова — лишь шелуха, как воздух Земли по сравнению с безбрежным космосом. Что бы я ни говорил, я говорю это с одной целью — указать вам путь, показать вам самих себя; дабы те, кто услышит мои слова, не горевали о том, что у них не было ни шанса.
    Руми
    Джесси Карлинер, магистр Восточной Классики
    Я записался на десятидневный семинар-ретрит по випассане. Випассана — основной метод медитации, которому учил Будда. Вы наблюдаете за телом, дыханием, мыслями и эмоциями, осознавая, что все, вами переживаемое, — преходяще. Для меня это стало откровением. Я понял, что могу выбраться из плена эмоциональных реакций, — я разорву этот замкнутый круг, просто созерцая и позволяя мысли, эмоции или переживанию быть. В процессе медитации я физически ощущал, как мое тело освобождается от блоков. Ощутил покой, которого не испытывал никогда прежде. Я понимал, что этот ретрит — только начало, проба, прикосновение, но отныне я твердо знал, что нашел способ избавления. После ретрита я стал прилежно медитировать каждый день.
    Она прикрыла глаза и начала «рассматривать» мои энергии. После небольшой паузы она произнесла:
    — Ты проделал большую работу над собой, попробовал множество техник и поднял на поверхность много материала. Внутри тебя много чего происходит, но все это напоминает облако, закрывающее твою осознанность. Ты упускаешь свой центр. Просто движешься по кругу. Ты занимался этим многие жизни, пытаясь отыскать себя при помощи ума. И он по-прежнему держит тебя в ловушке. Нам нужно пробиться через это облако. Единственный выход — наблюдать за облаком ума. Просто прыгни в центр и наблюдай за тем, что будет происходить. Ты — только свидетель. Единственный выход для воина духа — посмотреть правде в глаза. Только так ты обретешь свободу. Я много делал для самосовершенствования, испытал на себе такое множество техник и методов, но упустил самое главное — свидетеля, пребывающего в центре. «Не разговаривай с собой, просто чувствуй и присутствуй. Разговоры уводят тебя из настоящего».
    Благодаря ей я понял истинный смысл слов Руми, мы должны разрушить здание эго, покопаться под его фундаментом в своем бессознательном и там отыскать сокровище подлинного «Я».
    Со временем я научился бесстрастно наблюдать за своим умом, его мыслями и эмоциями. Я чувствовал, как во мне растет внутренняя легкость, и наконец достиг точки, когда вся моя жизнь стала медитацией. Это удивительным образом было и обычно, и необычайно. Теперь я знаю, что вся Вселен¬ная — мой дом, и я не могу в нем затеряться.

    само представление о том, что мы нуж¬даемся в исцелении, является иллюзорным; с другой — чтобы это осознать, нам необходимо проделать работу по исцелению и достичь большей осознанности. Или, «Следует постараться, чтобы научиться стараться без всякого старания». Иными словами, только «пытаясь», «стремясь» исцелиться и пробудиться, только используя сознание и энергию в полную силу, мы можем истощить ум и осознать естественное, целостное состояние своего существа.
    Мада подчеркивает необходимость развития внутрен¬него свидетеля и учит, что только благодаря наблюдению, отказу от идентификации с эго-умом и приятию того, что есть, каждый из нас способен стать абсолютно здоровым и достичь целостности. 
    эта книга — практическое пособие по трансформации бессознательного в осознанность. В ней много упражнений, медитаций, практик по визуализации, к которым можно возвращаться снова и снова. Но если вы хотите выбрать только одно упражнение, то обратите взгляд в себя и наблюдайте за своим дыханием. Это особая медитация, она — ключ к пробуждению.

    Исцеление осознанностью

    Чтобы обрести счастье, мы должны отпустить эго-ум и стать более осознанными.
    Радость и умиротворение — прямое следствие сдачи эго. Чтобы отпустить эго и стать более осознанным, нужно заглянуть в себя и понять, что эго-ум не имеет ничего общего с нашей сущностью, такой же загадочной и непознанной, как мироздание, незатронутой страданиями, которые порождает ум. 
    Любовь, радость и умиротворение всегда существуют в настоящем и не зависят ни от прошлого, ни от будущего. Наша истинная природа, исконно присущее нам состояние — радость. Наша сущность не имеет отношения к мыслям, эмоциям, убеждениям и самоидентичности, которые мы считаем своими.
    Наше существо не нуждается в исцелении — оно здоровое по своей природе. Оно подобно полой сердцевине бамбуковой флейты — пустой и безмолвной. Но стоит флейте зазвучать, и она наполняется Божественностью и радостью. Как музыка возникает из полой пустоты флейты, так радость и любовь рождаются из пустоты и молчания нашего существа.
    Когда постигаешь внутреннюю истину, открываются двери, ведущие к волшебной природе бытия, и тогда впервые сознаешь, что все необходимое в тебе уже есть. Одиночество, беспокойство, отчужденность, чувство, что тебя не любят, — все это испаряется, когда постигаешь чистоту и безупречность своей безмолвной сущности. В этом безмолвии есть все — гармония, покой, свобода, любовь, здоровье и счастье, о котором ты так мечтал.
    Чем больше ты приближаешься к своей чистой природе, тем больше в тебе здоровья, осознанности и целостности. Когда осознаешь и на собственном опыте переживаешь, что радость, покой, любовь и изобилие суть качества твоей глубинной сущности, в тебе начинают раскрываться безграничные творческие способности.
    Глубинная сущность — самая большая драгоценность, чудо, которое осознанно или неосознанно ищет каждый из нас. Это чудо находится в центре каждого человека. Чтобы его отыскать, мы должны разрушить фальшивое отождествление с эго и отпустить привязанность к своим убеждениям, желаниям и установкам.
    Переживание и постижение глубинной сущности именуют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю его исцелением осознанностью. Исцеление осознанностью предполагает как сам поиск, так и внезапный момент пробуждения и осознания истины: «Я и есть то, что я искал». Как феникс, восставший из пепла, мы становимся осознанными, сжигая свой разрушенный эго-ум.

    Взгляд в себя: осознанный поиск
    Все сущее во Вселенной, включая людей, уже пребывает в своей истинной природе. К сожалению, мы пытаемся обнаружить истину бытия за ее пределами. Вместо того чтобы заглянуть вглубь себя и найти там источник всех тайн мироздания, мы упираемся взглядом в горизонт. Осознаем мы это или нет, но настоящий поиск истины начинается, когда мы задаем себе фундаментальные вопросы: Кто я такой? Откуда я появился? Почему я здесь? Почему я делаю то, что делаю? Что будет со мной, когда я умру?
    Чтобы на них ответить, мы должны избавиться от при¬вязанности к собственным представлениям о себе. Если долго смотреть вглубь себя и задаваться этими вопросами, в конце концов понимаешь, что с помощью одного ума на них ответить невозможно. Говорить и размышлять об истине недостаточно. Если мы действительно к ней стремимся, ее нужно пережить на собственном опыте.

    В практике дзэн поиск Истины называется поиском «настоящего лица». Настоящее лицо — это наша истинная сущность, которую, как луковая шелуха, закрывают многочисленные личности, верования и шаблоны поведения. Каждый из нас несет ответственность за поиск своего настоящего лица. Чтобы его обнаружить, нужно оставаться в настоящем моменте, постигая все скрытые в нем непроявленные состояния.
    Именно страх ума потерять идентичность с эго и исчезнуть в никуда мешает нам отыскать свое настоящее лицо. Мы боимся непроявленного, ведь нашему эго-уму там не выжить. От страха мы привязываемся к хорошо известному и знакомому: к прошлому, своим верованиям и убеждениям. Вместо того чтобы каждую секунду постигать неведомое, мы избегаем его, отвлекаясь на самые разнообразные развлечения, мечты о будущем и так далее. Фантазируя о будущем счастье, мы упускаем ту безграничную радость, которая каждое мгновение уже живет в нас.
    Чтобы жить в радости и полностью реализовать свой потенциал, мы должны отпустить желания, привязанность к прошлому и будущему и наслаждаться жизнью в неизведанном. Если мы этому научимся, все проблемы развеются, как дым, несмотря на наш страх потерять известное и знакомое. Чудесное — это непроявленное, которое всегда, в каждое мгновение кроется в безмятежности настоящего момента.

    Исцеление: путешествие в сознание
    Здоровье — это состояние сознания. Оно никак не связано с возрастом, заболеваниями и даже здоровьем тела и ума. Понимаете вы это или нет, но каждый шаг, направленный на исцеление, — это шаг к осознанности. Все, что вы делаете в этой жизни, есть часть целительного путешествия к абсолютному здоровью вашей истинной природы.
     
    Боль и страдания может исцелить только осознанность. Каждое мгновение дает нам возможность пробудиться, исцелиться от страданий эго-ума и стать совершенно здоровыми, то есть осознанными. Наши тела заполнены подавленными мыслями, эмоциями, страхами, желаниями, тревогами и суждениями. Все это создает и поддерживает эго-ум. В бессознательном состоянии мы отождествляем себя с телом, эмоциями, желаниями и материальным миром. Многие неосознанные мысли и эмоции слой за слоем накапливаются в виде паттернов, встроенных в клетки нашего тела. Эти паттерны создают в теле энергетические блоки, вызывая физические и психологические страдания. Убрав блоки, мы исцеляемся и достигаем осознанности.
    Счастье и несчастье, добро и зло, рождение и смерть существуют только в наших мыслях. Отождествляя себя с изменчивой игрой противоположностей, которая существует только в нашем уме, мы упускаем из виду то, что неизменно — вечное бытие нашего существа. Все ближе и ближе приближаясь к своему существу, мы постепенно отдаляемся от дуальности ума и трансформируем эго в осознанность.
    Физические и психологические недуги подсказывают нам, куда следует направить внимание, дабы трансформировать энергию бессознательного в осознанность. Принято считать, что боль — это неприятность, которую следует устранить; на самом же деле любая боль (физическая, ментальная, эмоциональная) — необходимый шаг на пути к осознанности. Пытаясь избежать боли, одиночества и смерти, мы уклоняемся от поисков своего бессмертного существа.
    Могу сказать определенно: любая боль — это боль роста. Когда мы готовы исцелиться от неосознанного убеждения или поведенческого паттерна, нас начинают преследовать боль, беспокойство, тревога и болезни. Пытаясь решить проблему на внешнем плане вместо того, чтобы искать причину своих недугов внутри, мы обрекаем себя на новые страдания. Когда мы перестаем отождествляться с собственными представлениями о самих себе, в нашем теле и даже ДНК происходят заметные изменения.
    Исцеление осознанностью — самая трудная задача из всех возможных. На этом пути вас подстерегает множество страхов и препятствий, взлетов и падений. Когда вы начнете заглядывать в темные закоулки своего бессознательного, вам потребуется огромное мужество и глубокая вера. Если вы проявите настойчивость и не измените своему стремлению пробудиться, со временем путешествие станет легче и вы даже будете получать от него удовольствие. Не сдавайтесь, несмотря на всю боль и страдания, продолжайте свой путь к исцелению, и вы непременно откроете волшебную вселенную, сокрытую в глубинах вашего существа.

    Где я? Семь этапов целительного путешествия

    Если вы осознанно решили вступить на путь исцеления или уже идете по этому пути, представьте свое путешествие как «школу жизни» — процесс, напоминающий систему образования. Школу жизни можно разделить на семь ступеней: детский сад, начальную школу, старшую школу, техникум, институт, аспирантуру и докторантуру. Правда, в отличие от системы образования, обучение в этой школе не последовательно; его этапы не имеют четкого разделения, скорее плавно переходят один в другой. Путь к исцелению каждый человек начинает с собственного уровня, который определяется его уровнем осознанности, прошлыми воплощениями, а также пониманием сути самого путешествия. По мере обучения в школе жизни ваше сознание расширяется и вы все лучше осознаете себя и мир. При соответствующем уровне осознанности некоторые этапы вы сможете преодолевать быстрее других.

    Этап 1: Детский сад
    Внимание и осознанность человека полностью сосредоточены на исцелении физического тела. Вы пока не понимаете, что пришли на Землю, чтобы познать себя и стать осознанным существом. Когда вы заболеваете или чувствуете боль, забота о теле поглощает все ваши мысли. Вы отправляетесь к врачу и пытаетесь решить свои проблемы с помощью лекарств и операций. Методы официальной медицины либо приносят временное облегчение, либо загоняют симптомы болезни вглубь. Но поскольку с их помощью нельзя избавиться от психологических причин заболевания, которые коренятся в вашей энергетике, ваши недуги возвращаются.

    Этап 2: Начальная школа
    К этому времени вы на личном опыте убеждаетесь, что одними лекарствами болезнь не вылечить, а их побочное действие может даже ухудшить ваше состояние.
     Вы обращаетесь к методам нетрадиционной медицины. Скажем, физиотерапии, мануальной терапии, народной китайской медицине, акупунктуре, натуропатии и так далее. Вы понимаете, что для выздоровления вам следует позаботиться о теле: заняться утренней зарядкой, изменить режим питания, включить в рацион пищевые добавки. Вы принимаете расслабляющие ванны, ходите на СПА-процедуры и массаж, слушаете спокойную музыку. Вы занимаетесь йогой, цигун или тайцзы, причем вас интересует только оздоровительный эффект этих практик. На данном этапе ваше внимание по-прежнему сосредоточено на физическом здоровье. Ваше состояние улучшается, но вскоре вы понимаете, что все еще не удовлетворены, что в жизни вам не хватает чего-то очень важного. Вы пересматриваете свои ценности и приоритеты, начинаете интересоваться другими практиками, позволяющими достичь счастья и удовлетворенности.

    Этап 3: Старшая школа
    Вы осознаете, что только физическое здоровье не приносит счастья, и переключаетесь на мысли и эмоции.
    Вы посещаете консультации психологов, сеансы психотерапии, участвуете в группах личностного роста, тем самым пытаясь разобраться в своих психологических проблемах, избавиться от эмоциональных ран и ментальных шаблонов.
    Вы понимаете, что душевное здоровье напрямую связано с физическим, пытаетесь избавиться от негативных установок и нежелательных поведенческих паттернов. Вы читаете книги по психологии и личностному развитию, практикуете позитивное мышление и аффирмации. Ваша жизнь понемногу меняется, и временами вы чувствуете себя куда лучше, но однажды к вам приходит понимание, что вы по-прежнему не удовлетворены и упускаете что- то важное. Наконец вы осознаете, что один только ум вам счастья не принесет, не поможет найти цель жизни. И тогда вы обращаетесь к духовности и религии.

    Этап 4: Колледж
    На этом этапе вы осознаете, что для подлинного исцеления вам необходимо обрести духовную связь с Божественным. Вы исследуете разные духовные практики: христианство, буддизм, даосизм, суфизм, каббалу. Вы читаете духовную литературу, посещаете лекции и семинары духовных учителей, участвуете в работе духовных кружков, медитируете, молитесь. В общем, становитесь на путь духовного роста. Вы стараетесь стать лучше, добрее, наполнить свою жизнь и весь мир любовью и радостью.
    Большинство людей застревает на этом этапе, полагая, что теперь они «познали» истину. Но жизнь продолжает испытывать вас, посылая все новые испытания. И когда вам в очередной раз не удается сохранить внутреннее спокойствие и удержать состояние умиротворения, вы понимаете, что все еще не постигли внутренней истины и не нашли пути к своей подлинной сущности. Вы начинаете задаваться вопросом, кто же вы такой и что делаете на этой планете. Постепенно вы осознаете, что ответить на него можно только одним способом: заглянув в себя и лицом к лицу встретившись со своим бессознательным.

    Этап 5: Институт
    Когда поиски исцеления и спасения во внешнем мире ни к чему не приводят, вы наконец понимаете, что единственный человек, который способен вас спасти, — это вы сами, и сделать это вы можете, только исследовав и отбросив свой эго-ум. Вы напряженно работаете, пытаясь понять свой ум и перестать отождествлять себя с ним. Вы начинаете медитировать не только для того, чтобы улучшить самочувствие, но и отыскать свою подлинную сущность. Занимаясь медитациями, наблюдая за своим телом, мыслями и эмоциями, вы начинаете замечать, что все ваши проблемы порождает эго-ум — именно он и заставляет вас страдать.
    По мере погружения вглубь себя вам предстоит столкнуться с непростой дилеммой: хотите ли вы и далее переживать и исследовать боль, порождаемую вашим умом. На этом этапе многие прекращают занятия, так как боль и страх перед тьмой собственного бессознательного становятся все нестерпимее. Все сложнее бывает сталкиваться с уродливыми гримасами эго, все реже удается с ним разотождествиться. Кроме того, очень непросто оставаться отстраненным свидетелем, когда начинают проявляться глубоко укорененные паттерны, связанные с прошлыми жизнями. На этом этапе крайне важно развивать в себе внутреннего свидетеля — это совершенно необходимо для дальнейшего продвижения в темноту бессознательного.

    Чтобы преодолеть столь сложный период развития, вам придется взять на себя полную ответственность за переживаемые вами боль и страдания. Наблюдайте за своими прекрасными обличьями и уродливыми личинами. Осознавайте, что вы ни то и не другое. Благодаря отстраненному наблюдению начинает стираться ощущение самоидентичности, и все, что вы, по вашему мнению, знали о себе, более не кажется столь же ясным и очевидным. Возможно, вы почувствуете некоторую растерянность и осознаете, что чем больше вы знаете, тем меньше вам известно. 
    Настоящий учитель или мастер никогда не позволит вам попасть в зависимость от него, ибо знает, что у него одна задача — показывать вам ваше собственное бессознательное. В конечном счете освободить вас может только ваша смелость, настойчивость и готовность сдаться на волю Сущего.
    Никогда не обманывайте себя относительно мотивов, которые вами движут. Если вы не можете разобраться, где правда, где ложь внутри вас, то не различите их и в других людях.
    Когда вы найдете учителя — а если очень повезет, то и мастера, — перед вами встанет новая проблема: как ему довериться, как сдаться его воле. Следовать за настоящим мастером очень непросто, ведь любую ситуацию он будет использовать для того, чтобы помочь вам осознать свой эго-ум. Вы должны сохранять бдительность и осознавать все, что будете переживать по отношению к этому человеку, — чувство вины, потребность в его обществе, все свои суждения. Если вам удастся сохранить чистоту помыслов, вы сможете познакомиться со своим эго-умом, отказаться от него и, в конце концов, пережить подлинное освобождение и пробуждение.

    Этап 6: Аспирант
    К этому времени ваши медитации становятся более глу¬бокими и вас все чаще посещает состояние умиротворения и покоя. Когда на прошлом этапе вы преодолевали свое бессознательное, вы очищали себя от предыдущих неосознанных действий. Вы понимаете, что все «проблемы» (физические, умственные и эмоциональные) нужны были для того, чтобы преподать вам какие-то уроки. Вы учитесь доверять, и ваши страхи больше не имеют над вами власти. Вы оттачиваете свое эго и больше не являетесь рабом ума и эмоций. Вы преодолеваете страх перед непроявленным и все больше живете в состоянии приятия и отпускания.
    Теперь вы поднимаетесь на уровень коллективного и вселенского бессознательного, где обитают убеждения и поведенческие паттерны всего человечества, а также животный инстинкт самосохранения, — все это подпитывает иллюзию вашей отделенности от Бытия. Каждый шаг, направленный на осознание коллективного и вселенского бессознательного, расширяет границы вашей свободы и позволяет вам стать более осознанным. Теперь в вас достаточно ясности, бдительности и внутренней силы, чтобы помочь работе по увеличению личной и коллективной осознанности. 

    Этап 7: Профессор
    Вы освободились от эго-ума, преодолели страх смерти и неизвестности. Вы разорвали созданную умом пелену иллюзий. Теперь вы на собственном опыте убедились в том, что едины со всем сущим в мироздании. Вы испытали вселенскую Радость, о которой говорил ваш учитель. Вы приветствуете и празднуете пустоту своего существа, свое единство с безграничной Вселенной. Вы благодарны Земле за то, что она хранила и питала вас, вы признательны каждому, кто встретился на вашем пути, — и тому, кто помогал, и тому, кто создавал препятствия. Но более всего вы благодарны мастеру и всем пробужденным существам, которые сопровождали вас во всех воплощениях, вели через бури и тревоги. Теперь вы знаете, что этому путешествию нет конца. Оно и есть цель. Вы сдаете свой эго-ум Мирозданию и становитесь орудием, с помощью которого оно может проявить себя. Теперь вы направляете тех, кто пока не нашел выхода из череды страданий.


  14. Тимоти Лири - Технологии изменения сознания

    Лири Тимоти (1920 - 1996) — американский писатель, психосоциолог, культуролог.


    Одним из первых начал исследования галлюциногенных препаратов, прежде всего кислоты, проводя опыты на себе самом и на своих студентах. Под его руководством были созданы центры «освобождения» и «духовных открытий», где практиковались психоделические сессии и медитации. Стоял у истоков движения трансперсональной психологии.  

    C 1965 года у Лири начались проблемы с законом — его неоднократно арестовывали по обвинению в хранении наркотиков, пока в 1969 году Верховный суд США признал доктора Тимоти Лири невиновным по делу о налоге на марихуану. В день признания своей невиновности Лири заявил о своем участии в выборах на пост губернатора Калифорнии, бросив тем самым вызов Рональду Рейгану. Предвыборная кампания Лири проходила под лозунгом «Собирайтесь, и устроим вечеринку». Свою знаменитую песню «Come Together» Джон Леннон написал специально для Лири, взяв за основу его предвыборный лозунг/

    Биографы Лири говорят, что в свою яркую и насыщенную жизнь он сумел вместить тысячи жизней, предстать во множестве ипостасей. Известной стала фраза Лири, высказанная в интервью журналу The Realist: «Каждый получает такого Тимоти Лири, какого заслуживает».
    Взгляды Лири разделял английский писатель Олдос Хаксли, тоже являвшийся сторонником теории «расширения сознания»[10]. Творчество Лири повлияло на формирование взглядов многих известных людей, среди них Роберт Уилсон и Роберт Турман. Известная американская прог-рок-группа Tool использует запись речи Лири, начинающуюся словами «Think for yourself, question authorities…»

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/leary_tim/

    ns698.jpg


    следуя совету поэта и ясновидящего Уильяма Блейка «создавать собственную систему видения мира, чтобы не стать рабом чужих систем».

    Притча о пяти гусеницах и бабочке

    Находясь на пороге собственного метаморфоза, гусеницы впервые увидели бабочку.
    Гусеница-ортодоксальный консерватор фыркнула: «Это незаконно и аморально. Надо арестовать эту безответственную особу и посадить ее в клетку. Пусть ползает по земле, как все мы».
    Гусеница-технолог тяжело вздохнула и с горечью проронила: «Мне никогда не стать одной из них».
    Гусеница-прогрессивный либерал риторически воскликнула: «Как смеет это легкомысленное создание свободно летать, когда у бабочек в Бангладеш нет цветных телевизоров, а бабочки Эфиопии голодают?»
    Гусеница-буддистка высокомерно протянула «ОМ» и отрешенно заметила: «Чтобы летать, мне не нужны крылья. Стоит мне сесть в позу лотоса, и я улечу в астрал».
    А гусеница-христианка перекрестилась и укоризненно пробормотала: «Если бы Господу было угодно, чтобы гусеницы летали, он дал бы нам крылья».
    Т. Лири, «Нейрополитика».
    «Фактов нет - есть лишь интерпретации». Ф. Ницше
    Если черная магия — это использование нейрологических техник для обретения власти над людьми, то белая магия — это применение нейро-логических техник с целью познания и управления собственной нервной системой.

    Теология - это одно из тех искусств, в которых, как и в истории, можно доказать все, что выгодно доказать — к удовлетворению тех, кто хочет в это верить.
    Р. А. Уилсон
    Ученик дзэн спросил учителя: «Как достичь просветления?». Вместо ответа учитель встал с циновки и сказал: «Схожу помочусь». А потом добавил: «Надо же, вроде бы такая мелочь, а делать все равно самому приходится. Никто за меня не сделает».
    «Посредник», взявший на себя все Его полномочия — самозванец, ибо с Ним можно общаться непосредственно. Именно Он создает все реальности и миры, факты и интерпретации, карты и модели, хаос и порядок. Именно Он, как сказал Альфред Джерри, - это кратчайшее расстояние между нулем и бесконечностью. Он - это наш МОЗГ.
    Как только ты осознал, что твоя нервная система создает твою собственную реальность, извлекая ее из гераклитова потока, ты ощущаешь экзистенциальное одиночество. Возникает вопрос: каким дорожным указателям тебе следовать, какими показаниями компаса руководствоваться, к каким целям стремиться?

    Любой разумный человек не может не задумываться над вопросами: Сможем ли мы обрести физическое бессмертие при нашей жизни? Существует ли Высший разум? Можно ли достичь физического бессмертия и подключиться к Высшему разуму?
    Если вы отвечаете на эти вопросы отрицательно, значит, для вас нет никакой разницы, как жить, лишь бы получать удовлетворение от роботического комфорта, изредка тешить свое эго и ощущать генофондовую безопасность.
    Но если вы ответили на эти вопросы положительно, значит, древние философские стремления были не напрасными, и перед вами раскрываются выгодные, увлекательные и заманчивые перспективы. У бытия есть практическая цель, и то, что поначалу кажется нелепой сумасбродной фантазией, после здравого размышления оказывается единственной разумной альтернативой.
    Лучшим вложением наших энергий остается стремление к обретению бессмертия, развитию разума, расширению сознания и контакту с Высшим разумом. Как учит нас история науки, новые энергии открываются лишь тогда, когда ты их ищешь. И, как учит нас дзэн-буддизм, ищущий - это то, что ищут. В самом деле, разве мы не находим именно то, что ищем? Если Высшего разума не существует, пришло время его создать.
    Если каждый из нас не начнет управлять собственной нервной системой, то это сделает за нас кто-то другой. Если мы сами займем место у пульта управления, каждый из нас станет хозяином собственной жизни. Только мы сами вправе менять туннели реальности, в которых живем, выбирая их по собственному усмотрению.
    Однажды бабушка Гурджиева дала ему добрый совет: «Никогда не делай то, что делают все. Никогда не думай так, как думают все. И, самое главное, никогда не доверяй чужим картам. Да и своим картам доверяй лишь временно».

    Каждый из нас несет ответственность за выбор, который он сделал. Истинный духовный рост невозможен, когда человек отказывается от права на самостоятельный выбор и от ответственности за этот выбор. Остерегайтесь людей, претендующих на знание истины в последней инстанции. Держитесь подальше от групп и мировоззрений, которые обладают монополией на знание единственного метода, позволяющего достичь состояния абсолютной просветленности.

    Посреди болота стоял прекрасный замок. Пилигримы, искатели, воины, стремившиеся попасть в замок, тонули в трясине, потому что каждая кочка, на которую они ступали, уходила под воду. Герой и его Женщина несколько дней сидели на берегу и наблюдали. Затем Герой поднялся, взял ее за руку и шепнул: «Прыгай быстрее, чем кочки успеют пойти на дно. Все очень просто. Смелее и не останавливайся».

    Когда земля уходит у вас из-под ног, знайте, что она становится стартовой площадкой для очередного восхождения!


    Технологии изменения сознания в деструктивных культах

    ...«Духовный продукт» на любой вкус: в виде семинаров, книг, кассет, курсов... «Фишка» девяностых - НЛО и ченнелинг. Появились контактеры, владеющие каналом Христа, Вознесенных учителей, Сириуса и трансплутоновой планеты X. Доходный бизнес.... За наш счет....


     Но не все стремятся пополнить ряды очередного «Белого Братства». И тогда в ход идут деструктивные психотехники.


  15.   Цели или их отсутствие

       В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого.
       Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход.
       Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть.
    Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний.
       Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость.

       Факторы просветления

       Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике.
       Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия.

    Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью.

       Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте.
       Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект.

       Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения.

    Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику.


       Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом:
       Нет ничего, за что стоило бы держаться.
       Если вы освободитесь от всего –
       От предметов,
       От понятий,
       От учителей,
       От Будды,
       От «я»,
       От внешних чувств,
       От воспоминаний,
       От жизни,
       От смерти,
       От свободы,
       Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды.

    АЧААН ЧАА

    Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье. 

       Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге

    Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

    В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу.
    Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно.

    беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях.
       Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды.

       Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность.
       Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.
       Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой.

    Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения?
       Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите.

       Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности?
       Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми.

       Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо.
       Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти.
       Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей.

    Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается.

    Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению.
    А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать?
    Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза.
    Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики.

    Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете.
    Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой.

    очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя.

    Становитесь внимательным с момента пробуждения.

    Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты.

    Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными.

    Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться.

    Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности.

       Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо.   Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.


  16. Обезьяна и очки
    или как и к какому месту прикладывается Бог.
    ----------------------------------------------------------------
     
    //А короля Непала звали Махендра Бир Бикрам Шах
     Дева, больше нечего добавить..//
    Может, и дослужился; а может - очередь подошла. ))
     
    \\А сынка его звали Бирендра Бир Бикрам, а перебил их из автомата внучок - Дхармендра, опять таки, Бир Бикрам Шах
     Дева...\\
    Да.... Яркая, интересная; полная приключений и опасностей жизнь у богов. Особенно земных.
    Дело в том, что в наших авраамических релиГиях отношение к Богу мифологическое (идеологическое); а на Востоке - более практическое, конретное, прикладное.
     
    //Значит, "очередь" подошла - очень к месту замечено..)) Прочитали бы люди Востока ваше словцо - прикладное, применительно к их Богу.. даже трудно представить, что бы навлекли на вашу мыслящую голову...//
    Согласились бы как с трюизмом.

  17. Практикум по психосинтезу  Высшее Я  Двенадцать классических упражнений -Том Йоуменс

    Весь материал данной книги, включая специально созданные упражнения, некоторые из которых были разработаны Роберто Ассаджоли, а также сотрудниками Институтов психосинтеза США и Канады, направлен в помощь любым желающим в стимулировании своего психо-духовного роста. Эти развивающие упражнения при их регулярном выполнении призваны приблизить человека к его истинному Истоку, помочь занимающемуся в постижении его "Высшего Я".

    Полностью - тут:
    http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/index.htm

    0d44cd34f509de37787c698e884e43cf-full.jp радикально


    ВЫСШЕЕ Я

    Личное я, самосознающее "я" человека представляет собой проекцию или проявления высшего Я на уровне человеческой жизни. 

    Подобным же образом Я выделяет из себя ("отбрасывает", проецирует) маленькую частицу, искру, крошечный центр самосознавания – "я". Присущие этому я самосознавание, разумность и способность к действию растут, с одной стороны, благодаря "питательным сокам" окружающей среды, "почвы" его существования, а с другой, – благодаря животворному воздействию нисходящих энергий, излучаемых Я. Можно сказать, что Я посредством я сознает, что происходит на личном уровне (физическом – эмоциональном – мысленном). 
    Личное я, в свою очередь, сознает Я посредством 
    сознательного раскрытия себя нисходящим от Я излучениям; восхождения к Я, соприкосновения и частичного слияния с ним; 
    проживания подлинно человеческого опыта во всей его полноте и привнесения в свою жизнь энергий высшего Я. 
    Человеку вполне доступно постижение высшего Я, и многие из тех, кто имел такой опыт,  свидетельствуют, что Я может восприниматься как живая реальность, более того, – как живое Существо.  Я обладает функциями, но Я – не функция.  Я – существо человека, источник его жизни и бытия. 
    Поначалу ясность и полнота постижения себя как  Я создает столь сильное и самодовлеющее чувство самотождественности  "я – это Я", что высшее Я воспринимается как нечто неизменное и неподвижное. Реальность этого переживания столь велика, что все другие заведомо изменчивые, преходящие переживания и реалии  кажутся по сравнению с ним если не иллюзорными, то во всяком случае менее настоящими, менее ценными и значимыми. Впоследствии, по мере того как высшее Я  все теснее соприкасается с нашей повседневной жизнью, входит в нее и преображает ее своими энергиями, мы обнаруживаем, что оно пронизывает и организует все стороны нашей личности, участвуя во всех протекающих здесь процессах. 
    Некоторые качества, проявляемые Я: самостоятельность и независимость, созидательность, мудрость,  всеобъемлющая любовь, чувство истины и ощущение большой скрытой силы, готовой явить себя в случае необходимости. 
    Некоторые результаты постижения  Я: ощущение внутреннего руководительства, стойкость, целеустремленность, скромность, ответственность, сострадание и радость.


    ed5b8159f7f93b1c08a612c08603cac1-full.jp radikal ru


  18. Умение прощать продлевает жизнь

    С точки зрения ученых, умение прощать продлевает жизнь

    Группой ученых из института Брайденс недавно было установлено, что главным фактором, больше всего влияющим на продление срока жизни, является прощение обид. По утверждению экспертов, люди, не терзающие себя излишними эмоциональными переживаниями и обидами, испытывают меньше поводов быть депрессивными, а значит больше всего, подвержены формированию эмоций, повышающих настроение.

    Установлению этого заключительного факта, ученым помогло несложное исследование, которое они провели буквально за двое суток с проведением опроса среди добровольных респондентов. Как ими было установлено, люди, умеющие прощать себя и не подверженные депрессивному состоянию с психологическим напряжением, живут легче и спокойнее, априори.

    В ходе проводимого экспериментального исследования, больше трети всех участников ко второму дню даже не помнили о проблемах ушедшего времени. А те люди, которые «казнили» себя за всякую провинность, ощущали большой психологический дискомфорт, пребывая в крайне подавленном эмоциональном состоянии духа.

    Добавлено спустя 1 минуту 23 секунды:
    Содержание:
    Возлюби болезнь свою (Синельников)
    В теме, кроме этой, выписки из книг:
    Синельников Сила Намерения. Как реализовать свои мечты и желания
    Синельников Путь к богатству
    Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо
    Уроки судьбы в вопросах и ответах - Свияш
    Как получать информацию из тонкого мира - Свияш
    Свияш - Хочешь быть здоровым Будь им
    Что вам мешает стать богатым - Свияш

    *********************************************

    Не лишне напомнить, что аннотации к книгам писала не я :)

    "Валерий Синельников – известный практикующий психотерапевт, психолог, гомеопат, автор уникальных по простоте и эффективности целительных психологических методик, которые помогли тысячам людей вернуть здоровье, повысить благосостояние, познать радость жизни. Из его книги вы узнаете, как научиться использовать силы своего подсознания для того, чтобы простить и избавиться от чувства вины, справиться с депрессией и изгнать ревность, излечиться от множества заболеваний и стать удачливым.


    Книга обладает целительной силой, и позитивное воздействие начинается с того момента, как только вы возьмете ее в руки."


    bb496f44ef8d.jpg

    Полностью - тут
    https://naturalworld.guru/kniga_vozlyubi-bolezn-svoyu.htm

    Синельников Валерий - Возлюби болезнь свою

    КАК СТАТЬ ЗДОРОВЫМ, ПОЗНАВ РАДОСТЬ ЖИЗНИ

    За последние десятилетия учёные пришли к убеждению, что Вселенная представляет собой некий вид непостижимой чистой энергии, обладающей собственным осознанием

    Этот источник всего сущего, эта Сила, объединяет всех и всё в этом мире и является основой жизни. Магам и колдунам было известно, а сейчас об этом уже знает официальная наука, что эта загадочная энергия поддаётся воздействию намерений человека. То есть, само наше ожидание чего-либо начинает воздействовать на другие энергетические системы и выстраивать события в соответствии с нашим ожиданием. Следовательно, тот самый первоисточник всего сущего, та самая Сила, которая творит нашу судьбу, находится в нас самих. 

    Наш подсознательный разум - великий иллюзионист, который по соответствующим правилам выстраивает перед нами великую иллюзию. Он создает наш мир, точнее - мирок, защищает нас от хаоса Вселенной, отбирая для нашего восприятия только то, что считает нужным и безопасным. Но, выполняя созидательную и защитную функции, он непроизвольно превратился для многих в тюремщика. Ведь именно наш разум не позволяет нам выйти за границы сотворенного мира. Он постоянно придумывает разные ухищрения, часто используя страх, чтобы убедить нас в том, что та иллюзия, которую он нам преподносит, и есть сама РЕАЛЬНОСТЬ. Другими словами, каждый человек живет в своем мире и создает свой уникальный мир.


    между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром существует огромная разница. 
    Мы с детства создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ, в которой живем всю свою жизнь, пытаясь эту модель как-то улучшить. И нет плохих или хороших моделей. 
    Есть один парадокс: ведь мы действительно живем в РЕАЛЬНОСТИ и подсознательно воспринимаем ее таковой, какая она есть, - как нечто прекрасное, непостижимое, непознаваемое, но осознаем всего лишь модель этой Реальности, на создание которой тратим всю нашу жизнь и энергию. 

    Итак: 
    1) Вселенная (Реальность, Действительность, Бог, Мир) представляет собой непостижимую силу, энергию, обладающую осознанием; 
    2) человеческое осознание есть всего лишь часть Вселенского, Божественного осознания; 
    3) мир непостижим и загадочен, и человек должен относиться к миру и к себе как к загадке; 
    4) наш подсознательный разум создает модель мира, в котором живет наше сознание. Другими словами, наше сознание находится в роли наблюдателя и оценщика тех событий, которые нам предоставляет наш подсознательный разум. 

    Итак: 
    1) мы сами создаем тот мир, в котором мы живем; 
    2) мы должны взять на себя ответственность за свой мир; 
    3) между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром (описанием Реальности) неизбежно существует большая разница; 
    4) модели МИРА, создаваемые каждым из нас, отличаются друг от друга. Иными словами, каждый человек живет в своем мире, отличном от любого другого; 
    5) мы сами создаем мир, в котором живем (мы создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ).

    ПОДСОЗНАТЕЛЬНЫЕ ПРОГРАММЫ

    Сначала ребенок учится управлять телом, затем начинает познавать мир с помощью языка. При этом взрослые постоянно описывают своему малышу окружающее. Это становится беспрерывным процессом общения ребенка и взрослых. И незаметно для самого себя ребенок присваивает себе это описание МИРА. И в дальнейшем человек ведет непрекращающийся внутренний диалог, который поддерживает описание МИРА. Внутренний, подсознательный диалог у обычного человека в обычных условиях не прекращается ни на минуту. Содержание этого диалога есть не что иное, как перечень всего, с чем человек сталкивается в повседневной жизни. Он не может быть плохим или хорошим. Это просто список, помогающий удерживать привычный мир в его неизменности и устойчивости. Ведь тогда мы чувствуем себя более или менее спокойно. 
    Вот она, самая великая ложь! 
    Мы с детства учимся принимать описание мира за ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ.

    Как и всякая программа, подсознательная программа человека осуществляет для него определенные функции, главная из которых - создание и поддержание модели Реальности. То есть жить в этом мире и стремиться, чтобы модель Реальности соответствовала самой Реальности, - это главное, или генеральное, намерение каждого человека. Религиозные деятели называют это стремлением души к Богу, Создателю. На Востоке - это путь к Свободе, или поиск Истины.
    Я определяю эту функцию как врач-психолог - подсознание человека, как информационно-энергетическая структура, стремится слиться с Вселенским Разумом. 

    Наша судьба - это наши мысли! 

    Итак: 
    1)модель Реальности, в которой мы живем, соответствует нашей подсознательной программе, которая формируется с детства; таким образом, внешнее отражает внутреннее; 
    2)каждый человек подсознательно осуществляет главную функцию и главную цель жизни - жить в этом мире и стремиться, чтобы его модель Реальности соответствовала самой РЕАЛЬНОСТИ; 
    3)наш мир является внешним отражением наших собственных мыслей; все, что мы имеем в своей жизни, мы создаем сами; 
    4)чтобы изменить что-либо в своей жизни , необходимо обратиться внутрь себя и изменить свою подсознательную программу поведения, свои мысли, то есть измениться самому.

    ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ О СВОЕМ ПОДСОЗНАНИИ

    . Ведь подсознательный разум воспринимает саму РЕАЛЬНОСТЬ. Мало того, наш подсознательный разум, как информационно-энергетическая система, содержит информацию о любом событии в любой точке Вселенной. Как в каждой клетке закодирована на генетическом уровне информация обо всем организме, так и в каждом человеке содержится информация обо всей Вселенной, частью которой он является. Вселенная, Бог - это единый организм, и каждый из нас выполняет для него свои специфические функции. 

        Подсознание подобно подводной части айсберга, оно гораздо больше сознания и в то же время скрыто от нас. Так давайте же перестанем с ним бороться и обретем в его лице верного союзника. 
        Для успешной работы с подсознанием необходимо знать о некоторых особенностях его "характера". 
         
        Пальцевые сигналы
    Предыдущие способы основаны на том, что вы предлагаете своему подсознанию выбрать способ для общения. Но иногда бывает проще предложить подсознанию язык знаков: будь то движения пальцев или маятник. 
        Простейшим языком знаков будет приподнимание того или иного пальца: например, приподнимание указательного пальца на правой руке для ответа "да" (если вы правша) и приподнимание указательного пальца на левой руке для ответа "нет". Приподнимание обоих пальцев одновременно для ответа "не знаю" и неподвижность пальцев - "не хочу отвечать". Как вы понимаете, такое деление чисто условно, и вы можете сами установить язык знаков. Движения пальцев должны быть бессознательными, автоматическими. Не пытайтесь двигать пальцами сознательно. Просто не мешайте своему подсознанию, доверьтесь ему полностью. Вопросы нужно задавать четко и однозначно - ведь подсознание все понимает буквально. Хочу сразу предупредить - нет таких людей, которые не могли бы общаться с подсознанием и нет плохих подсознаний. Если у вас не получается один способ, попробуйте другой. Я советую испробовать все способы. Может быть, какой-то вам понравится больше. Результат будет обязательно, если вы намерены получить ответ из глубин своего разума. 
        А теперь давайте попробуем. Сядьте в мягкое, удобное кресло или ложитесь на диван. Пусть руки лежат свободно и ничто им не мешает. Сразу договоритесь с подсознанием, какой сигнал будет соответствовать тому или иному ответу. Теперь мысленно или вслух обратитесь внутрь себя и задайте такой вопрос: "Готово ли мое подсознание общаться со мной? Если "да" - приподними указательный палец на правой руке бес- сознательными движениями; если "нет" - на левой руке". Не пытайтесь угадать ответ - просто терпеливо ждите. Через несколько секунд в определенном месте вы почувствуете легкий зуд, покалывание или онемение. Это значит, что мышцы приняли подсознательный сигнал, напряглись и вот-вот начнут поднимать палец. Еще секунда, и кончик пальца медленно, слегка подрагивая, двигается вверх. Палец может закончить свое движение, поднявшись' достаточно высоко, а может, лишь слегка оторвавшись от поверхности. Как только вы получили и осознали ответ, поблагодарите свое подсознание и опустите палец. 
        Если вы получаете ответ "нет", то это означает только то, что есть какие-то препятствия для общения, о которых я уже упоминал: плохое самочувствие или настроение, неблагоприятная внешняя обстановка, страх перед общением, недоверие к самому себе. Устраните возможные препятствия и попробуйте снова. 

        Как задавать вопросы
    То, как задан вопрос, очень важно для процесса общения. Чтобы достичь в этом совершенства, вам потребуются определенные знания и опыт. Приобрести их помогут мои примеры из практики и ваши личные попытки. 
        Так как подсознание понимает все буквально, то вопросы должны быть ясными, простыми и недвусмысленными. Произносите именно то, что действительно хотите сказать. 
        Если вы получите какой-то необычный ответ, то это может означать, что вы задали неподходящий вопрос. Попробуйте сформулировать вопрос иначе. 
        Подсознание всегда дает честные ответы. 

    Вообще, прежде чем приступить к исцелению, измените свое отношение к болезни. Ни в коем случае не относитесь к болезни как к чему-то плохому, даже если эта болезнь смертельна. Не забывайте, что эту болезнь создал ваш подсознательный разум, который всегда и везде заботится о вас. Значит, на это были свои веские причины. Не спешите ругать свой организм и свою болезнь. Откажитесь от борьбы с болезнью. А наоборот, поблагодарите Бога, свой подсознательный разум за эту болезнь. Поблагодарите саму болезнь. Даже если это звучит странно - сделайте это. 

        Мысль порождается человеком и обладает универсальной энергией. Сила мысли огромна. Ученые примерно подсчитали, что энергия информационного поля человека во столько раз больше энергии распада атомного ядра, что для этого числа просто нет названия. Количество нулей в этом числе переваливает за сто. Люди

        Резюме
    Если у вас есть заболевание, то это значит, что ваш подсознательный разум дает вам сигнал о том, что у вас в подсознании есть такое поведение и такие мысли, которые вступают в конфликт с законами Вселенной. Для излечения необходимо: во-первых, выяснить, что это за поведение и какие это мысли? А во-вторых, познать сами вселенские законы, то есть познать Истину, как говорили древние. 
        Причины возникновения любых болезней и страданий в личной жизни можно свести к трем основным: 
    1) непонимание цели, смысла и предназначения своей жизни; 
        2) непонимание и несоблюдение законов Вселенной; 
        3) наличие в подсознании и сознании пагубных мыслей, чувств и эмоций. 
    НИКТО НЕ ВИНОВАТ В ПОЯВЛЕНИИ БОЛЕЗНИ, И ВЫ ТОЖЕ НЕ ВИНОВАТЫ. Болезнь - это внешнее отражение ваших мыслей и вашего поведения.

        Есть одно хорошее упражнение, которое я рекомендую проделывать регулярно: 

        Сядьте поудобней, расслабьтесь, успокойтесь. Остановите свой разум, внутренний диалог. Мысленно поместите перед глазами ровное светящееся поле светло-синего цвета. Теперь представьте себе, что вот такой светло-синий свет наполняет вас изнутри, постепенно становясь все ярче и светлее. И в этот момент мысленно обратитесь к Высшей Силе, Богу. любое представление о разумном начале Вселенной достаточно для такого обращения. Просто попросите эту силу войти в вас, направлять вас, делать с вами то, что гармонично для Вселенной. Просите об одном - помочь вам найти то единственное место в гармонии Вселенной, которое вам предназначено. Стать именно таким, каким вы самым лучшим образом впишетесь в систему Мира. Достигнуть того совершенства, мира и покоя, которое позволит вам познать истинное счастье и свободу.

    любовь к Богу начинается с любви к себе, как частице Бога. Ведь Бог находится в душе каждого из нас. И если человек, ругает себя за какое-то действие, то он ругает Бога. 

     На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны. 
     Ничего подобного я давно не чувствую. 
     К. Кастанеда. Учение дона Хуана 

     Любовь к себе - это искусство. Нужно принимать себя таким/такой, какой/какая вы есть на самом деле - как уникальную частицу Вселенной. 
     Бог не наказывает и не поощряет. Бог есть Любовь. И когда вы любите себя как частицу Бога вы живете в мире и гармонии.

    из книги Луизы Хей:

     "Я пришла к выводу, что, когда мы любим себя, одобряем свои поступки и остаемся самими собой наша жизнь становится настолько прекрасной, что и словами не выскажешь. Маленькие чудеса - везде. Здоровье улучшается, деньги сами идут в руки, наши отношения с другими расцветают, и мы начинаем выражать свою личность в творческом ключе. И все это происходит без малейших усилий с нашей стороны. Когда мы от души любим и уважаем себя и одобряем свои поступки, мы создаем определенную организацию ума. Отсюда - мы даже худеем и приходим к своему идеальному весу. 
     Любить сёбя - значит праздновать сам факт существования своей личности и быть благодарной Богу за подарок жизни". 

     Любить себя - это значит избавиться от любой формы агрессии в свой адрес. То есть избавиться от чувства вины, самокритики, недовольства собой, ненависти к себе, жалости. 
     Любить себя - значит, прежде всего уважать свою личность, любить и принимать себя таким, какой есть. 
     Любить себя - значит, первое чувство благодарности и радости отдавать Богу, Вселенной частицей которого и которой мы являемся. 
     Каким местом мы ближе всего к Богу? Душой. Значит, любить Бога - это направлять любовь себе, в свою душу. Любить Бога - это значит лю6ить се6я, как его частицу. Любовь к Богу начинается с любви к себе. 

     Простите себя! Простите за прошлое, за настоящее и, заранее, за будущее. Вы ни в чем не виноваты. Перед Богом виноватых нет. 
     Наш подсознательный разум напрямую связан с Богом, с Высшим Разумом. И поэтому в любой ситуации человек всегда поступает самым лучшим образом. Так стоит ли наказывать себя за самое лучшее, на что вы тогда, в той ситуации, были способны? 
    Бог - это Высший Разум, Вселенная, Реальность. И эта Сила никого никогда не наказывает. Если мы сами себя наказываем, то эта Сила просто помогает нам реализовать наказание. А если мы себя любим, то эта Сила дает нам в жизни все, что необходимо. 
     Эта Сила творит, создает, помогает нам воплотить наши мечты в жизнь. Именно помогает! Вселенная помогает нам всегда, везде и во всем. Есть Высшая Сила, которая помогает нам реализовать в этом мире наши мысли, чувства и эмоции. Если эти мысли позитивны, созидательны, то получим только "хорошее". Дьявол - это наши пагубные, агрессивные и разрушительные мысли и чувства. И чувство вины тоже относится к этим чувствам. 

    Да и читали ли вообще? Через всю Библию красной нитью проходит мысль о том, что Бога нужно любить превыше всего в этом мире. "Возлюби Бога всем разумом своим, всей душой, всем сердцем" - так учил Иисус Христос. И даны прямые указания на то, куда необходимо направлять эту любовь - к себе в душу. 
     Каждый человек - частица Бога, Вселенной. И как мы к себе относимся - так мы относимся и к Богу. Если вы обвиняете и наказываете себя, то идете против Бога. А если вы - против Бога, то чего же хорошего вы от него ожидаете? 
     Представьте живой организм, в котором каждая клетка выполняет свои специфические функции. И если эта клетка начнет уничтожать сама себя, то она перестанет выполнять свои прямые обязанности, и будет отравлять другие клетки и организм в целом. И как на это отреагирует весь организм? Сначала он будет стремиться помочь этой клетке выздороветь, стать нормальной, но потом просто уничтожит ее, чтобы она не отравляла весь организм своими продуктами распада. 

     Любовь к Богу начинается с любви к себе. Научитесь любить себя, любить безусловной любовью. Любите себя, как частицу Бога, Вселенной. И тогда весь мир откроется для вас. Это искусство, которому нужно учиться. Ведь если я люблю себя, как частицу Бога, то и ко всему и ко всем в этом мире я буду относиться так же. Но на первом месте должна стоять любовь к Богу. А все остальное в этом мире - это лишь средства для накопления этой любви и для реализации ее. Нужно научиться следовать прежде всего вселенским законам, а потом уже земным. А уметь следовать вселенским законам - это значит испытывать в жизни любовь, радость и счастье. 
     Взять на себя ответственность вместо чувства вины - это значит научиться делать выбор в своей жизни. Вина и наказание не дают выбора. А чувство ответственности позволяет создать новые мысли и способы поведения. Важно не просто перестать что-либо делать, а научиться делать что-то новое, более позитивное, чем старое. 

     В принципе, не важно, какой выбор мы сделаем, потому что любой выбор в жизни правилен, так как предоставляется и осуществляется он с помощью Высшей Силы. Не имеет смысла обвинять себя в каких-то неудачах или ошибках. Это не сделает нас лучше, но боль и обиду принесет. Каждый человек делает в данный момент времени то, что в его силах и что он умеет делать. Каждый действует в силу своего миропонимания и осознания. У каждого из нас есть свое предназначение в жизни. И не столь важно, в этой жизни мы его осуществим или в следующих. Когда-то мы выбрали именно этот мир для прохождения определенных уроков. У каждого из нас свой Путь. Цель у всех одна. Мы все на пути к этой цели, и это стремление, эта таинственная сила объединяет всех нас. Примите и полюбите се6, примите и полюбите этот мир таким, какой он есть. Можно пройти свои жизненный путь со злостью, обидой, чувством вины. И это будет хороший путь. Он будет не хуже пути святого или праведника. Но если вы берете на себя ответственность пользоваться этими разрушительными чувствами, то тогда уж берите на себя ответственность за те разрушения, которые эти чувства привлекут в вашу жизнь. Это ваш выбор. 
     Я предлагаю другой вариант. Пройдите через этот мир с любовью. Важно понять, что любовь не лучше ненависти. Просто Любовь - это более приятный инструмент для познания законов Вселенной.

    СТРАХ, ТРЕВОГА И БЕСПОКОЙСТВО

     Кроме того, мысли-страхи ослабляют иммунную систему. Страх заболеть буквально притягивает болезнь. 

     Способ поведения – Страх
    Позитивное намерение - Чувствовать себя в безопасности, спокойно и защищено 

     Но страх является плохим способом для осуществления этих позитивных намерений. 

     -А что нужно делать, чтобы одолеть страх? 
     -Ответ очень прост: не убегать. Человек должен победить свой страх и вопреки ему сделать следующий шаг в обучении, и еще шаг, и еще. Он должен быть полностью устрашенным, и, однако, не должен останавливаться. Таков закон. И наступит день, когда его первый враг отступит. Человек почувствует уверенность в себе. Его устремленность крепнет. Обучение больше не будет пугающей задачей. 
     Когда придет этот счастливый день, человек может сказать, не колеблясь, что победил своего извечного врага. 

    главной причиной появления страхов является отсутствие доверия. Доверия к себе, к другим, ко всему миру. Такие люди постоянно ждут от окружающего мира чего-то плохого. И они это получают - ведь все в нашей жизни происходит в соответствии с нашими ожиданиями. Они постоянно твердят: "Этот мир страшен и ужасен. Кругом злые люди. Разве сейчас можно доверять людям. Столько жуликов!" Если вы делите все в мире на хорошее и плохое, на друзей и врагов, то вам действительно есть чего бояться. Люди не верят в то, что есть Высший Разум, который отражает наши убеждения. Доверие - это производная от веры. Нет веры - нет доверия. Начните доверять своей Личной Силе, которая напрямую связана с Высшим Разумом, с Богом. Только тогда вы будете чувствовать себя в полной безопасности. 
     Для того чтобы избавиться от страхов, научитесь доверять. Доверять всему в этом мире: себе, людям, событиям. Но в первую очередь - своей Внутренней Силе. 
     Помните - вы сами создаете свой мир. И этот мир - самое безопасное место во Вселенной. Возьмите на себя ответственность за свою жизнь. Ваш мир зависит от ваших мыслей. Чувствуйте себя самым защищенным существом во Вселенной. 
     Ожидайте от окружающего мира только хорошее. Пусть такая мысль станет одной из самых важных в вашей подсознательной программе: "Я есть единое целое с Силой, создавшей меня. Я - в полной безопасности. Я доверяю своей Личной Силе и обретаю внутреннее спокойствие". 

     Например, мать ожидает, что дочь придет домой вовремя. Но она задерживается по неизвестным причинам. Мать начинает волноваться, беспокоиться. Мечется по комнате, подходит к окну, прислушивается к звукам в подъезде. Время идет. Дочери все нет. И вот она начинает рисовать в своем воображении разные ужасные картины. Она не понимает, что ее мыслеобразы - это программа пожелания дочери зла. Таким образом, беспокойство и тревога - это подсознательная агрессия против своего ребенка. Да, мать внешне желает своей дочери добра, но каким образом? Через зло и агрессию внутри себя. Поэтому не удивительно, что дочь постоянно грубит матери, не слушает ее советов. Она просто отвечает агрессией на агрессию. И если мать хочет изменить поведение своей дочери, то меняться она должна сама. Она должна заменить страх на доверие. 

    Что еще важно сделать для нейтрализации страха? Начните избавляться от агрессивных мыслей в отношении мира и людей. Вспоминайте ситуации, в которых вы осуждали, ненавидели, презирали, обижались. Начните отпускать все эти мысли. Ведь эти мысли - это пожелание смерти на тонком информационно-энергетическом уровне. А внутренняя агрессия притягивает агрессию внешнюю. 
     Получается такая цепочка. 
     Внутренняя агрессия к кому- или чему-либо в окружающем мире притягивает агрессию внешнюю, которая направлена против вас, а это порождает страх как защитную реакцию. Другими словами, программа разрушения чего-либо в мире возвращается назад программой саморазрушения, так как окружающий мир - это наш мир. А это порождает страх. Страх - это сигнал опасности, который нам дает наш подсознательный разум. 
     То есть подсознание вынуждено защищать нас от нас же самих! 
     Поэтому единственный способ избавиться от страха - это правильно отреагировать на подсознательный сигнал и начинать избавляться от агрессивных мыслей.

     Другая причина страха - это сильная привязанность к чему-либо в этом мире, что порождает страх потерять то, к чему человек привязан. "Прилипнуть" можно к чему угодно: к деньгам, к дому, к близкому человеку, к детям, к семье, к идеалам. Необходимо понять, что нам в этом мире ничего не принадлежит, даже наши мысли. Все дано нам свыше во временное пользование, в том числе и жизнь. 
     Сразу спросите себя, что вы боитесь потерять? 
     Именно к этому нужно изменить свое отношение. Сделать это не целью в жизни, а средством жизни. 

     Все земное подлежит разрушению: машина ржавеет, дом ветшает, близкие люди уходят из этого мира, одни идеалы заменяются на другие, знания постоянно меняются. Неизменна и неразрешима остается всегда только сама Истина, Бог. Вот это и следует делать целью в жизни. А все остальное - это только средства на этом пути. Цель в жизни - это не накопление земных ценностей, будь они материальные или духовные. Не цепляйтесь за земные ценности, и тогда не будет страха их потерять. Вселенная изобильна и всегда даст вам все необходимое. Необходимо только открыться, довериться и быть готовым впустить в свою жизнь то, что нужно.

    СОМНЕНИЕ И НЕУВЕРЕННОСТЬ

    Сомнения и неуверенность создают массу проблем в нашей жизни. Как часто вы себе говорили: "Я вряд ли смогу сделать это", "А стоит ли начинать?", "А вдруг не получится", "А правильно ли я делаю?". Эти и подобные им мысли воздвигают препятствия на пути осуществления наших намерений, забирают наши силы, ослабляют нас. Неверие во что-либо совсем нё означает, что этого не произойдет или должно обязательно произойти. Все равно все зависит от наших намерений. Мы сами создаем свою жизнь. 
     И мы сами создаем эти препятствия, преодолевая которые доказываем себе, что можем что-то сделать в жизни, чего-то достичь. Эти мысли и чувства имеют позитивное намерение для нас. Они заставляют нас поверить в правильность нашего выбора и приложить больше усилий для достижения целей. 

     Способ поведения - Неуверенность Сомнения
    Позитивное намерение - Сделать правильный выбор и приложить больше усилий для достижения цели 

     Так стоит ли прилагать вдвое и втрое больше усилий? Стоит ли преодолевать трудности, которые сами себе создаем? Если вам захотелось трудностей - возьмите рюкзак и идите в поход, в горы. И трудности получите, и массу удовольствия. 
     Вы боитесь совершить ошибку, сделать что-то не так? 
     Не стоит бояться этого. Любой результат - это просто результат. Он ни плох и ни хорош. Наши действия всегда правильны. По большому счету, не существует ни побед, ни поражений, ни ошибок. Прекратите играть в игру хорошо - плохо, лучше - хуже. Мы всю жизнь учимся. На своих или чужих ошибках. Любая ситуация может научить нас чему-то позитивному. Так стоит ли заранее предсказывать события? 
     Научитесь воспринимать неудачи как уроки, как средство обратной связи, а препятствия на своем пути - как возможность попробовать что-то новое. 
     Измените свое отношение к сомнениям! Воспринимайте их как союзников.

     СОМНЕНИЕ - это ваш союзник, который заботится о правильности вашего выбора. 
     Когда я избавлялся от неуверенности и сомнений, то думал о предстоящих событиях так: "Любой результат моих действий - это всегда правильный результат, который помогает мне совершить дальнейшие правильные действия. От любых ситуаций в жизни я получаю удовольствие и важные позитивные уроки". 
     Чтобы избавиться от неуверенности и сомнений нужно брать все в своей жизни в свои руки. То есть брать на себя ответственность. 
     Если вы хотите достичь какой-то цели, то сформулируйте правильно намерение (об этом речь пойдет в следующей книге), расслабьтесь и успокойтесь. То, что вам необходимо, обязательно придет к вам в самое подходящее время и в нужном месте. 
     Обрести уверенность очень просто. Уверенность - это производная от веры в себя. Мир, в котором вы живете, - это ваш мир, вы его создаете. А потому то, что вы хотите получить в своем мире, обязательно происходит. 
     "Да воздастся каждому по вере его!" 
    Верить в себя или не верить - это вопрос выбора. Если вы выбираете не верить, то порождаете неуверенность и сомнения в своей жизни. А если делаете выбор в пользу веры, то обретаете внутреннюю силу. Вера придает вашим намерениям, и вашим действиям, и всей вашей жизни необходимую типу и направление. 
     Вера, Надежда, Любовь - это три добродетели, три составляющих успеха в вашей жизни.

    ПЛАН-СХЕМА ПЕРЕПРОГРАММИРОВАНИЯ 

    1-й шаг. Определите для себя ту болезнь или тот симптом, от которых вы хотите избавиться. 
     2-й шаг. Установите контакт с той частью подсознания, которая ответственна за возникновение данной болезни: 
    а) задайте внутрь себя вопрос: "Готова ли та часть подсознания, которая ответственна за возникновение болезни, общаться со мной на уровне сознания?"; 
     б) установите значение сигнала "да"/"нет". Это может быть ощущение, образ, внутренний голос или движение пальца или маятника. 
     3-й шаг. После того как вы установили связь, обратитесь к этой части подсознания с таким вопросом: "Готова ли ты мне сообщить о том, какое мое поведение, какие черты характера или какие мои мысли и эмоции привели к болезни?" 
    а) если вы получаете ответ "да", то попросите сообщить об этом поведении и эмоциях конкретно: "Сообщи конкретно, какое мое поведение, какие черты характера или какие мои мысли и эмоции привели к болезни?"; 
     б) если получили ответ "нет", то это значит, что такое поведение есть, но подсознание пока не готово сообщать вам о самом поведении. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу. 
     4-й шаг. Выяснить намерение (функцию) соответствующей части подсознания: 
    а) задайте ей такой вопрос: "Готова ли ты сообщить мне о том, что ты стараешься для меня сделать с помощью проблемного поведения?"; 
     б) если получаете ответ "да", то попросите сообщить об этом конкретно на сознательном уровне: "Сообщи мне конкретно, какое полезное намерение ты для меня осуществляла". Сформулируйте намерение позитивно, так, чтобы оно устраивало вас; 
     в) если получаете ответ "нет", то это значит, что позитивное намерение есть (а оно есть всегда), но подсознание пока не готово сообщать вам о нем. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу. 
     5-й шаг. Создание новых способов поведения, которые реализовали бы данное намерение (которые выполняли бы данную функцию). Попросите эту часть подсознания: "Воспользуйся моими подсознательными творческими ресурсами, фантазией и создай, как минимум, три новых способа поведения для осуществления данного намерения (для выполнения данной функции). Эти способы должны быть более эффективны, более надежны и более приятны, чем старое поведение, и без вредных побочных последствий. Каждый раз, как только создашь один такой новый способ, давай сигнал "да", а затем продолжай дальше". Будете вы осознавать содержание новых способов или нет - это не столь важно для тех изменений, которые произойдут. Дайте подсознанию необходимое время и просто считайте количество сигналов. 
     6-й шаг. Теперь проведите проверку новых способов поведения на подсознательном уровне. Для этого обратитесь ко всем другим частям подсознания: "Есть ли такие части подсознания или такие части моей личности, которые возражают против новых способов поведения?" 
    а) если ответ "нет", то можно осуществить присоединение к будущему (7-й шаг); 
     б) если ответ "да", то попросите заменить те способы, против которых есть возражения: "Замени или усовершенствуй те способы, против которых есть возражения, на новые способы, удовлетворяющие всем частям подсознания. Как только сделаешь это - дай мне ответ "да". После этого снова проведите проверку уже измененных способов и переходите к следующему шагу. 
     7-й шаг. Присоединение к будущему. Обратитесь снова к той части подсознания, которая создавала новые способы поведения: "Возьмешь ли ты на себя ответственность за то, чтобы реализовывать новые варианты поведения в будущем в нужное время и в нужном месте? Как только просчитаешь все возможные варианты и будешь готова взять на себя ответственность - дай мне ответ "да".


  19. Эзотерические практики - Даскалос
     Христианские медитации и упражнения

    В настоящем сборнике представлены упражнения по развитию наших тонких тел, даны конкретные указания по целительству с использованием возможностей тонкого мира и развитию способностей, которые необходимы тонком мире.


    Полностью - тут:
    https://naturalworld.guru/kniga_ezotericheskie-praktiki.htm


    eJD2X.jpg


     
    Центральным по значимости для нашей работы являются наши усилия по развитию следующих способностей:
        
        НАБЛЮДЕНИЕ* - внимательность без напряжения. Без способности наблюдать и затем детально восстанавливать в памяти твоё созвучие* (настрой) на божественный план* и его восприятие будет в лучшем случае несовершенным. Наблюдение является выражением нашей божественной основной природы.
        КОНЦЕНТРАЦИЯ* - одна из важнейших предпосылок для творческого мышления и целительства. Ты должен научиться концентрировать все свои мысли на рассматриваемом предмете, не зависимо от того, является ли он объектом твоего сознания или же чем-то, что ты держишь в своей руке. Твоя концентрация должна быть собрана в пучок, как свет, который падает через увеличительное стекло, и при этом так поглотиться рассматриваемым предметом, чтобы её не могли затронуть никакие внешние силы, как будто твоя нынешняя преходящая личность временно исчезла (настрой и единение*).

    ЧАСТЬ ВТОРАЯ
        Практика
        Упражнения  и  медитации
        РИТМИЧЕСКОЕ  ДЫХАНИЕ
        “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни”.
        
        РИТМИЧЕСКОЕ  ДЫХАНИЕ
        ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ  ТЕХНИКА
        “Всё дышащее да хвалит Господа!”
        
        Ритмическое дыхание - это не столько самостоятельное упражнение, сколько основа для большинства последующих упражнений. Архангелы, которые также посвящают себя здоровью твоего тела, будут рады, если ты достигнешь сознательного контроля над своим дыханием.
        
        НАБЛЮДЕНИЕ,  КОНЦЕНТРАЦИЯ  И  ВИЗУАЛИЗАЦИЯ
    “Кто мудр, тот заметит сие и уразумеет милость Господа”. Псалом 106, 43

        Способность формировать психоноэтические картины и сцены является, пожалуй,  самым важным умением для выполнения последующих упражнений;  её также называют визуализацией. Психоноэтические картины - это элементали, построенные из духовной сверхсубстанции вибраций различной частоты. Посредством такого создания данная картина приобретает реальное многомерное существование, которое будет иметь гораздо большую длительность, чем любой грубоматериальный предмет.
        Архангелы постоянно создают такие картины в согласовании с божественными формами, когда они воплощают универсумы и миры и когда они формируют ангелов, которые следят за их работой. Наша способность производить картины является божественным даром и привилегией, и мы должны с благоговением развить её до совершенства.

        ЛИМОН

        Поупражняйся теперь с лимоном. Ежедневно в течение нескольких дней рисуй лимон, который ты видишь перед собой; после чего в течение нескольких дней (день за днём) упражняйся рисовать лимон по памяти, пока не будешь совершенно точно знать его внешнюю форму.
        Теперь возьми лимон и поворачивай его в руке. Насколько он тяжел? Ощупай его поверхность, ковырни ногтём его кожуру и вдохни его пряный аромат. Заметил ли ты бесчисленные маленькие поры в кожуре?  Как она наполнена?  Вырежи из лимона один сегмент. Из надрезанной кожуры выступает немного масла. Сок из спелой мякоти фрукта стекает по твоей руке. Выдави несколько капель в рот и вкуси их кислый, острый вкус.
        Теперь вымой руки, сядь и расслабься. Вызови в памяти целый лимон. Закрой глаза и представь фрукт в своей эфирной руке. Поворачивай его перед своими эфирными глазами. Он в значительной степени соответствует тому лимону, который ты только что держал в руках. Ты чувствуешь его вес и ощущаешь его восковую поверхность. Ты замечаешь, что лимон не полностью жёлтый, а на макушке нежно-зелёный.
        Теперь представь, как ты разрезаешь этот лимон. Ты видишь блестящую мякоть фрукта. Ты можешь видеть как из кожуры выступает масло и чувствовать его на своих пальцах. Поднеси лимон ко рту и выдави несколько капель. Возможно, что ты заметишь, что зажмурил глаза из страха, что в них может брызнуть кислый сок или острое масло. Кислый вкус заставляет сморщиться твоё лицо, ты сжимаешь губы. Всеми чувствами, твоими внутренними чувствами, ты познал этот психоноэтический лимон.
        Следующую неделю поупражняйся с другим фруктом. И в то время, как будет возрастать твой навык точно воспроизводить формы, ты сможешь радоваться раскрытию твоих внутренних чувств.  
        
        РОЗА

        “Однако в определённом смысле можно утверждать, что правильно цветок не видит никто; он так мал. У нас нет времени, а для того, чтобы видеть также требуется время, как и для того, чтобы найти друга”.
        Джорджия О’Киив  (Georgia O’Keefe)
        Возьми в руку красную розу и начни очень внимательно её изучать: её форму, размер и цвет. Поворачивай её перед глазами и рассматривай её во всех подробностях. Лепестки цветка мягки, как шёлк, окрашенные во всевозможные оттенки - от красного до малиново-красного. Стебель между твоими пальцами, напротив, твёрдый и сравнительно грубый, его колючек ты избегаешь. Поднеси цветок к носу и глубоко вдохни его нежный аромат. Если эта роза уже несколько дней, как расцвела, то ты можешь слегка раздвинуть её наружные лепестки и заглянуть внутрь. Ты видишь тычинки, покрытые жёлтой пыльцой, которая танцует, защищённая венчиком лепестков цветка. Смотри на необыкновенную красоту розы.
        Теперь отложи цветок в сторону, закрой глаза и глубоко вдохни. Визуализируй розу в своей эфирной руке. Ты используешь формообразующий эфир, чтобы сформировать картину перед своими эфирными глазами, и эфир, дающий чувствительность, чтобы ощутить визуализированную розу. Поворачивай картину цветка перед своими глазами. Что ты можешь увидеть? Ты видишь чашелистики глубокого зелёного цвета. Под раскрывшимся цветком они завернулись к стеблю. Ты ощущаешь стебель в своей руке. Ты можешь ощутить даже укол шипа. Посмотри на рисунок прожилок на прочных листочках. Проведи кончиком пальца вдоль покрытого зубчиками края листочка. Поднеси цветок к носу и вдохни его аромат. Если ты поднесёшь розу слишком близко, то её лепестки щекочут кончик твоего носа. Загляни в приоткрытый цветок и посмотри на тонкие тычинки.
        Теперь реши изменить цвет розы.  Наблюдай, как прежде красные лепестки превращаются в белые.  Медленно бледнеет их цвет, пока перед тобой не окажется чисто белая роза.  При помощи формообразующего эфира можно достаточно просто менять цвет твоей розы.  Преврати её теперь в жёлтую, и, наконец, пусть она примет свой первоначальный красный цвет.
        Рассматривай розу в течение нескольких минут, а затем визуализируй того, с кем ты поссорился. С мыслями любви и мира протяни ему твою психоноэтическую розу.
        Существует так много того, что можно увидеть и ощутить с помощью божественного дара внутреннего зрения.
        
        ГОЛУБИ

    В данном упражнении мы сначала визуализируем голубя, а затем оживим его.
        Расслабься и дыши глубоко. Визуализируй в своей правой эфирной руке голубя из белого гипса. Внимательно рассматривай его форму. Положи свою левую руку на голубя. Гипс холодный. Ты ощупываешь перья и определяешь их качество. Они не мягкие, как настоящие перья. Кончиком ногтя слегка царапни по гипсовому голубю. Он остаётся неподвижным, так как его материал не скрывает в себе жизни духа в форме кинетического эфира. Позволь гипсовому голубю выпасть из твоей ладони и наблюдай, как он на полу разбивается на куски.
        Теперь вытяни твою правую руку и визуализируй белого голубя, который садится на твою руку. Он выглядит почти также, как гипсовый голубь, однако он наполнен жизнью. Слегка дрожа, балансирует он на твоей руке. Его розовые коготки слегка впиваются в твою кожу, однако это не причиняет боли. Тонко вырезанный клюв желтовато поблескивает.
        Теперь бережно положи свою левую руку на голубя.  Через перья на груди голубя ты чувствуешь, как трепещет его сердце.  Животное волнуется, когда ты гладишь по его шелковистым перьям, однако ему нравятся твои прикосновения. Птица тихо воркует. В отличие от гипсового голубя эта форма наполнена жизнью духа. Нежно погладь указательным пальцем голову голубя. Наблюдай, как он мигает своими тёмными круглыми глазами, когда он двигает головой. Наполни твоего голубя любовью.
        Теперь встряхни рукой, и птица улетит. Она не упадёт на пол, как перед этим гипсовый голубь, а поднимется и опишет прекрасный круг в воздухе, прежде, чем она вернётся к тебе. Погладь голубя и вновь подбрось его в небо; снова покружит он и опустится на твою руку. Пусть он улетит, преисполненный любви.
        Этот голубь будет существовать как элементаль (мыслеобраз) вечно. Когда бы ты этого не пожелал, ты можешь его призвать на свою руку; ты можешь также создать второго голубя, с которым он сможет играть.

        ДЕРЕВЕНСКАЯ СЦЕНА

        “В тебе есть тишина и святыня, в которую ты в любое время можешь вернуться, чтобы быть самим собой”.
        Германн Гессе  (Hermann Hesse)
        Дыши в равномерном ритме и полностью расслабься. Представь себе, что в прекрасный весенний день ты сидишь на лугу. Создай в своих эфирных руках маленькую ласточку и пусть она взлетит вверх. Наблюдай, как она порхает над лугом и опускается на ветку яблони, которая вся покрыта нежными, свежими цветами.
        В дали ты видишь в глубокой синеве неба большого, цвета слоновой кости орла, который поднимается в воздух. Лёгкого движения кончиков его крыльев достаточно, и он опускается или снова поднимается. Могучий орёл оседлал воздушные потоки.
        Теперь рассмотри буйно разрастающийся луг, расстилающийся перед тобой. Многообразны запахи, которые источает земля после долгой зимы. Оттаявшая почва влажна, воздух ещё холодный. Внизу, возле небольшого пруда, ты видишь пасущуюся корову. Она наслаждается свежей травой; в течение всей зимы она питалась сухим сеном. Какого цвета эта корова? Коричневая? Или же она чёрная или белая? У тебя есть выбор.
        Твой взгляд следует за ручьём, вытекающим из этого пруда. Стрекозы пролетают как стрелы взад и вперёд над вздувшимся от дождя ручьём. Успокаивающе действует нежное журчание бегущей воды.
        По другую сторону ручья пасётся стадо овец и ягнят. Сосчитай их. Сколько животных ты видишь?  Пастух следит за своими подопечными. Он опирается на свой посох и наслаждается согревающими лучами солнца, его овчарка сидит возле него. Ты слышишь бренчание колокольчиков на овцах, пасущихся на свежей траве. Доносится нежное блеяние шаловливо играющих ягнят.
        Теперь сам поброди по лугу. Здесь и там цветут жёлтые нарциссы. Иди, куда тебе хочется. Твоя ласточка облетает вокруг и опускается вблизи пруда.  Над тобой поднимается в высь орёл, и овцы немного пугаются, когда видят, как он приближается. Ты чувствуешь, как мягкая почва подаётся под каждым твоим шагом.  Сырость проникает в твою обувь. Воздух также сырой и свежий. Корова на секунду уставилась на тебя, а затем продолжает пастись на свежей траве. Подойди к ней и погладь её по мягкой шкуре. Ей нравится, когда ты почёсываешь ей за ушами.
        Через некоторое время ты возвращаешься к исходному пункту и ещё раз взглядываешь на свой лужок. Повсюду ты видишь тихое спокойствие и гармонию. Это место будет центром покоя и мира, которое ты можешь посещать и в котором будешь находить утешение и отраду. Пожелай всем сердцем, чтобы гармония и мир этого чудесного лужка распространились по всему материальному  уровню.
        

    liV4d.jpg

    КОНЦЕНТРАЦИЯ  И  НАБЛЮДЕНИЕ
        “А что вам говорю, говорю всем:  бодрствуйте!”
        
        Чем больше будем мы осознавать мир, который нас окружает, тем сознательнее будем мы в иных мирах.  Это относится как и к нашим ночным посещениям иных уровней {миров} (эксосоматоз*), так, наконец, и для нашего {“посмертного”} перехода с материального уровня в тонкоматериальные миры.  С помощью всё более интенсивного наблюдения возрастает способность видеть за видимыми границами и управлять ходом наших переживаний в психическом и ноэтическом мирах.  Следующее упражнение служит для того, чтобы пробудить и сделать более утончёнными наши восприимчивость и сознательное состояние бодрствования .
        Выбери какое-либо место дома или в ближайшем окружении:  жилую комнату, сад, парк или луг.  Посиди несколько минут (минут пять) спокойно и подыши в ритме 4:4 (в течение четырёх ударов сердца производить вдох,  затем в течение четырёх ударов сердца - выдох).  Когда ты почувствуешь, что твои чувства достигли более высокого, более тонкого состояния, то встань и начни, очень медленно, расхаживать по этому месту.
        Теперь ты наблюдаешь каждую подробность:  цвета, размеры и запахи всех предметов в твоём окружении.  Ты видишь каждую вещь в её отношении к каждой другой вещи.  Так расхаживай в течение 15 минут и воспринимай столько, сколько ты вообще в состоянии воспринять.  После чего вернись обратно туда, где ты начал.  Повторяй это в течение нескольких дней, и каждый раз всё больше изучай ту область, которую ты исследуешь.
        Если ты после твоей пятнадцатиминутной прогулки с рассматриванием чувствуешь, что ознакомился с окружением, то вернись к исходному пункту и расслабься. Теперь попробуй с помощью формообразующего эфира и эфира, дающего чувствительность, всё, что ты только что увидел, визуализировать в мыслях. В течение нескольких дней ты рассматривал и изучал эту сцену, и таким образом ты легко сможешь представить её себе перед твоими внутренними чувствами. Воссоздай снова каждую подробность: поверхности и структуры, запахи, звуки и все иные впечатления органов чувств. Все элементы твоей визуализации ты можешь воспринимать в их корректном цвете. Всё это ты видишь в точности так, как наблюдал несколько минут назад.
        На следующий день проделай это снова и обрати внимание, что ты упустил из виду в предыдущие дни. Теперь ты начинаешь много-много больше наблюдать. Сядь и расслабленно откинься назад, и восстанови окружающее перед твоими внутренними органами чувств. Ты заметишь, что формообразующий эфир детально сохранил в твоей памяти большую часть рассматриваемого окружения.
        Когда ты почувствуешь себя настроенным на эту сцену, то просто оставайся в течение 15 минут сидеть на стуле и рассматривай всё внимательно и осознанно, и войди сам в эту многомерную картину, которую ты сохранил в своей памяти. Практикуй это упражнение в двухнедельном цикле, и каждый раз выбирай новое окружение, ознакомься с ним и запечатлей в памяти.
        При наработке навыка ты заметишь, что легко сможешь вызвать в сознании большое количество сцен, которые ты во время этих тренировок запечатлел в памяти. Сядь поудобней, расслабься и вызови в сознании всё в мельчайших деталях, которых ты сможешь достичь при воспоминании о том месте. Вскоре ты заметишь, что живущая в твоих воспоминаниях сцена рисует собственные детальные картины, а ты можешь облокотиться или даже побродить в среди обстановки этой сцены и понаблюдать, как она вновь пробуждается к жизни.
        Расширяй своё сознательное восприятие также и на различные виды деятельности в повседневной жизни.    Наблюдение не должно оставаться ограниченным упражнениями. Наблюдение - это вид бытия.


    GKClS.jpg

    ЭФИРНЫЙ  ДВОЙНИК

        “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших”.

        Внутри грубоматериального тела всех живущих организмов имеются энергетические потоки, называемые “эфиром”, которые дарят жизнь и здоровье. Протекание,  распределение и накопление этой энергии происходит внутри поля, которое окружает и пронизывает тело. Мы называем это поле “эфирным двойником”.
        У каждого грубоматериального, психического и ноэтического тела есть эфирный двойник. Каждый атом и каждая клетка в теле обладают индивидуальным эфирным двойником, и совместно они образуют эфирный двойник тела.
        Эфирный двойник сравним с отливочной формой, в котором тело приобретает свою форму. Архангелы элементов работают посредством эфирного двойника, чтобы построить тело атом за атомом, молекула за молекулой. Готовое тело сохраняется также посредством эфирного двойника, который поставляет телу эфирную витальность (жизненную энергию) и распределяет её в различные области тела. Так эфирный двойник, всегда совершенный и не подверженный порче, осуществляет надзор за ходом жизни выраженной *.
        Психическое и ноэтическое тела имеют каждое по собственному эфирному двойнику, которое используется как активная связь между телами. Помимо надзора и регулирования распределения энергии внутри грубоматериального тела эфирные двойники служат также в качестве носителей для потока эфирной витальности между материальным, психическим и ноэтическим телами.
        Очень важно, чтобы мы хорошо знали, что такое наши эфирные двойники. Просто жизненно важно, чтобы мы очень точно со всеми подробностями ознакомились с природой их сущности. Медитация и упражнение являются лучшими путями, чтобы лучше изучить наши эфирные двойники.

        Формообразующий эфир используется, чтобы формировать эфирную субстанцию в психоноэтические картины; поэтому для нашей работы по визуализации он играет ведущую роль. Формообразующий эфир даёт нам возможность сохранять в памяти картины, а затем вызывать их в памяти. При записи картин формообразующий эфир помогает нам видеть образы различной величины, цвета и вида.

    Когда Моисей начал смотреть внутрь себя и поднялся до уровня мозжечка, изображаемого в виде символа горящего тернового куста, который не опаляется пламенем, тогда впервые услышал он голос Бога

    Обе скрижали Моисея, на которых был написан закон Божий, представляют обе полусферы человеческого. Когда мы однажды сумеем витализировать этот эфирный центр, то мы также воспримем голос нашего внутреннего “Я”, нашей самоосознающей души, и станем едиными с законом Божьим.

        Через солнечное сплетение, следующее драгоценное дарование, Святой Дух выражает себя в качестве силы воли и в инстинкте скрытой мудрости. В качестве места нахождения нашего (пока) бессознательного восприятия (осознания) солнечное сплетение является также накопителем эфирной витальности. Иешуа говорил: “Кто верует в Меня, у того ... из чрева потекут реки воды живой”. . Иешуа является живой водой “жизни вечной”, и если мы из него будем пить, то “не будем жаждать вовек” .

        Энергия каждого такого центра вращается и производит энергетический вихрь, который спиралеобразно сужается к определённой точке. Если ты опустишь руку в таз с водой и быстро начнёшь делать ею кругообразные движения, то образуется конусообразный водоворот. Его основная форма и модель движения примерно соответствуют действующим условиям в эфирных центрах.

        Когда мы достигнем определённого уровня осознания (восприятия), то архангелы будут в высшей степени рады научить нас большему о центрах. Однако прежде мы должны стать мастерами над элементалями, которые мы создаём и оживляем. Элементали используют центры в радости и горе как проходы и врата в нашу личность. Мы бессознательно создаём элементали, мы притягиваем их и воспринимаем их в наши энергетические центры, где они затем оказывают влияние на нашу личность.


  20. Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»

    Полностью - тут:
    http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=2003

    Феникс – Медитация «Энергия нулевой точки»

    Эта медитация появилась в результате намерения научиться достигать Энергии Нулевой Точки* без инструментария.


     Ангелы и Вознесенные Мастера, управляющие этой медитацией, были командой двенадцати, возглавляемой Мельхиседеком.


     (*Энергия Нулевой Точки определяется как электромагнитное поле, ранее известное как пустота между клетками, а сейчас как пространство творения. Это помогает объяснить намерение. Оценено, что в одном кубическом метре пространства содержится достаточно энергии, чтобы довести до кипения все океаны мира.) 
    Эта медитация рассчитана на самое высшее благо и исцеление всего. 
     Она поможет вам
    •    быстро почувствовать себя лучше 
    •    чувствовать себя эмоционально сбалансированным и центрированным
    •    поможет вернуть утерянные или забытые части “я” 
    •    посылать исцеление Земле, другим планетам, звездам и вселенной. 
     
    0RAWF.jpg

    Медитация:

    Начинайте с балансирования чакр, просто выразите намерение, чтобы все ваши чакры уравновешивались, выравнивались и вращались надлежащим образом. 
    Поместите свое сознание в пространство сердца и концентрируйтесь на эмоциях любви, радости и благодарности. Если окажется полезным вспомнить обстоятельство, при котором вы испытывали эти чувства, делайте это. Позвольте этим чувствам расти и разрастаться в вашем сердце... 
    начнем с физического тела. Пригласите все клетки вашего физического тела начать ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Почувствуйте, как в вашем теле расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. 

    Если вы готовы, пригласите все пространства между клетками почувствовать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Ощутите еще большее расширение. 
    Выполняйте то же самое с эмоциональным телом. Пригласите любовь, радость и благодарность войти в клетки вашего эмоционального тела и действительно почувствуйте это. Ощутите, как расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Пригласите эти чувства в пространства между клетками вашего эмоционального тела. 
    Продолжайте приглашать клетки и пространство между клетками своего ментального тела ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Двигайтесь в свое духовное тело и делайте то же самое. В ваше каузальное тело… В меркабу и тела света……ощущайте любовь, радость и благодарность, расширяйтесь в этих чувствах……. 
    Знайте, что в таком состоянии вы связаны со своим Божественным Я.. Посылайте своему Божественному Я любовь, радость и благодарность. Оставайтесь в этом пространстве столько, сколько хотите... 
      Просите свое Божественное Я посылать эти чувства их Божественным Я. Видьте, как эти эмоции направляются из Божественного Я прямо к каждому человеку любым самым благоприятным способом. 

    Когда вы почувствуете, что пора двигаться дальше, попросите, чтобы любовь, радость и благодарность продолжали идти к каждому человеку. 
    А теперь, попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность Матери-Земле.. Попросите свое Божественное Я связаться с Божественным Я Матери-Земли.. Позвольте любви, радости и благодарности идти через Божественные Я к Матери-Земле любым благоприятным и исцеляющим Ее образом.. 
    Попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность другим планетам, звездам и вселенным. Попросите свое Божественное Я связаться с их Божественными Я. Позвольте любви, радости и благодарности проходить через их Божественные Я 

    воспользовавшись списком сердечных желаний, просите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность каждому и каждому пункту своего списка. Просто посылайте эти чувства, не привязываясь к результату. Ваше Божественное Я точно знает, что нужно для вашего наивысшего блага и исцеления, поэтому просто позвольте ему посылать. Знайте, что сейчас вы пребываете в божественном времени и божественном порядке для наивысшего блага и исцеления каждого. Вот и все, что вам нужно знать в этот момент. 

    Продолжайте пребывать в состоянии любви, радости и благодарности до тех пор, пока не почувствуете, что пора заканчивать. Знайте, что вы всегда можете вернуться в это место. Знайте, что вы всегда имеете доступ к этой энергии, когда только захотите. Чтобы ускорить процесс, вы можете сложить вместе большой и указательный пальцы. Отныне вы будете входить в это состояние быстрее и легче и посылать любовь, радость и благодарность...


  21. ПРОБЛЕМЫ И БЕГСТВО

    Все проблемы исходят из одного источника; без понимания этого источника любая попытка решить проблему приведет лишь к дальнейшей путанице и страданию. Прежде всего надо отдать себе ясный отчет в том, что ваше желание понять проблему вполне серьезно, что вы сознаете необходимость освободиться вообще от всех проблем, так как лишь в этом случае возможно подойти вплотную к тому, кто создает проблемы. Без свободы от проблем не может быть никакого спокойствия; а спокойствие необходимо для счастья, хотя счастье само по себе не является целью. Подобно тому, как пруд полон тишины, когда прекратились ветры, так и ум спокоен, когда прекратились проблемы. Но ум нельзя сделать спокойным; если его успокоили, он мертв, как стоячая вода. Когда ум проясняется, можно наблюдать, кто создает проблемы. Наблюдение должно быть безмолвным, без какого-либо предварительного плана, без критерия удовольствия и страдания.

    «Но вы требуете невозможного. С малых лет наш ум приучен различать, сравнивать, судить, выбирать. Чрезвычайно трудно не давать оценки тому, что мы наблюдаем. Возможно ли освободиться от этих условностей и наблюдать безмолвно?»
    — Если вы видите, что безмолвное наблюдение, пассивное осознание совершенно необходимо для понимания, то истинность вашего видения освободит вас от заднего плана сознания. И только когда вы не видите непосредственной необходимости пассивного и ясного живого осознания, возникает вопрос «как», и начинается поиск средств для устранения этого заднего плана. Освобождение приносит истина, но не средства и не система. Необходимо постичь истину, что только безмолвное наблюдение дает понимание; лишь тогда вы можете освободиться от осуждения и оправдания. Когда вы стоите перед опасностью, вы не спрашиваете, что надо делать, чтобы уйти от нее. Только потому, что вы не видите необходимости в пассивном осознании, возникает вопрос «как». Но почему вы не видите этой необходимости?
    — Сознательно или не сознательно мы отказываемся видеть важность пассивного осознания, потому что в действительности мы совсем не хотим уходить от наших проблем: чем мы тогда будем, без них? Мы скорее предпочитаем цепко держаться за то, что имеем, какие бы это ни доставляло нам муки, чем рисковать, устремляясь к неизвестному, которое может завести нас неведомо куда. С проблемами, во всяком случае, мы знакомы, но мысль о причине того, кто их создает, при полном неведении, куда это может привести, рождает в нас страх и тупость. Наш ум был бы полностью обескуражен, если бы не было тревог, связанных с проблемами.
    Ум питается за счет проблем независимо от того, мировые они или кухонные, политические или личные, религиозные или идеологические. Так наши проблемы делают нас мелкими и ограниченными. Ум, сжигаемый мировыми проблемами, такой же неглубокий, как и ум, терзающийся по поводу своего собственного духовного прогресса. Проблемы отягощают ум страхом, так как они усиливают личность, «мое», «мне». Лишенное проблем, достижений и неудач «я» не существует.

    «Но как же возможно вообще существовать без «я»? Оно ведь источник всех действий».
    — Пока действие является результатом желания, памяти, страха, удовольствия и страдания, оно неизбежно должно питать конфликт, хаос и антагонизм. Наши действия — результат личной обусловленности, на каком бы это ни было уровне. Так как наши ответы на вызовы жизни неадекватны и неполны, они неизбежно порождают конфликт, который и есть проблема. Конфликт — вот подлинная структура личности. Вполне возможно жить без конфликта, например, без конфликта, вызываемого жадностью, страхом, успехом; но эта возможность будет чисто теоретической и не перейдет в действие, пока вы не раскроете это путем непосредственного переживания. Жить, не имея жадности, возможно лишь тогда, когда имеется понимание путей «я».
    — Подавить что-либо внутри или вне себя, конечно, легче, чем понять. Понимание требует упорного труда, особенно для тех, кто с малых лет был тяжело обусловлен. Подавление, хотя оно и связано с усилиями, постепенно входит в привычку. Понимание же никогда не может стать привычкой, превратиться в рутину, оно требует постоянной бдительности, настороженности. Для того чтобы понимать, надо обладать гибкостью, сенситивностью, сердечностью. Для подавления же, в какой бы ни было форме, нет надобности стимулировать осознание. Подавление — самый легкий и наиболее глупый способ отвечать на толчки жизни. Подавление — это согласование с идеей, с образцом, оно создает внешнюю безопасность, респектабельность. Понимание несет освобождение, а подавление всегда ограничивает, замыкает в себе. Страх перед авторитетом, страх, порождаемый неудовлетворенностью, страх перед общественным мнением создает идеологическое убежище с его физическим отображением, к которому и обращается ум. Это убежище, на каком бы оно ни было уровне, всегда поддерживает страх. Страх же порождает подмену, сублимацию или дисциплину, причем все они — различные формы подавления. Подавление должно найти себе выход; это может быть физическое заболевание или какая-либо идеологическая иллюзия. Расплата зависит от темперамента и особенностей индивидуума.

    «Но как возможно освободиться от подавления, которое культивировалось в течение многих лет? Не потребует ли это очень долгого времени?»
    — Это не связано ни со временем, ни с погружением в прошлое, ни с тщательным анализом. Весь вопрос в том, чтобы усмотреть истину подавления. Если находиться в состоянии пассивного осознания всего процесса подавления, при этом без какого-либо выбора, то истину подавления можно тотчас же постичь. Но истина подавленная не может быть раскрыта, если мы мыслим понятиями вчерашнего или завтрашнего дня; истину нельзя постичь с помощью процесса времени. Истина — не то, чего можно достичь; она понята и не понята, ее невозможно постигать постепенно. Воля быть свободным от подавления является помехой для понимания этой истины; ибо воля — это желание, позитивное или негативное, а при наличии желания не может быть никакого пассивного осознания. Желание или страстное стремление вызвало подавление; и то же самое желание, хотя теперь называемое волей, никогда не может освободить себя от собственного порождения. И снова истина должна быть воспринята пассивным и живым осознанием. Тот, кто анализирует, хотя он может отделять себя от предмета анализа, является частью анализируемого; и, будучи обусловлен предметом, который он анализирует, оказывается неспособным освободить себя от него. Эта истина также должна быть понята, истина — но не воля и не усилие — несет освобождение.

    ЧТО ЕСТЬ И ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ

    Если же ваш конфликт не связан ни с чем этим, тогда он может быть только конфликтом между тем, что вы есть, и тем, чем вы желаете быть, между действительностью и идеалом, между тем, что есть, и мифом относительна того, что должно бы быть. У вас есть идея о том, чем вы должны быть, и, вероятно, ваш конфликт и смятение вытекают из желания приспособить себя к вами же созданному образцу. Вы делаете усилия, чтобы стать тем, чем вы на самом деле не являетесь. Разве это не так?
    «Я думаю, то, что вы говорите, правильно».
    — Существует конфликт между действительностью и мифом, между тем, что вы есть, и тем, чем вы хотели бы быть. Мифический образец культивировался с детских лет, постепенно становясь все шире и глубже, возрастая в своем противопоставлении действительности и непрерывно видоизменяясь в зависимости от обстоятельств. Вот этот миф, как и любые идеалы, цели, утопии, находится в противоречии с тем, что есть, с тем, что этим подразумевается, — с действительностью. Таким образом, миф оказывается бегством от того, что есть вы сами. Это бегство неизбежно создает бесплодный конфликт противоположностей; но любой конфликт, внутренний или внешний, бесплоден, пуст, бессмыслен и лишь приводит к смятению и антагонизму.
    Итак, позвольте вам сказать, что ваше смятение происходит от конфликта между тем, что вы есть, и мифическим образом того, чем вы должны быть. Миф, идеал не имеет реальности, это созданный вами самими способ бегства, в нем нет действительности. Действительное — это то, что вы есть. То, что вы есть, гораздо важнее того, чем вы должны стать. Вы можете понять то, что есть, но вы не можете понять то, что должно бы быть. Не существует понимания иллюзии, есть лишь понимание путей, по которым она проявляется. Мифы, фикция, идеал не имеют действительного бытия, они — результат, цель, и важно понять процесс, вследствие которого они появились.
    Чтобы понять то, что вы есть, будет ли это приятно или неприятно, миф, идеал, предполагаемое будущее состояние, созданное личностью, — все это должно полностью уйти. Только тогда вы можете взяться за раскрытие того, что есть. Чтобы понять то, что есть, внимание не должно отвлекаться ничем. Не должно быть суждения или оправдания того, что есть. Не должно быть сравнения, не должно быть сопротивления или дисциплины, противопоставляемой действительности. Не должно быть нарочитого усилия и стремления к пониманию. Всякое отвлечение внимания создает препятствие для мгновенного постижения того, что есть. То, что есть, не статично, оно в постоянном движении, и для того чтобы исследовать, ум не должен быть связан каким-то верованием, надеждой на успех или страхом потерпеть неудачу. Только в пассивном, но бдительном осознании может открыться то, что есть, открытие — вне времени.

    ПРОТИВОРЕЧИЕ

    — Почему мы создаем фиксированную точку, идеал, если oтклонение от него порождает противоречие? Если бы не было фиксирования точки, не было бы выводов, тогда не существовало бы и противоречий. Мы создаем фиксированную точку, потом отклоняемся от нее в сторону, и вот это считается противоречием. Mы приходим к выводу сложными путями и на разных уровнях и в дальнейшем стараемся жить в соответствии с выводом или идеалом, но так как это не получается, создается противоречие. Тогда мы начинаем строить мост между фиксированной точкой, идеалом, выводом с одной стороны, и мыслью или действием, которое противоречит первым, с другой стороны. 
    Вывод, который мы называем идеалом, может быть сделан на любом уровне, он может быть сознательным или подсознательным. Когда мы на нем остановились, мы стараемся, чтобы действия наши соответствовали идеалу, но как раз это и создает противоречие. Важно не то, как быть в согласии с образцом, идеалом, важно раскрыть, почему мы создали эту фиксированную точку, этот вывод. 
    Если не будет существовать фиксированной точки, никакого идеала, от которого было бы возможно отклоняться в сторону, не будет и противоречий, а следовательно, и стремления к уравновешиванию. Тогда появится действие в каждый данный момент; это действие будет всегда полно и истинно. Истинное — не идеал, не миф; это то, что действительно существует. Действительно существующее может быть понято, с ним можно иметь дело. Понимание Действительного не может питать вражду, тогда как идеалы могут. Идеалы никогда не могут вызвать коренной революции, они создают лишь видоизмененное продолжение прошлого. Коренная и непрерывная революция существует лишь в действии от момента к моменту, в действии, которое не основано на идеале, а потому не зависит от выводов.

    —Действия, которые выполняются по определенной схеме, неизбежно потерпят неудачу, если не принять во внимание психологические и физические факторы. Если вы собираетесь строить мост, вы должны иметь не только чертежи. Вы должны изучить грунт, почву, на которой он должен быть построен, иначе ваш проект не будет соответствовать тому, что необходимо. Полнота действия возможна лишь тогда, когда имеется понимание всех физических факторов и психологических моментов человеческого тотального процесса. Такое понимание не зависит от какой-либо схемы; оно требует быстрого приспособления, а это и есть понимание. Но когда отсутствует понимание, мы прибегаем к умозаключению, идеалам, целям. Так как жизнь находится в постоянном движении, то в тот момент, когда мы пытаемся приспособить жизнь к неподвижному образцу или умозаключению, возникает противоречие. Приспособление к образцу ведет к дезинтеграции. Идеал не выше жизни, но если мы возносим его над жизнью, возникает смятение, антагонизм и страдание.

    РЕВНОСТЬ
    Там, где есть свет, тьмы нет. Тьма не может скрывать в себе свет; а если она может, тогда нет света. Там, где существует ревность, любви нет. Любовь — это пламя без дыма.

    ЕСТЕСТВЕННОСТЬ

    Каждый культивирует позу. Существует походка и поза преуспевающего бизнесмена, улыбка прибывшего гостя; выражение лица и поза актера; имеется поза исполненного достоинства «ученика» и поза тренированного аскета. Подобно сознающей себя девушке, так называемый религиозный человек принимает позу самодисциплины, которую он усердно культивирует отречениями и жертвами. Девушка пожертвовала всего лишь естественностью ради впечатления, а такой религиозный человек самого себя приносит в жертву ради достижения результата. Они оба заинтересованы в результате, хотя их результаты разных уровней; и хотя результат так называемого религиозного человека может расцениваться в социальном отношении как более полезный по сравнению с результатом девушки, по существу они подобны, один ничуть не выше другого. Оба неразумны, ибо оба указывают на ограниченность ума. Ограниченный ум всегда ограничен. Он не может сделаться богатым, щедрым. Хотя такой ум может себя украшать или стяжать добродетель, он остается таким же, каким был, — ограниченным, не глубоким, а с помощью так называемого роста, опыта он может возрасти лишь в собственной ограниченности. Уродливая вещь не может сделаться прекрасной. Бог ограниченного ума — это ограниченный бог. Неглубокий ум не станет бездонным, если будет украшать себя знанием и умными фразами, цитировать умные слова или прихорашивать свой внешний облик. Украшения, внутренние или внешние, не делают ум глубоким, но именно эта бездонность ума дает ему красоту, а не драгоценности и не приобретенная добродетель. Для того чтобы проявилась эта красота, ум должен осознать собственную ограниченность. При этом не должно быть выбора или сравнения с чем бы то ни было.
    Культивированная поза девушки, а также выработанная дисциплиной поза так называемого религиозного аскета в равной мере меняются уродливыми проявлениями ограниченного ума, ибо обе они отрицают естественность. Обе исполнены страха перед естественностью, потому что естественность показала бы их такими, как они есть, и самим себе и другим; обе они склонны нарушить, уничтожить естественность, и мерилом их успеха является полнота их соответствия избранному образцу или умозаключению. Но лишь одна естественность — тот ключ, который откроет дверь к тому, что есть. Естественный ответ раскрывает ум, как он есть; но то, что раскрыто, ум немедленно окрашивает или разрушает и таким образом ставит предел естественности. Умерщвление естественности — способ проявления ограниченного ума, который вслед за этим на любом уровне украшает внешнюю сторону; и это разукрашивание есть форма преклонения перед самим собой. Только естественность, в свободе, может открывать. Дисциплинированный ум не способен к открытию; он может эффективно функционировать; и, следовательно, быть безжалостным, но не может раскрыть неизмеримое. Страх создает сопротивление, называемое дисциплиной, но естественное обнаружение страха — это свобода от страха. Приспособление к образцу, какого бы он ни был уровня, — это страх, который рождает лишь конфликт, смятение и антагонизм; но ум, который пребывает в состоянии мятежа, — не бесстрашен, потому что противоположному неведома спонтанность, свобода.
    Без естественности невозможно самопознание; без понимания себя на ум оказывают формирующее воздействие различные преходящие влияния. Такие внешние воздействия могут суживать или расширять ум, но он постоянно будет оставаться в их сфере. To, что составлено из частей, может быть разложено на части, а то, что не составлено, может быть полностью понято только через самопознание. «Я» состоит из частей, и поэтому только разделяя его на составляющие части, можно понять то, что не является результатом влияний, что не имеет причины.


  22. если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут.

    Адвайта и Августин
    (Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)

    Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться. 
    На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет". 
    Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания. 
    /С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/. 

    Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги. 
    В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это  'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса,  ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
    (С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/%D0%A4%D0%98%D0%9B%D0%9E%D0%A1%D0%9E%D0%A4%D0%98%D0%AF )

    Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
    Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.

    Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)

    9ZCQ3.jpg
    https://audioknigi.club/yoga-vashishta

    А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения. 
    А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
    https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран
    Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).

    Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
    выразил бл. Августин:
    "Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".


  23. ВЕСТВУДСКАЯ СЕРИЯ

    Во всех пассах, где это специально не оговаривается, ноги расположены на ширине плеч. слегка согнуты и напряжены.

    Магические пассы для усиления центра принятия решений.

    Цель этой группы магических пассов - активизировать область v-образной ямки ("v-область"), находящейся у основания шеи на самом верху грудной клетки, особым видом энергии, которая, как считали маги древней Мексики, отвечает за принятие решений.


    1.    Принесение энергии в v-образную ямку движениями рук назад и вперёд.
    В этом магическом пассе исходное положение - ладони около талии, локти отведены назад. Быстро выбрасываем руки вперёд-вниз под углом 45°, одновременно делая резкий выдох. Затем руки возвращаем обратно на место со вдохом, плечи при этом высоко подняты, чтобы обеспечить тот же угол наклона. В течении всего упражнения: ладони прямые, на одной линии с предплечьями, и направлены вниз. Делаем несколько повторений. После этого руки точно так же выбрасываем вперёд-вниз с вдохом и быстро возвращаем обратно с резким выдохом. Повторяем несколько раз.
        
    2.    Принесение энергии в v-образную ямку круговыми движениями рук.
    Исходное положение, как и в предыдущем упражнении. Быстро выбрасываем руки вперёд-вниз под углом 45°, одновременно резко выдыхая часть воздуха. Сразу после этого каждой рукой (одновременно обеими руками) описываем полную окружность в плоскости, расположенной, как и перед этим, под углом 45° вперёд-вниз, резко выдыхая оставшийся воздух. Правая рука описывает круг по часовой стрелке, а левая против часовой стрелки. Когда руки возвращаются в исходное положение, делаем вдох. В течении всего упражнения: ладони прямые, на одной линии с предплечьями, и направлены всё время вниз. Повторяем несколько раз. После этого делаем упражнение, поменяв местами вдох и выдох (теперь резким становится вдох). Также повторяем несколько раз.
        
    3.    Принесение энергии в центр принятия решений движениями рук назад и вперёд с ладонями, повёрнутыми вверх.
    Это упражнение точно такое же, как № 1, но ладони повёрнуты вверх.
        
    4.    Принесение энергии в центр принятия решений круговыми движениями рук с ладонями, повернутыми вверх.
    Этот магический пасс точно такой же, как № 2, но ладони повёрнуты вверх.
        
    5.    Принесение энергии в v-образную ямку из центральной части тела.
    В этом магическом пассе руки сгибаем в локтях и держим перед собой на уровне плеч, предплечья горизонтальны. Пальцы ровно собраны в кулак, кулаки не касаются друг друга. Делаем резкие движения тазом влево и вправо, предельно напрягая косые ("боковые") мышцы живота, как будто боком хотим зажать карандаш, по двадцать раз в каждую сторону. Таким образом энергия расшевеливается (активируется, возбуждается) и идёт в центр принятия решений. 
        
    6.    Принесение энергии в v-область из области лопаток.
    Тело слегка наклонено вперёд. Руки из положения, описанного в предыдущем упражнении, выдвигаем локтями вперёд, предплечья перекрещиваются, не касаясь друг друга; правая рука сверху. Поочерёдно тянемся каждым локтем (начиная с левого) максимально вперёд, растягивая лопатки. Цель упражнения расшевелить (активировать) энергию в этом районе тела и перевести её вверх грудной клетки.
        
    7.    Активирование энергии вокруг v-области согнутым запястьем.
    Руки вытянуты горизонтально в стороны. Поочерёдно (начиная с левой) описываем ими несколько плавных "загребающих" горизонтальных окружностей, завершающихся у v-области, тем самым активируя там энергию. Затем левую руку быстро выбрасываем от v-области вперёд с резким выдохом, вперёд запястьем, которое сильно согнуто. Делаем несколько раз. Повторяем то же правой рукой.
        
    8.    Перемещение энергии из солнечного сплетения в v-область.
    Руки словно удерживают мяч перед солнечным сплетением: левая снизу, правая сверху. Левой рукой описываем две окружности по часовой стрелке (тем самым активируем энергию вокруг солнечного сплетения), после чего быстро выбрасываем правую руку вперёд и немного вниз с резким выдохом. Повторяем это несколько раз. Меняем руки местами. Также повторяем несколько раз. В течении всего упражнения: ладони прямые, на одной линии с предплечьями.
        
    9.    Принесение энергии в v-область из области колен.
    Делаем хватательное движение вытянутой левой рукой под углом 45° влево-вверх. Удерживая кулак сжатым, описываем левой рукой над головой две окружности (против часовой стрелки, если смотреть снизу-вверх), после чего быстро выбрасываем её вперёд-вверх (тем самым возбуждается энергия вокруг центра принятия решений). При этом кулак сжат, а большой палец прижат ко второй фаланге распрямлённого указательного. То же повторяем правой рукой.
        Делаем глубокий вдох и на выдохе, сгибаясь, плотно кладём предплечья сверху на бёдра, ладонями вверх (кончики пальцев на уровне колен). При этом ладони прямые, на одной линии с предплечьями. Делаем полный вдох. Задержав дыхание, распрямляемся и скрещиваем руки за головой так, что ладони стремятся коснуться лопаток (левая рука ближе к телу). В течении этого движения ладони остаются прямыми, на одной линии с предплечьями. Продолжая задерживать дыхание, наклоняем верхнюю половину тела влево и вправо, три раза в каждую сторону. На выдохе возвращаемся в положение с предплечьями на бёдрах.
        Делаем глубокий вдох. Задержав дыхание, поднимаем скрещенные, но не касающиеся друг друга руки к v-области, ладонями к ней (кисти расслаблены), левая рука ближе к телу. Удерживая руки в этом положении, делаем выдох. (Маги, открывшие это упражнение, использовали выдох для обеспечения перехода энергии.) Задержав дыхание, возвращаемся в положение с предплечьями на бёдрах.
        Повторяем выделенное курсивом три раза. Затем, распрямляясь, поднимаем руки ладонями вверх над головой, делая глубокий вдох. С выдохом опускаем руки вдоль передней части тела, ладонями вниз.

        Следующая группа магических упражнений служит для перемещения энергии, которая принадлежит только центру принятия решений, с переднего края светящейся сферы, где она собиралась в течении многих лет, назад, а затем с задней части светящейся сферы вперёд. Маги считали, что эта перемещённая энергия проходит через v-область, которая действует как фильтр и использует только энергию, наиболее подходящую для неё, отбрасывая ненужную.
        Интересно отметить, что из-за избирательного действия v-области, эту серию упражнений необходимо выполнять максимальное количество раз.
        
    10.    Проход энергии через v-область спереди назад и сзади вперёд при помощи двух ударов.
    Этот магический пасс начинаем с глубокого вдоха; затем воздух медленно выдыхаем, в это же время левой рукой бьём вперед на уровне солнечного сплетения, раскрытая ладонь повернута кверху. Там схватываем энергию быстрым сжатием кулака; затем вытягиваем руку назад за спину, на уровне плеча (пронося её через низ), слегка разворачивая плечо назад. Рука выпрямлена. Выдох заканчиваем, разжимая пальцы (ладонь вверх), отпуская энергию, схваченную рукой.
        Снова делаем глубокий вдох. Десять раз ладонью похлопываем по энергии, одновременно делая медленный выдох (двигается только ладонь, вся рука остаётся прямой). Схватываем энергию в кулак, быстро и резко переносим руку из-за спины вперёд (пронося её через низ) и останавливаем её впереди слегка согнутую на уровне v-области.
        Резко разжимаем руку ладонью вверх (тем самым выбрасывая из неё энергию). Рука движется вниз, назад за спину, и, совершая так полный оборот, бьём из-за головы сверху вниз по энергии ладонью, словно энергия - это пузырь, который лопнет от удара, впереди на уровне v-области, сразу после удара застываем на несколько секунд, целиком очень жёстко напрягая всё тело; выдох заканчивается. То же самое проделываем правой рукой.
        
    11.    Перенос энергии спереди назад и сзади вперёд боковым ударом руки.
    Этот магический пасс начинаем с глубокого вдоха; затем воздух медленно выдыхаем, в это же время левой рукой бьём вперед на уровне солнечного сплетения, раскрытая ладонь повернута кверху. Там схватываем энергию быстрым сжатием кулака; затем вытягиваем руку назад за спину на уровне плеча (пронося её через верх), слегка разворачивая плечо назад. Рука выпрямлена. Выдох заканчиваем, разжимая пальцы (ладонь вверх), отпуская энергию, схваченную рукой.
        Делаем глубокий вдох. Затем, медленно начиная делать выдох, предплечье направляем прямо вниз, локоть при этом стоит на месте. Одной только кистью руки делаем три черпательных движения, словно формируем шар энергии. Там же за спиной шар подбрасываем вверх (оставляя локоть по-прежнему на месте, предплечье выбрасываем вверх) и быстро схватываем его вверху, сгибая в запястье руку. Из-за спины согнутую в локте и запястье руку резким движением подносим запястьем к правому плечу. От правого плеча бьём запястьем прямо вперёд на уровне v-области.
        Затем повторяем выделенное курсивом из предыдущего упражнения.
        
    12.    Перенесение энергии спереди назад и сзади вперёд тремя ударами.
    Этот магический пасс начинаем с глубокого вдоха; затем воздух медленно выдыхаем, в это же время левой рукой бьём вперед на уровне солнечного сплетения, раскрытая ладонь повернута кверху. Там схватываем энергию быстрым сжатием кулака, затем руку быстро отводим назад так, словно бьём локтем прямо назад. Сразу же наносим боковой удар так, что левый кулак оказывается у правого бока и вновь руку быстро отводим назад так, словно бьём локтем прямо назад. Из этого положения выпрямляем руку назад. Заканчиваем выдох, разжимая ладонь и отпуская схваченную энергию.
    Делаем глубокий вдох. Затем, медленно начиная делать выдох, предплечье направляем прямо вниз, локоть при этом стоит на месте. Одной только кистью руки делаем три черпательных движения, словно формируем шар энергии. Хватаем его в кулак и распрямлённой рукой описываем полукруг сзади-вперёд до правого бока и обратно за спину. Из-за спины резко выносим руку прямо вперёд на уровень v-области.
    Затем повторяем выделенное курсивом из упражнения № 10.


  24. Михаил Чехов  - О технике актера

    Полностью - тут:
    https://naturalworld.guru/kniga_o-tehnike-aktera.htm

    ff1c763827ba.jpg

     
    Власть над образами   Активно ждать

    Что же делаете вы в период ожидания? Вы задаете вопросы являющимся перед вами образам, как вы можете задавать их вашим друзьям. Меняясь и совершенствуясь под влиянием ваших вопросов, образы дают вам ответы, видимые вашему внутреннему взору. 
    Но есть два способа задавать вопросы. В одном случае вы обращаетесь к своему рассудку. 
    Другой способ противополжен первому. Его основа - ваше воображение. Задавая вопросы, вы хотите увидеть то, о чем спрашиваете. Вы смотрите и ждете. Под вашим вопрошающим взглядом образ меняется и является перед вами как видимый ответ. В этом случает он продукт вашей творческой интуиции. И нет вопроса, на который вы не могли бы получить ответа. Все, - все это вы можете превратить в вопросы. Но, разумеется, не на всякий вопрос вы получите немедленный ответ. Образы часто требуют много времени, для того чтобы совершить необходимое им превращение. 

    Внимание

    По мере того как путем систематических упражнений вы развиваете свое воображение, оно становится все более гибким и подвижным. Образы вспыхивают и сменяют друг друга со все возрастающей быстротой. Это может привести к тому, что вы будете терять их раньше, чем они успеют воспламенить ваше творческое чувство. Вы должны обладать достаточной силой, чтобы быть в состоянии остановить их движение и держать их перед вашим внутренним взором так долго, как вы этого захотите. Вы должны развить ее в себе. Успех этого развития будет зависеть столько же от упражнений, сколько и от правильного понимания природы и сущности внимания.

    Внимание есть процесс

    Если вам случалось наблюдать себя в такие периоды вашей жизни, когда вы в течение дней и недель с нетерпением ждали наступления важного для вас события или встречи с человеком желанным и любимым, вы могли заметить, что наряду с вашей обыденной жизнью вы вели еще и другую - внутренне деятельную и напряженную.

    В процессе внимания вы внутренне совершаете одновременно четыре действия. Во-первых, вы держите незримо объект вашего внимания. Во-вторых, вы притягиваете его к себе. В-третьих, сами устремляетесь к нему. В-четвертых, вы проникаете в него. 
    Все четыре действия, составляющие процесс внимания совершаются одновременно и представляют собой большую душевную силу. Часто упражнения не внимание ошибочно строятся на напряжении физических органов чувств (зрения, слуха, осязания и т.д.), вместо того чтобы рассматривать физическое восприятие как ступень, лишь предшествующую процессу внимания. В действительности органы внешних чувств освобождаются в тот момент, как начался процесс внимания. И даже (вы заметите это при дальнейших упражнениях) чем меньше напряжены органы ваших чувств, тем скорее вы достигаете сосредоточения внимания и тем значительнее его сила. 

    Внимание. Упражнение 1.

    Проделайте внутренне (психологически) все четыре действия, составляющие процесс внимания: держите предмет, притягивайте его к себе, устремляйтесь к нему, проникайте в него, как бы стараясь слиться с ним. Каждое из этих действий проделайте сначала отдельно, потом вместе, соединяя по два, по три и т.д. 
    продолжайте упражнение, следя за теми, чтобы ни органы ваших чувств, ни мускулы тела не напрягались 
    Меняйте объекты вашего внимания в такой последовательности:
    1.    Простой, видимый предмет. 
    2.    Звук. 
    3.    Человеческая речь. 
    4.    Простой предмет, вызванный в воспоминании. 
    5.    Звук, вызванный в воспоминании. 
    6.    Человеческая речь (слово или одна фраза), вызванная в воспоминании. 
    7.    Образ человека, которого вы хорошо знаете, вызванный в воспоминании. 
    8.    Образ, взятый из пьесы или литературы. 
    9.    Образ фантастического существа, пейзажа, архитектурной формы и т.п., созданный вами самими.
    Упражняйтесь до тех пор, пока внимание с его четырьмя действиями не станет для вас легко выполнимым единым душевным актом. 
    Следите, чтобы внимание по возможности не прерывалось. Регулярность в упражнениях (два-три раза в день) важнее, чем их длительность. Время от времени возвращайтесь к первоначальным, более простым упражнениям.
    Переходите к упражнениям, развивающим гибкость вашего воображения. Возьмите образ, рассмотрите его в деталях и затем заставьте его превратиться в другой: молодой человек постепенно превращается в старого и наоборот; молодой побег развивается в большое ветвистое дерево; зимний пейзаж превращается в весенний, летний, осенний и снова зимний и т.п. То же с фантастическими превращениями: заколдованный замок постепенно превращается в бедную избу и наоборот; старуха нищенка превращается в красавицу ведьму; волк - в царевича, царевна - в лягушку и т.п. Продолжайте это упражнение с образами, находящимися в движении: рыцарский турнир; пламя лесного пожара; возбужденная толпа; бал; фабрика; железнодорожная станция и т.п.
    Начните сами создавать и прорабатывать в деталях образы людей и фантастических существ.
    Репетировать в воображении. 

    Упражнение 3.

    Представьте себе пространство вокруг вас наполненным атмосферой (как оно может быть наполнено светом или запахом). Представляйте вначале простые, спокойные атмосферы, например: уют, благоговение, одиночество, предчувствие (радостное или печальное) и т.п. не прибегайте ни к каким отвлекающим ваше внимание воображаемым обстоятельствам, якобы создающим данную атмосферу. Представляйте себе непосредственно то или иное чувство разлитым вне вас в вашем окружении. Продолжайте это с целым рядом различных атмосфер.
    Выберите одну атмосферу. Сделайте легкое движение рукой в гармонии с окружающей вас атмосферой. Повторяйте это простое движение, пока вы не почувствуете: ваша рука пронизана атмосферой и в движении своем выражает и отражает ее.
    Представляйте себе ее с возможной ясностью. Когда она появится в вашем окружении - вы почувствуете ее. Она пробудит также постепенно ваши индивидуальные чувства.
    перейдите к следующему варианту упражнения. Окружите себя атмосферой. Вживитесь в нее. Найдите простое движение, органически вытекающее из атмосферы.
    Создайте вокруг себя атмосферу и, побыв в ней некоторое время. Вызовите в своей памяти соответствующие ей образы из жизни
    Вы много теряете, если, недооценивая эту первую творческую стадию - жизнь в общей атмосфере, - сосредоточиваете свое внимание исключительно на работе над деталями вашей роли. Как зерно невидимо заключает в себе все будущее растение, так и атмосфера скрывает в себе все будущее вашего произведения. Но, как и зерно, она не может принести плода раньше времени. Игнорируя период радостного пребывания в общей атмосфере, вы неизбежно уродуете свою роль, как уродуете растение, с первых же дней лишая его света, тепла, влаги.

    Творческим чувствам нельзя приказать непосредственно. Они не лежат на поверхности души. Они приходят из глубин подсознания и не подчиняются насилию. Их надо увлечь. Своим действием, которому придана определенная окраска, вы вовлекли ваши чувства, пробудили их. Из этого вы вправе заключить, что действие (всегда находящееся в вашей воле), если вы произведете его, придав ему определенную окраску (характер) вызовет в вас чувство.


    612783289138.jpg

×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy