Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    795
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. ГЛАВА ДЕВЯТАЯ РЕЗУЛЬТИРУЮЩЕЕ ЗАРОЖДЕНИЕ РЕАЛИЗАЦИИ Глава делится на три секции: 1. Подразделение способов реализации 2. Как происходит реализация четырех стадий йоги 3. Как благодаря четырем йогам достигаются всевозможные ступени и пути [просветления] ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ СПОСОБОВ РЕАЛИЗАЦИИ Как сказано, реализация четырех состояний йоги зарождается в медитаторе одним из трех способов в соответствии с его или ее духовный потенциалом. Медитаторы делятся по трем группам – великие, средние и обыкновенные – согласно их духовным возможностям на данный момент, считающимся результатом достижений в их прошлых жизнях. "Великий человек" означает медитатора, имеющего сильный потенциал для мгновенной реализации [чикчарва]. "Средний человек" означает медитатора, обладающего потенциалом для проблеска реализации [тхогалва], а "обыкновенный человек" означает медитатора, обладающего возможностью постепенной реализации [римгьипа]. Медитатор с сильным потенциалом мгновенно охватывает, понимает и осознает сперва медитацию успокоения, а затем потустороннее постижение. Потом он, в ходе высшего тантрического посвящения [даваемого ему его гуру], сразу же открывает внутреннюю природу всего своего существа. Такого рода медитатор мгновенно осуществляет сосредоточенную стадию одну, или же каждую из трех оставшихся йогических стадий Махамудры – стадию неразличения, стадию одного вкуса и стадию немедитации . Поскольку эти реализации – устойчивы, их сравнивают с восходящим солнцем, обогревающим камни и землю. [Средний] медитатор добивается мимолетного достижения вспышками сперва интеллектуального охвата, опыта и понимания, а затем и каждой из четырех стадий йоги. Его опыт настолько изменчив, что прежде, чем он сделал устойчивой первую стадию, у него уже случаются проблески следующей, на подобие солнца попеременно то появляющегося то пропадающего в прорехах облаков. Однако такой медитатор может стабилизировать переживания упорно медитируя в уединении и взывая к своему гуру за благословениями с сильной верой и благоговением. Если же колебания сохраняются вследствие его недостаточной преданности, он тем не менее достигает реализации в состоянии бордо. [Обыкновенный] медитатор со стойким потенциалом сперва постепенно добивается интеллектуального уяснения, затем опыта и понимания, а потом и реализации каждой из четырех стадий йоги. Только после стабилизации предыдущего опыты он может обрести следующий. Поскольку он последовательно осуществляет каждую стадию, не может сразу же удалить внутренние недостатки или принимать контрмеры. Такой вид переживания аналогичен восходу солнца далеко на горизонте, которое не может ни хорошо нагреть землю и камни, ни растопить лед. И все же, последние два типа медитаторов могут достичь мгновенной реализации без труда при условии, что они имеют глубокую веру и преданность медитации. Переживания медитаторов меняются от человека к человеку. Те, кто в некоторый момент уже достиг мгновенной реализации, добиваются точно определенного постижения [внутренней реальности]. У иных может не удастся осознать присущую реализации, которой они уже добились, природу. Тогда они остаются безразличными и неразличающими. Существенно важно, чтобы такие медитаторы шли за руководством к своим гуру и духовным друзьям. Подразделение трех процессов реализации – это (1) интеллектуальное уяснение , (2) опыт и (3) понимание. Термин "интеллектуальное уяснение" означает достигнутое путем умозаключений определение, основанное на познании природы медитации любого ее уровня, высокого или низкого. Термин "опыт" означает поглощение воспринимаемой реальности и ее переживание в осознавании медитатора. Термин "понимание" означает непосредственное осознание подлинной реальности и осознавание медитатором ее несомненно определенной уверенности. Дже Гъяре поясняет: Интеллектуальное уяснение возникает в результате изучения; Зарождение или исчезновение ощущений блаженства и ясности суть переживания; Осознание пребывающей природы ума – это понимание. Разница [между этими тремя процессами реализации] может быть показана на такой аналогии. Интеллектуальное уяснение похоже на то, когда некто визуализирует общую сцену Бодхгаи по мере того, как он слушает ее описание. Воспринимаемый опыт – вроде того, когда тот же самый человек имеет мимолетный проблеск узнавания этого места. Понимание – когда тот же человек действительно обретает детальное знание о данном месте [благодаря продолжительному контакту с ним]. Наша традиция придерживается той точки зрения, что воспринимаемый опыт – это, когда медитатор четко сохраняет в своем осознавании какое-либо отдельное медитационное состояние, что спокойное равновесие – это когда он сосредоточенно и без какого-либо рассеяния сохраняет погружение, и что реализация – это, где несомненно определенная уверенность, достигнутая через мудрость, лишена двойственности наблюдателя и наблюдения. Воспринимаемый опыт – это безоблачная ясность [осознавания]; Успокоение подразумевает удержание такой ясности без рассеяния; Понимание означает познание [ума], Как лишенного всякой сущности, что было определено с помощью аналитической мудрости. о разнице между внутренним ощущением и пониманием Внутреннее ощущение не переступает пределы ума, но возникает в его королевстве. Как солнечные лучи пробиваются сквозь бегущие облака, так и внутреннее ощущение блаженства, ясности, или неразличения скачет, то возрастая, то падая в следующий миг, или же оставаясь на месте. Если медитация на внутреннем ощущении поддерживается в отсутствии привязанности ума к этому ощущению, то ментальное осквернение само очистится, и появится понимание. Понимание представляет собой безостановочный поток сияющей ясности ума, вне двойственности видимости и мышления, медитатора и медитации. Последнее описывается, как одновременная реализация и свершение. Что касается трех фаз опыта – Внутреннего ощущения, интеллектуального уяснения и понимания – Внутреннее ощущение [ньям] – нижняя, Интеллектуальное уяснение [го] – средняя, И понимание [ток] – высшая фаза. Исследованием этого мы займемся. Если бы внутреннее ощущение было Тождественно опыту [ньям ньонг], Тогда бы все чувствующие существа обретали медитационные переживания. Если [под внутренним ощущением] они имеют в виду опыт в медитации, То он достижим во всех медитациях, Начиная с пути совершенствования добродетели И до этапа свершения. Если бы внутреннее ощущение было тождественно Самопостигающему осознаванию, Тем самым чистое переживание пробужденных было бы низведено На [земной уровень] внутреннего ощущения. Два термина "интеллектуальное уяснение" и "понимание" – Синонимы, обозначающие одну и ту же вещь. Данное утверждение не справедливо. Описание трех аспектов медитационного опыта, как высшего, среднего и низшего является преувеличенным. Никто никогда не заключал, что внутреннее ощущение необходимо должно быть низшего вида. "Внутреннее ощущение" никогда не определялось как низшее переживание. Посему, упоминание об ощущениях, переживаемых пробужденными Архатами незаконно. Даже если бы такое определение было справедливо, все равно существует возможность провести различие между внутренним ощущением и опытом Архатов. Вместе с тем наш Медитационный Орден допускает наличие некоторых уровней медитации, на которых внутреннее ощущение опыта [токпай рангньям] и внутреннее ощущение понимания [ньям ток] не отличаются. КАК ПРОИСХОДИТ РЕАЛИЗАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ Это показано в трех разделах: 1. То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги 2. Общее значение четырех стадий йоги 3. Детальное разъяснение каждой из четырех йогических стадий То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги «Ланкаватара-сутра» говорит: Махамати: О Сияющий Победитель, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые обладают четырьмя Дхармами достигают йоги великого свершения. Каковы эти четыре Дхармы [стадии йоги]? [Будда:] Они такие: (1) медитация на сиянии ума, (2) отказ от взгляда [абсолютного] возникновения, присутствия, или исчезновения, (3) понимание того, что внешняя действительность лишена субстанции, и (4) сильнейшее стремление к распознающему осознаванию. О Махамати, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые располагают сими четырьмя Дхармами достигнут великой стадии йоги. Этот пассаж демонстрирует четыре стадии йоги. Теперь я разъясню их последовательно. Фраза: "медитация на сиянии ума" указывает на сосредоточенную йогу [первая стадия]. Та же самая сутра говорит: Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали искусности в медитации на сиянии их ума? [Будда:] Они созерцали таким образом: "Три плана космического существования – всего лишь ум. Ум [по присущей ему природе] – неизменен, свободен от двойственности "я" и "моего", а также от беспокойства по поводу утверждения или отрицания. И все же он с незапамятных времен был запятнан привязанностью к постыдному психическому перетеканию и тесно связан с действиями совершенными в предыдущих жизнях на трех планах. Потому человек следует за своим заблудившимся умом, за телом, собственностью, привычками и движениями." Этот отрывок из сутры в целом соответствует тому, что значит сосредоточенная стадий йоги. Говоря об "уходе от точки зрения абсолютного возникновения, присутствия, или исчезновения", эта сутра описывает неразличающую йогу [вторая стадия]: Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы избавлялись от взгляда абсолютного возникновения, пребывания или исчезновения? [Будда:] Они избавлялись от этого таким образом. Они познавали, что все феномены подобны эфемерной иллюзии и сну, что они свободны от двойственности себя и других, и что они посему являются нерожденной [пустотой]. Они фокусировались на манифестациях ума и познавали внешнюю реальность, как нереальную. Воспринимая нереальность феноменов, они прекращали перетекание чувственного сознания. Ввиду того, что они познавали нереальность своих психосоматических скоплений и взаимодействующих условий трех планов космического существования, как имеющих источник в их спутанном уме, они видели, что внешние и внутренние феномены лишены какой-либо неотъемлемой природы и превосходят все концепции. Оставив точку зрения абсолютного возникновения [феноменов], они осознавали призрачную природу и тем самым добивались постижения нерожденной Дхармы [пространства пустоты]. Толкование сутры отвечает значению стадии йоги неразличения. Фраза сутры об искусности "в понимании того, что внешняя реальность лишена субстанции" изображает йогу одного вкуса [третью стадию]. Все та же «Ланкаватара-сутра» сообщает: Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали умения понимать, что внешняя реальность не имеет субстанции? [Будда:] Они добивались этого проникая в присущую феноменам пустоту и воспринимая их самоприроду подобной миражу, сну, или расческе запутанной в волосах. Они делали так, понимая, что с незапамятного времени всякая самостоятельная реальность брала начало в уме с его привязанностью к различным постыдным психическим течениям. Это описание сутры соответствует значению стадии йоги одного вкуса. Фраза сутры о "глубоком стремлении к распознающему осознаванию" обозначает йогу не медитации [четвертую стадию]. Та же сутра говорит: Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали такого проникающего аналитического осознавания? [Будда:] Они достигали его таким образом. Вслед за обретением – силой терпеливости – постижения непроисходящей [пустоты] всех вещей, Бодхисаттвы пребывают на восьмой ступени просветления. Они добивались состояния осознавания благодаря своему проникающему осознаванию мышления, ментальных событий, ментального сознания, пяти чувств, природы сих пяти чувств, и двух видов несамости. Это описание соответствует значению стадии йоги не медитации. «Ланкаватара-сутра»: Не представляй себе внешнюю реальность, Делая логические заключения о ней в уме. Фокусируй ум на таковости [пустоты] А затем переступи по ту сторону самого ума! Установи ум в пустоте видимости Выйдя по ту сторону феноменов видимости. Йогин, который установил ум в пустоте видимости, Воистину увидит Махаяну. четыре уровня спокойного погружения и четыре стадии йоги тождественны: Во-первых, спокойное погружение – все равно что лев на отдыхе – Оживляет сознание И устанавливает сосредоточенное, неподвижное состояние. Затем рассветает самопознающее осознавание, И появляется внутреннее тепло и власть над перерождением. Во-вторых, подобное иллюзии спокойное погружение Приводит к великому неразличающему равновесию. Тем самым вступает в силу невообразимое погружение, И неуклонно начинает всходить кульминация пробуждения. В-третьих, спокойное погружение великого героя Вызывает сверхнормальное познание разных реальностей, Как одного вкуса. Бодхисаттва достигает десятой ступени просветления, И станет сыном Будд трех времен, Будет непреклонно стремиться исполнять желания Других чувствующих существ. Благодаря своей силе терпения Он устранит несчастья существ нижних миров. В-четвертых, подобное алмазу спокойное погружение Выводит на возвышенное состояние неразличения, Так что [пробужденный] медитатор узнает Невообразимо чистый мир всеведущих. И тогда он достигнет уровня спонтанного исполнения Великой, высочайшей Дхармы! «Стадия сосредоточения: Останови ум в равновесии на весь день и ночь, Будто плавный поток реки, Словно устойчивый язык пламени. Стадия неразличения: Сущность, форма и видящий – все нереально. Звук и слушающий – также нереальны. Начало, середина и конец – нереальны; Равно как сансара и нирвана! Стадия одного вкуса: Состояние одинаковости достигается Путем медитации на одном вкусе. Стадия немедитации: Нет ни медитации ни медитатора. по поводу стадии сосредоточения: Будь спокоен, как младенец, Оставив раздвоение на субъект и объект. О стадии неразличения: Медитируй на том, что пусто, не имея какого-либо реального базиса. И о стадии одного вкуса: Все вещи имеют природу одного сплошного вкуса. Это невообразимое высочайшее осознавание! Таким образом все упоминания о сосредоточенном погружении находящиеся в сутрах, тантрах и живых наставлениях, следует рассматривать как йогу сосредоточения; ссылки на состояния невозникающей [пустоты], лишенной любых концептуальных вариантов, следует считать йогой неразличения; ссылки не нереальность и равностность следует считать йогой одного вкуса; ссылки на [потустороннее] состояние, свободное от всякого дуалистического беспокойства или размышления по поводу того, что надо принять или отбросить, уничтожить или доказать, следует рассматривать, как йогу немедитации. Общий смысл четырех стадий йоги: Суть этих четырех стадий йоги Покоиться в безмолвии – это стадия сосредоточения; Перестать предполагать – стадия неразличения; Находиться вне двойственности принятия и неприятия – стадия одного вкуса; Довершить все пережить сполна – стадия немедитации. Сияющее, непрекращающееся, осознавание от момента к моменту – Это стадия йоги сосредоточения. Понимание сущностного состояния такого осознавания, Как невозникающей [пустоты], Коя выходит по ту сторону концептуальных вариантов реальности и нереальности, Есть йога неразличения Понимание того, что всевозможные явления – одно С точки зрения присущей им природы – Это йога одновкусовости. Непрерывное осознание союза Видимости и присущей ей пустоты – Это великое равновесие йоги немедитации. Теперь я кратко обобщу несколько других описаний. Стадия сосредоточения означает прочно, тихо, и ясно покоиться в сияющем и пустом осознавании, не имеющем, как пространство, центра и периферии. Это – слияние динамических и устойчивых аспектов ума Когда в потоке сознания появляются первые проблески сосредоточенного погружения, Его безмятежность и сияние нельзя описать. Оно – ясное и не имеет какой-либо субстанции, как пространство. Когда пробуждается стадия сосредоточения, Осознают, что присущая уму природа Является непрекращающимся потоком ясности и пустоты, Без центра и периферии, Подобно протяжению пространства, В безмятежности и сиянии. Это – равновесное погружение На первой стадии йоги. Стадия неразличения представляет собой точно определенное осознавание того, что любые разделения на субъект и объект – всего лишь невозникающая [пустота]. Медитатор сразу достигнет этого состояния после того, как освободится от врожденной привязанности ума к воспринимаемым признакам и искаженной концепции абсолютного возникновения, пребывания или растворения. Затем восходит стадия неразличения! Святые называют ее видением сути ума. Присущее ей состояние – это всего лишь неразличающая простота, Простор всех реальностей. С точки зрения знания и неведения, Не важно насколько отличаются Будды и чувствующие существа, В действительности все они имеют одну абсолютную природу, И это – неразличающая простота. Ее не связывают разновидности этернализма и нигилизма, А так же позиция абсолютного возникновения, исчезновения и т.п. Она превосходит не только мирскую обеспокоенность принятием и неприятием, Но так же и все концептуальные определения. Такие например как срединный путь! Когда рассветает неразличающая стадии йоги, Медитатор осознает сущностную природу ума. Это – непрестанное осознавание чистой простоты. Когда такой ум погружен в Дхармакаю, Коя свободна от всякого представления об абсолютном происхождении или растворении, Принятии или отказе, Зарождается медитативное равновесие Второй стадии йоги неразличения. Стадия одного вкуса представляет собой ум, приведенный гладко в его первоначальную чистоту в отсутствии утверждения или отбрасывания концепций относительно того, пусты или нет всевозможные вещи сансары и нирваны, и свободен ли ум сам от точки зрения на феномены, как на абсолютно возникающие или пропадающие. Медитируя на одном вкусе всех вещей. Медитатор уразумеет один вкус всех этих вещей. Разнообразие явлений и неявлений Ума и пустоты, пустоты и непустоты, – Все одного вкуса, неразличимы в присущей им пустоте. Понимание и отсутствие понимания – одного вкуса; Равновесие и состояние после равновесия – неотличны; Медитация и отсутствие медитации – объединены в одном вкусе; Разделение и отсутствие разделения имеют один вкус В просторе реальности. Когда рассветает стадия одного вкуса, Познают характеристики ума; Осознают, что разнообразные вещи сансары и нирваны Происходят из неразделяемой Дхармакаи ума. Видимость и отсутствие явлений, Устойчивость и отсутствие устойчивости, Пустота и отсутствие пустоты, Ясность и отсутствие ясности – Все одного вкуса в сияющей Дхармакае. Стадия немедитации – [это просветленный ум], удаливший все пятна внутреннего ощущения и переживания, и достигший гармоничного сочетания понимания процесса просветления с пребывающей природой ума. Такой ум полностью свободен от двойственности погружения и состояния после погружения, внимательности и рассеянности. Осуществив сполна эту [стадию немедитации], Медитатор добивается голого, ни на что не опирающегося осознавания. Такое неразделяемое осознавание есть медитация! Превзойдя двойственность медитации и медитатора, Внешних и внутренних реальнстей, Медитирующее осознавание исчезает само собой В его сияющей ясности. Превосходя интеллект, Оно лишено разделения на равновесие и состояние после равновесия. Такова квинтэссенция ума. Когда пробуждается стадия йоги немедитации, Сущность осознавания сама освобождается От всего врожденного, на что опиралась. Йогин обнаружит, что нет ничего на чем медитировать, Поскольку была разоблачена нереальность медитатора. Сказано, что потенциал просветления Заключен в каждом уме. Украшенный тремя трансцендентальными формами И пятью аспектами осознавания , Сам откроешь это. Так как большинство устных передач согласны между собой относительно идентификации четырех стадий йоги, я не стал задерживаться более подробно на этом здесь. Общее значение природы каждой [из четырех йогических стадий] отдельно Эта тема будет рассмотрена в восьми разделах: 1. Отличительные черты реализаций стадий йоги 2. Мрачная сторона внутренних ощущений 3. Как сохранять состояние после погружения 4. Как очищаются пятна ума 5. Как успокаивается состояние после погружения 6. Разница между погружением и состоянием после погружения 7. Пора реализации каждой из четырех йогических стадий 8. Некоторые другие особенности четырех стадий йоги Отличительные черты реализаций стадий йоги Суть [ума] познается на стадии сосредоточения; Природа [ума] познается на стадии неразличения; Особенности [ума] осознаются на стадии одного вкуса; Всеобъемлющее понимание достигается на стадии немедитации. Медитатору надо знать объяснение этих трех первоначал – сути, природы и особенностей своего ума. реализация сущностного состояния ума на стадии сосредоточения является точно определенным осознаванием присущей уму ясности и бессамости. Реализация природы ума на стадии неразличения означает, что медитатор достиг постижения природы ума. В сущности медитатор познает, что природа ума – это несоставное состояние, лишенное какой-либо самоприроды, и что она свободна от всякого абсолютного происхождения, пребывания или исчезновения. Осознание характеристик ума на стадии одного вкуса означает, что медитатор достиг запредельного осознавания того, что все несхожие мысли и явления, возникающие из скрытых психических отпечатков в уме – одного равного вкуса в невозникающем просторе ума, и в то же самое время он познает, что все эти разнообразные мысли происходят в результате взаимодействия между ними и благодаря присущей уму пустоте. На стадии немедитации медитатор реализует всеобъемлющее, великое, исконное осознавание, в котором раздвоения на медитацию и медитатора, осознание и осознающего оказываются одного вкуса и неразделимы. Суть, природа и особенности ума – это три подлежащих определению аспекта. Суть ума представляет собой ясность и неразличение. Природа ума – это [пустота], которой непричастно никакое абсолютное возникновение, пребывание или исчезновение, между тем как характеристики ума проявляются на уровнях и сансары и нирваны. Посему медитатор осознает суть ума на стадии сосредоточения, природу ума на стадии неразличения, а характеристики ума на стадии одного вкуса. природа ума осознается на стадии сосредоточения, а суть ума на стадии неразличения. [Данное несогласие] не имеет значения, поскольку суть и природа – это две стороны ума. Если же спросят, являются ли так же одним и тем же реализации стадии сосредоточения и стадии неразличения? – то можно ответить, что их подобие ограничено тем, насколько отличается сущность осознавания на обеих стадиях. Однако существует огромная разница между первой и второй стадиями йоги по отношению к внутренним ощущениям – запятнаны ли они цеплянием ума к ним – а также относительно уровня реализации – наделены ли они осознаванием невозникающей [пустоты] всех внешних и внутренних реальностей. Медитатор узнает о них в разъяснении, которое будет дано чуть позже. Мрачная сфера внутренних ощущений Сосредоточенная стадия может быть охвачена темнотой; Стадия неразличения может уступить нигилистическим предрассудкам; Стадия одного вкуса может быть снесена прочь волнами двойственности; Стадия немедитации может потерять ясность, Вроде того, когда солнце затмевается облаками. Первая строка означает, что в то время пока ум медитатора [на стадии сосредоточения] остается всего лишь успокоенным в соединении ясности и пустоты тихо и сияя вплоть до мгновения, когда медитатор осознает сущностную природу ума, он тем не менее, все же, может быть затянут пеленой внутреннего ощущения, оказаться словно в темном заключении. Тогда медитатору вероятно не удалось бы распознать или почувствовать уверенность в осознавании непрекращающейся ясности. Вторая строка показывает ошибку медитатора на различных уровнях стадии неразличения. Медитатора может побороть его собственное цепляние к отрицанию внешних и внутренних феноменов, а также чувство уверенности в этом. Поэтому он либо не сумеет овладеть ею или же может пренебречь законом взаимосвязанных причины и условия, который охватывает все миры видимости. Третья строка показывает ошибку медитатора на стадии одного вкуса. Пока он испытывает слияние мысли и явления, он может упустить из виду необходимость веры или сострадания, тем самым оказаться в замешательстве относительно применения методов восприятия доброты других и чувства сострадания к ним. Как следствие он может быть отброшен назад на уровень Хинаяны. Считается, что в этом кроется большая западня, все равно что оказаться средь бушующих волн в море. Четвертая строка указывает на проблемы медитатора на некоторых уровнях стадии немедитации. Пусть даже осознавание без разделения на медитацию и медитатора и рассветет над ним, он однако может не суметь вычистить свое дуалистическое восприятие по типу иллюзии, так что неясность все еще сохраняется. Такое состояние сравнивается с солнцем закрытым облаками. Как поддерживается состояние после погружения Состояние после погружения на стадии сосредоточения является жестким; Состояние после погружения на стадии неразличения – это воспринимаемая иллюзия; Состояние после погружения на стадии одного вкуса – это осознавание пустоты; Состояние после погружения на стадии немедитации – это динамическое сострадание. Первая строка указывает, что поскольку медитатор не сумел очистить свое врожденное цепляние к внутренним ощущениям в течение медитации на стадии сосредоточения, ему не удастся удалить цепляние к реальности дуализма и в ходе его восприятия после погружения. Вследствие этого он будет воспринимать явления реальности жесткими. Вторая строка показывает, что поскольку медитатор на стадии неразличения осознал, что все феномены суть невозникающая [пустота], он будет и после погружения воспринимать двойственность субъект объекта как просто форму, подобную иллюзии. Третья строка показывает, что поскольку медитатор на некоторых уровнях стадии одного вкуса не воспринимал все явления после погружения в качестве недвойственного единства видимости и пустоты, и поскольку он воспринимал эти явления однобоко, как чистую пустоту, его восприятие после погружения также становится целиком нацеленным на пустоту. Строка четвертая показывает, что поскольку погружение и состояние после погружения сочетаются вместе, не существует никакого отдельного состояния после погружения как такового. Вместе с тем возникает неразличающее сострадание, представляющее собой динамическое достижение. Отсюда и употребление термина "динамическое сострадание" для восприятия после погружения. Пойми, что все эти психофизические скопления Суть невозникающая с самого начала пустота. Действуй с состраданием к миру чувствующих существ, Которые не располагают опытом какого-либо погружения равновесия! Не отклоняйся от учений Будды На этом переходном этапе! Это священное дерево недвойственного осознавания присутствует Во всех трех планах вселенной. Оно распускается цветком сострадания И созревает плодом благожелательности. Такой ум – в высшей степени великодушен. Остаточное восприятие субстанциональной реальности Имеет природу призрачной иллюзии. Такое случается на среднем уровне стадии немедитации. И тем не менее, подобное восприятие не возникнет На высшем уровне стадии немедитации. Как очищаются пороки ума Порок на стадии сосредоточения – это цепляние ума к субстанциональной реальности. Порок на стадии неразличения – это не определение внутренней сущности. Порок на стадии одного вкуса- внутренние ощущения. Порок на стадии немедитации – знание. Как успокаивается восприятие после погружения На этапе одного вкуса нет возможности прервать медитацию, потому как течение сознания реализации длится и после погружения, даже в отсутствии поддерживаемой внимательности. Благодаря совершенной внимательности существует вероятность того, что медитатор обретет постижение единства видимости и пустоты. На стадии немедитации, с того момента, когда рассветает внимательность, как законченный цикл осознавания, нет разделения между медитатором и медитацией. Так как осознавание охватывает каждое чувственное явление и каждое ментальное познание, нет необходимости осуществлять медитацию заново. Разница между погружением и восприятием после погружения Четкое медитативное погружение достигается на стадии неразличения, ведь осознавание, которое пробуждается здесь, представляет собой измерение недвойственности. Будучи неподразделяющим осознаванием, оно непричастно умственному прилипанию к раздвоениям на субъект-объект, внешнее и внутреннее. Отчетливое состояние после погружения достигается, когда медитатор познает [неизбежную] простую видимость двойственности, как всего лишь эфемерную иллюзию. В равновесии погружения на стадии одного вкуса все дуальности,такие как видимость и пустота, воспринимаются в качестве недвойственных. Равно и после погружения, когда бы медитатор ни познавал благодаря вниманию недвойственности, что видимость и пустота – недуальны и подобны иллюзии, его практика описывается просто, как смесь погружения с состоянием после погружения. На этапе немедитации, даже если чувственные явления и продолжают возникать, они всплывают и рассеиваются не иначе, как в равновесном погружении. Отсюда и определение, что нет ничего – но лишь тотальное погружение. Всякий раз когда погружаешься в первоначальное осознавание, То что бы ни делал – прыгал, бегал, декламировал или разговаривал – Находишься по прежнему в равновесии. Когда отходишь от изначального осознавания, Соскальзываешь в состояние после погружения, Даже если сидишь в медитации. Каким бы высоким ни было духовное достижение, Пока не овладел медитацией, Будут возникать дуальности Погружения и состояния после погружения, Постоянной и непостоянной внимательности, Рассеянного и нерассеянного ума. Но стоит пробудиться медитационному состоянию, В котором не нужно больше стремиться к нему, Тогда это называется стадией немедитации. До тех пор пока медитатору приходится стремиться к совершенству медитации, будут существовать такие дуальности, как равновесие и состояние после равновесия, сохраняемое и несохраняемое внимание, рассеянный и нерассеянный ум. Необходимо отметить, что фактическая стадия немедитации представляет собой союз [сияющего осознавания и высшей иллюзорной формы] на стезе «невозделывания» Пора реализации каждой из четырех стадий йоги Она наступает, когда глубоко погружен в состояние сосредоточения, Когда овладел и равновесием и состоянием после равновесия на стадии неразличения, Когда преуспел в сочетании равновесия и состояния после равновесия на стадии одного вкуса, И когда осуществляешь этап немедитации [просветления]. Медитатор достигает точного опыта в медитативном равновесии на этапах сосредоточения, когда сохраняет внутреннее ощущение и сознательную уверенность, тем что оживляет внимание. За счет энергичного внимания он переориентирует свою медитацию на восприятие после погружения. Медитатор овладевает как равновесием так и состоянием после равновесия на стадии неразличения, когда он сперва медитирует на подобном пространству погружении с постоянной внимательностью, а затем на подобном иллюзии восприятии после погружения. Медитатор добивается равностного состояния всех вещей на этапе одного вкуса, когда он медитирует на соединении погружения и восприятия после погружения, тем что полностью осознает недвойственность видимости и пустоты. Медитатор достигает неделимого союза равновесия и состояния после равновесия на стадии немедитации, когда доводит свою медитацию до ее абсолютного конца. Спонтанное исполнение достигается, Когда овладеваешь стадией сосредоточения; Недвойственное осознавание достигается, Когда овладеваешь стадией неразличения; Невообразимая природа ума осознается, Когда овладеваешь стадией одного вкуса; Абсолютное совершенство реализуется, Когда овладеваешь стадией немедитации. Некоторые другие особенности этих четырех стадий На стадии сосредоточения Внутренние ощущения рождаются и исчезают; Карма накапливается, Ведь это путь преходящего мира. На стадии неразличения воспринимаешь Вещи прямо, подобно тому как всегда видишь родной дом, Чередуя медитацию На погружении и состоянии после погружения. На стадии одного вкуса Видимость появляется как медитация, Которая длится В течение непрерывного периода времени. Стадия немедитации – Это престол Дхармакаи. Значение этого – лишь чистое понятие Для большинства медитаторов данного уровня. Таким образом стадия сосредоточения названа путем преходящего мира. Стадия неразличения – это [трансцендентальный путь], на котором медитатор воспринимает пребывающую природу экзистенциального основания [ума]. Стадия одного вкуса – когда явления познаются, как медитационное состояние. Стадия немедитации – истинная Дхармакая. Сохраняя осознавание йоги неразличения, Медитатор увидит великое зрелище Изменчивой реальности и ее ложное обличие. Он получит известные важнейшие качества Бодхисаттвы, Например, сострадание без всякой озабоченности собой, В соответствии с интенсивностью его подготовки И уровнем его интеллекта. Удерживая долгое время состояние одного вкуса, Он увидит великое зрелище чистых земель Будд. Не имеет значения, что он делает [Его погружение] недвижно, подобно крепко восседающему царю; [Он воспринимает] взаимосвязанное единство Видимой и абсолютной реальностей, Видом похожее на волшебный шелк в лучах солнца. Он добивается известных качеств просветления, И тогда претворяет надежды бесчисленных существ. Когда медитатор достигает высочайшего уровня немедитации, Он обретает трансцендентальные качества, И тогда доводит свою духовную деятельность До абсолютного завершения. На стадии сосредоточения освободишься От влияния психофизических скоплений И очистишь пять чувственных сознаний. На стадии неразличения освободишься От скоплений ощущений и познаний, А также очистишь ментальное сознание. На стадии одного вкуса освободишься От разнообразных ментальных событий И очистишь заблуждающийся источник ума. На стадии немедитации освободишься От ментального сознания И очистишь источник сознания. На стадии сосредоточения Внутреннее ощущение и понимание запятнаны. На стадии йоги неразличения Внутреннее ощущение и понимание отличаются. На стадии одного вкуса Они воспринимаются как единое. На стадии немедитации, пробужденный ум Остается во всестороннем осознании В продолжение всего цикла времени. Реализм, как следствие внутреннего заблуждения, Проявляется в йоге сосредоточения. Восприятие всего, как подобного иллюзии – Следствие медитации йоги неразличения. Восприятие всего, как подобного пространству – Следствие медитации йоги одного вкуса. Высочайшее знание, достигаемое посредством йоги немедитации, Есть постижение, которое воспринимает реальность, как чистую относительность Без какого-либо внутреннего фундамента. Пока сохраняется цепляние к психофизическим скоплениям, Останется и цепляние к «я». Коль скоро крючок для цепляния не устранен, Дуалистическое мышление будет продолжать создавать новую карму. Следи за собой с нерасеиваемым вниманием! Карма продолжит действовать, пока он не доведет до совершенства достигнутое им постижение присущей реальности и иллюзорной природы всех явлений. Короче говоря, карма останется действенной вплоть до момента, когда медитатор реализует Дхармакаю. Коль скоро это было достигнуто, закон причинности прекращает существовать, даже в понятии. Медитатор, который упрочил четкое постижение пустоты и уничтожил сильнейшее цепляние к субстанциональной действительности, более не будет создавать какой-либо заметной кармы. Он будет, тем не менее, продолжать создавать, подобную иллюзии, едва уловимую карму до тех пор, пока не устранит все свои скрытые психические отпечатки Усваивая пустотность действительности, Устраняют психические отпечатки субстанциальности. Этот взгляд пустоты, который уже был усвоен, Также будет сведен на нет. ============================== ДЕТАЛЬНОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ КАЖДОЙ ИЗ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ Оно будет сделано в двух частях: 1. Подразделение всех четырех стадий йоги 2. Подразделение уровней каждой стадий отдельно Подразделение всех четырех стадий йоги Устные наставления говорят о трех подотделах каждой из четырех стадий йоги, а именно, о превосходном, промежуточном и низком уровнях. подразделяют каждую из стадий йоги по трем уровням – верхнему, среднему и нижнему уровню. подразделяли четыре стадий йоги на двенадцать, а потом на двадцать четыре уровня ...и оказались великолепным и удачным средством дифференциации разных уровней внутренних ощущений и реализаций. Среди всех этих учений методы разделения четырех стадий йоги по двенадцати уровням стали особенно широко известны. Они будут объясняться здесь: Йога сосредоточения 1. На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор воспримет истинную природу блаженства и ясности. 2. На ее среднем уровне он достигнет внутреннего контроля над равновесным погружением. 3. На верхнем уровне он сможет переживать внутренние ощущения безостановочно на протяжении любого периода времени Йога неразличения 1. На нижнем уровне йоги неразличения осознает свой собственный ум как невозникающую [пустоту]. 2. На ее среднем уровне он осознает [свой ум] как пустой, лишенный всякого основания. 3. На ее верхнем уровне он устранит сомнения и предрассудки относительно двойственности внешних и внутренних феноменов. Йога одного вкуса 1. На нижнем уровне йоги одного вкуса медитатор добьется слияния сансары и нирваны. 2. На ее среднем уровне он уничтожит корень двойственности. 3. На верхнем уровне он соединит [восприятия] всех феноменов в состоянии одинаковости. Йога немедитации 1. На нижнем уровне йоги немедитации медитатор обретет недвойственное осознавание, свободное от всяких двойственных представлений о медитации и медитаторе. 2. На ее среднем уровне он осознает присущее спонтанному свершению основание. 3. На ее верхнем уровне он соединит свою медитативную сияющую ясность с абсолютным сияющим осознаванием. Смысл этого будет понятен из дальнейшего разъяснения. Не обязательно, чтобы опыты, появляющиеся на двенадцати уровнях четырех йог, шли вслед друг за другом по порядку, на подобие ступеней лестницы. К примеру, прежде окончательного переживания опыта внутреннего ощущения и реализации на верхнем уровне йоги сосредоточения, могут возникнуть переживания первых двух уровней следующей йоги неразличения. Подобным же образом, до завершения опыта внутреннего ощущения и реализации на уровне йоги неразличения, могут возникнуть переживания первых двух уровней йоги одного вкуса. И так же, прежде окончательного опыта верхнего уровня йоги одного вкуса, могут возникнуть внутренние ощущения нижнего и среднего уровней йоги немедитации. Таким образом, очевидно, что переживания могут не следовать описанному выше порядку уровней йоги. Большинство описаний внутренних ощущений и реализаций основывается на опытах старых медитаторов, которые подняли знамя медитации благодаря тому, что полностью посвятили себя медитации. Помимо всего прочего, потому как многие теперешние медитаторы легко поддаются лени и рассеянности, вовсе не обязательно, что у них возникнут эти переживания в том же самом порядке как было изложено. Однако даже и в настоящее время медитаторы наделенные врожденной мудростью и те, кто пробуждены силой благословений, добьются постижения в природу своей реализации. Подразделение уровней каждой стадии отдельно: йога сосредоточения Объясняться это будет в трех частях: 1. Подразделение йоги сосредоточения 2. Как зарождается внутреннее ощущение и опыт 3. Как поддерживать эту йогу Подразделение йоги сосредоточения Йога сосредоточения так названа потому, что этот термин означает либо сосредоточенное внимание, которое фокусируется без рассеяния на смысле пребывающей реальности ума, либо спонтанное слияние бегущих мыслей со спокойной природой ума. Могут поинтересоваться, не противоречит ли эта [дефиниция] утверждению о том, что точный смысл пребывающей реальности ума будет осознан на стадии неразличения, однако здесь нет противоречия. [Если хорошо посмотреть,] то между двумя стадиями действительно существует отмеченная разница по данному пункту. На этапах йоги сосредоточения осознают простую пребывающую природу ума, тогда как осознание йоги неразличения охватывает точную пребывающую природу всех реальностей, внешних и внутренних, причем в то же самое время устраняется врожденное цепляние ума к внутренним ощущениям, переживаниям и осознаванию уверенности. Некоторые люди кратко говорят о медитации успокоения как о сосредоточенном уме. Они ошибочно отождествляют спокойный ум с сосредоточенным умом на тех основаниях, что первый – это непонятийное однонаправленное состояние, поддерживаемое ясностью бдительности. Другие ошибочно отождествляют спокойный ум в соединении с пониманием пустоты, с йогой сосредоточения. Первое допущение совершенно неправильно. Пусть даже [спокойный ум] и кажется безупречным, но он полностью лишен сознательной уверенности постижения. Второе положение столь же неверно. Там описано только простое сознание, которое склоняется к пустоте, но оно лишено сознательной уверенности в пустоте по отношению к уму. Йога сосредоточения должна посему быть йогой, в которой фокус осознавания целиком направлен на значение сущностной природы ума. Она так же должна полностью осознавать внутреннее существо медитатора, пока достигается гармоничное сочетание динамических токов мышления с умом. Это сообразуется с высказыванием о том, что на стадии йоги сосредоточения осознается сущностная природа ума. о способе поддержания стадии сосредоточения: Важность практики покоится На понимании собственного внутреннего существа Посредством проплывающих мыслей. Они служат входом К пребывающей реальности ума. Вглядываясь в свой внутренний лик Можно согласовать его с собой. Смотри, существуют ли внимание и мышление Отдельно от тебя; И тем самым плывущие мысли объединятся Со спокойным умом. Среди трех уровней йоги сосредоточения нижний уровень представляет собой нарастающий опыт, начинающийся с момента, когда медитатор добивается погружения, которому сопутствуют внутренние ощущения ясности, пустоты и блаженства, и до момента, когда он способен оживлять и удерживать погружение произвольно. Вероятно ему это покажется довольно сложным вначале. Средний уровень достигается, когда погружение временами возникает автоматически, даже без каких-либо усилий со стороны медитатора, или же проходит устойчиво, по мере того, как медитатор получает контроль над медитацией. Верхний уровень йоги сосредоточения достигается, когда медитатор переживает бесперебойное внутреннее ощущение погружения и способен сохранять союз ясности и пустоты [осознавания] на протяжении всего цикла дня и ночи, на протяжении всего погружения и после погружения, и в любых четырех типах поведения в жизни. Подразделяя четыре стадий йоги с точки зрения того, совершена или не совершена реализация каждой из стадий, упоминают шесть пар критериев: 1. Реализация с постижением или без постижения присущей уму природы 2. Является ли достигнутая умом сила окончательной или неокончательной 3. Прояснились ли двойственные мысли в качестве медитации 4. Расцвели ли духовные качества 5. Достигнуто ли постижение видимой реальности 6. Посеяны ли [в потоке сознания] семена высочайшего проявления [Будд] Эта система определения превосходна, и вполне годится для нашего рассмотрения. Посему я разъясняю ее здесь. (1) Медитатор реализовал йогу сосредоточения тогда, когда он с сознательной уверенностью получил постижение своего собственного сокровенного осознавания, которое является нерасторжимым соединением присущей осознаванию ясности и пустоты. Подобно протяжению пространства, эта простота ума лишена какой бы то ни было самостоятельной сущности, и вместе с тем проявляется ясно и непрестанно. С другой стороны, медитатор еще не добился постижения сущностной природы ума в йоге сосредоточения, если он не достиг такого осознавания уверенности, пусть даже его ум спокойно и безмятежно приведен в состояние блаженства, ясности и неразличения. Такого рода переживание неопределенной видимости сродни восприятию младенцем отражения луны в воде. (2) Власть ума над йогой сосредоточения достигнута, когда состояние блаженства, ясности и неразличения в погружении с осознаванием уверенности длится на протяжении целых суток. Такая сила не достигнута, если йога сосредоточения прерывается смещением фокуса ума. (3) В момент, когда внимание фокусируется на возникающей мысли или явлении, те обращаются в медитативное состояние, что избавляет от необходимости отказываться от них. Кроме того, если медитатор может перевести свой сон в сияющее осознавание, то он обретает способность ума воспринимать всякую мысль как медитативное состояние. Такой переворот каждого явления в медитационное состояние не реализовано, если медитатор принужден стремиться делать это посредством силы внимательности. (4) Медитатор осуществил возвышенные качества в медитации йоги сосредоточения тогда, когда он чувствует отвращение к своим восьми мирским реакциям, когда больше ни внутри ни на его теле не возникает ни внешних нии внутренних "микроорганизмов", когда он может творить всевозможные чудесные превращения, такие, например, как созерцательная сила трансформации и пересиливающие проявления*, когда он добился сверхнормального познания, и т.п. Медитатор не реализовал сущностных качеств, если его ум не стал гибким и спокойным, и если он не испытал каких-либо общих знаков вроде спонтанного внутреннего тепла. (5) Медитатор добился постижения видимой реальности тогда, когда, следуя своему ясному погружению, он в совершенстве понял естественный закон, основывающийся на взаимодействии причин и результатов, внешнего и внутреннего, который неизменно производит действия соразмерные большим и малым кармам, и тогда, когда он регулирует свою жизнь, настрой и поведение сообразно моральным принципам. С другой стороны, медитатор не достиг сознательной уверенности по отношению к естественному закону, если он пренебрегает добросовестно придерживаться принципа кармы. (6) Медитатор посеял семена высочайшего проявления в себе, когда он, после погружения, взрастил сострадание ко всем чувствующим существам и серьезно выразил свое пожелание блага другим. ================ Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор будет, за счет своей ментальной привязанности, удерживать полученное при погружении состояние блаженства, ясности и пустоты. Когда переживается такое ощущение, почти все мысли и явления растворяются сами собой, будучи неспособными стать устойчивыми. Медитатор может истолковать это как медитационное состояние и тем самым вызвать явное цепляние. Ему возможно иногда не будет удаваться позволять свободно течь возникшей мысли. Большинство чувственных явлений после погружения возникают как твердая реальность, и в то же время дают ощущение радости. После погружения, всякий раз, когда ум фокусируется на внутреннем ощущении ясности и пустоты, медитатор не может ничего другого как сознавать его либо пустым либо проявлением ума. Сны не слишком отличаются от тех, что были раньше, за исключением большей ясности. Некоторым может сниться много всего при малом сознании уверенности. Иногда он может испытывать множество колебаний в своей медитации. Временами ему будет казаться сложным добиться равновесного погружения, приходя к мысли, что он возможно никогда не осуществит медитацию. В другой раз он может добиться хорошей медитации, тем самым вызывая хорошее чувство. На среднем уровне йоги сосредоточения он достигнет прочного погружения в состояние ясности, пустоты и блаженства. Временами он будет добиваться погружения не прилагая усилий и будет испытывать еще меньше мыслей или явлений. Кроме того, что бы он ни воспринимал, все будет течь гладко, как будто раскрываясь само собой. В ходе восприятия после погружения через открытое и просторное расположение духа он испытает возвышенное ощущение ясности и пустоты, которые могут искажаться явлением жесткой действительности. После погружения его сознание будет обращаться в медитативное состояние в как только он применит внимание. Ему могут сниться, а могут и не сниться переживания каких-либо внутренних ощущений. У некоторых медитаторов будет несколько меньше снов, но они будут испытывать радость в самый момент мысли о медитации. На верхнем уровне стадии сосредоточения возникнет непрерывное погружение в состояние ясности, блаженства и пустоты. Все потоки мыслей в погружении и после погружения, а также и сны исчезают в должном порядке в состоянии погружения. Медитатор, все еще с привязанностью, будет осознавать возвышенные ощущения, которые следуя друг за другом, вселят в него сильнейшее чувство пустоты. Таким образом, воспринимая блаженство, осознавание, и ясность мысли и явления, он воспринимает их пустоту как присущую им природу. В любом переживании он будет ярко воспринимать явление, как сон или иллюзию, и достигнет определенных психических сил, таких например как тонкое сверхнормальное познание, и т.п. Он скоро признает данную медитацию непревзойденной, и его медитативная вера и благородное отношение возрастут. Как эта йога поддерживается На третьем уровне [верхнем уровне] йоги сосредоточения, медитатору следует находиться в молчании в затворничестве. Ему надлежит принять максимум предосторожностей от любых [физических и душевных] осквернений. Главное осквернение, пожалуй, – это лишить свой ум гибкости и притупить остроту своей мудрости. Даже небольшое осквернение наверняка испортит его погружение и создаст множество преград его медитации. В большинстве случаев, когда медитация прерывается либо тупостью либо потоком мыслей, следует использовать особые методы, чтобы очистить их и наблюдать сущностную природу ума как можно чаще. Если ум испорчен состоянием отупения, медитация будет сильно ослаблена. надлежит применять всевозможные духовные средства. Далее он должен медитировать на несчастьях чувствующих существ, ощущать отвращение к их горестям и печалиться их состоянием, и энергично пробуждать благородное отношение и сострадание к ним. Хорошенько выполнив это, он может расслабиться на несколько дней и сделать подходящие физические упражнения. Теперь надлежит практиковать погружение с опорой на четкое и сохраняемое внимание, как у зимородка, когда тот высматривает рыбу в воде. Поддерживая погружение медитатору не следует гнаться ни за аналитическим рассмотрением, ни во владение непонятийности, ни за зарождением опыта и не к воспринимаемой видимости после погружения. не следует так же позволять уму стремиться к хорошему переживанию или питать отвращение к плохому. Даже когда возникает мысль, ему надлежит просто воспринять ее не беспокоясь тем, принимать ли ее или отринуть. Поскольку тупое внутреннее ощущение как бы затуманивает [осознавание] сущностной природы ума, медитатору надлежит повторно пытаться отделаться от "дымки" такого внутреннего ощущения. надо усиливать яркость осознавания и сохранять это первозданное состояние. Коль скоро, даже спустя годы медитации йоги сосредоточения, не удается развить осознавание до уровня неразличения, особенно важно практиковать "три отречения". Первое – это отречение от привязанности к себе. надлежит порвать путы страсти и привязанности к этой жизни, к ее материальным целям, к своему телу и ум. надо прекратить разделять на друзей и врагов полагаясь на свою любовь и ненависть. следует [через практику созерцания] сделать внутреннее подношение своего тела гуру и надлежит повторить "священное подношение нищенствуещего монаха". В продолжение такого рода медитации он предлагает свое [превращенное] тело в качестве [высшего] подношения. Второе отречение состоит из оставления привязанности к тому, чем владеешь. следует раздать все свое имущество. надо отказаться не только от своего желания удовольствий, еды, вычурной одежды и признания, но надлежит отказаться и от отцовского дома или иного родного жилья, которые наверняка должны отвлекать его. надо по крайней мере несколько лет медитировать в уединенном отшельничестве. Третье отречение составляет отказ от привязанности к погружению. он сперва растворяет все возвышенные ощущения типа радости и удовольствия, а так же чувство доверия. Затем он снова усиливает его сокровенную уверенность в том, что нет такой вещи как абсолютное добро и абсолютное зло в присущей всякой возникающей мысли или явлению природе. Без какого-либо стремления к медитации он просто не отвлекаясь сохраняет свое чистое и обнаженное осознавание, отделенное от любого возвышенного ощущения. Когда, сначала учишься как медитировать, учись достигать сияния ума. Потом учись как оставаться нерассеянным. Затем как поддерживать осознавание всегда присутствующим. Когда устанавливается настоящее сродство с собственным осознаванием, достигаешь сознательной уверенности в абсолютной реальности. По достижении состояния йоги сосредоточения Следует растворить все внутренние ощущения И оставаться в этом чистом состоянии Без всякой попытки медитации. На стадии йоги сосредоточения существует возможность и огромный риск того, что он спутает какие-либо внутренние ощущения с реализацией и сползет в сторону. Менее разумные медитаторы, несмотря на то, что они промедитировали многие годы, подвержены цеплянию желания внутренних ощущений. Это цепляние наверняка не даст им добиться постижения истинной природы ума. Пусть даже они увидели ее проблеск, они наверняка лишатся его. Любое интеллектуальное видение в отсутствии осознания – Всего лишь идея, хотя она и предполагает Свободу от всяких крайних взглядов. Великие медитаторы, которые остались на Якоре привязанности, Создают почву своему циклу существования, Безразлично насколько хорошо их погружение. Неизменяемые внутренние ощущения Приведут к перерождению в высших мирах богов. Для медитатора существенно важно нисколько не цепляться и не стремиться к присущей уму обнаженности. Отбрось свою привязанность к любой цели! Великий медитатор, который липнет к двойственности, Может добиться некоторого опыта, Но это не подлинное достижение. Соблюдая медитацию [йоги сосредоточения] он добьется устойчивого прогресса. Он, в должное время, переживет очищение от внутренних ощущений и от привязанности к ним, типичной для данной первой йоги. Он освободиться от цепляния к субъект/объектной двойственности и осуществит медитацию независимую от любых разновидностей понятийного определения. Подразделение уровней каждой стадии отдельно: Йога неразличения Объяснение этого дано в трех секциях: 1. Подразделение йоги неразличения 2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт 3. Как поддерживать эту йогу Подразделение йоги неразличения Термин "неразличение" подразумевает пребывающую природу ума, коя, подобно пространству, непричастна какому бы то ни было абсолютному происхождению, присутствию или исчезновению, какому бы то ни было понятийному определению, такому как этернализм и нигилизм, ни внутренним ни внешним перемещениям. Нет ни исчезновения ни возникновения, Ни нигилизма ни вечности, Ни ухода ни прихода, Ни различия ни тожества, Полностью независимая от всех понятийных определений Это – совершенная квинтэссенция. Некоторые утверждают, что йога неразличения подразумевает отсутствие субъект/объектной дуальности. Другие считают, что ее значение заключается в точном осознавании, непосредственно познающего пустотность всех вещей. То и другое неправильно. Если бы первое было верным, то даже простое непонятийное успокоение стало бы йогой неразличения. Согласно последним, даже привязанность, с которой ум цепляется к сознательной уверенности в пустотности и нереальности, была бы йогой неразличения. Было сказано, что пребывающая природа ума осознается на стадии йоги неразличения, и что таковая природа является необусловленной простотой, подобной пространству. Ее нельзя ни сдвинуть ни изменить. Она – глубокая и спокойная, неразличающая, Сияющая и несоставная. Присущая уму природа – это сияющая ясность; Она неизменна, как пространство. Стадия йоги неразличения делится на три уровня. Нижний уровень составляет понимание присущей уму пустоты, коя непричастна какому бы то ни было необусловленному происхождению или исчезновению. Тем не менее данное понимание все еще запятнано внутренними ощущениями и сознательной уверенностью в этой пустоте. Следовательно, ум обеспокоен либо страхом своего бесцельного блуждания по сансаре или же желанием обрести освобождения в нирване. Средний уровень йоги неразличения составляет осознание того, что природа ума лишена какого-либо основания или корня, и что привязанность, липнущая к представлениям видимости и пустоты, уничтожена. Но даже тогда, он не избавлен окончательно от сомнений и заблуждений относительно явлений внешних феноменов. Верхний уровень йоги неразличения составляет внутреннее освобождение от врожденного цепляния к сознательной уверенности в пустотности как внешних так и внутренних феноменов, которые сводятся к терминам видимости и существования, сансары и нирваны. Это осознание также включает в себя истребление сомнений и заблуждений, упований и страхов. Отделить достижение от неудачи в овладении верхним уровнем йоги неразличения можно следующим образом. Медитатор осознал неразличающую простоту, как сущностную природу ума, если способен удерживать это состояние свободным от всякого различения. Это результат того, что он избавился от цепляния ума к осознаванию уверенности, а также растворил в себе корень того, что переживает. С другой стороны, он все еще не обрел постижение йоги неразличения, если продолжает слегка липнуть к сознанию пустоты или слабой определенной уверенности, потому что таковое ментальное цепляние составляет внутренние ощущения на стадии йоги неразличения. Он достиг овладения силой ума настоящей стадии йоги, раз он реализовал совершенное постижение неразличимой простоты всех вещей. Такое постижение не должно быть запятнанным ни малейшей привязанностью к пустоте или надеждой и страхом. У медитатора не получилось достичь силы ума данной стадии, если он не убрал ощущение цепляния к пустоте, и если упование и страх, при участии чувственных явлений, все еще тянутся за ним, пусть даже он и понимает, что внутренняя, присущая представлениям и чувствам природа не имеет необусловленного происхождения. Он осознает различающие мысли, как медитацию, когда устанавливает, что все текущие мысли лишены [всякой реальности], и что чувственные явления также пусты по природе, и в результате, воспринимает свои мысли и явления после погружения как и в состоянии погружения. Ему не удалось осознать все возникающие мысли, как медитационное состояние, если он не способен поднять сознание и чувственные явления до состояния погружения. Расцвет духовных качеств на стадии неразличения имеет место только если он, столкнувшись с благоприятными обстоятельствами, например, получением искусных методов для развития великих способностей, может объединить спонтанные знаки своих сверхнормальных сил [побочный продукт самоосуществления] и свое пробужденное состояние. С другой стороны, расцвет великих способностей не случится у него, если он не увидел сияющих знаков сверхнормальных сил, вследствие того, что у него не сложились благоприятные обстоятельства, и он не получил искусных методов, не взирая на то, что обрел постижение абсолютной реальности. Он достиг совершенного постижения видимой реальности, если, познав пустоту как тождественную закону причины и следствия, он добился понимания того, что хотя сущностная природа ума и лишена вовсе какой-либо самостоятельной сути, взаимодействие между причиной и условием столь мощно, что позволяет ему разнообразными способами возвышать свой ум. С другой стороны, он не обрел постижения видимой реальности, если из-за его невежества у него нет понимания взаимозависимой относительности. Он посеял в себе семена проявления просветления, когда он знает, как после погружения создать подобную иллюзии причину, пробудив просветленную мысль и торжественно выразив решимость исполнить желания прочих живых существ. С другой стороны, ему не удается посеять семя проявления просветления, если он не привел во взаимодействие благоприятные причины и условия, и если посчитал для себя трудным выказывать сострадание, пусть даже он и осознал пустотность.
  2. Нисаргадатта Махарадж - Я есть То - аудиокнига https://audioknigi.club/nisargadatta-maharadzh-ya-est-to http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4100272 unique baby girl names starting with l Сегодня адвайта-веданта является одним из самых популярных, востребованных и лично мне близких путей. Самая ёмкая и короткая книга почитаемого всеми и любимого многими светоча адвайты Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши) (С полным текстом этой и других его книг можно познакомиться тут: http://www.ramana-books.narod.ru/ Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!" Центральный пункт духовной практики — самоисследование: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей. Все, что человек должен делать, — это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учитель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель — Мир,. Путь — Мир, Цель — внутренняя Тишина, Путь — Тишина.. «Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь». «Окончательная Истина так проста. Она — не что иное,, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это все, что требуется делать». «Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я"-—Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я — это и то" -— это уже эго. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?» «Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе». Сердечный Центр в теле человека; расположен в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди. Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания. Атман ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо существующими, ТО, Которому все эти миры принадлежат, ТО, из Которого все эти миры возникают, ТО, для Которого все они существуют, ТО, Которым все эти миры обретают существование, и ТО, Которым они действительно являются, – ТО одно есть пребывающая Реальность. Нежно возлюбим Атман, Который есть Реальность, 1. Атман. Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией. ------------------------- * Само-сознавание (Self-awareness). 2. Сат-Чит-Ананда Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое переживание этого Сознания является, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта – Бытие, Сознание и Блаженство – испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты Атмана. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды. 3. Бог неотделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением. 4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точным переводом будет «это – центр». 5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, поскольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установившегося в этом состоянии называют джняни. 7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому он иногда использовал термины сахаджа стхйти, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или истинную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины. Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянйны провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания [джняна]. И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков? М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого. И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать? М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман . Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». И: Как это познать непосредственным переживанием? М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста¬новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на-зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ¬ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально? И: Что такое мауна [Тишина]? М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна.. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами? Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] He-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа].. Я одно есть этот древний мир. Все остальные знания являются лишь мелкими и тривиальными, тогда как переживание Тишины одно есть реальное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания. И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчисленные множества тел с оживляющими их личностями, то как. можно говорить, что существует только один Атман? М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный. Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с естественной позиции истинного Я, то называть Себя, пространство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно. Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности. Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием. Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела? Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана. И: Но как это сделать и достичь Освобождения? М: Освобождение — это наша настоящая природа. Мы , уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве . Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана,, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях-неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна нe задевает вас — вы остаетесь своим собственным, Я, Атманом. Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния — бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влияют на него? Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят. Я, Атман не беспокоится,; у Него только одно состояние. И: Следовательно, человек, осознавший Атман, будет жить в этом мире просто как свидетель? М: Совершенно верно, Видьяранья приводит в качестве примера свет, направленный на театральные подмостки.[Во время представлениями падает на всех без исключения— актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или "плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным образом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает, эго, интеллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и распада.] Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибутов и продолжает сиять Само по Себе. Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не является абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствбвание требует объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объект — являются умственными творениями. Нет разницы между состояниями сновидений и бодрствования, за исключением того, что сон короток, а бодрствование длительно. Оба есть результат деятельности ума. Поскольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием,"но фактически им является Турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. /Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние . И: Но почему эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране Атмана? М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? ; Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманоми не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Самореализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию. И: В чем же различие между умом Атманом? М: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь есть Ат м а н повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления всевозможных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое, является реальным, а множество — это только имена и формы. Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это означает? М: Да, Брахман — Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ только и есть Сат. Его. и называют Брахманом. Блеск Cat — это Чит, а его природа есть Ананда Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда. И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего? М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего. Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде . И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа? М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершенный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть Сознание. То, что именуют Счастьем, по своей природе только Атман, который есть не что иное, как совершенное счастье. Называемое Счастьем одно только и существует. Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.
  3. Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш Полностью - тут: http://www.e-reading.club/book.php?book=73572 (Существенные для работы иллюстрации - см. в оригинале книг) Джохари Хариш Чакры энергетические центры трансформации" Постоянная практика кшата-чакра-бхеданы (мысленного пронизывания шести чакр) и мантра-джапы (повторения мантр) позволяет окончательно возвыситься над элементами, которые управляют пятью основными центрами тела, то есть пятью первыми чакрами; благодаря этому йоги достигают недвойственного сознания, освобождающего их от иллюзорного мира майи. Знания о чакрах могут стать неоценимым ключом к самопознанию. Они помогают человеку наблюдать за самим собой и видеть перемещающуюся по различным психическим центрам энергию. Такие религиозные практики, как пост, благотворительность и самоотверженное служение другим, заставляют энергию подниматься к высшим центрам; свернувшаяся кольцами и дремлющая в муладхара-чакре ("корень, основание") энергия становится активной и начинает свое восхождение. После того как ее поток достигает высших центров, практикующий полностью меняется - это ощущение неизменно сравнивается с новым рождением. Вслед за этим предметом основной заботы такого человека становится постоянное сохранение направленного вверх течения энергии. Регулярные и параллельные практики визуализации и мантра-джапы помогают практикующему удерживать поток энергии в высших центрах и, благодаря этому, выйти за сферу влияния таттв. Дополнительную помощь в визуализации может оказать систематичное раскрашивание таких схематических рисунков, поскольку при мысленном повторении порядка следования цветов человек восстанавливает в памяти весь рисунок. Это изменяет структуру волн мозга и психический настрой. Благодаря регулярному мысленному построению полного изображения чакры человек может выработать у себя привычку к абстрактной визуализации, которая со временем приводит к глубокой медитации. Джапа семенных звуков (биджа-мантр) помогает практикующему достичь высших состояний сознания. Принципы тантры Человеческое тело способно само выражаться и осознавать Истину, лежащую за пределами сферы чувственного восприятия. Благодаря памяти, воображению и интуиции человек способен познавать и постигать те законы, на которых основана природа, а также заставлять ее загадочные - с обыденной точки зрения - силы действовать во благо человека, на пользу его росту и развитию. Иными словами, человеческое тело представляет собой самый совершенный инструмент выражения сознания. Сознание - это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя. Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности. В феноменальном мире осознанное и неосознанное гармонично сплетаются друг с другом; в человеке же сознание проявляется как самоосознание, которое и отличает его от всех прочих существующих форм жизни. Считается, что древнейшей системой для достижения трансцендентального Единения является йога. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, означающего "объединять, соединять, складывать". На грубом, физическом уровне это подразумевает единение индивидуального сознания с космическим (то есть души с Богом). Согласно системе йоги, индивидуальное сознание представляет собой частичное выражение космического сознания, божественной реальности, изначального источника, основы проявленной вселенной. По существу, космическое и индивидуальное сознания являют собой одно, так как оба являются сознанием, а оно неделимо. Однако эти два сознания разделены субъективностью, и после исчезновения такой субъективности растворяется и "самость", индивидуалистичность сознания, то есть возникает единство. Осознание собственной божественной природы освобождает человека от оков его животной природы, которая является причиной субъективности и ограниченности взглядов. На языке йоги это называется "ловушкой разума". Основополагающая концепция йоги выражена следующим афоризмом: Да будут все счастливы, Да будет повсюду мир. Утверждаемые философией йоги принципы являются универсальными и обеспечивают полноту возможностей развития и роста всех качеств человеческого разума. Они наделяют того, кто занимается йогой, способностью по собственной воле останавливать любые изменения в мыслительном процессе. Постоянная сдержанность помогает практикующему достичь уравновешенности и спокойствия. Кроме того, она без каких-либо усилий прекращает внутренний диалог. Результатом йогической садханы (практики) становится умение подниматься выше несчастий и возвышаться над свойствами мышления, восприятием мира и привязанностью к телу и ощущениям. Такая практика вырабатывает у разума привычку к сосредоточенности на одном предмете, неразделенности внимания, не нарушаемому спокойствию, а также приводит к переменам в схемах поведения и, наконец, - к просветлению. Сосредоточенность на одном предмете. Внутренний и внешний покой, отсутствие возбуждающих и отвлекающих факторов чрезвычайно важны для самовыражения. Каждый человек должен осознать свои дремлющие потенциальные возможности. Нам необходимо заняться познанием себя. Нам следует постичь себя как микрокосм и понять свои взаимоотношения с макрокосмом. Усиленный индивидуализм, субъективность и повышенное внимание к собственным интересам создают завесу и запирают окна, ведущие к открытости ума.. Признавая это, йога выявила пять состояний разума: 1. Озабоченность собой (кшипта) В этом состоянии человек не обладает ни терпением, ни разумностью, необходимыми для созерцания сверхчувственных явлений; по этой причине он не способен вообразить или воспринять какие-либо утонченные принципы. . 3. Возбужденность (вьягра) Это состояние - не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков - этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке - как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения. 4. Сосредоточенность на одном (экагра) Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению. 5. Подавление (нируддха) Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное. Привычная сосредоточенность на одном является результатом постоянной йогической дисциплины и выдержки. Когда практикующий достигает этого уровня, он возвышается над сферой низшего мозга (подсознательного ума) и переходит к состоянию блаженства, сампраджнята-самадхи - измененному состоянию разума, в котором подавляются неустойчивость и изменчивость мышления. Это дает ему осознанность в состоянии глубокого сна. Существует и четвертое состояние, состояние четвертого измерения. В йоге его называют турийя; это состояние "неосознанного сознания". С недавнего времени этим состоянием, в котором сознательный разум исчезает, хотя само сознание продолжает существовать во всей его полноте, заинтересовались и современные психологи. Это состояние называют также "измененным состоянием сознания". Учение йоги помогает установить атмосферу покоя и привычной сосредоточенности на одном. Оно ведет к единству мыслей и действий и предписывает определенные методы очищения разума. Это учение наделяет человека осознанностью, останавливает внутренний диалог и обеспечивает внутреннее безмолвие. Оно вызывает отстраненность, приносит физическое и умственное здоровье, расширяет сознание и предлагает практикующему указания по определенному режиму питания, благоприятному для укрепления дисциплинированности и воздержанности. В соответствии с различными типами характера человека учение йоги делится на несколько направлений: 1. Раджа-йога, или йога медитации Останавливая мыслительный процесс, человек может по собственной воле достигать Единения. 2. Джняна-йога, или йога истинного знания Безошибочное различение реального и нереального позволяет человеку достичь Единения с помощью истинного знания. 3. Карма-йога, или йога неэгоистического действия Неэгоистическое действие - это действие ради самого действия, а не ради его плодов, то есть не ради удовольствий животной природы. Карма-йога позволяет человеку достичь Единения путем служения. 4. Бхакти-йога, или йога духовной преданности Человек достигает Единения путем поклонения, любви и самоотдачи. 5. Хатха-йога, или йога физической дисциплинированности и сдержанности Последователь хатха-йоги стремится к Единению через посредство психофизических методов и измененных состояний сознания. Хатха-йога предназначена для тех стремящихся, кому физическая подготовка необходима для обретения особых сил и беспрепятственной медитации. Все эти направления учения йоги своими средствами позволяют людям достичь одной и той же цели: единого бытия, единства мыслей и действий, слияния внутреннего и внешнего. Тантра-йога - сочетание всех перечисленных выше направлений йоги. Тантра-йога, представляет собой практический путь йоги, в котором тело и разум считаются одним целым, то есть тело рассматривается как носитель разума. Согласно этому учению, разум являет собой абстрактное, а тело - конкретное; для работы абстрактного разума человеку необходимо использовать конкретное, материальное образование под названием тело. Именно в теле размещаются психические центры. Функциональный аспект цереброспинальной системы называется разумом. Основным принципом в Тантре считается шакти (женское начало), которая проявляется как тело и разум; высшее же сознание понимается как внеразумное. Внеразумность подразумевает отсутствие ограничений; человек представляет собой чистое сознание. Чтобы выйти за пределы разума, надо отключить его проводник и остановить его активность. Проводником разума является прана (дыхание). Апана представляет собой прану в области от ануса до пупка. Если отрицательно заряженную прану привести к взаимодействию с апаной и заставить войти в центральный канал позвоночного столба, отрицательные заряды праны и положительные заряды апаны. сольются друг с другом. В результате возникает огромный объем энергии, которая, в свою очередь, способствует восхождению дремлющей в основании позвоночника энергии кундалини. По своему происхождению учение о работе с кундалини является тантрическим. Эта система опирается на единение души с материей, разума с физическим телом. В принципе, тело играет огромную роль в возникновении различных настроений, включая возвышенное состояние самадхи, блаженства. Это состояние достигается путем намеренного направления энергии по нервной системе и позвоночнику. Энергия поднимается по тонкому каналу в позвоночном столбе и, прежде чем достигнуть окончательной цели, седьмого центра, пронзает на пути шесть психических центров. Седьмой центр расположен в головном мозге - в ложбинке между двумя полушариями мозга, где происходит их слияние и полностью приостанавливается вся деятельность разума. Оба полушария погружаются в покой, внутренний диалог прекращается, а человек теряет ощущения пространства и времени, после чего избавляется от любых отождествлений и ошибочных представлений о феноменальном мире. Чакры Чакры представляют собой психические центры, не допускающие полного описания с материалистической или психологической позиции. Подобно тому, как картину нельзя описать в понятиях отрезков, кривых или цветных пятен - пусть даже эти элементы можно называть основными составляющими произведения живописи, - чакры невозможно определить в категориях психологии, физиологии и любой другой материалистической науки. Чакры представляют собой центры активности тонкой жизненной силы под названием сукшма-прана (тонкая пряна); эти центры связаны друг с другом и с физическим телом симпатической, парасимпатической и автономной нервными системами. В санскрите слово чакра означает "круг" и "круговое движение". Поскольку все в теле имеет округлую форму и пребывает в постоянной циркуляции, центры этого движения назвали чакрами. Слово чакра используется также для обозначения колеса. Их можно представить себе как колеса разума, перемещающие его по дебрям желаний. Подобно колесам, сами желания тоже являются огромной движущей силой. Каждая чакра представляет собой место последовательного проявления желаний. Человек скитается по этой чаще желаний всю свою жизнь и постигает различные обстоятельства с точки зрения той чакры, в которой он обычно чувствует себя удобнее всего. Рассказывая о чакрах, нам с неизбежностью придется говорить о тонких аспектах этих центров. Нервные каналы представляют собой лишь носителей их сообщений, тогда как сами сообщения остаются тонкими; к тому же они не лишены сознания или самоосознания. Благодаря йоге человек развивает оба типа органов, приучает их к дисциплинированности и помогает своему телу превратиться в настоящее сокровище. Йога делает практикующего лучшим другом его собственного тела, органов чувств и действия. Йогу, которая уделяет основное внимание чакрам и дремлющей энергии кундалини, называют кундалини-йогой, лайя-йогой, крийя-йогой или шактипатамаха-йогой. Настоящая книга посвящена тантра-йоге, и приведенные в ней рисунки воспроизводят иллюстрации из классических тантрических текстов. Каждое изображение чакры сопровождается описанием, которое просто поясняет рисунок. Эти рисунки сами по себе являются особым языком; они помогают помнить о чакрах и становятся неоценимыми помощниками в попытках мысленно вообразить себе ту или иную чакру во время медитации на ней. Серьезному ученику рекомендуется сосредоточиваться на этих тонких центрах в соответствии с олицетворяемыми ими формами сознания. Психические центры действительно связаны с плотным телом и его физическими функциями. Схематические изображения чакр позволяют практикующему кундалини-йогу медитировать в процессе раскрашивания рисунков, одновременно повторяя биджа-мантры ("семенные слоги") и звуки, начертанные на лепестках лотосов чакр. Совместное использование слуха и зрения является особой формой тантрической практики. Овладевающий этой техникой человек с течением времени учится переходить в медитативное состояние, не оставаясь при этом ни инертным, ни бездеятельным, - схематические формы и цвета рисунка воодушевляют его на тонком уровне. Эта книга представляет собой введение в классическую теорию чакр. Корни этого учения основаны на древних практиках, однако оно сохраняет свою практическую действенность и в наши дни. Кундалини Кундалини поддерживает все сущее во вселенной путем дыхания - она является жизненной силой. ... сравнение вызвано еще и характером подъема кундалини - спиральным, схожим с движениями змеи. Кундалини представляет собой аспект того вечного высшего сознания, которое и обладает свойствами, и полностью их лишено. В своем лишенном качеств (ниргуна) аспекте она являет собой волю космического сознания - чистое сознание. В аспекте, обладающем качествами (сагуна), эта энергия часто персонифицируется как Кундалини, ипостась Великой Богини (подобно тому, как изначальная энергия, шакти, персонифицируется в образе Богини Шакти). Живые существа способны действовать именно благодаря сил кундалини. кундалини является присущей всему проявленному энергией. Когда человек осознает самого себя и начинает понимать, что у его жизни есть некая высшая цель, что, помимо бодрствования, сновидения и глубокого сна, существует и иное состояние сознания; когда его стремление к чувственным наслаждениям удовлетворяется; когда он уже не находит в феноменальном мире ничего привлекательного, этот человек переходит к отстраненности, самопознанию. Такая отстраненность от потворствования своим желаниям открывает перед ним врата во внутренний мир, и тогда человек видит свет, направляющий его к Единению - к единству прежде разделенных материи и разума. В этот миг наступает полное преображение: дремлющая статичная энергия становится кинетической, приходит в противоречащее закону тяготения движение и пронзает все психические центры, расположенные вдоль позвоночника. Та сила, что подталкивает эту энергию в центральный канал, возникает благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны.
  4. 6. Напиши Весну: художественное творчество Догэн пишет: «Созерцая формы всем телом и умом, слыша звуки всем телом и умом, мы понимаем их интимно». интимность означает неразделенность. Интимно знать какую-нибудь вещь — значит быть самой этой вещью. Дидзан однажды спросил Фаяня: — Жоцза, откуда ты пришел? — Я странствую без цели, — ответил Фаянь. — Чего ты ищешь? — Не знаю. — В незнании больше всего интимности, — заметил Дидзан, и в это мгновение на Фаяня снизошло великое просветление. В интимности нет никакого внутреннего диалога, который бы сообщал нам, что мы делаем успехи или не делаем успехов, который вечно оценивает, сравнивает, анализирует, судит. Свидетель исчезает — нет больше ни тела, ни ума, ни «Я», ни другого. Не существует ни субъекта, ни даже объекта восприятия. Когда мы становимся самой вещью, она заполняет собой всю Вселенную. Когда сама вещь заполняет собой всю Вселенную, то картина мира, при помощи которой мы оцениваем, анализируем, сравниваем, понимаем и знаем, перестает существовать. Достичь состояния просветленности мириадом дхарм — значит отбросить тело и сознание «Я» и «другого». Мириад дхарм — это весь мир феноменов. Достичь просветления всем феноменальным миром — значит отбросить тело и сознание «Я» и «другого». Достичь просветления изображением Весны — значит войти в саму Весну. Весна просветляет художника, художник просветляет Весну. «Я» предано забвению, и Весна предана забвению. Это самое мгновение есть прошлое, настоящее и будущее. Просветление всем феноменальным миром — это забвение «Я», а забыть себя — значит «отбросить тело и ум “Я” и “другого”». И тогда «от просветления не остается и следа, и это бесследное просветление продолжается без конца. Вам следует знать, что если вы ищете просветления не в сливовых цветах, то вы не найдете его, даже если оно будет прямо у вас в руках. Будь оно даже прямо у вас перед носом, вы не увидите его. Сегодняшний день — не наш день, но день Пути будд. Мы должны немедленно открыть просветленное око сливовых цветов и прекратить поиски всего другого». Что такое изначальное лицо, не имеющее ни рождения, ни смерти? Каким образом Весна в сливовом цвету переходит в картину? Все это — коаны, и нет нужды говорить о том, что они ускользают от любых объяснений. В непосредственно личном обучении должна быть явлена сама реальность. Живые, а не мертвые слова, слова, в которых раскрывается «отпадение тела и сознания». Дзэн — это не деятельность в мире, а деятельность самого мира. Писать Весну, писать око Будды значит являть сокровищницу ока истинной Дхармы. 7. Чудо жизни: телесная практика Телесная практика связана с постижением своего истинного «Я» через тело, осознанием того, что это самое тело является телом будды, телом всей Вселенной. Постигнуть свое истинное «Я» необходимо всем своим существом. К сожалению, в стремлении к самопознанию обычно видят всего лишь функцию интеллекта. Человеческое тело не является препятствием на пути к просветлению; скорее это средство для его достижения. Посредством тела мы практикуем, достигаем просветления, осуществляем и обретаем Путь. Поскольку тело наполняет собой ум, а ум пронизывает тело, мы говорим о «взаимопроникновении тела и сознания». Иначе говоря, тело/ум — это вся Вселенная во всех ее направлениях. Воспринимать себя как нечто обособленное от этой планеты и от всей Вселенной по меньшей мере неверно с научной точки зрения. Догэн писал: «Хотя тело и ум не имеют в себе никакой скверны, существует истина очищения тела и существует истина очищения ума. Она не только очищает тело и ум — она очищает даже землю и деревья. Земля никогда не была покрыта пылью и грязью, и все же очистить ее — желание будд. Даже получив плод Просветления, они не отступают и продолжают свое дело. Этот высший принцип труден для понимания. Этим высшим принципом является ритуальное поведение. Постижение Пути и есть ритуальное поведение». Это не попытка избавиться от скверны, грехов и вины, а скорее подтверждение своей изначальной чистоты и пустоты, совершенно свободной от всякой двойственности. Здесь нельзя говорить ни об избавлении от загрязненности, ни о поиске чистоты. Что бы вы ни делали — ели, работали, кланялись, — присутствуйте в этом деле всем телом и умом. Прислушивайтесь к себе, к своему телу, к своей жизни. Каждое действие в дзэн — это не просто ритуал, это таинство. Если Дхарма — это просветление,то и пища — это просветление. Следовательно, в акте вкушения пищи заключается истина всех дхарм. Полное понимание этого возможно только среди будд. В то самое мгновение, когда мы принимаем пищу, мы обладаем абсолютной реальностью: сущностью, субстанцией, энергией, деятельностью, причинностью. Итак, Дхарма — это вкушение пищи, и вкушение пищи — это Дхарма. Эта Дхарма дарит радость буддам прошлого и будущего. Это вкушение пищи исполнено святого наслаждения и восторга». По словам Догэна, тэндзо (главный повар) в японском дзэн-буддийском монастыре — это второй человек после самого настоятеля. По словам одного учителя древности, «когда тэндзо с засученными рукавами работает, это деятельность ума, ищущего Путь». Ум есть тело, тело есть ум. Именно поэтому в дзадзэн так важна работа с дыханием. Когда ум спокоен, дышится глубоко и легко, и дыханию нет никаких преград и помех. В телесной практике мы настраиваемся на волну своего тела, прислушиваемся к себе. Не к тому, что мы читаем, думаем или слышим от других, а к тому, что мы чувствуем, переживаем своим телом. Постигать Путь будд — значит изучать свое «Я». А изучение своего «Я» предполагает интимное приближение к своему «Я». «Я» — это целостность тела и ума. Интимность с «Я» означает постижение десяти тысяч дхарм. Не существует ничего, кроме «Я». Именно к этому сводится наша практика. Когда мы говорим об отпадении тела и ума, это означает достижение интимности с «Я». Когда мы говорим о забвении «Я», это тоже означает достижение интимности с «Я». Когда мы говорим об отбрасывании тела и ума «Я» и «другого», имеется в виду не что иное, как достижение совершенной интимности со своим «Я». Это и есть чудо жизни. Эта самая жизнь есть жизнь чистоты, совершенства и полноты. Это самое тело есть тело Татхагаты. * Зеркало и отражения в нем, луна в воде — популярные образы буддийской литературы, символизирующие относительность противопоставления субъекта и объекта. 8. Духовное делание: трудовая практика В основе трудовой практики лежит бдительность, состояние сознания, при котором тело расслаблено, чувства остры, разум чист и сосредоточен на непосредственной задаче. Эта внимательность и есть непосредственное переживание. Такая полнота не статична — она движется вместе с событиями нашей повседневной жизни. Бывают моменты, когда нам нужно с головой уйти в какую-либо работу. Вместе с бдительностью ума развивается способность отдаваться потоку, сосредоточиваться, оставаться в настоящем. Действие не предшествует цели, и цель не следует за действием — то и другое существует одновременно. Когда мы полностью осознаем это, озабоченность целью исчезает и мы можем прочувствовать полноту настоящего мгновения. Каждый шаг становится насыщенным и переживается во всей своей тотальности. Соединение рук в гассё служит нам напоминанием о том, что все противоположности являются частью единой реальности. Обе руки соединяются в одно целое — разделение исчезает. Когда я кланяюсь вам, я признаю, что мы с вами — одно целое. Кланяясь Будде, я тем самым признаю, что это будда кланяется Будде. Чтобы пережить сущность дыхания в дзадзэн, нужно отождествиться с дыханием; чтобы пережить сущность работы, нужно стать одним целым с работой. Не имеет значения, кланяемся ли мы чему-то одушевленному или неодушевленному — и в том, и в другом случае мы кланяемся себе. Не существует ничего вне нас, если только мы сами не помещаем что-то вовне, а это можно сделать лишь путем неправильной ориентации ума. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся в процессе труда, служат для нас коанами нашей повседневной жизни («гэндзё коан»). Как мы решаем проблемы, возникающие во время нашей практики в дзэндо? Сидя в дзадзэн, следуя за своим дыханием, мы вдруг слышим звук, напоминающий нам о чем-то, — и вот мы уже унеслись куда-то в бесконечную даль. Совершенно забыв о дыхании, мы погрузились в сюжет, который выстраивается в наших мыслях. Когда мы замечаем, что перестали следовать за дыханием, поглощенные посторонней мыслью, мы смотрим на эту мысль, признаем ее, отпускаем ее и возвращаемся к дыханию. Мы не оцениваем, не анализируем эту мысль, не испытываем к ней ни любви, ни ненависти. Если эта же мысль всплывает опять, весь процесс повторяется: осознаем мысль, признаем ее, отпускаем ее и снова направляем внимание на дыхание. Всякий раз, как мы заставляем себя снова сосредоточиться на желаемом предмете, наша способность к концентрации усиливается. Если же мысль все никак не оставляет вас в покое, сами оставьте ее в покое. Будьте ею. Если вас донимает страх, будьте страхом. Не сдерживайте его — дайте ему полную волю. Будьте им самим, не отделяйтесь от него. Всякий раз когда мы прячемся от страха, он только становится больше. Чем больше мы стараемся отделаться от него, тем сильнее он становится. Пусть бродит на свободе, а потом, когда он истощится и завершит свой цикл, отпустите его и вернитесь к дыханию. Такой же процесс происходит при трудовой практике. Каждый раз, когда мы отвлекаемся, мы признаем это, отпускаем посторонние мысли и снова сосредоточиваем все внимание на работе. А коаны, возникающие из нашего собственного опыта практики или работы, часто оказываются самыми действенными коанами. Любая проблема представляет собой возможность по-настоящему погрузиться в собственную практику. Хорошо практиковать, когда все идет как по маслу, но усиленно практиковать дзадзэн — значит медитировать тогда, когда медитация дается с трудом. Такая ситуация, как правило, бывает и самой плодотворной, поскольку чем больше трудность, тем большему она может нас научить. Еще одним существенным аспектом, который следует учитывать в трудовой практике, является молчание. Это означает не просто сохранение внешнего молчания, но и остановку внутреннего диалога, усмирение нашей привычки постоянно разговаривать с собой. Практика молчания способствует развитию ясности, восприимчивости и сосредоточенности ума, необходимых для успешной трудовой медитации. Чжаочжоу однажды спросил Наньцзюаня: — Что такое Дао? — Дао — это обыденный ум, — ответил Наньцзюань. — Должны ли мы тогда стремиться к нему или нет? — Если ты будешь стремиться к нему, ты удалишься от него. — Если не стремиться к нему, то как же нам познать Дао? — Дао не имеет отношения к знанию или незнанию. Знание — это иллюзия, незнание — это пустой ум. Если ты действительно достигаешь Дао, то это подобно великой пустоте, огромной, беспредельной. Так каким же образом в Дао может существовать истинное и ложное? Обыденный ум — это ум, который спит, когда устал, и ест, когда проголодался. Это и есть ум будды, ум трудовой практики. Следует понять, что сама эта жизнь и все ее проявления — совершенное выражение буддадхармы. Сама эта жизнь — жизнь Будды, и все мирские дела этой жизни — сама Дхарма. Но мы не должны забывать того, о чем говорил мастер Догэн: «Выдвигать вперед “Я” и постигать мирское есть заблуждение; когда мирское выступает вперед и постигает “Я”, это есть просветление». Выдвигать вперед «Я» — значит обособлять себя. Мирское, выступающее вперед, означает отождествление с объектом нашего внимания. Само мирское становится нашей жизнью, и присущая ей свобода никогда не перестает раскрываться. Если вы все еще не верите в это, прислушайтесь на минуту к своему дыханию. Вдохните в себя частицу окружающей нас атмосферы, ощутите вкус своего дыхания, наполните им свое тело, насладитесь им. А потом выпустите его, возвратите его окружающему миру. Разве это не чудо — вся наша жизнь?
  5. Книга жизни и практики умирания - Согьял Ринпоче
  6. Око возрождения - древний секрет тибетских лам - Кэлдер Полностью - тут: http://bestiarius.hobby.ru/library/oko.htm (картинки то и дело бьются; смотрите их в оригинале; конечно, в сети изобилуют и видео...) site to upload photos Ритуальное действие первое — Ритуальное действие первое, — очень простое. Выполняется оно с целью придания вращению вихрей дополнительного момента инерции. Говоря проще, с помощью первого ритуального действия мы как бы разгоняем вихри, придавая их вращению скорость и стабильность. — Исходное положение для первого ритуального действия — стоя прямо с горизонтально вытянутыми в стороны на уровне плеч руками. Приняв его, нужно начать вращаться вокруг своей оси до тех пор, пока не возникнет ощущение легкого головокружения. При этом очень большое значение имеет направление вращения — слева направо. Другими словами, если бы вы стояли в центре лежащего на полу большого циферблата, обращенного лицевой стороной вверх, то вращаться нужно было бы по часовой стрелке. — Подавляющему большинству взрослых людей для начала достаточно полдюжины раз обернуться вокруг своей оси, чтобы ощутить головокружение. Потому ламы рекомендуют начинающим ограничиваться тремя оборотами. Если после выполнения первого ритуального действия вы почувствуете потребность присесть либо прилечь, дабы избавиться от головокружения — обязательно последуйте этому естественному требованию вашего тела. Я поначалу все время именно так и поступал. Ритуальное действие второе — Непосредственно вслед за первым ритуальным действием, , — выполняется ритуальное действие второе, которое наполняет вихри эфирной силой, увеличивая скорость их вращения и придавая ему стабильность. Выполнить его еще проще, чем первое. Исходным положением для второго ритуального действия является положение лежа на спине. Лучше всего лежать на толстом ковре — Выполняется второе ритуальное действие следующим образом. Вытянув руки вдоль туловища и прижав ладони с плотно соединенными пальцами к полу, нужно поднять голову, крепко прижав подбородок к грудине. После этого — поднять прямые ноги вертикально вверх, стараясь при этом не отрывать от пола таз. Если можете, поднимайте ноги не просто вертикально вверх, но еще дальше “на себя” — до тех пор, пока таз не начнет отрываться от пола. Главное при этом — не сгибать ноги в коленях. Затем медленно опустите на пол голову и ноги. Расслабьте все мышцы и после этого повторите действие еще раз. — В этом ритуальном действии большое значение имеет координация движений с дыханием. В самом начале необходимо выдохнуть, полностью избавив легкие от воздуха. Во время поднимания головы и ног следует делать плавный, но очень глубокий и полный вдох, во время опускания — такой же выдох. Если вы устали и решили немного отдохнуть между повторениями, старайтесь дышать в том же ритме, что и во время выполнения движений. Чем глубже дыхание, тем выше эффективность практики. Ритуальное действие третье — Ритуальное действие третье должно выполняться сразу же вслед за первыми двумя. И так же, как первое и второе, оно является очень простым. Исходным положением для него служит положение стоя на коленях. Колени следует ставить на расстоянии ширины таза одно от другого, чтобы бедра располагались строго вертикально. Кисти рук ладонями лежат на задней поверхности мышц бедер как раз под ягодицами. — Затем следует наклонить голову вперед, прижав подбородок к грудине. Забрасывая голову назад вверх, выпячиваем грудную клетку и прогибаем позвоночник назад, немного опираясь руками о бедра, после чего возвращаемся в исходное положение с прижатым к грудине подбородком. Немного отдохнув, если необходимо, повторяем все сначала. Таковы движения третьего ритуального действия “Ока возрождения”. — Подобно второму ритуальному действию, третье требует строгого согласования движений с ритмом дыхания. В самом начале следует сделать такой же глубокий и полный выдох, как в первом. Прогибаясь назад, нужно вдыхать, возвращаясь в исходное положение — выдыхать. Глубина дыхания имеет огромное значение, поскольку именно дыхание служит связующим звеном между движениями физического тела и управлением эфирной силой. Поэтому дышать при выполнении ритуальных действий “Ока возрождения” необходимо как можно более полно и глубоко. Ключом же к полному и глубокому дыханию всегда служит полнота выдоха. Если выдох выполнен полноценно, столь же полноценным неизбежно окажется естественно следующий за ним вдох. однако нам уготована лучшая участь, и будущее наше видится во славе и радости восхождения к высочайшим вершинам духа. И каждый, кто решится сделать хотя бы крохотный шаг навстречу развитию и раскрытию собственного сознания, шаг к постижению собственного духа, вносит тем самым свою лепту в дело общей эволюции человеческого разума, свой вклад в победу всего человечества в жестокой битве за новое качество осознания. практика ритуальных действий “Ока возрождения” отнюдь не есть просто физическая тренировка и средство самооздоровления, но нечто гораздо более мощное, гораздо более глобальное — один из инструментов овладения волей. Ритуальное действие четвертое — Когда я впервые приступил к освоению четвертого ритуального действия, — рассказывал полковник, — оно показалось мне очень сложным. Однако через неделю тренировок его выполнение стало для меня делом таким же легким, как и практика предыдущих. — Для выполнения третьего ритуального действия нужно сесть на пол, вытянув перед собой прямые ноги со ступнями, расположенными примерно на ширине плеч. Выпрямив позвоночник, положите ладони с сомкнутыми пальцами на пол по бокам от ягодиц. Пальцы рук должны быть при этом направлены вперед. Опустите голову вперед, прижав подбородок к грудине. — Затем запрокиньте голову как можно дальше назад вверх , а потом — поднимите туловище вперед до горизонтального положения. В конечной фазе бедра и туловище должны находиться в одной горизонтальной плоскости, а голени и руки — располагаться вертикально, как ножки стола. Достигнув этого положения, нужно на несколько секунд сильно напрячь все мышцы тела, а потом — расслабиться и вернуться в исходное положение с прижатым к груди подбородком. Затем — повторить все сначала. — И здесь ключевым аспектом является дыхание. Сначала нужно выдохнуть. Поднимаясь и запрокидывая голову — выполнить глубокий плавный вдох. Во время напряжения — задержать дыхание, и опускаясь — полностью выдохнуть. Во время отдыха между повторениями — сохранять неизменный ритм дыхания. В моих группах было довольно большое количество стариков, которые почему-то полагали, что, если они не смогут с самого начала полноценно выполнить четвертое ритуальное действие, у них никогда ничего не получится. Мне приходилось тратить массу сил и времени на то, чтобы убедить их попробовать делать так, как получается. Когда же они начали просто пытаться максимально приблизиться к требуемой форме, успех не замедлил прийти, и через месяц практики ни у кого уже не возникало проблем с выполнением четвертого ритуального действия. На первом же занятии “старшей группы” я рассказал, что значение имеет не идеальное исполнение упражнения, а регулярность настойчивых попыток. — Единственная разница между молодостью и старостью, здоровьем и болезнью заключается в различии режимов функционирования вихрей. Достаточно привести вихри в порядок, и старик снова станет молодым. Ритуальное действие пятое — Итак, мы добрались до ритуального действия пятого, — объявил полковник. — Исходным положением для него является упор лежа прогнувшись. При этом тело опирается на ладони и подушечки пальцев ног. Колени и таз пола не касаются. Кисти рук ориентированы строго вперед сомкнутыми вместе пальцами. Расстояние между ладонями — немного шире плеч. Расстояние между ступнями ног — такое же. — Начинаем с того, что запрокидываем голову как можно дальше назад вверх. Затем переходим в положение, при котором тело напоминает острый угол, вершиной направленный вверх. Одновременно движением шеи прижимаем голову подбородком к грудине. Стараемся при этом, чтобы ноги оставались прямыми, а прямые руки и туловище находились в одной плоскости. Тогда тело окажется как бы сложенным пополам в тазобедренных суставах. Вот и все. После этого возвращаемся в исходное положение — упор лежа прогнувшись — и начинаем все сначала. — Через неделю практики это ритуальное действие становится самым простым из пяти. Когда вы вполне его освоите, старайтесь при возвращении в исходное положение прогибать спину назад как можно больше, но не за счет предельного излома в пояснице, а за счет расправления плеч и максимального прогиба в грудном отделе. Не забывайте, однако, что ни таз, ни колени при этом пола касаться не должны. Кроме того, введите в упражнение паузу с максимальным напряжением всех мышц тела в обоих крайних положениях — при прогибе и при подъеме в “угол”. — Схема дыхания в пятом ритуальном действии несколько необычная. Начав с полного выдоха в упоре лежа прогнувшись, вы делаете глубокий, насколько это возможно, вдох при “складывании” тела пополам. Получается некоторое приближенное подобие так называемого парадоксального дыхания. Возвращаясь в упор лежа прогнувшись, вы делаете полный выдох. Останавливаясь в крайних точках для выполнения напряженной паузы, вы задерживаете дыхание на несколько секунд соответственно после вдоха и после выдоха. — Везде, где мне доводилось преподавать ритуальные действия “Око возрождения”, — продолжал свой рассказ сэр Генри, — их сначала называли изометрическими упражнениями. Доля истины в этом есть, поскольку один из аспектов их воздействия — растягивание тела, придание ему эластичности и повышение общего тонуса мускулатуры. Но главная цель — не в это м— Ключевой эффект “Ока возрождения”— — в его воздействии на динамические характеристики вихрей тонкого тела. — У молодого здорового человека динамические характеристики всех семя главных вихрей одинаковы и гармонично соотносятся с таковыми вихрей второстепенных. В тонком теле обычного человека средних лет основные вихри вращаются по-разному, гармония между ними нарушена. О гармонии между основными и второстепенными вихрями в этом случае уже не может быть и речи. Это, кстати, является основной причиной нарушения обменных процессов, ведущего к солевому дисбалансу и различным поражениям суставов. Дальнейшее рассогласование динамических характеристик вихрей и потеря ими энергии приводят к развитию серьезных патологий и старческих изменений физической части организма человеческого существа. * * * — Сколько раз следует повторять каждое ритуальное действие? — таким был мой первый вопрос. — Для начала, — ответил полковник, — я советовал бы выполнять каждое ритуальное действие три раза единожды в день. Такой режим должен сохраняться в течение одной недели. Затем каждую неделю прибавляют по два повторения. Таким образом, в течение второй недели ежедневно делается по пять повторений каждого ритуального действия, в течение третьей — по семь, в течение четвертой — по девять, и так далее до тех пор, пока дневное количество повторений не достигнет двадцати одного раза. Если выполнение всех ритуальных действий в соответствующем количестве вызывает трудности, можно разбить их на серии и выполнять в два или даже в три приема. Но в каждую серию обязательно должны входить все пять ритуальных действий строго в соответствующем порядке. Переставлять ритуальные действия “Ока возрождения” местами, равно как и разносить их во времени нельзя. Например, вместо одной, скажем, утренней тренировки, состоящей из двадцати одного повторения каждого действия, вы можете провести две — утреннюю и вечернюю, выполнив, допустим, десять повторений утром и одиннадцать — вечером. Или же — три тренировки по семь повторений каждая: утром, в полдень и вечером. — Ос0бые проблемы часто бывают связаны с освоением первого ритуального действия — вращения вокруг своей оси. Если вы с ними столкнетесь, не отчаивайтесь и не спешите. Выполняйте вращение столько раз, сколько можете. Пройдет время, и вы научитесь без труда поворачиваться вокруг своей оси все предписанные двадцать один раз. У меня был ученик, которому на это потребовался целый год. Остальные четыре ритуальных действия проблем у него не вызывали. Поэтому их он выполнял по двадцати одному разу, а первое осваивал очень постепенно. На результатах это никак не отразилось. А через год он прекраснейшим образом мог вращаться вокруг своей оси столько, сколько требовалось. — Бывает, что человек вообще не способен вращаться вокруг своей оси, если у него чрезвычайно ослаблен вестибулярный аппарат. В этом случае в течение четырех шести месяцев следует выполнять все остальные ритуальные действия, начиная со второго, а первое — пропускать. А по прошествии этого срока постепенно приступать к освоению первого. — А в какое время предпочтительнее заниматься? — спросил я. — Утром или вечером. Лучше всего — на восходе и на закате. Но если у вас много работы и вы не смогли проснуться до восхода солнца — не расстраивайтесь. Вы можете выполнить свою утреннюю серию ритуальных действий тогда, когда это будет удобно. Главное, чтобы это произошло до полудня, поскольку после полудня начинается время вечерней серии. Однако к такому режиму следует приходить постепенно, начав с одной полной серии один раз в день — утром или вечером. После того, как вы практикуете “Око возрождения” по двадцати одному разу единожды в день на протяжении не менее чем четырех месяцев, вы можете приступить к построению второй серии, начав с трех раз и, как и в случае с первой, прибавляя по два раза в неделю. Конечно, вы можете не останавливаться на двадцати одном повторении, доведя их количество до тридцати шести, семидесяти двух или даже до ста восьми, однако на то должна иметься веская причина, поскольку это будет уже не забота о здоровье, а практика духовного развития. — Равнозначны ли все пять ритуальных действий по важности? —поинтересовался я. — Безусловно, — ответил полковник. — Одно без другого они работают не столь эффективно. Как я уже говорил, в исключительных случаях можно временно исключать первое, но четыре оставшихся должны практиковаться только вместе. Да и первое следует осваивать поскорее. В самых крайних случаях можно выбросить из занятий и одно из четырех последних ритуальных действий. Но только тогда, когда нет никакой возможности его освоить, и только временно. При должном усердии в выполнении того, что получается, способность выполнить и то, что поначалу не выходило, разовьется непременно. — И вот еще что важно — ни в коем случае нельзя допускать перенапряжения и переутомления. Это может привести только к отрицательному результату. Нужно просто делать так, как получается, то, что получается, постепенно увеличивая количество и приближаясь к идеальной форме. Время и терпение в данном случае выступают в роли союзников. У меня не было еще учеников, которые не смогли бы в конце концов прийти к полноценной практике, потренировавшись достаточно долго. Однако в самом крайнем случае, если другого выхода нет, нужно делать хотя бы то, что доступно. Дело в том, что “Око возрождения” — очень мощный и высокоэффективный метод, и даже его части работают. Это доказывается примером пляшущих дервишей Таким образом, практика даже одного единственного ритуального действия “Ока возрождения” может быть весьма благотворной. Пусть каждый делает максимум из того, что ему доступно, не доводя себя до изнеможения, — и все будет хорошо. — Пожалуй, есть еще две вещи, которые могут иметь значение. Вы помните, я упоминал о том, что в промежутках между повторениями ритуальных действий нужно продолжать дышать в том же ритме, что и во время практики. Однако если вы не чувствуете затруднений, паузы между повторениями одного и того же ритуального действия делать ни к чему, вам следует просто повторять движения в виде одной непрерывной серии. А вот между каждыми двумя ритуальными действиями пауза необходима. Причем не просто пауза. Нужно встать прямо, положить руки на талию и выполнить несколько плавных полных дыханий, внимательно следя при этом за ощущениями, возникающими в теле, и сосредоточив внимание на области тела, находящейся внутри живота на уровне пупка. Раньше или позже вы непременно ощутите струящиеся по телу во время вдоха потоки праны. А через некоторое время, вероятно, вам станут видны вихри. Дыша в паузах между действиями, старайтесь во время выдоха максимально расслабиться и ощутить, как “ испорченная ” прана вместе с тонкими загрязнениями и болезненными блоками покидают тело, вымываемые потоками “свежей” праны, поступившей в тело при вдохе. — Второй момент, который может оказаться достаточно полезным, — это водные процедуры после практики “okei возрождения”. Лучше всего принять тепловатую или чуть чуть прохладную ванну или душ. Можно просто обтереть все тело полотенцем, смоченным в теплой воде, а затем вытереться насухо. Но ни в коем случае нельзя пользоваться после практики заметно прохладной и тем более — холодной водой. И еще — никогда не принимайте холодную ванну, душ, обливание или обтирание до состояния, при котором холод проникает глубоко внутрь тела, поскольку это существенно нарушит эфирную структуру, выстроенную практикой ритуальных действий. Ни перед занятиями, ни после, ни в любое другое время. Причем если до тренировки и в другое время короткие и неглубокие холодные водные процедуры могут быть использованы вами для общей закалки, то непосредственно после занятий они строжайше противопоказаны, так как способны вызвать патологические изменения, которые при том арсенале средств, которым вы владеете, окажутся необратимыми. Поэтому, если вы не имеете возможности сразу после практики принять какую либо из теплых водных процедур, подождите, пока тело не остынет после тренировки, выдержав, как минимум, час, ц только после этого пользуйтесь холодной водой. Неужели все действительно так просто? — Проще не бывает, уверяю вас, Пит. Необходимо только регулярно практиковать ритуальные действия, начав с трех повторений каждого и постепенно доведя до двадцати одного раза в день. Пропускать допустимо не более одного раза в неделю, но ни в коем случае не больше. Если же отъезд или какая нибудь иная причина заставит вас прервать практику хотя бы на два дня, все достигнутые вами результаты окажутся под угрозой. При длительном перерыве возникает опасность того, что тело ваше начнет деградировать гораздо быстрее, чем это было до того, как вы начали практику. — Пять ритуальных действий, о которых я вам рассказал, предназначены для ускоренного восстановления здоровья и повышения общего тонуса организма. ... А вот то, в какой степени вам удастся при этом изменить свою внешность, зависит от целого ряда факторов. В том, что это вполне возможно, вас, я думаю, вполне убеждает мой пример. Ведь я выгляжу вдвое моложе, чем есть на самом деле, верно? Я ничего не ответил, это было совершенно очевидно. — Так вот, — продолжал полковник, — не секрет, что некоторые выглядят стариками в сорок, а иные кажутся молодыми и в шестьдесят. Ключевыми факторами здесь являются психологический настрой и намерение оставаться молодым. Если вы сами, несмотря на свой хронологический возраст, чувствуете себя молодым, ваш биологический возраст будет “подстраиваться” под установку вашего самосознания, и окружающие тоже будут воспринимать вас как человека молодого. Начав практиковать “Око возрождения”, я сделал все возможное, чтобы начисто устранить из своего сознания свой собственный образ человека старого и хилого. Вместо этого я сформировал свой собственный внутренний имидж джентльмена в самом расцвете сил. А затем наполнил эту ментальную форму энергетическим содержанием в виде несгибаемого намерения быть молодым и сильным. Намерение заставило работать силовой аспект воли. Ну, а результат —вот он, перед вами. — Для многих такая трансформация самосознания оказывается сложнейшей задачей, поскольку большинству людей ужасно тяжело вырваться из оков с4юрмировавшихся ментальных установок. Верите ли, есть огромное количество человеческих существ, которые не могут этого сделать даже под угрозой реальной смерти. У них не хватает энергии на то, чтобы сформировать намерение. Они обучены твердо верить , что человеческое тело запрограммировано на то, чтобы становиться старым, хиреть и отмирать. Практика “Ока возрождения” дает им необходимую энергию. Неожиданно для самих себя они начинают ощущать себя все более и более энергичными . И начинают верить в возможность возрождения. Ну, а дальнейшее —д ело техники. Их взгляды на жизнь начинают в корне изменяться, а через некоторое время и окружающие замечают происшедшие в них перемены. Когда же такой человек слышит: “О, сэр, вы так молодо выглядите!” или “Сударыня, вы прекрасны!”, последние препятствия на пути изменения им самого себя рассыпаются в прах, намерение делается несгибаемым, и в мире людей не остается ничего, что было бы недоступно его воле. — И все? — поинтересовался я. — Нет, не все, — в тон мне с загадочной улыбкой ответил полковник. — Ведь я упомянул только о двух дополнительных факторах. А в действительности их — три. — А а а, — вспомнил я, — вы еще не рассказали мне о шестом ритуальном действии. В самом начале, если мне не изменяет память, вы о нем упоминали, не так ли? — Совершенно верно! Именно шестое ритуальное действие является важнейшим фактором для того, кто намерен изменить свою внешность и выглядеть намного моложе своих лет. Это упражнение, которое известно в индусской йоге под названием “ Уддияна-бандха ”. И я непременно расскажу вам о нем, но только не сейчас. Можно сделать несколько долгих волн звука “ОМ” за один выдох. Это простое упражнение гармонизирует динамические характеристики всех семи главных вихрей. При этом не следует увлекаться яи самим процессом пения мантры, ни ее смысловой наполненностью, поскольку основное значение имеют вибрационные характеристики мантры и то, что она позволяет сделать с голосом. upload images
  7. к "Трактату об основах совершенствования сознания" Хун-Женя
  8. Лекция Седьмая. Наивысшее благо Сегодня мы подведём итоги всех шестнадцати шагов, рассмотрим их ценность и преимущества, значимость реализации этих преимуществ. Первым объектом в практике осознанности с дыханием является кайя, то есть тело, или тела. нам нужно понять, как при помощи дыхания контролировать кайя. Можно извлечь много преимуществ, зная как регулировать дыхание. Одним из них является способность менять наше настроение и эмоции. Когда мы волнуемся, то удлиняем наше дыхание. Или, если мы хотим перейти с одного потока мыслей на другой, мы можем сделать это при помощи долгого дыхания, убирая тем самым нежелательные мысли или эмоции, и замещая их на упорядоченные. Тогда мы будем способны размышлять на те темы, на которые нам нужно. кайя есть нечто большее, чем просто физическое тело, она распространяется также и на читту. Зная, как дышать правильно, мы будем обладать хорошим здоровьем. Поэтому тело, а также всё, что с ним связано, как например дыхание, эмоции и здоровье, является одним из наиболее важных предметов для изучения. Ведана: остановить круговорот Чувства имеют первостепенное значение в жизни человека. Более того, они управляют этим миром Ведана обладает огромной властью над нами. По сути, они являются хозяевами, диктаторами нашей жизни в самом глубоком смысле. Когда мы можем их контролировать, они не причиняют нам вреда. Существует мудрое чувство, обусловленное правильным знанием (виджа). Когда мы невежественны в момент пхасса (сенситивного контакта), то получаем невежественные чувства. Если мы мудры и вооружены знанием в момент контакта, то у нас мудрое чувство. Глупое чувство ведёт к невежественному желанию, которое мы называем танха (жажда). Мудрые чувства ведут к правильным желаниям, мы хотим того, чего мы должны хотеть. Мы должны быть внимательны и всегда быть уверенными в том, что наша ведана всегда есть мудрое чувство. Глупые чувства порождают танху, или жажду, которая в свою очередь вёдет нас за невежественной танхой так же, как мы идём за мудрыми желаниями. Как мы видим, выгоды от способности контролировать ведану очевидны. Не позволяйте им раздувать глупые желания и страсти. Читта: работать правильно наше изучение здесь показало вам, какое большое значение имеет читта (ум-сердце). С другой стороны, оно такое же, как и у кайя и ведана. Если читта находится в неправильном состоянии, то возникнут проблемы. Мы обращаем внимание на функцию, которую ум выполняет, и называем его соответственно: если он думает, мы зовем его читта, когда он познаёт, мы называем его мано, и когда он воспринимает основными органами восприятия, мы зовём его винньяна. Можно сказать, что мир существует потому, что у нас есть читта. Если бы у нас не было читты, это всё равно как если бы у нас не было бы мира. Если мы сможем держать ум под контролем и вести правильный образ жизни, то будем вознаграждены спокойствием, тишиной и миром. Понимание как держать читту под контролем является самым совершенным знанием, обнаруженным когда-либо людьми. Дхамма: два основных факта существуют составные вещи (санкхара, всё что сформировано), которые имеют причины и условия, и существует их противоположность, то есть то, что целостно по своей природе. Возможно, вы уже встречали упоминание этих вещей под терминами феноменальный и ноуменальный. Они являются парой, и ноуменальный в своём принципе есть противоположность феноменального. Если что-либо является феноменальным, то данный объект есть вещь составная, и представляется нам в свете непостоянства, аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и аниччей она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная). Таким образом, мы изучаем аничча всех вещей до тех пор, пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан, начинает постигать те вещи, которые являются постоянными (ничча), вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана. Крайне необходимо уметь делать различия между двумя реальностями условной и безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика приводит к познанию этих двух фактов. Это суть Анапанасати. Четыре дружественные Дхаммы Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати. Мы также приобретём то, что я называю Четыре Дружественные Дхаммы. Во-первых, у нас есть сати (рефлективная осознанность). Когда органы восприятия входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит паннья (мудрость) в это взаимодействие. Возникнув однажды, паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в действии), конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами. Здесь также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью. С ними мы должным образом сможем обращаться с любым видом объектов, которые приходят в контакт с нашими глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются непревзойдёнными стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы. Практика основополагающих истин Следующей пользой является то, что мы способны практиковать в соответствии с принципом патичча-самуппада (взаимозависимое происхождение, обусловленное возникновение). На практике, вся она сводится к тому, чтобы иметь сати в момент пхасса (контакта с органами восприятия), вот и всё. Пхасса это встреча одного из органов восприятия с соответствующим внешним объектом и соответствующим типом сознания (виньяна). Простое лишь наличие сати в момент пхасса полностью решает все возможные проблемы патичча-самуппады. То есть, необходимо иметь сати в момент контакта перед тем, как обусловленное возникновение может прийти в движение. Не допускайте невежественную, или слепую пхассу. Это делает сати достаточно насыщенной, быстрой, подготовленной к своей функции в момент пхасса и останавливает поток патичча-самуппада в нужный момент. Это огромная польза, которую извлекают практикующие Анапанасати. Ещё одна польза заключается в том, что мы практикуем, согласно принципам о четырёх благородных истинах. Суть этого закона заключается в том, что дуккха рождается в результате жажды (танха). Когда появляется танха, должна прийти и дуккха. Если мы способны использовать сати, чтобы остановить танху и сломить её, дуккхи не будет. Если предотвращать невежественные или слепые сенситивные контакты (пхасса), то не будут возникать невежественные чувства (веданы) и танха также не возникнет. Это наилучший, наиболее ценный путь практиковать четыре благородные истины. Остановите танху быстрой и мощной сати, развитой в результате практики четырёх тетрад Анапанасати. Сердце Трёх Драгоценностей сущность, или сердцевина Будды, Дхаммы и Сангхи заключается в чистоте, ясности и спокойствии. Ум, который находится в состоянии ясный-чистый-спокойный, есть суть Будды-Дхаммы-Сангхи. Пожалуйста, будьте внимательны с этими тремя словами. Слово Будда не должно ассоциироваться у вас с физическим телом. Скорее, чистое, ясное и спокойное состояние ума и есть истинный Будда. В видении Дхаммы виден и Будда. Сердце Дхаммы есть сама ясность-чистота-спокойствие. Далее, Сангха, это те, кто содержит свой ум в состоянии ясности-чистоты-спокойствия посредством успешной практики. Первого, кто смог добиться совершенной ясности, чистоты и спокойствия звали Будда; обнаруженная им истина называется Дхамма; и общество людей, которые её практикуют, называется Сангха. Когда мы практикуем Анапанасати, мы делаем нашу читту чистой, ясной и спокойной. Эти качества являются плодами вирага, ниродха и патиниссага (шаги четырнадцать шестнадцать). Через них мы приобретаем чистоту, ясность и спокойствие, и, таким образом, истинные Будда, Дхамма и Сангха приходят в наши сердца. Такова ещё одна непревзойдённая польза Анапанасати. Буддизм во всей полноте Следующей пользой Анапанасати является то, что мы практикуем самый главный принцип буддизма, а именно, сила-самадхи-паннья. Три эти фактора полностью присущи практикующему Анапанасати. Непоколебимое намерение практиковать называется сила (нравственность). Вообще, направленность ума на правильные действия называется сила. Не нужно пытаться приобретать силу отдельно, достаточно как следует практиковать каждый шаг Анапанасати, и она будет наращиваться по мере практики. Далее, здесь также присутствует самадхи (сосредоточение). Благодаря нашему намерению, мы практикуем до тех пор, пока не возникнет самадхи. Затем приходит паннья (мудрость), особенно весомо её приобретение в результате практики четвёртой тетрады Анапанасати, в которой мы встречаемся с совершенной мудростью. Практика Анапанасати наполнена основными принципами буддизма, что приводит к сила- самадхи-паннья в полном объёме. Это огромное преимущество практики буддизма в его полном объёме. Если излагать коротко, то мы говорим про сила-самадхи-паннья. Если пуститься в более развёрнутое объяснение, то можно раскрыть семь боджжханга (факторов пробуждения). Будда утверждал, что практикуя все шестнадцать шагов Анапанасати, мы совершенствуем четыре сатипаттханы (основы осознанности). Через совершенствование четырёх сатипаттхан (тело, чувства, ум и Дхамма, то есть объектов четырёх тетрад учения) будут совершенствоваться и семь боджханг. И тогда полное пробуждение неизбежно. Семь бождханг являются теми самыми факторами, которые привели араханта (человек, который свободен от всей дуккхи) к просветлению. названия этих факторов: сати (осознанность), дхаммавичая (исследование), вирия (усилие, энергия), пити (восторг), пассадхи (спокойствие), самадхи (сосредоточение), и упекха (невозмутимость). Эти семь факторов полностью развиты, когда полностью развита Анапанасати. Когда эти семь факторов развиты, совершенное пробуждение неизбежно. семь боджханг становятся прочными, когда Анапанасати практикуется в полном объёме. Дошедшие до нас слова Будды говорят об этом именно так. Вы можете проверить это на своём опыте.
  9. Осознание - Энтони де Мелло (другое прочтение) Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=101223 Осознание Энтони де Мелло Если вы действительно хотите проснуться, то первое, о чем я вас попрошу, - это осознать свое нежелание просыпаться. Первый шаг к бодрствованию состоит именно в том, чтобы честно признаться самому себе, что спать приятнее. Вы ведь не стремитесь к счастью. Я же говорю о само-наблюдении. Что это такое? Это внимательное наблюдение за всем, что происходит внутри вас и вокруг вас, - причем наблюдение как бы со стороны, словно происходящее вас не касается. Последнее уточнение можно расшифровать так: вы не соотносите с собой происходящие с вами события. Это значит, что вы воспринимаете эти события так, словно к вам они не имеют ни малейшего отношения. Продолжая аналогию, скажу, что вы - небо, наблюдающее за облаками. Пассивный и беспристрастный наблюдатель Как уже было сказано, очень важным шагом к пробуждению является то, что я называю самонаблюдением. Осознавайте свои слова, осознавайте свои мысли и действия. Осознавайте, откуда и куда вы идете, осознавайте мотивы своих поступков. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Осознание, осознание и еще раз осознание. Университетский курс практической психологии был призван обучить нас активному наблюдению. Попробую изобразить его основную идею более наглядно: я буду говорить с вами и в то же время буду сторонним наблюдателем - я стану наблюдать за вами и за собой. Во время разговора гораздо важнее слушать себя, чем собеседника. Собеседника, конечно, тоже нужно слушать, но себя слушать важнее. Иначе вы не поймете собеседника. Или поймете превратно. Будете слушать его с позиции привитых вам ранее взглядов. И ваша внутренняя неуверенность будет превалировать в вашем восприятии - неуверенность и потребность манипулировать людьми, жажда признания и глубинное раздражение; причем обо всем этом вы можете даже не догадываться. Вот почему так важно наблюдать за собой во время беседы. Поэтому нас и учили осознанию. Как я уже говорил, св.Тереза Авильская утверждала, что Бог послал ей духа святого, и она перестала отождествлять себя с собой. Дети тоже не отождествляют себя со своим «я», вы все можете подтвердить это. Двухлетний малыш говорит: «Томми сегодня позавтракал». Он не употребляет местоимения «я», хотя он и есть этот самый Томми. Ребенок говорит о себе в третьем лице. Учителя-мистики тоже. Они не отождествляют свое «я» с собой, и в их душах царят мир и спокойствие. Именно о такой благодати говорила св.Тереза; именно человеческое «я» восточные и западные учителя-мистики (в том числе Мейстер Экхарт) призывают обнаружить в себе. Они призывают нас выявить свое «я». ЧТО МЕШАЕТ ЧЕЛОВЕКУ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ . Представьте, что вы выплескиваете вверх ведро черной краски: воздух все равно остается чистым. Закрасить воздух невозможно. Вам тоже ничего не грозит, что бы ни случилось. Что бы ни произошло, вы останетесь спокойным. Вы хотите быть счастливым? У бесконечного счастья не может быть причины. У подлинного счастья не может быть причины. Спросите у проснувшегося человека: «Почему ты счастлив?» В ответ вы услышите: «А почему бы мне не быть счастливым?» Счастье - наше естественное состояние. Счастье - естественное состояние маленьких детей. Чтобы стать счастливым, делать ничего не нужно: счастья невозможно добиться. Знаете, почему? Потому что оно уже есть у нас. Как можно добиться того, чем обладаешь? Чтобы стать счастливым, ничего не надо приобретать - нужно отказаться. Жизнь проста и восхитительна. Тяжелой ее делают наши иллюзии, амбиции, желания, наша ненасытная алчность. Знаете, в чем корень всех этих зол? В отождествлении себя со всевозможными ярлыками! ЖАЖДА ПЕРЕМЕН Один важный вопрос так и остался без ответа: нужно ли хоть что-то делать, чтобы измениться? Я приготовил вам большой и приятный сюрприз: делать ничего не нужно! Чем больше усилий вы прилагаете, тем хуже. Все, что вам нужно, - это понимать. Некоторые делают пробуждение своей единственной целью. Они исполнены решимости проснуться. Они говорят: «Пока я сплю, я отказываюсь быть счастливым». В этом случае лучше оставаться таким, какой вы есть, и просто осознавать себя таковым. Простое осознание - сущий рай Итак, каким бы ни было ваше нынешнее положение, осознайте его. Перестаньте быть диктатором. Не пытайтесь подвигнуть себя на что-либо. И через некоторое время вы поймете, что благодаря осознанию вам удалось достичь того, чего вы так добивались. ТОЧКА ПРИБЫТИЯ —ТИШИНА Бог везде, но вы не видите Бога, потому что знаете о Нем. Узреть Бога больше всего мешают представления о Нем. Вы не можете уловить его присутствия, потому что думаете, что вам что-то известно. В знаменитых диалогах св. Екатерины Сиенской Бог произносит такие слова: «Я —тот, кто есть; ты —та, кого нет». Вы когда-нибудь чувствовали, что вас нет? На Востоке популярны образы танцора и танца. Бог представляется танцором, а его творение - танцем. Это не значит, что Бог - великий танцор, а вы - танцор средний. Вас вообще нельзя назвать танцором. Вас танцуют! Вы когда-нибудь ощущали это? Когда человек приходит в себя и понимает, что он не Наполеон, он не умирает. Он продолжает жить - но теперь он осознает, что является не тем, за кого себя принимал. Потерять себя означает понять, что вы не тот, за кого себя принимали. Раньше вы мыслили себя центром мироздания - теперь вы видите, что вы всего-навсего спутник. Вы думали, что вы танцор, - теперь вы чувствуете себя танцем. ПРИВЯЗАННОСТЬ К ВОСПОМИНАНИЯМ По отношению к самому себе и тем изменениям, которые в вас происходят, необходимо выработать похожий подход. Не надо себя осуждать, не надо ругать - надо понять, что происходит. Мы смотрим предвзято на всех и вся. Одного этого достаточно, чтобы сломить самого сильного человека. Очень важно наблюдать не только за собой, но и за окружающим миром. Вы не можете выйти за рамки понятий? Вы хотите выбраться из темницы? Тогда наблюдайте, смотрите; часами смотрите. На что именно? Да на все подряд: на лица, на тени, на пролетающих птиц, на груды камней, на траву под ногами. Входите в соприкосновение с окружающими вас вещами, наблюдайте за ними. Возможно, тогда вы сломаете грубые умозрительные построения, успевшие стать общим достоянием, и свергнете иго, навязанное нам собственными мыслями и словами. Возможно, вы увидите. Что именно? То, что мы называем действительностью и что невозможно описать с помощью слов и понятий. Это духовное упражнение - оно связано с духовностью, с освобождением из темницы слов и понятий. Только очень сознательный' человек может отказаться от гнева и чувства вины и сказать: «У тебя приступ ярости. Весьма сожалею. У меня нет ни малейшего желания еще раз тебя спасать. Я отказываюсь чувствовать себя виноватым. Что бы я ни сделал, я не собираюсь себя за это ненавидеть. Ведь именно в этом суть вины. Каким бы ни был мой поступок - правильным или неверным, - я не собираюсь расстраиваться и заниматься самобичеванием. Я готов проанализировать собственные действия, пересмотреть их, готов признать: если я был не прав, значит, я находился в бессознательном состоянии». Будучи в сознании, человек не может совершить дурной поступок. «Всякий раз, когда человек грешит, он надевает маску добра», - говорит Фома Аквинский. взгляните в лицо действительности и перестаньте заботиться о сохранении душевного спокойствия. Да вы и не сможете о нем заботиться, поскольку все ваше внимание полностью переключится на окружающий мир. Постепенно привыкайте воспринимать происшествия спокойно. Настоящие перемены произойдут тогда, когда для этого будут серьезные основания. Изменит вас не ваше эго, а живая действительность - и высвободит ее для этого ваше осознание себя и окружающего мира. Кто-то постоянно думает о том, как бы поскорей проснуться, - вы же можете ощущать лишь легкое желание осознать происходящее. Кто-то жаждет пробудиться, жаждет убедиться в том, что уже не спит. Но это аскеза, а не осознание. Если традиционная культура требует от человека неукоснительного исполнения намеченных целей, если он привык постоянно куда-то бежать, чего-то добиваться, эти слова, конечно, будут ему в диковинку. А ведь бежать никуда не надо - вы уже находитесь там, где надо. У японцев есть прекрасная пословица: «Чтобы достичь цели, надо остановиться». Хорошо, если вы займете следующую позицию: я хочу жить осознанно; хочу осознавать все, что происходит; хочу ничему не препятствовать. Если я проснусь - хорошо; если нет - тоже хорошо. Когда ваша жизнь станет осознанной, вам никакого дела не будет до таких ярлыков, как пробуждение, сон и подобные им. Просыпайтесь - вам понравится бодрствовать. В конце концов это перестанет вас занимать; человек живет осознанно, просто потому что живет. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Страдания покинут вас. ПОКОРНОСТЬ Чем усерднее вы трудитесь, желая перемениться, тем хуже вам становится. Значит ли это, что человеку не помешает быть немного пассивным? Несомненно, ведь чем больше вы сопротивляетесь, тем сильнее становится ваш противник. По-видимому, именно так следует толковать широко известные слова Иисуса: «Ударившему тебя по правой щеке подставь и левую». Некоторые люди считают осознанность кульминацией духовной жизни человека, высшей целью его духовного развития. Желая достичь этой цели как можно скорее, они пренебрегают переживанием каждого мига, даруемого осознанностью. Такие люди задаются целью достичь состояния осознанности. Однако если человек действительно осознал свою жизнь, ему никуда не надо идти и ничего не надо добиваться. Как достичь состояния осознанности? С помощью осознания. Когда человек заявляет, что хочет прочувствовать каждый миг жизни, это говорит о его искренности - особенно если закрыть глаза на это пресловутое «хочу». Хотеть жить осознанно невозможно - свою жизнь вы либо осознаете, либо не осознаете. СТАТЬ НАСТОЯЩИМ Когда вы займетесь самонаблюдением, когда разделаетесь с негативными эмоциями, у вас появится собственное видение мира. И вы поймете разницу. Но вам еще предстоит встреча с опасным злодеем. Имя ему - самобичевание, самоосуждение и ненависть к себе. Я часто говорю, что истинная жизнь - это смерть. Представьте себя в могиле - и жизнь распахнет вам свои объятия. Вообразите, что вы лежите в гробу. В какой угодно позе. В Индии мертвецам скрещивают ноги. Потом покойников предают кремации. Но бывает и так, что ноги не скрещивают. Словом, представьте, что вы лежите с вытянутыми ногами: вы мертвы. Теперь взгляните на свои проблемы с точки зрения покойника. Все они предстали перед вами в ином свете, не так ли? _ Очень милая медитация. Если у вас есть время, проделывайте ее ежедневно. Это может показаться невероятным, но благодаря ей вы оживете. Подробное описание этой медитации можно найти в моей книге «Неиссякаемый источник». Вы видите, как разлагается ваше тело, кости, как ваши останки обращаются в прах. Живете вы только тогда, когда жизнь перестает что-либо значить для вас. Вы живете, если готовы умереть. Но если вы цепляетесь за жизнь, вы мертвы. Когда вы обнаружите, осознаете, что нечто, называемое жизнью, жизнью вовсе не является. Люди ошибочно полагают, что жизнь - это поддержание систем жизнеобеспечения организма. Так что полюбите мысль о смерти. Возвращайтесь к ней вновь и вновь. Думайте о том, как пленителен труп, скелет и рассыпающиеся в прах кости; представляйте, как они становятся горстью земной пыли. И как легко от этих мыслей, как легко! Но как приятно вернуться к жизни после такой медитации! Один итальянский поэт сказал: «Наша жизнь - вспышка света. Смеркается, и приходит вечная ночь». Одна только вспышка, мгновение - и мы растрачиваем это мгновение впустую. После такой медитации человек может узнать кое-что для себя полезное; или же к нему придет осознание. В момент осознания вы изменитесь. По меньшей мере, на время осознания. И поймете разницу между знанием и осознанием. ЗЕМЛЯ ЛЮБВИ Если вам удастся достичь подобного состояния, вы обнаружите, что ваше зрение ничем не замутнено, ваши глаза не затуманены ни страхом, ни желанием. Каждое слово на вес золота. Наконец-то ваш взор ясен и чист, страх и желания больше не затуманивают его. Вы поймете, что значит любить. Но чтобы ступить на землю любви, необходимо пережить муки смерти: любить людей - значит перестать в них нуждаться; любить людей - значит быть одному. Как добраться до этой земли? С помощью неусыпного осознания, безграничного терпения и сострадания Также неплохо было бы вернуться к природе. Забудьте о толпах народа, поезжайте в горы и тихо побеседуйте с деревьями, цветами, птицами и животными, с морем и облаками, небом и звездами. Я уже говорил об упражнении для духа - пристальном вглядывании в окружающий мир, в осознании окружающей действительности. Надо надеяться, слова покинут вас, вы перестанете мыслить понятиями; вы все увидите, вы прикоснетесь к действительности. Вернитесь к действительности, к природе, поднимитесь в горы. Вы поймете, что очутились в безбрежной пустыне одиночества, и рядом нет никого, совершенно никого. Поначалу вам будет не по себе. Вы не привыкли к уединению. Но стоит немного потерпеть - и пустыня внезапно зацветет любовью, а сердце взорвется песней. Наступит вечная весна. Наркотики исчезнут, вы станете свободным человеком. Вы поймете, что такое свобода, любовь, счастье, действительность, истина, Бог. Ваш взгляд проникнет за пределы понятий, программ, привычек и привязанностей Стоит вам осознать препятствия, воздвигаемые вами же на пути свободы, счастья и любви, - и они тотчас рухнут. Впустите в себя свет осознания - и темнота исчезнет. Счастье - это не то, чего можно добиться; любовь порождаете не вы. У вас не может быть любви - это вы можете быть у любви. У вас ведь нет ветра, звезд, нет дождя. Вы не владеете всем этим; вы просто поддаетесь. Подобная капитуляция возможна лишь тогда, когда вы осознаете свои иллюзии, осознаете свои привычки, желания и страхи. Один из великих американских психотерапевтов отлично сказал: «Засчитываются только крики «Эврика!». «Эврика!» - это уже озарение. Это перемена. Очень важно также осознать свои привязанности. Для этого нужно время. Жить - значит избавиться от всех препятствий и по-детски наслаждаться каждым мигом земного существования. Птицы небесные ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы - вот жизнь. Как стать счастливым; Как жить? Как испытать все то чудесное, о чем говорили мистики? Понимание - вторая важная вещь. В-третьих, не надо себя ни с чем отождествлять. У меня случаются приступы депрессии. Во-первых, я не отождествляю себя с этими приступами. Если меня охватывает отчаяние, то вместо того, чтобы напрячься и разозлиться на себя, я осознаю свое отчаяние, разочарованность или что-то иное. В-третьих, я не отождествляю себя со своими эмоциями. Я и мои чувства - далеко не одно и то же. Я не одинок. Я не расстроен и не разочарован. Разочарование посетило вас, и вы за ним наблюдаете. Вы бы удивились, если бы узнали, как быстро оно проходит. То, что стало доступно осознанию, не может не измениться; облака непрестанно плывут по небу. Когда вы осознаете происходящее с вами, вам откроются и причины зарождения плывущих по небу облаков. Как только вы это поймете, вы перестанете от себя чего-либо требовать, перестанете возлагать на себя надежды, перестанете себя подталкивать - вы поймете.
  10. Карма Карму часто путают с понятием неизбежности, рока. Но карма — скорее сумма представлений, втискивающая нас в определенные поведенческие рамки. Образ же наших поступков приведет, в свою очередь, к последующему накоплению суммы подобных же представлений. Но ведь никто не обязан быть пленником старой кармы. Всегда есть возможность, изменив ее, создать новую. А когда начинать? Сам подумай. Вот как изменяет карму ее осознание. Если ты сидишь в медитации, то внутренние твои порывы не могут воплотиться в действие. По крайней мере в этот момент ты просто наблюдаешь. Наблюдая за ними, ты вскоре придешь к пониманию того, что порывы чувств, рождаясь и умирая, живут собственной жизнью, поэтому ты вовсе не обязан им подчиняться. Не реагируя на импульсы и не давая им поддержки, ты вдруг постигаешь всю их надуманность. В огне концентрации, непредвзятости и неделания горят разрушительные импульсы, они уже не в состоянии подавить своим кипением. Так в осознании постепенно зреет творчество. И полнота осознания меняет характер связей между поступками и их последствиями, раскрепощая, освобождая нас, открывая нам новые возможности в мгновениях, именуемых жизнью. Не обладая полнотой осознания, мы легко застреваем в инерции, идущей из прошлого, не в силах вырваться из заточения, не в состоянии отыскать выход. Ничто не начинается для нас в настоящем, ведь мы сами того не желаем. Мы в любом случае пленники. Пленники кармы собственных поступков. И по кирпичику сложили стены собственной тюрьмы. Здесь снова мы сталкиваемся с тем, что буддисты называют “неведением” или просто незнанием. Незнанием того, как ложные порывы извращают разум и саму жизнь. Все мы явно, а чаще незаметно подвергаемся влиянию подобных умонастроений. Мы становимся пленниками неутолимых страстей, наш рассудок туманят ложные идеи и мнения, и он цепко держится их как истин. Но, не теряя надежды изменить свою карму, мы не должны допускать, чтобы происходило нечто такое, что затуманит наш ум, расслабит тело и исказит каждый поступок. Это не означает совершать добрые дела. Это значит, что следует знать, кто ты такой — ты, свободный от кармы, что бы ни думал ты в этот миг. Это значит, ты должен держаться реальности происходящего. Это значит видеть все ясно. С чего же начать? Например, с собственного сознания. В конечном итоге с его помощью все твои мысли и чувства, стремления и представления преобразуются в действия в окружающем мире. Если на время ты приостановил внешнюю деятельность и пребываешь в покое — прямо “там и тогда”, — если ты преисполнен решимости посидеть в тишине, то ты уже начал ломать ход старой кармы и создавать карму совершенно иную: новую, более здоровую. В этом и ключ к переменам. Здесь дорога прожитой жизни делает крутой поворот. Сама остановка, мгновенное прикосновение к неделанию, простому созерцанию, строит новые твои взаимоотношения с будущим. Почему? Потому что, только всецело живя в настоящем, ты с большим пониманием, ясностью и добротою встретишь будущие мгновения. Встретишь без страха и без обиды, достойно встретишь и примешь. То, что есть сейчас, будет и потом. Если сейчас нет осознания, непредвзятости и сострадания, сейчас, в тот единственный миг, когда мы можем коснуться их и напитаться их соками, то откуда им взяться потом, не под давлением же и не по при¬нуждению? Мысль о том, что душа испытает исступленный восторг оттого лишь, что тело сгниет, — просто бред. Что сейчас, то и будет потом. КАБИР Целостность и единство Сидя или лежа в тишине, в любое мгновение мы можем восстановить связь с собственным телом, выйти за его пределы, слиться с дыханием, со всей вселенной, ощутить собственную целостность как часть еще большего целого. С удивлением вкушаем мы древней вневременности за пределами рождения и смерти и одновременно осознаем, как скоротечен наш жизненный путь, зыбки связи с телесной оболочкой, с этим моментом. Познавая свою целостность непосредственно во время медитации, мы видим и начинаем принимать вещи такими, как они есть, наши понимание и сострадание ширятся, а страдание и отчаяние тают. Если ощущаешь свою внутреннюю целостность, воистину тебе некуда и не к чему стремиться. Потому-то ты свободен в выборе пути. Покой становится достижимым в действии и неделании. С начала времен он заключен в нас самих. Прикасаясь к нему, мы вкушаем его и внимаем ему, поэтому и тело касается, вкушает и ощущает его, а ощутив — отпускает. И рассудок наш нет-нет да и прислушается и тоже познает минутку покоя. Открытые и приветные, мы обретаем равновесие и гармонию прямо здесь, где воплотилась вся вселенная и все мгновения слились в одно. Полночь. Ни плеска волн, ни ветерка. Пустую лодку затопил свет луны. ДОГЕН Поставь вопрос и не надейся на ответ, но сам вопрос повторяй без устали. И пусть он созреет, пусть наболит и накипит, войдет в фокус твоего осознания и без следа растает — ведь ничто не вечно. Процесс познания идет не только в тишине. Познание и осознание сплелись в цветении каждого мгновения. По сути, это одно и то же в разных формулировках. Можно … и при этом неустанно вопрошать себя: “Кто я такой?”, “Что это?”, “Куда я иду?”, “В чем мое призвание?”. Пусть даже так: “А хочется ли мне копаться в этой проблеме и признавать само ее существование?” И это первый шаг — признать существование проблемы, то есть наличие какой-то напряженности, неудовлетворенности или дисгармонии. Лет сорок или пятьдесят уходят порой только на признание того, что носишь дьявола в душе. Но и это не срок. Процесс познания идет вне расписаний. Познание — неизбывный вопрос. Познание не задумывается над ответами, хотя сам процесс его во множестве рождает мысли, которые внешне сходят за ответы. Жди отклика на свой вопрос. Присядь на берегу потока своего сознания, и ты услышишь, как вода журчит на камнях, и ты заслушаешься, и мимо тебя, кружась в вихре струй, будут проплывать то веточки, то листья. “Яканье” Истинная ценность человека в первую очередь определяется степенью и сутью его освобождения от самого себя. Альберт Эйнштейн. Мир, каким я его вижу “Я”, “мне” и “мое” суть продукты мыслительной деятельности. Мой друг Ларри Розенберг из Центра медитации и просветления в Кембридже назвал “яканьем” эту неизбежную и неисправимую привычку выстраивать некое “я”, “мне” или “мое” на основе практически любой ситуации и жить в реальном мире, руководствуясь этим ограниченным представлением, которое, по сути, есть вымысел и самозащита. Процесс этот непрерывен и настолько прочно вошел в нашу жизнь, что протекает совершенно незаметно. Как та рыба из поговорки: так глубоко сидит в воде, что не имеет о ней ни малейшего представления. Наш деятельный разум в каждый момент и на основании любого ощущения сооружает “я”: вот “я” живу, а это “мой” ребенок, “я” хочу есть, таково “мое” желание и “мое” мнение, “мой” путь и “мой” авторитет, “мое” будущее, “мои” познания, “мое” тело, “мой” ум, “мой” дом, “моя” земля, “я” думаю, “я” чувствую, “моя” машина и “моя” проблема. Если этот процесс — “яканье” — окинуть пристальным и пытливым взором, то убедишься, что “я” — действительно продукт твоего собственного сознания, причем продукт не стабильный. А если поглубже покопаться в поисках стабильного, целостного, “коренного я” как основы “твоего” опыта, то обнаружить его сможешь только в пределах собственных умопостроений. Думаешь, “ты” — это твое имя? Это не совсем так. Имя — только вывеска. Равно как и возраст, пол, мнения и так далее. Не они отражают личностную суть. Задавая себе подобные вопросы, уходя все дальше “в глубины собственной души”, держась познания как нити Ариадны, ты под ногами вряд ли обнаружишь твердую почву. Вот спроси себя: “Кто тот я, который вопрошает, кто я есть?” — и в итоге получишь ответ: “Не знаю”. Это “я” проявляется как конструкт и определяется только совокупностью его качеств, однако ни одно из этих качеств в отдельности, ни все они, вместе взятые, на деле не составят реального человека. Более того, “я” как конструкт непрерывно и ежесекундно распадается и вновь восстанавливается. Кроме того, оно весьма склонно умалять собственную значимость, ощущать свою малость, неуверенность, нестабильность, ибо само его существование так нестабильно. Все это в значительной степени усугубляет страдания от безвыходности, связанной с незнанием того, насколько мы запутались в собственных “я”, “ мне”, “мое”. Кроме того, существует проблема внешних обстоятельств. “Я”, как правило, чувствует себя лучше, если внешние обстоятельства укрепляют его веру в собственную “значимость”, и очень плохо, если сталкивается с критикой, сложностями и с тем, что воспринимается им как препятствия и неудачи. В этом, по-видимому, и кроется главная причина заниженной самооценки у многих людей. В большинстве своем мы не знаем о надуманности этой стороны процесса самоидентификации и поэтому с такой легкостью теряем равновесие в ощущении собственной уязвимости и незначительности, в отсутствии поддержки и одобрения в свой адрес и в стремлении ощутить собственную значимость. Так мы непрерывно “воссоздаем” самих себя. И вопреки всем действиям, направленным на это самовоспроизведение, попытка достичь стабильности в жизни и успокоить рассудок все же бессмысленна. Буддисты сказали бы, что это обусловлено отсутствием первичности совершенно отдельного “я” и наличием процесса постоянного самовоспроизведения, то есть “яканья”. Если признать, что “яканье” — укоренившаяся привычка, а потом позволить себе отбросить ее, прекратить попытки быть “кем-то” и вместо этого ощутить полноту бытия, то жизнь станет много счастливее и спокойнее. Кстати, вовсе не значит, что “следует стать хоть чем-то, пока не стал ничем”, как утверждает одно из главных современных искажений медитативной практики, подразумевая, что следует обрести прочное ощущение собственного “я”, прежде чем познаешь вакуум его отсутствия. Отсутствие “я” не означает, что ты — никто. Это значит, что все взаимозависимо и не существует отдельно стоящей, независимой сущности твоего “я”. Ты остаешься самим собой во взаимодействии со всеми явлениями и событиями окружающего мира, включая твои мысли и чувства, внешние обстоятельства, время и т.п. Более того, ты и так уже кто-то, чем бы ни занимался. Ты тот, кто ты есть. Но ты — не эквивалент своему имени, возрасту, детству, убеждениям или страхам. Они лишь твоя составная часть, но не ты в целом. Итак, утверждая, что не надо изо всех сил стремиться стать “кем-то”, если вместо этого можно наслаждаться полнотой бытия, мы имеем в виду, что плясать следует прямо с того места, где стоишь. Медитация не имеет отношения к стремлениям превратиться в “ничто”, в эдакого зомби — созерцателя, неспособного существовать в реальном мире и решать реальные проблемы. Она представляет собой попытку увидеть вещи, как они есть, не искажая их посредством собственного мышления. Частично медитация направлена на восприятие всеобщей взаимосвязанности вещей и нереальности, ненадежности, непостоянства собственного нашего “я”, хотя в обычном смысле ощущение его “наличия” небесполезно. Поэтому, если перестанешь строить из себя нечто большее, чем являешься, в страхе представиться чем-то меньшим, то, кем бы ты ни был, это во многом упростит, облегчит и сделает счастливее твою жизнь. Для начала можно бы прекратить принимать события на свой счет. Если что-то произошло, попытайся, хоть ради интереса, взглянуть на это безотносительно собственной персоны. Ну, так уж случилось. А может, к тебе-то оно совсем не относится. Время от времени отслеживай ход собственных мыслей. Все снова сходится к “я” и ко “мне”? Тогда спроси у себя: “А кто я такой?” или “А кто такой этот “я”, предъявляющий тут свои права?” Уже само осознание может помочь тебе умерить “яканье” и снизить его воздействие. Потом обрати внимание на непостоянство этого “я”. За что бы имеющее отношение к тебе самому ни пытался ты уцепиться, оно все равно ускользнет от тебя. И удержать его невозможно, ибо оно непрестанно меняется, распадается и вновь воссоздается, всегда несколько по-иному, в зависимости от обстоятельств данного момента. Это дает понимание “я”, которое в теории хаоса называют “посторонним привлечением” — схемой, воплоща¬ющей порядок, но остающейся непредсказуемо беспорядочной. Повторить ее невозможно. Как ни посмотришь — она уже в чем-то изменилась. Зыбкость природы конкретного, постоянного, неизменного “я” вполне очевидна. А значит, перестань так чертовски серьезно относиться к себе самому и прекрати мучиться мыслью, что подробности твоей личной жизни — центр мироздания. Распознавая и отпуская “собственнические” устремления, мы предоставляем вселенной возможность вместить в себя большее количество событий. Ведь мы — частичка вселенной, мы причастны ее цветению, а оно не состоится перед лицом нашей излишней самовлюбленности, эгоистичности, самокритичности, незащищенности, обеспокоенности собственной персоной, и призрачный мир нашего эгоцентрического мышления будет казаться реальным только нам. Гнев Мы дорого платим за крайнюю ограниченность своей “правоты”. Я наблюдаю, как закипает во мне злость. Предшествует ей, как оказывается, чувство легкого отвращения. Потом зреет ощущение, что меня предали, и это чувство уже глубже. Эти испытания — не препятствие для практики осознания. Они сами и есть практика, но при условии, что ты не забудешь таковыми их считать. Как только придет откровение, что даже самые близкие существа бесконечно далеки друг от друга, может родиться чудо сосуществования: нужно лишь полюбить разделяющую нас пропасть и увидеть другого на фоне небес. РАЙНЕР МАРИЯ РИЛЬКЕ. Письма Обретение целостности требует поставить на кон собственное бытие. Никак не меньше. Здесь не может быть ни благоприятных обстоятельств, ни замен, ни компромиссов. ЮНГ О ловушках на пути Эго стремится предъявить права и поставить себе в заслугу факт обретения тобою какого-то чувства или откровения, каким бы оно ни было. И когда это происходит, прекращается медитация и начинается афиширование. На этом легко попасться, если пользоваться медитационной практикой для поддержания ощущения собственной важности. Даже если прозрение истинно, стоит эгоистичному мышлению заявить на него свои права, как ясность взора туманится и подлинность откровения пропадает. Поэтому себе нужно постоянно напоминать, что все оттенки “я”, “мне” и “моего” — просто течения мыслей и они в состоянии вести тебя прочь от собственного твоего очага и чистоты непосредственного опыта. Такое напоминание оживляет занятия в те моменты, когда нам это наиболее необходимо и мы наиболее вероятно можем отказаться от них. Оно заставляет нас смотреть в корень в духе полноты осознания и истинной любознательности и непрестанно вопрошать: что же это? Что это? Или наоборот, временами ты задумаешься, что ничего-то у тебя не выходит с этой медитацией. И снова корень проблемы — размышления. Такое ощущение вполне понятно: что плохого в ощущении успеха? И потом, это может свидетельствовать о необходимости углубить и ужесточить характер занятий. Ловушка в том, что начинаешь раздувать собственные ощущения, нагнетать мысли и потом сам веришь в них как в нечто особенное. Привязавшись к собственному опыту, ты тормозишь занятия, а с ними и свое развитие. ПОПРОБУЙ: Подумав, что у тебя что-то получается или не получается, спроси себя: “А чего я добивался?” или “А у кого тут что-то должно получиться?”; “Почему, интересно, ценность одних умонастроений нужно признавать и принимать, а других — нет?”; “А стараюсь ли я осознать каждый миг или же предаюсь бессмысленному повторению медитационных упражнений, путая форму и содержание?”; Ты просто мог позабыть или недопонять, что медитация по сути — вид человеческой деятельности, в которой ты не стремишься чего-то достичь, а просто позволяешь себе оставаться там и таким, где и какой ты есть. Эта пилюля горька на вкус, но крайне необходима, если вдруг разонравился характер происходящего вокруг тебя или само твое местопребывание. Духовно ли осознание? Если найти значение слова “spirit” (дух) в словаре, то узнаешь, что происходит оно от латинского spirare, что означает “дышать”. Вдох — вдохновение — выдох — отдохновение. Отсюда идут все ассоциации духа с дыханием жизни, жизненной энергией, сознанием, душой, часто представляющимися нам в виде божественных даров, а следовательно, в аспекте святости, божественности, невыразимости. В глубочайшем смысле само дыхание воистину подобно сошествию духа. Но глубина и диапазон его достоинств могут так и остаться непознанными, если внимание наше поглощено другими вещами. Труд углубления осознания будит наши жизненные силы каждый миг существования. Бдение вдохновляет. Ничто не избежит воздействия духа. Кое-кто называет медитацию “тренировкой самосознания”. каковы бы ни были их ощущения или откровения, они не прекратятся — пустят корни, будут расти и развиваться. Осознание лежит за пределами мышления — эгоистичного, нет ли. Именно на подмостках “здесь и сейчас” непрерывно разворачивается действие. Осознание заставляет все вокруг ярко сиять истинной “духовностью”. В зачет идет только внутренний опыт. А для него необходимо твое постоянное присутствие “здесь и сейчас” . В самом понятии преодоления часто скрыта возможность бегства, высокооктановое топливо для заблуждений. Вот почему в буддизме, и особенно в дзэн, особо подчеркивается важность свершения полного круга, возврата к обыденному и повседневному — “легко и свободно ощущать себя в повседневности”. Это значит быть всюду на месте, в любых обстоятельствах, ни выше, ни ниже их, просто присутствовать, но присутствовать всецело. Образ горы, который мы используем в медитации на гору, — это не одна лишь вершина, высоко вознесшаяся над “приземленностью” повседневного существования. Это и устойчивая подошва, что коренится глубоко в земной коре, это и готовность сидеть, свидетельствуя каким бы то ни было обстоятельствам: туману, дождю, снегу и холоду, а уж если мы говорим о разуме, то депрессии, смятенности, боли и страданиям. Занятия медитацией, как зеркало, сами отражают это странствие в поисках роста и развития. Она швыряет нас вниз и возносит вверх, требует познать и даже породниться с болью, тьмой, но и дает изведать свет и радость. Напоминает, что все вокруг нас и в нас самих служит толчком к познанию, открытости, росту сил и мудрости, обретению собственного пути.
  11. Глава 6 Размышление, заигрывание и сигналы В этой главе мы исследуем взаимодействия между ОР, страной грез и Сновидением. До сих пор вы, вероятно, думали об образах и проекциях сновидения, как об отделившихся частях вас самих. Иными словами, вы отождествляли себя с маленьким «я» как центром, вокруг которого собираются и с которым должны соединяться все вещи. Когда вы учите свое осознание замечать Сновидение, то достигаете осознаваемости чувственного опыта и, подобно Чжуан Цзы, можете начать отождествляться со Сновидением, или своим Большим «Я». С этой новой точки зрения, у вас создается впечатление, что вам нечего включать в свою старую самотождественность; есть только растущее осознание вашего Большого «Я». Когда вы обладаете осознаваемостью и чувственно замечаете вспышки восприятия и заигрывания, которые все время привлекают ваше внимание, то начинаете чувствовать, что вы – сущность вещей, которые вы замечаете. Ваше маленькое «я» перестает быть центром всего сущего – ваш центр перемещается на ваши взаимоотношения с тем, что вы воспринимаете. С точки зрения Сновидения, «вы» – своего рода заигрывание или любовная связь с окружающими вас объектами. Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде. Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. вспомните объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего. Понятие, которое я называю Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» – это открытое осознание. Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент. Вы можете проверить это самостоятельно. Если хотите, поэкспериментируйте с возможностью того, что вы – все, что угодно, захватывающее ваше внимание прямо сейчас. На мгновенье осмотритесь вокруг, замечая, на чем останавливается ваше внимание. Что привлекает (или беспокоит) вас больше всего? Оставайтесь со своим маленьким «я» и его наблюдениями. Отметьте, что ваше маленькое «я» предполагает возможность маргинализации чувств, касающихся всего, что оно наблюдает. Теперь попробуйте быть своим Большим «Я». Рассматривайте и свое маленькое «я», и все вещи, захватывающие ваше внимание, как потенциально ценные. Можете ли вы почувствовать, каким образом вы, в некотором смысле, представляете собой то, что захватывает ваше внимание? Можете ли вы интуитивно ощущать, как вы могли бы быть всем во вселенной? Можете ли вы воспринимать окружающую среду как аспект своей большей Самости? На что это похоже? Если вы способны это делать, значит вы попеременно переходите от повседневного ума маленького «я» к Уму Будды, или Большому Уму, и обратно. В дзенских историях УМ Будды иногда изображается как зеркало, которое не содержит образов, но просто отражает их. Иными словами, Ум Будды представляет собой рефлексивное, осознаваемое отношение, но не является ничем, из того, что он отражает. ...Скорее, я – это отношение ко всему, что захватывает мое внимание в проходящем через меня текущем потоке опыта. Юнг и Чжуан Цзы В истории китайского мудреца Чжуан Цзы, который спрашивал себя, не бабочка ли он, Ум Будды на мгновение состоял в ясном видении маленького Чжуан Цзы и бабочки одновременно в качестве отдельных и взаимосвязанных. Возможно, история Чжуан Цзы напоминает вам о моментах, когда вы тоже раздумывали над тем, кто вы. Мне она напоминает одну из историй, рассказанных Юнгом в его автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления». Когда К.Г. Юнгу было восемь лет, он как-то, сидя на камне, задумался о том, кто же он – Юнг, сидящий на камне, или камень, на котором сидит маленький Юнг. Он так и не сумел ответить на этот вопрос, но говорил, что он не давал ему покоя многие годы. Я не помнил, чтобы у меня когда-либо были подобные вопросы до тех пор, пока не начал заново изучать физику, чтобы написать «Квантовый Ум». Математика квантовой физики сталкивала меня с вопросами, наподобие: «Кто я? Кто наблюдатель? Я человек, сидящий на своем кресле и работающий на своем компьютере, или же я кресло, на котором сидят?» Можете ли вы ощутить состояние сознания, в котором у вас вообще мог бы возникнуть подобный вопрос? Попробуйте на мгновенье поэкспериментировать с состоянием сознания, которое необходимо для того, чтобы спросить себя, являетесь ли вы самим собой, или же тем – креслом, кушеткой или землей – на чем вы сейчас сидите, лежите или стоите? ваш стул обладает силой и заигрывает с вами, или пытается заставить вас обратить на него внимание. В чувствительном состоянии вы ощущаете свой вес, качество земли, кушетки или стула, на которых вы находитесь, взаимоотношение между стулом и собой. Если я чувствую, что я – стул, то могу пойти еще дальше и увидеть себя глазами стула. Попробуйте это сделать. Посмотрите на себя глазами своего кресла или кушетки! Что думает о вас кресло или кушетка? Поэкспериментируйте с видением себя их глазами. Вы пользуетесь своим креслом, но, возможно, вы не достаточно с ним связаны. Вы можете проделывать этот эксперимент в состоянии осознаваемости со всем, что захватывает ваше внимание. Например, если я сосредоточиваюсь на цветке, который сейчас захватывает мое внимание, мое осознания переходит с меня, как наблюдателя, на цветок и затем на цветок, как живое существо, как наблюдателя. Достигая осознаваемости я начинаю ощущать Сновидение, связывающее меня с этим цветком; я замечаю тенденцию быть цветком. Теперь моя самотождественность находится между цветком и мной. Я могу видеть цветок и себя как отдельные части и одновременно переживать слияние частей. Я вижу цветок. Внезапно, на какие-то мгновенья, я могу смотреть на себя с точки зрения цветка! С наиболее чувственной точки зрения необусловленной реальности, с точки зрения Сновидения, ни цветок, ни я не существуем. Взамен существует поле опыта, в котором нет частей. Я могу говорить об окружающем меня поле как о «сновидении цветка-меня». Нет никакой обособленности, есть только этот процесс цветка-меня, от которого никто не отделен. Цветок и я вместе погружены в Сновидение цветка. Основа всех частей меня заключена в этом «Сновидении цветка-меня». Традиционная психология ОР остается в обыденном мире и говорит, что цветок – это проекция. Вы находитесь там, а я – здесь, и этот цветок становится, в лучшем случае, аспектом психологии моего маленького «я». Я проецирую цветок на цветок. Камень Юнга – это часть Юнга, а бабочка Чжуан Цзы – часть Чжуан Цзы. С этой точки зрения, вы можете воздерживаться от проекций и становиться более «цельным». Отказ от проекции означает, что я знаю о своем подобии цветку. Но отказ от проекций также отрицает Сновидение, нелокальные силы цветка. Если вы забираете назад свои проекции, ваше маленькое «я» кое-что получает. Но если вы невнимательны, вы маргинализируете Сновидение и непреднамеренно раните окружающую среду, игнорируя ее. Вы принижаете ее, обесценивая Сновидение. С чувственной точки зрения вашего Большого «Я», все объекты и чувства, захватывающие ваше внимание, представляют собой аспекты поля. В состояниях сознания, принадлежащих ОР, вы маргинализируете реальность единого мира, реальность мира цветка-меня. «Реальность» означает, что цветок – это не вы. Но рано утром или в сфере НОР чувственного сновидения вы, Чжуан Цзы, Юнг и я представляем собой все, что мы замечаем. Вы – это мир, Сновидение. Это Ум Будды. Переход между сферами Давайте теперь сосредоточимся на том, как именно мы осуществляем переход между разными состояниями ума, между повседневной реальностью, страной грез и Сновидением. Чтобы упростить задачу, представьте себе волновую функцию момента как своего рода жужжащий звук, не такой, который можно услышать, а едва заметное жужжание на заднем плане повседневной реальности. По аналогии, Сновидение тоже представляет собой своеобразное жужжание. Сновидение, связанное с цветком в нашем примере – это своего рода жужжание. Теперь давайте дадим свободу своему воображению. Вообразим, будто все, что вы видите – это своеобразное устройство связи, посылающее сигналы – быть может, что-то наподобие факсимильного аппарата, который сигнализирует другим аппаратам, когда хочет послать факс. Будем считать, что мой цветок – это своеобразный факсимильный аппарат, и вообразим, что я – это другой факсимильный аппарат. Согласно физической интерпретации волновых функций и моему пониманию основ квантовой механики, то же происходит со мной и цветком. В Сфере НОР мы заигрываем друг с другом; мы «гудим и сигналим» друг другу. Эти сигналы нельзя видеть или слышать. Их невозможно измерить в ОР; их можно только переживать. Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу. Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами! Вспомните, что учителя Абхидхаммы говорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности. Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его». Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов. Когда я обладаю осознаваемостью, то не могу сказать, что «я» замечаю и делаю эти вещи. «Я замечаю» принято говорить в ОР, то этот способ высказывания маргинализирует чувственный опыт поля меня-цветка. Пока что мы увидели, что Сновидение предстает Уму Будды или осознаваемому вниманию как фундаментальное ощущение единства, а повседневному уму – как быстрые вспышки или заигрывания между вами и объектами, захватывающими ваше внимание, которые вы, в конечном итоге, наблюдаете. По мере достижения больше осознаваемости, вы сможете прослеживать переходы между Сновидением и повседневной реальностью. Мифическая точка зрения Ощущение, что природа сновидит себя существующей, чтобы смотреть на себя, присутствует и в мистической иудейской Каббале. ..Во всех этих историях мы находим различные варианты того, как бог или Великий Дух создавал мир посредством Само-отражения. Современный и шутливый пересказ этого явно универсального принципа содержится в книге американского автора, пишущего о даосизме, Алана Уотса «Книга о табу на знание о том, кто ты есть». Бог также любит играть в прятки, но поскольку вне Бога ничего нет, ему не с кем играть, кроме как с самим собой. Но он преодолевает это затруднение, притворяясь, что он – это не он. Это его способ прятаться от самого себя. Он притворяется, будто он – это вы и я и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Так он переживает странные и удивительные приключения, некоторые из которых бывают ужасными и пугающими. Но они подобны просто дурным снам, ибо когда он просыпается, они исчезают. Но когда Бог играет в прятки и притворяется, что он – это вы и я, он делает это настолько хорошо, что ему приходится долго вспоминать, где и как он спрятался. Но в этом и состоит все развлечение – как раз то, чего он хотел. Он не хочет находить себя слишком быстро, ибо это бы испортило всю игру. Именно поэтому вам и мне так трудно обнаружить, что мы – это прячущийся Бог, который притворяется, что он – это не он. Но когда игра продлится достаточно долго, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что представляем собой одну единую Сущность – Бога, который заключает в себе все сущее и живет вечно. Вспоминая свою способность осуществлять 24-часовое Осознаваемое Сновидение, возможно вспомнить свое Большое «Я». Понятия отражения и рефлексии заигрывания занимают центральное место не только в мистицизме и учении буддизма, но и в математике физики. Без такого отражения не могли бы существовать современная теория квантовой физики и ее объяснение реальности. Маргинализация Когда вы не обладаете осознаваемостью, вы маргинализируете мимолетные заигрывания и вспышки переживаний, оттесняя их на периферию своего внимания. Эти переживания кажутся не имеющими смысла и слишком быстрыми или смутными, чтобы быть важными. Возможно, вы сумеете поймать себя на маргинализации Сновидения утром, когда вы склонны уделять больше внимания тому, что вы должны делать днем, чем иррациональному опыту сна и пробуждения. Маргинализация не «плоха»; она – часть природы. И наоборот, если вы слишком маргинализируете свои переживания, то они становятся симптомами. С точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, с точки зрения Ума Будды, с помощью чистого внимания вы заметите, что с виду отдельные люди и объекты, животные и растения повседневного мира являются не только отдельными. Это поле пронизано Сновидением, в котором каждый объект заигрывает с другими в цельном переплетенном единстве. В традициях коренных народов о всех событиях говорится как о части семьи. Все сущее вместе участвует в создании реальности, и все деревья и камни, солнце и луна – это наши братья и сестры. С точки зрения НОР, повседневный мир представляет собой огромное, получеловеческое поле взаимоотношений, заигрываний и вспышек! когда поле Сновидения начинает пробуждаться, оно рефлексирует над самим собой. Оно развертывается в отдельные части, и каждая часть, в свою очередь, думают, что другая заигрывает с ней и пытается захватить ее внимание. В этот момент рефлексии становится возможным разделение, и создается мир частей, включая наблюдателя и наблюдаемое. тенденция к саморефлексии и сознанию представляет собой закон природы. сама жизнь происходит от принципа симметрии, тенденции к Самоотражению. С точки зрения чистого внимания и Сновидения, вы просыпаетесь сознательным потому, что мир хочет рефлексировать над собой и создавать части, одна из которых называется «вы», а другая – «я». с точки зрения сновидения, никто ничего не делает; осознаваемость и сознание просто случаются. По мнению буддизма, люди не играют центральной роли в создании мира; мир создается всем сущим вследствие его чувственной природы. С точки зрения Сновидения, объекты и люди равны. Не одна вещь не имеет большего значения, чем другие объекты. Каждый раз, когда вы что-либо наблюдаете, оно прореагировало с вами отчасти, благодаря своей силе.
  12. Лиз Бурбо – Чувственность и сексуальность . Полностью - тут: Чувственность и сексуальность - Бурбо Лиз - Мне кажется, что во время полового акта человек скорее теряет, чем пополняет свою энергию. Энергию во время полового акта теряет тот, кто занимается любовью только ради физических ощущений. Если же вы занимаетесь любовью потому, что любите своего партнера и хотите соединиться с ним как можно полнее, ваша энергия возрастет во много раз. о метафизическом значении заболеваний простаты. «Эта железа связывает тело человека с его священной чакрой (энергетическим центром), которая отвечает за творческие, созидательные способности. Заболевания простаты чаще всего встречаются у мужчин старше пятидесяти лет и говорят о том, что мужчина переживает ситуацию, которая вызывает у него ощущение беспомощности, бессилия. Он устал от жизни. Проблемы с простатой говорят ему о том, что в жизни невозможно контролировать абсолютно все и что иногда нужно расслабиться. Когда у мужчины возникает чувство беспомощности и бессилия, его половое влечение ослабевает. В данном случае импотенция является всего лишь отражением внутренних, эмоциональных процессов. Проблема с простатой должна помочь вам восстановить контакт с вашей способностью создавать свою жизнь. То, что вы стареете, еще не значит, что вы лишаетесь способности творить, создавать что-то новое. Конечно, физическое тело со временем изнашивается, но это совершенно естественно. Но зато теперь вам представилась отличная возможность использовать накопленные за много лет эмоциональные и ментальные силы и создать что-то новое, предоставив молодым заниматься тем, что требует физической силы. Если вы передаете часть своих функций другим, это не значит, что вы становитесь менее ценным, менее значимым; напротив, это говорит о вашей мудрости».
  13. Раздел II РАБОТА НАД ЦЕЛЬЮ Чтобы ваши занятия самогипнозом были максимально плодотворными, запомните следующие основные принципы: 1. Изучите вашу мотивацию и устраните скрытые преграды на пути к цели. 2. Пусть ваши цели будут конкретными и достижимыми. Если конечная цель слишком масштабна, поставьте перед собой ряд промежуточных целей. 3. Используйте присущие только вам символы, сравнения, образы, когда будете формулировать свои внушения. Черпайте их из своего прошлого опыта, снов, ситуаций на работе, отдыхе, из воспоминаний. Используйте свою индивидуальную лексику. 4. Образность и мысленное видение усиливают внушения. Формулируя их и представляя ожидаемые результаты, подключите зрение, осязание, обоняние и слух. 5. По возможности используйте постгипнотические сигналы, чтобы результат вашей работы в трансе был ощутим и после сеанса. 6. Наберитесь терпения. Нужно время и усилия, чтобы желаемые перемены свершились. Занимайтесь самогипнозом ежедневно, найдите для этого время. Неважно, как долго продолжается сеанс, а важно не терять желания, упорства в течение сеанса. То время и силы, которые вы вкладываете в самосовершенствование, будут в течение долгого времени приносить вам бесценные дивиденды. Навыки самогипноза остаются на всю жизнь. Надо только заниматься, чтобы они не притупились. Радуйтесь обретенной способности изменять себя и свое здоровье к лучшему. Самогипноз для мышечного расслабления Наиболее эффективной антистрессовой методикой, сочетающей расслабление, медитацию и биологическую обратную связь, является самогипноз с его дополнительным преимуществом постгипнотического воздействия. Покой и глубокое, ровное дыхание во время транса снимают мышечное напряжение и вызывают в организме «реакцию релаксации» (расслабления). целью всех методик понижения стресса является усиление «реакции релаксации», которая абсолютно противоположна реакции «бей или беги». Вот некоторые характеристики глубокой релаксации: 1. Дыхание замедляется и углубляется. 2. Сердцебиение замедляется. 3. Увеличивается приток крови к рукам и ногам. 4. Мышцы расслабляются. 5. Обменные процессы замедляются и нормализуются. 6. Деятельность гормональной системы приходит к норму. Очень важно понять, что если вам удастся добиться релаксации хотя бы по одному из этих показателей, это потянет за собой всю цепочку изменений. Пожалуй, проще всего привести в норму дыхание, так как оно легче поддается сознательному контролю. Вы уже знаете методику погружения в самонаведенный транс, а это и есть состояние расслабления. Глубокое, спокойное дыхание приводит в действие реакцию релаксации. Вот пример соответствующего внушения: "Пристально глядя на свою руку, или яркое пятно на стене, или вслушиваясь в какой нибудь звук, я могу помочь своему телу еще больше расслабиться. Я мысленно представляю сжимающее мои мышцы напряжение в виде стягивающих меня бинтов или оболочек, которые можно сорвать. Глубокое дыхание разрывает наружные слои стресса. "Вызывая различные ощущения в руках и ногах — онемение, холод, тепло и т.д., я еще больше снижаю мышечное напряжение. Я могу по очереди расслаблять отдельные группы мышц. "Слой за слоем я снимаю стрессовое напряжение. Сердце бьется спокойнее, в организме начинают действовать и другие процессы релаксации. Мне хорошо, я верю, что мое здоровье придет в норму и я смогу, как прежде, радоваться жизни ". Если у вас все внутри сжалось или дрожит от стрессового напряжения, не пытайтесь внутренне отрицать этот факт, признайте его и определите место, где это напряжение всего сильнее — мышцы лба, желудок, плотно стиснутые зубы или сведенные плечи. Попытайтесь мысленно измерить интенсивность напряжения, например, по десятибальной шкале. На несколько секунд еще больше усильте напряжение в наиболее чувствительных местах, при этом сделайте глубокий вдох и на несколько мгновений задержите дыхание. Затем медленно выдохните и вместе с воздухом вы освобождаетесь от всего накопившегося напряжения. Для ослабления стресса можно также потрясти руками и ногами, сделать несколько энергичных движений корпусом и потянуться, делая при этом глубокие вдохи и выдохи. Самогипноз для обретения душевного покоя Если вы не можете отделаться от тревожащих вас мыслей и забот, включите следующее в ваши сеансы самогипноза. Сосредоточьтесь на дыхании, добейтесь, чтобы оно стало по настоящему спокойным. Затем сделайте четыре пять вдохов и выдохов и ощутите, как с каждой выдыхаемой порцией воздуха вы на одно два мгновения выбрасываете из головы все мысли. Продолжайте дыхательные упражнения, выдыхать следует спокойно, с негромким гортанным призвуком; сделайте четыре шесть таких озвученных выдохов. Когда тревожные мысли снова начнут возвращаться к вам, наблюдайте за ними, словно это медленно плывущие по небу облака, подгоняемые легким ветерком. Научитесь разглядывать каждую мысль по отдельности, прислушиваясь к ней и ощущая ее на разные лады. Затем переходите к другой мысли. Вы можете представить свои мысли в виде птиц, или плывущих по воде листьев, или встречных прохожих. Научитесь видеть свои мысли как бы со стороны. Мысленно расслабьтесь и попробуйте определить эмоциональное состояние вашей души — будь то беспокойство, тоска, возбуждение, страх, ликование или подавленность. Активно переживайте это чувство (вслух или в письменном виде, опишите его себе), можете напевать и бормотать, только не держите его в себе, дайте чувству выход, и пусть оно поднимется из глубины души и поплывет, как облако над головой. Поступайте с чувствами, как с мыслями — наблюдайте, как они приближаются по одному, проплывают через вас и улетают прочь. Этот метод можно использовать несколько раз в день, а то и каждый час, уделяя упражнениям несколько минут. «Я владею собой и могу расслабиться, сосредоточившись на дыхании. Я сознательно замедляю дыхание. Я помню, что могу справиться с чувством тревоги. Ведь со мной такое бывало и раньше. Все будет хорошо, я закрываю на мгновение глаза и представляю мирную обстановку. Теперь, как только я почувствую приближение тревоги, я стану дышать глубже. Я словно включаю и выключаю свет или медленно убавляю его и прибавляю с помощью реле… Я регулирую свое состояние… из глубин подсознания… изнутри… Я уверенно иду к цели». От негативного диалога — к позитивному самогипнозу КАК РАССЛАБИТЬ ЧЕЛЮСТИ И ПЕРЕСТАТЬ СКРИПЕТЬ ЗУБАМИ Нет ли у вас привычки сжимать челюсти или скрипеть зубами во сне, а иногда даже в течение дня? Подобные неполадки в организме могут также вызываться стрессом, переутомлением или постоянным беспокойством, чего вы, возможно, и не заметили в себе. Самогипноз как средство помощи при сжатии челюстей и скрипе зубов Голан предлагает пациентам повторять в трансе следующее внушение: "Нет ничего столь важного, ради чего стоило бы изводить себя. Как только я скрипну зубами или стисну челюсти, я моментально проснусь. С улыбкой я пойму, что подсознание охраняет меня, повернусь на другой бок и снова усну, забыв думать о напряжении во рту, ведь мне теперь все яснее становится его причина ". Во время утренних сеансов дайте себе установку на снятие напряжения в ночное время. У вашего подсознания впереди целый день, чтобы усвоить это внушение. Можно использовать другую формулу внушения: «Закрывая глаза перед сном, я замечаю, что после двух трех глубоких, спокойных вдохов и выдохов мое тело расслабляется. Я чувствую себя так же спокойно и удобно, как сейчас, во время сеанса самогипноза. Особенно удается мне снимать напряжение во рту и челюстях, вот сейчас я чувствую полное расслабление. Я так же легко могу расслабить мускулы рта, как, например, пошевелить затекшей рукой, чтобы она опять стала подвижной, или изменить положение своего тела на более удобное». Милтон Эриксон тоже использовал гипноз при бруксизме, давая установку на пробуждение ночью в случае болезненного сокращения мышц рта. Вот один из примеров внушения, построенного по методике Эриксона: "Хорошее упражнение — крепко сжать что нибудь в руке, а некоторым лень этим заниматься. А ведь я могу зажать в руке самого себя ночью… или в любое время, когда мое подсознание заметит, что зубы у меня жуют впустую. Я зажму себя в руке так крепко, как я сжимаю ракетку, биту, клюшку для гольфа, да все, что можно ухватить. Я буду сжимать и разжимать пальцы, и мои руки будут становиться сильнее ". Сигналы для закрепления внушения Внимательно изучите обстановку, в которой вы спите, и обратите внимание на звуки, которые можно использовать в качестве таких сигналов. Примеры: Возможно, вы пользуетесь электроодеялом с терморегулятором, его пощелкивание может помочь закрепить установку на расслабление мышечного напряжения. Тиканье или бой часов, звуки машин за окном тоже могут напомнить вашему подсознанию, что надо разжать зубы. Как разжимается пружина в заведенных часах, так ослабевает ваше напряжение, или уплывает вместе с пробегающим мимо транспортом. Придумайте свои, близкие вам образы. "Я слышу, как всю ночь включается и выключается холодильник. Эти звуки будут сигналом для внушения. Как реле включает и выключает ток, так мое подсознание включает сознание, позволяя ощутить нарастающее напряжение во рту и вовремя выключить его ". Стройте.свои внушения таким образом, чтобы в них не было отрицаний, только положительные формулировки, используйте как можно больше подробностей, разнообразьте свои образы и ассоциации. Проявляйте настойчивость, если даже не заметите результатов в первые несколько ночей; возможно, для этого вам потребуется неделя и больше. Будьте терпеливы с собой, ставьте разумные цели, развивайте успех и получите лучшее лекарство на всю жизнь. ВЫ МОЖЕТЕ БРОСИТЬ КУРИТЬ Анкета курильщика 10. Приведите три основные причины, по которым вы хотите отказаться от курения. 11. Назовите главную причину вашего теперешнего пристрастия к курению. 12. Есть ли причина, которая мешает вам бросить курить немедленно? 13. С какого дня вы хотели бы бросить курить? 14. Назовите тех из вашего окружения, кто одобрил бы и выиграл от вашего решения бросить курить. 15. В случае верности своей вредной привычке назовите три последствия, которые страшат вас больше всего. 16. А что вас пугает в случае отказа от курения? Анкета как основа формулы внушения Ваш разум согласен с этими доводами. Теперь надо убедить ваше подсознание, ваше внутреннее "я", ту его часть, что осталась в вас от подростка. Припомните те юные годы, когда вы решились закурить, осознайте заново вашу решимость и направьте ее на то, чтобы принять противоположное решение.. Беседуйте с собой в трансе, станьте собственным мудрым наставником, и у вас появится масса новых идей и доводов. Курение и его последствия для здоровья Однако обнадеживающим фактом является то, что многие отрицательные изменения в организме обратимы и все может вернуться в норму при условии отказа от курения. Через пять семь лет без табака легкие возвращаются в нормальное состояние. Следовательно, никогда не поздно бросить курить, так почему бы не сделать этого сейчас? Формулировка внушения 5. Запах табака неприятен. Он пропитывает одежду, мебель, пепельницы и окружающих вас людей. Принюхайтесь к другому курильщику и подумайте, что так же неприятно пахнет ваша одежда, ковры и мебель в квартире, да и опасность пожара больше. Используйте обоняние, формулируя установку на прекращение курения. 6. Здоровье и долголетие — ваша награда за отказ от сигареты. Используйте все богатство вашего воображения. Представьте кровать в больничной палате, а в ней себя. Врач сообщает, что у вас нет никакой надежды, он бессилен вам помочь. Надо было давно прислушаться к его советам и бросить курить. А затем представьте себя крепким, энергичным мужчиной, хотя и в возрасте, который любит при встрече перекинуться шуткой со своим лечащим врачом, а не жаловаться на многочисленные болячки. Ритуалы Курение — это привычка, которая повторяется десять, двадцать и более раз на дню в течение многих лет, и становится чем то вроде ритуала. Вы сможете добиться перемен, только взглянув на него со стороны, отвлеченно. Вот вы подумали о сигарете, вынули пачку, достали сигарету, закурили, сделали первую затяжку, положили на место пачку и зажигалку или спички. Обратите внимание на каждое движение. У большинства людей процедура занимает от 15 до 25 секунд, а само курение от одной до пяти и более минут. Для большинства курильщиков сигарета представляет ритуальную форму физического или умственного отключения от повседневной рутины. Очень важно, чтобы у человека сохранилось это чувство отключения, но за счет замены курения дыхательными упражнениями, прогулками и другими здоровыми формами отдыха. Чтобы отказаться от привычки, прежде надо поломать устоявшийся ритуал. Для обозначения этого процесса специалисты используют термин «разрушение модели». Например, появилось желание закурить, но вместо того, чтобы достать сигарету… глубоко вдохните пару раз и скажите, «Благодарю вас, я уже в порядке». Вы разрушили старую модель поведения. Воздух вместо дыма Интересно отметить, что ваше подсознание вполне удовлетворится тем, что вместо затяжки вы сделаете такой же глубокий вдох, задержите дыхание на несколько секунд и медленно выпустите воздух через рот. Все очень похоже на курение, но без дыма, что и делает всю процедуру особенно благотворной. Полный спокойный вздох — это так естественно, иногда это происходит инстинктивно, даже грудные дети вздыхают. Предлагаем пример внушения: «Когда я испытываю стресс или напряжение, или просто безумно хочется закурить, меня успокоит и поможет расслабиться хороший глоток чистого воздуха. Вот сейчас, говоря все это… я вдыхаю…медленно… на несколько секунд задерживаю дыхание… и вместе с выдохом уходит напряжение, желание закурить, разрушается прежний стереотип и возникает новый». Повторяйте эти внушения ежедневно. Желательно проводить два три сеанса самогипноза в день. Каждый должен продолжаться от трех до шести минут. Далее в новом ритуале следует выбрать замену сигарете (жвачка, леденцы, мятные лепешки и т.д.). Если что то отнимается, то нужна замена, чтобы ваше подсознание не искало, чем заменить пустоту, образовавшуюся после разрушения прежней модели поведения. Замена ритуала Подберите какой нибудь затейливо оформленный заменитель, например, большую пачку жевательной резинки, где каждая пластинка упакована отдельно. Вы достаете пачку из кармана или сумки… вынимаете одну пластинку, снимаете обертку… кладете в рот… складываете или комкаете бумажку… и возвращаете большую пачку в карман, сумку или ящик стола. Леденцы или мятные таблетки также стоит выбирать в обертке. Хорошо помогают веточки зелени сельдерея и моркови, их следует порезать кусочками размером с сигарету и положить в целлофановый пакет. Можете придумать и собственные заменители. Воспользуйтесь внушением следующего типа: "Я дышу глубоко и спокойно, представляю как достану сейчас пачку резинки (или другого заменителя)… раскрою ее, положу пластинку в рот и почувствую ее аромат… я уже ощущаю ее вкус, медленно убираю пачку и своим особым способом сворачиваю обертку. Все, что участвует в этих действиях: и глубокое, спокойное дыхание, и занятый жвачкой рот, и движения рук и пальцев — помогает мне воздерживаться от курения, отказаться от него навсегда ради здоровья, ради жизни ". В своей классической книге о значении ритуалов в психотерапии Онно ван дер Харт (1983) цитирует создателя гештальт терапии Фрица Перлза, заметившего однажды, что если бы значительные события не сопровождались определенными ритуалами они потеряли бы свою значимость и стерлись в памяти. Дополнительные ритуалы "Я знаю, что, закончив еду, я напомню себе о моем решении бросить курить… Я отодвину прибор, встану и пойду в ванную комнату, где вымою руки, или почищу зубы, или причешусь… Я уже представляю, как я это делаю. Омывающая руки вода смывает одновременно и старые привычки, и недомогания, оставляя в чистоте мое благотворное решение отказаться от курения ради жизни и здоровья. Я представляю свое отражение в зеркале и поздравляю себя с тем, что я тверд в своем решении ". С каждым разом ваша постгипнотическая установка будет действовать все сильнее. Помыв руки, улыбнитесь своему отражению в зеркале и с удовольствием констатируйте, что вы еще раз выполнили свое решение. То, что вы верны своему выбору, вызовет у вас чувство удовлетворения. Можете использовать еще одну формулу внушения: «Я представляю, как, закончив хороший обед, я говорю себе, что получу от него еще больше пользы и здоровья, если пойду и погуляю бодрым шагом. Тогда как сигарета после еды может закончиться раком, болью в груди и укоротит мою жизнь. А прогулка, наоборот, продлит ее и наладит дыхание. Так я и сделаю…Отныне и надолго». Дополнительные доводы против курения Когда вы войдете в транс, в своих внушениях вам стоит особенно остановиться на этих моментах, 1. Курение вредно для моего тела. Человек как понятие состоит из многих элементов, и тело — один из наиболее важных. Курение отравляет мое тело. 2. Существование невозможно без тела. Оно — незаменимая физическая оболочка, с помощью которой я воспринимаю жизнь. 3, Я должен уважать и защищать свое тело в такой же мере, в какой я хочу жить и воспринимать жизнь. Я — хранитель своего тела Я понимаю его хрупкость и бесценность и буду ему защитником. Точно так же, как я признаю свое обязательство уважать и защищать свое тело, я знаю, что у меня есть сила воли для того, чтобы последняя выкуренная мною сигарета стала действительно последней.
  14. Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир Науки Я по ряду причин недолюбливал науку и считал её чуть ли не тупиковой веткой эволюции человечества, обездушивающей людей. А теперь я ясно увидел и почувствовал, что процесс познания сути материи, всевозможных веществ, их взаимосвязей, причин и свойств обязательно происходит с вдохновением и в состоянии озарения, и тем самым познаётся творящая воля бога. Настоящий учёный способен входить в состояния сознания, дающие глубокое проникновение в суть. Он - своеобразный медиум в своей области, путешественник за грань изведанного. То, что потом делает власть с этими открытиями и почему - это другой разговор… Наука, в чистом виде, это проникновение в суть вещей. Можно сказать, что для Бога наука интересней, чем религия. Бог благоговеет перед людьми, которые проникают в тайны мироздания. - Скажи, пожалуйста, Гермес, - вот религия, как мы видели в прошлом путешествии, началась, как только человек стал оперировать придуманными образами. А можно найти подобный исток и у науки? - Да, можно. Наука появилась примерно в то же время, что и религия. И первый импульс к ее появлению - попытка рационального объяснения явлений. Когда появились первые приспособления для изменения жизни. Палка, рычаг... Для этого должен был существовать мотив - изменить ход событий при помощи некого приспособления. Изготовление одежды, утвари, приспособлений мы можем уже отнести к первым шагам именно науки. В наблюдении за светилами, природными циклами прослеживается тот же мотив - облегчение жизни. Но, так же как и с религией можно сказать: если потребовалось упрощение, рационализация, предсказуемость - значит потерялся непосредственный контакт с Богом. Вначале наука была прерогативой жрецов и священно служителей. Законы мироздания и знание закономерностей считалось священным и сакральным и не допускалось до масс. Это совсем недавно наука стала конкурировать с религией и произошел раскол на то и другое. И действительно, оба города, если смотреть издали, - очень похожи. Они как бы построены по одному образцу. Совсем издали они даже кажутся совершенно симметричными. Через эти два города путь идет к горе, где живут святые. Людям, живущим на Востоке, легче вступить в контакт с иными видами науки: даосизмом, йогой - которые являются не религиями, а именно технологиями преобразования человека, то есть, научным знанием. Путешествие с Велесом в мир Ведического Знания После того, как Ведущий пригласил архетип Велеса, я ощутил состояние глубокого расслабления и свободной созерцательности, некую особую прозрачность внимания. В стародавние времена, когда Ведическое знание жило на Земле в плотном мире, постижение себя и мира закладывалось с детства. Тогда закладывалось совсем не то, что теперь. Не ментальные знания и творческие (в нашем теперешнем понимании этого слова) навыки. А уважение к себе и миру и умение наблюдать, не вмешиваясь, за происходящими процессами. Процессами происходящими внутри, вокруг... Сейчас я вижу тех детей, которые проводят в таком наблюдении целые дни напролет. При этом они не сидят в медитативных позах. Они активны, играют, общаются между собой, но внутри них - тихо. И в этой тишине постоянно происходит наблюдение. Наблюдение, без попыток изменить и как-то специально, неестественно повлиять на наблюдаемое внутри и снаружи. Взрослые, в свою очередь, предоставляют детей самим себе. И они наблюдают, часами, сутками, месяцами, подчас. Наблюдают себя, звезды, речку, растения, животных... - У древних славян же не было намерения покорить природу и обуздать себя. Им было важно почувствовать и понять, что происходит, и встроиться в общий ход вещей. Жить на волне. Чтобы не нарушить волю Бога. С раннего детства постигали они это тонкое созерцательное искусство, причем, как ты видел, постигали тоже совершенно естественным путем. Свободно. - Это уже позже стало происходить. А ты сейчас наблюдаешь самые истоки Ведического знания. Потом оно развивалось, а в ваше время существует, увы, в основном в тонком мире. На Земле лишь крохи его сохранились. Один человек один аспект несет, другой человек - другой аспект - это есть, но вот в цельном виде Ведическая наука существует лишь в тонком мире. - А разные славянские традиции, которые стали сейчас модны даже? - Так вот то же и есть, что они - традиции, то есть существуют по всем канонам Атлантической науки, при этом лишь подпитывая чувство национальной и личной важности, и кичась тем, кто более исконный и праведный славянин. Нет там целостного Ведического знания, - редко где крупицы встречаются, да и то у отдельных людей, а не сообществ. - А где все-таки наиболее полно сохранилось знание? - В сказках. В сказках очень много слоев смыслов. И об устройстве Космоса, и об устройстве человеческого сознания, и о потребностях человеческих и о том, как действовать... Путешествие продолжилось. Я увидел яркий белый свет вокруг себя. Меня охватило глубочайшее спокойствие и чувство абсолютного доверия миру. Велес пояснил, что именно в таком состоянии благодати и жили древние люди. Мир - это Белый Свет, а человек создан, чтобы быть счастливым - таково пространство Ведического знания. Постижение происходит через переживания. Состояние, которое я переживаю - истоковое, точнее, одно из истоковых. Если человек научился попадать в одно из истоковых состояний, то из них он может перемещаться в любые другие состояния. Вместе с доверием к миру я чувствовал, что в мире возможно все, что угодно. Я спросил у головы: "Как отличить, что мне в жизни нужно, а что не нужно, а только придумано?". Голова предложила мне в ответ залезть к ней в рот, что я и проделал. Попав внутрь, я физически ощутил сильный внутренний жар. Несмотря на жар, там внутри было комфортно. Захотелось сидеть там долго-долго, и сама голова отвечала: "Если хочешь - сиди хоть всю жизнь". - "Но я хочу узнать, что мне надо." - "А надо тебе то, что ты хочешь, ибо хотение и есть твоя движущая сила, это святая сила". "Как отличить мои желания от тех, что навязаны мне воспитанием и социумом?" - "Но ведь эти желания - тоже твои желания! ... Так что все это - твои желания! С тобой и происходит только то, что ты хочешь. Не существует истинных или ложных, правильных и неправильных, иллюзорных и реальных желаний. Есть просто желания, каждое из которых для тебя свято. твои желания - твоя движущая сила, хотя они и противоречивы. Ты не должен их бояться и стыдиться, также как и любой живущий. И неважно - какие мотивы за ними стоят. Хотение - охота - универсальная сила этого мира." - "Я хочу научиться жить" - "А какой жизни ты хочешь научиться? ". - "Я хочу научиться осознавать, как жизнь твориться." - "Значит - научиться жизни созерцателя?" По мере этих вопросов и ответов мне стало ясно и то, что было между слов, я стал понимать, что в современном мире все взаимосвязано, и человек проживает сразу разные доли. Из этого вытекает, что учиться жизни - начать ее уважать во всем ее многообразии и противоречиях, и учиться видеть жизнь, прежде чем пытаться ее менять. Не наоборот. Все это время я нахожусь внутри головы-шлема. Он напоминает купол храма. Периодически на меня накатывают волны благодати. Голова сделалась прозрачной, и я стал из нее испаряться, как облако. В Атлантической традиции для того, чтобы прийти к Богу и познанию, необходима наука или религия, а в Ведической системе для этого ничего не нужно, там ты уже и так в Боге и в осознании его и непосредственно и через бесчисленные его проявления. И не нужно для этого ни науки, ни религии. Ты постигаешь все самим собой и каждым мгновением своей жизни. Путешествие с Афродитой в миры Гармонии, Хаоса и Любви. я испытал глубокое чувство покоя. Меня заполнил равномерный поток света. Это был вход в мир Гармонии. Гармония существует в виртуальном мире. В реальной жизни такая сложная упорядоченность чего бы то ни было встречается крайне редко и на очень короткое время. Афродита имеет доступ в мир гармонии и проводит ее отблеск на Землю. Я спросил Афродиту - зачем нужен этот мертвый красивый мир, и Афродита ответила, что если в природе гармонии нет и быть не может, то человеческое общество нуждается в неких эталонных образцах, к которым оно стремится. В этом мире - мире гармонии - успокаиваешься. Гармония - мир законченных идеальных, совершенных форм. - Скажи, Афродита, можно с твоей помощью исследовать мир хаоса? - Да. Я увидел вдалеке мир хаоса. Он выглядел, как некое клубящееся облако серо-буро-малинового цвета. Я стал приближаться к этому миру и почувствовал, что этот мир столь же необходим для Земли и человечества, как и мир гармонии. В ходе Творения случаются переходные незаконченные процессы, половинчатые и частичные формы. свалка мусора, наконец... Если все это убрать, то исчезнет сам процесс. В мире хаоса нет никаких ограничений, там все можно. Если в мире гармонии что-то изменить хоть на миллиметр - все посыпется, то в мире хаоса что ни делай - ничего не поменяется в принципе. Абсолютная свобода. Я вижу, как вокруг меня все рушится, плавится, сыпется, изменяется, бурлит. Никаких тормозов. В этом есть своеобразный кайф. - Афродита, а кто является властителем мира хаоса? - Хирон. - Хирон? Как он связан с хаосом? - Он покровитель мудрости. А мудрость возможна лишь там, где существует безграничная свобода. Если возможно посмотреть на любое явление абсолютно с любой точки зрения, как угодно, сколько угодно - только тогда можно увидеть это явление как оно есть. А если можно смотреть только под строго определенным углом, как в мире гармонии, то такое видение будет однобоким. Соответственно, это будет уже не мудрость, а нечто предписанное. Именно из хаоса рождаются озарения и откровения. В мире хаоса есть все. В мире гармонии - только совершенные формы. В мире гармонии существует понятие - невозможно. В мире хаоса возможно все во всех комбинациях, а если чего и нет, то возможность все равно присутствует. И поэтому хаос очень ценен для исцеления. Из хаоса можно получить то, чего нехватает. Хирон, кроме того, что он бог мудрости, еще и покровитель целителей. В мир хаоса имеют доступ все люди, но людям, привязанным к миру гармонии, попасть туда сложней. Для этого требуется принятие происходящего, принятие умом и чувствами всего возможного, что только может произойти. Один из способов попасть в мир хаоса - напиться. Иногда даже случается, что, напившись, человек совершает какие-то немыслимые для себя в трезвом виде поступки, которые способствуют его исцелению. Только это далеко не каждый раз происходит, иначе все пьяницы были здоровыми. Скорее, это способ для тех кто почти или совсем не пьет. Такие люди имеют шанс подобным образом исцелиться от сухости и однобокости. Еще пример: потерял человек в себе что-то, и у него есть шанс, попав в мир хаоса, где все есть, найти то, что утеряно. Нужно только научиться входить, ну а вход, как уже я говорил - через принятие происходящего и допущение всего, что только возможно. Это не так просто, но этому состоянию возможно научиться. - Получается, Афродита, что большинство людей заблуждаются. пытаясь найти исцеление в мире гармонии, а не хаоса. - Именно так. В мире гармонии можно поправить то, что есть. А если чего-то нет, или что-то потеряно, то попадание в мир гармонии не поможет. С другой стороны - мир хаоса, это мир низшего порядка. Архетип человека был задуман в мире богов и спроецирован на мир хаоса, откуда и проявился собственно человек. Из безграничного спектра выделился некий сложный набор резонансных частот, если говорить языком физики. Хаос - универсальное сырье. Для человека же важна середина - научиться не застревать ни в гармонии, ни в хаосе. 10. Путешествие с Осирисом к истокам Земли. Исчезнут духи и боги, поддерживающие многие крупные идеологические структуры, в частности религии. Религии и крупные учения также распадутся. Останутся два или три координирующих центра гибких идеологий, таких как Герметическое и Ведическое знание. Но и эти учение приобретут иную форму - более гладкую и мягкую, да и большого различия между ними не будет. По сути, на тонком плане все это уже почти произошло, но массовое сознание инерционно и держит пока существующие идеологические эгрегоры. - То есть, постмодернистское мировоззрение сейчас наиболее адекватно? Отчасти... Наиболее адекватно нечто среднее между постмодернизмом и традиционным знанием (такие модели описаны в работах американского философа Кена Уилбера). 13. Путешествие с Дионисом в мир божественного экстаза. Ещё раз заостряю внимание на том, что попасть в мир Божественного экстаза может только тот, кто обладает высочайшей внутренней дисциплиной и гармонией. Я помогаю людям познать Бога через чувства и ощущения. - Состояния опьянения Богом, которые описывают некоторые суфии, это тоже - твоя работа? - Да. Это главное мое таинство. Только выдержать его могут лишь немногие, да и тем нужна предварительная подготовка. Я как зеркало отражаю желания людей. Кто хочет почувствовать Бога - почувствует. Я сведущ в подготовке к таинствам. В простраивании энергоструктуры человека, чтобы он подготовился к таинству. Чтобы не было ничего лишнего. - Главное - это равновесие чувств. Ни одно чувство и ни одна жажда не должны преобладать над другими. Это основная задача подготовки к таинству. Выстраивание прочных и крепких тонких тел, в особенности, эфирного и астрального. Я, как знаток восприятия мира через чувства, знаю эти тела прекрасно. Ибо я - властелин чувств. Из всех богов я ближе всего к плотскому. И именно поэтому плотское – божественное. Ты должен быть максимально включен в жизнь и при этом уравновешен. Тогда ты готов. Чтобы безвредно вкушать экстаз, нужно быть очень гармоничным. Иначе, под влиянием силы чувств, человек просто “сгорает”. - Ты можешь, Дионис, показать нам мир божественного экстаза хотя бы через стекло, образно говоря? - Да, через "стекло" можно. Я увидел как через пленку мир, где струятся и текут в разных направлениях потоки теплых тонов. Дионис сказал, что так отображается мир творящей силы. Силы, которая строит образы. Это - начало. Далее - раскрывается какое-то новое пространство, где я вижу многообразие застывших форм. Форм, которые готовы наполниться творящей силой. Дионис говорит, что изначально человек осознает себя творцом. Эти формы, которые я вижу, отображают символически различные возвышенные состояния сознания. Состояние мое очень глубокое, похоже на психоделическое путешествие, с тем только отличием, что оно управляемое - я могу просить Диониса показывать мне те или иные грани, уменьшать или увеличивать силу переживания и образов. Я прошу Диониса примерить на себя одну из форм, которую я вижу. Он разрешает, но говорит, что это будет лишь пять процентов в ощущениях, иначе можно “сгореть”... Эта форма может быть вершиной того, к чему тот или иной человек шел всю жизнь. Она собирается за всю жизнь. Если попасть в нее одномоментно, то можно не выдержать накала. Так что, я примериваюсь к одной из форм, но знаю, что переживу лишь отголосок ее. Итак, я вхожу в эту форму... Чувства очень яркие. Ощущение сильного и проникновенного соединения с Землей. Оно идет из области живота вниз. Я крепко связан с Землей, и она любит меня. Открытое сердце. Ясная голова. Я вижу внутренним взором далеко-далеко. Одним движением своей мысли я привожу в движение окружающее пространство. Я это вижу и чувствую. Я могу по-разному вращать пространство вокруг меня, и ощущать очень сильный экстаз, хотя это всего лишь пять процентов... Очень рабочее состояние: ощущение безграничных творческих возможностей. Полет, вдохновение в чистом его виде. Меня переполняет восторг от происходящего и от того, что я - могу! Мурашки по всему телу. Раскрытие энергетики, множество энергопотоков... И это всего-то пять процентов! Отдышавшись, я продвигаюсь дальше. Я двигаюсь вдоль широкого коридора, где форм становится все меньше, а потом они и вовсе исчезают - остается одно однородное состояние, еще не разделенное на формы. Мы движемся к истоку. Я плыву в этом состоянии. Оно меня убаюкивает и укачивает, в нем очень приятно. Я становлюсь одновременно и маленьким, и большим, и вижу, как этот поток со мной втекает на Землю, а я нахожусь в космосе и созерцаю звезды... И во всем пространстве разлита божья благодать. Она льется на все творения, только не каждый способен это ощутить. А я вижу - сколько любви, благоговения и еще чего-то необъяснимого льется ежесекундно на Землю и на все обитающие на ней существа. Течет этот поток и для того, кстати, чтобы могли сбываться желания. Сбывающиеся желания - тоже часть таинства для осознания дара Божьего, которым является Жизнь. Исполнение желаний - действительно дар, данный человеку. И вот, наконец, я попадаю к Богу "за пазуху". Чувствую Его отцовскую любовь. Мне очень хорошо. Абсолютное блаженство. Я соединяюсь с Ним. Конечно, тоже лишь на пять процентов... Но и этого для меня довольно. Все масштабируется автоматически: насколько ты открыт, столько тебе дается и пережить. Боги рады этому. 18. Путешествие с Джокером к Богам - В чем смысл всей этой божественной Игры – сотворения Вселенной, мира, людей? - Осознание. Если говорить сухим смысловым языком, то это возможность получить наибольшее количество и качество плоскостей, сфер, уровней, точек осознавания. Постепенно дух, душа и материя преобразуются в осознание. Это осознание и будет произведено во всей Вселенной, мир будет осознан во всех своих проявлениях, причинах и смыслах. Это не будет прекрасной вспышкой вселенской гармонии, так как этот процесс растянут в пространстве-времени. Да и само осознание может быть весьма разнообразным. У вас есть некое представление, каким бывает осознание – но это ничтожно малая часть истины. Как осознает насекомое, в каком спектре чувств? Это даже описать сложно. А бактерия, вирус? Они тоже что-то осознают. У них может быть нет личности в человеческом понимании. Но даже у самого мелкого вируса, поскольку он отделен от общего, присутствует некое самосознание. Не человек становится другим, а его состояние становится другим. А состояние – свойство души. При этом нерушимое Я никак не меняется. Меняются только переживаемые состояния. То есть, у человека есть возможность входить в различнейшие состояния. Поскольку сознание состоит из мириадов микросознаний, то человек может осознать себя и вирусом, и пауком, и богом. - Чем тогда является понятие измененного, расширенного, или суженного состояния сознания? - Измененное состояние сознания – относительный термин. Измененное – это отличное от обычного. А что для человека обычное состояние сознания? Бытовая суета. Стоит человеку хоть насколько-то выйти из этой суеты – вот и ИСС. Расширение сознания – это улавливание сознанием каких-то тонких ощущений. Например, контакт с архетипами, осуществляемый посредством тонких тел. Человек, идущий по улице и сосредоточившийся на процессе ходьбы, фоново испытывает множество переживаний и ощущений, и если сознание обратит внимание на происходящее в нем, развернется в сторону других процессов, то вполне возможно во время ходьбы выйти на контакт с каким-либо архетипом. Для того, чтобы при это понять, что с ним происходит, человек должен обладать неким видением, знанием, привычкой саморефлексии. .. в архетипических путешествиях не нужно никакого права – ты просто идешь за знанием, и оно тебе принадлежит. У тебя есть право на свое мнение, на свое видение, и если ты им не пользуешься, то предаешь себя. Галактический Смотритель закона Свободы – о сущностях и Просветлении Сущность рождается в человеческом теле – как капля отделяется от единого океана. Воплощенная сущность не помнит себя – таковы условия рождения. Потом, когда будет получен необходимый опыт, капля снова осознает себя океаном – это и будет то, что называется Просветлением. Капля сама по себе является Океаном, но с уменьшенными, ограниченными возможностями. Также капле важно не цепляться за существующее на Земле. А возвращаться нужно – ведь ее ждет океан, которым она является, ждет, чтобы принять со всем полученным опытом. В: Что же такое просветление? Святость? С: Просветление – это высшее человеческое благо. Наивысшее благо есть реализованность и познание себя. Узнать тайное и невыразимое имя своей сущности, и открыть и реализовать максимальное число доступных возможностей. Просветление – это наиболее глубинное постижение своей сущности до узнавания самого сокровенного, имени Бога. Как только происходит сжатие до самой маленькой точки внутри сердца, тогда и познается Единый, и вся Вселенная – одной вспышкой осознания. Это Имя – не то, что произносится словами, и не должно называться словами. Это даже не вибрация – это лишь чистое Постижение, некая сонастройка, в которой человек входит в ритм биения Жизни и сливается с ней. Постигает – безмолвно, беззвучно, без представлений, без ощущений, без всего. Бога можно постичь – на уровне вхождения в резонанс с Ним. Мистики, которые описывают Бога как пустоту, как ничто, не могут Его описывать – Бог неописуем. Все, что они делают – это попытки дать Неназываемому имя. ..Просветленному ничего этого не нужно. Он в состоянии благости, нежелании что-либо менять. Он вспыхнул постижением Бога – и Бог осознал себя в этой точке Своего Тела. Таким образом выполнил Замысел и достиг величайшего блага. В: Из современных философских течений: что ты можешь сказать о Кене Уилбере? Насколько полезна его система взглядов. С: Это человек, освобождающий сознание. Он сам обладает свободным сознанием, по-детски пытливым. Это вечное не-знание, неиссякаемый интерес ко всему в мире. Он словно въедается в информационное пространство Земли, питается им, синтезирует новое, стремиться схватить побольше – при чем, схватить непредвзято. Такое у него состояние.
  15. 13. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ И ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА. Считается, что в нашем физическом мире преобладают грубые вибрации, в астральном мире преобладают более тонкие вибрации звука, в каузальном мире — вибрации света. Наши органы чувств постоянно настроены на грубые вибрации, поэтому мы осознаем только материальный мир, но если попытаться чувствовать не физические прикосновения и движения, а тонкие движения энергии в себе и вокруг, то это, оказывается, довольно просто, большинство людей учатся этому за несколько дней. Также в нашем теле существуют энергетические центры, которые непосредственно связаны с нервными центрами, центрами энергетической активности, такими как копчик, половые органы, желудок, горло, мозг, суставы в конечностях, позвоночник. Считается, что эти энергетические центры являются источниками особых сил и энергий, выходом в соответствующие миры и измерения. Можно развивать эти центры и открывать их для доступа универсальных сил природы, использовать эти силы. Человек, развивая такие способности, расширяет свои возможности, он уже может жить не только в материальном мире, но и в более тонких мирах, он может даже одновременно находиться в этом физическом мире и получать влияния и впечатления из более тонких планов. Он может овладеть невероятными способностями не только в тонких мирах, но и применять их в повседневной жизни. Итак, вы пробудили Кундалини и начинаете с помощью нее очищать свои чакры. Для этого надо поднимать Кундалини до сахасрара чакры над головой, а затем проводить медитацию нисхождения божественного нектара, который заполняет все чакры сверху вниз. Это проделывается множество раз по кругу, в течение пяти–шести часов подряд каждый день (если вы хотите достичь реальных результатов), в течение нескольких месяцев. Во время этой медитации вы очищаете чакры, открываете их и получаете доступ в различные миры. Развивая каждую чакру до совершенства, вы обретаете стабильные мистические способности, овладеваете мощной энергией, способностью входить в тонкие миры по своему желанию или проявлять себя в этом мире в тонких телах. Вы становитесь сверхчеловеком, мистиком, магом. Но в своем сознании вы все еще чувствуете себя человеком, кардинальных изменений не произошло. Во время медитации, под воздействием сильной энергии вы можете ощущать себя богом, ваше сознание изменяется, но в обычной жизни вы возвращаетесь в человеческое сознание, вы обладаете сильной энергией, стабильным сознанием, тонкой чувствительностью, но вы теряете то сознание, которое обрели в медитации. Для того, чтобы его удержать нужно войти в нирвакальпа–самадхи, но его очень трудно удержать, если вы разделяете свою жизнь и медитацию. Человек, достигший богореализации, уже не человек в обычном понимании этого слова. У него не осталось никаких желаний, кроме желания быть с Богом, служить Богу, выполнять задачу, возложенную на него Богом; такой человек утрачивает обособленную личность и является проводником божественной воли. Метод интегральной йоги — это метод прямого пути к Богу. Существуют три центра, с которых можно начать. Первый, который желательно раскрыть, если вы хотите избежать опасностей на своем пути, это анахата чакра, или духовное сердце, место расположение души. Второй — в голове. И третий — это сахасрара над головой. Раскрывая анахату, вы раскрываете свою душу, обретаете силу души, обретаете душевную чистоту. Это самый легкий и безопасный путь для начала, этим вы обретаете божественную защиту от посторонних внушений и влияний, вы познаете божественную любовь и сострадание, вы познаете красоту всего мира и обретаете способность наслаждаться жизнью. Концентрируясь в голове, вы останавливаете свои мысли, берете под контроль свою природу, разрушаете информацию в своем подсознании, разрушаете свою карму. Дальше, раскрывая сахасрару над головой, вы выходите во вселенскую бесконечность времени и пространства, вы обретаете трансцендентное сознание, расширяете свою душу, вы осознаете вечность мира, осознаете, что вы никогда не рождались и никогда не умрете, вы становитесь бесконечной вселенной, вы становитесь бесконечным временем, вы чувствуете единство всего сущего, вы сливаетесь с этим единством, отождествляя себя с ним. Раскрывая сахасрару, вы становитесь бессмертным. Не стоит стараться раскрыть другие чакры до этого момента. Для начала достаточно раскрыть анахату и сахасрару. Анахата чакра является местом расположения нашей души, а сахасрара чакра является местом расположения чистого трансцендентного духа. Раскрыв эти чакры, вы входите в божественный мир, обретаете божественное сознание. Это те части, с которыми мы должны соединиться, чтобы достичь освобождения, для этого необходимо откинуть внешние наслоения: перестать отождествлять себя с формой–внешностью, то есть телом, перестать отождествлять себя со своими ощущениями внешнего мира, откинуть все представления и фиксированные идеи, разрушить опыт, сформированный в этом мире, в этой и прошлых жизнях. Другими словами, необходимо соединиться со своим источником, при желании можно разрушить и различение. Все, что требуется для достижения истинного сознания — это отождествиться с ним, откинув внешние оболочки. На самом деле, это не так просто сделать. Чтобы осуществить такую задачу, необходимо полностью изменить свою внутреннюю жизнь. 14. МЕДИТАЦИЯ. Управляемая медитация — это сознательное погружение в определенный уровень сознания, в определенную энергию. Чтобы этого добиться, необходимо войти в определенное состояние сознания и зафиксировать его. Медитация — это продленное мгновение. Можно разделить на несколько этапов вхождение в медитацию. Четыре стадии медитации: 1. Отдаление от привязанностей и страстей. 2. Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания. 3. Безразличие к удовольствию и личным амбициям. 4. Полное прекращение утечек энергии. Отдаление от привязанностей и страстей. Ум человека постоянно в движении, откинуть все мысли, мешающие вашей концентрации — первая задача. Даже когда вы откинете мысли, у вас остаются внутренние эмоции и фиксированные идеи, от них необходимо тоже избавиться. Если у вас есть представление о том, что вы почувствуете в медитации, что вы приобретете благодаря ей, то вы именно это можете и почувствовать, но дальше вы не продвинетесь, пока полностью не откинете свой ум и эмоции. Ваша задача — остановить все движения души. Погружение внутрь и формирование внутреннего сознания. Сначала остановить все движения души будет довольно сложно, но постепенно, при постоянном усилии и погружении внутрь, в вас начнет формироваться внутреннее сознание. Когда внутренне сознание будет сформировано, вы сможете пребывать в нем с такой же легкостью, как и во внешнем сознании, достаточно только оттянуть все чувства от внешних объектов. Безразличие к удовольствию и личным амбициям. После того, как вы вошли в медитацию вы начнете испытывать необычные состояния сознания, вы можете почувствовать легкость, несокрушимую силу, радость или блаженство; если вы захватитесь этими проявлениями, то ваша медитация может остановиться на этом уровне и даже прекратится. Невозмутимое безразличие — вот что вам необходимо, если вы хотите постоянно расширять границы своей медитации. Никаких представлений, планов и философий, все объяснения придут в свое время, ваша задача — безмолвие. Полное прекращение утечек энергии. Ваша задача — безмолвие. Внутреннее безмолвие. Все энергии вашего существа должны быть направлены в одно русло. Однонаправленость. Если вы допускаете какой–либо посторонний интерес — это уже утечка энергии. Полное посвящение себя объекту медитации. ЧЕТЫРЕ ОСНОВЫ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАДУМАННОГО. В буддизме есть четыре основы исполнения задуманного. Они применимы к любой цели, которую вы хотите достичь. Мы рассмотрим их в отношении духовного освобождения. Четыре основы исполнения задуманного: 1. Стремление. 2. Концентрация. 3. Упорное усилие. 4. Анализ сознания. Стремление. Чтобы достичь освобождения, недостаточно просто сказать себе об этом или просто пожелать, это должно быть стремлением всего вашего существа, вы должны жить этим. Все ваше сознание должно быть направлено на выбранную цель. Концентрация. Каждую минуту своего бытия концентрируйтесь на выбранной цели. Если концентрация будет предельной, то результат не заставит себя ждать. Если же результат не проявляется, то знайте — ваша концентрация несовершенна, и вам необходимо ее усилить. Упорное усилие. Занимаясь медитативной практикой, или практикой направленной на служение Всевышнему, вы не должны ждать быстрых результатов. Даже если результаты не проявляются длительное время, вы не должны прекращать упорного усилия, а с настойчивостью продолжайте практиковать в выбранном направлении. Если вами овладевает печаль, и нет результата, то вы должны с еще большим усердием прилагать упорное усилие. Анализ сознания. Если вы встречаетесь с какими–то трудностями, то необходимо проанализировать свое сознание: где вы допускаете ошибку, что вы делаете не так? Вы должны стремиться к полной открытости и самоотдаче; к сожалению, многие люди склонны к самообману, преувеличению своих заслуг и достижений. ОСВОБОЖДЕНИЕ ЗА ПЯТЬ МИНУТ! Конечно, достичь освобождения за пять минут невозможно, но медитируя каждый час по пять минут, мы можем значительно его приблизить. Что вам необходимо, так это настрой — пятиминутные медитации не должны быть для вас формальностью, вы должны быть готовы откинуть все свои проблемы и дела на каких–то пять минут в начале каждого часа и полностью посвятить себя медитации. Пусть ваши часы оповещают о начале каждого часа сигналом. Это будет вашим паролем на вхождение в предельную медитацию. Это не должно быть для вас каторгой, вы должны желать эти пять минут и не спешить выходить из медитации даже когда пять минут пройдут, наоборот, вы должны пытаться продлить эту медитацию и сделать ее постоянной. Постепенно качество медитации будет улучшаться, и вы заметите, что то спокойствие и мир, которые вы приобрели за пять минут, будут растягиваться на десять, двадцать минут, пока промежуток между двумя пятиминутками не сольется в одну непрерывную медитацию. В конце концов, вы заметите, что медитация продолжается спонтанно без вашего усилия, она становится вашим естественным состоянием. Но даже после этого вы должны продолжать пятиминутные медитации, постоянно углубляя и расширяя ее границы. Встает вопрос: сколько потребуется на это времени? После того, как вы сможете останавливать мысли и сознание, входить в неподвижность — не более одной недели. И чем более искренне и самоотверженно вы будете медитировать, тем меньше понадобиться времени. Напротив, если вы будете медитировать не в полную силу, то периоды подъема и спада медитации могут надолго затянуться, но даже и в этом случае вы многое приобретете. НАЧАЛО МЕДИТАЦИИ. Пять минут — это очень короткий промежуток времени, жизнь состоит из таких пятиминуток и пролетает в одно мгновение. Но как только мы начинаем пытаться остановить свое сознание, так сразу замечаем, что нам не хватает силы воли прилагать максимальную концентрацию в течение пяти минут, для нас это слишком долго, мы не можем дождаться их окончания. Если полностью откинуть все проблемы, то находиться во внутренней тишине не так уж и трудно, мысли могут появляться, но они не будут столь навязчивыми. Через несколько дней ежечасной пятиминутной практики вы сможете заметить, что мысли и импульсы не появляются в течении нескольких минут и это не вызывает чрезмерного напряжения или утомления. Постепенно вы поймаете то состояние сознания, при котором остановка внутренних движений происходит естественно. Возможно, вам придется много раз входить в это сознание, пока вы не запомните путь к нему и не сможете вызывать его по собственному желанию. Теперь ваша задача — концентрироваться на этом неподвижном сознании и стараться углублять его во всех обстоятельствах вашей жизни. Каждую минуту своей жизни старайтесь медитировать на внутренней неподвижности. Если вы будете так поступать, то в вас начнет накапливаться огромное количество энергии. Вы можете заметить внутреннюю вибрацию, спокойную, но вместе с тем и мощную, как будто в вас закипает вулкан. Или во время медитаций, если вы будете достаточно восприимчивы и расслабленны, вы можете почувствовать нисходящий поток энергии, заполняющий вас. Чтобы почувствовать эту нисходящую энергию, необходимо расслабить пространство от копчика до макушки и впустить эту энергию. Некоторые люди не могут сделать это практически, так как их энергетические каналы забиты, особенно в голове, поэтому они начинают чувствовать головную боль и давление сверху. В этом случае необходимо принять головную ванну (выпарить голову). Когда вы вошли в энергию, внутренние движения останавливаются, вы можете продолжать думать и даже испытывать эмоции, но эти мысли и эмоции не будут более навязчивыми и поглощающими, вы становитесь хозяином своей природы и вольны выбирать: принять данную мысль или отбросить, использовать эту эмоцию или сублимировать ее энергию в более высокую. Ум становиться послушным инструментом, сознание проясняется, вы становитесь королем в своем царстве. Войдя в определенную энергию, вы можете захватиться ее привлекательностью, чувствовать себя как на небесах. Люди склонны к самообману, поэтому, войдя в небольшой экстаз или испытав неподвижность, они уверены, что достигли высокого уровня или нирваны. Никогда не останавливайтесь на достигнутом, постоянно углубляйте свою медитацию и пребывайте в ней при любых обстоятельствах вашей жизни.
  16. Вивекананда - Пара-бхакти, или Высшее богопочитание Полностью - тут: http://www.magister.msk.ru/library/occult/vivek04.htm Свами Вивекананда ПАРАБХАКТИ ИЛИ ВЫСШЕЕ БОГОПОЧИТАНИЕ Отречение, необходимое для достижения Бхакти, получается не посредством подавления чего бы то ни было, а приходит просто, естественно, подобно тому, как в присутствии необыкновенно сильного света менее сильный свет становится все слабее и слабее, пока не исчезнет совсем. Так Божественная милость освобождает душу от болтов и скреп, ее связывающих, и она становится свободною. В этом помогающем богопочитанию отречении нет ничего трудного и сурового, никакой борьбы, никакого насилия. Бхакти не подавляет ни одной из своих страстей; он только старается усиливать их и направлять к Богу. Отречение бхакты - результат любви Поэтому любовь, напряженное стремление к соединению, сильное желание двух частей стать одним и даже погрузиться и исчезнуть в одном, проявляется везде, в высшей или низшей форме, как случится. Бхакти-Иога - наука Высшей Любви, она указывает, как управлять и пользоваться ею, как давать ей другую цель и получать от нее самые блестящие результаты, одним словом - как заставить ее вести нас к духовному блаженству. Бхакти-йога не говорит: откажись, но говорит только: люби, люби Самое Высшее. Все же низкое само спадает с того, чей предмет любви - Высочайшее. "Я не могу о Тебе говорить ничего, кроме того, что Ты моя любовь, Ты прекрасен. О, Ты прекрасен. Ты сама красота". Все, что требует от нас эта Йога, это чтобы наша жажда прекрасного была направлена к Богу. Что такое красота человеческого лица, неба, звезд, луны? Все это только слабое отражение истинной, всеобъемлющей Божественной Красоты. "Он, светозарный, озаряет все. Его светом все светится"'. Достигнете этого высокого состояния Бхакти, и оно заставит вас сразу забыть ваши маленькие личности. Отрешитесь от ничтожных мирских эгоистических привязанностей. Не смотрите на человечество как на предмет ваших высших интересов. Стойте как зритель, как исследователь и наблюдайте явления природы; смотрите, как могущественное чувство любви вырабатывается в мире. Иногда это покажется вам трудным: вы встретите препятствия, испытаете неудачи. Но они будут незначительны и только в то время, когда вы еще на пути к достижению высшей, истинной любви. Не обращайте на них внимания; они чувствительны, только пока находишься в мирском водовороте; выйдя же из него и стоя вне его, как зритель или ученик, вы сразу увидите миллионы миллионов путей, какими Бог проявляет себя как Любовь. "Везде, где есть какое-либо благополучие, даже в чувственных вещах, там есть и искра того Вечного Блаженства, которое есть Сам Бог". Даже в самых низших родах привязанности таится зародыш Божественной любви. Одно из имен Бога на санскритском языке - Хари -' означает, что Он привлекает к Себе все. Только Его влечение достойно человеческого сердца. Кто на самом деле может привлечь душу? Только Он. Не думаете ли, что душу может ' привлечь мертвая материя? Этого никогда не было и никогда не будет. Видя человека, увлекающегося прекрасною наружностью, не думаете ли вы, что его привлекает горсть расположенных известным образом материальных частиц? Ни в каком случае. За этими материальными частицами должно быть и есть действие божественного влияния и божественной любви. Невежественный человек не знает этого, но сознательно или бессознательно привлекается им и только им одним. Даже самые низкие формы привязанности получают свою силу от Самого Господа. "Никто, о возлюбленный, никогда не любил мужа ради самого мужа; муж любим ради Атмана, Господа, Который внутри его"'. Любящие жены могут знать это или не знать, но это тем не менее верно. "Никто, о возлюбленный, никогда не любил жену ради самой жены, но внутри жены нахожусь Я, Которого любят". - "Таким же образом никто не любит ребенка или что-нибудь другое в мире иначе, как ради Него, Который внутри". Бог - это громадный магнит, а все мы железные опилки; постоянно привлекаемся Им и стремимся приблизиться к Нему. Вся наша борьба в этом мире преследует не эгоистичные цели. Глупцы не знают, что делать, но весь труд их жизни состоит в приближении к этому великому Магниту. Да, все ужасные условия и борьба в жизни имеют целью заставить нас идти в конце концов к Нему и составить с Ним одно. Бхакти наполняет его сердце океаном любви; этот океан - Сам Бог, и там не остается места для маленьких привязанностей. Это отречение бхакты называется вайрага, или непривязанность ко всему, что не Бог, и происходит от анурага, или сильной привязанности к Богу. Он один не видит различий. Огромный океан любви влился в него, и он не замечает ни людей, ни животных, ни растений, ни солнца, ни луны, ни звезд; но везде и во всем видит своего Возлюбленного. Во всех лицах ему сияет его Хари. Свет солнца и луны - Его проявления. Везде, где есть красота или величие, для него - это красота и величие Его. Такие бхакты еще живут - мир никогда не бывает без них. Естественность Бхакти-Йоги и ее главный секрет "Кто сосредоточивает свой ум на Мне и молится Мне с вечным постоянством и самою глубокою верою, - те Мои лучшие поклонники; они величайшие Йоги. Кто подчинением своего тела и уверенностью в тождестве всей вещей поклоняется Абсолюту, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Немыслимому, Всеведущему, Неизменяемому и Вечному, тот, деланием добра всем существам, также приходит ко Мне Одному. Но для тех, чей ум посвящен непроявленному Абсолюту, трудность борьбы по пути к достижению цели значительно больше, так как для воплощенного существа путь к непроявленному Абсолюту гораздо труднее. Кто весь свой труд предлагает Мне, кто с полным упованием думает обо Мне, молится Мне и не имеет привязанности ни к чему, кроме Меня, тех Я скоро подниму из океана вечно повторяющихся рождений и смерти, так как их ум вполне привязан ко Мне". Как возлюбленный любит даже клочок одежды возлюбленной его сердца, совершенно так же, когда человек любит Бога, все во Вселенной становится для него дорогим потому, что все принадлежит Ему. Любить всю Вселенную можно только любовью к самашти - всеобщему, которая есть простая единица, заключающая в себе миллионы миллионов меньших частиц. Джнан ищет обобщения вещей, того одного абсолютного и обобщенного Существа, зная Которое, он будет знать всякую вещь. Бхакта хочет узнать то обобщенное, абстрактное Лицо, любя Которое, он будет любить всю Вселенную. следует стремиться прийти к основной мысли, что сумма всей любви - Бог, что сумма желаний всех душ во Вселенной, свободны ли они, или связаны, или домогаются освобождения, - Бог. Только тогда возможно для человека проявлять всеобщую любовь. Бхакта поэтому говорит, что Бог есть самашти, и что видимая природа тот же Бог, но дифференцировавшийся и проявленный. Если мы любим сумму, мы любим все ее составляющие. Тогда будет легка любовь к миру и деланье ему добра, но эта способность получается только посредством любви к Богу; иначе делать добро миру нельзя. "Все принадлежит Ему, и Он любит меня, а я люблю Его", - говорит бхакта. При такой любви все становится священным, потому что все - Его, все - Его дети, Его тело, Его проявление. Как можем мы тогда кого-нибудь обидеть? Как можем кого-нибудь не любить? С любовью к Богу придет несомненно любовь ко всему во Вселенной. Чем более мы приблизимся к Богу, тем яснее увидим, что все вещи - в Нем. Когда душа успеет приобрести блаженство этой высшей любви, она начнет видеть Его везде. Наше сердце станет тогда вечным источником любви. А когда мы достигнем посредством этой любви высшего состояния, все маленькие различия между вещами этого мира исчезнут: человек будет казаться не человеком, но Богом, животное - не животным, но Богом; даже в тигре мы будем видеть не тигра, но проявление Бога. Таким образом, в этом высшем состоянии Бхакти, поклонение обращается ко всякой жизни и ко всякому существу. "Зная, что Хари, Господь, есть во всякой вещи, мудрый должен проявлять неуклонную любовь ко всем существам". Результатом этого рода напряженной, всепоглощающей любви является чувство совершенного самопожертвования и убеждение, что ничто не враждебно нам. Тогда любящая душа способна сказать при боли: "Добро пожаловать, боль", и при несчастьи: "Добро пожаловать, несчастье, - вы также от Возлюбленного". Приползшей к ней змее она скажет: "Добро пожаловать, змея". И, даже если придет смерть, такой бхакта будет приветствовать и ее улыбкой. Он скажет: "Блажен я, что они все пришли ко мне, все мои желанные". Бхакта в этом состоянии совершенного отречения, происходящего от сильной любви к Богу и всему, что Его, перестает отличать удовольствие от страдания, насколько они касаются его. Он теперь не знает, что значит жаловаться на боль или страдание, и этот род безропотной покорности воле Бога, Который весь - любовь, ¬более ценное приобретение, чем всякая слава великих и геройских подвигов. Для большинства человечества тело составляет все. Мы все же остаемся похожими на ястреба, которого ум направлен вниз, на кусок падали. Зачем, например, спасать наше тело от тигра? Почему не отдать его? Тигр останется очень доволен, и это будет своего рода самопожертвование и богопочитание. Как бы мы ни заботились о сохранении наших тел, они все-таки в конце концов разрушатся; между ними нет вечных. Гак пусть же они погибнут на служении другим. "Богатство, и даже самую жизнь, мудрый всегда держит наготове для служения другим. В этом мире верно одно - смерть, и гораздо лучше, чтобы тело умерло для хорошего дела, чем для дурного". Мы можем влачить нашу жизнь пятьдесят или сто лет, но что же будет после? Все, что представляет собою результат соединения, должно распасться и умереть, и для нашего тела настанет время, когда оно разложится. Ведь умерли Будда и все им подобные. Бхакта говорит: "В этом эфемерном мире, где все рассыпается в прах, мы должны употребить наше время с наибольшею пользою, а действительная высшая польза заключается в служении всем существам". Ужасное заблуждение, что мы не что иное, как тело, и должны стараться всеми возможными средствами сохранить его и ( доставлять ему наслаждения, порождает весь эгоизм мира. Если бы вы знали, что вы нечто особое от вашего тело, вам не из-за чего было бы бороться и кому-либо противодействовать; вы были бы глухи ко всем эгоистичным пробуждениям. Поэтому бхакта и говорит, что вы должны себя держать, как если бы были мертвы для всех мирских идей. Это и есть самопожертвование. Предоставьте всему идти своею дорогой - в этом истинный смысл слов "Да будет воля Твоя" - и не старайтесь о чем-нибудь хлопотать и из-за чего-нибудь бороться, думая, что Богу нужны наши слабости и самолюбие. Правда, может случиться, что даже из наших эгоистических хлопот выйдет что-нибудь хорошее; но это Божие произволение, и в нем нет никакой нашей заслуги. Совершенный бхакта находит, что никогда не должно ничего желать или делать для себя. "Боже, они строят во имя Твое высокие храмы: они приносят богатые жертвы! Я же беден, у меня ничего нет: так возьми это тело и положи у Своих ног. Не отвергни меня, о Господи!" Такая молитва исходит из глубины сердца бхакты. Для того, кто испытывал это вечное принесение себя в жертву Возлюбленному Господу, оно гораздо дороже богатства, славы, власти и всяких наслаждений. Спокойная покорность бхакты - это "мир, превосходящий всякое понимание", блаженство ни с чем не сравнимое. - такое состояние, при котором ум не имеет решительно никаких интересов в этом мире, и потому, естественно, не знает ничего, что противоречит таким интересам. В этом состоянии высокого отречения все, имеющее форму привязанности, исчезло вполне, за исключением одной всепоглощающей любви к Тому, в Ком все живет, движется и имеет бытие. Эта же привязанность, выражающаяся в любви к Богу, конечно, такова, что не связывает души, но разбивает все ее оковы. Высшее знание и высшая любовь для истинно любящего - одно и то же "Когда непрерывный поток мысли о Боге, подобно маслу, переливаемому из одного сосуда в другой, течет непрерывной струей, это и есть Пара-Бхакти, высшая любовь". Этот род постоянного, непрерывного и неуклонного направления ума и сердца к Богу есть высшее проявление любви к Нему человека. Все другие формы Бхакти только подготовление к достижению этой высшей ее формы ¬Пара-Бхакти, называемой также любовью, приходящею после привязанности (рагануга). Когда эта высшая любовь водворится в сердце человека, его ум будет постоянно думать о Боге и не помнить ничего другого. Он не даст в себе места никаким мыслям, кроме мыслей о Боге, и его душа, будучи безусловно чиста, разобьет все оковы ума и материи и станет светла и свободна. Только он может поклоняться Господу в своем сердце, и для него все формы, символы, книги и учения становятся ненужными и бесполезными. Нелегко так любить Бога! Любить, потому что сама природа этого требует, без сомнения, самое высшее и наиболее бескорыстное проявление любви, какое только может видеть мир. Такая любовь, вырабатываемая в духовном плане, необходимо ведет к достижению Пара-Бхакти.
  17. ….Собственно говоря, речь идет лишь об очищении восприятия от обусловленностей, налагаемых описанием мира. Мы начинаем видеть то, что является предметом умозрительных философских дискуссий, - само Бытие. Время от времени любой, кто принимает большие психоделики, начинает испытывать кратковременные всплески видения (seeing) - вспышки белого или золотистого света, множество ярких светящихся точек, возникающих на месте созерцаемого объекта, и т.п. Энергетическая ткань бытия в эти моменты становится доступной восприятию, и это сопровождается удивительным ощущением "исчезновения границ". Это чувство ближе по характеру к кинестетическим сигналам, а не к визуальным - дело в том, что видение не связано с органами зрения, а проецируется на все энергетическое тело. Основной объем сенсорного потока, возникающего в моменты видения, человеческий тональ не в состоянии интерпретировать вообще. С одной стороны, мы имеем дело с очень высокой информационной плотностью, с другой - сигналы отличаются неопределенностью и нечеткой локализованностью. Именно поэтому интерпретация части информации происходит через визуальное моделирование, а основной, неопределенный сенсорный поток переживается кинестетически. Иными словами, всякий раз, когда испытуемый входит в состояние видения, он ощущает, что его телесная форма расширяется, становится проницаемой, его "просвет" на уровне пупка оказывается связанным ощутимыми нитями с множеством внешних объектов. Опытный маг может использовать любой из больших психоделиков для того, чтобы войти в состояние видения. В этот момент обычное галлюцинирование прекращается, и внимание полностью погружается в восприятие энергетических структур - достижение, совершенно невозможное для обычного любителя галлюциногенов. Тем не менее прием больших психоделиков предоставляет практикующему новую эмоциональную гамму, доступную обычно лишь тем, кто долго и упорно практикует безупречность, сталкинг и сновидение. Слегка сдвинутое положение точки сборки становится фоновым состоянием - исчезает страх смерти, ослабевает чувство собственной важности и чувство жалости к себе. Мир также начинает восприниматься иначе. Отношения между явлениями, считающиеся тривиальными, и теми, что рассматриваются как жизненно важные, резко меняются. Люди обнаруживают смысл и красоту в предметах повседневного окружения. Граница между чудесным и банальным исчезает. С.Гроф, основываясь на своих наблюдениях за результатами кислота-терапии, пишет: "Ценности, к которым ранее человек стремился с ярко выраженной настойчивостью, затрачивая на их достижение массу сил и энергии, представляются теперь неважными. Самая глубокая мудрость обнаруживается в житейской простоте. Уменьшение нереальных амбиций зачастую сопровождается возросшей способностью к смирению". "Некоторые говорят, что переживание как бы сняло с их чувств тонкую пленку, мешавшую полноценно осознавать реальность. Образы, воспринимаемые органами чувств в этом состоянии, - свежие и яркие, почти ошеломляющие, люди чувствуют, что до переживания возрождения они никогда по-настоящему не воспринимали цвета, не чувствовали все разнообразие запахов и ароматов, не ощущали тысячи оттенков вкуса в пище, вообще не знали потенциальных возможностей восприятия, скрытых в их теле". "они способны воспринимать форму как пустоту и пустоту как форму и в состоянии наблюдать развертывание личных судеб с глубокой вовлеченностью и одновременно с полнейшим философским и духовным бесстрастием. последовательность и содержание событий не являются окончательно реальными". Психоэмоциональные состояния подобного рода слишком напоминают модель реагирования, специально культивируемую при практике безупречности, контролируемой глупости или сталкинга. Таким образом, весь спектр переживаний, наблюдаемый при воздействии больших психоделиков, обнаруживает явные и недвусмысленные параллели с описаниями, предоставленными Карлосом Кастанедой. мы постоянно "слышим" советы и нотации непреклонного космического моралиста внутри нас, просто приписываем получаемые откровения собственной интуиции, совести или набожным размышлениям. СДВИГ ТОЧКИ СБОРКИ: НЕФАРМАКОЛОГИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ Если внимательно и точно следовать хотя бы тем инструкциям, что изложены в этом разделе, добиться сдвига точки сборки проще, чем, скажем, обрести дзэновское сатори или даже просто выйти на высшую, нирваноподобную ступень аутогенной тренировки Шульца. При серьезном отношении к дисциплине практикующий обычно испытывает первый, сознательно индуцированный сдвиг точки сборки в течение нескольких месяцев. Итак, что же удерживает точку сборки в ее неизменном положении? а) описание мира и внутренний диалог. Описание мира внушается с помощью внешнего диалога, а затем на протяжении жизни постоянно поддерживается с помощью диалога внутреннего. Пожалуй, это самая общая причина фиксации восприятия. Внутренний диалог, стабилизирующий перцепцию, непрерывен и не всегда оформляется вербально. Он работает даже тогда, когда в нашей голове, казалось бы, нет ни единого слова. По сути, он является процессом бесконечного соотнесения приходящих пучков сенсорных сигналов с внушенным или приобретенным сенсорным опытом. Соотнесение воспринятого впечатления с символом, знаком, комбинацией знаков, идей или понятий - вот подлинное содержание внутреннего диалога. Конечно, обычная "внутренняя болтовня" тоже сильно влияет на жесткое закрепление режима восприятия. Все эти психические процессы тесно взаимосвязаны, так что неудивительно, что остановка внутреннего диалога начинается с прекращения "внутренней болтовни". Факт внутреннего диалога, между прочим, имеет место всякий раз, когда нам кажется, будто мы что-то понимаем. Альфред Уайтхед в свое время очень метко выразился: "Понимание есть апперцепция стереотипа как такового". Иными словами, мы понимаем происходящее вокруг нас (или внутри нас, неважно) только потому, что подобная конструкция, состоящая из впечатлений и реакций, уже зафиксирована в нашем опыте, превращена в стереотип, однозначный шаблон, т.е., выражаясь языком Кастанеды, включена в наш инвентаризационный список; б) схема тела. Это то же самое, что совокупность проприоцептивных ощущений, что уже было подробно описано в качестве фактора (1); в) паттерны реагирования. Сюда относятся паттерны биологические (порожденные эволюцией данной живой формы) и паттерны социальные (результаты внушения, научения, подражания, т.е. влияния той системы, которую последователи Кастанеды называют социальной сетью); г) энергетический баланс, отсутствие избытка энергии. Кастанеда неоднократно и подробно обсуждал эту тему в своих книгах. Я уже указывал, что важнейшая функция кокона заключается в сохранении энергетического гомеостазиса системы. Это в равной степени касается как физиологической, так и психологической стороны активности человека. С одной стороны, благодаря развитию произвольного внимания, он обрел способность по собственному желанию увеличивать количество поглощаемой энергии, с другой - природа в качестве противовеса этой способности создала в его внутреннем мире такие психические структуры, которые автоматически потребляют весь излишек полученной энергии, тем самым сохраняя излюбленное бессознательной природой равновесие. - это нагромождения эгоистического механизма, приводимые в движение страхом, чувством собственной важности и жалостью к себе. д) внимание окружающих. На самом деле речь идет о непрерывном и бессознательном энергообмене, имеющем место между всеми представителями человеческого рода. Мы специально указывали, что даже обычное восприятие - процесс, в первую очередь, энергетический, а не информационный. Поле восприятия - это не просто психологическая абстракция, в большей степени это комплекс неощутимых и неосознаваемых силовых взаимодействий между субъектом и объектом восприятия. Общаясь с себе подобными или просто находясь под их пристальным наблюдением, мы оказываемся в определенной степени скованными их энергетическими полями. Этот аспект взаимодействий только усиливается известными психологическими наблюдениями по поводу "коммуникативных ожиданий" и стремлением человека следовать поведенческим стереотипам под натиском социума и окружающих его людей;
  18. Буферы и множество "я" Почти всё является буфером по отношению к самовоспоминанию. Поскольку самовоспоминание не происходит механически, оно даётся с большим трудом. Всё есть уход в сторону, если вы не помните себя. Но и себя винить не стоит. Это тоже не самовоспоминание. Буферы часто бывают активны, когда отсутствует самовоспоминание. Однако мы можем функционировать без буферов - они не нужны, когда присутствует самовоспоминание. Буферирование не является постоянным состоянием. Ваша машина может буферировать в течение нескольких секунд, а затем, благодаря разделённому вниманию, может возникнуть высокое состояние. Освобождаясь от буферов и иллюзий, мы усиливаем своё желание пробудиться; однако, этот процесс требует времени. По мере того, как проходят годы, мы понимаем всё более глубоко, что без самовоспоминания всё - бесплодно. Множество "я" буферируют простоту самовоспоминания. То, что занимает место самовоспоминания, представляет собой набор разнообразных малозначительных явлений, таких как негативные эмоции, воображение, отождествление и другие черты. Воображение и выражение негативных эмоций являются главными силами, которые мешают самовоспоминанию. Если вы сможете поставить под контроль эти две негативные силы, на смену им придёт сущность. Сущность по-настоящему ваша; в отличие от ложной личности, она не является имитацией чего-либо. В той мере, в какой вы отклоняетесь от настоящего, вы пребываете в ложной личности. Мы должны бороться за то, чтобы не дать самовоспоминанию исчезнуть за нашими мелкими ежедневными эмоциями. В конце концов, мы приходим к убеждению, что негативные эмоции предназначены буферировать нашу неспособность помнить себя. Высшие силы медленно вытесняют нас в живое настоящее, постепенно удаляя одну ложь за другой. Физическому телу не избежать смерти, но мы можем стать бессмертными. Пережить множество своих "я", проникнуть в настоящее - вот наше последнее поле битвы. П. Д. Успенский сделал множество замечательных заявлений. Одно из них было о том, что сознание не есть умственная деятельность. Наши Высшие центры не являются одним из множества наших "я", и слава Богу! У всех нас есть множество "я" в интеллектуальном центре, которые приглашают нас покинуть настоящее. Приходится немедленно возвращаться в настоящее, и так всю жизнь. Множество "я" обводят нас вокруг пальца. Очень трудно отклеить себя от них - каким-то образом нужно выдерживать с ними дистанцию и в активные, и в тихие времена. Нужно подождать, пока не найдётся приемлемое "я", с которым можно работать. Полезны всего несколько мыслей, но внутри нас может пройти тридцать-сорок бесполезных мыслей, пока не появится одна полезная. Нужно создать в Управляющем такое "я", которое предупреждало бы о необходимости избегать увлечения своими собственными "я". Некоторые "я" безобидны, но все они существуют на месте самовоспоминания. Более того, ложная личность умна настолько, что некоторые изощрённые "я" будут стараться подорвать работу тем, что будут заниматься, казалось бы, безобидными, убаюкивающими предметами. Чем больше вы пробуждаетесь, тем более странные "я" посылает вам Влияние "С". Они дают встряску нашей Управляющей Способности, создавая Высшие центры. Все мы проходим через периоды странного поведения, и в такие времена наша работа - помнить себя и терпеть. В какой-то момент мы должны исчерпать весь спектр эмоционального центра. Эмоциональный центр старается разрушить самовоспоминание в любое время, даже при самых приятных обстоятельствах. Если сейчас утро - он станет думать о вечере. Множество "я" ни на что не годятся. С одной точки зрения, они подобны муравьям, проползающим через мозг. Отождествляться с ними - ещё хуже. временами, вы должны не верить ни каким "я", а только быть в настоящем. Любое "я", не имеющее отношение к самовоспоминанию, чуждо нам. Вы должны научиться не поддаваться обманам машины и тем способам, которыми она пытается подорвать вашу работу. Каждая из ваших машин стремится каким-нибудь способом подорвать самовоспоминание, потому что она не может быть в настоящем. Когда вы убедитесь в том, что машина нереальна, у вас появится побуждение помнить себя.
  19. Вторая дхьяна В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны... Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие. Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации. ... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ... До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла. Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности. Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных. Это Святые Небеса низшего уровня. Третья дхьяна В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают. ...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны... Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте. ...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу... В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне. ...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ... На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно. Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей. --------------- Четвертая дхьяна С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли... На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания. Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего. ...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения... Пятая дхьяна Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм. Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее. Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство. Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм. Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание. Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары. Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления. Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь... На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела. почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи. Концентрация - самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации. мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!” Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность. Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство? Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации. Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации. Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться. достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго. Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация? Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы. Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете. Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений. МЕДИТАЦИЯ Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению. Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать. Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность. УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации. Легкость тела Стабильность дыхания Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации. Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом. Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны. Контроль мыслей Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное. Итак, 1. Остановить мысли; 2. Не впасть в прострацию. Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов. Каким же образом выполняется контроль мыслей? 1. Наблюдение. Вы можете дистанцированно наблюдать мысли; 2. Остановка. Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием. Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой. Удержание темы медитации Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого. Медитация Махашанти для удобства разбита на три части: 1. Атма-вичара 2. Разбитый Кувшин 3. Бесконечное Пространство В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать. Глубина удержания Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь. Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже. Последующее осознавание Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах. Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости. Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации. Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание. Последействие Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет только для Дхармы. Итак, восемь моментов: - легкость тела; - стабильное дыхание; - контроль мыслей; - удерживание темы медитации; - глубина удержания; - реализация темы; - последующее осознавание; - последействие. Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.
  20. Пелевин - Бэтман Аполло Полностью - тут (стр., сколько помнится, указывала отсюда): http://book-online.com.ua/read.php?book=7993 аудиокнига http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4467001 “Превратить слово «либерализм» в самое грязное национальное ругательство — означает, по сути, маргинализировать целую нацию, отбросив народ на обочину мирового прогресса.’ - Виктор Пелевин *** «Звери спят и только йожег продолжает аццкий отжиг…» Страница номер 61 — Как вы пришли к такому выводу? — спросила Гера. — Постепенно, — ответил Дракула. — Началось, конечно, с зависаний в хамлете. Мы все этим грешим, но я зависал в нем не просто на несколько часов. Я мог провести там несколько недель, месяц… Странное безмыслие, где полностью исчезают время, тело и ощущение себя, было самым отрадным в моей жизни. Из-за этого я даже не всегда находил время, чтобы грешить с женщинами. И я задумался — что же происходит в хамлете? Я стал исследовать этот вопрос. — Каким образом? — Перво-наперво я попытался понять, с чем связано состояние безмыслия, которого достигает вампир. Я решил выяснить, вампирическое это переживание или человеческое. — Конечно, вампирическое, — сказала Гера. — Человек может висеть вниз головой сколько угодно — но ничего кроме головной боли из этого не выйдет. — Правильно, — согласился Дракула. — Поэтому я попытался войти в то же состояние не как вампир, а как человек. То есть не свисая с жерди вниз головой, а сидя на земле головой вверх. И после многолетних опытов с медитативными практиками разных религий мне это удалось. Людям уже много тысяч лет известно то состояние, в которое вампир приходит в хамлете. Они называют его «джаной». Поддержать разговор на букву «Д» я не был готов. — Джана? — спросила Гера. — Никогда не слышала. — Это состояние крайней сосредоточенности, или поглощенности, которого достигает созерцатель. Его, например, практиковал исторический Будда — как до своего просветления, так и после. И это одна из немногих вещей, которые про него известны. Вы хорошо знаете, что это. Происходящее с нами в хамлете — это нечто среднее между третьей и четвертой джаной. Но вампиры и люди входят в поглощенность по-разному. Нам для этого достаточно просто повиснуть вниз головой, и магический червь, контролирующий мозг, сам приводит вампира в абсорбцию. Мы перестаем ощущать тело уже через несколько минут после того, как повисаем на перекладине. А человеку нужно долго, иногда не один десяток лет, тренироваться в концентрации. И то не факт, что он научится достигать джан. Но итог примерно один и тот же — и человек, и вампир приходят в состояние тончайшего блаженства, потому что личность со своим клубком мыслей и проблем куда-то исчезает… Это было похоже на правду. — Мало того, — продолжал Дракула, — я понял, что и во время второго нашего таинства — Красной Церемонии — происходит то же самое. Когда вампир переживает действие баблоса, полностью исчезает тот, с кем это происходит. Все остается, а вас в этом нет, и это прекрасно… То, что мы считали собой и другими — лишь легкая рябь на создавшем нас океане бытия… Слова Дракулы идеально передавали мой собственный опыт. — Из всего перечисленного следовал странный вывод. Оказывается, высшую радость вампиру приносит не его скрытая власть над людьми и их миром, а возможность на некоторое время исчезнуть. Избавиться от самого себя. То же самое в полном объеме относится к людям. Причем не только к впадающим в джану медитаторам, но и к самым простым обывателям, ложащимся вечером спать… Он опять был прав. Мне и самому это приходило в голову. Свешиваться с перекладины в хамлете было почти так же приятно, как укладываться спать после тяжелого дня. Расслабляло и радовало предвкушение, что вот прямо сейчас, через минуту или две, все проблемы исчезнут и на их месте не появится никаких новых… — Это меня поразило, — продолжал Дракула. — Я задал себе вопрос — что же такое мое «я», если избавление от него даже на короткий срок ведет к такому блаженству? И я узнал ответ. Но на это ушла почти вся моя жизнь. Мне было очень, очень сложно… — Почему? — спросила Гера. — Дело в том, что у нас, вампиров, есть ложное чувство всемогущества. Мол, достаточно щелкнуть языком, и любое человеческое переживание будет нашим. — А разве это не так? — Нет, не так, — сказал Дракула. — Это касается только тех переживаний, которые мы регистрируем как нечто новое, острое и интересное. А самые глубокие из человеческих переживаний связаны как раз с отказом от погони за стимуляцией чувств. Они для нас практически невидимы. — Вы говорили, что все выяснили про «я», — напомнил я. — Что же именно? — Это я сама знаю, — сказала Гера. — И не надо объяснять. «Я» — это то, что я чувствую прямо сейчас… Дракула поглядел на нее с интересом. — Если вы думаете, что я совсем дурочка, то зря, — продолжала Гера. — Вы Раману Махарши читали, саду? Есть истинное «я» и ложное «я». Ложное «я» — это эго. А истинное «я» — это сознание. Оно вечно. Дракула закрыл глаза — и мне вдруг показалось, что он глядит на нас другой парой глаз — выпуклых и синих, без зрачков. Это был страшноватый взгляд. — Девочка, — сказал он, — во-первых, запомни, что никакого «сознания» не бывает. Во всяком случае, самого по себе. Бывает регистрация различных феноменов нервной системой. Это процесс, в котором каждый раз участвует много элементов. Нечто вроде костра, для которого обязательно нужны дрова и воздух. Костер определенное время горит и потом гаснет. От одной головешки можно зажечь другую. Но нет никакой «огненной стихии» или «элемента огня». Есть только конкретные, как сказал бы пожарный, случаи временного возгорания. И это относится как к Вечному огню у вас на Красной площади, так и к абстрактной идее огня в твоей голове. Все имеет причину, начало и конец. Понятно? Гера сделала странное движение плечами — то ли соглашаясь, то ли просто стряхивая с себя слова Дракулы. — А во-вторых, то «я», которое ты чувствуешь прямо сейчас, возникает лишь на тот самый миг, который ты называешь «прямо сейчас». Но в течение своего краткого существования это «я» уверено, что именно оно было и будет всегда. Исчезает оно незаметно для самого себя. И после его исчезновения не остается никого, кто мог бы заметить случившееся. — «Я» никуда не исчезает, — сказала Гера. — Оно есть всегда. — Большую часть времени, — ответил Дракула, — никакого «я» вообще нет. Его нет ни во сне, ни когда вы ведете машину по трассе, ни когда вы занимаетесь размножением. Оно возникает только в ответ на специфические запросы ума «Б» — что «я» по этому поводу думаю? Как «я» к этому отношусь? Как «я» должен поступить? И каждое новое «я», возникающее таким образом на долю минуты, уверено, что именно оно было всегда и всегда будет. Потом оно тихо исчезает. По следующему запросу возникает другое «я», и так до бесконечности. Все, что случается с нами в жизни — происходит на самом деле не с нами, а с настоящим моментом времени. Наши «я» — это просто его фотографии. — Но мы же помним себя, — не сдавалась Гера. — Вот эта память и есть наше «я». Мы помним, какими мы были. — Сказать, какими были прежние «я», невозможно, — сказал Дракула. — Память о них отредактирована. Человек является только своим мгновенным «я». И в его существовании есть большие интервалы, когда это «я» просто отсутствует, потому что в нем нет необходимости для выживания физического тела. Эти паузы ничем качественно не отличаются от смерти. Именно поэтому поэты говорят, что смерти нет. Когда человек думает — «я кончусь», «я умру» — кончится только эта мысль. Потом будет другая, потом третья. Или не будет. Вот и все. Страница номер 62 — Почему тогда никто этого не понимает? — спросил я. — Потому что понимать некому. Как мгновенное «я» может понять свою зыбкость, если в его распоряжении каждый раз оказывается вся телесная память? Оно решает, что все запечатленные там события происходили именно с ним. На первый взгляд, это логично — раз оно помнит, значит, оно было всегда. Но на самом деле… Дракула задумался. — Что? — спросил я. — Это как если бы голем, созданный для визита в библиотеку, считал, будто ходил в поход с Александром Македонским, потому что ему на полчаса выдали книгу Арриана «Поход Александра». С этим големом просто нет смысла спорить — спор выйдет длиннее, чем вся его жизнь. У множества хаотично возникающих «я» есть только одна общая черта — каждое имеет уверенность в своей длительности, непрерывности и, так сказать, фундаментальности. Любое моментальное существо убеждено, что именно оно было вчера и будет завтра, хотя на деле его не было секунду назад — и через секунду не будет опять. — Вы хотите сказать, что наши «я» вообще друг с другом не связаны? — Почему. Можно сказать, эти «я» наследуют друг другу. Как бы передают отцовский дом сыну. А иногда и случайному прохожему. Но каждому жильцу кажется, что он жил в этом доме всегда, потому что он действительно жил в нем все свое короткое «всегда». И таких Иванов Денисовичей, Рама, в каждом твоем дне больше, чем дней в году… Кажется, фраза про Ивана Денисовича была цитатой из Чехова. Но особого смысла в ней не было — Дракула скорей всего приводил пример из нашей локальной культуры просто из галантной вежливости. — Но ведь у всех людей есть устойчивые повторяющиеся состояния, — сказал я. — То, что мы называем «маршрут личности»! Это знает любой вампир, который заглядывал в чужую душу. — Правильно, — согласился Дракула. — Возникающие в одном и том же доме бесконечные личности просто в силу его архитектуры постоянно ходят по одному и тому же маршруту. Все машины, которые едут по Оксфорд стрит, едут именно по Оксфорд стрит, а не по Тверской улице. И за окнами у них одинаковый вид. Но это разные машины, Рама. Хотя ты прав в том, что разница между ними невелика. Наши «я» цикличны и зависят от пейзажа. Они так же мало отличаются друг от друга, как бесконечные поколения амазонских индейцев или тамбовских крестьян. Массовые убийцы рождаются в человеческих умах достаточно редко. Но зато их долго помнят. Хотя, конечно, полицейские ловят и отдают под суд уже кого-то совсем другого. — Значит, мы заняты самообманом? — спросила Гера. — И люди, и вампиры? — Я не стал бы называть это самообманом, потому что здесь нет обманутого. Но на этом механизме основано большинство свойственных человеку заблуждений насчет «себя» и «мира». Попытка пробудиться от такого состояния и есть суть древних духовных практик. Но сделать пробуждение устойчивым сложно по довольно комичной причине. Надолго понять, что в человеке нет настоящего «я», некому. Любое «я», которое это понимает, через миг сменяется другим, которое об этом уже не помнит. Или, еще смешнее, уверено, что помнит — и считает себя просветленным «я», которое теперь может преподавать на курсах «познай себя». — Так можно проснуться или нет? — спросил я. — Просыпаться некому. Это и есть то единственное, что понимаешь при пробуждении. — А потом? — спросила Гера. — Как правило, засыпаешь снова. В мирской жизни есть только зомбический транс, бесконечная череда ложных самоотождествлений и смерть… Гера угрюмо молчала. Я давно заметил, что женщины терпеть не могут болтовни о нереальности человека. Может, в силу своей биологической функции? Они ведь рожают детей, а это тяжелое болезненное занятие делается еще и довольно глупым, если вокруг одна иллюзия. Но раньше я не знал, что эта женская черта характера сохраняется даже в лимбо. Я почувствовал, что мне пора вмешаться в разговор. — Вы говорили, что решили исследовать природу и назначение «я», — напомнил я. — С природой, допустим, ясно. А в чем тогда его назначение? Дракула повернулся ко мне. — Я задал себе этот же вопрос, — сказал он. — Зачем возникают все эти бесчисленные мгновенные «я»? Чем они заняты? — И что же вы выяснили? Дракула вздохнул. — Они заняты тем, Рама, что страдают, испытывая ту или иную форму неудовлетворенности. И стремятся ликвидировать эту неудовлетворенность. «Я» никогда не находится в покое. Оно всегда борется за свое счастье. Именно для этой борьбы оно и появляется каждый раз на свет. — Правильно, — согласилась Гера. — Все классики-гуманисты утверждали, что природа человека заключена в постоянном поиске счастья. — Но есть закон Гаутамы, — сказал Дракула, — открытый двадцать пять веков назад. Когда никаких классиков-гуманистов еще в проекте не было. Он гласит: «любое движение ума, занятого поиском счастья, является страданием или становится его причиной». — Это неправда, — сказала Гера. — Радость жизни как раз в движении к счастью. От плохого к хорошему. Если бы мы не хотели хорошего, его бы просто не было в жизни. А оно есть. Разве нет? Дракула усмехнулся. — Хорошее, плохое. Кто назначает одни вещи плохими, а другие хорошими? — Ум «Б», — сказал я. — Именно. А зачем, по-вашему, он это делает? Я пожал плечами. — Объясните. — Объясняю, — ответил Дракула. — Фигурально выражаясь, мы можем использовать свой ум двумя способами. В качестве молотка — и в качестве компаса. — В качестве молотка? — спросил я. — Это что, головой гвозди забивать? — Зачем головой. Если человек хочет забить в стену гвоздь, он представляет себе это действие в уме, а затем осуществляет его на практике. При этом он использует ум просто как рабочий инструмент — примерно как молоток… Дракула перевел глаза на Геру. — А вот если человек «ищет счастья», — продолжал он, — то он использует ум как компас. Стрелки которого показывают «плохое» и «хорошее», «счастье» и «несчастье». Именно в этом заключена причина всех проблем. Вы Боба Дилана слушаете? Он совершенно гениально сформулировал: «Every man’s conscience is wild and depraved — you cannot depend on it to be your guide, when it’s you who must keep it satisfied»… [20] Понимаете? Это сумасшедший компас, который вы должны постоянно питать своей кровью. Ум устроен так, что страдание возникает в нем неизбежно. При слове «кровь» Гера поморщилась. — Почему? — спросила она. — Потому что он занят поиском счастья. А ум, гонящийся за счастьем, может двигаться только в сторону сотворенного им самим миража, который постоянно меняется. Никакого «счастья» во внешнем мире нет, там одни материальные объекты. Страдание и есть столкновение с невозможностью схватить руками созданный воображением фантом. Что бы ни показывал этот компас, он на самом деле всегда указывает сам на себя. А поскольку компас в силу своего устройства не может указать на себя, его стрелка все время будет крутиться как пропеллер. Зыбкие образы счастья созданы умом — а ум, гонящийся за собственной тенью, обязательно испытает боль от неспособности поймать то, чего нет… И даже если он ухитрится поймать свое отражение, через секунду оно уже не будет ему нужно. Страница номер 63 — Мы как-то скачем с одного на другое, — сказал я. — Скажите, «я» и ум — это одно и то же? — Да, — ответил Дракула, — конечно. «Я» возникает в уме. Или можно сказать, что ум становится этим «я». Ум «Б», как ты правильно заметил. Ум, опирающийся на язык и создающий человеческие смыслы и цели. — Но если никакого «я» нет, выходит, никакого ума тоже нет? К моему удивлению, Дракула кивнул. — Именно. Никакого ума, отдельного от этой погони за счастьем, не существует. Сам ум и есть эта погоня. Нечто, возникающее на миг лишь для того, чтобы погнаться за собственной тенью, испытать страдание от невозможности ее догнать, а затем незаметно для себя исчезнуть навсегда. Следующий ум будет гнаться уже за другой тенью — и страдать по-другому. Но исчезнет он точно так же незаметно, как бесчисленные умы, возникавшие до него. — У вас получается, — нарушила молчание Гера, — что ничего на самом деле нет, но все невыразимо страдает. — Так оно и есть, — согласился Дракула с безмятежной улыбкой. — Лучше не скажешь. — Никто из вампиров с этим не согласится, — сказала Гера. — Даже люди, которые чего-то достигли, не согласятся. И скажут, что они еще как есть и при этом вполне счастливы. — Ну, мало ли кто что скажет, — махнул рукой Дракула. — Вампиры закомплексованы настолько, что уже много веков не позволяют себе свободно думать. А люди этого вообще никогда не умели. Мало того, сегодняшний рыночный этикет требует от продавца рабочей силы все время улыбаться под угрозой увольнения. Люди не понимают, что постоянно кричат от боли. А если кто-то и поймет, он даже самому себе не решится признаться в таком глубоком лузерстве. — Как это люди не понимают, что кричат от боли? — А как они могут понимать? Люди не помнят, что с ними в действительности происходит минута за минутой, потому что у них нет привычки наблюдать за собой. И каждая новая личность не помнит ту, которая страдала на ее месте три минуты назад. Люди настолько глубоко погружены в страдание, что научились считать «счастьем» тот его уровень, когда они еще способны растянуть лицо в требуемую приличиями улыбку. Человек вынужден ломать этот идиотский спектакль даже в одиночестве, поскольку в его внутреннем измерении нет вообще ничего кроме контролирующих его мысли и эмоции социальных имплантов, которые он с детства принимает за себя… Я чувствовал, что Дракула начинает не на шутку злить Геру, словно он постоянно оскорблял самый сокровенный слой ее сознания — уже не женское, а нечто еще более глубинное, великомышиное. Следовало повернуть разговор в более спокойное русло. — Многие религии считают, что в людях есть нечто глубинное и неизменное, — сказал я. — Душа. Которая переживает разные настроения и состояния, но в целом предназначена для вечности. Дракула кивнул. — Ага. Вот, например, у нас есть устройство, которое мы называем «воздушный шар». Мы предполагаем, что его задача — полететь к небу. Но вместо этого оно год за годом исправно стрижет газон. А остальное получается не очень. В таком случае резонно предположить, что перед нами на самом деле газонокосилка, разве нет? — Хорошо, — сказал я. — Но зачем существует эта газонокосилка? Зачем нужна эта постоянно сочащаяся страданием иллюзия в самом центре человеческого бытия? Дракула поглядел на меня с некоторым, как мне показалось, недоверием. — Ты разве еще не понял? — спросил он. Я отрицательно покачал головой. — Я знаю, куда он клонит, — сказала Гера. — Он хочет сказать… — Страдание, сочащееся из иллюзии, и есть наша пища, — сказал Дракула. — Вернее, теперь уже ваша пища. Вампиры питаются не неким абстрактным «агрегатом М5», как вы это политкорректно называете. Они питаются болью. По своей природе агрегат «М5» является страданием, которым кончается практически любой мыслительный акт ума «Б». — Но нас учат, что агрегат «М5» — это то же самое, что деньги, — сказал я растерянно. — Правильно, — согласился Дракула. — А деньги — это то же самое, что боль. Они имеют одну и ту же природу. Люди всю жизнь корчатся от боли в погоне за деньгами. А иногда могут ненадолго откупиться от страдания с их помощью. Что же это тогда еще? — Я не могу поверить… — начала Гера. Дракула поднял ладонь, словно прося ее не трудиться. — Вампиры никогда не любили говорить о том, что они питаются человеческим страданием. Но в наши дни они дошли до того, что даже запрещают себе это понимать. Они уверяют себя, что питаются просто неким специфическим продуктом ума «Б», который называют то агрегатом «М5», то «баблосом». Но разве содержимое коробки зависит от ярлыка? Баблос и есть концентрированное человеческое страдание. Вся гламуродискурсная вампоэкономика, которой учат молодых вампиров, существует только для того, чтобы не называть лопату лопатой. Это просто фиговый листок, скрывающий неприглядную истину. — Это звучит почти как blood libel, — сказала Гера. — Не знай я, что передо мной сам Дракула… — Я называю вещи своими именами, — ответил Дракула. — И рассказываю о своей духовной эволюции так, как она происходила. Если вам не интересно, я могу замолчать. — Нам интересно, — сказал я. — Продолжайте, пожалуйста. — Когда я понял, что человек — это просто фабрика боли, я задумался, приходил ли кто-то до меня к такому же выводу. И сразу же выяснил, что такой человек — именно человек, а не вампир — уже жил на земле. Это был Сиддхартха Гаутама, известный как Будда. Я решил исследовать его учение и обратился к древним текстам. Однако здесь меня ждало разочарование. Слова Будды были впервые записаны только через пятьсот лет после того, как были произнесены. До этого они передавались устно. Очень трудно было отделить его подлинное учение от позднейших наслоений. Однако я заметил одну странную вещь. Будда никогда не отвечал на вопрос, почему существует сочащийся страданием мир, хотя такие вопросы ему задавали не раз. Он говорил, что для раненного стрелой неважно, кто ее выпустил — важно ее вынуть. Это меня поразило. Тут, извиняюсь, нарушена элементарная логика — как же неважно? Пока мы будем вынимать одну стрелу, он другую выпустит… Я сразу подумал, что у Будды был какой-то договор с вампирами древности. И скоро нашел доказательства. Но не в человеческих документах, разумеется, а в сохранившихся препаратах из старых вампотек. — А где они сохранились? — спросил я. — Теперь ничего уже не осталось, — сказал Дракула. — Вампиры умеют заметать следы. Но я обнаружил на Шри-Ланке следы древней ДНА, которые позволили мне заглянуть в историю Будды. И я узнал, что именно произошло две с половиной тысячи лет назад… Дракула замолчал, словно раздумывая, говорить ли дальше. — Пожалуйста, продолжайте, — попросил я. — Будда мыслил почти так же, как я — только с человеческих позиций. Он рано постиг, что жизнь полна страдания. Одновременно он увидел, что единственным источником этого страдания является человеческий ум. Логика Будды была простой. Если ум — это орган, вырабатывающий страдание, следовало установить, какие именно движения ума его вызывают. Будда исследовал этот вопрос и пришел к выводу, что страданием являются все движения ума «Б» без исключения. Страница номер 64 — А удовольствие? — спросила Гера. — Редкие моменты удовольствия есть просто фаза страдания. Удовольствие, как червяк на рыболовном крючке, служит для того, чтобы глубже вовлечь ум в боль… Это был очень смелый для того гедонистического времени вывод. Смелый и дерзкий. У этого вывода не было никакого разумного объяснения, потому что Будда тогда еще не знал о существовании вампиров, создавших ум «Б» в своих целях. Поэтому он решился на то, чего не делал прежде никто из людей. Он остановил все возникавшие в уме «Б» процессы. Не просто подавил их, а отвернулся от всех эмоциональных и смысловых потоков, протекавших через него — вышел, как бы сказали сегодня, в полный офф-лайн. Вампиры пытались остановить его, но не смогли. — А как они вообще узнали, что он этим занимается? — В те времена вампиры не были сегодняшними гламурными червями. Они обладали реальными магическими способностями. Нашим координатором по Индии был вампир по имени Мара. Он обладал всеми мыслимыми и немыслимыми магическими умениями, которые приобрел главным образом с помощью хамлет-йоги… — Это что такое? — спросил я. — Меняя позу, в которой ты висишь вниз головой, можно развивать такие свойства как ясновидение, способность проникать в чужой ум на любом расстоянии и так далее. — Только не проси показать, Рама, — сказала Гера как раз в тот момент, когда я собирался об этом попросить. — Продолжайте, саду. — Многие не понимают, как древнеиндийский аскет смог победить продвинутого вампира, обладавшего магическими силами. Дело в том, что любой маг способен действовать на чужое сознание только через проявляющиеся там интенции и мысли. Мара мог победить любого соперника, но требовалось, чтобы этот соперник был. А Будда вовсе не пытался взять ум под контроль. Он просто полностью ушел из области «Б». И Маре негде было проявить свои магические силы — ибо вампиры властны только над умом «Б». — Что случилось дальше? — спросил я. — После того, как ум «Б» полностью остановился, Будда увидел то, что было за его пределами, и постиг находящееся вне слов… — Дракула поглядел вдаль и еле заметно улыбнулся. — К сожалению, у меня нет возможности рассказать, что это было… — Я почему-то не верю, — сказала Гера, — когда говорят про находящееся вне слов. Мне кажется, что меня просто дурят. — Это не так, — ответил Дракула. — Многие вещи невыразимы просто потому, что не связаны с работой ума «Б». Их нельзя описать, поскольку они не представлены во второй сигнальной системе с заложенным в ней делением на «я» и «не-я». Если разобраться, наши переживания становятся неописуемыми уже с того момента, когда перестают быть нанизанными на слова. А Будда пошел неизмеримо дальше. Он увидел бесконечное поле невербальных реальностей, скрытых до этого за водопадом мыслей. Он увидел то, что находится до сознания и после него. Он увидел тех, кто создал людей — то есть вампиров. Мало того, он увидел того, кто создал вампиров. И многое, многое другое. А вампиры увидели его… — Кто создал вампиров? — спросила Гера. Дракула развел руками. — Как вы знаете, вампиры обычно употребляют выражение «Великий Вампир». Но эти слова только дезориентируют. — Его что, можно увидеть? Дракула кивнул. — Но это будет совсем не то, что ты ожидаешь, — сказал он. — И в любом случае об этом бесполезно говорить. — Что случилось дальше? — спросил я. — Будда заключил с вампирами тайный договор. Договор заключался в следующем — Будда обещал не разглашать правду про цель существования человека и его подлинных хозяев. А вампиры, в свою очередь, обещали не препятствовать тем из людей, кто захочет пойти вслед за Буддой. — Вы хотите сказать, что вампиры отпустили на свободу всех желающих? — Человека невозможно отпустить на свободу, — сказал Дракула. — Вам должны были объяснить это во время учебы. «Свобода» — просто одна из блесен ума «Б». Вампирами двигал элементарный расчет. Они поняли, что за Буддой пойдут немногие, поскольку предлагаемый им путь противоречит фундаментальной природе человека. Они решили оставить эту дверь открытой, чтобы управляемый ими мир формально не мог считаться космическим концлагерем… Ибо во Вселенной есть много внимательных глаз, которые следят за происходящим в пространстве и времени. — И чем все кончилось? — Будда выполнил свою часть уговора. Он никогда не отвечал на вопросы о том, зачем существует мир и кто создал человека. Хозяева человечества оказались не столь честны. Дело в том, что предложенные Буддой практики работы с умом «Б» были настолько эффективными, что вслед за ним просветления достигло огромное число людей. Некоторые достигали его, послушав всего одну проповедь Будды. Поэтому после смерти Будды его учение было искажено, а ум «Б» был модифицирован таким образом, чтобы сделать освобождение значительно более сложным… — А что сделали с умом «Б»? — спросил я. — Вампиры ввели своего рода «ремни безопасности» — психосоматические механизмы, намертво пристегивающие сознание ко внутреннему диалогу, — ответил Дракула. — Но в принципе повторить путь Будды можно и сегодня, хотя и с гораздо большими усилиями. Из горизонтальной дороги он превратился в отвесную стену, так что теперь это ближе к альпинизму. Формально уговор действует до сих пор, но в наше время достичь освобождения неизмеримо сложнее. — А в чем оно заключается, освобождение? — спросила Гера. — Вы же только что сказали, что его некому достигать. — Суть освобождения проста, — сказал Дракула, — и совершенно неприемлема для вампиров. Человеку следует перестать вырабатывать агрегат «М5» — или, как говорил Будда, дукху. Для этого он должен постепенно заглушить генератор страдания, который он считает самим собой. Затихая, ум «Б» становится прозрачным, и сквозь него становится виден тот строительный материал, из которого построена вся фабрика боли. Этот исходный материал есть бесконечный покой, блаженство и абсолютно не нуждающаяся ни в каких действиях свобода. — Рай? — спросил я. Дракула отрицательно покачал головой. — Схоласт мог бы сказать, что это рай, из которого человек был когда-то изгнан. Но в такой постановке вопроса заключен смысловой подлог, ибо человек не может быть изгнан из рая или взят туда. Человек по своей природе является процессом. Этот процесс и есть непрерывное изгнание из рая. Само изгнание как раз и заключается в существовании человека. Причем никаких сущностей, живших до этого в раю и ставших людьми, нет. Человек появляется как бы в результате выворачивания рая наизнанку, его депортации из самого себя. Люди больше всего похожи на безличные предложения, в которых нет подлежащего, а только сказуемые из разных форм глагола «страдать»… — А что такое рай? — спросил я. — «Рай» является блаженством, свободой и покоем, — ответил Дракула. — Но только по сравнению с обычным человеческим состоянием непрерывного страдания. Сам по себе он полностью лишен свойств и качеств. Страница номер 65 — Что же это тогда такое? — хмуро поинтересовалась Гера. — Небытие? — Смотря какой смысл ты вкладываешь в это слово. Небытие — самый светлый проблеск в человеческой жизни. Что происходит, когда человек просыпается ночью и испуганно думает, что пора на работу — а потом смотрит на часы и видит, что до утра еще далеко? Он испытывает счастье. Можно спать еще три часа! Почему он с таким облегчением валится на подушки? Да просто потому, что у него есть возможность исчезнуть еще на несколько часов. Перестать быть последовательностью этих истекающих болью «я». Но даже сон без сновидений не является свободой — это просто завод пружины перед новым рабочим днем на фабрике страдания. — Ну а вы, — спросила Гера, — вы-то пробудились в конце концов? Дракула или не заметил иронии в ее словах, или сделал вид, что не заметил. — Я много раз переживал так называемое пробуждение, то есть понимание, что никакого реального субъекта за психосоматическим процессом, известным как внутренняя жизнь человека, не стоит. Много раз я забывал это и постигал снова. В конце концов я почти повторил то, что удавалось в древности многим ученикам Будды. Я приблизился к точке, где такое понимание становится непрерывным. — Но кто тогда понимает? — спросила Г ера. — В этом все и дело, — улыбнулся Дракула. — Непрерывное понимание — точка, где никаких «я» не возникает. — А как вы приблизились к этой точке? — спросил я. — Исследуя фабрику боли. Я посвятил этому много времени и освоил методы избавления от «я» — в том самом виде, в каком они преподавались в древности. — Их что, было несколько? — Их было довольно много, — сказал Дракула, — но я пользовался двумя основными. Во времена Будды они назывались «сжатие» и «разрыв». Их следы до сих пор можно различить в горах писанины, в которой погребено его учение, но для этого надо быть хорошим археологом. — И что это такое? — спросил я. — Техники борьбы с возникновением новых «я». Речь идет о чем-то вроде контрацепции или дезинфекции. Как и все остальное в мире, «я» — это процесс. Пусть очень быстрый — но процесс. Он похож на практически мгновенное зачатие и роды. Тем не менее для «я» всегда необходим некоторый интервал времени, в котором оно пускает корни. «Я» существует только в этом интервале. Если ум сжимается в точку, где времени нет, «я» не может возникнуть. Это и есть «сжатие». — А что такое «разрыв»? — спросил я. Дракула сделал такое движение, словно рвал руками веревку. — Процесс зарождения «я» состоит из нескольких фаз, возникающих друг после друга. Их видно на замедленной съемке ума, которую умеют делать некоторые аскеты. Будда насчитал двенадцать таких последовательных ступеней. Это своего рода цепная реакция. С практической точки зрения не особо важно, как называются эти этапы и сколько длятся. Достаточно выделить одну фазу в возникновении «я» и не дать ей развиться. Например, ту, когда стрелка вашего компаса пытается показать «хорошее» и «плохое», «приятное» и «неприятное». Вы каждый раз останавливаете процесс зарождения «я» в этой точке — и вся цепь рвется, потому что ни одна цепь не бывает прочнее самого слабого звена. Но это не теория, а практический навык. Которому, кстати, до сих пор учат в некоторых азиатских монастырях. — И что остается? — спросила Гера. — Ничего, — сказал Дракула. — И в этом блаженство. — Вы, значит, сейчас спокойно блаженствуете? Дракула развел руками. — Я не смог пройти так далеко, как Будда и его ученики. Я видел только проблески изначального покоя. Отчасти потому, что для современного ума этот путь стал намного сложнее. А отчасти потому, что мне не хватило жизненного срока. Но я успел разработать учение, наиболее подходящее для вампиров — чтобы они не повторяли моих ошибок и двигались к цели напрямую. Оно называется «Тайный Черный Путь». Кто-то из моих учеников может встретиться и вам. — И что случилось дальше? — Дальше я умер, — ответил Дракула. — Вам предоставили Золотой Парашют? — Он не был мне нужен, — сказал Дракула. — Мне некуда было падать. Для меня к этому времени уже не осталось верха и низа. — А потом? — спросила Гера. Дракула пожал плечами. — Поскольку моя практика была недостаточно длительной, я родился снова. Но уже не вампиром. Гера засмеялась, и ее смех был холодным и злым. — Как так? — спросила она. — Вы нам только что целый час объясняли, что никакого «я» на самом деле нет. А потом говорите, что родились снова. Кто тогда родился? — Ты ведь учила в школе физику, Гера, — сказал Дракула. — Когда волна распространяется в пространстве, каждая ее точка становится источником новой волны. В волне нет ничего постоянного, это просто колебания частиц воды, каждую секунду разных. Но когда волна доходит до преграды, она отражается и движется в другую сторону. Смерть — граница жизни. Волна не расшибается о нее. Волна отражается и движется дальше. Нет никого, кто перерождается в аду или раю. Просто угол падения равен углу отражения. — Большинство анимограмм никуда не движется, — сказал я. — Чтобы они пришли в движение, нужен наблюдатель. — Анимограммы — это костюмы, сброшенные улетевшим светом, — ответил Дракула. — Гильзы мертвых ос. Они годятся для того, чтобы рыться в прошлом или дурить людей. Но они не имеют отношения к тому, что когда-то носило этот костюм… Загробный мир — мир тьмы. Но это не значит, что свет, отпечатки которого ты исследуешь, умер. Он носит другие наряды и знать ничего не хочет о том, что было с ним прежде. Потому что это было уже не с ним. У него нет «я». Вампиры над ним не властны. И это самая прекрасная вещь на свете. Понял? Я неуверенно кивнул. — Так, значит, вы стали богом? — спросила Гера. — Так это называется у вас, — сказал Дракула. — На самом деле ничего особо хорошего в этом нет. Обычная судьба тех, кто потерпел неудачу в духовной практике. — Многие всю жизнь молятся о такой неудаче, — сказал я. — Стать богом не так уж сложно, — отозвался Дракула. — Человеку для этого достаточно перестать кормить собой вампиров. Включая самого главного. Это и есть секрет, который вампиры охраняют от людей. Кто-нибудь из моих учеников, Рама, обязательно расскажет тебе остальное… При первой возможности. — Дракула объяснил тебе, что этот мир — мир страдания, — сказал он. — Любая радость в нем мимолетна. Она берет начало в боли и растворяется в ней. Но люди находятся в постоянном окружении образов счастья. Ритуал потребления учит человека изображать восторг от того, что по сути является навязанной ему суетой и мукой. Все массовое искусство обрывается хэппи-эндом, который обманчиво продлевает счастье в вечность. Все другие шаблоны запрещены. Вроде и дураку понятно, что за следующим поворотом дороги — старость и смерть. Но дураку не дают задуматься, потому что образы радости и успеха бомбардируют его со всех сторон. — Вы хотите сказать, счастливых людей вообще нет? — Есть временно счастливые. Ни один человек в мире не может быть счастливее собственного тела. А человеческое тело несчастно по природе. Оно занято тем, что медленно умирает. У человека, даже здорового, почти всегда что-нибудь болит. Это, так сказать, верхняя граница счастья. Но можно быть значительно несчастнее своего тела — и это уникальное человеческое ноу-хау. — Но разве не важно, против кого протест? — Протест всегда направлен против свойственного жизни страдания, Рама. А повернуть его можно на любого, кого мы назначим это страдание олицетворять. В России удобно переводить все стрелки на власть, потому что она отвечает за все. Даже за смену времен года. Но можно на кого угодно. Можно на кавказцев. Можно на евреев. Можно на чекистов. Можно на олигархов. Можно на гастарбайтеров. Можно на масонов. Или на каких-нибудь еще глупых и несчастных терпил. Потому что никого другого среди людей нет вообще. 72-73 стр Исчез не только пол. Исчезла вся комната. Вокруг была очень широкая шахта с серовато-желтыми стенами — но они находились так далеко, что рассмотреть подробности было невозможно. Да и сама шахта могла быть просто оптическим эффектом в окружавшем нас густом тумане. А потом я ощутил нечто невообразимое. Я заметил центр тяжести вселенной. Ту точку, падение к которой началось с фокуса Озириса. Трудно описать, каким образом я ее почувствовал. Это было похоже на способ, которым летучая мышь воспринимает физический мир — когда множество размазанных, мимолетных и противоречивых эхо-версий реальности накладываются друг на друга, создавая однозначную картину в точке своего пересечения. Но здесь все было наоборот. Однозначность была заключена именно в этой точке, к которой как бы сходилась невероятно широкими спиралями вся реальность. А остальное, в том числе я и Озирис, как раз и было мимолетными и противоречивыми версиями бытия, которые ничего не значили и возникали на ничтожный миг. Сперва я понял, что размазан по множеству траекторий, начинающихся и кончающихся в этом центре всего. Мое «бытие» означало, что я постоянно совершаю огромное число очень быстрых путешествий — в результате которых и возникаю. Поэтому существовать я мог только во времени — то есть, другими словами, не было ни одного конкретного момента, когда я действительно существовал. Я появлялся только как воспоминание об отрезке времени, который уже кончился. А потом я понял еще одну вещь, самую ужасную. Это воспоминание не было моим. Наоборот, я сам был этим воспоминанием. Просто бухгалтерским отчетом, который все время подчищали и подправляли. И больше никакого меня не было. Отчет никто не читал — и не собирался. Он нигде не существовал весь одновременно. Но в любой момент по запросу из внешнего мира из него можно было получить любую выписку. И все. Ни один из составлявших меня процессов не был мной. Ни один из них не был мне нужен. Прекращение любого из них ничего для меня не значило. А все они вместе соединялись в меня — необходимого самому себе и очень боящегося смерти, хотя смерть происходила постоянно, секунда за секундой — пока отчет подчищали и правили. Это было непостижимо. Но не потому, что это невозможно было понять. А потому, что понимать это было некому. Я никогда не был собой. Я даже не знал, кто показывает это кино — и кому. И вся моя жизнь прошла в эпицентре этого грандиозного обмана. Она сама была этим обманом. С самой первой минуты. Но обманом кого? Я вдруг понял, что этот вопрос безмерен, абсолютно безграничен, что он и есть та пропасть, в которую мы падаем по нескончаемой спирали — и куда я низвергался перед этим всю жизнь. Вопрос был началом и концом всего. Все сущее было попыткой ответа. Но кто отвечал? Мне показалось, что я сейчас пойму что-то важное, самое главное — но вместо этого я сообразил, что это просто тот же самый вопрос, пойманный в другой фазе. Но кто его задавал? И кому? Я отшатнулся от открывшегося мне водоворота, от этой головокружительной бесконечности, догоняющей саму себя — и засмеялся. Потому что ничего другого сделать было нельзя. Кроме того, это и правда было очень смешно. И мой смех сорвал остановившуюся секунду с тормозов. Я услышал звон разбившегося стекла — и понял, что мы никуда на самом деле не падаем. Мы по-прежнему сидели в комнате Озириса. Мы даже не сходили с места. По полу катились какие-то железяки из кучи хлама, сброшенной им на пол вместе со скатертью. Разбилась колба старой керосиновой лампы с двумя отражающими друг друга зеркалами, на которой Озирис когда-то объяснял мне работу ума «Б». — Что это было? — спросил я. — Ты только что видел Великого Вампира, — ответил Озирис. — Водоворот? Чудовищный бесконечный водоворот? — Можно сказать и так. Но если смотреть на него внимательно, видно, что его центр совершенно неподвижен. — Я не успел, — сказал я. — А почему люди этого не видят? — Они видят. Просто отфильтровывают. — В каком смысле? — В прямом. Человек похож на телевизор, где все программы имеют маркировку «live», но идут в записи. Через небольшую задерживающую петлю. Феномены осознаются только после нее. У сидящих в монтажной комнате достаточно времени, чтобы вырезать что угодно. И что угодно вставить. — А кто сидит у человека в монтажной комнате? — Мы, — усмехнулся Озирис. — Кто же еще. — Но как это можно вырезать в монтажной комнате, если кроме этого вообще ничего нет? — Вот и видно, Рама, что ты никогда не работал в СМИ. — А зачем это скрыто от людей? — спросил я. — Ведь если бы они видели все сами, у них не осталось бы ни одного вопроса. — Именно затем и скрыто, — сказал Озирис. — А животные? — спросил я. — Они это видят? — Ни одно из животных никогда не теряло связи с Богом. Любое животное и есть Бог. Один только человек не может про себя этого сказать. Человек — это ум «Б». Абсолют, спрятанный за плотиной из слов. Эта электростанция стоит в каждой человеческой голове. И она очень интересно устроена, Рама. Даже когда люди догадываются, что они просто батарейки матрицы, единственное, что они могут поделать с этой догадкой, это впарить ее самим себе в виде блокбастера… И Озарис тихонько засмеялся. — Но ведь это жестоко, — сказал я. — Скрыть от человека главное… — Не так уж жестоко, как кажется, — ответил Озирис. — Люди уверяют друг друга, что счастливы. Некоторые даже в это верят. Знаешь, на дне океана живут страшные слепые рыбы, которых никто никогда не видел — и которые никогда не видели сами себя? Вот это и есть мы. Единственное из повернутых к нам лиц Великого Вампира сделано из слов. ..... Если ты не задал вопроса, откуда взяться ответу? Вас что, этому не учили? — Учили, учили, — пробормотал я. — Наверно, это и в жизни так? — Не совсем, — ответил Озирис. — В жизни мы все время видим ответы на вопросы, заданные кем-то другим. Жизнь — коллективное мероприятие. А в лимбо мы одни… Вернее, ты один. — Меня здесь вообще ни одного, — отозвался я. — Здесь просто никого нет. Никого и ничего. — Точно, — сказал Озирис и шагнул к двери. — Но это не повод расслабляться… .....стр 74 — Высшие силы, низшие силы — это разные аспекты Великого Вампира, Рама. Мы — и вампиры, и люди, и все остальное — существуем в одном и том же божественном уме. Мы просто его мысли. — Угу, — сказал я. — У каждой мысли своя судьба. Если мысль была плохая, то и кончается она плохо. Если хорошая, то хорошо. А если совсем хорошая, то Великий Вампир может вспомнить ее снова после того, как она кончится — и думать ее опять и опять. Это понятно? ... — Великий Вампир никому не мстит, никого не наказывает. На самом деле никаких демонов возмездия нет, есть своего рода антитела, поддерживающие гигиену Единого Ума. Но для нас проще считать их силами тьмы, для которых грешное сознание служит подобием пищи. .....стр 77 Озирис улыбнулся. — Бессмертие, — ответил он, — заключается просто в понимании, что в тебе нет никого, кто живет. Поэтому и умирать тоже некому. Бессмертный ты или нет, я не знаю. Спроси себя сам… .....стр 81-2 — Как именно мы трудимся на Великого Вампира? — спросил я. — Принимая возникающие в сознании мысли и желания за свои собственные. В действительности это мысли и желания Великого Вампира. Он окунает их в наше сознание — которое на самом деле тоже его собственное сознание — чтобы мы яростно уцепились за них и согрели их своей ненавистью и любовью, пропитали их своей жизненной силой, которая на самом деле тоже его жизненная сила. Наше сознание служит Великому Вампиру чем-то вроде печки, в которой он готовит свою пищу. Путь абсолютной подлости заключается в том, что ты перестаешь обслуживать эту печку. — То есть я подавляю мысли? — Ты не можешь их подавлять, — сказал Озирис. — Они не твои. Даже голова у тебя на плечах не твоя. Все это личная собственность Великого Вампира. И то, что представляется тебе внешней реальностью, и то, что прикидывается твоим внутренним миром, тобою самим, — не должно вызывать у тебя никаких личных чувств. Это не твое. Все это тебе ни к чему. Оно может причинить тебе только боль. Но если ты начнешь все это ненавидеть, ты испытаешь еще большую боль. Такого следует избегать. Первый pillar of abomination содержит именно это наставление. Это цитата из поэта Лермонтова. «Презрительным окинул оком творенье Бога своего, и на челе его высоком не отразилось ничего…» Ни-че-го. Понял? — Только так следует обращаться с возникающими в сознании феноменами, — сказал Озирис. — Не раскачивать их ни в ту, ни в другую сторону. Ты видел Великого Вампира и знаешь, что ты — просто совокупность процессов, ни один из которых тебе не подконтролен. Мало того, ни один из них тебе не нужен. Все это нужно только Великому Вампиру. Тебе от этого никакой пользы, потому что никакого тебя нет вообще. Великий Вампир нужен только себе самому. Во вселенной есть лишь он и его невидимые зеркала, которые и есть мир. Великий Вампир обманом заставляет тебя поверить в собственное «я», чтобы в тебе завелся мотор. Потом ты всю жизнь вкалываешь на его фабрике, думая, что это твоя собственная фабрика — а когда приходится помирать, выясняется, что все эти «я» никогда не были тобой, а были только им. Твоя жизнь не имеет к тебе никакого отношения, Рама. В ней нет того, кто ее живет. — А кто тогда верит в эти «я»? — Сами «я» и верят. В этом весь трюк. Это опирающееся само на себя заблуждение — и есть источник энергии, которую семьдесят лет производит каждая батарейка матрицы перед тем, как ее экологично зарывают в землю. Возможность понять это — один из самых странных багов, которые Великий Вампир оставил в творении. Потому что после этого появляется невероятно интересный в метафизическом смысле шанс восстания против космического порядка вещей. — Почему? — спросил я. — Восстание против Великого Вампира не имеет никаких шансов, пока ты думаешь, что ты есть. Заблуждение никогда не станет проросшим семенем. Но когда ты понимаешь, что тебя на самом деле нет, и все же восстаешь — тогда восстание становится волей самого Великого Вампира. Поэтому сокрушить его невозможно. Многих наших ребят это завораживало еще в глубокой древности. Ты, наверно, слышал… Я неуверенно кивнул. — Но я считаю, — продолжал Озирис, вглядываясь в клочья тумана над головой, — что это означает лишь одно — Великому Вампиру все-таки удалось их продинамить. Не мытьем, так катаньем. Нет уж, спасибо. Бунт против Великого Вампира не нужен никому, кроме Великого Вампира. Тайный Черный Путь — это не восстание. — А что это тогда? — Он больше похож на итальянскую забастовку. Сначала ты постигаешь, что существуешь не сам по себе, а как часть грандиозного целого. Ты шестеренка в титаническом механизме Великого Вампира — шестеренка, которая не имеет никакого самостоятельного смысла и ценности. Ты просто часть чужого плана. Неизмеримого, непостижимого плана. Но шестеренка должна верить, что она живет сама для себя — только при этом она будет вращаться с нужной скоростью и в нужную сторону. Твое заблуждение — тоже часть плана. Тебя кинули, чтобы ты лучше крутился. Постигнув это, ты кладешь на великий план. Ты забиваешь на это целое. Второй pillar of abomination — просто частушка. Ты готов ее услышать? Я замер на стене, глядя на Озириса. Тот тоже остановился, закрыл глаза и нараспев продекламировал: — Гудит как улей родной завод. А мне-то .... (нецензурно) я уже слышал эту частушку. Но раньше, конечно, я не понимал ее глубины. — Здесь отражена двойственность происходящего в сознании, — продолжал Озирис. — С одной стороны, оно наше, родное, потому что другого сознания у нас нет. С другой стороны, когда ты понимаешь, что это на самом деле сознание Великого Вампира, ты перестаешь испытывать к происходящему на его фабрике всякий интерес. Ты перестаешь на него работать. Когда ты замечаешь, что по твоей голове катится очередная тележка с его мыслями, ты отказываешься разгонять ее своим интересом и участием. Ты не борешься с возникающими в сознании феноменами. Ты просто разжимаешь руки каждый раз, когда в них шлепается направленный тебе груз. С точки зрения Великого Вампира, это величайшая подлость, которая только может быть. — Так что надо делать, чтобы перестать на него работать? — Делать не надо ничего. Любое действие и есть работа на Великого Вампира, Рама. В Тайном Черном Пути не содержится никакого действия вообще. И так из секунды в секунду. Только это. Всю жизнь. А потом всю смерть. Надо не в бездны рушиться, а спокойно висеть в хамлете и не париться ни по одному вопросу. И если ты действительно не паришься, через несколько лет становится кристально ясно, что все возникающее и исчезающее, вообще все без исключения, чем бы оно ни было — на фиг тебе не нужно. И никогда не было нужно. — И что дальше? — Постепенно ты уходишь в отказ. Сначала по отдельным параметрам. Потом в полное отрицалово. А потом в отрицалово отрицалова, чтобы не инвестировать в чужой бизнес никаких эмоций вообще. И шестеренка перестает крутиться. Все останавливается. Как выразился на символическом языке один халдей, спокойствие есть душевная подлость. Когда твоя душевная подлость становится абсолютной, ты делаешься равен Великому Вампиру. Ибо он есть единственная абсолютно неподвижная точка всего приведенного им в движение механизма… Только вдумайся — равен Великому Вампиру! Его зеркала уже не могут тебя остановить, потому что ты больше никуда не идешь. Это и есть Тайный Черный Путь. — А Великий Вампир не возражает? — Как он может возразить против того, что он равен сам себе? Мне в голову пришла новая мысль. — Подождите-подождите, — начал я горячо. — Но ведь неподвижность всегда относительна. Любую точку этого механизма можно назначить неподвижной, и тогда получится, что все остальные точки… — То, что ты сейчас делаешь, Рама, — перебил Озирис, — и есть работа на Великого Вампира. А Тайный Черный Путь — это когда ты на него больше не работаешь. Ты не паришься насчет того, какой ты — относительный или абсолютный. Какая разница, если тебя все равно нет? Понимаешь, о чем я говорю? — Примерно, — вздохнул я. — Сейчас, во всяком случае. А что завтра будет, не знаю. И чем он кончается, этот Тайный Черный Путь? — Скоро увидишь, — сказал Озирис. — Приготовься. Мы на месте. — А что за этой границей? — За ней нет ничего вообще. Ничего, кроме Великого Вампира. Весь мир существует только для того, чтобы Великий Вампир мог спрятаться за ним от нашего взгляда. — Мы уже были за этой границей? — спросил я. — Когда видели Великого Вампира? — Это были не мы, — сказал Озирис. — Это был сам Великий Вампир. Там только он. — И что вы хотите сделать? — Я хочу перейти границу, — ответил Озирис. — И остаться там навсегда. — А как вы это сделаете? Ведь за ней вас уже не будет? — Там будет Великий Вампир, — сказал Озирис. — А он может все. Не волнуйся за меня, Рама. — Вы вернетесь? — Ни в коем случае, — улыбнулся Озирис. — А что с вами случится? — Я стану неотличим от Великого Вампира, — сказал Озирис. — И он навсегда про меня забудет. .....стр 83 .... Но я знал, что распахнутая Озирисом дверь до сих пор открыта. От его побега остался след — шириной с целый мир, и я мог последовать за ним. Во всяком случае, мог немного прогуляться в запретном направлении… Я пошел вперед. .....стр 96 — Я понял, — сказал я. — Ум «Б». Я не понял, что это за самый простой слой мира, который он скрывает? — Вот ты смотришь на небо. И видишь, что оно синее, а облака белые. И ты абсолютно точно знаешь без всяких слов: смысл твоей жизни в том, чтобы в эту секунду быть свидетелем синего и белого. — Ты серьезно? Она кивнула. — Это и есть главный секрет, который открыл Дракула — и спрятали вампиры. Спрятали сами от себя, чтобы не разрушать установленный в мире порядок. Когда мы принимаем баблос, главное, что с нами происходит — это полная остановка ума «Б». Правда, еще выбрасываются нейротрансмиттеры, но главное не в них. Главное в этой остановке ума «Б». Leaking Hearts хотели освободить и людей и вампиров. Но тогда исчезала всякая необходимость в баблосе… Для Аполло такое неприемлемо. Что угодно, но не это. Потому что зачем тогда он? Зачем тогда весь установленный им порядок? — И что, любой человек… Любой лох может пропереться, как один из нас? — Может, — сказала Софи. — Мало того. Вампир тоже может обойтись без баблоса. Достаточно остановить этот мотор боли. — Но ведь это, — я перешел на шепот, — это Тайный Черный Путь? — Тайный Черный Путь — для вампиров-одиночек, — ответила Софи. — A Leaking Hearts ищут способ подарить эту свободу всем людям. Но это невероятно сложно. Никто не знает, как сделать эффект стабильным. У меня почти опускаются руки…
  21. Что-то уж несколько дней никак посты у меня не вставляются. Может кто поумнее меня объяснит? Тут вот - пожалуйста, а в библиотеке - ну никак. Раньше такого не было. 😵
  22. Привет, привет!

    Что-то уж второй день ничего у меня не клеится. )) Ну вот никак не клеются посты.

    Вот я и думаю: уж не забанили ли меня?

  23. Махамудра Квинтэссенция Ума и Медитации Такпо Таши Намгьял ч 2я [Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновенной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или явления? [Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор не познававшихся обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необязательно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему получить сплав погружения и состояния после погружения. Даже если внимание не сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъемлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осознает, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это – непрерываемый поток [медитации]. Если медитатор чувствует беспокойство из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы, и также все еще не осознал как положено непрерываемый поток его пребывающей реальности. Дже Гампопа объясняет: Когда ум рассеян, возникает заблуждение; Когда присутствует внимание, Возникает сущностное состояние ума. Это на самом деле ложная двойственность. Такое чередование утраты и обретения Не доступно моему пониманию. Если бы такая двойственность была свойственна медитации, То и приятие и отказ чего-то стоили, А удалять их было бы ошибкой. Достижение посредством внимания, и заблуждение вследствие рассеяния Суть создания ума. В действительности не существует ни достижения ни рассеяния. Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относительно объекта выведенного заключения, медитатор должен поддерживать определенное осознавание не вовлекая сюда визуализацию и беспорядочные мысли в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв пребывающую природу ума медитатор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор пока не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации. Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его к его прибывающей природе или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и осознающий. Аналогично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает пребывающую природу ума, незатемненную никаким дуалистическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реализация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения этой медитацией. Если некоторым не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и состояния после погружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды – сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ] ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ Объяснение будет даваться в трех частях: 1. Идеальное время для проведения этих практик 2. Насущное значение данной практики в целом 3. Шесть способов возвышения практик Идеальное время для проведения этих практик Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, порожденное какими-либо непосредственными обстоятельствами, на путь самотрансформации. Время же, когда медитатор может взойти на благородный путь – это время, когда, не смотря на свое осознавание, медитатор, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться покоем и отдыхом, медитатор не может воспринять присущей всякой мысли природы. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору оказывается сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтролируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п. С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершает процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. Наоборот, если по достижении нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума, а потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о котором упоминалось выше. О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в «Хеваджра-тантре»: Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла" И хочет практиковать самопреобразование, Ему следует делать это, лишь после такой реализации. Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики: 1. Различение 2. Неразличение 3. Полное неразличение Материнская тантра перечисляет другие три вида : 1. Тайная практика 2. Безудержная практика 3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами] ...упоминает четыре: 1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства 2. Тайную практику 3. Практику перевернутого сознания 4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования: 1. Преобразовательная практика для начинающих 2. Практика преобладающего осознавания 3. Практика совершенно преобладающего осознавания 4. Практика спонтанного освобождения пять существенных условий [которыми должен обладать медитатор:] 1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать весь свой поток слагающих существования через веру 5. Быть способным убирать тонкие вредоносные влияния Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренне присущей реальности] четыре существенных требования: 1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил: 1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, оставляя все материалистические устремления этой жизни, которые могли бы помочь ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям. 2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения. 3. "Вести себя как ветер, дующий по всему простору". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, имуществу, счастью или славе. 4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо отдельный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое определенное действие. 5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет ни какой объективной цели. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа. Таковы пять начал, которые рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством которых улучшается видение пребывающей реальности . Живительный смысл этой практики в целом В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку именно они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре]. Двойственные мысли составляют великое неведение; Они бросают чувствующие существа в океан сансары. Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставлено двигаться в другую сторону, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание. Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль; Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен. Двойственное мышление в свое сущности является великим осознаванием. Как таковое оно осушит океан сансары. Двойственное мышление – это самораскрывающееся великое осознавание. Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с Дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как Дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких замеченных мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, упуская из вида нормальные мысли и потому представляя себе их наделенными природой Дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве Дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного вкуса, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором решительных средств для их трансформации. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации. В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают безделию из-за полного разочарования. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов. О сыны мои, подводя всему итог Я могу лишь заявить: "Тот, кто искусен с вниманием – Искусен в медитации". Нерассеиваемое внимание существенно необходимо Даже для медитации на течении чистого состояния. Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышения мыслей. В самом деле, последнее составляет корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок. о методах пробуждения сознания посредством трансформации: 1. препятствий к пути 2. болезней 3. смерти 4. эмоциональности 5. дуалистических мыслей 6. богов и демонов Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути: 1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медитатору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоятельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится установить что-либо свойственной ей. 2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или явления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном состоянии, не оскверненном вожделением или ненавистью, приятием или отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и не цепляться к врожденному представлению об самости. 3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно результатов. Это означает еще, что даже если некоторая едва уловимая надежда или страх и появились бы, им следует дать возможность свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним. Таковы три метода, которые следует применять ко всем видам духовного возвышения. ===================== Шесть способов возвысить практику Сюда входят шесть разделов: 1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благоприятное условие 2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса называемого "превращением отравы в амброзию" 3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния верховных и подчиненных духовных сил, на стезю 4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветления [бодхичитту] 5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый вкус элементов 6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и воспоминания созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и ее дочери Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благословенное условие Так же как вода, попавшая в ухо, Вымывается известными другими жидкостями, Точно так и мысли о двойственной субстанции Следует очищать уверенностью недвойственности. Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочная мысль должна очищаться путем трансформации в запредельную им природу. Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует взглянуть на них как на источник благ и как на приносящих пользу и радость. В этих спутанных мыслях содержится природа абсолютной реальности. Они – друзья, они же – путь и топливо для [огня] мудрости. Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль, добрую или дурную, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить что-либо свойственное этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к самости. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни избавляться от данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, которое и рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль с точки зрения ее происхождения, присутствия или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности. Вместо этого, медитатор, по установлении ее природы, должен употребить эту мысль в неослабленной форме как саму медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления. Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты]. Она воплощает в себе природу всеохватывающей реальности. То и другое – нераздельны с самого начала. Потому я заявляю, что они одного вкуса. Неизменяемые мысли имеют природу Внутренне присущей реальности. Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются. Всякий раз, когда мысль возникает, Хватайся крепче за ее образ, Дай ей расслабиться в естественном состоянии; Она без сомнения раскроется сама. Она струится как невидимый ветерок; Оставь ее течь не задерживая ее. Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию". Как и постижение присущей эго природы, Она свободна от утверждения или отрицания. Медитаторы, которые уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, которое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, поскольку они обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот же момент, когда осознает ее. Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, членения и объединения, и особенно упования и опасения [относительно осуществления или неосуществления] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю. Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе называемом "Превращение яда в амброзию" Как страдание от ожогов Может быть облегчено прикладыванием теплого, Точно так же и сгорающий от желания может Успокоится благодаря огню желания. Желание может быть очищено желанием, Ненависть ненавистью, Зависть завистью И все эмоции схватыванием Того, что является верховной нерушимостью. Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином вкусе, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, простор пустотности – сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу – сквозь неведение, гармоничное осознавание – сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание – сквозь зависть. Таким образом реализуется уровень пяти победоносных Будд. Запредельное осознавание и эмоция Могут слиться воедино. Первое представляет собой пять Будд И пять трансцендентных осознаваний. Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию. Люди скованы Их неисчерпаемой кармой. Однако применяя искусные методы Они могут порвать узы циклического существования. Не будешь осквернен Просто развлекаясь чувственными удовольствиями, Так же как лепестки водной лилии Не испачканы грязью. Тот, кто ищет прибежища в Корне сокровенной чистоты Похож на владельца тайной формулы Очищения от яда. Как же он может быть отравлен? Соленная вода морей Переходит в приятную свежесть За счет взаимодействия с облаками, И яд можно превратить в амброзию. Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой] В искреннюю заботу о других. В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание по отношению к материальной вещи или же человеку. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и как чувство превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других. Медитатору надо знать, что распознав таким образом природу каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем избавиться от своего цепляния к эго, своему упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти – которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или равностное сострадание]. Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения: Эмоции взращивают великое осознавание И поддерживают медитаторов, Подобно тому как лес питает огромный пожар. Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций. Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил Различающие мысли сами по себе являются препятствиями. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. В этих дуалистических мыслях покоятся болезни и "мешающие силы". Когда мучаешься от болезни, Болезнь заключается в той самой мысли о ней; Когда случается несчастье, Зло находится в той самой мысли о нем; Когда умираешь, Смерть заключается в той самой мысли о ней; Когда рождаешься снова, Перерождение заключается в той самой мысли о нем; Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях, И тем не менее ум лишен какой-либо реальности. Когда устраняешь корень дуалистических мыслей, Больше не случаются ни болезни ни несчастья Из-за "мешающих сил". Что касается этих трех: явления мешающего духа, Ментального схватывания этого духа, И его различения, То они берут начало в уме йогина И исчезнут в его уме. Ибо мешающие духи – Лишь манифестации его ума. Йогина одолевает его же собственное заблуждение, Когда он придумывает действительность этих сил И не может осознать пустотность такого рода явлений. Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг Из-за твоего же собственного внутреннего заблуждения, Как же может демонесса этой пещеры стать твоим врагом? Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения Возникает из твоего собственного ума. Если ты не осознаешь присущую уму природу, Я не уйду просто потому что ты меня просишь об этом. Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, которые могут появляться перед кем бы то ни было – это исключительно внутреннее ощущение, произошедшее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. Это и вправду похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально уже представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей. Таким образом невежество считается специфическим источником явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного Цена и других духов-мужчин. Желание – источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия. Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гампопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, что применялись на этапе согласования разных опытов в едином вкусе. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о которых он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии. Что касается возведения [ложного восприятия] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или же менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свое ментальную состояние к медитационному. Возведение несчастий на стезю путем трансформации их в дух просветления [Бодхичитту] схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благ, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления. Сейчас я дам наставления в сообразно этим общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить то, что свойственно для ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастии. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать Дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять то, что свойственно уму практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая не обычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей". Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать причастность каждого и поднять это понимание на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет: Тому, кто для себя и других в этом мире Страстно жаждет высочайшего просветления, Фундаментом служит Бодхичитта, Коя столь же крепка как великая гора Сумеру, Безграничное сострадание и недвойственное осознавание. Дух просветления [Бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, которое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, которое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны. Союз пустоты и сострадания Называется духом просветления. Медитация на союзе Пустоты и сострадания – Вот настоящее учение Будды, Дхармы и Сангхи. Не подразделяющая простота [ума] Называется мудростью; То, что выполняет желания чувствующих существ Подобно дарующей исполнение драгоценности, есть сострадание. Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания, Не осуществит высочайшего пути; Однако, кто медитирует главным образом на сострадании, Тот не реализует освобождения. Тот, кто соединяет и то и другое, Ни останется ни в сансаре ни в нирване . Тот, кто добился неоценивающего осознавания, Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ, И кто проливает слезы сострадания, Работая ради их блага, Превращает заботу о себе В заботу о других. Поднятие мучений от болезни на стезю, единый вкус элементов Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении . Непосредственная причина – это рассогласование четырех основных элементов психофизической системы и конституции каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезней первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса: 1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными жидкостями 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины – неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на пребывающей пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний. Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "преувеличению силы мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформации]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что это именно ум мыслит мучение от болезни, и что сам ум – это непроисходящая [пустота], подобная пространству. Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как оно причиняет страдание, и не следует определять возникновение страдания, длительность и прекращение. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, которое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как того, что переживает боль. Коль скоро медитатор подчинил болезнь, ему стоит применять те [три] метода Гампопы, упомянутые ранее. В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод преувеличения силы страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продолжительной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими противниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации. Заявление о том, что практикующим единый вкус надлежит воздерживаться на данной стадии от лечения и употребления лекарств, соответствует цели практики одного вкуса, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Множество историй рассказывает о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного вкуса. И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем успешности практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставлено на волю жребия «жизнь или смерть», медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на абсолютном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики. Возведение умирания на стезю путем соединения первичного сознания и воссозданного в памяти созерцательного осознавания, что подобно тому, как мать воссоединяется с дочерью Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, которые проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающийся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной смерти, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери. Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть имущества своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам Дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, которые породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненно важную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих темнотой . Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее. Учения Махаяны по "тренировке ума" содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир Будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод поддержания каждой возникающей мысли или явления без какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает внутренне присущая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, которое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в Дхармакае. Тантры иллюстрируют смерть следующим образом: То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление, И его надо вести в мир дакиней Благодаря совершенному распознаванию в то единственное мгновение Достигается полное просветление в это мгновение. Как смерть может быть, Когда одна текущая мысль следует за другой? Как смерть может быть Для того, что является совершенной Дхармакаей? Как смерть может быть Для того, что исчезает как радуга? Как смерть может быть Для ума, который не рождается и не умирает? Однако же, было сказано, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума к достижению на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму силу посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить свою религиозную практику. На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.
  24. Ну, и чтоб тема "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа" не осталась, как в пьесе Беккета "В ожидании Годо", с одними только знаками без Нисаргадатты Махараджа, - вот выписки из разных книг самого Нисаргадатты Махараджа :) Махарадж цитаты В: Как это сделать? М: Вопрос “как” здесь неуместен. Просто держите в уме чувство “я есть”, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве “я есть”. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума. В: И вы называете это освобождением? М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не муча. вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство “я есть”, прочно укрепляя “я есть” в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только “я есть” продолжается. В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации. М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на “я есть” — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года. Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс. В: Никаких подсказок для меня? М: Укоренитесь прочно в осознании “я есть”. Это начало, а также конец всех усилий. В: У вас когда-нибудь возникают желания? М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять. В: А почему желания вообще возникают? М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле. В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение. Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано. В: Стремление приносит боль. М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности. В: Как найти эту любовь? М: Что вы сейчас любите? “Я есть”. Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. “Я есть” — это безличностное Бытие. “Я есть это” — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно. Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок. Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться. В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность? М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам. В: В каком виде Он приходит? М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся. В: Что именно происходит при повторении мантры ? М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение. В: Мантра традиционна. Это обязательно? М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения. Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение “я всего лишь свидетель” очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не-существования. Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством. В: Почему простое внимание всё изменит? М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный. В: И я приду к этому через простое внимание? М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ. В: Вы советуете нам концентрироваться на “я есть”. Это тоже форма внимания? М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете? - Что значит выйти за пределы ума? М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом. В: Почему память о себе должна привести к самореализации? М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала. Правильно говорить “я есть”, но “я есть это” и “я есть то” — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии. В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света? М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия. В: В моём теперешнем состоянии мысль “я есть тело” приходит спонтанно, а мысль “я есть чистое бытие” должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое. М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: “Я есть тело”, — покажите его. В: Вот оно. М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана . В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле. М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим. В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо? М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции “я есть тело”. Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос “Кто я?” не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия. В: И всё же вопрос “Кто я?” должен приносить какую-то пользу. М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания. В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку. М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: “Я есть здесь и сейчас”. Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть. В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить? М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy