Перейти к публикации

Соня

Форумчанин
  • Публикации

    691
  • Зарегистрирован

  • Посещение

Все публикации пользователя Соня

  1. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски) К ченнелингу у меня неоднозначное отношение. Просто и коротко: ченнелинг ченнелингу рознь. Поэтому желающие могут высказать свое мнение: от осуждения до восторгов. К выпискам из ченнелинга относится то же, что и ко всем прочим выпискам: взираю не на лица и имена, а на сам текст. Выписывается то, к чему хочется потом по разным причинам вернуться: продумать, проверить, попрактиковать... (Многие мои комменты к выпискам - немногочисленные следы ссадин и рубчиков от многочисленных нападок разных голубчиков.) К ченнелингу отношусь, как и к обычным авторским текстам: как к проявлению Сознания. При этом такие проявления могут вовсе и не заслуживать такой уж большой буквы. Потому в раздел включены и две другие части: авторское духовное творчество (включая более сомнительное, обозначенное словом "поиски"). То есть, не обязательно заслужившее широкое признание. Опять же: "не имена важны"; и м.б. не сам корпус текста. А, как уж сказала, само выписанное, чтоб перечесть, задуматься, попробовать... Так что можно бранить библиотеку и библиотекаршу за ту или иную поставленную на полку книгу; а можно просто пожать плечами и пройти мимо. )) Все прочие за корявость моего труда извинения , оправдания, пояснения - в ветке об этих выписках, где публикую избранные ответы на часто справедливые упреки. Начнем с книги "Курс чудес", отношение к которому обычно восторженное, и книг супругов Хикс (Абрахам), которые основательнее, чем в значительной степени на них основанная новая всемирная религия Secret. Так что будем извлекать полезное для себя и проходить мимо всего прочего, да? Содержание, как обычно, будет нарастать по мере роста публикаций. Содержание: Курс чудес Хикс - Закон притяжения Хикс - Удивительная сила осознанного намерения. Учение Абрахама Хикс - Учение о воплощении желаний в жизнь Хикс - Удивительная сила эмоций. Следуйте за своими чувствами Хикс - Медитации в Вихре Вселенной Тайна - Ронда Берн Курс чудес Полностью - тут: http://esotericos.ru/ Курс утверждает, что "универсальная теология невозможна, но универсальный опыт не только возможен, но и необходим." Его единственная цель — предложить путь, избрав который, люди смогут обрести своего Внутреннего Учителя. Реальному ничто не угрожает. Нереального не существует. И в этом — залог покоя Божьего. Кеннет Уопник – Курс чудес Из знания и восприятия рождаются две соответствующие им системы мышления, диаметрально противоположные друг другу во всех аспектах. В сфере знания не существует мыслей, раздельных с Богом, поскольку Бог и Его Творение разделяют одну Волю. Мир восприятий, напротив, создан верой в противоположности и в разные воли, находящиеся в непрерывном конфликте друг с другом и с Богом. Всё, что видит и слышит восприятие, представляется реальным, поскольку восприятие пропускает в сознание только то, что совпадает с желанием воспринимающего. Это приводит к миру иллюзий, нуждающемуся в постоянной защите именно потому, что он не реален. Попасть в тенета мира восприятия — значит оказаться во власти сна. Тебе не вырваться из него без посторонней помощи, ибо всё, что показывают ощущения, свидетельствует о реальности сна. Но Бог предоставил Свой Ответ, единственный Выход, истинного Спасителя. Функция Его Голоса, Его Святого Духа — посредничество между двумя мирами. Ему это под силу, ибо хотя, с одной стороны, Он знает истину, с другой Он понимает наши иллюзии, при этом не разделяя их. Цель Святого Духа — помочь нам вырваться из мира снов, научив нас изменять мышление и исправлять ошибки. Прощение — великое средство обучения Святого Духа в изменении мышления. Однако, Курс дает свое особое определение прощению и, точно так же, он по-своему трактует мир. Видимый мир — простое отражение нашей внутренней системы отсчета: идей, желаний и эмоций, преобладающих в нашем разуме. "Проекция рождает восприятие" (Текст, стр. 468). Сначала мы заглядываем в себя, решая, какого рода мир желаем видеть, затем проецируем этот мир во вне, делая его истиной, какою мы видим ее. Молитва есть посредник чудес. Она — средство общения твари со своим Творцом. Через молитву любовь получена и выражена через чудеса. Чудеса искореняют прошлое в настоящем, и так высвобождают будущее. Каждый день следует посвящать чудесам. Цель времени — дать тебе возможность научиться обращать его себе во благо. Таким образом, время — и средство обучения, и средство достижения цели. Чудеса чтут тебя, поскольку ты достоин любви. Они рассеивают твои иллюзии о самом себе и видят в тебе свет. Таким образом, они искупают твои ошибки, высвобождая тебя из плена твоих собственных кошмаров. Вызволяя твой разум из плена иллюзий, они возрождают в тебе здравомыслие. Чудеса возвращают разуму его полноту. 2Искупая недостаток, они создают совершенную защиту. 3Сила духа не оставляет места для чуждых вторжений. Чудеса суть выражения любви. Чудеса — это примеры верного мышления; они приводят восприятие в согласие с истиной, какою ее сотворил Господь. Чудо — это коррекция, вводимая мною в ложное мышление. 2Чудо действует как катализатор, дробя ошибочное восприятие и перестраивая его в надлежащем порядке. 3Это помещает тебя в сферу действия принципа Искупления, где восприятие исцелено. Чудеса вершатся через Святого Духа. Он отделяет истину от лжи Своей способностью воспринимать не выборочно, а целиком. Чудо рассеивает ошибку. 2Иными словами, с восприятием света сама собою исчезает тьма. Главной лептой, вносимой чудесами, является их способность избавить тебя от ложных чувств отчужденности, лишений, недостаточности. Чудеса рождаются чудотворным состоянием разума или состоянием готовности к чуду. Чудо есть выражение внутреннего осознания Христа и приятия Его Искупления. Когда ты вернешься к своей изначальной форме общения с Богом — прямому откровению, нужда в чудесах отпадет. Чудо — единственное в твоем распоряжении средство управления временем. Только откровение, не имеющее ничего общего со временем, превосходит чудо. Чудо есть действенное средство исправления восприятия, безотносительно к степени или направлению заблуждения. В этом и состоит истинная объективность чуда. Откровение в буквальном смысле слова невыразимо, ибо оно есть опыт невыразимой любви. Прежде чем принять свою функцию в этом мире, для чудотворцев необычайно важно полностью осознать свой страх перед освобождением. 2В противном случае они могут непреднамеренно укрепить веру в то, что освобождение и есть неволя, т.е. веру и без того достаточно сильную. 4Источник этого — лежащая на глубине боязнь того, что разум способен повредить самому себе. 7Необычайно важно помнить, что только разум способен творить и что исправление принадлежит уровню мышления. 8Развивая наше прежнее утверждение, можно сказать, что дух уже совершенен и следовательно не нуждается в исправлении. 9Тело существует только как средство обучения разума. 10А в этой роли оно не может быть объектом собственных ошибок, в силу отсутствия способности творить. 11Тогда становится понятно, что побуждение разума к отказу от его лжетворений и есть единственное осмысленное приложение способности творить. будучи исправлением, чудо не дожидается правильного мышления у реципиента. 4По сути его цель — восстановить приемлющего чудо до его верного мышления. 5Важно, однако, чтобы сам чудотворец пребывал в правильном мышлении, пусть даже временно. Все формы неверного мышления — итог отказа принять Искупление для самого себя. 5Если же ты его приемлешь, то понимаешь, что правильное мышление и есть исцеление. Святому Духу не видна ошибка, что взором Он устремлен за грань ее — к защите Искупления. Милосердие — это способ видеть другого таким, как если бы он ушел намного дальше своих нынешних достижений во времени. 2Поскольку его собственное мышление ошибочно, он не видит Искупления для самого себя, иначе он не нуждался бы в милосердии.. 6Чудо как выражение милосердия способно только это время сократить. 7Нужно понять, однако, что, когда бы ты ни предложил другому чудо, ты уменьшаешь свои и его страдания. 8Это исправляет прошлое так же, как и будущее. Я исцелюсь, как только позволю Ему учить меня исцелению. Коррекция страха — твоя ответственность Страх всегда — признак напряжения, возникшего в результате конфликта между тем, что ты делаешь и чего желаешь. Присутствие страха говорит о том, что окончательное решение еще не принято. Дух не спрашивает с тебя более того, что ты согласен сделать. Сила свершения приходит от твоего единого решения. Осуществление Божьей Воли не вызывает напряжения, как только ты признаешь, что она и есть твоя собственная воля. 7Только твой разум рождает страх. 8Так происходит, когда желания разума находятся в конфликте, и создается напряжение из-за разлада между желаниями и поступками. 9Такое положение можно исправить только принятием объединенной цели. Страх возникает там, где нет любви. Единственное средство исцеления отсутствия любви есть совершенная любовь. Совершенная любовь есть Искупление. Нет тщетных мыслей. 14Всякая мысль рождает форму на том или ином уровне. Избранные" суть просто те, кто раньше сделали верный выбор. 15Правильно мыслящие могут сделать его сейчас и обрести покой. 16Бог знает тебя только в покое, это и есть твоя реальность. Молитва — путь прошения о чем-то. Она — посредник чудес. Однако единственная, имеющая смысл молитва — молитва о прощении, ибо у тех, кто был прощен, есть всё. 5Молитва о прощении — не более, чем прошение о способности признать всё то, что ты уже имеешь. 7Ты утратил знание себя как чуда Божьего. 8Творение есть твой Источник и твоя единственная функция. . Покой — естественное наследие духа. 2Всякий волен отказаться от своего наследия, но никто не волен решать, в чем оно состоит. 3Вся ценность правильного восприятия заключена в неминуемом осознании ненужности какого бы то ни было восприятия. 7Однако здесь необходима большая осторожность и уверенность, что ты действительно понимаешь свой вопрос. 8Кто "ты", живущий в этом мире? 9Дух бессмертен, а бессмертие есть неизменное состояние. 3Нет разницы меж радостью и любовью. единственно возможным целокупным состоянием оказывается состояние полной радости. Единственный вечный аспект времени — это сейчас. Святой Дух наделяет тебя способностью воспринять всю эту полноту сейчас. Чтобы иметь покой, учи покою, чтобы ему учиться Быть в Царстве — значит просто сосредоточить на нем всё свое внимание. 2Покуда ты считаешь, что можешь уделять внимание неистинному, ты принимаешь конфликт как добровольный выбор 5Ты, кто есть Царство, не озабочен кажущимся. Реальность — твоя, ведь ты и есть реальность..8Алтарь — единственная его реальность. 9Алтарь предельно ясен в мысли, будучи отражением совершенной Мысли. Бог Самолично осиял твой разум и сохраняет его осиянным Своим Светом, поскольку разум твой и есть Его Свет Цель эго едина в той же мере, что и цель Святого Духа, и именно поэтому обе цели не примирить ни коим образом, ни в коей мере. 2Цель эго всегда — разделить и обособить. 3Святой же Дух всегда стремится объединить и исцелить. 4Когда ты исцеляешь, ты исцелен, ведь Дух Святой не видит степеней трудности в исцелении. 5Исцеление есть путь искоренения веры в различия, поскольку исцеление — единственная возможность воспринять Сыновство единым целым. 6Такое восприятие, следовательно, находится в согласии с законами Божьими. Сила правильного восприятия столь велика, что ею разум приводится в согласие с божьим Разумом, поскольку служит Его Голосу, который — во всех вас. 6Бог одарил тебя таким даром, который ты одновременно имеешь и который ты есть. 7Когда ты им не пользуешься, ты забываешь, что имеешь его. 8О том не помня, ты не знаешь, кто ты такой. Святой Дух всегда на твоей стороне, всегда с твоею силой. 2Покуда ты избегаешь Его водительства любым путем, ты хочешь оставаться слабым Святой Дух, как и ты, достоин полного доверия. 2Бог доверяет тебе, поэтому твоя надежность несомненна. Она останется навечно вне сомнений, как глубоки бы ни были твои сомнения. 4Я прежде говорил, что ты — Господня Воля. 5Воля Его — не пустая прихоть, и твое отождествление с Его Волей — не дело выбора, ибо она — то, что ты есть. 6Моя сопричастность Его Воле — не вопрос выбора, как может показаться. 7Всё разделение целиком заключено в этой ошибке. Единственный путь избавления от ошибки, — решить, что ты не должен ничего решать. 9Всё уже было дано тебе решением Божьим. 10В том Его Воля, и ты не в состоянии отменить ее. Даже отказ от твоей ложной прерогативы принятия решений, которую так ревностно оберегает эго, не осуществляется твоим желанием. 2Это сделано за тебя Божьей Волей, не оставившей тебя сиротой. 3Голос Его научит тебя отличать радость от боли и выведет тебя из путаницы, созданной тобой. Святое мгновение — это миниатюрная копия Рая, посланная тебе из Рая. 2И оно тоже — картина, оправленная в раму. 3Но если ты примешь этот дар, то вовсе не увидишь рамы, ибо условием его приятия является твое согласие сосредоточить всё внимание на картине. 4Святое мгновенье — это вечность в миниатюре. Это картина вневременья, оправленная в раму времени. 6Сосредоточив всё внимание на картине, ты осознаешь, что только рама и заставляла тебя думать, будто это была картина. 7Без рамы же картина видится тем, что на ней изображено. 8Подобно тому, как вся система мышления эго отражена в его подарке, все Небеса заключены в этом мгновении, одолженном у вечности и помещенном для тебя во времени. ПЕРВОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ ПОКОЮ: ЖЕЛАНИЕ ОТ НЕГО ИЗБАВИТЬСЯ 1. Первым препятствием, которое придется одолеть покою, окажется твое желанье от него избавиться. 2Покою не продолжиться, ежели ты его не сохранишь. 3Ты — центр, из которого покой расходится во вне, к себе сзывая остальных. 4Ты — ему дом, спокойная обитель, из коей он мягко изливается во вне, тебя, однако, никогда не покидая. 5Если ты сделаешь покой бездомным, разве он сможет пребыть в Господнем Сыне? 6Коль суждено ему распространиться ко всему творению, он должен начать с тебя, а от тебя достигнуть каждого, зовущего его, и принести ему отдохновение единением с тобой. 2. Зачем же тебе делать покой бездомным? 2Что не устраивает в нем тебя? 3Что это за цена, которую ты так упорно отказываешься платить? не просят отказаться от нее ради одного себя. 7Христос об этом просит ради Себя. 8Он каждого желает одарить покоем, а как еще Ему удастся сделать это, если не через тебя? 9Позволишь ли ты убогой песчаной насыпи, стене из праха, ничтожному придуманному заслону встать между спасением? Эта пустячная завеса ненависти всё еще противостоит Господней Воле и ограничивает ее. 3. Цель Святого Духа мирно покоится внутри тебя. 2Но ты еще не позволяешь ей с тобою полностью соединиться. 3Ты всё еще противоречишь Божьей Воле, пусть не во многом. 4Но этой малостью ты ограничиваешь целое. 5Господня Воля — не во множестве, Она — одна. 6Нет у нее противоположности, поскольку не существует иной воли. 7То, что ты до сих пор хранишь за жалким своим барьером, не допуская туда, кажется более могущественным, нежели вся вселенная, коль скоро оно сдерживает и вселенную, и ее Творца. 8Эта убогая стена скрывает цель Царства Небесного и отстраняет ее от Небес. 7Тебе не будет отказано в спасеньи. 8Спасенье — твоя цель. 9Тебе не выбрать ничего иного. 12Ибо покой пошлет своих гонцов ко всему миру, и все преграды рухнут перед ними с той же легкостью, с какою преодолеваются барьеры, воздвигнутые тобой. 4Каждое чудо есть нежный уговор заместить влечение к вине влечением к любви Есть тишина в Раю, счастливое предвосхищение, короткая и радостная пауза осознания конца пути. 2Царство Небесное тебя прекрасно знает, так же как ты — его. Теням уже не оградить тебя от света, в котором все иллюзии нашли конец. 8Каждое чудо — конец иллюзии. А в принятой тобою цели—истине должны исчезнуть все иллюзии. Много ли силы есть у легкого пера в сравнении с великими крылами истины? 2Способно ли перо прервать полет орла иль воспрепятствовать приходу лета? 3Изменит ли оно воздействие весенних солнечных лучей на занесенный снегом сад? 4Взгляни, с какою легкостью взовьется и безвозвратно унесется эта дымка, и с радостью, без сожалений с ней расстанься. 5Ведь сама по себе она — ничто, и ничего не означала, даже когда ты вкладывал всю свою веру в ее защиту. 6Не лучше ли приветствовать радушно солнце летнее, чем вперив взгляд в уносящуюся снежинку, дрожать при воспоминании о зимней стуже ВЛЕЧЕНИЕ К ВИНЕ Влечение к вине рождает боязнь любви, ибо любовь вины не замечает вовсе. 2В природе любви — видеть только истину, ибо в ней любовь видит самое себя, с собой соединяясь в святом и совершенном союзе. 3Так же, как для любви невидим страх, страх должен не замечать любви. 4Ибо в любви конец вине столь же бесспорен, сколь страх всецело от нее зависим. 5Любовь влечет только к любви. 6Вины не видя вовсе, любовь не замечает страха. 7Всецело чуждая атаке, она не знает страха. 8А страх влеком к тому, чего любовь не видит, и каждый из них верит в небытие того, что видимо другому. 9Страх на вину глядит с тою же преданностью, с какой глядит любовь на самое себя. 10И каждый рассылает своих гонцов, и они возвращаются к нему с вестями, написанными на том же языке, на коем были посланы. Гонцы любви, с нежностью посланные, вернутся, неся обратно вести любви и доброты. 2А вестникам страха грубо приказано искать вину и дорожить каждой крупицею греха и зла, которую удастся обнаружить, и ни одной не потеряв в смертельной боли, нести и складывать почтительно к ногам владыки. 3Восприятие не может служить двум господам, одновременно ожидающим вестей о разном на разных языках. 4То, чем себя подпитывает страх, любовь не замечает. 5Того, что требуется ему, она не видит. 6Доброе восприятие любви полностью лишено неудержимого влечения страха к вине. 7Всё в поле зрения любви бессмысленно для страха, невидимо для него. Пославши в мир гонцов, дарованных тебе Святым Духом, ты более не увидишь страха. 2Твоим глазам предстанет преображенный мир, очищенный от скверны вины и нежно тронутый очарованием. 3Мир полностью освобожден от страха, коим ты заполнял его. 7И разлетаются гонцы, символизируя избавление от страха. Много ли силы есть у легкого пера в сравнении с великими крылами истины? 2Способно ли перо прервать полет орла иль воспрепятствовать приходу лета? 3Изменит ли оно воздействие весенних солнечных лучей на занесенный снегом сад? 4Взгляни, с какою легкостью взовьется и безвозвратно унесется эта дымка, и с радостью, без сожалений с ней расстанься. 5Ведь сама по себе она — ничто, и ничего не означала, даже когда ты вкладывал всю свою веру в ее защиту. 6Не лучше ли приветствовать радушно солнце летнее, чем вперив взгляд в уносящуюся снежинку, дрожать при воспоминании о зимней стуже. Закон притяжения - Хикс Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?al=ester_i_dzherri_xiks__me «Дышать» мной Я начала считать вдохи и выдохи. Почти сразу же я почувствовала странное оцепенение. В этот раз я перестала чувствовать кресло, в Котором сидела. Я словно висела в комнате, в которой не было больше ничего. я вновь погрузилась в новое восхитительное чувство отстраненности, а потом испытала невероятное ощущение того, что мной «дышат». Как будто нечто любящее и могущественное вдыхало воздух мне в легкие, а потом вытягивало его наружу. нечто с большей любовью касалось меня, растекалось но всему моему телу. Когда прозвенел таймер, и ко мне постепенно начало возвращаться сознательное восприятие обстановки, я продолжала ощущать текущую через меня Энергию, — это не было похоже ни на что, испытанное раньше. Это было самое необычное переживание в моей жизни. Я избавилась от иррациональных страхов, которые жили во мне всю жизнь, а вместо них во мне возник любящий Источник Энергии. вы воистину находитесь на Переднем Крае мышления, и каждая ваша мысль, слово и поступок обогащают Вселенную. Вы здесь не нижестоящие существа, пытающиеся набраться опыта, а творцы Переднего Края, располагающие всеми ресурсами Вселенной. Мы хотим, чтобы вы осознавали свою ценность. Если вы себя не цените, то лишаетесь врожденной способности к непрерывной радости. И хотя любой ваш опыт все равно идет на пользу Вселенной, мы хотим, чтобы вы гоже начали здесь и сейчас пожинать плоды своего труда. Мы абсолютно уверены, что вы найдете ключи, с помощью которых вы освободите свои возможности и задатки. Намеренное применение мыслей — вот в чем суть Науки Сознательного Творения. Закон Притяжения Поскольку Закон Притяжения постоянно реагирует на ваши мысли, правильно будет сказать, что вы создаете собственную реальность. Все, что вы ощущаете, притягивается к вам, потому что Закон Притяжения реагирует на мысли, которые вы предлагаете. Вы можете вспоминать эпизоды прошлого, наблюдать за чем-то в настоящем или воображать будущее, — мысль, на которой вы сфокусированы непосредственно в данный момент, активирует в вас вибрацию, на которую сейчас же реагирует Закон Притяжения. Конечно, мы понимаем, что вы не создавали себе неприятного опыта намеренно, но должны объяснить, что только вы могли создать его, потому что никто другой не обладает способностью притягивать что-либо к вам. Фокусируясь на чем-либо нежелательном, или на его сущности, вы создаете его по умолчанию. Поскольку вы не понимаете Законов Вселенной, другими словами, правил игры, вы призываете в свою жизнь нежелательные явления посредством своего внимания к ним. Чтобы лучше понять Закон Притяжения, представьте себя магнитом, который притягивает к вам суть того, что вы думаете и чувствуете. Так, если вы чувствуете полноту, то не сможете привлечь худобу. Если вы чувствуете бедность, то не сможете привлечь богатство, и так далее. Это противоречит Закону. Думать — значит притягивать Чем лучше вы начинаете понимать силу Закона Притяжения, тем больше вы будете заинтересованы в том, чтобы сознательно контролировать свои мысли, потому что вы получаете то, о чем думаете, хотите того или нет. Все, о чем вы думаете, без исключения, вы начинаете притягивать в свою жизнь. Когда вы слегка задумываетесь над тем, чего вы хотите, по Закону Притяжения мысль становится все больше и больше, все сильнее и сильнее. Когда вы думаете о чем-то, чего не хотите, Закон Притяжения «питается» и этим, и эта мысль тоже растет. Таким образом, чем больше становится мысль, тем больше энергии она содержит, и тем более вероятно, что она воплотится в вашей жизни. Когда вы видите что-то, что хотели бы испытать, и говорите: «Да, я этого хочу!» — своим вниманием им приглашаете это в свою жизнь. Однако когда вы «видите нечто, чего не хотите в своей жизни, и кричите: Нет, нет, я не хочу этого!» — вы и это притягиваете в жизнь своим вниманием. В этой основанной на притяжении Вселенной исключений нет. Ваше внимание к чему-либо включает это что-то в ваши вибрации. Если вы задержите на этом предмете внимание или сознание надолго, Закон Притяжения привлечет это к вам, потому что «нет» не существует. Короче говоря, когда вы смотрите на что-то и кричите: «Нет, я не хочу этого, убирайся!» — на самом деле вы призываете это к себе. В этой, основанной на притяжении, Вселенной «нет» не существует. Ваше внимание к чему-либо говорит: «Да, приди ко мне, то, чего я не хочу». К счастью, в физической реальности пространства-времени-явления не проявляются в жизни мгновенно. Существует такая замечательная вещь, как буфер времени между тем, когда вы начинаете о чем-то думать, и моментом его появления. Этот буфер времени дает вам возможность перенаправить внимание преимущественно в сторону того, чего вы действительно хотели бы видеть в своей жизни. Когда вы задумаетесь над тем, что сейчас читаете, и станете замечать связь между тем, что вы говорите и думаете, и тем, что получаете, то начнете понимать могущество Закона Притяжения. Сознательно контролируя свои мысли и фокусируясь на вещах, которые вы хотите привлечь в свою жизнь, вы начнете во всех сферах получать желаемый результат. Мысли обладают силой Закон Притяжения и его магнетическая энергия простираются во Вселенную и привлекают другие мысли, которые вибрационно ему подобны. . . и вот что для вас из этого следует: ваше внимание к различным темам, активация мыслей и реакция на них Закона Притяжения отвечают за каждого человека, каждое событие, каждое обстоятельство, которое встречается в вашей жизни. Все это приходит в вашу жизнь через некий магнетический канал, потому что вибрационно соответствует вашим мыслям. Вы получаете суть того, о чем думаете, не важно, хотите вы это получить или нет. Когда вы поймете этот Закон и начнете обращать внимание на то, куда направляете ваше внимание, то вновь будете контролировать собственную жизнь. А этот контроль, в свою очередь, напомнит вам, что нет ничего, чего бы вы желали и не смогли достичь; нет ничего, чего бы вы не желали и не смогли бы от этого избавиться. Понимание Закона Притяжения и умение видеть полное соответствие между вашими мыслями и чувствами и тем, что воплощается в вашем жизненном опыте, заставят вас внимательней относиться к стимуляции своих мыслей. Когда вы сами будете видеть воздействие Закона Притяжения на мысли, которые сначала мимолетны, а потом становятся больше и сильнее от вашего внимания, то ощутите внутреннюю потребность направлять свои мысли, в Большей степени, на явления, которые хотите пережить. Потому что, о чем бы вы ни думали, и каков бы ни был источник возникновения этой мысли, когда вы ее думаете, Закон Притяжения вступает в действие и начинает предлагать вам другие мысли, разговоры и ситуации, имеющие сходную природу. Вспоминаете ли вы прошлое, наблюдаете за настоящим, воображаете будущее, — вы делаете это сейчас, и на чем бы вы ни фокусировались, активируется вибрация, на которую реагирует Закон Притяжения. Чем дольше вы на чем-то фокусируетесь, тем мощнее это становится, и чем сильнее точка вашего притяжения, тем больше доказательств этого появляется в вашей жизни. Не важно, фокусируетесь вы на том, чего хотите или чего не хотите, воплощение ваших мыслей постоянно притягивается к вам. Когда вы фокусируетесь на том, чего желаете, закон Притяжения привлекает к вам все больше и больше мыслей о вашем желании, и вы испытываете более сильные положительные эмоции. Вы можете ускорить воплощение чего-либо, просто уделяя ему больше внимания, а Закон Притяжения позаботится об остальном и привлечет к вам суть объекта ваших мыслей. Мы определяем слова хотеть или желать следующим образом: фокусировать внимание или направить мысли на объект, одновременно испытывать позитивные эмоции. Когда вы уделяете объекту внимание и при этом испытываете только позитивных эмоции, он очень быстро появляется в вашей жизни. невозможно искренне желать чего-либо, испытывая негативны эмоции. Чистое желание всегда сопровождается позитивными эмоциями. Таким образом, могущественный и последовательный Закон Притяжения этой вибрационной Каким я хочу себя Видеть? Скорее всего, большинство ваших мыслей касаются вещей, за которыми вы наблюдаете, что означает, что в вашем фокусе — внимание и вибрации, а, следовательно, и в точке Притяжения доминирует то, что есть. Чтобы вызвать 6 своей жизни действительно позитивные изменения, вы должны игнорировать то, как обстоят дела, и то, как вас видят другие, и уделять больше внимания тому, что вы предпочитаете видеть. Попрактиковавшись, вы сможете изменять свою точку Притяжения и вызовете значительные изменения в своем жизненном опыте. Намеренно направляя свои мысли, а не просто, наблюдая за тем, что происходит вокруг, вы начнете менять структуру вибраций, на которые реагирует Закон Притяжения. Бы будете могущественным сознательным творцом вашего собственного опыта. Мы хотим, чтобы вы поняли, что ваша «глина», как бы она сейчас не выглядела, поддается изменению. Исключений нет. Добро пожаловать на планету Земля Многие из мыслей, которые ты будешь думать, окажутся недостаточно сильными для притяжения, по крайней мере, вначале, если ты не будешь фокусироваться на них достаточно долго, чтобы они стали больше. Потому что, становясь больше количественно, они набирают силу. А когда мысли увеличиваются в размере и силе, возрастают эмоции, которые ты принимаешь от Внутренней Сущности. Когда ты думаешь — мысли вызывают эмоции, и ты получаешь энергию Вселенной. Иди вперед в свой первый день жизненного опыта, зная, что твоя задача — решить, чего ты хочешь, и фокусироваться именно на этом». Как увеличить свои силы ЕСЛИ МЫСЛИ, которые вы думаете, не вызывают сильных ЭМОЦИЙ, то они не обладают большой силой притяжения. наибольшую силу имеют мысли, которые сопровождаются сильными эмоциями. Следовательно, обычно большинство ваших мыслей не обладают особой силой притяжения. Они в той или иной степени сохраняют то, чего вы уже притянули. Поэтому должна быть очевидна значимость уделения каждый день 10—15 минут намеренному созданию сильных мыслей, которые пробуждают большие, сильные, страстные, позитивные чувства, чтобы привлечь в вашу жизнь те обстоятельства и события, которые вы хотите. Процесс Творческой Мастерской Абрахама ВОТ В чем заключается этот процесс: вы каждый день будете посещать своего рода Творческую Мастерскую, ненадолго, 15 минут вполне достаточно, это максимум. Там вы не будете входить в измененное состояние сознания; это не медитация. Это — состояние размышлений о том, чего вы хотите, настолько понятных, чтобы ваша Внутренняя (Сущность ответила на них утвердительной эмоцией. Прежде, чем вы к этому приступите, необходимо, чтобы вы были счастливы. Потому что если вы займетесь этим, будучи несчастными или просто без эмоций, ваша работа не будет иметь особого смысла, потому что сила притяжения в ней отсутствует. Когда мы говорим о «счастье», имеем в виду приподнятость легкость чувств, ощущение того, что все хорошо. Поэтому мы рекомендуем вам сделать все необходимое, чтобы быть счастливыми. главное — когда вы создадите у себя это приятное чувство, садитесь и открывайте Мастерскую. Ваша задача в Мастерской — переработать информацию, которую вы получаете из жизненного. Вам нужно собрать из информации что-то вроде собственного образа, который покажется вам приятным и удовлетворительным. вы поймете что каждый день полон радости Когда вы видите что-либо, что вы хотели бы привнести в свою жизнь, представьте, что вы собираете эту информацию в мысленное хранилище. А потом, когда вы отправитесь в Мастерскую, вы сможете начать перерабатывать эту информацию и в процессе подготовите собственный образ, при помощи которого начнете притягивать в свою жизнь суть того, что вам понравилось. Если вы способны овладеть знанием о том, что наша подлинная задача — оглядываться в поисках вещей, которые вы хотите, с намерением пронести в свою Мастерскую 'чтобы создать тот образ, которым вы будете притягивать что-то к себе), — то вы начнете понимать, что нет ничего, чем бы вы не могли стать, чего бы не могли сделать или получить. В Творческой Мастерской Это прекрасно — быть здесь физическим Существом, принимать решения физическим мозгом, и при этом получать энергию Вселенной благодаря силе Закона Притяжения Джерри: А какими способами мы можем сознательно или намеренно использовать Закон Притяжения? Абрахам: Начнем с того, что вы всегда его используете, знаете ли вы об этом или нет. Вы не може перестать его использовать, потому что он — неотъемлемая часть всего, что вы делаете. Ты хочешь понять, как его сознательно ис пользовать для достижения того, чего вы намерено желаете. Самое важное для намеренного использования! Закона Притяжения — знание о его существовании. ' Поскольку Закон Притяжения всегда реагирует на ваши мысли, их сознательная фокусировка очень важна. Выбирайте объекты, которые вам интересны, и думайте о них выгодным для вас способом. Другими словами, думайте о позитивных аспектах вещей, которые вас интересуют. Когда вы выбираете мысль, Закон Притяжения будет на нее реагировать, привлекая другие подобные ей мысли, таким образом, усиливая исходную. Продолжая фокусироваться на выбранном объекте, вы во много раз усиливаете вашу точку Притяжения, по сравнению с тем, когда ваш разум перескакивает от объекта к объекту. Фокусировка дает невероятную силу. Помогает также высказывание «я хочу узнать, чего я хочу»,потому что сознательное понимание этого намерения усиливает процесс притяжения. Высказывание «я хочу знать, чего я хочу» — первый и очень важный шаг Сознательного Творения Но за ним должно последовать намеренное направление внимания на явления, которые вы хотите привлечь в свою жизнь. Джерри: Можете ли вы сказать нам несколько слов, которые помогли бы нам притягивать разные вещи, например, идеальное здоровье?. . Абрахам: Я хочу быть полностью здоровым! Мне нравится хорошо себя чувствовать. Мне нравится ощущать свое тело. У меня много положительных воспоминаний о приятном самочувствии в этом теле. Я вижу многих, у которых, несомненно, хорошее здоровье; легко заметить, как им нравятся их тела. Когда я думаю об этом, мне хорошо. Эти мысли находятся в гармонии со здоровым телом. Слова не принесут немедленного воплощения того, о чем вы просите, но чем чаще вы будете их говорить, чем лучше вы будете себя чувствовать, когда их произносите, тем более чистой менее противоречивой будет ваша вибрация. Вскоре ваш мир будет полон вещей, о которых вы говорите. Слова сами по себе ничего не притягивают, но когда вы говорите их и испытываете чувства, это означает, что у вас сильная вибрация, и на эту вибрацию будет реагировать Закон Притяжения. Если вы перемещаетесь по великолепным контрастам вашей физической реальности пространства-времени, сознательно воспринимаете свои чувства и намеренно направляете мысли, которые ощущаются все лучше и лучше, вы со временем начинаете видеть жизнь глазами своей большей Внутренней Сущности. Наука Сознательного Творения Когда вы думаете о том, чего хотите, или об отсутствии того, чего вы хотите (направление мыслей — это ваш выбор), Закон Творения будет действовать именно на то, о чем вы думаете. С вашей физической точки зрения, уравнение творения состоит из двух важных частей: запуск мысли и |ожидание мысли, — желание творения и разрешение творения. С нашей Не-физической точки зрения, мы решаем обе части уравнения одновременно, потому что между тем, чего мы желаем, и тем, что ожидаем, разницы нет. Когда вы поймете силу мыслей и потренируетесь в сознательном управлении ими, то откроете для себя могущественный инструмент (Творение), который возникает из желания и разрешения Когда вы формулируете мысли заранее, ощущая позитивные эмоции, то этим запускаете творение; когда вы движетесь через пространство и время к воплощению задуманного в будущем, ожидая, что оно там появится. . . тогда, этим радостным творением, которое вы запустили в будущее, вы будете вдохновляться на радостные же действия. Вместо того чтобы опрометчиво начинать действия, добиваясь желаемого, мы рекомендуем придумать их в жизни, увидеть их, визуализировать и ожидать их, и тогда они случатся. Идеи вас направят, вдохновят или приведут к идеальному действию, запускающему процесс, который даст вам желаемое. Я призываю это мыслью на самом деле это Существо — более обширная, стремящаяся к развитию и радости часть вас. Общение с Внутренней Сущностью Мы ХОТИМ, чтобы вы ВСПОМНИЛИ, что являетесь творцом своей жизни, и в том, чтобы делать это сознательно, есть огромная радость. Мы хотим помочь вам вспомнить свою связь с Не-физической частью себя, своей Внутренней Сущностью, которая осознает вас и вместе с вами участвует во всем, что вы делаете. ваша. Внутренняя Сущность полностью осознает все, чем вы стали, и постоянно снабжает вас информацией, которая помогает вам жить наиболее радостно в любой момент. Придя в эту жизнь, вы не взяли с собой память о том, как жили раньше, потому что эти подробности отвлекали бы вас от энергии вашего сейчас. Однако благодаря связи с вашей Внутренней Сущностью вы имеете доступ к знаниям, к более обширным горизонтам, к Цельному Себе. Более объемная Нефизическая часть вас общается с вами и делала это с того дня, как вы пришли в это физическое тело. Это общение происходит по-разному, но все вы прибегаете к базовому способу общения, в виде эмоций. Каждая испытываемая вами эмоция, без исключения, — это сообщение от Внутренней Сущности, которая дает оценку правильности того, что вы в данный момент думаете, говорите или совершаете. Со временем вы поймете, что ваша Система Руководства (которая проявляется в виде эмоций) говорит с вами с широкой, всеобъемлющей перспективы. Вы поймете, что обладаете способностью включать в них все детали всех своих желаний и убеждений, чтобы в каждый момент времени принимать наиболее подходящие решения. Думая и говоря, мы создаем В вашей жизни не творит никто другой. Все это делаете вы; все заслуги — ваши. если вы говорите о том, чего хотите, ваши мысли будут сильнее притягиваться к этому. Все то время, пока вы говорите о том, чего хотите, ваша Внутренняя Сущность будет передавать позитивные эмоции, чтобы сообщить вам, что вы находитесь в гармонии с сутью своих намерений и то, что вы к себе притягиваете, вибрационно соответствует им. Тонкое равновесие между хотеть и разрешать если вы говорите: «Я хочу новую красную машину», — то с помощью этих мыслей буквально начитаете воплощение красной машины в свою жизнь. Чем больше внимания этой мысли вы сейчас уделяете, чем лучше вы способны представить наличие в своей жизни красной машины, тем больше возбуждения испытываете. А чем больше возбуждения вы испытываете, то есть чем больше положительных эмоций возникает у вас при мыслях о новой красной машине, тем быстрее машина окажется в вашей жизни. Когда вы создаете ее с помощью мысли и, думая о ней, испытываете позитивные эмоции, машина быстро появится в вашей жизни. Она была создана, она уже существует, и чтобы теперь она оказалась в вашей жизни, вы должны только разрешить это. И вы разрешаете это, ожидая события, веря в него и позволяя ему произойти. Сомневаясь в своей способности получить новую красную машину, вы препятствуете творению. Сказав «я хочу новую красную машину», вы начали ее создавать, но если вы вы мешаете себе сотворить желаемое, не веря, не ожидая и не позволяя, потому что для того, чтобы привлечь ваши творения в физическую жизнь, нужны обе части процесса. То, что вы говорите об объекте творения, еще не значит, что вы обязательно создадите его. Когда вы испытываете возбуждение, думая о новой машине, вы разрешаете это; но если вы думаете о ней в ключе беспокойства о том, что не можете это себе позволить (или с раздражением из-за того, что она еще не появилась), то на самом деле фокусируетесь на отсутствии машины и не позволяете ей прийти в вашу жизнь. вы фокусируетесь не на том, чего хотите, а на отсутствии желаемого, и благодаря Закону Притяжения получаете то, на чем концентрируетесь. Если вы концентрируетесь на том, чего хотите, то будете притягивать желаемое. Если вы обращаете внимание на свои чувства, то всегда будете знать, на чем концентрируетесь: на желаемом или на ею отсутствии, потому что когда вы думаете о том, чего хотите, вы испытываете приятные чувства; а когда думаете об отсутствии этого, — неприятные. Все, что вам теперь необходимо — это хотеть и продолжать ждать, пока вы не получите желаемое, и оно станет вашим. Мы говорили вам, что ваши мысли обладают магнетической силой. Сейчас мы хотим пояснить это: Каждая мысль обладает созидательным потенциалом, но мысли, не вызывающие сильных эмоций, очень медленно притягивают в вашу жизнь свой объект. Во-первых, поймите, что вы — больше, чем физическое тело; что существует более мудрая, древняя, значительная часть вас, которая помнит все ваши жизни и, самое главное, знает, что вы есть сейчас. На протяжении дня обращайте внимание на свои чувства. Когда вы заметите негативные эмоции, прекратите делать то, что сейчас вызывает их, потому что негативная эмоция означает, что в данный момент вы созидаете неправильно. Негативные эмоции возникают, только когда вы делаете что-то не то. Поэтому, когда вы замечаете, что испытываете негативные чувства, не важно, по какой причине, откуда они взялись, в какой ситуации, перестаньте делать то, чем сейчас занимаетесь, и мысленно сконцентрируйтесь на том, что ощущается лучше. Занимайтесь Процессом Сознательного творения каждый день по 15—20 минут, в тишине, чтобы вас ничего не беспокоило и не отвлекало, мечтайте о жизни, представляйте себя таким, каким вы хотите быть, в окружении того, что вам нравится. Внимание к тому, что есть, создает его Закон Притяжения реагирует на вас, на вашу точку притяжения, а точку притяжения создают ваши мысли. То, что вы чувствуете, вызывается тем, что вы думаете. Поэтому то, что вы чувствуете в отношении себя самого — ваша сильная точка магнетического притяжения. Изменения в вашей жизни быстрее всего вызывают мысли, пробуждающие в вас Моя точка силы — в настоящем моменте Вы создаете вибрацию мысли в данный момент, и именно на мысль-вибрацию настоящего момента всегда реагирует Закон Притяжения. Следовательно, ваша созидательная сила существует сейчас. Также полезно осознавать, что ваши эмоции приходят в ответ на нынешнюю мысль, которая может касаться прошлого, настоящего или будущего. Чем сильнее эмоция, которую вы испытываете, тем более могущественны ваши мысли и тем быстрее вы притягиваете в свою жизнь то, что соответствует сути этой мысли. Когда мы используем понятие воображение, то на самом деле говорим о Намеренном Творении вашей реальности. Если вы только визуализировали свое намерение, то оно должно воплотиться, и быстро. Ключ в чистоте визуализации, под этим мы имеем в виду чистое создание мыслей, только в желаемом направлении. Когда вы говорите: «Я хочу этого, но…», — добавляя это но, вы отменяете желание или не даете ему возникнуть. Зачастую вы создаете не меньше мыслей об отсутствии желаемого, как и о его наличии. Если то, чего вы хотите, приходит к вам медленно, причина у этого может быть только одна: вы больше фокусируетесь на его отсутствии, чем на наличии. Если вы можете понять, чего хотите, и намеренно отчетливо думать о желаемом, пока его не получите, то суть того, чего вы хотите, появится у вас очень быстро. Если вы можете тратить время на чистое представление того, чего хотите, не уделяя внимания реальности того-что-есть, то будете притягивать все больше и больше желаемого вместо того-что-есть. Вопрос только в том, чтобы изменить свою магнетическую точку притяжения. Отстраните свои взоры, слова и мысли от того, что есть, и направьте их только на то, чего вы хотите. Чем больше вы думаете и говорите о том, чего вы хотите, тем быстрее желаемое окажется вашим. Терпение —добродетель. как только вы поймете, что мысли о том, чего вы не хотите, только притягивают это в вашу жизнь, контролировать мысли станет очень просто, потому что вы будете испытывать сильное желание это делать. Не наблюдать за мыслями и ощущать чувства Наблюдать за мыслями не так просто, потому что, когда вы наблюдаете за мыслями, у вас не остается времени их думать. Поэтому вместо наблюдения за мыслями мы предлагаем вам альтернативу, очень эффективную. Очень немногие понимают, что, хотя вы — физическое Существо, сфокусированное в физическом мире, одновременно существует часть вас (мы называем ее Внутренней Сущностью) — более широкая, мудрая и древняя, которая общается с вами. Это общение принимает различные формы. Оно может возникнуть в виде ясной отчетливой мысли, или в качестве произнесенного вслух слова, но всегда оно приходит в виде эмоций. Прежде, чем прийти сюда, вы установили соглашение, что у вас будет контакт с Внутренней Сущностью. БЫЛО решено, что он примет форму чувства, которое невозможно пропустить, а не стимуляция мыслей или слов, потому что этою можно не заметить. Поэтому наблюдать за мыслями не нужно. Но обращайте внимания на свои чувства, и как только вы начнете испытывать негативную эмоцию, поймите, что в этот момент вы создаете что-то не то. В момент негативного чувства вы думаете о чем-то, чего не хотите, и тем самым притягиваете суть этого в свою жизнь. Создание — это притяжение; когда вы думаете о чем-то, то притягиваете объект вашей мысли. Быть Разрешающим — значит испытывать положительные чувства А это означает, что вы должны контролировать то, на что направлено ваше внимание. «Разрешение — самое чудесное состояние Бытия, которого вы когда-либо достигнете в длительной перспективе». Потому что, став Разрешающим, вы будете подниматься выше и выше. У вас не будет негативных эмоций, которые будут давить на вас и тянуть вниз. Маятник не качнется обратно. Вы будете всегда и вечно стремиться вперед и вверх! Сегментация Намерений — это процесс сознательного определения того, что особенно необходимо в данный момент времени. Он проводится с целью разобраться в путанице всего вашего жизненного опыта и отыскать в ней осознание того, чего вы больше всего хотите в настоящий момент. Потратив время на то, чтобы осознать свое намерение, вы получаете от Вселенной огромную энергию, которая вся будет направлена в тот момент, в котором вы сейчас находитесь. Представьте свои мысли как магнит то, что вы чувствуете — это ваша Точка Притяжения, — очень важно понимать силу настоящего момента. «Сейчас» — наилучшее время Каждая ваша мысль, которая направлена на то, чего вы хотите в будущем, крайне вам полезна. Каждая мысль о том, чего вы не хотите в будущем — помеха. Когда вы думаете об энергии и здоровье, хотите этого, ожидаете этого в будущем, то подготавливаете их для себя. Но если вы боитесь старости или болезней, если вы беспокоитесь о них, то вы готовите их для своего будущего Если вы желаете и ожидаете получить предмет своих намерений, так и случится. Но если вы не тратите время на определение своих желаний, то под влиянием окружающих или собственных старых привычек притягиваете разные явления, которые можете хотеть или не хотеть. Но в том, чтобы притягивать по умолчанию, мало приятного. Истинная радость жизни — Сознательное Творение. Чувства притягивают ВОТ КЛЮЧ К Сознательному Творению. Представьте себя магнитом, который в любой момент времени притягивает к себе то, что чувствует. Когда вы чувствуете себя счастливым, то будете притягивать счастливые ситуации. То, что вы чувствуете, буквально является вашей Точкой Притяжения. В данном случае важность Сегментации Намерений в том, что вы много раз в день останавливаетесь, чтобы сказать себе: Вот чего я хочу от этою сегмента своей жизни. Я хочу и ожидаю этого. Произнеся эти могущественные слова, вы становитесь, как мы говорим, Отборочным Фильтром и будете притягивать в свою жизнь то, чего хотите. будете Намеренно Притягивающим. А это очень приятно. Чего я хочу? если вы будете фокусироваться на самых важных деталях того, чего вы хотите в каждый конкретный момент, то создадите ясность, энергию и скорость. Потому что когда вы сознательно формулируете намерения, а потом разрешаете и получаете, вы испытываете огромное удовлетворение. Пример Сегментации Намерений ВОТ пример дня, когда вы не только осознаете каждый новый сегмент, в который входите, но и формулируете намерения для них. Допустим, вы начинаете процесс в конце дня, перед тем, как лечь спать. Поймите, что вход в состояние сна — это новый сегмент жизни. Поэтому, лежа головой на подушке и собираясь уснуть, сформулируйте свое намерение на это время: Я намерен полностью расслабить свое тело. Я намерен проснуться отдохнувшим, свежим и готовым к началу дня. Открыв глаза на следующее утро, поймите, что вы входите в новый сегмент жизни. Сегментом будет время, пока вы остаетесь в постели, до того, как вы встанете. Сформулируйте свое намерение на это время: Сейчас, лежа в постели, я подробно представлю себе этот день. Я намереваюсь испытывать восторг и радость. Потом, лежа в постели, вы почувствуете, что к вам приходят свежесть и предвкушение грядущего дня. Вставая, вы входите в следующий сегмент. Допустим, в нем вы готовитесь к этому дню. Поэтому в сегменте, где вы чистите зубы и принимаете душ, вашим намерением будет: Я намереваюсь ценить свое чудесное тело и его великолепную работу. Я намереваюсь привести себя в порядок и выглядеть наилучшим образом. Готовя завтрак, сформулируйте следующее намерение: Я выберу и эффективно приготовлю эту чудесную питательную еду. Я расслаблюсь и съем ее с радостью, позволяя своему замечательному телу полностью ее переварить и переработать. Я выбираю еду, которая сейчас наиболее полезна для моего тела. Я почувствую себя сытым и освеженным от этой еды. Сформулировав такое намерение, вы заметите, что еда придает вам сил, освежает и насыщает. И вы будете получать от нее больше удовольствия. Намеревайтесь глубоко дышать, чувствуя энергию тела, и ощущать ясность мышления. Сформулируйте видение намерения. быть счастливым очень важно. Вы — магниты, а ваши чувства — точка притяжения. Выть счастливым очень важно, потому что, только будучи счастливым, вы сможете притягивать то, чего хотите. Это также наиболее естественное для вас состояние. Если вы не позволяете себе быть счастливым, то не даете себе стать тем, что вы есть на самом деле. Когда вы поймете, что в данный момент счастливы, попробуйте понять, что прямо сейчас воздействует на ваше состояние Но разве желание не иметь желаний, чтобы стать более достойным, не является желанием? Желание — начало всего Сознательного Творения. Созидательная Жизненная Сила приходит к вам для передачи туда, куда направлено ваше внимание, другими словами, вы при помощи этого процесса мысленно притягиваете к себе те желания, о которых думаете. Чем больше вы думаете о своих желаниях, тем активнее Закон Притяжения запускает процесс. Вы можете ощущать движение своих мыслей. Когда вы не думаете о том, чего хотите, или когда вы думаете сначала о желаемом, а потом сразу о его отсутствии, то препятствуете естественному течению мыслей. Две составляющих равновесия создания — хотеть и разрешать. Можно еще сказать хотеть и ожидать. Или можно сказать думать о желаемом и ожидать. А лучше всего желать чего-то и вызвать у себя уверенность или ожидание получения. Это лучший способ созидания. Если вы слегка хотите чего-то и верите, что вы сможете это получить, равновесие наблюдается и желаемое становится вашим. Если вы испытываете сильное желание, но сомневаетесь в своей способности это получить, оно не придет, по крайней мере, сейчас, потому что вы должны настроить мысль о желании и мысль о доверии. создание может быть завершено буквально на 99%, прежде чем вы увидите физическое подтверждение этого. Если вы не будете забывать, что положительные эмоции, которые вы испытываете в предвкушение своего творения — это доказательство прогресса, то будете быстрее и легче двигаться к результату вашего желания. «Сейчас» обладает огромной силой. На самом деле вся ваша энергия — здесь и сейчас. Поэтому если вы сконцентрируетесь на том, где вы сейчас, и задумаетесь над тем, чего вы больше всего хотите от данного сегмента, вы обретете понимание. И так, сегмент за сегментом, вы обретете новое понимание, и ваш спад превратится в подъем. Удивительная сила осознанного намерения (учение Абрахама) - Хикс Полностью - тут: http://www.e-reading.ws/book.php?book=102742 Эстер и Джерри Хикс - Удивительная сила осознанного намерения успех определяется только той радостью, которую мы испытываем в течение жизни. лишь осознанное обретение и поддержание вибрационного баланса поможет вам в исполнении любых желаний — и, помимо прочего, принесет долгожданное счастье. «Жить — значит радоваться». Проще говоря: когда вы просите — вам отвечают. Всегда. Каждую минуту. Без всяких исключений... Когда вы или кто-нибудь (что-нибудь) просит — на эту просьбу немедленно дается ответ. Это простой процесс, но он приводит в действие вибрационное притяжение и ведет к Вечному расширению Вселенной. Все, что окружает вас в этой пространственно-временной реальности, — Сознание, и каждая точка Сознания имеет свой собственный опыт, рождающий определенные предпочтения. Каждое из этих предпочтений будет услышано, и на него обязательно дадут ответ. Осознав это, вы поймете (как понимаем мы), что жизнь прекрасна и удивительна. Конечным результатом является исполнение желания. Осознанное намерение и поддержание в себе вибрационного баланса — Осознанная Жизнь. Именно это мы и называем «жить по принципам Искусства Принятия». Вы являетесь вибрационным продолжением Нефизического измерения вы в гораздо большей степени являетесь Сознанием, Вибрацией и продолжением Энергетического Потока Источника. Именно такими видим вас мы. Вы в гораздо большей степени являетесь Вибрацией и Энергией, чем тем физическим существом, которым себя считаете. И только осознав себя как Вибрационную сущность, вы будете способны признать континуум, непрерывность Вибрационной Энергии, которая и есть ваше истинное «я». На самом деле только осознанное постижение этого континуума даст вам возможность по-настоящему наслаждаться собой и своей жизнью на Земле, что в действительности и является истинной целью вашего пребывания в этом теле. Людям зачастую нелегко воспринимать себя в качестве Вибрации, или Энергии. Это сбивает их с толку, поскольку они привыкли рассматривать только физические проявления данных вибраций. Наблюдая за физическим миром во всех его проявлениях, вы с головой погружаетесь в результаты вибраций... до такой степени, что начинаете пренебрегать самими вибрациями, которые на самом-то деле к этим результатам приводят. Эмоции — показатель вибрационного баланса или дисбаланса Ваше физическое тело с самого рождения снабжено чрезвычайно точными и искушенными переводчиками вибраций, но вы порой даже не догадываетесь о том, что обладаете ими, и используете в частности — для определения физической реальности. Но вы живете в вибрационном мире, и если и можете воспринимать его, то только потому, что обладаете способностью «переводить» вибрации. • Ваши глаза переводят вибрации, и поэтому вы обладаете зрением. • Ваши уши переводят вибрации, и поэтому у вас есть слух. • Ваш нос переводит вибрации, благодаря чему вы имеете обоняние. • Ваша кожа переводит вибрации, и поэтому у вас есть такое чувство, как осязание. • • И ваш язык переводит вибрации, благодаря чему у вас имеются вкусовые ощущения. Способность понимать целостность собственного «я» как Вечной Нефизической Сущности (воплощенной в том числе и в физическом теле) проявляется с помощью вибрационных переводчиков, которые вы называете эмоциями. Именно эмоции каждую минуту предоставляют вам исчерпывающую информацию о вибрационных отношениях между Нефизическим «я» и физическим «я». Нет ничего более важного, чем эти отношения. Ничто не может так улучшить физическую жизнь, как понимание собственных эмоций. Они скажут вам все, что только нужно знать об отношениях между Нефизическим и физическим «я». Соединение с Исходной Энергией — самое естественное для вас состояние СТОИТ ТОЛЬКО захотеть, и вы не только будете осведомлены об отношениях со своей Нефизической стороной, но также сможете поддерживать постоянное вибрационное соответствие с ней. Все, что для этого нужно, — осознанное желание и немного практики. Мы называем такое состояние сознательным вибрационным соответствием собственной Исходной Энергии... Искусством Принятия. Искусство принятия состоит в том, чтобы вы целиком и полностью ощущали свое «я» в этом могущественном Передовом моменте времени. Итак, соединение со своим истинным «я» достигается путем вибрационного соответствия — своего рода совпадения вибрационных сигналов, если можно так выразиться. Этот процесс практически не отличается от настройки радиоприемника на нужную частоту. Вы понимаете, что если вам нужна станция, то следует настроить приемник именно на нее. Частоты должны совпадать, если, конечно, вы хотите, чтобы звук был чистым. И пусть ваше физическое тело не оборудовано специальной шкалой настройки или счетчиком, которые бы показывали, на какой именно частоте вы «вещаете», — зато у вас есть эмоции. Они всегда предоставят вам соответствующую информацию. Когда вы обращаете внимание на собственные эмоции, то в буквальном смысле слова чувствуете, насколько ваши вибрации соответствуют вибрациям Источника Ваша цель — сотворение собственной жизни Вибрационное соответствие со своим истинным «Я» Ничто так не важно, как вибрационное соответствие или поддержание континуума между собой и Собой. Каждую минуту вы ощущаете влияние Соединения (или его отсутствия) со своей Внутренней Сущностью — Абсолютным «Я». С тем самым «Я», которым вы были до того, как родились в этом физическом теле. Как только вы поймете, кто вы есть в действительности, и начнете целенаправленно работать над достижением и поддержанием вибрационного соответствия со своим истинным «я», все остальное в вашей жизни придет в гармонию. Как бы то ни было, если вы не достигнете Соединения, ничто другое не сможет компенсировать его отсутствия и не заполнит вакуума в вашей душе. наивысшим проявлением жизни будет осмысление важности этого соответствия и понимание, каким образом можно достичь и сохранить его. Именно это мы и называем Сознательным Созиданием. Исходная Энергия, Внутренняя Сущность — можете назвать Вечную Нефизическую Энергию, от которой вы произошли, так, как считаете нужным) никогда, ни при каких обстоятельствах не будет чувствовать к вам ничего, кроме любви и благодарности. Как почувствовать состояние сбалансированности Энергии Достижение осознанной осведомленности об отношениях между собственными вибрациями и вибрацией Источника — вот что является основополагающим для осознанного сотворения счастливой и гармоничной жизни. Вы должны ощущать вибрационное соответствие между мыслями, которые в данный момент занимают ваш ум, и мыслями, которых придерживается ваша Внутренняя Сущность касательно этого момента — именно в этом, собственно говоря, и состоит Осознанное Соединение. Когда вы ощущаете вибрационный диссонанс или гармонию между двумя этими вибрационными позициями, то начинаете понимать принципы работы собственной Эмоциональной Руководящей Системы. Осознанно достигать мыслей, которые приводят две ваши вибрационные позиции в соответствие — вот настоящее определение Баланса Энергии. Когда вы присоединяетесь к своему истинному «Я», то ощущаете баланс собственной Энергии и приходите к соответствию с истинной силой и могуществом внутренней Сущности. Ничто и никогда не сможет заменить этого соответствия. Достигнув состояния сбалансированной энергии, вы ощутите ясность, жизненную силу, пыл и рвение. К вам придут физическое здоровье, богатство и благополучие во всем. Вы будете ощущать огромную радость. И это будет самое естественное состояние для той Сущности, которой вы являетесь на самом деле. Притягивающая сила творческих мыслей Вы являетесь Вибрационными Сущностями и живете в Вибрационной Вселенной, хотя вы, возможно, не до конца осознаете свою вибрационную природу. На самом деле абсолютно все, что вас окружает, обладает вибрационной природой! Когда вы уделяете чему-либо внимание: какой-нибудь идее, воспоминанию, ситуации, складывающейся вокруг вас, мечте или фантазии... — вы в действительности активизируете соответствующую вибрацию. И когда ваше внимание активизирует ту или иную мысль, ее вибрационное содержание становится вашей точкой притяжения. Когда бы и о чем бы вы ни думали, вибрационное содержание данной мысли становится активной частью вашей вибрационной сущности — и сам объект внимания начинает притягиваться к вам. Знание вибрационной природы Вселенной одновременно успокаивает и воодушевляет: успокаивает, поскольку вы знаете, что не нужно ничего бояться, — ведь ничто не может произойти в жизни без вашего на то разрешения, воодушевляет — поскольку вы знаете, что способны притягивать к себе все, чего хотите. Вы можете быть уверены, что любые ваши желания обязательно исполнятся. Великий и могущественный Закон Притяжения Точно так же, как вся физическая материя на вашей планете подчиняется закону гравитации, так и Закон Притяжения постоянно оказывает влияние на все вибрации. Каждая мысль, на чем бы вы ни фокусировались: на прошлом, настоящем или будущем, — является вибрацией и обладает огромной притягивающей силой. Каждая мысль посылает сигнал, похожий на радиоволну, а Закон Притяжения распознает его и подбирает ему соответствие. Результаты, которые являются ответом могущественного, вечного и неизменного Закона Притяжения (подобное притягивает подобное) на вибрации, которые вы посылаете, постоянны. В данном случае не существует случайных, произвольных реакций, которые затруднили бы или сделали бы невозможным понимание Закона Притяжения. Он неизменен, стабилен, честен. Он непрерывно отвечает вам. Он обладает огромной силой — словом, это лучший друг для каждого Сознательного Творца. Ваше знание могущества и последовательности Закона Притяжения — а заодно и понимание принципов его действия вкупе с осознанным использованием Эмоциональной Руководящей Системы — даст вам огромную власть над собственной судьбой. У вас появится возможность созидать счастливую и радостную жизнь. Всегда используйте Эмоциональную Руководящую Систему, когда будете выбирать объекты своего внимания, изучать их в подробностях — это превратит вас в могущественного Творца, который может воплотить любые намерения в физической жизни. В этом случае вы подключаетесь К собственному Источнику, впуская его на Передовой Край жизни. Вы взмываете на гребень великой волны, и ваши мысли поднимаются на высоту, прежде казавшуюся недосягаемой. предпочтения и желания являются причиной того, что вы излучаете вибрационные сигналы. И каждая из этих вибраций, согласно Закону Притяжения, притягивает к себе подобные. В этот момент все, чем вы являетесь, и все, что составляет вашу Внутреннюю Сущность, или Источник, вследствие этого притяжения развивается. Будущие поколения непременно получат пользу от тех желаний, которые вы излучаете каждую минуту, и от их магнетической силы — но мы хотим, чтобы и вы тоже получили от них пользу. Именно здесь и именно сейчас! Вы получаете именно то, о чем думаете Когда вы осознаете вибрационную природу мыслей и способ, которым Закон Притяжения отвечает на них, то начнете также понимать, каким образом можно творить свою собственную реальность. Все, что происходит в вашей жизни, приходит в ответ на выбранные вами мысли. До тех пор, пока вы не поймете вибрационную природу своих мыслей и не будете отдавать себе в них отчет, вы не можете осознанно управлять своей жизнью. Сознательное созидание, в первую очередь, — это намеренный выбор объектов внимания и фокусирование на них. Но для того, чтобы целенаправленно управлять творческим процессом, вы должны не только осознанно выбирать объекты внимания, но также чувствовать вибрационное содержание собственных мыслей. каждый объект в действительности состоит сразу из двух: желаемого и отсутствия желаемого. Каждый объект обладает широким вибрационным диапазоном вы получаете то, что чувствуете в тот момент, когда думаете. Никогда не поздно изменить направление Вы. всегда можете вернуться на нужную дорогу, но чем раньше вы обнаружите свою ошибку, тем больше удовольствия доставит вам путешествие. Ключ к осознанному и радостному созиданию — это намеренный выбор объекта внимания. Одновременно с этим не забывайте следить, какие эмоции вызывает у вас та или иная мысль. Если вы не будете обращать самое пристальное внимание на эмоции, то не сможете понять свое местонахождение на шкале вибрационных возможностей. Когда вы просите — вам всегда дается ответ Вы пробуждаете в себе вибрацию данной мысли, когда бы и о чем бы ни думали. Когда бы ни была активизирована вибрация, к ней сразу же начинают присоединяться похожие. Таким образом, процесс концентрации на основной мысли делается все более и более простым. Если вы слишком часто возвращаетесь к активизированной мысли, она становится доминантной мыслью, или, как мы еще ее называем, убеждением. (Любое убеждение в действительности есть не что иное, как мысль, к которой вы постоянно возвращаетесь.) И, конечно, Закон Притяжения помогает вам фокусироваться на той или иной мысли. Ваше внимание и последующая активизация вибрации заставляют Закон Притяжения предоставлять вам все больше новых мыслей, аналогичных первоначальной, — и еще больше фактов, ее подтверждающих. Правда зависит только от вас Возможно, вы наконец-то начали воспринимать себя как Вибрационную Сущность, способную создавать собственную реальность. Более того, вы поняли, что создаете собственную реальность с помощью силы мыслей, поскольку каждая мысль является вибрацией, и Закон Притяжения отвечает на нее. Поэтому в любой момент, когда вы на чем-нибудь фокусируетесь (прошлом, настоящем или будущем), вы находитесь в процессе сотворения своей жизни. Всякий раз, когда вы уделяете чему-либо внимание, когда наблюдаете, думаете, вспоминаете события прошлого, объясняете, рассказываете, представляете или фантазируете — вы посылаете вибрацию... и Закон Притяжения обязательно отвечает на нее. Всякий раз, возвращаясь к данному вопросу, вы притягиваете к себе новые вибрации, которые обладают сходной вибрационной частотой. Тем самым вы усиливаете посылаемый сигнал. Чем больше вы фокусируетесь на объекте, тем активнее становится его вибрация, и тем больше аналогичных вибраций притягивается к нему. В конечном итоге вы начинаете повсюду видеть физические доказательства, факты, соответствующие сущности того, что вы чувствуете по отношению к данному вопросу. Вы — творец собственной правды Когда вы рассматриваете какую-либо идею, то активизируете ее вибрацию. В этом случае Закон Притяжения предоставляет вам новые мысли, обладающие сходной вибрационной частотой. …Но мы, в отличие от вас, зовем это не фактом, или правдой, а творением. Мы называем это естественным ответом Вселенной на постоянную, активную вибрацию... Какой смысл фокусироваться на негативных моментах, если это служит причиной активизации нежелательной вибрации? Ведь Закон Притяжения непременно ответит на нее и, следовательно, создаст в вашей реальности нечто, вам абсолютно ненужное и неприятное. Неважно, правда это или нет. Главное, хотите ли вы испытать ее на собственном опыте. Все, на чем вы фокусируетесь достаточно долгое время, становится правдой! Это Закон!
  2. Кришна (продолжение) В: А откуда берется информация? К: В процессе видоизменения энергий, трансформации энергий, который происходит непрерывно, - а кроме того, гигантские трансформации энергий происходят во время смены эпох, - выделяется информация. Это происходит постоянно, а в ходе смены эпох - идет огромный прирост информации. Информация - продукт алхимического процесса - превращения энергии из одной формы в другую. Информация рождается как бы из ниоткуда - ведь общее количество энергии неизменно. Но, с другой стороны, вовсе и не из ниоткуда. Она берется из превращения энергии из одной формы в другую. В: Информация становится информацией лишь тогда, когда присутствует наблюдатель. К: Конечно. В: А если наблюдателя нет, то энергия просто переходит из одной формы в другую. К: Это гипотетическая ситуация. Наблюдатель присутствует изначально. В: Информация, таким образом, существует лишь в мире людей? К: В мире людей или других существ, наделенных сознанием. А сознанием, так или иначе, наделено все. В: И для животных тоже все так же происходит? К: Конечно. И возрастает информация путем накопления образов. На примере животного поясню: вот животное родилось на полянке, открывает впервые глаза и видит эту полянку с той точки, где происходили роды. Возник один образ. Оно поворачивает голову - сразу множество образов - с разных углов зрения. Потом оно учится ходить или бегать на своих лапках. Обходит полянку с разных сторон - у него появляется еще множество образов. Огромное множество кадров - как мгновенных фотографий. С этого пенька, от того дерева, от другого... А кроме этой полянки есть еще лес и речка, и горка... Таким путем информация о мире множится. А каждый образ - это ячейка информации, объемом в сколько-то бит. Это все очень просто... Вначале информации было на один бит, а со временем она возросла до очень большой цифры. Понятно? В: Более-менее. К: Информация может существовать в чистом виде, а может соединяться с большим или меньшим количеством энергии. Тогда информация становится силой. Образ становится реальной силой, способной уже, в свою очередь, производить трансформацию энергий. Разные образы в разной степени наделены силой. Все зависит от того, как формировалось восприятие. Какие образы при каких превращениях энергий появлялись. Но количество энергии в целом остается неизменным. А вот информация возрастает почти до бесконечности. Вот суть парадокса, о котором я тебе говорил. Начальное целое и конечное целое - одно и то же, но, в то же время, по аспекту информации оно отличается само от себя почти в бесконечное число раз. Когда все возможные описания соберутся вместе целое останется самим собой, в нем ничего не изменится, кроме... бесчисленных его описаний. В: У меня не укладывается в голове. Энергия неизменна. Но откуда-то берется дополнительная энергия, чтобы порождать описания... Откуда берется информация? К: Я приводил уже тебе примеры. У тебя есть один взгляд - у тебя есть много взглядов. У тебя есть целое - ты его разделил и собираешь по крупицам, порождая множество взглядов, множество описаний. Пока целое неделимо - в нем информация минимальна. Взгляд бога на самого себя - сразу со всех точек зрения - что это такое? Как ты себе это представляешь? Господь, который видит весь мир сразу отовсюду... что это? В: Полный ноль... К: Не полный, но почти. Там есть один бит информации - "я есьмь". Но как только ты выделил точку в пространстве и времени, у тебя появилась точка зрения. Вот ключ! Вот где сейчас застряли очень многие - на понимании, а точнее – на непонимании того, что их видение, сколь бы они полным его не считали - есть всего лишь точка зрения. Когда точки зрения начинают множиться, они постепенно заполняют все пространство-время, и, в конце концов, мы опять придем к суммарному взгляду со всех возможных точек зрения. Только до этого момента пройдет еще не одна эпоха... И там, где был один бит информации, ее станет почти бесконечное количество. Но не бесконечное, так же, как и полного ноля не существует. Ах, это почти! Почти ноль и почти бесконечность! Почти абсолютная пустота и почти абсолютная полнота. Вакуум и абсолютная плотность... А по сути - то же самое. В: Спасибо, я увидел эту связь, и эта игра слов перестала меня волновать. К: Задача во все времена была одна и та же - набрать множество точек зрения, увеличить объем информации, привнести знания из небытия в бытие. Что древние люди, что вы - этим и занимаетесь. В: Может быть, не из небытия в бытие, а из одной формы бытия в другую? К: Можно и так сказать. Вакуум - тоже форма бытия. В: Получается, что хоть какой-нибудь постмодернист, хоть декадент, хоть мифолог - все они делают одно общее дело? К: Безусловно. Ничего лишнего на Земле не делается. В: Значит, некой универсальной истины не существует? К: Вот именно! Вот ты и понял! Я именно этот порог в мышлении людей имел в виду, когда говорил, что все вы сейчас на пороге глобального понимания. Кстати, что могло бы быть универсальной истиной? В: Некое знание, которое несет ответ на все вопросы, счастье, удовлетворение, смысл жизни и так далее... К: Это и есть то самое целое. Оно всегда существует, в разобранном или собранном виде... Человек, который попадает в переживание изначального целого, с одним битом информации, чувствует неописуемое, невыразимое, которое мистики в разные времена называли абсолютным божественным мраком, Ничто, Пустотой, абсолютным божественным светом... Это состояние безинформационно. Но человечество движется к увеличению информации и разворачивает это целое через множество точек зрения, описаний. Они все равноправны. И в этом смысле, абсолютной истины не существует, потому что все учения, философские направления, мистические откровения, равноправны. А то целое, которое несет в себе лишь один бит информации, нельзя назвать знанием. Тем более, нельзя назвать его универсальным знанием. А все точки зрения, его раскрывающие - равноправны. Вот в этой комнате взгляд из этого угла более истинен, чем из того? Или с потолка? Вопрос - для чего истинен. Из этого угла удобнее смотреть телевизор, значит, эта точка зрения более подходит для просмотра телевизора. По отношению к этому действию она - более истинна, если хочешь. Но истинность ее относительна. А для наиболее полного обозревания того, что находится на полу, выгоднее смотреть с потолка. Осознание всей этой комнаты со всех бесчисленных углов зрения - это незнание. Пока ты не прошел весь путь, пока ты не исследовал каждую точку зрения отдельно, а потом соединил все вместе, это же незнание станет абсолютным знанием. Которое тоже незнание. Но - ведающее незнание. Каждая точка зрения исследована до мельчайших подробностей и все это сложено вместе. Весь путь будет пройден не зря. Но мы пока в пути. Все. И люди, и боги, и святые. Поэтому, знание каждого из нас относительно. Это интересно. В: А счастье - это способность осознавать всю накопленную к настоящему моменту совокупность точек зрения, а не обладание неким универсальным знанием? К: Счастье, это когда ты следуешь своей траекторией, собирая разные точки зрения, и не заостряешь на какой-то одной. Непростое такое счастье. Пожалуй, расхожие представления людей о счастье - другие. Но - тоже имеют право быть, как определенные точки зрения. Но, когда заложенные в тебе склонности, наклонности, задатки, разворачиваются так, что ты сам себе не препятствуя, следуешь своей траекторией разворачивания своих потенций, чтобы преумножить общее знание. В: А знание выражается в словах? К: Слова - это ключ. За каждым словом находятся совокупности образов, чувств, ощущений. Способность извлечь из каждого слова и предложения максимальную совокупность образов и точек зрения, это уже сила. Вот здесь мы снова возвращаемся к вопросу о соединении образа и энергии. Повторюсь, что человечество не готово еще к осознанию закона, по которому это происходит, но движется к нему. Изначально было Слово. И в конце будет Слово. Но в начале Слово было непроявлено и мы его постепенно проявляем. Мы извлекаем из Слова и из слов максимальное количество образов и точек зрения - вот наша общая работа. В: А способность человека осознавать - быть сопричастным и счастливым, - она возникла в ходе долгой эволюции или изначально была дана человеку. К: Была дана изначально. С первого мгновения этот процесс начался. Первоначально этот процесс шел долго - понадобилось несколько миллиардов лет, чтобы создать базу языка, базу образов. Если бы этой базы не было, процессы осознавания сейчас бы происходили очень и очень медленно. Сейчас то, что было собрано по крупицам за почти пять миллиардов лет, вы можете осознать в долю секунды, в виде сжатого пакета информации. И чем дальше идет процесс, тем быстрее. В: Можно сказать - чем быстрее, тем ближе конец процесса? К: Нет. Например, сейчас, в ваше время этот процесс подходит к некой предельной скорости, которая почти стремится к бесконечности. Подобно гиперболе, подходящей все ближе к координатной оси... Но это не конец процесса, а этапный момент. Сейчас скорость подошла к пределу. И близок некий качественный переход. Довольно интересный переход. Потому, что в сторону дробления дальше будет идти некуда. И произойдет некий коллапс. Скорость очень велика, а глубина - нет. Необходим качественный переход, к ситуации, когда скорость не будет мешать глубине, как это происходит сейчас. Коллапс будет представлять собой очищение. Очищение от точек зрения на точки зрения. От симулякров в мышлении... Впрочем, вы уже говорили об этом с Ра. В: А в каком виде этот коллапс произойдет? К: Произойдет переход на новый уровень вибраций. Точки зрения о точках зрения уже не будут отягощать. Они станут не нужны. На определенном этапе они были необходимы, но сейчас их функция исчерпывается. В: Они что - аннигилируют? Это, ведь, тоже информация... К: Нет, не аннигилируют. Информация останется, но останется в базе языка, а не в его актуальной сфере, где и происходит мышление. Сейчас же они отягощают именно актуальную сферу мышления. Понимаешь? В: Да, улавливаю, хотя требуется работа мысли, чтобы это понять... К: Ну а как ты хочешь без работы мысли прийти к новому знанию? Вот тебе наглядный пример на себе же самом... В: А скачкообразные изменения мировоззрения, это и есть тот самый коллапс? К: Да, только он будет иметь глобальный характер. В мировоззрении людей произойдет очищение. Можно назвать это определенным просветлением на массовом уровне. У большой массы людей прочистятся мозги... Не скажу, что это будет безболезненно - очень многие люди привыкли цепляться за точки зрения о точках зрения. А если ты за что-то цепляешься - то теряешь энергию в том или ином виде. Кто-то, цепляясь за это, может потерять всю жизненную энергию и погибнуть... В: Ясно. У меня вопрос уже из другой области. В Индии сейчас живет один человек, которого многие считают святым, чудотворцем - Саи-Баба. Кто это такой? К: А это, как раз, один из людей, который перешел уже барьер. Его сознание очищено, и он может использовать то самое соединение информации с энергией. Образа с энергией. Он этим законом владеет. Он может знания превращать в материю. В: Он говорит, что все это - бог. К: Хорошо говорит. Но развернуть это знание таким образом, чтобы на его основании написать какую-то математическую или магическую формулу, сейчас преждевременно. Кстати, когда люди переживут коллапс, тогда этот закон будет постепенно разворачиваться и, со временем, все большее количество людей будут им владеть не хуже Саи-Бабы. В: А скоро этот коллапс будет? К: Тебе дату точную назвать? Я скажу так - коллапс этот начался давно, с самого начала вашей эпохи. В том числе и я его пережил, когда был человеком. И закончится очень-очень нескоро. Для отдельных людей он начался несколько тысяч лет назад, и, опять же, для отдельных людей он закончится тоже через тысячелетия. В более-менее массовом порядке он будет ощущаем в скором будущем. Для вас - с кем я беседую, он уже начался. До кого-то эта волна уже докатилась, до кого-то докатится в ближайшие месяцы и годы. А для кого-то - очень не скоро. Это же не одна точка, имеющая конкретную дату. Теория вероятностей - Гауссово распределение вероятностей... Вспомните это знание, это весьма полезно. Могу лишь сказать, что через несколько десятилетий большая часть человечества перейдет этот рубеж. Останутся и те, кто не перейдет в этой и даже в нескольких следующих жизнях. Такие люди тоже нужны. В: Можно сказать, что чем выше духовное развитие человека, тем раньше этот коллапс наступает? К: Нет. Каждый человек соответствует своему месту, которое тоже имеет вероятностный разброс... Поэтому говорить, что кто-то выше по уровню духовного развития, а кто-то ниже - значит заблуждаться. Это тоже точка зрения на точку зрения. Каждый находится на том уровне развития, на котором он находится. Это его развитие. Если нужно, чтобы именно данный человек с присущими ему качествами, свойствами, точками зрения пережил очищение - он переживает... А говорить о том, что кто-то там дорос, достиг, много работал, поэтому достоин чего-то особенного - глупость. Все работают много. Каждый по-своему. Все на своем месте. Если тебе выпало соприкоснуться с какими-то знаниями, отличающимися от знаний других, с каким-то опытом, значит это должно было произойти. И каждый свое место в общей мозаике занимает. И нет в этой мозаике особенных, привилегированных мест или отстойных. Это же все точки зрения, а они, как мы уже говорили, равноправны. Кстати, и точка зрения, что они равноправны, равноправна с другими точками зрения. Но это уже будут точки зрения на точку зрения. Говорить о том, что кто-то круче, духовнее, а кто-то - убогий - это заблуждение. И именно эти заблуждения и будут отпадать. У вас оно уже отпало, надеюсь... Ухватываешь диалектику нашей беседы?!! В: Здорово! А есть ли что-нибудь, что ты сам хочешь нам сказать? К: Ты меня сразу загрузил вопросом про информацию. Мне, конечно, было весело тебе отвечать про все это, потому что вся эта информация - по сути своей - это радость, это игра! А ты с таким серьезным видом меня расспрашивал... Зачем? Хм. Собирайте знания, как пчела собирает нектар с цветка. Наслаждайтесь этим нектаром. Играйте в это! А то, что будет отпадать - отпадет. То, что будет рождаться - родится... Все это красивая игра. Радуйтесь ей. Жизнь, хоть и содержит боль, но создана для наслаждения, от игры, от многообразия, от форм, точек зрения, от самой жизни. Другое дело - когда мы, люди, начали наслаивать на точки зрения новые точки зрения и так далее - вплоть до дурной бесконечности, которая имеет место сейчас в ряде вопросов, - начались страдания. Но и это было нужно, чтобы получить и такой опыт. Опыт бесценный. Люди все меньше стали радоваться. Как только точки зрения о точках зрения отпадают - человек проходит через коллапс, один или в массовом порядке, - начинает вновь вспоминать, что жизнь - это наслаждение. Это же такая радость - собирать нектар! Зная, что есть целое... Наслаждайтесь, играйте во всех возможных доступных вам формах!!! Я это сейчас переживаю и передаю вам. Свободы и легкости вам. Мы сейчас говорили как бы о высоких материях, а не пели и плясали, но тоже наслаждались, надеюсь взаимно... В: Да, это передалось от тебя. Спасибо большое. К: И вам спасибо за наслаждение этой беседой. До новых встреч.
  3. Соня

    Кришнамурти

    об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Содержание ветки: Кришнамурти Кришнамурти. Начало Познания О самом важном Кришнамурти “Свобода от известного” Кришнамурти - Записные книжки Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти Полет Орла - Кришнамурти Страх и тотальный страх - Кришнамурти Вивекананда - Бог и человек Вивекананда - Пара-бхакти, или Высшее богопочитание Вивекананда. Шесть наставлений о раджа-йоге Тартанг Тулку - Жест равновесия Кришнамурти - Проблемы жизни Храбрость быть одному - беседы с Ю Джи Кришнамурти *************************** Выписки из книги Кришнамурти. Начало Познания Полностью - тут: http://royallib.ru/book/krishnamurti_dgiddu/nachalo_poznaniya.html КРИШНАМУРТИ Начало Познания Когда вы сидите или лежите очень спокойно, приток крови к голове осуществляется очень легко, вы согласны? В вас не возникает напряжения. Поэтому говорят, что нужно сидеть, скрестив ноги и держать голову очень прямо, ибо в таком положении кровь циркулирует легче. Если вы сидите согнувшись, кровь поступает к голове гораздо хуже. Итак, нужно сидеть или лежать очень-очень спокойно. Не напрягайтесь, не ерзайте. Если же вы чувствуете беспокойство, наблюдайте за ним, не говорите: "Я не должен". Затем, оставаясь в полном покое, наблюдайте за своим умом. Прежде всего наблюдайте. Не пытайтесь его поправить. НЕ говорите: "Это хорошая жизнь, а эта плохая", просто наблюдайте. И тогда вы увидите, что существует наблюдатель и наблюдаемое. Существует разделение. И когда есть разделение, существует конфликт. Способны ли вы наблюдать без присутствия наблюдателя? Существует ли наблюдение без наблюдателя? Ведь именно наблюдатель говорит: "Это хорошо, а это плохо", "Это мне нравится, а это не нравится" Попробуйте как-нибудь наблюдать без наблюдателя. Это является частью медитации. Просто начните с этого. Этого достаточно. И вы увидите, что у вас получится, что происходит нечто поразительное... ваше тело становится очень и очень разумным. Сейчас наше тело лишено разума, потому что мы испортили его. Вы понимаете, что я имею в виду. Мы разрушили естественный разум самого тела. И если вы вновь обретете его, вы услышите, как тело говорит вам: "Ложись спать вовремя". Оно хочет этого, оно обладает своим собственным разумом и активностью. Если оно хочет лениться, пусть ленится. О состоянии покоя и безмолвном уме. (5 октября 1971) Для того чтобы увидеть что-либо очень ясно, даже вот то дерево, ваш ум должен находиться в покое, не правда ли? Чтобы видеть очень ясно, я должен обладать очень спокойным умом. Прежде всего, поймите логику этого. Чтобы смотреть на птиц, на облака, на деревья, наблюдать птиц, облака, деревья, ум должен быть необыкновенно спокоен для восприятия. Существует состояние покоя, неподвижности, не связанное ни с каким усилием. Для этого необходимо понимание того, что такое усилие, контроль, подавление. Когда вы это понимаете, не просто на уровне слов, а на самом деле увидите истину этого, то в самом этом восприятии ум обретает покой. Пожалуйста, послушайте внимательно. Уверены ли вы, что ваша нервная система, тело, глаза абсолютно спокойны? Можете ли вы сказать, что ваше тело нигде не подергивается, что оно неподвижно и что, когда вы закрываете глаза, они также остаются без движения? Состояние покоя означает, что все ваше тело расслаблено, что ваши нервы не напряжены и их ничто не раздражает, что нигде не возникает ни малейшего трения, что физически вы абсолютно спокойны. Вы знаете, что наши глаза находятся в постоянном движении, потому что они всегда на что-то смотрят, следовательно, когда вы их закрываете, следите, чтобы они оставались в полном покое. Итак, перед тем как войти в эту комнату, посмотрите на все с исключительной ясностью, вниманием, заботой. Понимаете ли вы, что в этом случае происходит? Так как вы на все уже посмотрели, то, когда вы сидите спокойно, это состояние становится естественным и удобным, потому что ко всему, на что вы посмотрели, вы отнеслись с максимальным вниманием. Когда вы сидите в спокойно, это внимание не покидает вас, вы не отвлекаетесь, у вас не появляется желания посмотреть на что-то еще. Вы сидите с вниманием, и это внимание есть покой. Вы не способны по-настоящему смотреть, если вы невнимательны, а значит, не спокойны. Не знаю, понимаете ли вы, как это важно? Это состояние покоя необходимо, потому что действительно спокойный, неискаженный ум способен понять нечто столь же неискаженное, нечто такое, что выходит за пределы мысли. А именно там находится источник всего сущего и берет свое начало. Поймите, что вы способны на это, не только сидя в комнате, а постоянно: когда вы едите, разговариваете, играете, — во всем этом всегда присутствует чувство внимания, которое вы получили на заре утром. И когда вы делаете это, оно все сильнее и сильнее пропитывает вас. Сделайте это! Именно. Чувство красоты не имеет ничего общего с тем, что вы видите снаружи ДЖ. КРИШНАМУРТИ Начало Познания (Beginnings of Learning) Часть 2. Беседы с родителями и учителями школы в Броквуд Парке Свобода от "я" абсолютно необходима, чтобы всё было по-настоящему. Но мысль очень хитра, чрезвычайно изворотлива в своей деятельности, и пока человек полностью, без всякого колебания не осознаёт все эти её тонкости и коварные посягательства, медитация останется простым накоплением физических сил. Как только человек придаёт хотя бы малейшее значение любому проявлению "я", это неизбежно приводит к смятению и скорби. Чтобы зайти далеко, надо начать очень близко: ваш первый шаг становится и вашим последним шагом. В медитации нет последовательности. Нет в ней также и непрерывности, так как непрерывность предполагает наличие времени, пространства и действия. Вся деятельность нашей психики заключена в рамки времени и пространства, что порождает действие, которое всегда несовершенно. Наш ум запрограммирован на восприятие времени и пространства. Отсюда досюда, цепочка из одного, второго, третьего — всё это последовательность времени. И в этом его движении обязательно появится действие, которое вызовет противоречие, а следовательно, конфликт. Это наша жизнь. Может ли действие когда-нибудь стать свободным от времени, чтобы не было ни раскаяния, ни ожидания, ни попыток действия посмотреть вперёд или назад? Видеть — значит действовать. Это не означает, что сначала понимание, а затем действие; это скорее видение, что само по себе уже действие. В этом нет элемента времени, и поэтому ум всегда свободен. Время и пространство — это спутники мысли, которая создаёт и лелеет "я", эго, "не" и "не мне", со всеми её стремлениями к выполнению, сопротивлению и боязнью как-либо пострадать. В то утро качеством медитации было "ничто", полная изолированность от времени и пространства. Это факт, а не какая-то идея или парадокс, возникший в результате соединения противоположных теорий. Эту странную пустоту можно найти, когда будет уничтожен корень всех проблем. Этот корень — мысль, которая разделяет и сдерживает. В медитации ум по-настоящему освобождается от прошлого, хотя обычно прошлое всегда присутствует в нём в виде мысли. Это продолжается целый день, а ночью наступает сон, не содержащий в себе "вчера", и поэтому ум касается чего-то, что неподвластно времени. Медитация — это понимание всей деятельности мысли, вызывающей к жизни "я", эго, как факта. Затем мысль пытается понять образ, ею не созданный, как будто бы "я" является чем-то постоянным. Само "я" вновь разделяет себя на лучшую и худшую части, и это разделение, в свою очередь, вызывает конфликт, страдания и смятение. Знание о "я" — это одно целое, а понимание того, как "я" пробуждается к жизни — совсем другое. Один человек предполагает, что существование "я" есть вечная сущность бытия. Другой, наблюдая, узнаёт, как "я" конструируется мыслью. Таким образом, понимание мысли, её черт и тонкостей, её деятельности и разделения есть начало медитации. А если же вы рассматриваете "я" как неизменную сущность, вы изучаете "я" не существующее, потому что это просто собрание воспоминаний, слов и опыта. Поэтому самопознание — это не знание "я", а наблюдение за тем, как "я" зарождается и как это сказывается на разделении жизни на составляющие. Это ошибочное понимание нужно очень ясно видеть. Не существует неизменного "я", которое следует изучать. Надо изучать пути движения мысли и её деятельности; изучение рассеивает эгоцентричную активность. Видя суть этого механического процесса, ум освобождается и, следовательно, приобретает чувствительность. Видение есть внимание. "Но я не совсем понимаю. — Как мне этого достичь?" Ясно увидеть, что не должно быть ни выбора, ни предубеждения, ни сопротивления, ни попытки побега. Выясните для себя, не убегаете ли вы, не делаете ли вы выбор, нет ли в вас предубеждений. Поймите это. Тогда ум сможет очень ясно наблюдать не только небо и окружающий мир, но и то, что происходит внутри вас, в вашем "я". “Но разве медитация не приносит опыта удивительных переживаний”? Необычные переживания абсолютно неуместны и даже опасны. Ум, перекармливаемый опытом, требует ещё более широкого, более необычного опыта. Излишество — враг добра. Добро возрастает только из понимания того, "что есть", а не из желания большего опыта. В медитации действительно происходят определённые вещи, которые нельзя выразить словами. И если вы говорите о них, значит, их не было. Поиск истины — это довольно фальшивое предприятие; как будто, занимаясь её поиском, расспрашивая о ней других, читая о ней в книгах, пробуя ту или иную систему, вы сможете её найти. Найти, как если бы она была чем-то неподвижным, застывшим, и всё, что бы вам требовалось, — это узнать её, схватить её и сказать, что вы её нашли. На самом деле она недалеко: к ней нет никакой дороги. Это вовсе не что-то такое, что можно поймать, подержать в руках, хранить как сокровище и на словах передать кому-то другому. Поиск предполагает наличие ищущего, и в этом есть разделение, вечное дробление, которое человек создал вокруг себя и во всей своей деятельности. Скорее должен быть не конец поиска, а начало изучения. Изучать гораздо важнее, чем найти. Чтобы найти, надо потерять. Утрата и узнавание входят в модель поиска. Нельзя пережить истину. Она не принесёт вам удовлетворения от достижения. Она вообще никому ничего не даёт. Её нельзя понять, если "я" в вас по-прежнему активно. Никто не сможет вам этому научить, поэтому вам нет необходимости за этим следовать. Все, что можно сделать, это через тщательное наблюдение понять сложное движение мысли: как мысль разделяет саму себя, как она создаёт противоположные мысли и как это порождает противоречие и конфликт. Мысль настолько неугомонна, что она посвящает себя всему, что ей кажется существенным, неизменным, полностью удовлетворяющим, и тогда истина превращается в её конечную цель, связанную с удовлетворением. Невозможно пригласить истину, она не имеет конца или начала; но в этот момент отчётливым становится визуальное наблюдение и появляется ощущение понимания. Понимание приходит только тогда, когда жизнь человека полностью свободна от всякой обусловленности. Эта обусловленность и есть предубеждение. Поэтому не переживайте из-за истины, а лучше освободите свой ум из его собственной тюрьмы. Свобода невозможна в тюрьме. Свобода есть красота пустоты. Прежде всего, почему нам вообще бывает больно? Очевидно, что с детства стремление к безопасности становится очень важным фактором нашей жизни: лишь бы нам никто не причинил боли, лишь бы нас никто не ранил ни словом, ни жестом, ни взглядом, ни каким-то переживанием. Почему нам бывает больно? Потому что мы такие чувствительные или из-за того, что мы создали образ самих себя, который нужно защищать, который, по нашему мнению, очень важен для самого нашего существования и без которого мы чувствуем себя потерянно, неловко. Вот они, эти два элемента: образ и чувствительность. Вы понимаете, что имеется в виду под чувствительностью, как физической, так и внутренней? Если вы чувствительны и робки, вы уходите в себя и выстраиваете вокруг себя стену, чтобы вам никто не причинил боли. Вы ведь так поступаете, не правда ли? А если ум человека больно задевают словом или критикой и это его как-то ранит, он продолжает укреплять свой оборонительный рубеж. Вам больше не хочется испытывать боль. У вас может существовать образ, идея о себе, что вы значительны, умны, что ваша семья лучше других семей, что вы играете в эту игру лучше, чем кто-либо другой и так далее. У вас ведь сложился такой образ себя, не так ли? И когда значение этого образа ставится под сомнение или он теряет устойчивость, разрушается, вам становится очень больно. Появляется жалость к самому себе, волнение, страх. Позвольте заметить, вы понимаете, почему вам больно? И когда вы чувствуете боль? Взгляните на этот зелёный лист или на этот цветок. Они очень нежные, и их красота — сама нежность. Они ужасно ранимые, но всё же они оживут. Вас ведь так часто ранят, вы когда-нибудь спрашивали себя, когда и почему вы ощущаете боль? Почему? Когда кто-то говорит так же, что вам не нравится, когда к вам относятся жестоко, агрессивно? Так почему же вам больно? Если, ощущая боль, вы строите стену вокруг себя, отступаете, то ваша жизнь проходит в очень ограниченном пространстве внутри вас. В этом пространстве без света и свободы вам становится всё больнее и больнее. Вопрос в том, можете ли вы жить свободно и счастливо, без боли и не выстраивая вокруг себя стен. Это ведь действительно важный вопрос, не так ли? Не спрашивайте, как укрепить стены или как жить в ограниченном пространстве. В подобных случаях задействовано два фактора: воспоминание о боли и желание предотвратить будущую боль. Если это воспоминание не угасает, и к нему добавляются свежие впечатления от вновь пережитой боли, то стена становится лишь крепче и выше, а пространства и света становится всё меньше, и вот уже гору, состоящую из жалости к себе и горечи венчает огромное страдание. Если совершенно отчётливо увидеть опасность, бесполезность, ненужность этого, то воспоминание о прошлом исчезает. Но это нужно увидеть так же ясно, как опасность, исходящую от кобры. Тогда вы поймёте, что это по-настоящему смертельная опасность и мимо неё не пройдёшь. И вновь возникает вопрос, видите ли вы опасность воспоминаний о прошлом с их болью, их стенами самозащиты? Вы видите её так же ясно, как этот цветок? Если да, то она неизбежно исчезнет. Итак, вы знаете, что сделать с прошлой болью. А как предотвратить боль будущую? Только не выстраиванием стен. Это ведь ясно, не правда ли? За стеной вам будет становиться всё больнее и больнее. Пожалуйста, послушайте очень внимательно. Зная, что вам могут причинить боль, как этой боли избежать? Когда кто-то говорит вам, что вы глупы или некрасивы, вам больно, вы гневаетесь, что является лишь очередной формой сопротивления. Что вы можете сделать? Вы уже видели, как проходит без всякого усилия боль прошлого; вы видели, потому что внимательно слушали, сосредоточившись на этом. Поэтому когда кто-нибудь говорит вам что-то неприятное, сосредоточьтесь, слушайте очень внимательно. Внимание снимет печать боли. Вы понимаете, что значит внимание? "Вы имеете в виду концентрацию внимания, не так ли, сэр?" Не совсем. Концентрация является формой сопротивления, формой исключения, отгораживания, отступления. А внимание — это нечто совершенно другое. В концентрации всегда есть центр, из которого производится наблюдение. А там, где центр, радиус наблюдения очень ограничен. Когда же этого центра нет, наблюдение распространяется очень широко и становится абсолютно чистым. Вот это внимание. "Боюсь, что мы этого совсем не поняли, сэр". Посмотрите на эти холмы, на свет, на эти деревни. Послушайте, как проезжает мимо воловья упряжка; посмотрите на жёлтую листву, на высохшее русло реки и на ворону, сидящую на ветке. Взгляните на всё это. Если вы смотрите из центра, со всеми его предубеждениями, страхами, симпатиями и антипатиями, то вы не увидите всей огромной широты этой земли. Ваши глаза заволакивает пеленой. Вы становитесь близорукими, и ваше зрение искажается. Можете ли вы посмотреть на всю эту красоту долины, неба не из центра? Если у вас получится, то вы обретёте внимание. После чего слушайте внимательно, не думая о центре, критику, оскорбления, гневные слова, предвзятые мнения других. Так как в этом внимании нет центра, то нет и возможности испытывать боль. Как только появляется центр, боль становится неизбежной. Медитация никогда не была умением контролировать тело. В действительности, между телом и умом нет никакого разделения. Мозг, нервная система и то, что мы называем умом, составляют одно неразделимое целое. Поэтому естественный акт медитации вызывает гармоничные движения этого целого. Отделение тела от ума и интеллектуальный контроль за телом порождает противоречие, которое является почвой для различных форм борьбы, конфликта и сопротивления. Любое решение, даже если вы решаете познавать, ведёт к контролю, порождающему сопротивление. Понимание этого разделения, вызванного решением, и есть медитация. Свобода — это не акт принятия решения, а акт восприятия. Понимание (видение) — уже есть действие, а не решение сначала увидеть, а затем действовать. Воля, в конечном итоге, — это желание со всеми его противоречиями. Когда одно желание приобретает власть над другим, оно превращается в волю, что неминуемо приводит к разделению. Медитация — это понимание желания, а не подавление одного желания другим. Желание есть движение чувства, которое переходит в удовольствие и страх. Всё это поддерживается постепенным перемещением мысли от одного к другому. Медитация же, на самом деле, есть абсолютная пустота ума. И тогда остаётся только функционирование тела, только деятельность организма и больше ничего; мысль действует без отождествления "я" и "не-я". Она становится механической как организм, Что действительно порождает конфликт, так это мысль, отождествляющая себя с одной из своих составных частей, например, с "я", с эго и с различными формами этого "я". Но в "я" нет никакой нужды. Есть только тело и свобода ума, что возможно только когда мысль не порождает "я". "Я" не должно стать центром понимания, потому что оно создаётся мыслью. Когда "я" покидает организм, как зрительное, так и любое другое восприятие уже невозможно исказить. Нужно только видеть "что есть", и тогда само восприятие продвинется дальше (того, "что есть"). Очищение ума — это не интеллектуальный процесс, оно не связано с деятельностью мысли. Непрерывное наблюдение за тем, "что есть", без какого-либо искания естественным образом освобождает ум от всех мыслей. И в то же время у ума остаётся возможность использовать мысль, когда это необходимо. Мысль — это механический процесс, а медитация нет.
  4. Соня

    Кришнамурти

    Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти Полностью - тут: http://www.sunhome.ru/books/n.krishnamurti КРИШНАМУРТИ - КНИГА ЖИЗНИ Просто наблюдай себя, как ты наблюдал бы тучу. Ведь ты ничего не можешь поделать ни с тучей, ни с качающимися на ветру пальмовыми листьями, ни с красотой заката: ты не в силах все это изменить. Поэтому нужно постичь искусство слушать, что говорит книга. Книга эта — ты; она все тебе откроет. Есть и другое искусство — искусство наблюдения, искусство видения. Когда ты читаешь книгу, которая и есть ты, это не значит, что вот — ты, а вот — книга. Отдельно от тебя нет ни книги, ни того, кто ее читает. Эта книга — ты. Мы должны выяснить, что такое порядок. Книга раскроет тебе это, если ты умеешь ее читать. Она говорит, что ты живешь в беспорядке. Так читай же ее, переворачивай следующую страницу. Тогда ты узнаешь, что значит жить в беспорядке. Где разделение — там и конфликт, который и есть беспорядок. Если ты постигнешь природу беспорядка, то из этого постижения, из глубины понимания этой природы и родится порядок. Порядок — словно естественно раскрывающийся цветок; и этот порядок, этот цветок никогда не увянет. Терпение означает отсутствие времени. Ты хочешь, чтобы мозг, разум действовал по-иному, а для этого нужно быть очень внимательным в своем чтении.
  5. Соня

    Ауробиндо

    об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Содержание ветки: Шри Ауробиндо – Основы Йоги Сатпрем. Разум клеток Всевышней матери - Николай Сант Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить Шри Ауробиндо — Интегральная йога ************** Рассказывают, что эта меленькая книжка тематически подобранных выдержек из разных работ Ауробиндо была одним из лидеров духовного самиздата 70х. И действительно, по ней можно ощутить вкус умонастроения индийского гения, чье собрание сочинений занимает 29 объемистых песочного цвета томов. "Интегральная йога" получившего элитное британское образование Ауробиндо лучше всего если не соединяет, то объединяет западный и восточный подход к поиску. Эта ставшая столь популярной книга выписок помимо всего прочего ободряет и меня в предпринятом начинании . Разумеется, в теме позже будут выдержки и из других, менее распространенных его книг, а также - из двух работ Сат Према. (Мать /Мирра Альфасса/ тоже читала, но выписок как-то не осталось) Книга столь невелика, что даже записана на диск. Полностью - тут: http://royallib.ru/book/aurobindo_shri/osnovi_yogi.html А теперь - выписки из этих выписок I СПОКОЙСТВИЕ – ПОКОЙ –БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего. * * * Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме. Безмолвие – это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. * * * Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, – ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, – либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля – это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу – тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы. Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них. * * * Великая волна (или море) покоя и непрерывное сознание безбрежной сверкающей Реальности – верный признак фундаментального постижения Высшей Истины, первого ее прикосновения к уму и душе. Лучшего начала или основания для Йоги нельзя и пожелать – оно подобно скале, на которой можно воздвигнуть все остальное. Оно не нуждается в определениях, и не обязательно даже пытаться облечь его в некий образ; ибо по природе своей это Присутствие бесконечно многообразно. Как бы оно ни проявилось и что бы оно ни проявило, оно неизбежно сделает это само, – если встретит с вашей стороны неизменное приятие. Совершенно верно, это ниспосланная благодать, и единственное, что от вас требуется, – открыться этой благодати и с благодарностью ее принять, позволив Силе, которая коснулась вашего сознания, развивать в вашем существе то, что должно быть развито. всем людям с интеллектуальным уровнем развития выше среднего приходится так или иначе, по крайней мере, в определенные часы и для определенных целей, разделять свой ум на две части – на активную часть, фабрику мыслей, и на тихо господствующую над ней другую часть, которая выступает одновременно Волей и Свидетелем. Каждый, кто верит в это и желает этого, вполне способен обретать все большую свободу от своего ума и все большую над ним власть. * * * Тихий ум – первый шаг, следующий шаг – безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну – тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие – нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, – человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие. * * * Каждое из этих слов – "покой, спокойствие, тишина, безмолвие" (peace, calm, quiet, silence) – имеет свой собственный смысловой оттенок, но определить его нелегко. Тишина – состояние, в котором отсутствует какое-либо беспокойство или волнение. Спокойствие – все еще неподвижное состояние, не подверженное никакому волнению; менее негативное состояние, чем тишина. Покой – еще более позитивное состояние; оно несет в себе ощущение глубокого мирного отдыха и освобождения ото всех забот. Безмолвие – состояние, в котором нет никакого движения -ни ума, ни витальности, ни какого-либо иного; великая неподвижность, которую не может изменить или нарушить никакое поверхностное движение. * * * Храните молчание и неважно, если эта тишина будет какое-то время пустой; нередко сознание подобно сосуду, который нужно освободить от нежелательного содержимого; чтобы он смог наполниться чем-то новым, настоящим, верным, чистым, его нужно оставить на некоторое время пустым. Единственное, чего следует избегать, так это повторного наполнения сосуда старым содержимым. Подождите немного, откройте себя и, обратившись вверх, тихо и настойчиво, без спешки и нетерпения призовите покой низойти в ваше безмолвие, – а когда он придет, призовите радость и присутствие. * * * Несмотря на то, что спокойствие поначалу кажется чем-то чисто негативным, обрести его так нелегко, что оно само по себе должно рассматриваться как большой шаг вперед. В действительности спокойствие – не негативное состояние, но сама природа Сат-Пуруши и положительное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, должно сохраняться спокойствие. Не обнаружив этого основания, в вас не смогут удержаться даже нисходящие свыше Знание, Сила и Ананда – и вынуждены будут покидать вас до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не установятся здесь постоянно. Стремитесь к покою божественного сознания, но устремлением спокойным и глубоким. Истинное творение супраментальной Истины может быть создано ею лишь в тихом уме и тихом существе. * * * Очищение и спокойствие необходимы в Йоге прежде всего. Поначалу покой и спокойствие непродолжительны, они приходят и уходят, и чтобы утвердить их в природе человека обычно требуется много времени. Поэтому лучше набраться терпения и неуклонно продолжать делать то, что вы делаете. Если вы хотите, чтобы у вас помимо покоя и спокойствия было что-то еще, пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознания действующей в вас Божественной Силы. Искренне стремитесь к этому с большой настойчивостью, но без нетерпения, – и это придет. * * * Нынешнее тихое сознание покоя должно не только углубиться, но и расшириться. Вы должны чувствовать его везде, чувствовать, что в покой погружены не только вы, но и все остальное. Это также поможет вам привнести спокойствие в основу своей деятельности. Нисходя в вашу систему, Шакти сможет привносить в нее наряду с покоем также свет и силу. То, что вы ощущаете в себе узким и ограниченным, – это физический ум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют всей вашей натурой. Храните тишину и раскрывайте себя, призывая божественную Шакти утвердить в вас спокойствие и покой, расширить ваше сознание и привнести в него столько света и силы, сколько оно сможет принять и усвоить в настоящий момент. Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время, чтобы она могла делать свое дело. * * * Стремитесь, сосредотачиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете. Что вам действительно может помочь, так это покой. Ощущать покой над головой и вокруг нее – это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, – окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное. Будьте настойчивы, и все у вас выправится, – вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом. * * * Прежде всего устремляйтесь к Матери и молите ее о тишине ума, о чистоте, спокойствии и покое, о пробуждении сознания и глубине преданности, о духовной крепости, которая бы позволила вам смотреть в лицо любым внешним и внутренним трудностям и не сворачивать с пути Йоги вплоть до его завершения. * * * Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание. * * * Единственное, что от вас требуется, – неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление. * * * Первое, чему следует научиться на Пути, – сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого – значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, – хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы. Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса. * * * Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия: (i) Тишина, беспристрастность – не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею. (ii) Абсолютная вера – вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом. (iii) Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, – но податливость лишь Божественной Силе, – то конечный результат обеспечен. * * * Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность * * * Восприимчивое безмолвие ума, забвение ментального эго, сведение ментального существа к положению свидетеля, тесное соприкосновение с Божественной Силой, открытость существа ее и только ее Воздействию – вот условия, необходимые для того, чтобы стать орудием Божественного. Безмолвие открывает ум и все существо человека чему-то более значительному – иногда это космическое сознание, иногда переживание безмолвного Я, иногда присутствие или сила Божественного, иногда какой-то более высокий уровень сознания; безмолвие ума представляет собой наиболее благоприятное условие для любых событий такого рода. В этой Йоге оно служит наиболее благоприятным условием для нисхождения Божественной Силы – сперва на, а затем в индивидуальное сознание, где она затем проводит работу по преобразованию последнего. * * * Запомните прежде всего, что первым условием благополучной садханы служит внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного ума и витальности. Запомните также, что ощущать присутствие Матери во время выполнения внешней деятельности – значит сделать огромный шаг вперед, невозможный без значительного внутреннего прогресса. Вероятно то, для чего вы не находите слов, но чувствуете таким нужным, это постоянное живое ощущение работающей в вас силы Матери, которая нисходит свыше и осваивает разные уровни вашего существа. Чтобы стать заметными, этим процессам может понадобиться много времени, в особенности при деятельном уме, который не привык к безмолвию мысли. При наличии такой вуалирующей активности Силе приходится действовать главным образом за живым экраном ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как на самом деле ведется большая подготовительная работа
  6. Соня

    Ауробиндо

    СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ СИЛА Шакти – один из ключевых моментов йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты! Огонь – чтобы призвать во Время вечность, Чтоб с радостью души сравнялась тайна тела. Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти – воля, Сила – это движитель миров, и чем бы она ни была – Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, – она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей, великим – даже если оно нам покажется сверхъестественным – действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному. Весь этот огромный мир – это только он и она Эволюция – это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду. Супраментальное – это прежде всего сила, огромная сила. Это непосредственно сила Духа в Материи. СУпраментальное – это высшая Сознание-Сила в самом сердце Материи без всяких опосредующих областей. Это "солнце во тьме" Вед, место непосредственной встречи Верхи и Низа. Поэтому оно может изменить все. Более конкретно: привычное повторение некоторых вибраций, которые как бы концентрируются вокруг человека, дают ему в конце концов ощущение некой стабильной структуры; он говорит, что подчиняется "закону" своей природы. Но этот так называемый "закон" является не более неизбежным, чем выбор одного маршрута на пути домой из множества возможных; это просто вопрос привычки. Они могут быть отменены при условии, что человек захочет идти по другому маршруту, – т.е. изменить сознание. Материя – это не грубая субстанция, не способная изменяться. Ведь она {Материя} – это лишь затемненная или спящая божественность – "сомнабула", как называет ее Шри Ауробиндо, "потерянное, захороненное солнце", – говорят Веды. Бессознательное – это сон Сверхсознательного...Видимая Бессознательность материальной вселенной прикровенно {darkly} содержит в себе все, что вечно самораскрывается в светящемся Сверхсознательном Супраментальное таким образом использует свой свет для того, чтобы пробудить соответствующий свет – тот же самый свет – в Материи: Истина свыше пробудит истину внизу Ибо закон этот вечен: только подобное может действовать на подобное. Нужна высочайшая сила, сила, что "на самом верху", чтобы освободить силу в "самом низу". Супраментальная сила – это тепло такого же рода, – только бесконечно более интенсивное, – в клетках тела. Это тепло, высвобождаемое с пробуждением сознания-силы в Материи: Все происходит так, как будто наша духовная жизнь сделана из серебра, –– а супраментальная жизнь сделана из золота; как будто вся духовная жизнь здесь – это серебряная вибрация, причем она не холодная, но это просто свет, свет, который поднимается к вершине, свет абсолютно чистый, чистый и интенсивный; тогда как иной свет, свет супраментальный обладает полнотой, силой, теплом. Вся разница именно в этом. Это тепло присутствует во всех супраментальных трансмутациях. На самом деле тепло, выделяемое при горении и других химических реакциях, не говоря уже о гораздо большем тепле, выделяемом при ядерном синтезе или расщеплении, – это только физическое проявление фундаментального физического феномена, который назвали Агни, духовным Огнем в Материи: "Огни иные – это лишь ветви твоего ствола, о Огонь.... О Агни, о вселенское Божество, ты – центр миров и их обитателей; ты властвуешь над всеми рожденными людьми и поддерживаешь их, как столп.... Ты – голова небес и пуп земли.... Ты – сила, которая движется и работает в двух мирах" Твое великолепие, о Огонь, оно – на небесах и на земле, и в растениях, и в водах, и им ты распростер безбрежный мир меж небом и землей; оно – живой океан света, который видит божественным видением" "Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины" . Именно этот высший Агни открыли Шри Ауробиндо в Материи и в клетках тела – это "рычаг", средство трансформации тела и физического изменения мира. Отныне Материя, пробудясь к осознанию своей силы, сама осуществляет свою трансмутацию. Суперразум восстанавливает равновесие внутри тотального бытия : высочайшее сознание в самой могущественной силе, огонь Духа в Материи – "О Пламя, неисчислимы сокровища твои!" чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до "непрерывных вспышек" Глобального Разума свет становится все более однородным. супраментальный свет – это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка. качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов был подобен живому золоту, горячей золотой пыли –; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время – ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе – бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, – и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие {tranquilite} . Это движение – особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно, и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения; однако нельзя сказать "одна секунда" или "одно мгновение".. Не успеешь ощутить его, как оно уже ушло – нечто, не имеющее пределов, не имеющее ни начала, ни конца, Движение настолько тотальное – тотальное и постоянное, неизменное, – что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность. и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции.. в этом состоянии сознания это Движение превосходит силу или энергию, которая связует клетки, из которых состоит индивидуальная форма. В тот день, когда мы научимся применять эту Вибрацию, это "Движение" к нашей "собственной" материи, мы овладеем практическим секретом перехода от грубой Материи к Материи более тонкой и будем обладать первым или осиянным телом, телом воскресения на земле. Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность – т.е. внутренняя неподвижность – обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции…. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью. достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т.е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей Неподвижности. если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой "горячей золотой пылью", то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная Неподвижность может вынести это Движение. это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо – не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии – столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая {strong} неподвижность бессмертного духа Именно силой этой неподвижности работал он в течение сорока лет и был в состоянии писать двенадцать часов подряд каждую ночь, ходить по восемь часов подряд каждый день, ("чтобы низвести свет в Материю", как он говорил) и вести напряженнейшие битвы в Бессознательном, никогда не ощущая усталости. Когда ты вершишь великие дела и плоды их неизмеримы и при этом чувствуешь, что ТЫ не делаешь ничего, то знай, что Бог снял свою печать с глаз твоих.... Когда ты, пребывая в уединении, мире и безмолвии на вершине горы, чувствуешь революции, которые ты сам и направляешь, – сие значит, что ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости всего внешнего Неподвижность – это основа супраментальной силы, а безмолвие – это условие совершенной ее работы. Спонтанность – это характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. Супраментальное сознание не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что – нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное знание, которое необходимо, падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять. Супраментальная мысль – это стрела из Света И каждый раз, когда в сознании появляется мысль или видение, это прямое, мгновенное действие: Любая мысль и ощущенье уже есть действие само. Знание автоматически наделено силой. Ибо это – истинное знание, которое охватывает все, а истинное знание – это могущественное знание. Это светоносное давление, которое ускоряет движение и стремится поставить каждую вещь, каждую силу, каждое событие, каждое существо в прямой контакт со своей собственной светящейся сущностью, с собственной божественной потенцией и самой Целью, которая же и привела его в движение в начале начал. Супраментальное действует, его действие, спокойное, как сама вечность, направляет мир и каждую вещь в мире к своему совершенству, используя несовершенство во всех его обличьях. Подлинное чудо состоит не в том, чтобы воздействовать на вещи насилием, а в том, чтобы незаметно, почти тайно, направлять их к своему центру, чтобы глубоко внутри смогли они распознать Лик, который и есть их собственный лик. Существует лишь одно чудо – это миг узнавания, тот миг, когда ничто уже не является "другим". Лучший отдых для мозга, – пишет он в одном из них, – это когда мышление происходит вне тела и головы (или в пространстве, или же на других уровнях, но именно вне тела). Подчеркнем, что "мышление вне тела" вовсе не является супраментальным феноменом, – это очень простой опыт, достижимый в начале установления ментального безмолвия. Подлинным методом, согласно является достижение стадии, лишенной всякого личного усилия, – нужно полностью стушеваться, уйти в тень и просто позволить потоку войти и пронизать себя: Есть два способа встать на Великий Столбовой Путь. Первый – это карабкаться, бороться и совершать усилия И вот однажды вы вдруг обнаружите, что находитесь на ВСП, притом – когда вы меньше всего ожидаете этого. Второй способ – это успокаивать ум до тех пор, пока более великий Разум не заговорит через него (здесь я не говорю о Супраментальном) на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Разум – это неуклюжая интерлюдия между широким и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли есть только соединение непрерывного конца и вечного начала; это символ творения, которое в каждое мгновение является новым. Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет. Вечное, Бесконечное и Единое – это магический средний термин {некое неуловимое связующее звено его собственного существования; это оно является безначальным и не имеющим конца творением. А когда же будет конец? Конца нет. Ни в какой момент не может быть разрыва. Ибо всякий конец вещей – это начало других вещей, которые суть все то же Единое в вечно развивающемся и вечно повторяющемся образе. Ничто не может быть разрушено, потому что все – это Он, который пребывает вечно. Вечное, Бесконечное и Единое – это невообразимый конец, который никогда не замыкается на новых нескончаемых перспективах своей славы . Несознание Материи – это некое прикровенное, вовлеченное или сомнамбулическое сознание, которое содержит в себе все скрытые силы Духа. В каждой частице, атоме, молекуле, клетке Материи скрыто присутствует и незаметно работает все всезнание Вечного и все всемогущество Бесконечного. За инволюцией наверху следует новая эволюция внизу, таким образом здесь все неявно содержится в Ночи – так же, как все неявно содержалось в Свете наверху. Агни пребывает там, "как некая горячая золотая пыль", " Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины", В известном смысле можно утверждать, что все творение – это движение между двумя инволюциями: Духа, в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу Материи, и Материи, в которой также в вовлеченном состоянии содержится все и из которой оно эволюционирует вверх к другому полюсу Духа Без такой инволюции эволюция была бы невозможна, ибо каким образом хотя бы что-то может возникнуть из ничего? Для того, чтобы имела место эволюция, нечто должно расти изнутри! Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже не содержится в ней Это Агни является побудителем, двигателем, скрытым в глубинах этого пробуждающегося оцепенения, это он стоит за эволюционным взрывом форм. Это сама Сила в поисках Сознания. Она, ищущая Его, ищущая все более и более подходящие формы для того, чтобы проявить Его. Это Она выходит из своей бессознательной Ночи и карабкается ощупью в миллионах своих дел и миллионах видов, стремясь вновь открыть во всем красоту Единственной утерянной Формы, открывать и открывать Радость, бывшую когда-то единой, блаженство в миллионах тел. Если у нас есть "ухо ушей", о котором говорят Веды, то, наверное, мы можем повсюду услышать Ночь, взывающую к Свету, замурованное Сознание, взывающее к Радости, глубинный духовный вопль во всем существующем– это то, что прорывается из глубины, Огонь внутри, пламя в Материи, пламя Жизни, пламя в нашем Разуме, пламя в нашей душе. Именно этим Огнем должны мы овладеть, это та самая нить, рычаг, скрытый эволюционный ускоритель, душа и пламя мира. И мы видим, что это когда-то потерявшее себя и вновь себя обретающее Сознание выбирается из своего глубочайшего забытья, выбирается медленно, болезненно, в форме жизни, которая учится просто ощущать, причем сначала смутно, несовершенно, затем полностью, и, наконец, в итоге этой борьбы, преодолевая порог только лишь ощущений для того, чтобы стать божественно самосознательной, свободной, бесконечной, бессмертной Все наше человеческое – это место сознательной встречи конечного и бесконечного, а расти все больше и больше к Бесконечному даже в этом физическом рождении – это наша привилегия Дух, который медленно пробуждается внутри, – Он в Ней, – маленькое пламя в центре, – сначала касается маленьких частичек, молекул, генов, протоплазмы, психологически же он водворяется в обособленном, ущербном эго; он не обладает хорошим видением, он движется ощупью в темноте; при этом он "вовлечен" вдвойне и видит только сквозь узкую ментальную щель между бездонным подсознательным и гигантским сверхсознательным. Эта так сказать "инфантильная" раздробленность, поскольку она есть прямое наследие детства человечества, и является причиной всех наших ошибок и страданий. Нет иного "греха", все наше зло проистекает из этой узости видения, ложного видения и себя, и мира. Ибо на самом деле весь мир вплоть до каждой клетки нашего тела – это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, мы – это свет и радость. Наши чувства по своей способности смогли изобрести лишь тьму. В действительности же нет ничего, кроме Света, только сила Его пребывает или выше, или ниже ограниченного диапазона нашего жалкого человеческого видения. Все – это радость: "Ибо кто поистине мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве?" – говорят Упанишады . Это наше несовершенное видение скрывает от нас абсолютное счастье в сердце вещей, а наши бледные чувства, еще слишком незрелые, не могут охватить всю эту безбрежность, ибо Дух в нас еще не полностью раскрыл себя. Жизнь уже заключена в Материи, а Разум – в Жизни, потому что Материя в сущности представляет собой форму скрытой {veiled} Жизни, а Жизнь – это форма завуалированного {veiled} Сознания. само ментальное сознание может быть только формой, некой внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы Разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила некоторые формы жизни....
  7. 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) В ветке отсутствуют выписки из основного 10-томника ККастанеды. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. Содержание ветки: После Кастанеды: дальнейшее исследование - Алексей Ксендзюк Тайша Абеляр - Магический переход. Путь женщины-воина Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана» Карлос Кастанеда и его наследие Второе внимание и его развитие Радиоинтервью с Кастанедой Интервью Карлоса Кастанеды журналу «Mas alla de la Ciencia» Искусство Сталкинга - истинная свобода. Тайна Карлоса Кастанеды Возвращение воинов - Теун Марез Ксендзюк «Пороги сновидения» Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости Практическое руководство Целительная ходьба и походки Силы Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) ******************************* После Кастанеды: дальнейшее исследование Алексей Ксендзюк
  8. Соня

    18 Миры ККастанеды (После Кастанеды)

    ЯЗЫК И МИФ Почему язык определяет строй мышления и так сильно влияет на восприятие? Почему в конечном счете язык препятствует вхождению в измененные состояния сознания и мистики во всех культурах обращают специальное внимание на достижение "безмолвия ума"? Дон Хуан,: "тональ управляет человеком через разговор (называние). Стоит прекратить разговаривать, и мир нагуаля начнет прорываться в сознание". Если вы приложите определенное усилие, то через несколько месяцев на собственном опыте убедитесь в правоте данного высказывания. Язык был мифом с самого момента своего возникновения. В языке нет ничего Реального. Когда вы указуете на вполне определенное дерево и говорите "береза", реальный пучок сенсорных сигналов ("весть извне") уничтожается языком. За долю секунды на его месте возникает галлюцинация - довольно сложная, и все же мифологическая конструкция, поскольку вы в нее верите, усмотрев в этот кратчайший миг совокупность подобных черт, когда-то признанных шаманом, живущим в глубинах вашего бессознательного, - что это именно "береза". Внутренний диалог, остановить который требует дон Хуан, и есть ваша интимная беседа с шаманом, сколотившим это описание мира. Любое восприятие встречается с этим мастером галлюцинаций, и за долю секунды отсекает вас от Реального Мира при помощи обыкновенного языка - сети фантомов с их ослепительной ясностью. "Пузырь восприятия", о котором говорил дон Хуан, захлопнулся очень давно. Язык закрепил процесс отчуждения от реальности, начатый разумом. С тех пор мы пребываем в условном пространстве, где всякий воспринимаемый факт - феномен, являющийся синтезом абстрактной идеи и ее лингвистически зафиксированного отражения. Необходимо сделать несколько шагов назад - остановить язык и мышление, а затем отделить их от восприятия, т.е. создать психологическую дистанцию между сигналом и аппаратом его обработки. Задача не из легких, поскольку требует разрушения целого ряда автоматизмов, существующих в нашей голове не одну эпоху. Пока же мы вынуждены приравнять язык к мифу. Языковая модель мира, невольно навязавшая сознанию стереотипы, охватывающие все стороны нашего бытия, мифологична, поскольку, целиком описывая мир, делает все факты описания реальными и не-реальными одновременно. утверждения антрополога М.Ландау, язык - "в первую очередь, определенный инструмент для приведения мира в существование. Реальность не просто "переживается" или "отражается" в языке - она действительно создается языком". Языковые процессы в совокупности с мыслительными создают воспринимаемый мир. очень интересный и удивительный процесс. С одной стороны, ментальные комплексы, подобно кривым зеркалам, непосредственно проецируются на сетчатку глаз, а также на всю ретикулярную формацию, комплектующую сенсорные сигналы, приходящие извне. С другой стороны, способность ассоциировать звуки (акустические комплексы) - заурядные языковые шумы - со значимыми внутренними образами есть синестезия на высшем этапе своего развития. Мы как бы описываем работу точки сборки, прибегая к тем знаниям, что обычно рассматриваются в рамках психофизиологии и психолингвистики. Синестезия, о которой я только что говорил, - это проявление целостности перцепции. Иными словами, "пузырь" должен быть хорошо соткан, чтобы, когда он "захлопнется", не осталось ни одной щели, ни одного разрыва, куда бы смог проникнуть аморфный, но всемогущий свет нагуаля. Таким же совершенным образом должен быть сделан образ мира, т.е. его перцептивная модель. Ничто из воспринимаемого в данной позиции точки сборки не должно быть упущено; следовало создать ровно столько фикций, сколько не хватало первобытному человеку для сотворения в своей психике упорядоченного и осмысленного мира. Что же касается нынешних научных идей, под натиском которых с треском лопается картина мира всех предыдущих веков, то они по-прежнему пребывают в пространстве чистой науки. Потребуются века, чтобы картина мира, которую разделяет человечество, приобрела такой вид, где нашлось бы место Эйнштейну, В настоящий момент общее сознание человека изживает ньютоно-картезианскую парадигму. В целом человечество отстает от своих передовых представителей на 1-3 века. "Для телепатии, психодиагностики, видения на расстоянии или астральной проекции вопрос уже не в том, возможны ли такие явления, а в том, как описать барьер, не позволяющий им происходить в любое время. Другими словами, новая проблема такова: что создает видимость плотности, отдельности и индивидуальности в пустой по существу и нематериальной Вселенной, истинная природа которой - нераздельное единство?" ==== "Когда человек помещает в центр своего внимания определенную мысль, к ней устремляется поток Бесконечной Силы... То, что лежит в фокусе внимания человека, неизбежно воплощается в реальность". Кришнамурти привлек внимание духовных искателей к безоговорочному отрицанию надевания "человеческих" характеристик на Реальность, к тотальному вниманию, естественным образом расширяющему воспринимаемое пространство во всех отношениях и удаляющему многие автоматизмы перцептивного аппарата. М.Харнер, человек как система многоуровневая существует параллельно в нескольких временных потоках. Особенно это касается процессов психических, ибо как раз здесь мы упираемся в фундаментальные кирпичики бытия - в природу микромира и вездесущего, загадочного Поля. По ближайшему рассмотрению "субъективное время" оказалось не столь уж субъективным: под его влиянием повышается или снижается скорость метаболизма, соответственно - работоспособность индивида, не только его мироощущение, но и темпы старения органов, физиологических систем, т.е. в конечном счете - всего тела. Длительность жизни (согласитесь, величина вполне объективная, доступная измерению) продемонстрировала вдруг крепкую и обоюдную связь с психологическим субъективным временем личности. Долгожители переживают иначе само Время, замедляют его в собственном сознании. Избирательное восприятие энергоструктур и скоростей распространяется на восприятие времени. Мы порождаем собственное восприятие времени, когда сознательно или бессознательно концентрируем свое внимание на определенном типе космоса, в котором обитаем (здесь можно говорить о "психологическом космосе"). из-за того, что эманации всегда "здесь" и "сейчас", как бы ни изменялись характеристики их внутренней энергии, можно сказать, что время и пространство в Реальности отсутствуют.
  9. В ветке отсутствуют выписки из классического 10-томника ККастанеды. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. Содержание ветки: После Кастанеды: дальнейшее исследование - Алексей Ксендзюк Тайша Абеляр - Магический переход. Путь женщины-воина Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана» Карлос Кастанеда и его наследие Второе внимание и его развитие Радиоинтервью с Кастанедой Интервью Карлоса Кастанеды журналу «Mas alla de la Ciencia» Искусство Сталкинга - истинная свобода. Тайна Карлоса Кастанеды Возвращение воинов - Теун Марез Ксендзюк «Пороги сновидения» Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости Практическое руководство Целительная ходьба и походки Силы Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) ******************************* После Кастанеды: дальнейшее исследование Алексей Ксендзюк
  10. Соня

    19 Миры Гурджиева (Вокруг Гурджиева)

    //Сонь, а откуда вдруг взялась эта странная нумерация?// По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости. Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь, получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения. Нумерация же тем следующая: 1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира. 2 Буддизм Тибета 3 Адвайта 4 Раздел Тантры и кундалини 5 Чань, дзен, дао-приправа 6 Сквозь смерть 7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные) 8 Буддизм 9 Практики осознанности 10 Наставления 11 Практика 12 Психология развития 13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха 14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра) 15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски) 16 Кришнамурти 17 Ауробиндо 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) 19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева) Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны: возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет. Путь суфия Притчи для всех Научные связи Притчи для всех Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр Авторы (крупные) Современники (Современные наставления и учителя) Соотечественники Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга) Сочетание медитации и психотерапии Трансперсональная психология (диалоги голосов) Архетипы сознания (мифы) Мистицизм (женская версия) Здоровье Миры Индии Миры Китая и Дальнего Востока Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм) Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть) Визуализация Работа над сознанием и подсознанием Религиоведение: анализ и синтез Бертон Р. Самовспоминание. Полностью - тут: http://fway.org/onlinelib/86-berton.html Роберт Бертон никогда не переставал повторять, что работа проста, но не легка. Из великой сокровищницы знаний Четвертого Пути он извлек и поставил во главу два принципа: самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание представляет собой попытку в каждый отдельный момент быть более сознательным, более осознающим, более присутствующим. Это форма активной медитации, которая может происходить в любое время и в любой ситуации, когда ученик работает над тем, чтобы осознавать и себя, и свое окружение одновременно, а не быть полностью погруженным в свой внутренний мир или полностью потерять себя в реакциях на воздействия окружающего мира. Повторяющиеся усилия помнить себя ведут к высоким состояниям сознания и к совершенно новому пониманию места человека во Вселенной. Это глубоко личная, внутренняя битва за то, чтобы быть свидетелем собственной жизни; это и есть процесс, с помощью которого человек создает свою душу. Роберт Бертон не устает ставить самовоспоминание в самое сердце своей школы. "Нет дела более высокого, чем присутствие в молчании". Трансформация страдания влечет за собой приобретение способности использовать любой негативный, или болезненный, опыт или эмоцию, как большую, так и малую, для создания самовоспоминания. Год за годом, с неистощимым терпением, он учит, что единственное настоящее решение любой так называемой "проблемы" лежит в наших усилиях помнить себя и трансформировать данное нам страдание Осознание себя – самовспоминание Бертон (самовспоминание) Роберт Бертон – Пребывание в настоящем Нет большего чуда, чем быть в настоящем. Всё с этого начинается, и ничто этим не заканчивается. Что означает термин "самовоспоминание"? Он означает, что ваше дремлющее Истинное "Я" помнит, что надо бодрствовать. Завершения являются иллюзией, поскольку настоящее вечно. Пребывать в настоящем, там, где находишься, - вот простая история нашей жизни. Каждое неприметное мгновение и есть наша жизнь. Даже просто сидеть, стараясь присутствовать. Присутствовать трудно, и тем не менее. К чему надо стремиться - это к настоящему, но машина хочет чего угодно, только не этого. Мы должны продолжать бесконечно возвращаться в настоящее - мы посвятили этому свои жизни. Вы не сможете присутствовать в пункте назначения, если вы не присутствовали в пути. Когда у меня появляются "я", которые хотят быть где-то ещё, я уже знаю как немедленно превратить их в моё пребывание в настоящем, ибо машина никогда не бывает удовлетворена тем, где она есть. В каком-то смысле нам повезло, что "я» повторяют себя, и что они настолько явно пусты. Благодаря им становится очевидно, из чего состоит материя жизни, поскольку самые абсурдные вещи будут пытаться увести нас из настоящего. Чем более они абсурдны, тем лучше, ибо тогда мы знаем, что следовать им нет никакого смысла. Так как машина не может пребывать в настоящем, она ищет ему замену. Интересное "я" возникло во время концерта: "Чего ты хочешь?» И ответ был: "Только присутствовать, больше ничего." Ничто не может сравниться с самовоспоминанием, и ничто не может существовать без него. Иногда, при самовоспоминании, всё видимое превращается в поэзию, воспевающую рай: цветы, свет, падающий на траву... Подумать только, как много оттенков зелёного существует в природе! Каждый день мы усердно работаем над тем, чтобы быть в настоящем, и в конце дня не следует недооценивать усилия сделанные за день. Каждый из нас сделал всё возможное для себя . Мы не можем изменить события, но мы можем изменить себя. Сосредоточивайтесь без слов; не отождествляйтесь с событиями - трансформируйте их и будьте в настоящем. Всё, кроме Истинного "Я", относительно и субъективно. Когда мы присутствуем, мы объективны; это означает, что для нас не существует никакого другого объекта, кроме нашего Истинного "Я". Очень важно работать над присутствием, но не надо создавать большое давление, поскольку этим вы можете стать препятствием для самих себя. Сделайте всё возможное, чтобы присутствовать, но не напрягайтесь слишком сильно, так как это один из способов помешать самовоспоминанию. Быть там, где я есть, и принимать это. Если бы я не присутствовал во время путешествия, то не было бы необходимости путешествовать, поскольку, кроме настоящего, идти некуда. Во время путешествия вы становитесь объективным свидетелем человеческой субъективности. Мы получаем свою долю счастья и радости, но цель не в этом. Мы здесь для того, чтобы присутствовать, что и должно сделать нас счастливыми. Каждый момент предоставляет возможность проникнуть в настоящее. Вы должны стараться с пользой проводить своё время, помня, что оно сочтено. Как перестать спешить? Поняв, что следующий момент не лучше, чем этот. Как удержаться от критики себя за непребывание в настоящем? Самоуничижительные "я" - это не самовоспоминание. Это ещё один способ терять время, и, в действительности, они являются отражением ленивого ума. Гёте сказал: "Тот, кто владеет моментом, и есть ваш человек". Вы сами должны овладеть моментом. Простое восприятие красиво оформленных цветов, если вы при этом продолжаете осознавать себя, создаёт Высшие центры. Простая попытка быть там, где вы есть, является самовоспоминанием. Контроль над умом, склонным к бесцельному блужданию, есть проявление вспоминания себя. Человек становится обладателем многих сокровищ по мере того, как меняется уровень его бытия, и главное сокровище - это способность проникать в настоящее глубже и чаще. Он может иметь всё, если довольствуется настоящим, и нет ничего более увлекательного. Есть возможность одержать большую победу, и мы на пути к ней. Настоящее - вечно. Одна из причин, по которой так трудно помнить себя состоит в том, что настоящее находится так близко от нас. Когда мы ищем что-либо, мы редко смотрим прямо перед собой. Когда мы пытаемся пробудиться, мы не жертвуем ничем ценным; смерть - жалкий удел жизни, но те моменты, когда мы проникаем в настоящее, неразрушимы. . Когда приятные или неприятные воспоминания пытаются занять место живого настоящего, можно взглянуть на них в течение нескольких секунд, или проигнорировать их и вернуться в настоящее. Наши жизни - не более, чем каждый сделанный шаг и каждый прошедший момент. Но наши машины упорно продолжают думать, что жизнь должна быть чем-то иным, чем настоящее. Этот момент предоставляет ровно столько же возможностей, сколько и любое другое время дня или любое другое время нашей жизни. Вы должны стараться работать со всем, что предлагает вам настоящее. Не позволяйте обмануть себя - следующий момент не лучше этого. И в самом деле, невозможно испытать будущее, не проникнув в настоящее, ибо настоящее и есть будущее. По мере того, как проходят годы, мы живём всё больше и больше ради каждого дня, и самовоспоминание и дружба становятся нашими наивысшими достижениями. Гораций сказал: "Счастливец тот, и только тот, кто настоящее своим зовёт". Один из лучших способов быть в настоящем - это слушать. Когда я слушал музыку и работал с самовоспоминанием, не появилось ни одной полезной мысли, пока одно из "я" не сказало: "Достаточно быть в настоящем". Наивысшее измерение бытия возникает, когда Истинное "Я" не забывает быть. Нам и вправду некуда идти, кроме настоящего. Двигательный центр может отвести нас в место, где мы почувствуем себя лучше, но кроме настоящего, нам идти некуда. Самовоспоминание означает принятие настоящего, что бы оно ни содержало. Успенский сказал: "Все идеи Системы вращаются вокруг этой одной". Самовоспоминание - это ось колеса, все остальные идеи - спицы. У нас есть настоящее. Одно из определений успеха - быть в настоящем каждый день сколько возможно. Наши жизни состоят из ежеминутной битвы за пребывание в настоящем. Не существует более высокого занятия, чем пребывание в тишине: его невозможно имитировать. Целые толпы различных "я", связанных с соблазнительными темами, пытаются увести нас от настоящего. Всё, кроме настоящего, является иллюзией. Наша работа всегда сейчас. Нам некуда идти, кроме настоящего, ибо все дороги ведут в это живое мгновение. Неумолимо и изо всех сил сосредоточивайтесь на настоящем. Если это всего несколько секунд или один момент в день - будьте благодарны. Один из лучших способов присутствовать - это отстраниться от разочарования, которое приходит, когда мы осознаём, что не присутствовали. У нас такие неунывающие сердца. Продолжайте возвращаться в настоящее. Единственная на земле идея, которую можно осуществить - это быть в настоящем. Это действительно единственно возможная вещь, и она не происходит механически. Пока вы способны дышать - время помнить себя. Не могли бы Вы нам сказать, что нам нужно делать, чтобы быть в настоящем? Вы должны найти окружающую действительность более интересной для вас, чем ваши фантазии. Важно подпитывать центры, но ещё важнее присутствовать. Будьте благодарны за настоящее. Воля - лучшая сила, а остальное - всего лишь механика. Воля - это самовоспоминание, а присутствие - это сила воли. Полезна ли молитва? Да, если вы просите о правильных вещах: о том, чтобы Влияние "С" помогло вам пробудиться. Мы будем продолжать стараться быть в настоящем до последнего вздоха. При самовоспоминании, вам не нужно ждать, чтобы испытать вечность, ведь вечность - здесь, когда вы находитесь в настоящем.
  11. Соня

    Интеграция

    об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Интеграция; ученые, учителя, авторы, исходящие из целокупного духовного опыта человечества Религиоведение. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира. Основные авторы: Торчинов Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур Другие работы Торчинова - в темеТорчинов "Учение о Я и личности в буддизме" (см) Уилбер Уилбер - “Безграничное. Восточные и западные стратегии саморазвития человека” Уилбер - Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира Уилбер - Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие Дневники Кена Уилбера "Один вкус" Уилбер - Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия Уилбер - Введение в интегральную теорию и практику Внедренная самость - Кен Уилбер Уилбер - Краткая история всего Уилбер - Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия Кришнамурти Кришнамурти. Начало Познания О самом важном Кришнамурти “Свобода от известного” Кришнамурти - Записные книжки Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти Полет Орла - Кришнамурти Страх и тотальный страх - Кришнамурти Кришнамурти - Проблемы жизни Юнг Юнг Юнг "Облики пути" - Комментарий к Тайне Золотого Цветка Юнг “Трансцендентная функция” Юнг “Семь наставлений мертвым” Юнг “Предисловие к “И-цзин” Юнг Жизненный рубеж Юнг К.-Г. Психология восточной медитации Юнг Психологический комментарий к “Бардо тходол” Юнг О психологии образа Трикстера Юнг – Красная книга Элиаде Элиаде - Йога: бессмертие и свобода Опыты мистического света - Элиаде Символика магического жара - Элиаде Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде Элиаде. Азиатская алхимия Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре Алан Уотс Путешествие вдоль Алана Уотса Алан Уотс - Космология радости Алан Уотс - Это оно Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть. Алан Уотс - Дао - путь воды Алан Уотс. Космология радости Уилсон Уилсон - Психология Эволюции Уилсон - Квантовая психология Уилсон - Моя жизнь после смерти Уилсон - Новая инквизиция Уилсон - Космический триггер Экхарт Толле Толле - Сила момента СЕЙЧАС Самое важное измерение человеческой жизни - Экхарт Толле За гранью тишины - Спасская-Коршунова О чем говорит тишина - Экхарт Толле Новая Земля - Экхарт Толле The Power of Now. Практика - Экхарт Толле Единство со всей жизнью Энтони де Мелло Осознание - Энтони де Мелло Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло Зачем поет птица - Энтони де Мелло Одна минута нонсенса - Энтони де Мелло Энтони де Мелло - Свобода и Любовь Стивен Волински Волинский - Квантовое сознание Волински - Дао хаоса Волински - Дао медитации, или Пылающие сердца Гроф Революция сознания. Трансатлантический диалог - Гроф, Эрвин Ласло, Питер Рассел Гроф Надличностное видение Совокупности конденсированного опыта Целительные возможности необычных состояний сознания Станислав Гроф - За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция Гроф - Области человеческого бессознательного Гроф – Духовный Кризис Рам Дасс - Обещания и ловушки духовного пути Гроф - Психика и КОСМОС: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология Гроф - Путешествие в поисках себя Гроф - Холотропное сознание Гроф. Космическая игра Гроф – Психология будущего Уроки современных исследований сознания Гроф - Темная ночь души Гроф - Зов ягуара Гроф - Муктананда и сиддха-йога Гроф - ЛСД Психотерапия Гроф - Когда невозможное возможно. Приключения в необычных реальностях Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти Гроф - Неистовый поиск себя Кемпбелл "Тысячеликий герой" - Кэмпбелл Мифы, в которых нам жить - Кэмпбелл Вишну Дэв Свами Вишну Дэв Интервью 1 Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите Вишну Дэв : Самоосвобождение Вишну Дэв - Источник Сознания Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства. Искусство медитации - Вишну Дэв Сердце йогической практики - Вишну Дэв Опыт просветления - Вишну Дэв Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1 Передача Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли Вишну Дэв - Путь божественной игры (Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры) Вишну Дэв 4 Вселенная звука Вишну Дэв 5 Вселенная Света Вишну Дэв Вселенная МудростиКнига 2 Основа Вишну Дэв Вселенная Мудрости 3 - Путь Вишну Дэв Вселенная Мудрости 4 Плод Вишну Дэв Феномен Гуру-йоги Вишну Дэв Путь Божественной гордости Вишну Дэв Усмирение ума Козлов Козлов - О русской трансперсональной традиции. Козлов - из Главы 6 книги Истоки осознания Козлов – Духовная психология в поисках изначального Козлов – Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии) Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания Козлов - Работа с кризисной личностью Два мистика - Луна в облаках Холистический палсинг Данченко Три уровня надличностного самосознания С психосинтезом в XXI век Программа психологического развития 'Дар' Блеск и нищета магов и др. Калинаускас Игорь Калинаускас - Жить надо! Калинаускас - Хорошо сидим! Игры, в которые играет Я - Калинаускас Калинаускас - Духовное сообщество ОМ - Сталкинг Калинаускас - Наедине с миром Калинаускас "В поисках Света" Калинаускас - Преображение Ошо Померанц Рефераты ==== Содержание: Что такое просветление? - Уайт Алан Уотс - Это ОНО Хаксли - Вечная философия Андехилл - Жизнь в Единении Аллан Коэнн - Ме(упс) Баба и поиск сознания Джон Уайт - Интервью с Кришнамурти (Любовь, свобода и просветление) Сатпрем - Учение Шри Ауробиндо Хиксон - Десять сезонов просветления: дзенские поиски быка Роджер Уолш - Исключительное душевное здоровье Гопи Кришна - Истинная цель Йоги Радьяр - Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами Да Лав-Ананда - Настроение просветления Осборн - как жить на пути Раманы Семь стадий жизни Карты реальности Джон Уайт - Просветление и иудеохристианская традиция Элиаде - Йога: бессмертие и свобода Элиаде - Опыты мистического света Элиаде - Символика магического жара Элиаде - Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности Элиаде - Азиатская алхимия Элиаде - Оккультизм, колдовство и моды в культуре Юнг - Облики Пути Юнг - Семь наставлений мертвым Юнг - Предисловие к "И цзин" Юнг - Жизненный рубеж Юнг - Психология восточной медитации Юнг - Психологический комментарий к "Бардо тходол Юнг – Красная книга Джин Шинода Болен - "Психология и Дао" Путешествие вдоль Алана Уотса Алан Уотс - Космология радости Алан Уотс - Это ОНО Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть Алан Уотс - Дао - путь воды Рам Дасс - Это только танец Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти Рам Дасс - Обещания и ловушки духовного пути Энтони де Мелло - Зачем поет птица Энтони де Мелло - Одна минута нонсенса Энтони де Мелло - Свобода и Любовь Энтони де Мелло - Осознание Энтони де Мелло - Садхана: Путь к Богу Беляев - Пространство сознания Кэмпбелл - Тысячеликий герой Кэмпбелл - Мифы, в которых нам жить Джохари - Лила. Игра самопознания Некрасов - Эгрегоры Джин Шинода Болен - Богини в каждой женщине Джин Шинода Болен - Боги в каждом мужчине Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния Торчинов - Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме Бог говорит (Учебник религии) - Владимир Антонов Бахаулла - Сокровенные Слова Бахаулла “Семь долин и Четыре долины” Все тайны - Кларк Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия Современные Притчи - Hagжемu Буддийские Притчи Праджнянпад – Азбука мудрости Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина Идрис Шах - Мыслители Востока Идрис Шах - Особое озарение Идрис Шах - Размышления Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана Бай Хоу Дао Путь Белой Обезьяны - Элиас Отис Ра-Хари Руководство для начинающего медитатора Уилсон - Психология Эволюции Уилсон - Квантовая психология Уилсон - Моя жизнь после смерти Уилсон - Новая инквизиция Уилсон - Космический триггер Лири - Технологии изменения сознания Лири - Семь языков бога Лилли - Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера Хофманн - ЛСД мой трудный ребёнок Пелевин - Бэтман Аполло Козлов - о русской трансперсональной традиции Козлов - Холистический палсинг (из "Психотехнологии ИСС") Козлов - из книги Истоки осознания Глава 1 Козлов - из книги Истоки осознания Глава 6 Козлов - Духовная психология в поисках изначального Козлов - Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии) Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания Козлов - Социальная и психологическая работа с кризисной личностью Два мистика - Луна в облаках Нарастающее изобилие литературы приводит к тому, что искатели склонны разбиваться по свои избранным отсекам, завиваться в них и даже там баррикадироваться. В итоге в области духовных поисков и практик репродуцируется ситуация затрудненности содержательного диалога, существующая в области религий. Выписки - одно из подспорий в этой непростой ситуации. Эти дайджесты (с упором на практику) позволяют разглядеть некоторые важные инварианты. Как это делается в книге Дэниела Голмена "Многообразие медитативного опыта", которую недавно начала конспектировать. Что такое просветление? - Уайт Полностью - тут: http://www.koob.ru/white_d/prosvetlenie_w Уайт Джон – Что такое просветление? Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно – суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление – это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: "Кто я такой?", "Почему я здесь?", "Куда я иду?", "Что такое жизнь вообще?" Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают – в самом Бытии. Духовное путешествие – процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз – или точнее, "я", видящее свое Я. оно является пониманием того, что путешествие – это учение, что и сам путь и цель – это одно и то же. В теологических терминах это – постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах просветление, является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое превосхождит весь космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть. Когда мы в конце концов понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшее Тождество, Я всего сущего. Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, эта ноэтическое [2] постижение нашего тождества с божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины. Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства "Я". Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и поэтому космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности. "Постигнув свое я как высшее Я, человек лишается я. Это наивысшая тайна". ИМЕНА И СИМВОЛЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ Просветлению давали множество имен. Имя Будда означает "просветленный", то же самое означают имена Христос и Мессия Св. Павел называл просветление "Божественным покоем, который превосходит понимание", а Ричард Бекк – "космическим сознанием" В дзен-буддизме это сатори, в йоге это самадхи или мокша, в суфизме – фана, в даосизме – ву, или Предельное Дао. Гурджиев называл это "объективным сознанием", Шри Ауробиндо говорил о Сверхразуме, мистические школы и оккультные традиции говорят об "озарении", "освобождении" и "самопостижении". Кроме того, просветление символизировалось множеством образов тысячелепестковый лотос в индуизме, Святой Грааль у христиан, ясное зеркало у буддистов, Звезда Давида у иудеев, круг инь-ян у даосов; вершина горы, лебедь, спокойное озеро, мистическая роза и вечное пламя. Просветление описывалось святыми, пророками и учениками многими путями. Так, например, Кен Уилбер, которого многие считают наиболее выдающимся теоретиком трансперсональной психологии и которого можно сравнить с Эйнштейном в области исследования сознания, подвел итог этого в финальной части своей блестящей работы Eye to eye: Высшее Состояние Сознания обычно описывается в мистической литературе как соединение с Абсолютом, в котором Абсолют познается не как одно из многих других явлении, а как "Один без другого". Более того, отмечается, что познать Абсолют – это значит стать самим этим Абсолютом Из этого следует, что Высшее Состояние Сознания само по себе является Абсолютом, и, таким образом, Высшее Состояние Сознания оказывается не просто состоянием сознания, одним из многих, но единственным в своем роде состоянием, "одним без другого" Можно сказать, что оно включает в себя абсолютно все Таким образом, Высшее Состояние Сознания не является измененным состоянием сознания, поскольку у него нет никакой альтернативы и оно поистине одно без другого. "Телесное жертвоприношение внимания" самое постижение остается безмолвным, совершенным, простым, непосредственным и очевидным. Когда вы приходите к моменту постижения Божественного Тождества и тех условий проявленного существования, в которых вы живете, тогда вы достигаете Просветления. Тадеуш Голас, автор краткого, но мудрого "Руководства по просветлению для ленивых" (The Lazy Man's Guide to Enlightenment), описывал его таким образом: "Просветление – это переживание расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений. Но мы могли бы также сказать, что совершенное просветление является таким постижением, в которой у нас нет никаких ограничений. ДВИЖЕНИЕ ПО ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ Однако провозглашение своего врожденного права – дело нелегкое. Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее "поймать". Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес. У духовного пути много баковых ответвлений, где, если и не попадешься в ловушку, то наверняка истощишь свою энергию. Бывают периоды хаотичных сдвигов в уме, бывают моменты интуитивного озарения и частичного прорыва, периоды истощения и крайней апатии, а также времена интенсивной борьбы и сомнений, когда одна только вера в предельную значимость духовного путешествия влечет вас вперед. В священных традициях на осознание настоящего момента обращается внимания больше, чем на подробные описания высших миров. реальность неизменна, но твое восприятие реальности меняется, как только ты изменяешь сознание. Разница между тем, что было до просветления, и тем, что приходит после просветления, находится в тебе, а не в реальности. Ограниченность тоже в тебе – в твоем сознании, и когда эти ограничения превзойдены, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому. Твое чувство самотождественности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием. СМИРЕНИЕ, САМООТВЕРЖЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ И БЕЗУСЛОВНАЯ ЛЮБОВЬ с точки зрения космической перспективы ситуация, в которой находится человек, – это состояние сна, от которого человек может пробудиться с помощью благодати и немалых усилий со своей собственной стороны. Но тут нечем гордиться. Поскольку в конечном счете вы едины со всеми остальными вещами, то постижение в себе Бога как своей собственной сущности не дает никакого исключительного статуса, каким бы вы ни были интеллигентным, талантливым, харизматичным либо выдающимся в чем-то ином. Вы постигаете, что не являетесь чем-то особенным, поскольку все внешние формы, всё вокруг – это тоже вы сами как проявление Единого Великого Бытия. Поэтому истинное отношение к самопостижению – это смирение. Это истинное отношение является также и самоотверженным служением – так в вашем поведении отражается безусловная любовь. Когда вы постигаете свою истинную сущность, вас автоматически касается и зов человечества. Этот зов, пусть даже и бессознательный, – просьба показать путь к Богу. Но цель и направление в жизни, понимание, счастье – это то, к чему стремятся все люди, пусть даже и не осознавая этого. Это и есть то, чем просветленный пытается помочь другим – терпением, смирением, любовью, отсутствием всякой заинтересованности в вознаграждении, признании, в обретении какого-то особого статуса или силы, поскольку, в сущности, все существа делают это для самих же себя. благодаря узнаванию своего тотального единства с бесконечным личное превратилось во всеобщее, вселенское. Возникают святость и мудрость. Жизнь становится простой и всеобъединяющей, мир – чудесным, обыденное – сверхъестественным. Ваше бытие само собой способствует освобождению всех и спасению мира. В просветленном состоянии вы обнаруживаете, что являетесь не только путешественником – вы также и путь, и гора. Вот почему Иисус умер на кресте с прощением в сердце. Вот почему бодхисаттвы, буддийские святые, приносят обет не принимать окончательного просветления, прежде чем к нему не будут готовы все живые существа. И у вас есть возможность постичь это прямо сейчас, потому что это – ваше самое подлинное состояние, и оно есть в вас в каждое мгновение. Что такое просветление? Посмотрите вокруг себя. Все вокруг – это вы сами. Вот оно, просто все это – то, что вокруг вас. Поэтому раскрывайте ваше "Я", чтобы увидеть чудо в том, чтобы рубить дрова, и в том, чтобы носить воду. А потом с любовью поделитесь им с другими. Ноэтический (noetic) – относящийся к сознанию, от греческого "ноэсис" (мышление, разумение). ОТ САМО-СОЗHАHИЯ К КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ Подобно вспышке его сознанию предстает некая ясная концепция (видение) в очертаниях смысла и назначения Вселенной. Он не просто приходит к убежденности, а видит и знает, что космос, который уму Само-Сознания кажется сделанным из мертвой материи, на самом деле есть совершенно иное – это, поистине, живое присутствие. Он видит, что жизнь в человеке вечна, как и всякая жизнь вечна; что душа человека так же бессмертна, как Бог; что Вселенная так устроена и упорядочена, что все вещи вне всякого сомнения работают совместно во благо всех других и каждой по отдельности; что основополагающим принципом в мире является то, что мы называем любовью, и что счастье каждой индивидуальности по большому счету абсолютно обеспечено. Данте говорит, что он был "превращён из человека в Бога". "Преданный, чье счастье в нем самом и чей свет [знания] тоже в нем самом, становится одним целым с Брахманом и обретает блаженство Брахмана". Обратите внимание на изречения Иисуса о ценности "Царствия Небесного", за обретение которого человеку надо отдать все, что у него есть; вспомните о дантовском "превращении" из человека "в Бога" и об имени, которое он дал Космическому Чувству: "Беатриче" – "Дарящая счастье". Есть также и еще одно принадлежащее ему чёткое выражение радости: "То, что узрел я, казалось мне улыбкой Вселенной, ведь мое опьянение пришло через слух и через зрение. О, радость! О, несказанная благодать! О, жизнь, исполненная любви и мира! О, сокровища, дарованные без всякой алчности!" "Глубокий, глубокий океан радости внутри", "Наполниться радостью, воспевать радость без конца". Уолта Уитмена – свидетельстве почти на каждой странице "Листьев",: "Я доволен – я вижу, танцую, смеюсь, пою". "Странствую, изумляясь своему собственному свету и ликованию". "О, радость моего духа – выпущенная из клетки, она мчится подобно свету". "Я наводняю эту песнь радостью, радостью для тебя, о, смерть". И наконец: "Океан, переполненный радостью – вся атмосфера радостна! Радость, радость, в свободе, почитании, любви! Радость в экстазе жизни: достаточно просто быть! Достаточно просто дышать! Радость, Радость! Всюду радость!" Олдос Хаксли ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Ничто в нашем повседневном опыте не дает нам оснований предположить, что вода состоит из водорода и кислорода, однако, когда мы проделываем с водой определенные манипуляции, природа составляющих ее элементов становится явственной. Точно так же ничто в нашем повседневном опыте не дает нам веских оснований предполагать, что ум человека имеет одной из своих составляющих что-то схожее или идентичное с той Реальностью, которая субстанциональна для многомерного мира; однако когда этот ум подвергается определенному серьезному воздействию, божественная стихия, из которой он состоит, становится явственной. Поскольку Бог присутствует везде, то Он присутствует и в тебе, в глубочайшей, наиболее центральной части твоей души. здесь есть корень твоей глубины, из которой все эти способности возникают, как линии из центра или как ветки из ствола дерева. Эта глубина и называется первоосновой, или самым глубоким дном души. Эта глубина -единство, вечность души. Эта глубина так бесконечна, что ничто не может наполнить ее или успокоить ее кроме бесконечности Бога. Человек, стремящийся познать это "То", которое есть "ты сам", может пытаться сделать это одним из трех способов. Он может начать пытаться заглядывать все глубже в себя, и в процессе "умирания до самой сущности" – сущности смысла, сущности воли, сущности чувства – прийти наконец к постижению своей глубочайшей Сущности, Царства Божьего, которое внутри. Иной путь начинается во внешнем существовании и состоит в попытке постичь сущностное единство этого существования с Богом, его единство с другим человеком или его единство с самим собой. Или же, наконец (и это, несомненно, лучший путь), человек может искать подходы к предельному "Тому" одновременно и внутри и снаружи, пока не придет в непосредственном переживании к постижению Бога как в конечном счете принципа своего собственного "Ты" и всех других "ты", одушевленных и неодушевленных. Полностью озаренное человеческое существо знает, что "Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души", но этот человек является в то же время одним из тех, кто по словам Плотина: ...смотрит на все вещи не в процессе из становления, а в Бытии и видит все их во всех других вещах. Каждое существо содержит в себе весь мыслимый мир. Таким образом Все есть повсюду. Каждый является этим Всем, и это Все – в каждом. Человек не перестает быть этим Всем в каждый момент настоящего. А когда он перестает быть индивидуальностью, он снова возвышается до того, что пронизывает собой весь мир. "Атман – это то, что пронизывает всю Вселенную, но его не пронизывает ничто; что озаряет собой все вещи, но само не может быть озарено никакими вещами..." "Освобождение не может быть достигнуто только лишь с помощью восприятия тождества индивидуального духа со всеобщим Духом. "Болезнь не вылечивается одним лишь только произнесением названия лекарства, а принятием этого лекарства. Так и освобождение достигается не произнесением слова "Брахман", а только лишь непосредственным переживанием Брахмана..." "Мудрый – это тот, кто понимает, что сущностью и Брахмана, и Атмана является Чистое Сознание, и кто понимает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана утверждается в сотнях священных текстов..." Св. Бернард Байязид из Бистана Рейсбрук Мейстер Экхарт Theologia Germanica Сэн-цань Джелалэддин Руми Эвелин Андехилл ЖИЗНЬ В ЕДИHЕHИИ Боль существует только в сопротивлении, Радость существует только в принятии. Мучительные ситуации, когда мы принимаем их с открытым сердцем, становятся радостными. Радостные ситуации, которых мы не принимаем, становятся мучительными. Нет плохих переживаний. Плохое переживание – это лишь сопротивление тому, что есть. Джелалэддин Руми, персидский поэт XII века ******* Хьюстон Смит СВЯЩЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ ************* Аллан Коэн МЕХЕР БАБА И ПОИСК СОЗНАНИЯ единственное назначение всего творения в том, чтобы душа была способна сознательно приобщиться к бесконечному состоянию Сверхдуши. ПОНИМАНИЕ ПУТЕШЕСТВИЯ Из глубины неразрушимой Бесконечности возникает этот вопрос "Кто я такой?", и на этот Вопрос может быть только один Ответ: "Я" – Бог!. Проблема в том, что люди не знают, кем они являются в действительности. Вы бесконечны. На самом деле вы – повсюду; но вы думаете, что вы – это ваше тело, а поэтому считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите все творение . Понятие Бога как вашего реального Я составляет самое глубокое основание для настоящей духовности и подлинного мистицизма. Его можно обнаружить в учениях величайших в истории духовных Мастеров, и оно согласуется с сутью всех мировых религий. Оно кажется таинственным из-за того парадокса, что Бога нужно не достигать, а открывать для себя: Духовное путешествие соответствует не обретению того, чего у человека нет, а рассеиванию неведения в отношении себя и своей жизни, а также росту понимания, который начинается с духовным пробуждением. Найти Бога – это значит прийти к своему собственному я Различие между Просветлением и обыденным существованием – в той силе, с которой начинается восприниматься сама обыденность, когда эта обыденность начинает постигаться так, как она есть, осуществляясь в своей подлинной чистоте, в своем Предельном Трансцендентном Состоянии. Состояния ума, состояния тела и телесные отношения – все это просто тонкие трансформации вашего сознания, которое является самой энергией бытия. Разве это не очевидно? Но вы должны понять наиболее фундаментальное состояние, тот первоисточник всех вещей, которому вы соответствуете, в который вы оказываетесь вовлеченным, с которым вы отождествляете себя и на основе которого вы утверждаете свою драму жизни. Чем является реальность этого момента? Не чем иным, как энергией сознания. Все есть только формы ее проявления. Разве это не очевидно? Утвердиться в этом молчаливом понимании – это и есть Просветление. Это оно! Джон Уайт ЛЮБОВЬ, СВОБОДА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ (Беседы с Дж. Кришнамурти) Кришнамурти: Но, сэр, вы не ответили на мой вопрос. Кто же все-таки воспринимает? Уайт: В предельном смысле, воспринимающий – это космический процесс, действующий через меня. Кришнамурти: Ага, вот оно что! "Космический процесс, действующий через меня" – ведь так вы сказали? А вот это "вы" – оно очень ограничено! Оно самолюбиво, эгоистично, оно страдает. Воспринимающий – это то, куда все это входит. Туда входят "ваши" биологические реакции, иллюзии, излюбленные теории – правильно? – "ваши" умозаключения и идеалы, которыми это "вы" живет, и т.д. и т.п. Все это и является памятью. Без памяти вы не смогли бы думать, не смогли бы говорить все это. Кришнамурти: Нет, я говорил, что воспринимающий – это прошлое, действующее в настоящем. Уайт: И что из этого следует? Кришнамурти: Пока прошлое наблюдает, пока воспринимает, оно не будет истиной. Пока воспринимающим является прошлое, которое, как мы соглашаемся, истинно, он воспринимает то, что сам расценивает как истину, но что в действительности не истинно, ибо его оценка происходит в соответствии с его прошлым, то есть с памятью. Религиозный мир – это тотальный авторитаризм. если присутствует наблюдатель, воспринимающий, то до тех пор, пока он воспринимает, это не истина. Только там может быть истина, где нет никакого воспринимающего, а есть одно только восприятие. Это же совсем другое дело. Я говорю о наблюдении за самим собой – за страхами, одиночеством, ревностью, тревогой; а видя это в себе, вы освобождаетесь от этого. Паф! Сатпрем ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново... и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов. Когда мы видим только статическое Бесконечное, перед нами один лишь облик Бога, который в таком видении пребывает вне этого мира, но когда Безмолвие смывает все наши претенциозно-торжественные представления, наполняя нас чистой белизной, мы обнаруживаем, что мир и Бог – снова вместе, во всех точках и на всех уровнях, как будто их никогда ничто не разделяло Поистине Бог не находится вне Своего мира. Он не "сотворил" мир, а стал этим миром: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". "Весь этот мир полон существ, которые суть его члены", – говорит). Для глаз, которые видят, все есть Единое; в божественном переживании все вокруг – это единая глыба Божественного . ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ действительно, разве можем существовать во всем этом безбрежном неудержимом распускании, расцветании хотя бы одно жалкое обособленное "я", неужели же единение с Богом – удел лишь мудрецов Упанишад, риши Вед или Христа? На самом деле это голоса всех людей, слитые в едином космическом сознании. Мы все – дети Божьи. Есть два пути к этому Открытию, или две ступени. Первая – это найти душу, психическое существо, которое вечно едино с Божественным, малый свет этого великого Света: "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого",; "кто думает 'я – это одно, а он – другое', тот не знает" "Видна его красная сверкающая субстанция: великий бог высвобождается из мрака" сильным мощным языком утверждали риши Вед вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека: "Освобождай отца твоего, знанием своим охраняй его – отца твоего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя" В тот момент, когда мы рождаемся, мы видим, что эта душа в нас является такой же и во всех человеческих существах. Она скрыта, не проявлена не только в существах, но и в предметах: "Это дитя вод, дитя лесов, дитя предметов неподвижных и предметов, которые движутся. Он присутствует даже в камне". Все едино, потому что все – это Единое. Разве не говорил Христос: "Это – тело мое, это – кровь моя" о двух самых материальных, самых земных символах – хлебе и вине, – чтобы показать, что и Материя – это тело Единого, кровь Бога? Там (в нашей человеческой природе) заключено все прошлое земли... сама природа человеческого существа и предполагает наличие материальной и витальной стадий, которые подготавливают появление разума в человеке, а также наличие определенного животного прошлого, которое формировало первый элемент его сложной человеческой структуры. между душой и жизнью, между душой и разумом – пропасти, которой не существует; нет тела без души, нет тела, которое само бы не являлось формой души; сама Материя – это субстанция и сила духа – и не могла бы существовать, если бы была чем-нибудь иным, ибо не существует ничего, что не является субстанцией и силой Вечного..Глухое, слепое и грубое (а не только утонченное, ментально сознательное человеческое или животное существование – тоже То. Все это бесконечное становление – это рождение Духа в форму. Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка [ Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности [ Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли ... во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе Истинное знание достигается не размышлением, –. – Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь : Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили "я-мы" против всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим "я" в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела, а теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше привычное косвенное познавание покрывает и скрывает от нас познавание непосредственное, без которого наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не могли бы воспринимать, понимать или действовать. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой. И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего. Блаженство мириад мириад, которые суть одно. "Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?" * * * Человек – это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования. За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы.
  12. Соня

    Интеграция

    Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов Полностью - тут http://naturalworld.ru/kniga_loskutnoe-odeyalo-ili-psihoterapiya-v-stile-dzen.htm Д—4. КАЖДЫЙ ДЕНЬ ДЗУЙГАН СИГЭН обращался к себе: - Подлинное “я” - и тут же отвечал: - Да, слушаю. - Проснись, проснись! - говорил он и тут же отвечал: - Хорошо, хорошо. - В будущем не давай другим повода презирать тебя и не позволяй оставлять тебя в дураках! - и отвечал: - Нет, нет. Д—6. БОГАТЫЙ ТОРГОВЕЦ ПРИНИМАЛ В ГОСТЯХ странствующего знаменитого раввина. Прислуживая гостю за столом, он нечаянно уронил жирный кусок мяса на его одежду. - Ах, я идиот! - воскликнул хозяин. Он страшно огорчился. Пятно действительно было большим и уродливым. Раввин вышел Из-за стола, затем из комнаты. Минуту он отсутствовал, а затем вернулся к хозяину, который горестно охал и мотал головой. Одежда раввина была совершенно чиста. Он сел на свое место. Хозяин просиял. Он опять всплеснул руками и воскликнул: - Как замечательно! - А почему ты огорчился, - спросил раввин, - из-за одежды или потому что идиот? - Потому что идиот, - сказал хозяин. - Тогда я не понимаю, что изменилось, - промолвил гость.- Можешь огорчаться дальше. ========== Порою от книги выписывается совсем немного. Ну так что же? От большинства прочтенного и вовсе ничего не остается. Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина Полностью - тут: http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html НО ПО МИЛОСТИ... Увидев в полумраке во дворе что-то белое, Насреддин попросил жену принести ему лук и стрелы. Он выстрелил в этот предмет и пошел посмотреть, что это такое, и вернулся обратно почти в бессознательном состоянии. -- Я был на волоске от смерти. Ты только подумай. Если бы я был в этой рубашке, которую ты повесила сушиться, я был бы убит. Стрела прошла прямо через сердце. ЗАЖГИТЕ СВЕЧУ Мулла разговаривал с одним из своих друзей, когда наступили сумерки. -- Зажгите свечу, -- сказал тот. -- Стало темно. Она стоит слева от вас. -- Дурак ты, как я могу различить, где у меня правая, а где левая сторона, --сказал Мулла. УЧАСЬ НА ТРУДНОСТЯХ Если вы будете объяснять что-либо человеку на словах, это скользнет по нему и не впитается в него. Необходимы практические методы. Факир позвал Насреддина вниз с крыши, где тот работал. Когда Мулла слез на землю, человек сказал: -- Подай мне милостыню. -- Почему ты мне сразу не сказал, когда я был на крыше? -- сказал Мулла. -- Я постыдился, -- сказал человек. -- Это все фальшивая гордость. Пойдем на крышу, -- сказал Насреддин. Как только они залезли на самый верх и Насреддин снова принялся за работу, он сказал человеку: -- У меня нет для тебя подаяния. ЧТО--ТО УПАЛО Услышав невероятный грохот, жена Насреддина прибежала к нему в комнату. -- Ничего страшного, -- сказал Мулла. -- Просто это мой халат упал на пол. -- Как, с таким грохотом? -- Да, как раз в это время я был в нем. Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ Во сне Насреддин увидел, что он пересчитывает монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу. Насреддин закричал: -- У меня должно быть десять! -- да так громко, что разбудил себя. Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал: -- Ну, хорошо, давай их обратно -- я возьму и девять. ВЕЛИЧИЕ МОРЯ Волны царственно бились о скалы, темно-синие, с белоснежными гребнями пены. Увидев это зрелище впервые, Насреддин был на мгновение ошеломлен. Затем он подошел поближе к берегу, зачерпнул горсть воды и попробовал. -- Подумать только, -- сказал Мулла, -- столько претензий -- и не годится для питья. Насреддин почувствовал, что его трясет за плечо жена. -- Проснись, -- сказала она. -- Отстань, -- простонал Мулла. -- То, что ты называешь "проснуться", я называю "спать". ПЕРЕМЕНИ ТЕМУ Как-то раз в изнуряющий жаркий полдень Насреддин увидел человека, идущего по пыльной дороге, который нес большую гроздь соблазнительно выглядевшего винограда. Небольшое количество лести стоило такого винограда. -- О, великий шейх, дай мне немного винограда, -- сказал Насреддин. -- Я не шейх, ответил дервиш, ибо он был одним из тех странствующих созерцателей, которые избегают крайних форм выражения в речи. "Он человек еще большей значимости, и я выказал неуважение к нему", -- подумал Мулла. Вслух он сказал: -- Валахадрат-а! (высочество) -- дай мне только одну виноградинку! -- Я не высочество! -- огрызнулся дервиш. -- Ну, ладно, не говори мне, кто ты такой, а то мы ненароком выясним, что этот виноград -- тоже не виноград! Давай переменим тему. === -- Судя по шару, я могу сказать, что ты -- я. Но если ты -- это я, то кто же тогда, ради всего святого, я? ОДНО ТОЛЬКО ЗДЕСЬ НЕВЕРНО Прогуливаясь однажды со своим учеником, Мулла Насреддин впервые в своей жизни увидал прекрасный пейзаж с озером. --Какая красота! -- воскликнул он. -- Но если бы только, если бы только... --Что если бы, Учитель? --Если бы только они не напустили в него воды! **************** Идрис шах Мыслители Востока Полностью - тут: http://krotov.info/lib_sec/25_sh/sha/idris_mysl.html "Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем. Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно важно для тебя. Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет делать первый шаг." "Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево." Юнус Мармар сказал ему: "А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже даром." -------- "Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади." ------- ... голос свыше воззвал к нему: "Не прикасайтесь к моему другу!" Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею". *************************** Шах Идрис - Особое озарение Полностью - тут: http://lib.rus.ec/b/49560 Идрис Шах ОСОБОЕ ОЗАРЕНИЕ: КАК СУФИИ ИСПОЛЬЗУЮТ ЮМОР Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них: — Так ты благочестивый христианин? — Я не только христианин, — ответил раздраженный каннибал, — но и совершенно не переношу, когда меня прерывают во время молитвы! Миллионер, разбогатевший на бурении нефтяных скважин, пошел к зубному врачу. Тот спросил: — Какой зуб у вас болит? — Эх, — ответил магнат, — сверлите, где хотите: сегодня мне везет! ******************** Идрис Шах - Размышления Полностью (а также и прочие его книги) - тут: http://www.sunhome.ru/books/n.idris_shah Идрис Шах Размышления История Обычно, история - это не то, что произошло. История - это то, что некоторые люди считают важным. Молния и дуб Молния сказала дубу: "Посторонись или прими то, что приходит к тебе!" Ограниченная и настоящая истины Существование относительной истины не доказывает несуществование универсальной истины. Гвоздь Между человеком и гвоздем произошел такой разговор. Гвоздь сказал: "Все эти годы, что я вбит в эту доску, мне часто хотелось узнать, какова же моя судьба." Человек ответил: "Скрытым в твоем положении является то, что тебя могут вытащить клещами, дерево может сгореть, и ты упадешь, доска может сгнить - столько всего." Сказал тогда гвоздь: "Лучше бы мне не задавать таких глупых вопросов! Никто не может предсказать даже одно событие, которое могло бы произойти в будущем, уж не говоря о множестве событий, которые все так различны и невероятны." И он стал ждать, когда рядом пройдет кто-нибудь еще, кто разговаривал бы с ним разумно и не угрожал бы. Добродетель Если оказалось, что твой порок - поиск добродетели, то распознай это. Человек и тигр Человек, которого преследовал голодный, тигр, в отчаянии закричал ему: "Ну перестань за мной гнаться!" Тигр ответил: "Ну перестань так вкусно пахнуть!" Кто заботится? Вопрос не только в том, чтобы не заботиться, кто знает, - а также в том, чтобы знать, кто заботится. Фиксация внимания не требует присутствия самого объекта. Оно даже может возникать, развиваться и фиксироваться благодаря отсутствию объекта. Ответ дураку Пословица гласит: "Ответ дураку - молчание". Наблюдение, однако, показывает, что почти любой другой ответ, в конечном счете, будет иметь такое же действие. Общение В течение довольно долгого времени раздаются крики людей о том, что недостаток общения - вот чем больно общество. Многим из этих людей нечего сообщить, кроме того, что они не могут общаться. И сообщили они это достаточно эффективно. Говорить что-то Сказано ли что-то впервые наилучшим образом или даже наиболее интересно - не важно. Что важно - сказать это в правильный момент. Мнение Мнение - это обычно то, что есть у людей, когда у них нет исчерпывающей информации. Медитация Медитация без концентрации и созерцания - все равно что вода без влажности и прохлады. Дверь закрывается Когда дверь захлопывается, люди, привлеченные шумом, смотрят на нее. Сколь немногие из них осознают, что в это время, вместо этого, они могли бы смотреть на другую дверь, открывающуюся или готовящуюся открыться. Верование и знание Знание - это то, что вы можете использовать. Верование - это то, что использует вас. Когда человек говорит: "Это не правильно..." Это может означать: "Я этого не знаю, поэтому думаю, что это неверно." Или "Мне это не нравится." Кто бы ни сказал: "Я выше этого", будьте уверены, что как раз это выше него. Не потому, что оно должно быть выше него, а потому, что, если бы он был выше этого, он бы так не сказал. ====== Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_koleso-jizni.htm Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие. Святые получают гораздо более сильное удовольствие — состояние восторженного блаженства, которое возникает от контакта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Принципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гоняться за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме-нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплинировать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятственно следовать к своему первоисточнику — Сверхдуше или Вседуше. Святые, сами прошедшие этот путь — Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас. Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-неволей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить практикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию. смерть — во — Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить — это и есть проповедь всех Святых У мусульман смерть при жизни называется фана—фи—шейх или саморастворение в Муршиде, то есть в Учителе. жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и давящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослепленный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Благодетеле, который раздает эти дары человек — не только творение своей собственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум — сущность целенаправленная и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизненных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать. Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судьбой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырваться из Колеса Жизни. . Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею. Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании. Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”. обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство — Духовную Обитель. Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли) их дочиста моют водой. Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом. именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, являющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей — это бесценное сокровище, обладающее огромной силой. как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье — это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), Прошлое, настоящее и будущее — все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепенно подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец. Если прокалить семена на сковороде, они теряют способность прорастать, давать всходы и урожай. Точно также и Санчит— Кармы могут быть ослаблены огнем Наама (Слова) и обезврежены для будущего, так как в этом случае человек становится сознательным соисполнителем Божественного Замысла, избавляясь от всякого контакта с неизвестным ему прошлым. Каждый, кто поставлен на Путь и кто занят процессом инверсии может вывести сенсорные токи из тела, концентрируя их в центре позади глаз. Для того, чтобы добиться этого, одним людям требуется больше времени, другим — меньше, но результаты обязательно будут и они вполне поддаются практической проверке. Продвинутые ученики, твердо стоящие на Пути, сознательно обходятся без анестезии, даже находясь на операционном столе. Они выводят сознание из тела и не ощущают действия ножа хирурга. само по себе изучение рукописей не ведет к Мокше, спасению; последнее есть дело практики. Мурши—и—Камалу, или совершенному Учителю приходится, в первую очередь, концентрировать наш ум, разрываемый бесчисленными желаниями и стремлениями, чтобы сделать его единым целым. Затем ум надо чистить и чистить до тех пор, пока он не начнет отражать Свет и Величие Бога. Никто не в состоянии знать и понимать истинный смысл Писаний Совершенный Учитель в лаборатории собственного ума прошел через то, о чем в них говорится. “Бог становится ближе, когда находишься в обществе Садха” (то есть дисциплинированной души). Святые очень просто определяют что такое грех: забыть свое происхождение, то есть свою Божественность. А посему любая мысль, все, что приближает к Нему, есть благородно и свято. Персидский мистик, говоря о мире, заявил: “Мир важен тогда, когда забыт Бог”. Постоянно помня о Боге, человек, хотя и живет в этом мире, миру не принадлежит. Ум не осмеливается посягать на права и привилегии тех, кого любит Бог и стремится даже помочь им, как послушный помощник исполняет приказ своего начальника. Подобно огню, ум — хороший слуга, но плохой хозяин: Все покинут тебя даже в этой жизни, а Истинный будет сопровождать тебя и в Потустороннем путешествии. Нанак говорит: О душа, будь уверена, что Богочеловек будет стоять рядом с тобой и перед судом Божьим. Ищи освобожденного человека, Ибо лишь он может освободить тебя (от оков мира). Вечно мятущийся ум не может обрести покоя до тех пор, пока не найдет его в Богочеловеке. Блуждающий ум успокаивается в обществе Садху. Лишь успокоившийся ум Отражает Свет Бога. Пока человек считает, что именно он все делает, что события разворачиваются благодаря его собственным усилиям, ему не избежать Колеса рождений и сбора урожая того, что уже посеяно. Лишь контакт со Святым Духом, лишь Священное Слово или Наам, может помочь ему в восхождении на высшие уровни, на которых нет мрака. Тот, кто идет по Пути Святых, пролегающем между двумя бровями, не попадает ни в Ад, ни в Рай, так как он минует путь Карма Йоги. Даже если душа, находящаяся под защитой совершенного Учителя на какое-то время сбивается с Пути, она обязательно будет спасена. Святому в поисках заблудшей овцы пришлось посетить Ад и опустить палец в кипящую лаву, остудив, таким образом, адскую печь и дав облегчение не одной, а многим грешным душам, стенающим в глубокой печали. Для тех, кто предан практике Святого Слова не существует никаких проблем. Я общаюсь со Святыми и меня интересуют лишь Они. С помощью Святых я освобожден от всех иллюзий. Ангел Смерти не может тронуть даже волоса на моей голове. Теперь, вся летопись моих поступков предана огню. Поистине непобедим Ангел Смерти и никто не может смилостивить его. Но и он бессилен в присутствии Звукового Тока Учителя. Сам звук Его Слова приводит его в ужас и он спасается бегством. Ибо боится он, что Повелитель духов убьет его. “Служение другим прежде, чем себе” — разжигает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоинства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию. Любовь — панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. “Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит”. “Бог создал человека воплощением любви. ”. Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже находится в теле. если существует непоколебимая вера в Учителя и преданность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодолевает трудный и извилистый путь, Странница — душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплывет океан этого мира, даже оставаясь в суете его. Безупречных людей нет. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребывать в грехе постоянно — отвратительно. Хорошо дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил. Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. “Оставьте все и следуйте за мной” — призывал Бог Кришна. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас” — говорил Иисус Христос. Учитель побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом). Совершенный Учитель дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начи¬наем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Когда мы общаемся с ним — мысленно, в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога. Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой — это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая изнутри, Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости. Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово; Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого. Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: “Я не покину вас до конца мира”. Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный “Утешитель”, приносящий мир и дарующий покой и спасение. “спасение” означает освобождение от цикла рождений и смертей, единение духа с Богом и духовную жизнь в Вечности. “Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти. Святой верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, Он верит в Дживан—Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить. все природные методы лечения, солнечные и морские ванны и грязи, водный массаж, физиотерапия, природотерапия и хромотерапия приносят отличные резуль-таты. “О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю”. Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет “Сезама”, они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: “Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?” — говорят все священные рукописи.
  13. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Буддизм Тибета (Представить в старте* все книги, из которых делались выписки не представляется возможным) Среди тем: Дзогчен Дзогчен состояние самосовершенства Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро Пять Элементов в Дзогчене Далай-лама о Дзогчене Дзогчен и дзэн Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена Круг дня и ночи текст по практике Дзогчена Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа Махамудра и Дзогчен Махамудра Такпо Таши Намгьял. Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации Светоч Махамудры ОШО - Тантра: высшее понимание: Беседы о "Песне Махамудры" Такпо Таши Намгьял Махамудра Оле Нидала «Махамудра» Лучи лунного света Махамудры "Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати" Тибетская йога сна и сновидений Тексты Гуру Гампопа Высший Путь Драгоценные Четки Драгоценное украшение Освобождения Цонкапа - Ламрим Руководство к этапам пути пробуждения Песнь Махамудры - Тилопа Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике" Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности» Среди авторов: Далай-лама Четыре благородные истины Буддийская практика. Как практиковать - путь... Буддизм Тибета Восемь строф, упражняющих ум Открытое сердце Гарвардские лекции Медитации на каждый день советы Далай-ламы Медитация Путь к просветлению Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия. Союз блаженства и пустоты Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. Вселенная в одном атоме Наука и духовность на служении миру Чогьям Трунгпа Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма Чогъям Трунгпа - Медитация в действии Чогъям Трунгпа – Миф Свободы Школа Тибета Чогъям Трунгпа – Шамбала. Священный Путь Воина Сатипаттхана-сутта с комментариями Чогьяма Трунгпа Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы Чогъям Трунгпа - Безумная мудрость Тантра - Чогъям Трунгпа Чогьям Трунгпа - Путь есть цель. Базовое пособие по буддийской медитации Чогъям Трунгпа - Аспекты практики Чогъял Намхай Норбу Hамкай Hорбу - Тибетская йога сна и сновидений и практика естественного света Норбу Намхай - Круг дня и ночи Намхай Норбу - Краткий обзор тибетских буддийских традиций Намкай Норбу - Дзогчен: состояние самосовершенства Намкай Норбу - Дзогчен и дзэн Намкай Норбу Дзогчен. Основы. Тендзин Вангьял Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял Тендзин Вангьял — Непостоянство Жизни Тендзин Вангьял — Чудеса естественного ума Согьял Естественный великий покой Книга жизни и практики умирания Тартанг Тулку Время пространство и знание Жест равновесия Еше Лосал Говинда Кюнзиг Шамар Оле Нидал Тинлей ---- *) содержание старта будет постепенно подвергаться уточнениям. Содержание: Великий йог Тибета Миларепа - Эванс-Вентц Обретение душевного покоя и просветления - Калу Римпоче Свет Трех Драгоценностей - Кхенчен Палден Шераб, Кхенпо Цеванг Донгьял Нарисованное радугой - Тулку Ургъен Тибетская йога. Погружение в мистику Тибетская книга йоги - Роуч Учения тибетской йоги - Гарма Чанг Как работает йога - Роуч Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в) Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа Падмасамбхава - Побуждение к духовной практике Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы Путь практикующего Карма Кагью Буддийская теория отсутствия индивидуального Я - Дандарон Открытое сердце, ясный ум — Тубтен Чодрон Ламрим - Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (5 томов) - Цонкапа Чже Цонкапа (1357-1419)- цитаты Наропа - Песня Махамудры Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири, Ричард Альперт Махамудра - Такпо Таши Намгьял Естественный великий покой - Согьял Ринпоче Книга жизни и практики умирания - Согьял Ринпоче Лучи лунного света Махамудры - Такпо Таши Намгьял Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати Махамудра Светоч Махамудры - Целе Нацок Рандол Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Нацок Рандол Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации - Такпо Таши Намгьял Оле Нидал - Великая печать Оле Нидал - О смерти и перерождении Оле Нидал - Ежедневная жизнь йогина Оле Нидал - Будда и любовь. Как любить и быть счастливым Великий йог Тибета Миларепа - Эванс-Вентц Полностью - тут: http://www.koob.ru/e..._wentz/milarepa Эванс-Вентц Великий йог Тибета Миларепа [Он был] тем, чье физическое тело пронизывало блаженство, нисходящее до самых его стоп, и блаженство, восходящее снизу к его челу, где оба сливались в блаженстве, исходящем от лунного флюида, и оттуда низвергались вниз по трем главным нервам, раскрывая нервные центры и затем расширяя даже самые мелкие нервы и делая их все подобными центральным нервам. и оставался спокойным, преисполненным достоинства и внимания. Когда осознается несуществование личного я, ум должен быть спокойным. Когда с помощью различных методов ум приводится в это состояние, которое является следствием ряда причин, всякая мыслительная и познавательная деятельность и восприятие объектов внешнего мира прекращается. Наступает состояние полного покоя, когда представление о времени исчезает. Это состояние называется ши-най (совершенный отдых). Не впадая в полное забытье и не отключая полностью сознание, приложив все силы и способности ума или сознания, пребывающий в этом состоянии переживает экстаз, рожденный от ясного, успокоенного ума. Хотя существует состояние, которое можно назвать сверхсознанием, индивидуумы, или эго-сущности, до тех пор, пока они остаются таковыми, не могут испытывать его. Я думаю, что сверхсознание обретается только по достижении [сверчеловеческого] состояния [на Пути], ведущим к состоянию Будды. Путь этот проходят с помощью размышления и визуализации. достижения этого состояния необходимо иметь полностью успокоенный ум, энергию, способность к углубленному анализу и стремлению к знанию. Как упоминание о пище не может насытить алчущего и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту [Мысли], не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать ее с помощью медитации. Кроме того, для приобретения знания о состоянии сверхсознания необходимо выработать способность беспрепятственно возвращаться в это состояние. Иными словами, привычка созерцать Пустоту, Невозмутимость, Неописуемое и Не Познаваемое обычным умом составляет четыре ступени посвящения . Глиняный горшок, составлявший мое единственное имущество, Разбившись, стал теперь моим гуру, Проповедуя мне проповедь о Непостоянстве. Пустоту гораздо труднее понять и поверить в нее, так как это более глубокое и сложное понятие. Но как только рождается вера в Пустоту, последняя сама дает знать о себе сложными взаимосвязанными проявлениями закона кармы, и человек, понявший природу Пустоты, сам становится более утонченным. Обретение душевного покоя и просветления - Калу Римпоче (Один из первых тибетских учителей буддизма на Западе) Полностью - тут: http://subarin.dyndn...%202/kalu03.htm *********** ОБРЕТЕНИЕ ДУШЕВНОГО ПОКОЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ Наставления достопочтенного Калу Римпоче Когда вы что-то потеряли, вы не видите этой вещи и не знаете, где она. Точно таким же образом вы не распознаете истинную природу своего ума. Это и есть неведение. Откуда же берется само неведение? С самого рождения у вас есть глаза, тем не менее, ваши глаза не могут видеть ни вашего лица, ни самих себя, хотя и видят все остальное. Точно так же неведение - это попросту неспособность ума видеть самого себя, узнавать себя. То, что ум и неведение всегда сосуществовали, называется "изначальным неведением". Нельзя сказать, что неведение стало омрачать ум с какого-то времени в прошлом, так же, как нельзя найти в земле чистое золото. До очистки золото всегда сосуществовало с золотоносной рудой. Руду к золоту не добавляли. Неведение подразумевает нераспознание трех основополагающих качеств ума. Не распознавая пустоту ума, вы принимаете ее за "Я". Когда наступает смерть, "я" в растерянности и испытывает ужасные страдания и страхи, которые приводят к падению в глубокий обморок, в состояние полной бессознательности, длящееся обычно три с половиной дня. Этот пустой промежуток составляет первый период бардо, называемый бардо истинной природы (дхармата). Затем обманчивые (иллюзорные) видения, подобные тем, что мы испытываем сейчас, начинают появляться и, в соответствии с ними, ум испытывает всевозможные радости и страдания. Этот второй период бардо называется бардо становления. Вкратце, все, что мы испытываем, имеет своей основой ум, который есть пустота, ясность и различающее знание. Для того, чтобы обрести уверенность в отношении этой основополагающей природы ума, необходима практика созерцания. Свет Трех Драгоценностей (мддя, многабукафф; но зато вся объемистая книга - в один пост!) Полностью - тут: http://www.theosophy...ib/svet3drg.htm Кхенчен Палден Шераб Ринпоче Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ Свет Трех Драгоценностей Укротить ум — это не значит уничтожить внешние объекты или подавить внутренние мысли. Укротить ум — значит открыть и поддерживать естественное состояние ума. Свет 3 Драгоценностей не имеет ничего общего с культивированием определенных мыслей; укрощая ум, мы просто поддерживаем его в изначальном состоянии, в котором открываются его ясность и мудрость. Истинная природа ума спокойна, ясна и исполнена сострадания, любви и мудрости. Мы не всегда воспринимаем ум таким образом, поскольку неведение омрачает осознавание истинной природы ума. Однако, природа мудрости всегда присутствует, и ее сияние может вести нас по жизни. Даже у глупых людей есть мудрость и они могут проявлять прекрасные качества, поскольку это изначальное добро присуще в равной степени всем существам. Не только у людей, но и у всех живых существ одна и та же природа и потенциал для просветления. Проблема в том, что временные помрачения закрывают и искажают сущностную природу ума. Когда мы полностью удаляем неведение и открываем истинную природу ума, мы становимся просветленными. Важно помнить, что наша истинная природа лишь временно скрыта. Зная это, мы можем мужественно и радостно трудиться, чтобы удалить неведение и открыть сияние сущности ума. Важно, чтобы наше прилежание было основано на радостном устремлении, потому что без радостного усилия мы не сможем открыть истинную природу. Необходимо прилагать усилия сейчас, потому что не всегда будет такая возможность. Мы должны помнить о непостоянстве и меняющихся стадиях жизни и смерти. Думать о смерти и непостоянстве часто неприятно — обычно нам не нравиться признавать, что все, в том числе и мы сами, подчиняется закону непрерывных изменений. Но в изменении есть и хорошие аспекты, поскольку без изменений не было бы развития или улучшений. Используя правильную технику, умение и усердие, можно научиться производить положительные изменения. Понимая непостоянство и причинную связь, мы можем продвигаться к просветлению и максимально использовать эту человеческую жизнь. источник мира и счастья можно найти лишь обратившись вовнутрь и переживая естественное состояние ума. Природа ума — это не отсутствие или забвение; она глубока, исполнена блаженства и чудесных качеств. Ум — это источник мирского существования и просветления, самсары и нирваны. Все необходимое для обретения освобождения от страданий, содержится внутри ума. Осознав его природу, вы должны медитировать с радостным усердием. Радостная медитация реализует истинную природу ума, а поддержание ума в естественном состоянии принесет просветление. Такой тип медитации откроет внутреннюю, глубочайшую мудрость, изначально присутствующую в уме. Медитация может преобразовать ваше тело в свет мудрости, в радужное тело мудрости. Когда вы поддерживаете ум в его естественном состоянии, чудесные качества сияют подобно лучам солнца. Как только вы обретете эту реализацию, ваш ум будет непоколебим как гора, всегда спокойный и умиротворенный. Поскольку внимательность поддерживает то, что позитивно, мы должны стараться быть внимательными во всех своих действиях “Я” возникает, когда мы начинаем формировать привязанности; “я” — это ничто иное, как само цепляние. Что же цепляется? Это ум. Поскольку все представления о цепляющемся “я” выработаны умом, чрезвычайно важно понять ум. На физическом уровне создается впечатление, что ум зависит от тела. Если не исследовать, тело кажется более стабильным, чем ум. Например, если вы заболели, физическая боль влияет на ваш ум, и вы чувствуете себя несчастными. Когда ваше тело выздоравливает, ваш ум тоже чувствует себя лучше. Однако, если вы заглянете поглубже с помощью своей внутренней мудрости, то увидите, что ум не зависит от тела; это тело зависит от ума. Тело — это всего лишь временное явление, зависящее от ума. Ум подобен почве; он более обширный и тонкий, чем тело. Внимательно присмотревшись к уму, мы начнем понимать его природу. Когда мы ищем ум, то обнаруживаем, как трудно его найти. Мы не можем взять его в руки. Мы не можем увидеть его или его природу. Ум — это обширная пустота, которую называют шуньята или великая пустота. Природа-пустота — это не отсутствие и не черная бездна. У ума много прекрасных качеств, таких как ясность и мудрость, однако эти качества неотделимы от пустоты. Пустота — это не то же самое, что и несуществование. В учениях дзогчен Будда Шакьямуни учил, что природа ума — это ясность и обширность, и что она всегда просветлена. Она более открыта, чем пространство, она чище, чем кристалл, ярче, чем солнце. Однако, обычно наш ум очень активен и заполнен беспорядочными мыслями Пережив ощущение счастья, вы желаете повторить это переживание второй раз, третий, четвертый, пятый и шестой. Это желание не прекращается и удовлетворение не наступает. Переживания и чувства приходят из ума. Наши беспорядочные переживания исчезнут, если мы будем поддерживать ум в естественном состоянии. Просветление — это просто поддержание ума в его собственной ясности и пустоте. Это подобно тому, как мутная вода становится чистой, если ее оставить в покое. Не нужно ничего особенного, чтобы раскрыть истинную природу ума; вы просто остаетесь в естественном состоянии. Ничего не нужно делать, нужно лишь сесть и расслабиться. За алайей — великая пустота, истинная природа. Пустота — это источник любой ментальной деятельности, и все движения ума проникнуты изначальным осознаванием. Изначальная природа ума не отделена от относительных явлений, которые мы видим прямо сейчас. Не следует думать, что изначальная природа хорошая, а относительная природа — плохая. И то, и другое — это две стороны природы ума. Истинная природа всегда здесь, но из-за своих временных омрачений мы не узнаем ее. С точки зрения учения дзогчен, самсара и нирвана равны. Мы не может отвергнуть один аспект и принять другой, потому что и самсара и нирвана — это проявления истинной природы осознавания. Будда Шакьямуни учил, что этот мир возникает из изначальной природы. Узнаем мы изначальную природу или нет, основываются наши действия на этом понимании или нет, мы никогда не отделяемся от изначальной природы. Изначальная природа — за пределами всех концепций. Это начало ума, и это конец ума. Она у нас уже есть; нам больше ничего не нужно. Будда и другие великие мастера учили, что нет ничего внешнего, что следовало бы обрести; нам нужно лишь потрудиться и раскрыть то, что у нас уже есть. В Праджняпарамита Сутре Будда учил, что нет ничего, что можно приобрести, и нет ничего, что можно потерять. У нас уже есть просветление, но мы лично должны это осознать. Хотя изначальная природа непостижима и нематериальна, нельзя сказать, что она поистине не существует. Чтобы найти и пережить на собственном опыте ее природу ясности и пустоты, посмотрите на ум. Изначальная природа — за пределами концепций; ее нельзя объяснить. Эмоции и другие виды ментальной деятельности можно объяснить, но изначальную природу ума невозможно охватить словами. Хотя можно сказать, что это — ясность и пустота, нельзя увидеть ее или потрогать; она невыразима. Изначальную природу описывают, как единение ясного света и пустоты. Описывать истинную природу в словах, это все равно что смотреть в окно и видеть небо как квадрат. Реальную природу ума нельзя выразить, потому что она полностью за пределами концепций. Все, что вы можете сделать, — это смотреть на свой собственный ум и переживать его изначальную природу. Обретя способность поддерживать это состояние, вы достигаете просветления. Чем отличался принц, страдающий в мире, от себя самого, живущего во дворце? Он был тем же самым человеком, и потом он вернулся в свое королевство. Отличалось лишь его восприятие. Когда он воспринимал себя как принца, он действовал как принц. Это единственное различие. В нашем случае, мы знаем, что мы — люди, а просветленные — это будды. Единственная разница между буддами и нами — это то, что будды осознают свою изначальную природу, а мы еще не дошли до нашего осознавания. Будды не выше нас, а мы не ниже будд; мы равны. Единственная разница заключается в том, была ли узнана природа будды. Мы должны трудиться, чтобы узнать ее на собственном опыте, но, как только мы узнаем ее, мы становимся такими же, как все будды. В основе нашей изначальной природы нет разницы. ++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Ум содержит в себе потрясающие, обширные качества, которые невозможно передать словами. Изначальная природа ума включает в себя полностью ненасильственную бесконечную любящую доброту и бесконечное сострадание ко всем существам, и эти качества известны как дхарма. Изначальная природа ума наполнена неотъемлемыми качествами блаженства, сострадания и мудрости. Она всегда мирная и свежая. Чтобы выявить эти внутренние качества Будда Шакьямуни учил трем техникам дисциплины, концентрации и мудрости. дисциплина - это полное соприкосновение со своим собственным умом. чтобы получить хорошие результаты нам необходима концентрация. Концентрация напрямую связана с нашими перепрыгивающими мыслями. До тех пор, пока мы не разовьем хорошую концентрацию, мы будем оставаться на поверхности ума и не обнаружим его глубинную мудрость. Чтобы дисциплинировать ум и обрести концентрацию, вам необходимо стать своим собственным учителем. Если вы станете своим собственным учителем и своим собственным законом, это будет более ценно, чем миллион полицейских вокруг вас. Когда вы медитируете с концентрацией, возникают три особых переживания: блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Иногда вы чувствуете великую радость, иногда ваш ум очень ясный, а иногда вы ощущаете полное спокойствие. Чтобы ощутить это, не нужно долго медитировать, хотя у начинающих эти переживания длятся недолго, потому что у них ограниченная способность к медитации. Переживание медитативного блаженства мощнее обычного мирского счастья. Иногда, когда вы медитируете, это чувство внезапно возникает из тонкого состояния вашего ума и заполняет все тело. Второе основное медитативное переживание - это ясность. Иногда, медитируя, вы можете внезапно почувствовать, что ваш ум очень ясный и чистый. Третье основное переживание - это отсутствие мыслей или состояние спокойствия без отвлечения. Начинающие тоже могут это испытать. Отсутствие мыслей - это более спокойное переживание, чем блаженство и ясность. Если у вас есть мысли, они внезапно растворяются, и вы можете непрерывно оставаться в медитации. По мере того, как развивается ваша способность к медитации, ум становится все более и более спокойным, и появляется способность медитировать, час, неделю или месяц, не отвлекаясь на мысли. Вы просто остаетесь в естественном состоянии столько, сколько хотите. Блаженство, ясность и отсутствие мыслей - это основные качества концентрации. Однако, важно не привязываться к ним и не беспокоиться о том, появятся они ли нет; нужно просто продолжать практиковать. Помимо дисциплины и концентрации нам нужна еще и мудрость. Природа мудрости - пустота-ясность; она всегда чистая, совершенная и свободная от беспорядочного мышления. Только изначальная мудрость может развеять тьму неведения, поэтому ее сравнивают со светом солнца. Изначальная мудрость - это причина просветления, или можно сказать, что сама изначальная мудрость - это и есть просветление. Однако, чтобы мудрость могла проявиться, мы должны трудиться и раскрывать ее. Чтобы раскрыть мудрость, необходимо соприкоснуться со своим умом с помощью дисциплины и концентрации. В начале практики дхармы важно знать, что ум - это самая важное, с чем надо работать, и лучше всего работать с ним с помощью дисциплины, концентрации и мудрости. Когда мы практикуем эти три техники, просветление прямо здесь с нами. Важно осознать, что просветление полностью зависит от ваших собственных усилий. Это не что-то такое, что учитель может дать вам, или что вы можете найти вне себя. Ваш ум обладает просветленной природой, которая может проявиться только благодаря вашим собственным усилиям и действиям. У вас есть естественная способность стать просветленным, и в ваших руках воспользоваться этой возможностью или нет. Неразделимость сострадания и пустоты Поняв пустоту внешних форм, мы должны всмотреться в сам ум. Что такое ум? Где он? Анализируя его различные аспекты, мы не можем найти ум из прошлого или ум из будущего, или даже ум из нынешнего момента. Ум тоже пуст, лишен материального существования; его невозможно ухватить. Все, в том числе и ум, полностью иллюзорно и воображаемо. Лучший способ уничтожить отрицательные эмоции — осознать их пустоту. Это подход к беспокоящим эмоциям на абсолютном уровне. В Сердечной Сутре Авалокитешвара объяснил, что форма — это пустота, а пустота — это форма; пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. Все, что мы видим, пусто, лишено собственной природы, и все же это ясно проявляется. Нет ничего твердого, за что можно было бы держаться, однако вещи продолжают проявляться. Если это так, то почему мы цепляемся за людей и за вещи как за нечто реальное? Это из-за неверного понимания. Этот ошибочный взгляд нам и нужно разрушить, чтобы мы смогли видеть то, что проявляется открыто и полностью. Чрезвычайно важно осознать пустоту как истинную природу реальности. Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал, что явления — это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они — пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты. Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы. Медитация на истинной природе ума Медитировать на природе ума вы можете в любое время. Во время медитации вам не нужно думать о чем-то особом или пытаться изменить то, что вы из себя представляете. Просто продолжайте пребывать там, где вы есть и тем, что вы есть, не пытаясь сделать что-нибудь необычное. Если вы медитируете, просто поддерживая естественное состояние, тогда все неестественное будет удалено. Вам ничего не нужно делать. Вы просто расслабляетесь, вот и все! Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия. Усилия на самом деле не являются частью изначальной природы-основы, но, поскольку наши омрачения и неведение так сильны, необходимо прилагать усилия, чтобы сделать медитацию естественной. Когда медитируешь таким образом, нет необходимости бороться с омрачениями. По мере того, как ваша практика набирает силу, она спонтанно удаляет омрачения, поскольку они не являются частью изначальной природы. Эта практика будет все больше и больше раскрывать основу — изначальную мудрость. Восходящее солнце не борется с тьмой; как его присутствие заставляет тьму исчезнуть, точно так же, когда мы медитируем, присутствие изначальной природы побеждает неведение. Это подобно теплу весеннего солнца, которое проникает в холодную почву, и из-за этого зеленые растения естественным образом начинают прорастать. Когда изначальная мудрость начинает сиять благодаря практике медитации, тогда просветленные качества проявляются в соответствие с уровнем вашей медитативной устойчивости. Естественный ум невыразим и непостижим. Его невозможно выразить словами, но его можно пережить с помощью вашего собственного осознавания. Медитируя, вы не должны следовать своим обезьяноподобным мыслям; вместо этого попытайтесь все время оставаться в состоянии внимательного осознавания. Конечно, в какой-то момент вы начнете думать, но постарайтесь не анализировать свои мысли, не следовать за ними. Просто наблюдайте с помощью ума. Это называется внимательностью. Внимательность — это когда ум наблюдает, как идет медитация. Медитируйте с расслабленным умом; не беспокойтесь не заставляйте себя медитировать Не торопитесь, но и не будьте беззаботны, не откладывайте медитацию на завтра. Если вы медитируете, сохраняя определенное равновесие, вы можете достичь просветления и открыть изначальную природу. Начинающим лучше всего практиковать короткими частыми периодами и постепенно увеличивать время сессии, чтобы оно становилось все длиннее и длиннее. Медитируйте столько, сколько позволяет вам время, а в конце посвящайте заслуги на благо всех живых существ. Посвящая заслугу другим существам, это не значит, что вы теряете эту заслугу, на самом деле ваша заслуга умножается. Поэтому хорошо всегда в конце сессии медитации тратить несколько минут на посвящение заслуг на благо всех живых существ. Пять опор медитации У всех живых существ есть потенциал, позволяющий стать буддой. Чтобы привести в действие этот потенциал, мы должны медитировать. Лучшие опоры для медитации — это радостное усилие, внимательность, преданность, концентрация и мудрость. Будда учил, что с помощью этих пяти опор мы можем привести в действие просветление. Когда вы медитируете, сначала вам нужно применять радостное и продолжительное усилие. В любой деятельности для того, чтобы закончить начатое, необходимо определенное побуждение. Если то, что вы делаете, приносит радость, вы захотите продолжать начатое. Также важно не ждать немедленного появления результатов. Падмасамбхаву сказать ей, как нужно медитировать. Он сказал ей медитировать частыми короткими периодами. Он привел в пример текущую крышу в старом доме, сквозь которую дождь не хлещет, а протекает внутрь капля за каплей. Вот как следует начинать медитировать, а затем постепенно увеличивать промежутки времени. Вне зависимости от того, сколько вы медитируете, постарайтесь медитировать внимательно. В противном случае, если вы будете просто сидеть на своем коврике и думать, ваш ум будет странствовать повсюду. Это называется умом-обезьяной. Говорят, что обезьяны всегда активны; они никогда на самом деле не отдыхают, даже когда сидят неподвижно. Сколько бы вы не медитировали, даже пять или десять минут, постарайтесь однонаправленно поддерживать свой ум, не отвлекаясь на мысли. Конечно, во время медитации естественным образом внезапно возникают мысли и уводят вас в разных направлениях. Когда вы увидите, что это происходит, не следуйте за мыслями, а немедленно верните ум с помощью внимательности. Вполне нормально, что во время медитации возникают мысли. Главное не следовать за мыслями. Также очень важно медитировать с правильным побуждением, которое основывается на преданности и бодхичитте. Преданность — это ощущение очень сильного интереса к их реализации и стремление как можно скорее обрести такую же. Преданность подобна каналу, по которому спускаются благословения реализованных существ. Даже на уровне дзогчена преданность очень важна. Преданность подобна ключу, который открывает дверь просветления. В Праджняпарамита Сутре Будда Шакьямуни учил, что преданность подобна свету, который делает просветление видимым. Радостное усилие — это естественное продолжение преданности. Быть внимательным — значит обращать внимание и на основной фокус медитации и на опоры: преданность, усилие, концентрацию и так далее. Быть внимательным — значит не забывать, что вы делаете, а быть ясным и сосредоточенным. Преданность и радостное усилие выполняют свою задачу. Концентрация — это постоянное поддерживание неподвижного сосредоточения. Чтобы сконцентрироваться при медитации вам необходима преданность, радостное усилие и внимательность, без этого невозможно сконцентрироваться. Когда вы практикуете преданность, радостное усилие и внимательность, тогда появляется и концентрация, и ум становится ровным и устойчивым. Концентрация естественным образом приносит с собой спокойствие и умиротворение ума. Внимательно изучая явления, мы видим, что их существование иллюзорно как мираж, сновидение или отражение луны в воде. Осознание иллюзорной природы явлений — это абсолютная мудрость. Мы можем использовать логические умозаключения, чтобы понять относительную природу явлений, но рассуждения не могут охватить абсолютную природу. Рассуждения о пустоте могут приблизить к абсолютной истине, но для того, чтобы осознать ее необходимо непосредственное восприятие, поскольку истинная природа превосходит двойственное мышление. Мудрость — это понимание относительной и абсолютной истин и осознание их отличий, а также того, что их объединяет. Чтобы лучше понять эти пять сил, полезно взглянуть на их противоположности. Противоположность преданности — это отсутствие интереса к духовной практике и ясного мышления о ней. Люди, которым не хватает преданности видят только обычные объекты, которые находятся прямо перед ними; их видение более глубоких уровней реальности омрачено. Будда Шакьямуни учил, что преданность открывает дверь к чистому видению. Будущий будда, бодхисаттва Майтрейя, сказал, что люди без преданности подобны сгоревшим семенам. Также как сгоревшие семена не могут вырасти и принести плодов, так и человек без преданности не может продвигаться по духовному пути. Противоположность радостному усилию — это лень или ощущение отупения и тяжести. Существуют разные формы лени. Одна из форм: вы интересуетесь практикой, но чувствуете, что у вас сейчас нет времени и вы сделаете ее позже. Вы просто откладываете свою реализацию. Другая форма лени: вы слишком сурово к себе относитесь и игнорируете свои хорошие качества, считая, что не годитесь для того, чтобы практиковать. Третий тип лени: обычное следование старым привычкам и отказ от попыток измениться. Противоположность концентрации — это отвлечение. Будда Шакьямуни упоминал несколько типов отвлечения, но два чаще всего встречающихся — это внешнее отвлечение и внутреннее отвлечение. Внешние отвлечения — это объекты пяти чувств, которые вызывают чувства притяжения и отвращения. Внутренние отвлечения — это объекты нашего воображения, которые вызывают привязанность и гнев, надежду и страх. У любого возникают отвлекающие мысли; это вполне обычная вещь. Проблема не в том, что во время медитации возникают мысли, а в том, что вы взращиваете их и потакаете им. Мы должны принять твердое решение и приложить все усилия, чтобы преодолеть отвлечения во время практики. Хорошая концентрация удаляет эмоции, так что вас перестают отвлекать ваши чувства. Тогда ум может оставаться в полностью уравновешенном состоянии и фокусироваться в одном направлении. Противоположность мудрости — это неведение. Неведение — это корень самсары, процесса бесконечных рождений, смертей и перерождений. Неведение подобно тьме, которая возникает оттого, что на голове у нас шляпа, надвинутая на глаза, так, что ничего не видно. Или это похоже на пребывание в комнате без окон и дверей. Однако неведение — это не нечто твердое, это иллюзия, которая исчезает, когда ее пронзает осознавание. После удаления неведения начинает сиять мудрость и природа-пустота становится явной. Поскольку пустота свободна от любой двойственности, она является высшим состоянием спокойствия, в котором нет ни разделений, ни конфликтов. Это состояние полной открытости, в котором все сияет и отражается. В Сердечной Сутре Будда Шакьямуни учил: “Форма — это пустота; пустота — это форма.” Формы, которые мы воспринимаем с помощью своих чувств, неотделимы от пустоты; это сущность изначальной природы. У каждого из нас есть очень сильная склонность чувствовать себя отдельным от других. Цепляясь за ощущение, что у нас есть эго, мы также создаем эго других и развиваем двойственное мышление. Мы различными способами отделяем себя от других, свои интересы от чужих интересов и делим других существ на друзей и врагов. Вот как мы создаем двойственный мир. Но с точки зрения пустоты у двойственного мышления нет реальной основы; ни у нас, ни у других нет истинно существующего “я”. Идея об отдельном “я” — это временное творение наших обманутых умов, и эта мысль неведения создает цепляние и привязанность. Неведение — это незнание пустоты, то есть истинной природы вещей. Когда мудрость пустоты удаляет неведение, корень всех человеческих проблем, тогда вы переживаете великое спокойствие. Медитация ваджраяны Стадия порождения использует визуализации, чтобы показать, что вселенная, и внутренняя и внешняя, — это чистый свет. Чтобы раскрыть самосуществующую изначальную мудрость, мы должны преобразовать старую привычку воспринимать то, что видим, слышим или осязаем, как нечто твердое и истинно существующее. Медитируя на тело божества, мы преображаем свое собственное тело в чистое, абсолютное тело, и видим, что все живые существа, мы сами и другие, чисты и изначально просветлены. Практики визуализации показывают истинную природу реальности. Из-за того, что наши умы привыкли разделять вещи, мы создаем статичный мир, который на самом деле нереален. Практика визуализации ломает наше привычное, наполненное неведением мышление таким образом, что мы можем ощутить чистоту и равенство всех явлений и воспринять их природу-мудрость. Достигнув прогресса в практике визуализации, вы переходите к медитации стадии завершения. Тонкая практика стадии завершения относится к вашему физическому телу. С точки зрения ваджраяны тело уже не рассматривается как неприятное или нечистое, оно считается полностью просветленным. Структура тела соответствует структуре внешнего мира, и тело воспринимается как неразрушимое, ваджрное тело и как ваджрный город, наполненный просветленными существами. Практика тонких аспектов стадии завершения связана с тремя основными системами тела: каналами, ветром и сущностным элементом. Эти три системы тела взаимосвязаны; когда одна из них чиста, она влияет на другие. Практика, фокусирующаяся на каналах, развязывает узлы в каналах, чтобы воздух мог свободно проходить. Используя термины дыхания, можно сказать, что можно сделать так, чтобы ветер самого высокого уровня, тонкий ветер мудрости, проник во все каналы. Когда это случится, очистится и сущностный элемент. Сущностный элемент — это тончайший или изначальный элемент тела, и, когда он раскрывается благодаря практике медитации, раскрывается и просветленное изначальное осознавание. ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДИ ХУМ В конце практики визуализируйте, что Гуру Падмасамбхава растворяется в белом свете. Этот свет двигается до тех пор, пока не оказывается прямо над вами, затем входит в ваше тело через макушку и спускается к сердцу, наполняя тело светом мудрости, который сливается с вашим осознаванием. Насколько можете, почувствуйте в этот момент, что ваше тело перестало быть твердым и превратилось в тело радужного света. Как можно дольше оставайтесь неотделимыми от мудрости Гуру Падмасамбхавы, не отвлекаясь на мысли. Нарисованное радугой - Тулку Ургъен Полностью - тут: http://aquarium.lipe...inbow/title.htm Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой ВОЗЗРЕНИЕ И ДЕВЯТЬ КОЛЕСНИЦ В этих колесницах есть "наблюдатель" (или "тот, кто воспринимает будда-природу"), и именуется он - "внимание"; в том смысле, что он, подобно пастуху, внимательно наблюдающему за своим стадом, не спускает глаз с будда-природы. Таким образом, в этих колесницах есть две вещи - будда-природа и постоянное внимание, "незабывание" ее. Будда-природу необходимо сначала узнать, а затем "сохранять ее" без малейшего отвлечения. Когда внимание отвлекается от будда-природы, практикующий сразу становится таким же, как обычный человек. Это - общий принцип первых восьми колесниц. Наша основная природа, называемая также мудростью осознавания или различающей пробужденностью, обнаруживается или осознается путем шаматхи и випашьяны. Процитирую знаменитое высказывание: "Пробужденное сознание - это единство шаматхи и випашьяны". Естественное пребывание - это подлинная шаматха отсутствия чего бы то ни было измышленного, шаматха простого пребывания в переживании пустоты. Випашьяна же означает - не отвлекаться, не отходить от этого состояния. В случае с обычными шаматхой и випашьяной сначала развивается шаматха, а потом достигается випашьяна. Что значит - развивать шаматху? Это значит добиться состояния тишины ума и потом тренироваться в сохранении этого состояния. Преследование (или поиск) прозрения випашьяны означает попытаться найти "того, кто" медитирует; определить "того, кто" пребывает в тишине и покое. Только в системах Дзогчена и Сути-Махамудры пустота остается без всяких умственных построений. В Дзогчене с самого начала устанавливается пустота, без всякой необходимости выдумывать ее. Дзогчен подчеркивает полную обнаженность сознания без какой-либо попытки цепляться за пустоту. Истинная и подлинная випашьяна - это пустая и осознающая природа сознания. Особое свойство Дзогчена - это воззрение, полностью лишенное каких бы то ни было идей. Это воззрение называется "воззрением созревшего плода"; подразумевается, что оно полностью лишено любых умопостроений. Дзогчен - как высшая точка храма, золотое украшение на высшей точке крыши: выше него только небо. "Святая святых" - Непревзойденный Раздел Дзогчена - золотое украшение на высшей точке храма в том смысле, что это - высшая точка всех девяти колесниц. Дзогчен воплощает завершение (или совершенство); само слово "Дзог" обозначает "законченный" - в том смысле, что дальше уже ничего нет; все окончено, завершено, совершенно. В тантрах сказано: "Целостно, как одно, - все завершено в пробудившемся сознании; целостно, как два, - все явления нирваны и сансары стали завершенными". Учения Дзогчена описывают это, используя следующую метафору: когда взбираешься на гору, видишь только в одном направлении; но если добраться до вершины горы Сумеру, царя всех гор, открывается вид на все четыре стороны, и ты видишь все. Пытайтесь применить верное воззрение на практике; занимайтесь этим каждый день с момента пробуждения, делайте это весь день и всю ночь (исключая три часа на сон) - и вам потребуется не более тринадцати лет, чтобы достичь просветления! Первая из них - йога однонаправленности, т.е. шаматха. Вторая йога, йога простоты - випашьяна. В начале занятий йогой простоты наступает момент, когда практикующий подобен человеку, которому на третий день лунного месяца говорят: "посмотри в небо". Ученик смотрит и видит серп молодой луны. Хотя луна еще молода, тем не менее, это действительно луна. Это называется моментом узнавания сути сознания. Человек первый раз в жизни на самом деле переживает пустоту. А как только природа сознания указана, она становится непосредственно видна без каких-либо проблем или ошибок. С третьего по пятнадцатый день луна становится все полнее и полнее. Точно так же человек все больше и больше привыкает к природе своего сознания, и осознавание ее постепенно становится непрерывным. Нет никакой другой реализации, кроме этого непрерывного узнавания своей будда-природы. ТРИ ВАДЖРЫ Первый совет Атиши таков: "Помести перед собой непоколебимую ваджру полной убежденности". Поместить перед собой ваджру полной убежденности значит - не позволить ничему и никому отговорить вас от практики Дхармы. Поэтому первый шаг на пути - это создать непоколебимое убеждение: "Я не позволю никому и ничему отклонить меня от практики Дхармы". Вторая из Трех Ваджр - "Помести за собой ваджру отсутствия сожалений". Мы должны быть как горный олень, угодивший ногой в капкан. Когда ему, наконец, удается вырвать ногу из капкана, он однонаправленно кидается в безлюдное место. Лучше всего придерживаться именно такого отношения Третья ваджра - "Общайся с ваджрой чистой мудрости". Чистота, о которой говорится здесь, - это чистота изначальной пробужденности. Это наша будда-природа, просветленная суть, называемая также "рангджунг йеше", саморожденная мудрость. Первым делом нам нужно узнать ее, решить для себя, что она истинна, и увериться в своей способности освободить все состояния мысли. Узнав ее, мы тренируемся в силе этого узнавания, пока, наконец, не достигнем стабильности. Решиться сделать так и есть третья ваджра: "Общайся с ваджрой чистой мудрости". "Ваджра чистой мудрости" - это саморожденная мудрость, которая всегда с нами, потому что она - наша природа. Обрести решимость - "Я узнаю собственную природу как она есть!" - это последняя из Трех Ваджр. Атиша сказал: "В смерти стремитесь к одиночеству" Атиша также советовал "сидеть на низком сидении", т.е. стараться не привлекать к себе внимания. Еще он сказал: "Будьте своим собственным учителем". КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА А Гараб Дордже свел все тантры Дзогчена в три вышеупомянутых предложения. Первое из них призывает нас "узнать свою собственную природу", саму будда-природу, которая является "осознающей пустотой". Эта природа пуста по своей сути, однако естественным образом наделена осознаванием. Эти два аспекта неразделимы; это единство называется также "неограниченная способность". Осознайте свою собственную природу как она есть - вот первое из трех наставлений Гараба Дордже. КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА Сама по себе будда-природа - это основание или источник, из которого происходят все миры и все живые существа. Все появляющееся и существующее берет в ней начало. Как нам описать будда-природу? Она пуста по своей сути, воспринимает по своей природе, и ее способность - это всепроникающее осознавание. Она - единый источник всего существующего. Мы должны ясно понимать, что она - вне любых определений; например, мы не можем сказать, что она "существует" или "не существует". Заявление, что будда-природа есть "что-то", что существует, было бы неверным. Она не является конкретной "вещью" с определенными свойствами; напротив, она бесконечно открыта и неопределяема наподобие пространства. Однако нельзя заявить, что она "не существует", что нет никакой будда-природы; именно она является источником всего, что появляется и существует. Так что будда-природу нельзя обозначить как существующую или несуществующую. Равным образом она не входит в категорию, называемую "за пределами бытия и небытия"; будда-природа находится "за пределами" и этой категории. Говорят, что будда-природа сходна с пространством. Можно ли сказать, что пространство существует? Или сказать, что оно не существует? Едва ли; само по себе пространство не очень соотносится с такими идеями. Размышления о пространстве остаются всего лишь размышлениями. Само по себе пространство находится вне любых идей, которых мы можем придерживаться по его поводу. То же и с будда-природой. Если сказать, что пространство существует, можно ли определить его как конкретно существующую вещь? Но сказать, что пространства нет - тоже неверно; именно в пространстве помещается все: мир и живые существа. А если мы считаем, что пространство вне бытия и не-бытия - это опять-таки не пространство, а лишь идеи по его поводу. Так что первое наставление Гараба Дордже - узнать свою собственную природу и признать, что она такова, как она есть; не нашу измышленную версию этой природы, но ее саму, как она есть. Наша будда-природа, изначально свободная от двух крайностей - "бытия" и "небытия", описывается словом "единство". Что в этом контексте имеется в виду под единством? Сейчас мы все живы и все сталкиваемся с образами, звуками, запахами и т.д. Если бы не существовало будда-природы, этих бы переживаний быть не могло. Но если мы говорим, что будда-природа существует, тогда что такое это "то", которое испытывает все эти переживания? Можем ли мы ткнуть в него пальцем? Не можем; нет примет, по которым оно определяемо. Правильно? Поэтому они неразделимы - пустота и восприятие. Воспринимая, будда-природа лишена "того, кто воспринимает"; будда-природа пуста, а переживание - налицо. Попробуйте найти того, кто воспринимает; поиск будет бесплодным. Между пустотой и восприятием нет барьера. Если бы дело было в одном или в другом, должен был бы существовать либо конкретный "воспринимающий", который все время здесь, либо абсолютная пустота. Вместо этого в тот самый момент, когда происходит активное восприятие, "то, что воспринимает", абсолютно пусто. Это называется единством переживания и пустоты; или единством восприятия и пустоты. Факт переживания уничтожает крайность нигилизма ("ничего нет"), а факт того, что "переживающее - пусто", уничтожает крайность конкретного существования. Таким образом, мы может сказать, что существование и не-существование находятся в единстве. Это единство невозможно измыслить; поэтому оно и называется "воззрением вне умопостроений". Иногда воззрение описывается как "таковость"; все "вот так, как оно есть", очень просто. Будда-природа не идентична пространству, которое не способно воспринимать. Мы согласились, что переживание имеет место. Основа этого переживания - качество осознавания. Могут ли два этих аспекта - пустая сущность и осознавание - быть отделены друг от друга? Если нет, то это значит, что они - единство. Это единство и есть то, что мы должны узнать, узнавая нашу будда-природу. Увидеть это как факт - именно это имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Узнайте свою природу". Второе наставление Гараба Дордже - "Утвердитесь в одном". Пустая суть - это Дхармакайя; воспринимающая природа - Самбхогакайя. Их единство - всепронизывающая неограниченная способность - это Нирманакайя. Узнав однажды свою будда-природу, мы должны утвердиться в одном: в том, что в ней всегда присутствуют три кайи всех будд. "Утвердиться в одном" значит - осознать состояние, свободное от неведения и мыслей-заблуждений. Мы непосредственно воспринимаем факт пустоты; мы осознаем, что наша природа не поддается определению и ограничению. Знание этого доказывает ее осознающую способность. Мы не можем разделить эти два аспекта: пустоту и осознавание; они являются единым целым. Таким образом, они - нераздельность трех кай. Из истин, в которых можно утвердиться, эта является наивысшей. Третий завет Гараба Дордже - "Достигните уверенности в освобождении". Говорят, что самым важным является не медитация, а освобождение. Просто медитация - такая, как состояние покоя в медитации шаматхи - не обязательно является освобожденным состоянием. Недостаточно концентрироваться, оставаясь при этом в заблуждении; тренировка в этом состоянии ведет только к перерождению в мирах дхьяны. Будда с определенностью доказал, что простого медитативного сосредоточения недостаточно для достижения освобождения. Когда человек занимается одной лишь медитацией, он в итоге оказывается в мирах медитативных богов и Бесформенных Мирах - в состояниях, которые сами по себе определенно не выводят из сансары. Есть знаменитая фраза: "Если тебе известно, как медитировать, но неизвестно, как быть свободным, чем ты отличаешься от медитативных божеств? ". Поэтому крайне важно знать, как освободить свое заблуждающееся мышление. Это - ключевая точка. Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) - это как будто встречаешь старого знакомого; второй - как змея, завязанная узлом; третий - как вор, забравшийся в пустой дом. Нужно опознать мысль прямо в момент ее появления, так чтобы она освободилась одновременно со своим возникновением. В сознании обычного человека все происходит совсем не так. Состояние сознания обычного человека часто называют "черной взвесью"; оно - нездоровая схема без начала, без конца, в которой нет никакого знания о том, кто мыслит, откуда мысли появляются и куда они уходят. Обычный человек не знает даже "запаха" осознавания; ум его полон нездоровых матриц мысли, работающих непрерывно, так что он находится неосознанно и целиком во власти то одной, то другой мысли, несущей его неведомо куда. Это определенно не является путем освобождения! Поначалу - если нам удалось хотя бы раз узнать свою природу - мы запоминаем ее "запах". Почувствовав его хоть однажды, мы уже знаем его; найдя однажды друга, мы уже не спрашиваем: "Кто это?" при следующей встрече с ним. При таком положении вещей мысли освобождаются одновременно с их появлением подобно тому, как исчезает рисуемое на воде. Практикуя, мы привыкаем к этому факту все больше и больше. Когда практикующий один раз непосредственно узнает свою будда-природу, ему уже нет нужды применять какие-либо дополнительные техники. В тот момент, когда мысль начинает двигаться, она уже освободилась сама по себе. Это - как змея, завязанная в узел; не нужно развязывать узел, она освобождается сама по себе. Когда это происходит, это значит, что ваша практика начинает стабилизироваться. Наконец, третья аналогия освобождения мыслей - это вор, забирающийся в абсолютно пустой дом. Это называется стабильностью или совершенством в практике. Из пустого дома нечего вынести; дом ничего не теряет, а вор ничего не приобретает. Все мышление освобождается естественным путем, без всякого вреда или пользы. Вот что значит достичь уверенности в освобождении. Существует также понятие четырех типов освобождения: самоосвобождение, освобождение при возникновении, прямое освобождение и изначальное освобождение. Это - не прямая последовательность, но, скорее, различные аспекты освобождения. Например, четвертое (изначальное) относится к пробужденному состоянию "ригпа", которое уже свободно само по себе; тут нечего освобождать. В этом вся идея. Одна из строк "Цигсум Недек (Трех Слов, Попадающих В Точку)" гласит: "Когда узнаешь Дхармакайю в том, что освобождается происходит непрекращающееся самопроисходящее самоосвобождение, как при рисовании на воде". "Изначально освобожденное" значит состояние, которое не нужно еще раз освобождать, потому что оно уже свободно. В "прямом освобождении" слово "прямое" относится к незамедлительности, мгновенности. "Естественно освобожденное" значит - без "того", что нуждалось бы в освобождении; нет ни сущности, ни вещи, ни личности, которую требовалось бы освободить. При осознавании этого наступает освобождение. "Самоосвобожденное" значит, что нет даже нужды в каких-либо средствах освобождения. "Освобожденное при возникновении" относится к мыслям, растворяющимся в тот момент, когда человек осознает пробужденное состояние. Иногда вместо четырех упоминаются пять путей освобождения. Дополнительный, "та-дрол" ("универсальное освобождение") значит - вне зависимости от того, какое состояние имеет место, они все освобождаются одним и тем же путем, т.е. "универсально". Другими словами, неважно, какая мысль или эмоция налицо в нас; все они освобождаются при узнавании ригпа. "Универсальное освобождение" - т.е. освобождаются все мысли или эмоции; не то чтобы один тип эмоций оказался освобожденным, а все остальные - нет. Все 84 000 типов беспокоящих эмоций освобождаются в один и тот же миг; не остается ни одной из них. Можно рассматривать эти различные типы освобождения как последовательность, где каждый следующий тип тоньше предыдущего. С другой точки зрения, все они - просто разные типы, разные выражения одного и того же лица. "Изначально освобожденное" относится к пробужденному состоянию, но, если мы говорим о двойственном сознании, оно не является изначально освобожденным. Оно нуждается в освобождении. Момент двойственного сознания нуждается в растворении, в очищении. Пробужденное состояние не таково; оно уже очищено и полностью совершенно; его не сделать еще совершеннее (Ринпоче здесь использует игру двух слов: "санг" (очищенное) и "гье" (освобожденное), вместе составляющих "сангье", тибетское слово, значащее "будда". Когда в зеркале появляется отражение, нет необходимости представлять, что оно там есть; его и так отчетливо видно. Аналогичным образом, не нужно представлять себе фундаментальную пробужденность; она присутствует сама по себе. Когда мастер дает посвящение просветленного сознания, передавая посвящение недвойственной пробужденности вашему двойственному уму, активность вашего мышления видится как "самовозникающее самоосвобождение". Вся деятельность мысли происходит как выражение восприятия. Когда узнаешь то, из чего происходят мысли, все мысли немедленно растворяются в этом своем источнике в состоянии восприятия. Мысли появляются как выражение вашей сути, не откуда-нибудь еще. Они возникают не из пяти элементов, или пяти органов чувств, не из плоти, крови, температуры, дыхания - отнюдь нет. Они - просто проявления нашей изначально чистой сути. Как только мы узнаем, что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются в нас же, в просторе нашей природы. Они не уходят ни в какое другое место. Вот что имеется в виду под самовозникающим самоосвобождением. Если же вы не знаете своей сути, возникающее в вас не растворяется обратно в вас же. Вместо того, чтобы стать освобожденным, возникающее в вас уходит в шесть миров сансары. Это и является здесь ключевой точкой. Мышление двойственного сознания происходит как проявление (неузнанного) восприятия. Но как только вы однажды узнаете это фундаментальное восприятие, игра мыслей перестает иметь власть над вами и просто растворяется в безграничном просторе будда-природы. Это - основная причина, ради которой следует узнавать суть своего сознания. Откуда появляется мысль? Она возникает как игра вашей природы; не из какого-либо другого источника. Изучайте этот вопрос хоть миллион лет; вы никогда не увидите, чтобы мысль возникала из земли, воды, воздуха или огня. Или из тела - тело, в конце концов, есть и у трупа. У тела есть тепло, кровь; в теле есть полости и т.п., но все эти компоненты тела не являются источником мысли. Источником мысли не являются и воспринимаемые нами объекты, будь это образы, звуки, запахи, вкусы и то, что мы осязаем. У нас есть пять чувств и соответственно пять органов чувств. У трупа тоже есть органы чувств; у него есть глаза, но он не видит. У него есть уши, но он не слышит. Есть язык, но он не ощущает вкуса. Есть нос, но он не ощущает запахов. Есть тело, но оно не чувствует прикосновения. Труп ничего не замечает. Так не пора ли нам прийти к выводу, что основой любого переживания является наше сознание? Разве, помимо сознания, в нас есть что-то еще, что могло бы знать? "То, что знает", по сути своей пусто. По своей природе оно осознает, а по своей способности оно неограниченно. Попытайтесь сами увидеть это и поймите, что ваша суть именно такова. Вы являетесь источником мыслей; в вас же они и растворяются, - не то что бы мысль возникала в вас, а потом растворялась где-то еще. Мысли появляются в вас, и, если вы узнаете их источник, в вас же и растворяются. Так что же именно мы узнаем, когда мы узнаем? А узнаем мы, что природа сознания - неограниченное пустое осознавание. Таково реальное положение дел, естественное состояние трех кай. Осознайте, что это действительное состояние вещей "как они есть", а не "как они нам кажутся". "То, как они нам кажутся", целиком сотворено нашими обычными жесткими и фиксирующими мыслями. Осознайте реальное состояние, и кажущееся мгновенно улетучится. Это - два аспекта: реальный и кажущийся, абсолютный и относительный. Реальный - это ваша суть; кажущийся - ваши мысли. Как только осознано реальное состояние, все кажущееся пропадает бесследно. Оно рушится, растворяется, исчезает. Вот к чему вся наша тренировка. Как я уже говорил ранее, момент осознавания недвойственного восприятия называется "нераздельность трех кай". Наши суть, природа и способность - это Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. Они же являются Тремя Ваджрами - ваджрными телом, речью и умом всех будд, к достижению которых мы идем. Это действительное и подлинное состояние само по себе пусто; это и есть Дхармакайя. Его осознающее свойство - не Самбхогакайя ли это? А неограниченная способность - разве это не Нирманакайя? Такая нераздельность трех кай именуется "тело сути", "свабхавикакайя". Таким образом, разве три кайи не находятся прямо у вас на ладони? Зачем вы ищете их где-то еще? Эти три ваджры являются также основой тела, речи и ума всех остальных живых существ. Нет живых существ без тела, речи и ума. Только наше мышление заставляет нас продолжать существовать в сансаре. В момент узнавания нераздельность трех кай оказывается свободной от мыслей. Вот в чем нужно действительно увериться. Поначалу подлинное узнавание природы ума длится лишь краткий миг, но зато этот миг действительно свободен от любых мыслей. Когда это состояние становится непрекращающимся, как может существовать хотя бы один из трех ядов? Есть ли качество, более великое, чем это? Такая изначальная пробужденность часто описывается словами: "Мысли отсутствуют, но ясно знаешь все, что есть". Если бы не было этого качества пробужденности, не было бы толку освобождаться от мысли; это значило бы просто впасть в состояние полной тупости. Все великие качества состояния будды - мудрость, сострадание и способность приносить благо всем остальным происходят от этой изначальной пробужденности. Вернемся еще раз к тибетскому слову "сангъе", означающему "будда", - буквально оно переводится как "очищенное совершенство". Это значит, что у будды очищено двойственное сознание, запятнанное в нас пятью ядами, а изначально присущее обилие качеств мудрости доведено до совершенства. Это также называется пробуждением или просветлением. Такова вкратце суть "Трех Слов, Попадающих В Точку". Великий мастер сказал однажды: "Все тысячи книг и писаний преподаются только для того, чтобы реализовать эти Три Слова". Когда Будда давал учения, единственной его целью было дать нам возможность узнать нашу собственную пустую и осознающую природу, тренироваться в ней и достичь в ней стабильности. Как бы кузнец ни махал своим молотом, он должен всегда попадать прямо по наковальне. Так же и Будда; он давал много разнообразных учений, но все они сводятся к одной ключевой точке. Хоть кузнец и заносит свой молот высоко над головой, но он делает это, чтобы попасть в одну-единственную точку на наковальне. Молот, ударяющий в эту точку, похож на "Три Слова, Попадающие В Точку". Что мы имеем в виду под этой точкой? Если вам нужно убить кого-то, вы знаете, что физическое тело имеет свои жизненно важные точки, например сердце. Если вы хотите уничтожить жизненную силу заблуждающегося мышления, нет иного метода, кроме узнавания природы будды. Ведь как убивают человека? Даже если отрезать ему руки и ноги, это не обязательно убьет его, не так ли? Удар ножом в пятку тоже его не убьет. Но если ударить его ножом в сердце, к тому моменту, когда вы вытащите из тела нож, человек будет уже мертв. Если вы хотите убить заблуждение сансары, ваше оружие - эти Три Слова. В Кхаме есть еще одна поговорка - про гору, под названием Нгомо Лангтанг, находящуюся на самом краю бескрайней равнины. Когда люди идут по равнине в ее сторону, им кажется, что эта гора всегда прямо перед ними - вне зависимости от того, как далеки они от нее. "Пройдешь день - Нгомо Лангтанг видна. Пройдешь два - она все равно видна". Расстояние так велико, что кажется, что к ней не приблизиться. Так же и я - когда я даю учение, я говорю все время об этой точке. Даю другое учение - и опять говорю о той же точке. Это как чириканье воробья. Воробей каждый день чирикает одинаково. Вот и мои учения всегда об одном и том же. Сегодня я чирикаю об этом; завтра я буду чирикать о том же самом.
  14. Соня

    Буддизм Тибета

    Сущность спонтанного совозникновения Сущностью спонтанного совозникновения ума является сияющая ясность. Как пространство, она – всепроникающий владыка, объемлющий все вещи, статичные и подвижные, сансару и нирвану. В телах всех живых существ Существует великое осознавание, Ни как двойственность ни недвойственность, Ни как субстанция ни несубстанция, Но как верховное состояние, Пронизывающее все вещи, подвижные и статичные. Переживание такого [совозникающего осознавания] – это предмет аналитического постижения, так как оно находится вне интеллектуального выражения, различения и определения. Текст отождествляет осознавание с потусторонней мудростью. Запредельная мудрость невыразима, Невообразима и неопределеяема. Имея природу присущую пространству, она не происходит и не пропадает; Она – предмет аналитического постижения. Ты, мать всех будд трех времен, Тебе пою хвалу. О чудо, это – сокровенное осознавание, Оно непередаваемо и вне различения. Спонтанное совозникновение нельзя описать внешними средствами. Что касается смысла спонтанного совозникновения, оно так обозначено ввиду того, что все субстанции, вместе вовлеченные в динамические и статические феномены, и присущая всем им и каждому по отдельности аспекту этих реальностей таковость [пустота] – сосуществовали изначально, не предшествуя и не следуя друг другу. Все что происходит одновременно, Описывается, как спонтанное совозникновение. Потому как это – в природе спонтанного совозникновения, Оно описывается, как невыразимое совозникновение. То, что произошло одновременно с чем-то еще, Характеризуется поэтому совозникающим. То, что таким образом было охарактеризовано, как внутренне присущее совозникновение, Сосуществовало со всеми, подвижными и неподвижными, вещами. Классификация и определения Спонтанное совозникновение, как основание существования, означает присущую уму ясность, которая составляет базис или сердцевину всех вещей – сансары с нирваны. Совозникновение, как путь, заключается в постижении свойственной всем феноменам пустотности, достигнутое как объединенный результат знания полученного посредством слушания [дхармы], размышления и медитации. Совозникновение, как завершение, представляет собой полное осуществление опыта на пути и, тем самым, перевод совозникновения ума с уровня существования к двойному состоянию чистоты. Именно оно является совозникновением завершения. два вида совозникновения: врожденное совозникновение и совозникновение в блаженном состоянии. Последнее – это метод, которым творящий флюид [в центральной нервной системе] укрощается при посредстве внутреннего огня с совозникновением блаженства и пустоты. Существует три рода процессов. Врожденное совозникновение означает сияющую ясность ума, под которой здесь подразумевается Махамудра, как совершенная реальность. Совозникновение в блаженном состоянии означает сияющую ясность, которая появляется вследствие улучшения качества «бодхичитты» [т.е., творящего флюида центральной нервной системы]. Абсолютная сияющая ясность в недвойственном состоянии означает совозникновение блаженства и присущей ему пустотности. Подходящими для данной стадии являются два вида совозникновения, а именно, совозникновение присущего ума и совозникновение внешних явлений. совозникновение присущего ума означает, что сущность ума или его самоприрода представляет собой ясность, неразличение и недвойственность. Совозникновение видимости означает, что внутренняя сила или свойство ума беспрестанно проявляются в виде разнообразных аспектов сансары и нирваны. Самопроизвольное происхождение эмоционального различения считается развертыванием всевозможных ментальных. Термин «совозникновение» означает спонтанное сосуществование – с самого начала – свойств вещей или феноменов и присущей им реальности или неотъемлимой пустоты. Видимая реальность объявляется пустой; Пустота означает видимую реальность, Совозникновение присущего ума символизирует Дхармакаю; Совозникновение видимости Символизирует свечение Дхармакаи. Совозникновение присущего ума подразумевает истинное или действительное состояние ума, тогда как совозникновение видимости подразумевает все вспоминаемые или различающие мысли. Эти два вида совозникновения неразделимы, как солнце и свет или сандаловое дерево и его благоухание. Совозникновение ума – это действительная Дхармакая; Совозникновение видимости – Свечение Дхармакаи; Совозникновение эмоционального различения – Поток Дхармакаи. [Все три совозникновения, как] неделимое совозникновение – Смысл Дхармакаи. Даже если жилище хорошо освещено, Слепцы по-прежнему остаются в темноте. Подобно этому, совозникновение охватывает все И находится близь каждого. Лишь невежественные умы отдаляются от него. Таким образом, все видимые вещи, кажущиеся или существующие, Пусты, лишенные какой-либо сущности, И обладают лишь концептуальным или номинальным своеобразием. Значение спонтанного совозникновения Ощущение их тождества, достигнутое таким образом, должно быть согласовано с самим умом, ибо он также объемлет присущую им природу. Этот процесс называется сочетанием с совозникновением. Ум, эмоциональные различения и присущая им пустота [дхармакая] Суть спонтанное совозникновение с самого начала. термин «совозникновение» можно применять и к другим реальностям с двойственными сторонами, таким как присущая уму ясность и его пустотность, воспринимаемое явление и его пустотность, осознавание и ее пустотность, блаженство и его пустотность. Ум приводится в естественное состояние, настроенное на его нетронутую чистоту, не становясь рассеянным из-за тупости или чувственного побуждения, ожидания или неприятия. Затем, когда ум наблюдает собственную присущую ему природу или способ существования, всевозможные мысли, сильные или слабые, растворяются или затихают сами без давления. Ум остается в неопределяемом состоянии врожденной ясности и покоя. Такое созерцательное состояние называется успокоением. Теперь, чтобы добиться постижения, от медитатора требуется поддерживать то же самое спокойное состояние. Изучая природу ума, медитатор с непрестанной ясностью и самокристаллизацией следит за ним в состоянии осознавания. Успокоившись в присущем ему состоянии, Ум сперва концентрируется на себе, А затем надлежащим образом подразделяет все воспринимаемые реальности. Таковы успокоение и постижение соответствено. Хотя успокоение и постижение трактуются как раздельные аспекты, они, фактически, суть нераздельное [совозникновение]. Успокоение неотъемлемо от постижения, являющегося самоосознаванием и самокристаллизацией, вместе с тем как постижение неотъемлемо от спокойной природы ума. Успокоение и постижение являются поэтому совозникающим состоянием, концентрирующимся сосредоточено и без разделения, потому что постижение само по себе рассматривает и кристаллизует состояние успокоение незапятнанное никакими отметинами восприятия. В каком состоянии успокоение и постижение могут смешаться и прийти в ровное состояние? [Будда:] Только когда ум созерцает с сосредоточенностью. соединение успокоения и постижения с умом является совозникновением абсолютного ума [дхармакаи]. Тот, кто осознал присущую уму чистоту или открыл его своеобразие, называется йогином. Поддержание этого состояния именуется медитацией или спокойным погружением. Все вещи отмечены печатью ума; Ум отмечен несубстанциональностью. Тот, кто раскрывает своеобразие ума, Живет в присущей уму чистоте. [Вопрос:] Как долго должен медитировать бодхисаттва? [Будда:] Он должен постоянно созерцать присущие уму свойства. [Будда:] О юноша, то, что было обозначено спокойным погружением, есть точное осознавание присущей уму природы, являющейся нерожденной [пустотой]. Потому как оно [состояние] свободно от любой мысли или различения, И находится вне чувственного познания и интеллектуального определения, Состояние, в котором ум сам невообразим, Называется спокойным погружением. Благодаря амброзии святого наставника Поймешь, что ум сродни пространству. Оставаться нерассеянным, осознавая смысл этого состояния, Называется спокойным погружением. Тот, кто желает войти в мир победоносных будд, Должен успокоить ум, подобный пространству. Путем избавления от мысли, различения И цепляния к двойственным представлениям, Он должен входить в этот мир с умом, как пространство. Когда вырываются из сети мыслей, Опыт глубокой добродетели расширяется. Дискриминация означает огромное неведение. Она бросает в океан сансары. Если ум приведен в неразличающее погружение, Он осознает незапятнанную чистоту, подобную пространству. Подобным же образом медитируя на уме, Как имеющим один вкус, подобно пространству, Выйдешь за границы планов высшей формы и бесформенности. Тот, кто оставляет диалектический скептицизм, И кто усмиряет все ментальные события в погружении с осознаванием, Сольется с присущей [будде] природой, Имманентной каждому чувствующему существу. Подобно бесформенному состоянию, растворенному в пространстве. Сокровенное осознавание, незапятнанное дуалистическими мыслями, И свободное от всех различений – Это недлящаяся нирвана. Оно – Неразрушимое Бытие [Ваджрасаттва], Оно – шестая мистическая форма Будды [Ваджрадхара], Оно – шестое семейство [всех будд], Оно – Великолепный Нежный Юноша [Манджушри-кумара], Оно – Верховный Просветитель [Вайрочана], Оно – абсолютная природа вещей [дхармакая] и великое блаженство, Еще оно – это недвойственное состояние блаженства с присущей ему пустотой, Оно – состояние, осуществляемое в четвертом посвящении, Оно – радость спонтанного совозникновения, Оно – врожденная чистота. Оно также – просветленный ум [бодхичитта], Оно – семья просветленных, Оно – присущая природа Будды [татхагатагарбха]. От вкуса переживания его Рождается великое блаженство. Это – сокровенное осознавание. Как осознавание, оно сияет; Как самопознающее осознавание, оно не различает. Неразличающее осознавание – Вот настоящий базис циклического существования, Оно – окончательное успокоение [нирвана], Оно – великий срединный путь. Его надлежит наблюдать, Медитировать на нем, И реализовать. Итак, оно [совозникновение] – основание и корень всех различных обозначений, таких как абсолютная природа всех вещей, великое блаженство, совозникающее осознавание, самовозникающее осознавание, самопознающее осознавание, абсолютный просветленный ум, сущность татхагаты и таковость внутренне присущей реальности. Эта [совозникающая] Махамудра Не запятнана никаким осквернением; Ее нельзя ни отрицать, ни утвердить; Ее невозможно культивировать Посредством духовного пути и противоядий; Такое совершенное строение всех просветленных – Вот источник всех превосходных достоинств И спонтанных исполнений. ========== Идентификация совозникновения мышления Медитация начинается со спокойного равновесия совозникновения ума. Медитатор должен вызвать эмоцию радости, вожделения или злости, ясно и живо. Зорко следя за ее появлением, медитатор наблюдает ясность беспрепятственных структур мысли, также как он проделывал рассматривая ее до этого. Здесь созерцающий ум не имеет ошибочного цепляния к врожденной реальности. Кроме того, ум воспринимает эмоцию как лишенную всякой опознаваемой сути или само-сущности. Далее, ум воспринимает соединение [совозникновение] присущей мысли ясности и ее не поддающейся определению пустотности, неотделимость пустоты от течения мысли, а также неотделимости течения мысли от присущей ей пустоты. Этот опыт означает сверхпознание совозникающей природы эмоции, по аналогии с нераздельностью волн и воды. Движение воды создает волны; следовательно, они неотделимы от воды. Подобным же образом, эмоций не бывает вне присущей им пустоты, хотя они и рождаются в результате взаимодействия причин и условий, которое, в свою очередь, происходят через беспрепятственное внутреннее посредство пустотности. На этой стадии естественное усмирение цепляния ума ко всякой назойливой мысли представляет собой созерцательное успокоение, тогда как несомненное осознавание присущей ей пустоты или же нерожденной абсолютной реальности [дхармакая] представляет собой постижение присущей всякому мысленному потоку природы. Если присущая такому мыслительному потоку природа есть пустота, то пустота сама является потоком мышления. Короче говоря, неделимость пустоты и потока мышления представляет собой совозникновение успокоения и постижения. Это значит, что различающие мысли рождаются в Дхармакае или же стихают в ней. Понимание осквернения ума – это просветление [бодхи], потому что присущая осквернению природа является также и присущей просветлению природой. этого спокойного погружения, действительно, трудно добиться! Это потому, что сознание и осознавание должны быть осознаны как одно и то же состояние. [Будда:] Осознав равностность всех вещей, достигают просветления. Поэтому, бодхисаттва, не думай, что просветление далеко. желание – это нирвана; Также как и ненависть и неведение, Потому что просветление неотъемлемо от них. У просветления и желания нет двух обособленных природ. Все происходит из того, что не рождено [пустота]; В момент своего возникновения оно лишено [абсолютного] возникновения. Между состоянием чистого осознавания И различающим умом циклического существования Нет ни малейшей разницы. То, что носит название сансары, является также и нирваной. Ненависть и огорчения циклического существования являются, в действительности, нирваной. Сансара и нирвана Не существуют как две реальности; Понимание присущей сансаре природы Называется нирваной. Подобное солнцу осознавание своим чистым сиянием освещает неведение; Это величайшее осознавание преобразует каждый опыт в высочайшее блаженство, По типу того как алхимия превращает [неблагородный метал] в золото. Нет ни малейшего отличия Между сансарой и нирваной. Нирвана не отличается от сансары Ни в малейшей степени. Нирвана – это состояние, выходящее за границы двойственности. Она не возникает, Если ум не успокоил все различающие мысли. Когда осознают присущую уму чистоту, Все иные формы сознания затихают Во всеобъемлющей реальности. Все скопления, элементы и органы чувств Появляются из внутренней природы [ума], что есть Махамудра, И стихают в ней. Присущим осквернениям является великое осознавание. Оно помогает медитатору уничтожить их, Подобно тому как в лесной пожар выжигает лес. Свобода от различающих мыслей означает великое осознавание. Преходящая мысль появляется из того, что не рождено [пустота]. Эта самая мысль имеет природу всеобъемлющей реальности; То и другое изначально нераздельны. Поэтому я говорю о них, как имеющих один и тот же вкус. Привычное дуалистическое различение ума Должно раствориться в неразличающей Дхармакае. Такое ментальное сознание – внутреннее волнение – Является источником кармы и ментальных осквернений; Оно пребывает в неведении, до тех пор пока в нем нет никакого понимания, Однако, когда понимание начинает проблескивать, оно становится самопостигающим осознаванием И источником всех добродетелей. Двойственные мысли, проистекающие из чувств, Должны быть четко схвачены, как Дхармакая. тождество различающих мыслей и Дхармакаи подразумевает успокоение мыслей – в ходе внутреннего наблюдения – до неразличающего состояния. понимание различающих мыслей представляет собой Дхармакаю, и что отсутствие такого понимания означает несуществование Дхармакаи. это присущая различающим мыслям природа представляет собой Дхармакаю. Дхармакая, в действительности – непрекращающаяся, постоянно пребывающая природа всех различающих мыслей. Идентификация совозникновения видимости Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов, не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий. Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла. Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения. Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты. Не имеющий корней ум видел Сон в течение третий части ночи; Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума. Ты понимаешь? Тот, кто видит таковость одной вещи, Видит таковость всех других вещей. Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Кагью сформулировал концептуальный термин «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи». Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота. Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое. Потому форма и таковость формы Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены, Так как они – ни единичные и не обособленные сущности. Даже форма обнаруживает просветление. Так как форма и просветление равны, Они не могут оказаться раздельными сущностями. Все вещи в сущности одинаковы; Они тождественны нирване. Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма. Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности. Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое. Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное. Трава, растения, виноград и т.п. Составляют подвижную и статическую реальности. Основываясь на восприятии природы Этих феноменов, Медитируют на том, что окончательно! Такой предел лишен Всякой абсолютной сущности, И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством. Разнообразные явления формы и других чувств – Всего лишь манифестации ума. Глядя на формы, Слушая звуки, Разговаривая или смеясь, Наслаждаясь различными вкусами, Совершая всевозможные действия, Истинный медитатор, контролирующий свой ум, Испытает безостановочный рассвет естественного состояния, Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта]. Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара], Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха]. Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая, Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи; Таким образом неделимый союз явления и мысли Представляет собой спонтанное совозникновение Земля, вода, огонь, воздух и пространство Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения. тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается] Пребывающей природы всеохватывающей реальности. Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению; Они – субстанции без признаков действительности. Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству; Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия. Все признаки двойственности, как удовольствие и боль, Суть проявление неизменной Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры. Скопления, элементы и чувство реальностей Все и без всякого исключения проистекают Из присущей уму природы Махамудры И исчезают в ней. Все эти вещи – явления и миры существования – Не существуют вне сокровенного осознавания ума. Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая. Кто осознает присущую реальности природу, Тот осознает, что всевозможные явления и существования Суть Махамудра. Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы; Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями. Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости, Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру]. Каким бы образом ни возникали внешние явления, та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся, И разные явления возникают им в подтверждение. Такие явления и звуковые вибрации происходят Из-за понятийного отпечатка в душе; Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность. Чтобы достичь успокоения необходимо добиться сосредоточенной концентрации, свободной от пороков тупости или потока мыслей и наделенной высшим состоянием блаженства, ясности и непонятийности. такое созерцательное погружение и обладает особой способностью дать психическую власть преобразования и сверхпознания, Когда погружение достигнуто, такая медитация все еще не может стать отчетливым путем к просветлению, т.е., действительному освобождению, если ум не обращен к присущей ему пустоте Кто не понимает пустоты, Тот не сумеет добиться освобождения. Постижение способно определить [пустоту], как фундаментальную природу ума или как природу двух видов несамостоятельности. Следовательно, оно обязательно для понимания пустоты. Когда ум остается спокойным, надо сохранять состояние неразличения. Не добиваясь точного осознавания постижения нельзя добиться ни одного из следующих медитативных состояний: медитации, в которой (1) ум успокоен в блаженстве, (2) в которой ум спокойно находится в пустом состоянии без какого-либо чувства прошлого, настоящего, или будущего, или (3) в которой успокоенный ум воспринимает сияющее состояние с такой ясностью, что он словно отражает все внешние и внутренние феномены. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, сияния и пустоты по отдельноти или вместе. Если различающие мысли естественно утихают, осознавание кристаллизует внутреннюю ясность и познает с уверенностью свой неопределяемый опыт. Некоторые [медитаторы], чтобы привести ум в состояние слияния ясности и неразличения, подавляют либо контролируют каждую возникающую мысль или явление. Иные предполагают, что необходимо удерживать яркое внимание, для того чтобы привести ум в состояние сияния и пустоты. Такие медитации могут считаться [правильными] медитациями начинающих, если они подкреплены неотвлекающимся вниманием и осознаванием присущей уму природы, исследованной по типу дробления кости камнем. Все фрагментарные переживания обусловлены неумением медитатора обнаружить естественно отпущенный ум. Тем не менее этот вид медитации, если ее искусно поддерживать, постепенно разовьется в мастерство. Понемногу, возникающие мысли и явления естественно утихнут, так что в итоге медитатор удалит сомнения и предположения относительно их. В любом случае, медитатор должен осознать и определить природу трех видов совозникновения: а именно, совозникновение неразличающего состояния, различения и явлений.
  15. Соня

    Адвайта

    об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Адвайта Среди авторов: Рамана Махарши Рамана Махарши “Будь тем, кто ты есть!” Рамана Махарши - Проблема самопостижения Рамана Махарши Весть Истины и Прямой Путь к Себе Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши. Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами Нисаргадатта Махарадж Рамеш Балсекар Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию Рамеш Балсекар "Так уж случилось, что..." Бхагавад Гита - Рамеш Балсекар Рамеш Балсекар - "Справочник для просветленных" Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте Рамеш Балсекар "Сознание говорит" Рамеш Балсекар Дуэт Единого Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней Рамеш Балсекар — из разных книг Пападжи Истина есть. Учение Адвайты Пападжи. Откровения Истины Пападжи: Проснись и рычи Пападжи: Вспышка Пападжи: Интервью Пападжи: Никогда ничего не было Указатели Истины: Пападжи (Сборник цитат Пападжи на русском) Биографии духовных учителей и просветленных мастеров. Пападжи (1910-1997) Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах. Муджи Эндрю Коэн Ликермэн (Рам Цзы) Сумиран и др ==== Содержание: Адвайта - Сумиран Цезарь Теруэл Эндрю Коэн - Просветление – это тайна Эндрю Коэн - Учение Освобождения Эндрю Коэн - Путь освобождения Ликермэн (Рам Цзы) - Приятие того, что есть Пападжи - собрание произведений. 4 книги (выписки) Пападжи - Истина есть Пападжи - Проснись и рычи Пападжи - Вспышка Дэвид Годмен - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах. Муджи – Пробуждение к свободе Руперт Спайра - Чувство разделения в теле Вивекананда - Бог и человек Нисаргадатта Махарадж (выписки) Рамеш Балсекар - Знаки на пути от Ниссаргадатты Махараджа. Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию Рамеш Балсекар - Так уж случилось, что... Рамеш Балсекар - Бхагавад Гита Рамеш Балсекар - Справочник для просветленных Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте Рамеш Балсекар - Сознание говорит Рамеш Балсекар - Дуэт Единого Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша Адвайта - Сумиран Swami Dharma Sumiran АДВАЙТА Полностью - тут: http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Sumiran_-_ADVAJTA.aspx Сумиран – Адвайта О практике. Наложение неограниченного переживания "Я существую", которое свойственно Сознанию, на регистрацию объектов и на взаимодействие с объектами, которое ограничено, дает иллюзию индивидуальной личности,. Все наблюдаемое является отражением нашей кармы. И в этом плане нет разницы между тем, что мы наблюдаем: свои собственные мысли, эмоции, ощущения или что-то внешнее. Т.о. то, что у нас возникает та или иная мысль или то, что мы сидим, допустим, а за окном проезжает трамвай и создает какой-то звук -- это тоже следствие нашей кармической ситуации. Мы проходим, проживаем эту кармическую ситуацию, и это выражается в том, что перед нами возникают определенные внутренние объекты и внешние объекты такой последовательности, такого качества, которое мы наблюдаем. Т. о. как внешние, так и внутренние факторы, которые проживаются - это просто следствие выражения причинно-следственных связей - кармы. Практикуя в этом качестве, вы очень глубоко, глубинно переживаете бытийность, т.е. внутреннее ощущение существования и периферийно вы воспринимаете мысли. А разница между допустим 4 и 3 способом восприятия состоит в том, что когда вы воспринимаете, регистрируете объекты 3 способом, то вы заняты объектом, т.е. вы отдаете ему внимание, как бы рассматриваете. А когда вы 4 способом воспринимаете объект, то вы заняты собой и восприятие объекта не обострено: вы не рассматриваете деталей объекта, не наводите резкость. Реакции и то, к чему вы предрасположены - это тоже следствие вашей кармы. То, что вы видите - ваша карма, и то, как вы реагируете - тоже ваша карма, тоже причинно- следственные связи внутри вас. Если сделать еще более базовый шаг, то на самом деле нет и персоны, которая реагирует на все это. Просто на фоне бытийности возникает взаимодействие различных объектов, которое наше Сознание в силу ошибки отождествления воспринимает как свою обособленную форму жизни. Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия. Бесконечное сознание не ограниченное временем и пространством, попадает в ловушку ограничения формы восприятия. Так возникает трагизм обособленной, индивидуальной жизни. Индивидуальная форма жизни всегда будет бороться за выживание. Сознание думает что оно разрушается вместе с разрушением формы. Т.е. Сознание привязывает себя к форме, а поскольку форма конечна, то возникает ощущение конечности жизни и переживания бытийности. На этом строится попытка выжить, сохранить себя, сохранить своих близких и т.д. В практике постепенно происходит смещение внимания на переживание бытийности как неограниченной и временем и пространством. Когда человек начинает переживать внутреннее пространство жизни как то, что неограниченно формой восприятия, и он в этом укореняется, страх перед исчезновением, перед разрушением исчезает, потому что происходит переживание бытия вне зависимости от того, существует форма или не существует. И когда человек это понимает, он перестает, беспокоится о том, что он или кто-то другой будет разрушен, потому что он видит, что разрушается форма без разрушения самой сути жизни. Тогда внутренний трагизм ситуации и проблема выживания перестают быть актуальными для данного объекта. Естность - это качество чисто субъективное. Ощущение " Я существую" - это ощущение субъекта. Мы подразумеваем, если говорим о субъекте, что это то, что себя сознает, переживает. А все остальное - это объект. Так вот, состояние естности - это чистая субъективность, субъективность вне какой-либо объективности. Если брать человека, то он переживает два аспекта: это субъективность и объективность в форме регистрации. Когда мы идем в естность, мы идем в чистую субъективность.Когда остается чистая субъективность - это состояние Нирвикальпа самадхи, когда существует только Бытие и ни одного объекта восприятия, т.е. Сознание переживает само себя. Наша истинная природа: 1. не меняется. 2. не достигается, она обнаруживается. Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу. В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается - идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию. Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убирается все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание. Мистик это уникальный вариант. Мистик хочет умереть. Жить он не хочет. Первые три человека - работают на выживание. Они хотят выжить, хотят жить. Мистик жить не хочет. Он хочет умереть. Не как тело. Телу умереть просто. Сотни людей ежедневно кончают жизнь самоубийством. Он не хочет жить как обособленное существо. Он не хочет чувствовать, что Я существую как какая-то обособленность от жизни. Он не хочет быть даже душой. У него может не быть никаких проблем, которые мы имеем, находясь в физическом теле, но он говорит, что я не хочу быть даже душой. Он хочет умереть как персональность. Это его желание. Это часть тоски по Богу. Тоска по Богу - это желание перестать существовать как обособленная форма жизни. И такое желание не шутка. И это переживание не шуточное, когда вы подходите к ситуации, когда понимаете, что вы можете исчезнуть навсегда. Не то, что перевоплотиться, а навсегда исчезнуть как ВЫ. Многие люди испытывают от этого безумный страх. Мистик это человек, который дал согласие и не только согласие, но и жаждет перестать быть. И в тоже время он понимает, что не может умереть сам. На это божья воля. Поэтому другая милость - это переход от мистика к просветленному, к Будде. В мире существуют три милости. Первая милость, это когда социальный человек вдруг начинает вгрызаться в психологию. Это тоже милость. Убедить чем-то социального человека в том, что он может меняться, практически невозможно. Первая милость это когда человек социальный становится психологом. Вторая милость - это то, что маг становится мистиком. Третья милость - мистик становится Буддой. Это три милости, которые Богом даются человеку. Остальное - это ваша работа. Искатель: В чем разница между наблюдением и свидетельствованием? Сумиран: Наблюдение - это процесс между мной и объектом наблюдения. То есть, наблюдать - это тонкая энергия в теле. Это некоторая структура, которую ты в себе формируешь. И потом ты из этой структуры смотришь на другие явления, ощущения, мысли, образы. То есть, наблюдение это еще дуальность, часть эго, часть отделенности. Чувствуешь себя отделенным. А свидетельствование - это когда ты свидетельствуешь свое бытие. Тут нет двойственности. То есть, ты свидетельствуешь то, что ты существуешь. Ты это знаешь. Это состояние "Я есть". Сат-чит-ананда. Свидетель в этом контексте, это то, что знает, что я существую, но не как объект наблюдения. А наблюдатель в этом контексте, это душа. Это некоторое энергетическое формирование, которое чувствует себя обособленно. И оно наблюдает. Вот в этом разница. То есть, наблюдатель - это еще часть феноменального мира. А свидетель - это мир вне формы. Фактически свидетельствование - это квантовый переход. Это не постепенный переход. Единственно, что можно сделать, это сделать из себя хорошего наблюдателя. А переход из наблюдателя, из души в общую душу происходит Грейсом. Сразу. Ты сначала формируешь наблюдателя, он становится все больше, сильнее. Потом он становится максимально сильным. Целостным. Потом его выбивают одним ударом. Реорганизация происходит в момент. Это не постепенный процесс. Наблюдатель это постепенный процесс, все более и более не отождествленным становишься. Все менее и менее связанным с какими-то аспектами. Затем ты стал кристаллизован, ты стал идеальным наблюдателем. И ты потом его не разрушаешь, ты не можешь разрушить. Он высшее, что можно сделать. Кто его будет разрушать. Его может только Бог разрушить. Он его и разрушает, только не по частям, а сразу. То, что ты сейчас считаешь себя тем, кем ты считаешь - это тоже идея. Только с помощью идеи бесконечное блаженное Сознание может умудриться считать себя ограниченным, жалким, ничтожным индивидуумом. Не только твой образ себя шестилетней - идея, но и ты сейчас тоже только идея. Как говорит ОШО: "Я вижу Бога, который почему-то несет сумасшедшую идею "Я человек" и пытается от этого излечиться". Если отбросить все идеи, то больше ничем заниматься не надо. Просто отбросить идею "Я есть это". Когда я познакомился с книгами Кришнамурти, Нисаргадатты Махараджа, Пунджея у меня был такой шок, такое освобождение. Когда я шел, я просто хохотал. А если эти книги попадаются людям социальной среды, они говорят - мы и так жизнь отпустили. Уже давно. Даже не начинали ее напрягать. Что там говорит Кришнамурти - у меня нет методов. У меня тоже нет методов. Мне хочется выпить - я выпил. Хочется дать в морду - я дал. Но вам надо самим понимать, какие книги для чего написаны и для кого. Первая проверка: допустим, вы расслабляетесь. Вы ничего не делаете. Ни техник, ничего. Смотрите, что происходит с вашей жизнью. Улучшается она или ухудшается, если пустить на самотек. Разрушаете вы других людей или нет, остались ли у вас эти тенденции. Если остались, то вам надо вернуться к магии. Сказать той разрушительной системе - нет, я с тобой буду разбираться. Волевыми усилиями я тебя отработаю. Не вытесню из сознания в подсознание, а уничтожу, выжгу. И тогда вы выжигаете эту систему, потом еще одну, и еще одну. Потом вы смотрите - их больше нет. Чисто. Тогда вы опять пробуете уйти в мистику: "Трава растет сама по себе". Я ничего не делаю. И смотрите. Но впоследствии вы даже смотреть не должны будете. Для того, чтобы перейти от мистики к Будде, к Богу, вам надо будет полностью отпустить контроль внимания. Вы даже не должны будете на себя смотреть с контролем, а что там у меня осталось. То есть, это переход, когда вы перестаете контролировать, не только усилиями, а даже вниманием. Вы не знаете как вы живете, потому что вас нет. Вы исчезли. Тело живет само по себе. Как машина. Но это настолько совершенная машина, как тело Будды, Иисуса, ОШО. Хотя там никого нет, чтобы управлять этой машиной, но она была настолько отстроена предыдущими жизнями, усилиями, что мы видим, сколько там любви, энергии. Почему я частично перешел на адвайту? Я тоже долгое время пытался сделать магическую школу. Я увидел, что это невозможно. Это моя точка зрения. Все равно нет референтной группы. У всех работа, семья. Я не могу передать глубоко магические вещи. Мне нужны время и люди. А их нет. А адвайта это другое. Адвайта не требует постоянства. В адвайте не нужна система. Мы можем встречаться периодически. Хорошо проводить время. Это вас будет расслаблять. А в магии, в магических школах такое не пройдет. Вы должны пахать и пахать по определенной программе, которую я для вас сделаю. Как правило, на моих группах люди, которые не первую жизнь ищут. Это не комплимент, это констатация факта. Поэтому часть внутренних аспектов психики у вас уже наработана. Я могу это видеть. Иначе у меня адвайта просто не возникла бы. Я бы был неадекватен. У вас есть некоторая база. Вы может и не реализуетесь от моих слов, но вода камень точит. У вас есть наработки достаточные для того, чтобы начать создавать в себе мироощущение мистика. Вы его не возьмете сто процентов сразу, но исподволь, исподволь. Когда ко мне приходят учиться социальные люди, я им адвайту не говорю. Кому говорить? Кто сидит передо мной. Что я им скажу. Это можно сказать только людям, которые в этой жизни уже делали какие-то усилия. Вы их делали. Я это знаю. Вы занимались систематически той или иной традицией. Может быть, вы не стали магами высшего пилотажа, но это не важно. Уже есть задел. Хотя он может быть небольшой. Так что когда я говорю адвайту, у вас это не щелкает, но поскрипывает. Шестерни начинают смазываться. Это если говорить о прошлом. Если говорить о будущем, то есть такое понятие - как закладка семени. Та информация, которая здесь звучит, тот опыт, то мироощущение, которое вы чувствуете в атмосфере, во мне - оставляет некоторое зерно в вас. И зерно ждет сезона. Но если зерно заложено в вашем сознании, то когда все ваши системы готовы, оно начнет давать ростки. Адвайта начинается спонтанно. Динамика выхода сознания за пределы обусловленности феноменальными системами в многомерной вселенной. Сумиран: Я хочу еще раз пройти по процедуре выхода сознания за пределы обусловленности в разных системах. Человек состоит из 7 тел. В нашей терминологии мы называем: 1. Физическое плюс эфирное тело, они составляют одно целое, их не разделяют обычно, т.е. эфирное тело - это биоэнергия. 2. Астральное тело, которое связано с эмоциональными процессами. 3. Мышление - ментальное тело. 4. Причинно-следственное тело. 5. Атмическое тело, душа. 6. Космическое тело, или Творец. 7. Нирваническое тело. Следующий этап. Причинно-следственное тело - это архетипическое тело, его Юнг касался частично. Это архетипы. Чтобы увидеть механизм причинно-следственного тела, необходимо вытянуть себя в атмическое тело. Это уже шаг глобальный. Если вы действительно себя реально вытянули в атмическое тело , то вы начинаете видеть в себе разделение между информационными блоками. Т.е. вы начинаете достаточно четко понимать: какие реакции, блоки, паттерны у вас из этой жизни, какие из прошлых жизней. Возникает чувство разделения, т.е. вы знаете, что откуда пришло. Параллельно вы начинаете постепенно видеть сами ситуации, в которых вы этот опыт наработали, вы начинаете видеть наиболее значимые для вас куски прошлых жизней, которые определяют ваше поведение и определяли вашу жизнь до этого исподволь. Т.е. пока вы были в низших системах, они исподволь на вас влияли. Теперь вы можете посмотреть на это со стороны. Постепенно идет более глубокое проникновение, т.е. вы видите какие-то эпизоды прошлых жизней, вы видите те паттерны поведения, привычек, реакций, которые вы там получили, и вы видите различие между блоками информации. Это совершенно реальное, не теоретическое видение. Очень важно начать видеть реакцию как реакцию, т.е. знать, откуда она возникла, почему, где вы ее заработали. Пока вы не видите, все попытки изменения жизни тщетны. реально изменение происходит, когда я выхожу за пределы самой системы. Поэтому, когда мы говорим о свидетельствование, то это некоторый показатель, т.е. вы должны начать видеть блоки прошлых жизней, четко видеть свои реакции, связанные с этими блоками и, возможно, видеть ситуации в прошлых жизнях, где эти блоки были заложены. Тогда вы начинаете получать некоторое освобождение от обусловленности причинно-следственным телом. Если вы в этом достигаете совершенства, то вы освобождаетесь от дальнейших бессознательных воплощений. Это требует очень устойчивого атмического состояния, потому что архетипические паттерны поведения обладают невероятной силой. Чтобы не подпадать под их влияние, требуется очень высокая степень кристаллизации, потому что за ними стоят действительно тысячелетия одних и тех же повторений, определенные психологические травмы, концептуальная обусловленность. В архетипах мы имеем дело не со своей энергией, а с энергией ума как такового. Потом через медитацию, через свидетельствование мы вытягиваем себя за блок информации, полученной во всех предыдущих жизнях. Если это происходит, мы выходим за пределы причинно-следственных связей. Вы становитесь, свободны от кармы, можно сказать. Если мы себя вынесли осознание себя в пятое, атмическое тело, то действия становятся исходящими из нашего чувства знания себя как души. Я себя знаю как душу, и из этого исходит вся моя поведенческая структура жизни. До этого этапа я все время ориентировался на знание себя как чего-то другого и, более того, исподволь на меня влияли различные информационные блоки. Теперь я не ориентируюсь на информационные блоки, именно поэтому я и выхожу за пределы причинно-следственного ряда. Я ориентируюсь на знание себя как персонального сознания. И когда встает вопрос, что мне делать, действие исходит из того, кто я есть, а не из моего прошлого. Идет вертикальная структура отклика на вызов внешней среды. Человек, вышедший в атмическое тело, устраняет конфликт между прошлым и будущим, потому что его не интересует ни прошлое, ни будущее. У него есть данный момент времени, ему достаточно. Здесь начинается Ананда - переживание беспричинного состояния блаженства. Это первый признак, о котором мы говорили, а второй признак - знание причинно-следственного тела. Но здесь еще остается конфликт между целым и частью, некоторое напряжение. Задача человека, находящегося в этом состоянии, перенести знание себя в целое, в шестое тело. Тогда конфликт между целым и частью исчезает. Находясь в шестом теле необходимо признать, что реальность - за пределами даже чувства "я существую", тогда вся эта матрица замыкается. Тогда снимается последнее напряжение. Если человек, находясь в шестом теле, расслабляется в том факте, что это тело тоже рано или поздно будет потеряно, что оно тоже временное явление, которое растворится в источнике, он расслабляется в том, что бытие перейдет в небытие, т.е. "я существую" перейдет в нирвану. И само сознание, вселенский саттвический ум должен расслабиться в знании того факта, что он не является независимым, вечным. Рано или поздно он будет поглощен тем источником, из которого он появился. И когда происходит расслабление в этом аспекте, когда человек знает себя, знает себя как То, что не рождено и не имеет характеристик, тогда происходит полная релаксация по всем уровням, то, что мы называем реализацией, окончательной реализацией. Если вы можете держаться в состоянии свидетеля, значит, ваш отклик будет возникать из вневременного аспекта вашего существа. Т.о. необходимо не только накапливать информацию, как надо действовать, но и менять фокус своего самоопределения. Дальше жизнь начинает протекать самопроизвольно и спонтанно. Практически невозможно качественно изменить жизнь, не изменив уровень восприятия. Это происходит через медитацию. Искатель: Что такое страх смерти? Сумиран: Есть несколько страхов смерти. Первый страх - биологический страх тела, он все равно останется, его нельзя искоренить. Это было бы неадекватно, вся эволюция на этом построена. Можно сделать так, чтобы этот страх не был определяющим в моем отклике на жизненные ситуации. Но страх останется. Если человек долгое время живет на тонких энергиях, клетки тела все равно будут пытаться реагировать, но другие энергии могут быть более сильными, и в момент опасности тело не будет излишне напряженным.. Второй страх смерти в уме, ментальный страх, страх личности. Когда вы вышли в причинно-следственное тело и знаете себя как то, что перевоплощается - даже страх смерти личности и физического тела большой роли уже не играет. Когда вы вспоминаете свои прошлые жизни, то определенные страхи исчезают, поскольку вы знаете, что непрерывность сохраняется. Третий вид страха - страх исчезновения себя как обособленной формы жизни - страх души. Я хочу быть вечной душой. Это страх части раствориться в целом. Это другой страх, более экзистенциальный. И последний страх - это страх самого сознания перед исчезновением в нирване. Еще одна форма страха, которая заставляет многие великие души находиться в состоянии космического сознания, но при этом не знать своего источника. Это смерть целого, исчезновения чувства "я существую" в нирване. Пока человек не превзойдет эту форму страха, он не реализован, он еще находится в сансаре. Даже нахождение в космическом сознании - это еще сансаричекая форма жизни. И есть божества, которые миллиарды лет живут в этом состоянии, но при этом они не знают своего источника, не знают Человек - это течение энергии, т.е. не существительное, а глагол. Боль и удовольствие, дискомфорт и комфорт переживаются не человеком, который сам является связкой переживаний, а Сознанием, переживающим также и человека. Следовательно, боль, удовольствие и человек - это явления одного порядка. Более того, боль и удовольствие являются не чем-то внешним по отношению к человеку, а двумя видами переживаний, которые входят в группу переживаний, определяемых нами как человек. Дискомфорт, комфорт, боль и удовольствие - неизбежные чередующиеся фазы человеческого ограниченного существования. Они являются следствием движения энергетических потоков внутри и вне человека и их взаимодействия. Человек - это фабрика по переработке энергии Правильность баланса получения, интеграции и отдачи энергии переживается как комфорт или удовольствие. Нарушение баланса - как дискомфорт или боль. Нарушения, которые переживаются как дискомфорт или боль могут быть следующими: 1. Неспособность системы принимать энергию. 2. Неспособность системы усваивать энергию. 3. Неспособность системы отдавать энергию (сбой в выведении). 4. Неспособность системы менять свой режим функционирования в зависимости от изменения внешних и внутренних обстоятельств. Переживание боли и удовольствия не требует наличия интеллекта. Переживание страдания требует наличия интеллекта. Страдание вызвано сопротивлением факту боли, связанным с интеллектуальным несогласием человека принимать этот факт. Более тонкая форма страдания вызвано отождествлением Сознания с формой и сохраняется даже при отсутствии интеллектуального сопротивления фактам жизни. Эта форма страдания уничтожается только после осознания своей истинной природы. Эти два вида страдания вызваны не событиями, составляющими судьбу тела, а иллюзорными ограничениями, налагаемыми на природу Сознания пространством (через форму) и временем (через интеллект, создающий прошлое, будущее, образ себя и поглощенный желанием и становлением). Знай себя как Переживающего, а не как образ и будь Счастлив! Пресекай мысль «я есть это» и будь Счастлив! Исследование Эго-фактора это одна из самых чистых форм выражения сакрального, потому что больше ничего нет, есть только присутствие в чистом виде. Насколько человек внутренне красив, настолько сидение становится магнитичным и сам процесс становится более захватывающим. Кто знающий, который знает о покое? Вопрос важный и мы сейчас попробуем разобраться. Внутри нас есть знающий и он знает не только о том, что мы находимся в покое или мы находимся в экстазе, или мы находимся в удовольствии, он также знает о том, что мы находимся в боли, в страдании. Кто-то внутри нас знает обо всем этом. Кто этот знающий, не является ли этим знающим эго? Кто внутри нас знает обо всем, что с нами происходит в жизни? Начиная с самых простых вещей и кончая какими-то необычными переживаниями. Кто знает? - Сознание. Да, это знающий, который знает обо всем, не только о внутренних процессах, но и о внешних. Например, восходит солнце и мы знаем что солнце восходит, т.е. кто-то знает, что взошло солнце, это вид знания. Когда у меня повышается температура, я об этом знаю, это тоже вид знания и есть знающий, который об этом знает. Говорят, что такова природа сознания - знать, оно как зеркало отражает. В Китае говорят, что это древнее зеркало и природа зеркала знать. Когда вы появляетесь перед зеркалом, зеркало вас отражает, т.е. оно знает о том, что вы появились перед ним. И само отражение есть его форма знания, т.е. отражая вас, оно знает таким образом, что вы перед ним стоите. Другое качество зеркала - то, что оно не запоминает ваш образ. Т.е. когда вы возникаете, когда вы есть, оно о вас знает, когда вас перед ним нет, оно о вас ничего не знает, потому что вас нет. Эти два качества - способность знать, т.е. способность отражать путем знания и способность не запоминать, т.е. не накапливать на себе пыль, существуют в этом знающем. Когда рождается человек или любая другая форма, он знает, т.е. возникает знание о том, что что-то родилось, какой-то объект появился и кто-то об этом знает, возникает знание или осознавание тела. Что такое осознавание тела? Это знание, т.е. кто-то начинает знать о том, что есть тело, и через него проживаются какие-то переживания. Так вот, реально существует этот знающий и природа или вселенная, то, что на Востоке называют пракрити. Знающий знает о вселенной, он ее переживает и соответственно вселенная возникает для него. В том числе и через нас кто-то знает об этой вселенной, кто-то знает о нашем теле и знает о других людях, о солнце, о звездах. Т.е. есть знающий, которого называют ниргуна (то что за пределами гунн), или Шива и есть вселенная, пракрити или Шакти, о которой он знает. Получается что есть два явления: пракрити - природа и Шива, который о ней знает, т.е ни о каком индивидуальном знающем здесь речь пока не идет. Природа отражается в зеркале Абсолютного. Соответственно зеркало существует, потому что кто-то знает об этой природе, об этой вселенной. Эти два явления, природа и знающий о ней самоочевидны, мы не можем отрицать их. И теперь надо понять - что такое эго, где и как оно появляется между двумя этими явлениями - между природой и видящим, между Шивой и Шакти. Знать о том, что вы переживаете экстаз, боль, удовольствие или радость - это не есть эго, это ваша способность, т.е. что бы в этой вселенной не случалось, Знающий будет знать об этом, его природа отражать. Поэтому любое явление, которое появляется в этой вселенной как энергия, тут же отражается в зеркале Абсолютного и становится знанием. Например, появился ребенок. Что значит он появился? Это значит кто-то о нем знает. Соответственно, как только появляется форма, сразу появляется отражение этой формы в виде знания. Поэтому во вселенной ничто не может родиться как энергия без того, чтобы не отразиться в этом абсолютном зеркале. И природа постоянно воспроизводит тысячи и тысячи новых форм, новых переживаний в этих формах, и все эти формы, как только они возникают сразу отражаются в зеркале Абсолюта. Потому что Абсолют все время присутствует, как если вы перед зеркалом что-то проносите, оно с неизбежностью отражает, т.е. вы не можете обмануть зеркало. Так вот зеркало Абсолюта отражает и его свойство знать и поскольку Абсолют проявлен внутри человека, то ваше изначальное свойство знать, т.е. вы знаете обо всех чувствах, мыслях, эмоциях, ощущениях, вы все это знаете. Откуда вы знаете? Ваша природа - знать, для этого вам не требуется никаких усилий, вы на самом деле не можете не знать, если что-то появляется, то вы это отражаете как основа. И где появляется личностное отношение? Личностное отношение возникает, когда между Знающим и знанием появляется собственник, претендующий на переживания или на знания. Этот собственник связан со способностью человека размышлять, т.е. думать и создавать мыслеобразы. И вот одна из этих мыслей или мыслеобразов, так называемая я-мысль. Это просто мысль, которая претендует на владение теми эмоциями, чувствами или переживаниями, которые знает Знающий. На самом деле знает Знающий и переживает Знающий, или переживающий, это он переживает и чувствует. Но появляется я-мысль и говорит: «Это я чувствую». Допустим, вы порезались и возникает знание о боли, т.е. есть боль. Кто знает о боли? Та основа, то Абсолютное, оно отражает факт того, что вы порезались и отражает факт того, что это больно. Далее внутри вас возникает мысль: «это мне больно, это я порезалась и я знаю, что мне больно», т.е. возникает некоторая концептуальная прослойка между зеркалом Абсолютного и энергией, которая есть порез. И эта мысль начинает практически в каждое переживание, которое знает Знающий, вносить дополнительный компонент, т.е. не просто Знающий знает о чем-то, а возникает мысль, которая говорит: «я обладаю этим, я владею этим переживанием». Переживанием эта мысль вообще не владеет, переживание не возможно без Знающего, сама мысль не может ничего пережить, переживает Знающий внутри вас. Но потом возникает мысль и говорит: «это я переживаю», т.е. я, как некоторая обособленная единица, какое-то живое существо, какая-то личность, это я переживаю боль, я переживаю удовольствие, я переживаю страх. Эта прослойка я - мысли, вклиниваясь между природой, между энергией и зеркалом Сознания, создает иллюзию некоторой, якобы живущей, структуры, которая переживает эту жизнь, т.е. она наглым образом пытается предъявить права на те переживания, к которым она вообще никакого отношения не имеет. Почему не имеет? Потому что как мысль она не может ничего переживать, она не может ни о чем знать, но она может претендовать на эти знания или на обладание этими знаниями, этими чувствами или этими эмоциями. Поэтому что такое работа по разрушению эго? Это когда вы начинаете видеть, что это я, или «мне больно», «я радуюсь», это я -на самом деле является мыслеобразом. Потому что Абсолют действительно радуется, переживает боль, но он никогда не якает, он просто переживает, он знает что есть боль, есть печаль, есть рождение. Когда объект появляется, Абсолют знает, что объект появился, когда объект исчезает, разрушается, Абсолют знает, что объект разрушен, но он никогда не якает, не говорит, что я это знаю. Он просто знает и все. Но эта якалка много якает, она говорит: «О, какое я переживание пережила». Абсолют как зеркало, когда он знает - он знает, пока какой-то объект перед зеркалом, зеркало знает о нем, когда объект исчез, переживание закончилось, зеркало ничего о нем не помнит. Настоящий Знающий не может сказать: «я переживал что-то или я знал», потому что у него нет прошлого и будущего. Как у зеркала: оно не может говорить: «Я вчера отражало». Вы к нему подойдете, а оно скажет: «Я вчера отражало Иванова, он проходил мимо, я его отражало, а позавчера Петрова, а поза-позавчера не помню, надо к психоаналитику сходить, надо поднять подсознание». Это проблемы ложного знающего, потому что истинному Знающему незачем запоминать, потому что каждый момент он переживает тысячу новых впечатлений, как зеркало каждый момент отражает тысячи, тысячи новых переживаний, и оно не запоминает, нет смысла. Зачем запоминать что-то, когда все время есть свежие переживания для этого зеркала Бытия или Абсолютного. А вот это я, которое говорит: «Это я переживаю», «О, я переживала экстаз», оно начинает индульгировать. Оно его не переживало, это первое, переживала основа, Абсолютное. Но появляется эта я-мысль и когда переживание заканчивается, она говорит: «О, так это ж я, наверное, переживала. Как я его переживала!». Ей хочется об этом рассказать, повторить это переживание. У этого «я» всегда есть проблемы: как удержать, как повторить. Основа богата, она творит тысячи новых форм, эмоций, какой смысл помнить старое, когда в любой момент ты можешь творить миллионы новых переживаний. А вот это «я» само по себе ничего пережить не может и ничего нового воспроизвести тоже не может, поэтому оно очень любит копаться в старых воспоминаниях. И оно говорит: «Это я владею, это я переживало». Люди приходят и говорят: «О, ты знаешь, я переживал…», и сразу становится понятно, кто переживал, с кем я разговариваю. Потому что Абсолют не будет говорить: «Я переживал…» или «Я буду переживать», он переживает то, что происходит сейчас, а не то, что вчера происходило. Человек может быть и переживал что-то, может быть через него переживались действительно красивые состояния, но переживались этим Знающим. Но красивых состояний уже нет, осознавания Знающего тоже нет, осталось только «я», которое рассказывает теперь, как оно все это переживало. И в человеке остается? И вот это «я», которое рассказывает о том, что переживал Знающий, но уже от своего лица, «я переживал», оно постоянно, как прослойка вписывается. Т.е. как только Знающий о чем-то знает, появляется «я» и говорит: «О, так это ж я это знаю, это ж я это переживаю». Оно как некоторая концептуальная или ментальная промежуточная фаза, которая постоянно существует. Если бы ее не было, что было бы? Был бы только Знающий, чистый Знающий, и была бы природа. Жизнь и тот, кто о ней знает и больше ничего. Соответственно это состояние реализации - есть знающий и есть то, о чем он знает. То, что он знает - это этот мир, это энергетическая или динамическая составляющая, а тот Кто знает - это потенциальная составляющая, которая есть зеркало этой динамической составляющей. И они вдвоем составляют то, что называется жизнь, эта вселенная. Но существует способность ума создавать обладателя, т.е. того, кто думает, что он владеет переживаниями или жизнью, или живет эту жизнь. На самом деле он ее не живет, но он претендует на то чтобы ее жить, чтобы владеть переживаниями и т.д. Естественно потом он начинает хотеть просветлеть, хочет владеть просветлением. Как он может им владеть, если просветление означает то, что его нет. Т.е. когда его нет - это значит просветление, а он хочет этим владеть. И такой подход дает ясность, что эго - это просто способность ума создавать концепцию обладания. Возникает мысль «я этим обладаю». Т.е. не просто «я знаю об этом», «я знаю» - это просто знание, а «я владею». Или «я переживаю», но переживаю или знаю не от лица целого, а я это знаю как некоторая личность и переживаю как личность. На самом деле личность ничего не переживает, ее вообще нет, это просто маленькое завихрение в уме, очень маленькое, от которого очень легко избавиться, если просто понять как оно действует. И когда вы все это понимаете, как вы начинаете жизнь переживать - просто чисто. Т.е. вы знаете, что кто-то вам понравился, кто-то вам не понравился, что-то вам подходит, что-то не подходит, вы это знаете прямым знанием и не позволяете этой мысли создавать индивидуального знающего. Индивидуального знающего не существует. Знающий имперсонален. А мысль хочет создать персонального знающего или персонального переживающего. Вы должны увидеть, что персональный знающий, т.е. персональная форма переживания жизни, «я это делаю, я это переживаю», это всего лишь ментальное подсознательное движение. Если у вас этой пластинки персонализирования не будет, т.е. вы переживаете, но не персонализируете это путем идеи, то вы увидите, что то, что вы знаете - это не персонально, т.е. через вас Оно знает об этой вселенной и знает о вашем теле. Ваше тело отражается в Знающем и поэтому вы знаете, что у вас есть тело. Кто знает? Он знает, что есть тело, что во вселенной родилось какое-то новое тело. И Знающий постоянно отражает все, что здесь происходит. И если вы будете внимательны к мысли, то, возможно остановите этот персонализирующий процесс. Остановка этого персонализирующего процесса, когда вы делаете вид, что живете от лица персонального знающего или персонального переживающего, и есть реализация. Просто переживать что-то - это вкусно. Например, пьете чай и это классно, гуляете - это классно. Это просто переживание, не то что вы гуляете и думаете: «о, я гуляю», а просто в чистом виде - это классно. Или вы думаете: «а сколько мне еще гулять осталось на этом белом свете?». Вы понимаете, что если что и исчезнет, то белый свет, а не вы. Белый свет может исчезнуть, это называется вдох, когда вы вдохнете, его не будет, а вы все равно останетесь, кина не будет, а вы будете. Т.е. вы понимаете, что как Переживающий вы вечны, только иногда вам фильм показывают, иногда нет. переживания - это часть творения и Творец знает о них. Но как только возникает механизм персонализации, т.е. «это я переживаю» и возникает время - «я это переживал, я это буду переживать», от лица этого индивидуального «я», то тут возникает эго-составляющая нашей жизни. Соответственно, если вы начнете наблюдать я-мысль, вы увидите, что это одна из мыслей, которая приватизирует другие мысли и переживания. У вас в голове много мыслей, и появляется так называемая я-мысль, которая приватизирует остальные мысли, она говорит: «Я владею другими мыслями». Когда у вас в голове появляется мысль «а не пойти ли мне в кино?», это просто мысль, которая возникла в вашей голове, и поскольку она возникла, то Знающий о ней знает, т.е. вы знаете, вы регистрируете эту связку «не пойти ли мне в кино?». А дальше, поскольку вы о ней знаете, возникает реакция в коре головного мозга на эту мысль, и идет или согласие или несогласие. Но параллельно, когда возникает мысль «а не пойти ли мне в кино», возникает надстройка, мысль-надстройка, она говорит «о, какая неплохая мысль пришла мне в голову». Это тоже мысль, я-мысль, которая говорит: «я владею мыслью «не пойти ли мне в кино», это ко мне пришла эта мысль». Она пришла не к этой мысли, но эта мысль узурпирует все остальные мысли, она говорит: «я хозяйка этих мыслей». Реально у этих мыслей нет хозяина, они появляются из ниоткуда, как говорит Пунджа, и уходят в никуда. Реально как происходит: появляется мысль неизвестно откуда, она может прийти из внешнего пространства, откуда угодно, она просто появляется. Дальше эта мысль осознается и мозг откликается на эту мысль так, как он запрограммирован. И вот ученые-нейрохирурги провели интересные эксперименты недавно: путем замера импульсов коры головного мозга они обнаружили, что сначала в голове возникает мысль, потом реакция мозга на эту мысль, физического мозга, хотя мысль - это не физическое явление, но мозг на нее реагирует, потому что в мозге есть определенные программы, реагирующие на мысль. Также когда перед вами проезжает машина, вы на нее реагируете, машина - это стимул, и возникает реакция. Так и здесь, мысль - это просто объект, он проходит перед Сознанием, и мозг реагирует на этот объект. Причем мысль может прийти откуда угодно. Так вот интересно, что ученые увидели очень странное явление: сначала возникает мысль, эта мысль еще не осознается, т.е. вы не знаете о том, что она у вас возникла, в вашем сознании она еще не проявилась, но мозг уже о ней знает, и он принимает решения еще до того, как вы узнаете, что мысль есть. И только потом происходит осознавание этой мысли и возникает идея «я так решил». Ученые увидели, что решение происходит на подсознательном уровне, а потом оно выходит в зону осознания и узурпируется этой я-мыслью, которая говорит: «это я так решила». Решение происходит подсознательно, т.е. стимул - реакция происходят быстро и на уровне подсознания, а на уровне сознания выносится уже готовое решение, которое вы не принимали сознательно, т.е. оно вам преподносится. Но я-мысль говорит: «это я решила». Нейрохирурги увидели, что импульсы идущие из подсознательной части мозга опережают на несколько микросекунд сознательную часть отклика, т.е. сначала человек реагирует, а потом он думает, что это он отреагировал. Так что последите за этой мыслью, этим я-узурпатором, и если вы ее в себе осознаете и не позволите ей доминировать, то вы перейдете в эту чистую составляющую жизни -Знающий и знание. Знание - это все, что вы переживаете, чувствуете, думаете, включая мысли, но ничего личного, просто знаете. Попробуйте свое внимание подержать с этой позиции в течении одного - двух дней, попробуйте просто переживать жизнь, постарайтесь увидеть как возникает эта надстройка в виде я-мыслеформы, которая говорит: «это я переживаю жизнь». Так вопрос не в том, чтобы это знать, а в том, чтобы стать тем Знающим, который действительно Знающий.
  16. Соня

    Адвайта

    Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=1013608 Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша 7 Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им. Ты не создавал эго. Бог внутри создал эго. И избавить тебя от него может только он. Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено. Поиск начался по воле Бога. Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога. Рамеш говорит: Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция. 8 Истинное приятие происходит, когда нет принимающего. Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю". Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата. Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь". Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу? Истинное отдавание Богу - это божественное свершение. Рамеш говорит: Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает. Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все. 9 Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог. В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства. Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора. Все чувства возникают как часть божественной воли. При чем тут ты? Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?" Ответ очень простой. Делай то, что хочется. В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится. Свобода пугает тебя. Свобода находится в Сердце. 10 Происходящее никогда не было в твоей власти. А ты думал, что оно тебе подвластно. Вот откуда берутся проблемы. Нет никакого "я", управляющего чем-либо. Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия? Индивидуум не несет никакой ответственности. Человеческое существо чрезвычайно разумно. Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии? Рамеш говорит: Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли. 12 Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать. Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать. Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания. Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит. Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли. Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность. 13 Признак Просветленного очень прост. Отсутствие ощущения "своего" действия. Если его слова помогают, он не чувствует гордости. Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины. Будда не жил своей жизнью. Его жизнь была прожита Богом. Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума. Обычный человек не понимает этого. Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает. 14 Бог внутри тебя осуществляет все действия. Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия. Но все же тень есть, все же есть "я". Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит. Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов. Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить. Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием? Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу. Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает. 15 Это учение приносит потрясающее чувство свободы. Свободы от ответственности и вины. Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность". Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится. Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать. Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск. Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу". 16 Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий. Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле. Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть. Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей. Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума. Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения. Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума. 17 Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога. Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения. Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено. Когда ты слушаешь без суждения. Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит. Все переживания существуют в настоящий момент. Переживающий, думающий, деятель появляются позже. Рамеш говорит: Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте. 18 Сознание - вот все, что есть. "Я" не существует. Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой. Оно может быть уничтожено только Богом. Его не нужно заменять чем-нибудь еще. Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован. Понимание таково: "Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается. Я подобен сухому листу на ветру. Я лечу туда, куда несет меня ветер". Рамеш говорит: Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя. Эта энергия есть Бог внутри. 19 После Просветления организм тела-ума продолжает жить. Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь. Реакция ума порождает эмоции. Нет того, кто мог бы принять посылку. Никого нет дома. Лодка пуста. Размышляющий ум исчезает полностью. Работающий ум продолжает действовать. Отождествление с телом все еще остается. Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался. Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал. 20 Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями. Промежуток возникает, когда "я" исчезает. Промежуток подобен глубокому сну. Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне. Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья. Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается. Это не тот промежуток, когда ничего не происходит. Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя". Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение. Кришна говорит Арджуне: "Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне", что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает. Состояние наблюдения похоже на глубокий сон. Рамеш говорит: Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению. 21 Что такое присутствие Бога внутри тебя? Как всем понять, узнать, ощутить Бога внутри? Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией. Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя. Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога? Все, что существует, есть Бог. Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать. Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь. Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя. Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога. Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, тогда ты всегда с Богом. Рамеш говорит: Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя. Ты знаешь, что существуешь. Это знание "Я ЕСТЬ" "Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя. 22 Проявленное - это кино. Сознание написало сценарий. Сознание стало продюсером. Сознание стало режиссером. Сознание играет все роли. Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума. Ты думаешь, что это ты смотришь кино. Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было? Рамеш говорит: Все, что есть - это Сознание. То, что кино происходит, есть воля Бога. 23 Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания. Приятие воли Бога устраняет Божественный Гипноз. Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс. Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было. Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым. Это подобно тому, как дитя учится ходить. Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить. Тогда падения полностью забываются. Поиск, по сути - это процесс понимания. Ищущий понимает, что ищущий - это Бог. Рамеш говорит: Понимание - это все. 24 Что делает просветленный? Он делает то, что ему нравится. Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога. Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая. Просветленный понимает это. Обычный человек - нет. В этом вся разница. Это ключевой момент. Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения. Рамеш говорит: У просветленного нет размышляющего ума. Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать. 25 Божественный Гипноз создал чувство обособленности. Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем. Бог ничего с тобой не делает. Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой. Существует ли что-нибудь, кроме Бога? Рамеш говорит: Истинное благословение - это отказ от "своего" действия. Тогда все, что остается - это воля Бога. 26 Когда происходит переживание самореализации? Что отсутствует, когда оно происходит? Что присутствует, когда переживания не происходит? Вася и переживание не могут существовать вместе. Вася должен испариться. Чтобы переживание было постоянным, Вася должен испаряться постоянно. Как может Вася испариться, если он ищет самореализации? Рамеш говорит: Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью бросит поиск, который он никогда не начинал. 27 Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства. Понимание не может изменить программу. Понимание не может изменить предназначение. Понимание не может утешить. Ты не можешь использовать понимание. Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить. Что исчезает, так это ощущение личного действия. "Я" ничего не делает, потому что "я" не существует. Рамеш говорит: Все, что существует - это Сознание. 28 Делай то, что хочется. Ты думаешь о последствиях и запутываешься. Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется? Кришна говорит Арджуне: "Идти против своей дхармы духовно опасно". Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы? Именно ожидания мешают тебе. То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось. Рамеш говорит: Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется. Что может быть проще? 30 Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга. Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс. Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается. Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности. Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость. Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума. Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога. Рамеш говорит: Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены. Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле. Они только думают, что могут. 31 Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать? Когда ты спрашиваешь: "Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы. "Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку. Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна. "Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте. Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой. Рамеш говорит: Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?" 32 Покой - не для индивидуальности. Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума. 33 Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения. Полностью принимается воля Бога. Прими эго как часть Божественного Гипноза. Не борись с ним. Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога. Пусть "я" не пытается сделать его полным. Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее. Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить. 34 Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель. Ощущение себя отдельным существом есть эго. Эго - это личность. Прими эго как часть божественной воли. Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога. 35 Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит. Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению? События случаются по воле Бога. Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение. Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках. Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий. Поиск случается сам собой. Божественный Гипноз создал заблуждение. Только божественная воля может и устранить заблуждение. Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться. Это и есть заблуждение. Просветленный просто наблюдает заблуждение. 36 Ты говоришь, что "ты" действуешь. То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием. Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны. Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и предназначение данного организма тела-ума. Тогда чьи это действия? Это действия Бога, верно? Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога? Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь. Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению. Как может познающий быть познан? Кто познает? Как можешь ты познать Бога? Бог есть, когда "тебя" нет. Ты не можешь познать Бога, потому что Бог - все, что есть. Сознание не может быть познано умом. Ум сам является частью Сознания. Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть. Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило. 39 Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью. Просветленный уверен, что его жизнь проживается Богом, или Сознанием. 40 Настоящее понимание и есть наблюдение. Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога. Такое понимание рождает наблюдение. Это учение упрощает жизнь. Во многих случаях жить становится легче. Наблюдение означает отсутствие свободы воли. Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли. 41 Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится. Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится. Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли. Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти. Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается. Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее. Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план Любовь - это отсутствие размышляющего ума. Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума. 42 "Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога". Кто думает, что он виноват? Когда ты чувствуешь себя виноватым? Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще. Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной. Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость? Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство. 44 Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием. То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога. Поняв это, ты все еще можешь сказать: "Я сделал это" или "Я сделал то". Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца. Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь. Мы вовлечены из-за чувства вины. Когда оно устранено, ты близок к Просветлению. 45 Если что-то произошло, это случилось по воле Бога. Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога. Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума. Это приятие создает чувство единства. Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме. Различия замечаются и принимаются. Рамеш говорит: "Бог - это все, что есть". Это понимание на более глубоком уровне. 46 Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление. Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь. Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия. Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать. Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь. Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления Тотальности. Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план. Рамеш говорит: Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться. Это полное уничтожение "я". 47 Когда субъект видит объект, появляется зависимость. Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит. Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются объектами. После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений. То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается. Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то. Ты говоришь, что что-то произошло. Рамеш говорит: Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает. 49 Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало. Беспомощность возникает тогда, когда эго велико. Рамеш говорит: Эго интуитивно знает, что Просветление означает полное его уничтожение. 50 Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия. Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.
  17. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Раздел Тантры и кундалини В строгом, то есть в широком смысле слова, раздел Тантры включает в себя любую активную работу с сознанием; в том числе - все связанное с визуализацией и другими (в зыбкой формулировке) целенаправленными конкретными практиками. Вне раздела Тантры и контрастируют с ним - практики осознанности: випассана (видение-как-есть), прямое /или опосредованное (раздел Сутры)/ постижение и пр. Да и то, многое даже в таком определении (разделении) из "не-тантры" входит в (пользуясь тибетской терминологией) в материнскую Тантру. Так что, во избежание расползания и без того обширной ветки, ограничимся тут, условно говоря, отцовской Тантрой (в смысле первой фразы этого вступления). Ядро же темы - via Kundalini: йогический аспект Тантры и тантрический аспект йоги. Тантре в профанном(сексуальном) смысле тоже будет уделено определенное внимание. По мере прорастания этой ветки возникнет большая определенность, и, будем надеяться, удастся выразиться яснее. Среди авторов выписок: Сатьянанда Сарасвати Тантрические техники йоги и крийи (3 тома) Древние тантрические техники йоги и крийи Мула-Бандха. Ключ к мастерству Шуддхи. Тантрическая практика внутреннего очищения Бихарская школа йоги Тантрические медитации Йога Нидра Свара йога Гопи Кришна Кундалини. Эволюционная энергия в человеке Истинная цель йоги - Кундалини йога Гринвел Энергии трансформации путеводитель по Кундалини Авалон Змеиная сила Среди тем и книг: Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела Спиральная очистка Балансировка чакр с помощью Рейки Исцеляющий силлабо-тренинг Био-энерго-информационные оздоровительные модули Методы прямого развития энергетических центров Управление нервной системой; центры Элегантное обретение силы. Эволюция сознания Оккультная анатомия Вигьяна Бхайрава Тантра и Бихарская школа йоги Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета Тантра. Предельная реальность - Вашикаран Тантра - Чогъям Трунгпа Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика - Каулавадхута Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея Гипноз и самогипноз Йога Нидра Содержание: Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна Авалон - Змеиная сила Описание шести чакр - Свами Пурнананда Оккультная анатомия человека - Холл Мэнли Палмер Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела - Владимир Данченко "№20" Истинная цель йоги - Гопи Кришна Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Свами Сарасвати Древние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати 3т Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл Человек видимый и невидимый - Исследование тонких тел человека - Ледбитер Чакры - Ледбитер Балансировка чакр с помощью Рейки Хадасса Робертс – Спиральная очистка Техника Балансировки Электро-магнитного поля Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова Спираль и Голографическая Матрица - Хольт Духовная психология Ротер Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл Ледбитер - Человек видимый и невидимый - Исследование тонких тел человека Ледбитер - Чакры Балансировка чакр с помощью Рейки Хадасса Робертс – Спиральная очистка Техника Балансировки Электро-магнитного поля Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова Спираль и Голографическая Матрица - Хольт‎ Древо жизни - Петров Духовная психология - Стив Ротер Энергии трансформации путеводитель по Кундалини - Гринвелл Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна С психологическими комментариями Джеймса Хиллмана (Последнее особенно важно. Психолог показывает, что кундалини пробуждается не только на Востоке, но и на Западе. Не только у людей, занимающимися духовными практиками, но порой и у тех, кто ими и не занимается. Текст автора и комментарии психолога настолько отличаются по стилю, что в выписках у меня не разделяются. Как всегда, те, кому их окажется недостаточно, всегда могут обратиться к тексту книги. Автор люб мне еще и какой-то личной чистотой и непритязательностью.) Полностью - тут: http://www.indostan.ru/forum/16_1586_0.html Гопи Кришна КУНДАЛИНИ Вся жизнь есть йога Гопи Кришна КУНДАЛИНИ ЭВОЛЮЦИОННАЯ ЭНЕРГИЯ В ЧЕЛОВЕКЕ Даже тень мысли О Победе не должна прийти тебе на ум, Когда благодаря происшедшим внутренним переменам Свернутая в спираль сила начнет раскручиваться. Гопи Кришна. Путь к самопознанию ГЛАВА ПЕРВАЯ И я сидел, ритмично дыша, направляя внимание на макушку своей головы, где находился воображаемый расцветший лотос, лучащийся ослепительным светом. Я сидел неподвижно с прямой спиной, мои мысли были направлены на созерцание лотоса, я следил, чтобы мое внимание не отвлекалось, и возвращал его назад к сияющему лотосу каждый раз, когда оно принимало иное направление. Все мое существо было столь поглощено созерцанием лотоса, что на какое-то время я утратил связь с собственным телом и окружающим миром. В такие минуты мне казалось, что я вишу в воздухе, не ощущая тела. Единственное, что я тогда осознавал — это присутствие лотоса, излучающего яркий свет. В один из моментов интенсивной концентрации у основания моего позвоночного столба, в месте, где мое тело соприкасалось с полом, появилось странное ощущение. Оно было необычным, но настолько приятным, что все мое внимание обратилось к нему. Но как только внимание сместило свой фокус, ощущение почти исчезло. Решив, что воображение затеяло со мной игру, чтобы ослабить напряженность концентрации, я выбросил это из головы и вновь сфокусировал внимание на прежнем объекте. Я сконцентрировался на лотосе на макушке головы и, как только видение стало отчетливым, странное ощущение возобновилось. На этот раз я попытался в течение нескольких секунд не смещать фокус внимания. Но ощущение, распространившись кверху, становилось настолько интенсивным и настолько необычным (по сравнению с тем, что я когда-либо испытывал), что, несмотря на все усилия, мой ум вновь обратился к нему, и в то же мгновение ощущение исчезло. Я решил, что со мной произошло что-то из ряда вон выходящее и что причина этого крылась в ежедневной практике концентрации. Сердце у меня в груди забилось, и я почувствовал, что мне трудно продолжать поддерживать нужную степень неподвижности внимания. И все же со временем мне удалось успокоиться, и я вновь погрузился в медитацию. Ощущение опять возникло, когда я полностью ушел в медитацию, но на этот раз я не позволил ему отвлечь внимание от первоначального объекта. Ощущение снова стало распространяться кверху, его интенсивность возросла, и я почувствовал, что начинаю отвлекаться. Но огромным усилием воли я продолжал удерживать фокус внимания на лотосе. Внезапно я услышал звук, подобный гулу водопада, и ощутил, как жидкий свет через позвоночный канал хлынул в мой мозг. Совершенно неподготовленный к подобному явлению, я оказался застигнутым врасплох, но, тут же восстановив самоконтроль, продолжал сидеть все в той же позе, фиксируя ум на все том же объекте концентрации. Свет становился более ярким, гул — более громким, и, ощутив покачивание, я осознал, что выскальзываю из собственного тела, окруженный ореолом света. Невозможно дать точное описание этого переживания. Я ощутил, что точка сознания, которая была моим «я», расширяется, окруженная волнами света. Она расширялась все больше и больше, в то время как тело — обычный объект ее восприятия — удалялось все дальше, пока я не перестал его осознавать. Я превратился в сплошное сознание, лишенное каких-либо очертаний, лишенное какого-либо представления о довеске, называемом телом, лишенное каких-либо ощущений, исходящих из органов чувств, — сознание, погруженное в море света. При этом я одновременно осознавал каждую точку вокруг, расширяясь во всех направлениях, не зная границ и барьеров. Я больше не был собой или, выражаясь более точно, тем «собой», каким знал себя прежде, — крошечной точкой осознания, заключенной в теле. Сейчас же я стал широким кругом сознания, купающимся в море света, в состоянии восторга и блаженства, не поддающемся никакому описанию, где мое тело было не более чем точкой. Через какой-то период времени (о продолжительности которого я не могу судить) круг начал сужаться. Появилось ощущение сужения — я становился все меньше и меньше, пока не стал ощущать границы собственного тела, вначале смутно, затем все более ясно. Я попытался поднять руки, обычно покоившиеся на коленях во время медитаций, — они были вялыми и безжизненными. Для того чтобы их оторвать от коленей и вытянуть вперед, дав возможность восстановиться току крови, потребовалось немалое усилие. Затем я попытался вытащить из-под себя ноги и придать им более удобное положение, но не сумел. Они оказались тяжелыми и негнущимися. Лишь с помощью рук мне кое-как удалось извлечь их из-под себя, и затем, откинувшись к стене, я принял более удобное положение. Объяснение той трансформации, которая произошла со мной после того, как поток жизненной энергии, поднявшись от основания позвоночника и пройдя через спинномозговой канал, хлынул в мой мозг, следовало искать в себе, в своем собственном сознании. Поднимаясь по позвоночнику, эта энергия возносит ограниченное человеческое сознание к трансцендентальным высотам, наделяя при этом человека необычайными психическими и умственными способностями. Я вновь закрыл глаза, чтобы ощутить игру солнечных лучей на своем лице. Но нет, свет, который доходил до меня сквозь закрытые веки, был совершенно иной природы. Он был наружным и лишенным великолепия. Тот же свет исходил изнутри и казался неотрывной частью расширенного сознания, частью меня самого. Я никак не мог увязать экзальтацию, пережитую сегодня утром, с последовавшей за ней депрессией. Необъяснимое чувство страха и неуверенности овладело мной. Охваченный дурными предчувствиями, я наконец заснул. Собравшись, я успокоил свои блуждающие мысли и, сосредоточив внимание на макушке головы, попытался визуализировать цветущий лотос. Как только я достиг обычного уровня устойчивости ума, ощущение движущегося вверх потока вновь возникло во мне. Я не позволил своему вниманию отвлечься и вновь услышал ревущий звук в тот миг, когда поток ослепительного света ворвался в мой мозг, наполняя меня жизненной силой. Я ощутил, как расширяюсь во всех направлениях за пределы плоти, полностью захваченный созерцанием блистающего света, становясь с ним одним целым, но все же до конца не сливаясь с ним. Состояние длилось меньше времени, чем вчера, а чувство экзальтации было не таким сильным. Вернувшись в нормальное состояние, я услышал, как дико бьется мое сердце, и ощутил горечь во рту. У меня возникло чувство, словно поток раскаленного воздуха пошел через все мое тело. Чувство усталости и упадка сил было более сильным, чем вчера. Но откуда взялись депрессия и беспокойство? Почему отчаяние овладело мной, когда я должен был благословлять свою счастливую звезду и радоваться удаче? Я почувствовал нависающую угрозу со стороны чего-то превосходящего мое понимание — опасность, исходящую от чего-то неощутимого и таинственного, чего я не мог ни постичь, ни проанализировать. Тяжелая туча депрессии и тоски, не имеющая никакого отношения к внешним обстоятельствам, поднявшись из глубин моего существа, нависла надо мной. Я чувствовал себя совсем не тем человеком, каким был всего несколько дней назад. Во мне поселился страх перед этой неизъяснимой переменой, страх, от которого я не мог избавиться, несмотря на все усилия воли Еще один замечательный случай, запомнившийся мне, произошел со мной в возрасте восьми лет, когда я ранней весной шел по дороге Сринагара, возвращаясь домой от своего духовного наставника. Небо было затянуто тучами, а дорога размокла от дождей, что замедляло мое передвижение. И вдруг мой мозг, словно молния, пронзил неожиданный вопрос, никогда прежде не приходивший на ум: «Кто я?". И тут же возник другой вопрос, исходящий от каждой вещи из окружающего мира: «Что все это значит?». Я застыл посреди дороги, как громом пораженный. Все мое существо, равно как и окружающий мир обратились в один нескончаемый вопрос, в неразрешимую загадку, перед которой я стоял, немой и беспомощный. Я напрягал свой ум, тщетно пытаясь найти ответ, пока весь мир не начал кружиться и плясать вокруг меня. ..Этот я находился в сияющем, великолепном окружении, совершенно не похожем на то убогое и шумное место, где я тогда жил. Сновидение было настолько ярким и необычным, что могу вспомнить его в деталях даже сейчас. Воспоминания этой сцены неизменно сопровождались глубоким удивлением и страстным стремлением к нездешнему, а также короткой вспышкой необъяснимой радости. Ее пропитывает, постоянно воздействуя на него (подобно тому, как свет воздействует на чувствительный слой фотографической пленки), сверхразумная космическая жизненная энергия, или прана. Прана — одновременно и сверхразумная космическая жизненная энергия, и особый проводник в теле; она является как универсальной жизненной силой, так и физиологическим фактором. Она одновременно и нематериальна, и материальна; будучи независимой от «здесь и сейчас», она неразрывно переплетена с жизнью и организмом. Как энергия, наделенная разумом, прана сравнима с духом. Кундалини — столь же естественное и эффективное средство для достижения высших состояний сознания и трансцендентального опыта, как репродуктивная система — для продолжения рода. Их близость не случайна, так же как и эволюционная тенденция высших организмов совершенствоваться, продолжая свой род посредством семени. мистическое состояние представляет собой последний и самый отважный шаг в том путешествии, которое начал человек, поднявшись с четверенек на ноги. Оно завершится после испытаний и страданий, после переживания блаженства развоплощенного бытия; оно завершится, но не со смертью, а с окончанием срока, отпущенного всему человечеству. Путь, лежащий перед ним, столь труден и запутан, что потребуется вся его сила воли, все его интеллектуальные способности, чтобы пройти по нему шаг за шагом, пока впереди не обозначится цель. Но странные изменения в моей нервной системе, безусловно, произошли. Сила нового типа, пронизывающая весь организм, установила связь с моим половым аппаратом, который приобрел новые, прежде не известные мне функции. Нервные сплетения этой области пребывали в постоянном возбуждении, заставляя какой-то невидимый механизм продуцировать семя в чрезмерном количестве. Это семя в дальнейшем всасывалось нервными сплетениями основания позвоночника и переправлялось в головной мозг через спинной мозг, Сублимированное семя становилось интегральной частью той лучистой энергии, которая вызывала замешательство в моем уме и о которой я до сих пор не мог судить хоть с какой-либо долей уверенности. Я отчетливо ощущал преобразование семени а излучение и необычную деятельность репродуктивных органов, снабжающих сырым материалом таинственную лабораторию самого нижнего нервного сплетения, или муладхара чакры, как называют его йоги. В результате возникала исключительно тонкая и обычно неощутимая материя, которую мы называем нервной энергией и от которой зависит деятельность всего механизма нашего тела. Разница заключалась лишь в том, что эта вновь выработанная энергия обладала свечением, и я мог ощущать ее стремительное прохождение через нервы и ткани не только благодаря ее лучистости, но и из-за ощущений, которые вызывало ее движение. Луна является еще одним большим источником праны для Земли. Планеты и звезды, близкие и далекие, также являются неисчерпаемыми источниками праны и наполняют Землю потоками своей энергии, передаваемой вместе с их лучами. Пранические эманации от Солнца и Луны, от планет и далеких звезд не похожи друг на друга, и каждая из них имеет свои особенности. Подобным образом отличается свет различных небесных тел. Если после того, как он преодолел невообразимое расстояние, исследовать его на Земле, то окажется, что у света каждой звезды или планеты свой особый спектр. Человеческому воображению даже трудно представить взаимодействия бесчисленных потоков света от миллиардов звезд, пересекающихся в столь же бесчисленных точках и наполняющих собой бесконечное пространство. Так же трудно представить себе огромный мир праны, этой жизненной энергии, как описывают его пророки, — представить его ничем не ограниченную протяженность, заполненную излучаемыми бесчисленными звездами и планетами, пересекающимися потоками праны с их бурлящими вихрями и водоворотами. Эти потоки пульсируют повсюду, среди бесконечного количества оживших миров, всплывающих из этого удивительного, разумного и тонкого океана жизненной силы подобно тому, как пена всплывает на поверхности непрерывно текущих океанских потоков. Праническому излучению, достигающему Земли, приписывалось большое значение, и поэтому некоторые древние мудрецы считали, что происхождение человеческого ума связано с Луной. Вся структура Йоги основана на идее праны как сущности, которая может быть познана сверхфизическим путем в непосредственном опыте. На протяжении тысячелетий поколения йогинов, достигших успеха, подтверждали предположение своих предшественников. Поэтому реальность праны как главного средства, ведущего к состоянию сверхсознания, называемому Самадхи, никогда не подвергалась сомнению ни одной школой Йоги, и те, кто верит в Йогу, должны прежде всего верить в прану. В этом случае он, следуя учению своих предшественников, за определенное время сам сможет убедиться в реальности состояния сверхсознания, являющегося результатом систематических упражнений с праной. Существование праны как не воспринимаемой органами чувств космической субстанции, присутствующей во всех видах материи (в земле, воде, воздухе, огне и эфире), является признанным фактом, подтверждаемым практикой Йоги. прана не является ни материей, ни умом, ни сознанием, будучи неотделимой частью универсальной космической энергии — Шакти, которая присутствует во всем и является движущей силой, скрытой за всеми космическими явлениями, так же как и жизненной силой в организмах живых существ. Прана является тем посредником, с помощью которого космический разум действует в этом огромном мире, создавая, поддерживая и разрушая гигантские шаровидные звездные скопления, мерцающие в космическом пространстве, а также самых микроскопических микробов, присутствующих повсюду на Земле. Иными словами, Шакти проявляется в неорганической материи как сила, а в органической — как жизнь. Для удобства, понятие прана, или прана-Шакти обычно применяется к тем аспектам космической энергии, которые действуют в органической сфере, будучи жизненной силой и нервными импульсами, в то время как более общее понятие Шакти применяется ко всем видам энергии, живым и неживым— к творческим и активным аспектам самой реальности. Говоря о Кундалини, мы имеем в виду прану, или прану-Шакти, иногда употребляя для краткости общий термин «шакти», хотя, если быть точным, он относится к той космической энергии, которая создала всю Вселенную. Современная наука убедительно доказала, что энергия является основной сущностью в физическом мире. течение этой жизненной энергии через нервные каналы может ощущаться даже до того, как будет достигнут успех в медитации. Когда это происходит, возникает потребность в особой концентрации ума, и в ответ на это жизненная энергия, или прана, пребывающая в других частях тела, устремляется вверх, в голову. Благодаря потоку жизненной силы, устремившейся в мозг, сознание становится более пробужденным, возвышается над телесными ощущениями, а его способность восприятия сверхфизического существования значительно возрастает. В таком состоянии основным объектом восприятия становится прана, воспринимаемая как светящаяся нематериальная субстанция, вибрирующая и в теле, и за его пределами, неограниченно распространяясь при этом во все стороны. На языке Йоги прана — это жизнь, а жизнь — это прана. Прана — это просто жизненная энергия, с помощью которой божественное дает существование органической жизни, подобно тому, как оно творит и действует во Вселенной с помощью физической энергии. Прана не является реальностью, так же как солнечный свет не является самим солнцем, однако она оказывается неотъемлемой частью реальности, воплощаясь в бесчисленных формах. Оставаясь, в сущности, неизменной и постоянной, прана вступает в бесчисленные сочетания, выступая одновременно и в качестве творца, и в качестве создаваемого объекта. Таким образом, она существует в виде целой Вселенной, более обширной и прекрасной, чем космос, воспринимаемый нашими органами чувств. Эта Вселенная праны существует параллельно с тем миром, который мы воспринимаем физическими чувствами, переплетаясь с нашими мыслями и действиями. Она присутствует в атомах и молекулах материи, излучаясь вместе со светом, присутствуя в движении ветров и прибоя. Удивительно тонкая и подвижная, пронизывающая наше воображение и сны, она — жизненный принцип творения, вплетенный в саму ткань нашего бытия. как пламя в светильнике на самом деле порождается маслом. Так она, прана-Шакти, живое проявление космической энергии, полностью невидимая и неосознаваемая, оказывается подлинной хозяйкой организма всех живых существ. существует возможность произвольно контролировать нервную систему и направлять поток праны в мозг, в результате чего существенно возрастает его активность. Поэтому они использовали все известные им методы контроля тела и умственной дисциплины для достижения этой конечной цели. Всего этого они добивались с помощью концентрации — краеугольного камня любой системы Йоги, приспосабливая ее к методам, предписанным природой для ускорения человеческой эволюции. Так они обнаружили, что благодаря достижению определенного уровня совершенства в контролировании ума и концентрации они способны поднимать через канал в позвоночном столбе яркую, сверкающую и быстро движущуюся энергию в мозг. Вначале это удается сделать только на краткое время, однако по мере практики длительность этих периодов возрастает, что дает уму возможность устремляться в сферы высочайшего великолепия, пребывающие за пределами всего, что может переживаться в грубом материальном мире. Древние мудрецы называли этот канал Сушумной и считали, что когда отчетливо ощущается, как поток сияющей энергии начинает подниматься от основания Сушумны вверх, пробуждается богиня Кундалини, обитель которой находится у основания позвоночника, где она обычно спит, подобно свернувшейся змее, закрывая своим ртом вход в канал Сушумны. Два нерва, расположенных справа и слева от Сушумны и называющихся Ида и Пингала, также принимают участие в движении пылающего жара, так как по ним течет часть жизненной энергии. Священный шнур индусов, состоящая из трех или шести отдельных нитей, связанных узлом, является символом трех известных энергий — Иды, Пингалы и Сушумны, проходящих через центр и по обеим сторонам спинного мозга. Прядь волос, украшающая темя многих мужчин, указывает местонахождение бездействующего центра сознания, раскрывающегося, подобно цветущему лотосу, когда его орошает поток амброзии, поднимающийся по Сушумне и становящийся центром сверхчувственного восприятия, шестым чувством или третьим глазом счастливца, одаренного милостью Кундалини. Изменения в состоянии сознания являются главной чертой. Экзальтированное состояние расширившегося сознания, сопровождающееся ощущением счастья, которое я испытал при пробуждении змеиного огня, носило чисто субъективный характер и не поддавалось ни исследованию, ни точному описанию. Единица сознания, в которой доминировало «эго» и к которой я привык с детства, внезапно расширилась до сияющего круга сознания, который все рос и рос, пока не достиг своего максимального размера, где мое прежнее «я», утратив границы, оказалось в центре сияющей сферы сознания огромных размеров. Иными словами, из крошечного свечения мое осознание разрослось в лучистое озеро света, в котором тонуло мое «я», полностью постигая при этом блаженную мощь сознания — близкого и, в то же время, далекого. Точнее, наряду с расширенным полем осознания существовало и сознание «эго» — отдельно друг от друга, и в то же время составляя одно целое. С течением времени светящийся ореол в моей голове расширялся все больше и больше в соответствии с изменениями в сознании. Я знал, что сейчас воспринимаю вселенную посредством гораздо большей ментальной поверхности, чем когда-либо прежде. Зона моего периферического сознания, несомненно, увеличилась — я не мог ошибаться в том, что постоянно видел перед собой в течение всего периода бодрствования. Куда бы я ни шел и что бы ни делал, я постоянно осознавал свечение в себе и сияние снаружи. Старое «я» уступало место новой личности — я изменялся. Мое восприятие стало более тонким и художественным — в моем организме происходил какой-то странный процесс трансформации на клеточном уровне. С этого дня меня стали посещать необыкновенно яркие сновидения. Сияющее свечение в голове, неизменно сопровождавшее меня во время бодрствования, присутствовало и во сне; более того, в ночные часы оно казалось более интенсивным, чем днем. В ту секунду, когда я клал голову на подушку и закрывал глаза в ожидании сна, я тут же начинал видеть это яркое свечение, исходящее из моей головы, пребывающее в постоянном движении, расширяющееся кверху и сужающееся книзу, подобно водовороту играющему под лучами солнца. Вначале мне казалось, что у основания моего позвоночника работает какой-то поршень, выбрасывающий вверх струи светящейся жидкости. Неощутимый, но отчетливо видимый, он работал с такой силой, что я чувствовал, как в ответ на очередной выброс сотрясалось все мое тело, а кровать то и дело поскрипывала. Сновидения были чудесными. Я отчетливо осознавал, что свет не только пропитал мое поверхностное сознание, но и глубоко проник в самые потаенные уголки подсознания. Со временем в моем сознании начала укрепляться мысль, что поток лучистой энергии во время сна каким-то необъяснимым образом укреплял мой дремлющий мозг, нервные структуры, готовя их к воздействию недавно высвобожденной могучей жизненной силы. я никак не мог понять, как человеческий организм, появившийся на свет в результате миллионнолетней эволюции, со всей совокупностью генетических факторов, определяющих его развитие, может быть перестроен изнутри так, что его мозг начнет функционировать на совершенно новом уровне. Учитывая органические перемены, влияющие как на состояние тканей тела, так и на исключительно деликатные структуры мозга, задача по трансформации приобретает столь невероятные масштабы, что кажется почти невозможной. Что-то совершенно необъяснимое происходило в теле, особенно во время сна, когда моя дремлющая воля была не в состоянии вмешаться. Любой искусственный механизм (пусть даже в сотни раз менее чувствительный, чем организм человека) тут же сгорает под воздействием тока большей силы, чем та, на которую он рассчитан. Однако благодаря определенным защитным механизмам, выработанным у человека в ходе эволюционного развития, внезапное высвобождение змеиной силы не приводит его к гибели. Но и в таких случаях человеку следует соблюдать крайнюю осторожность, чтобы сохранить физические силы и психическое равновесие на протяжении всего последующего сурового испытания. Автор дает ясное описание этой перемены — его «я» и сознание больше не отождествляются друг с другом. Единица сознания, в которой доминировало его «эго», «внезапно расширилась в сияющий круг сознания, который все рос и рос, пока не достиг своего максимального размера». Он испытывает затруднения, подыскивая формулировки, сравнения или метафоры — общие трудности в описании феномена, где формулирующее «эго» не в состоянии охватить событие целиком, «...наряду с расширенным полем осознания, существовало и сознание «эго» — отдельно друг от друга, и в то же время составляя одно целое». Эта формулировка представляет большую ценность для современной глубинной психологии. В своей терапевтической работе мы нацелены на «эго»-развитие, предполагая, что развитие «эго» и развитие сознание — одно и то же. Юнг продемонстрировал, что окончательное развитие «эго» является его подчинением или даже погружением в поле сознания большего масштаба, в котором есть много своих архетипических полюсов, подобно тому, как Гопи Кришна описывает погружение своего «я» в озеро света. Проблема современной глубинной философии состоит в следующем: как можно сочетать идею расширения и развития «эго» с идеей расширения и развития сознания? Иными словами, если «эго» и сознание не есть одно и то же, могут ли они развиваться независимо друг от друга? Думаю, что здесь мы подходим к вопросу о главном различии между юнгианским анализом и всеми остальными формами психотерапии, а также о главном сходстве между юнгианским анализом и восточными учениями. Цель такого анализа, ориентированного на то, что Юнг называл индивидуацией, — развитие сознания. В этом процессе «эго» отведена всего лишь одна из ролей, а осознание иных архетипических компонентов (анимы, тени, образа отца и матери, «самости») также является целью работы. В отличие от других систем психотерапии, юнгианский анализ может привести к расширению сознания без обычных видимых признаков «эго»-развития. Баланс здесь очень тонок: с одной стороны, слишком малое «эго» в котором нет наблюдателя, нет центра; а с другой — слишком малое поле сознания вне «эго» и поле наблюдения вне субъективности, в котором мало внеличностной чувствительности и сострадания. Для западного аналитика провести разделение между эго и сознанием означает пересмотреть современные цели психологии, особенно те, которые имеют отношение к «эго»-психологии». Алхимия предоставляет нам материал для понимания природы белизны. «Серебристое свечение», «белесоватая среда», «молочно-белое сияние», «свежевыпавший снег» — все эти термины можно легко найти в алхимических текстах, описывающих чудесное «явление белой фазы». В алхимии все это происходит в сосуде, и язык описания — химический. Алхимики описывают, как субстанция, с которой долго работали, начинает белеть. Эта фаза уже подготовлена психологически перемещением от Пингалы к Иде, от мужского канала к женскому, а также активизацией бессознательного женского аспекта личности или архетипа анимы. Гопи Кришна признает в Кундалини женское начало, используя изображение Шакти, пляшущей на лежащем Шиве (который на многих картинах представлен пассивным, если не считать его открытых глаз и эрекции пениса). Смещение от Пингалы к Иде, которое наш автор воспринимает лишь как физиологический феномен, в психологическом плане означает, что женская энергия Шакти не может быть подчинена мужскому началу. Богиня не может быть активизирована, чтобы служить мужчине, но женская сила, или анима, должна обладать собственным каналом активности, а мужчина — лишь инструмент, посредством которого сила проявляет себя. Именно поэтому художники и писатели отдают себя во власть женщине-музе, «белой богине», которая, будучи расположенной к автору, демонстрирует себя во всей своей красоте. Когда мужчина влюбляется в Богиню, поддавшись ее чарам (наиболее часто встречающийся опыт, относящийся к архетипу анимы), вещи предстают перед ним «в новом свете», «чувства обостряются» и толчки энергии в Пингале кажутся неуместными. в человеческом организме происходит эволюционный процесс, выражающийся в развитии мощного высокочувствительного центра сознания в теменной области мозга. в процессе восхождения от своей обители у основания позвоночника до темени она орошает нектаром шесть лотосов, соответствующих наиболее важным центрам нервной системы, пока не достигнет тысячелепесткового лотоса, расположенного в теменной области и не сольется в экстазе со своим небесным супругом. Тогда воплощенное сознание, освобожденное от оков, удерживающих его в земном мире, воспаряет к невероятным высотам самоосознания, где ему открывается истина относительно собственного бессмертия. Я никогда не практиковал тантрическую Йогу, главными чертами которой являются пранаяма, медитация на нервных центрах и особые позы. Если бы я стал делать это с твердой верой в существование чакр, то, весьма вероятно, принял бы сияющие формации и светящиеся диски, возникающие у различных нервных сплетений, располагающихся вдоль позвоночника, за лотосы, и мое возбужденное воображение вполне могло начать рисовать на них буквы и божеств. Я осознал факт (подтвержденный провидцами многих стран), что в человеческом организме, в области половых органов, располагается очень тонкий и сложный механизм, который, будучи активным у обычных людей, ведет к развитию более высокой личности от поколения к поколению. Внезапное пробуждение этого механизма вызывает бурную трансформацию нервной системы и мозга, что ведет к развитию сознания высшего типа. Этот механизм называется «Кундалини» и является истинной причиной духовных феноменов, биологической основой эволюции и развития личности, а также тайным истоком всех эзотерических и оккультных доктрин. Принимая вместе с Юнгом и Гопи Кришной то, что Кундалини есть инстинкт индивидуации, следует полагать, что этот инстинкт обладает сильным сексуальным компонентом, если не эротической основой. сны играют в этом процессе основную роль (предваряя уровень осознания), В Кундалини-Йоге сексуальность преобразуется, чтобы служить своим интровертным биологическим целям. В психологическом аспекте это единение означает союз с самим собой — самооплодотворение, самосотворение. Интенсивная пролонгированная интроверсия либидо, самоотверженная любовь, которой человек щедро одаривает собственную психическую жизнь, радостное признание всех биологических желаний и сексуального возбуждения, как естественного психического процесса, представление о том, что твои гениталии освящены Богом, — все это подразумевает единство темени и семени. Момент внутреннего соединения, судя по всему, можно сравнить с оргазмом. Из этого появляется божественное дитя — второе рождение нового человека. мы далеко продвинулись в изучении физического тела, но пребываем в сравнительном неведении относительно тела воображения. Мы не знаем, какое влияние оказывает тело воображения на нашу физиологию, не только на психосоматические симптомы, но и на все болезни и их лечение. Я стал почти тем же человеком, которым был прежде, но более смиренным в результате пережитого, с менее выраженным «эго» и с гораздо большей верой в Незримого Судию над человеческими судьбами. Единственное, в чем я был уверен, так это в неизменно расширяющемся поле сознания и увеличении яркости восприятия объектов как наружных, так и внутренних. Все это укрепляло меня в мысли о том, что, несмотря на внешнее сходство со всеми остальными, внутри я отличался от них, живя в особом сияющем мире. В такие минуты мне казалось, что незримый познающий элемент моего «я», оставляя спокойную гавань плоти, отдавался на волю могучих волн сияющего сознания, влекущих его навстречу столь невероятному в своем великолепии миру, что ничто на земле не могло с ним сравниться. В этом мире не существовало никаких ограничений, и я терялся в удивительном нематериальном пространстве, столь возвышенном и непостижимом в своем величии, что человеческое начало, остающееся во мне при любом взлете, трепетало в благоговейном ужасе от представшего перед моим внутренним взором видения. Меня переполняла радость от осознания своего достижения. Не было никаких сомнений в том, что я стал счастливым обладателем пробужденной Кундалини. Лишь теперь я смог постичь причину того, почему в древности успех в этом начинании считался высочайшим достижением, ради которого можно было идти на любые жертвы, высшей наградой, обретаемой в конце пути. Мне поистине достался великий дар судьбы. Прежде чем полностью потеряться в созерцании безграничной сияющей пустоты сознания, я испытывал блаженное ощущение, разливающееся по всем нервам, начиная от кончиков пальцев и других частей туловища и заканчивая позвоночным столбом, где оно, сконцентрировавшись и усилившись, направлялось к мозгу и вливалось в него экстатическим потоком. Не в состоянии придумать ничего лучшего, я называю это «нектаром», так же как его называли и древние мудрецы. Все авторитетные источники по Кундалини-Йоге сходятся в том, что поток нектара, орошающий расположенный в мозгу Седьмой Центр, в момент слияния Шакти и Шивы (сверхсознательного принципа воплощенного «я»), попадая в этот Центр или в один из низших центров позвоночного столба, вызывает ни с чем не сравнимое чувство блаженства, многократно превышающее по своей интенсивности все известные телесные ощущения, в том числе и оргазм. Сидя на удобном стуле и без всяких усилий с моей стороны, я постепенно стал погружаться в состояние возбуждения и расширения границ себя. вместо ревущего звука я слышал нечто подобное мелодичному, очаровывающему жужжанию роя пчел, а вместо ощущения, что меня окружает пламя, мне казалось, что все вокруг пронизывает серебристый свет. Но наиболее поразительное в этом переживании было внезапное осознание, что, хотя я вас так же связан с телом и окружающей меня средой, мое «я» вдруг расширилось до гигантских размеров и оказалось в прямом контакте со всей сознательной вселенной, которая невыразимым образом присутствовала повсюду. Мое тело, стул, на котором я сидел, стол, комната с ее четырьмя стенами, все, что находилось за этими стенами, земля и небеса — все это было лишь призрачным миражом на фоне этого всепроницающего океана чистого бытия. Если попытаться описать его наиболее существенный аспект, то этот океан казался одновременно безграничным и простирающимся во всех направлениях и в то же время был не более, чем бесконечно малая точка. Из этой точки излучалось все существующее, в том числе и я, и мое тело. Казалось, все это было отражением, таким же огромным, как весь космос, но создавалось исходящим из точки светом. Весь огромный мир зависел от лучей, исходивших из этой точки. Так безбрежный океан сознания, в котором я сейчас растворялся, оказался одновременно и бесконечно большим, и бесконечно малым. Большим потому, что на его волнах плавала все мироздание, а малым потому, что он был тем «ничто», которое вмещает в себя все. Это было поразительное переживание, которое я не могу ни с чем сравнить, — оно находилось за пределами всего, что принадлежит к этому миру, воспринимается чувствами и осознается умом. Я ощущал присутствие внутри себя мощного и сконцентрированного сознания — этого исполненного величия образа космоса, который предстал передо мной не только во всем своем великолепии и огромности, но и во всей своей сущности и реальности. Мир материальных явлений, находящийся в непрерывном движении, непрерывном изменении и растворении, стал казаться мне фоном, чрезвычайно тонким и быстро тающим слоем пены на поверхности катящего свои волны океана жизни; тонкой и призрачной завесой тумана, скрывающей бесконечно огромное солнце сознания, представляющего собой обратную сторону взаимоотношений между миром и ограниченным человеческим сознанием. Так космос, который еще недавно был вездесущим, оказался лишь призрачными преходящими формами, а точка сознания, раньше заключавшаяся в теле, выросла до размера огромной вселенной, став вызывающим трепет величественным всеприсутствием, на фоне которого материальный мир был лишь мимолетным, иллюзорным видением. В мгновения наиболее глубокого проникновения всемогущее, всезнающее, исполненное блаженства и в то же время абсолютно неподвижное и неосязаемое сознание было настолько бесформенным, что та внутренняя линия, которая отделяла материальный мир от безграничной, все осознающей Реальности, перестала существовать и эти две сферы слились воедино — великий океан поглотился в капле, огромная вселенная уместилась в песчинке, а все творение, познающий и познаваемое, зрящий и зримое превратились в не имеющую размера пустоту, которую невозможно ни представить с помощью ума, ни описать словами. Я испил в полной мере чашу страданий, чтобы теперь оказаться перед сияющим, никогда не заканчивающимся источником радости и покоя. Даже мимолетное воспоминание о прикосновении сверхсознания снова перенесло меня в ту бесконечность, которая превосходила все, с чем мы встречаемся в физическом мире. Учитывая огромность видения, нет ничего удивительного, что древние индийские пророки настойчиво повторяли, будто материальный мир — всего лишь тень и непостоянное, иллюзорное явление на фоне вечного трансцендентного солнца. Каждый раз, когда я попадал в эту сверхчувственную реальность, меня настолько переполняло чувство таинственности и изумления, что все остальное в этом мире, все события человеческой истории, все мечты и желания, все события моей жизни и даже сам факт моего существования, жизни и смерти казались тривиальным перед неописуемым великолепием, непостижимой таинственностью и величием океана жизни, в котором мне иногда удавалось достичь берега. В течение этого периода все мое существо было пронизано ощущением, что, где бы я ни находился и что бы ни делал, меня неизменно окружало безмолвное присутствие истока моего личного существования. Часто я переживал состояния более глубокой поглощенности, когда, потеряв дар речи, утопал в неописуемом. Несмотря на существующие представления о том, что духовный рост определяется лишь психическими факторами — отказом от соблазнов, уходом от всего мирского, религиозным рвением, — я пришел к выводу, что человек может перейти на высший уровень сознания благодаря непрерывному биологическому процессу, подобному любой иной жизнедеятельности организма, и ни на одной из стадий этого процесса человеку не следует отказываться от чувств, живущих в его сердце, или пренебрегать потребностями тела. Я же могу с уверенностью сказать, что разумный контроль над потребностями вместе с пониманием этого механизма обеспечивает более безопасный и надежный путь духовного развития, чем любое религиозное рвение. У меня есть все основания полагать, что мистический опыт и трансцендентальное знание может прийти к человеку столь же естественно, как и гениальное озарение, и для этого ему вовсе не обязательно налагать на себя какие-либо ограничения, несвойственные обычному поведению. Если же трансформирующий процесс начался, в результате ли сознательного усилия или самопроизвольно, чистота помыслов и дисциплинированное поведение способны уменьшить сопротивление, которое оказывает организм могучей энергии, преобразующей его. Человек, подвергающийся трансформации, должен выдержать это великое испытание, сохранив ясность ума и все богатство эмоций, чтобы суметь оценить разницу между хрупким человеческим началом и бессмертным духом. Лишь так может быть осознано ни с чем не сравнимое блаженство освобождения. Это же кредо можно применить и к аналитической психологии, за тем исключением, что здесь мы имеем дело не столько с биологическим, сколько с психологическим процессом. Можно интерпретировать понятия «тело» и «чувства» как проявление большего принятия по отношению к теневым аспектам своего бытия. Для «высших», мистических переживаний характерна парадоксальность такого опыта. «Ничто, в котором есть все», «неизмеримо огромное», которое в то же время содержится в бесконечно малой точке, — это Атман, огромный, как весь мир, и в то же время малый, как точка. С точки зрения топологического подхода к природе психики, ее фокус, «эго», можно отождествлять с первоосновой психического опыта, уходящей в объективный мир. Это та «всеобщность», которая является внепространственной и вневременной, она бесконечно простирается и вечно присутствует. Когда человек освобождается от границ своей личности, его сознание становится частью этой всеобщности — энергии, создавшей всю вселенную. хотя мы иногда мним себя чем-то чрезвычайно значительным, в действительности мы — лишь маленькие фигурки на большом китайском пейзаже, расположенные где-то в его углу. Поэтому «эго» воспринимает выход за пределы ограничений тела прежде всего как выход за его пространственные ограничения, проявляющиеся в размерах и объеме тела. категория пространства соотносится с интуицией, и поэтому метафору расширения восприятия, яркого света, заливающего все окружающее, обычно предпочитают использовать интуитивные личности. религия в гораздо большей степени, чем это предполагалось, является выражением эволюционного импульса, проистекающего из органического центра в человеческом теле. Само счастье и процветание человечества зависят от того, насколько точно оно будет следовать законам эволюционного механизма, известного в Индии под названием «Кундалини» — механизма, ведущего человека к сияющим высотам сознания. Из своего личного двадцатипятилетнего опыта я заключаю, что человеческий организм развивается в направлении, указанном мистиками, пророками и гениями благодаря работе удивительного механизма, расположенного у основания позвоночника, жизнедеятельность которого поддерживается энергией, получаемой преимущественно от репродуктивных органов. Этот механизм был известен с древних времен, но не как орган, отвечающий за эволюцию, а как способ развития духовности и сверхъестественных способностей, физических и психических, в индивидуальной сфере. Его пробуждение, особенно в человеке, уже вышедшем на путь развития, а также при наличии благоприятных факторов (хорошей наследственности, соответствующей конституции, правильном поведении и соблюдении диеты), может привести к замечательным результатам — переходу организма от его исходного состояния к зениту космического сознания и гениальности. Цивилизация и досуг, избавленные от своих теневых сторон, появившихся из-за невежества и ложного понимания цели человеческой жизни, являются средством для решения этой важной задачи.. Наивысший продукт цивилизации — пророки, мистики, гении ясно обозначили направление и цели эволюции. Все они обладали общей характерной особенностью. Мотив и движущая сила, стоящие за всеми ними без исключения, — Кундалини.
  18. Соня

    Раздел Тантры и кундалини

    обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*. * (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.) Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским. Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие. Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим. 9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения. Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания. Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог. Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог. Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено. Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра. Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же. И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы. Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении. Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности. Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют. Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно. Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто. Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем. Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны. Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния. И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры. Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом. Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр. 15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти). Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует. Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится. ===== Лекции по практике Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится. [Чистый ум] Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист. «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это - равностность, самабхава. [Экагра. Сукшма] не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма). В Бхагавад Гите Господь говорит: Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании. Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание. далее в Бхагавад Гите: Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания. Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя. Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию. ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании. [Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)] На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана. Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи). Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий. [Вдохновение в практике] Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению. Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания. Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме. [Сущность асаны. Анусандхана] Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане. Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма. [Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма] После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы. [Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри] В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука. Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук. [Аджапа-гаятри-анусандхана] Аджапа-гаятри является постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание. Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал: Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам. Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена. Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана. [Чакродая] Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая. Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием». Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю. Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует: Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум. Йогавасиштхасара Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри. В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией. Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием. Йогавасиштха когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой. [Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы] Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы. Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания. Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы. Есть точка между сном и бодрствованием, Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны. Войдите в новый мир, Где будут возникать ужасные формы. Они преходящи. Вытерпите. Не захватываетесь этим мусором. Тогда в горле начнутся подергивания и толчки, Все их вы должны вытерпеть. Закройте все входы и выходы. Может появиться зевота. Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте, И вы не падете в бессознательность. Дрожь проходит, и все это идет ко дну. Оно поднимается, пусть оно расцветает. Это — Блаженство. Благословенное Бытие! Благословенное Бытие! О, приветствие Тебе! * В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.
  19. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Чань, дзен, дао-приправа Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве. Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок. (Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь сделать это позже). ---- Примечание к любой теме с выписками. Всем находчивым и сообразительным. Ссылки со временем имеют свойство устаревать и биться. Как тут горюшку помочь? Очень просто: искать по приведенному названию (а то и просто по любому отрывку текста) Гугл в помощь! === Содержание: Дзэн и путь меча Буддийские Притчи Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни Книга пяти колец Наставления самураям перед битвой Психотехника рукопашной схватки Секреты японской стратегии Хокку Басё Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука Догэн Учение Догэна Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю Судзуки - Основы дзэн-буддизма Избранные чаньские изречения Даосские притчи Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин Гуань Инь-цзы (отрывки) Афоризмы старого Китая Хун Цзычэн - Вкус корней Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень Сутра Помоста Шестого Патриарха Десять ступеней бодхисаттвы Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного Капля нектара слов Манджушри Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай Сэнцань - Слова доверия сердцу Син-юнь. Чаньские беседы Практика чань-буддизма Су-Юнь Что такое это хуатоу Мастер Шен Янь. - Сосредоточение Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь Практика дзэн - Кацуки Пять Порядков Тодзана Пять домов дзэн - Клири Томас Буддизм и дзен - Сэндзаки Беседы мастера дзэн Ясутани Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157) Вопросы к практикующим дзадзен Как правильно практиковать сикан-тадза? Сикан-тадза - Капра Книжка в руку: сказанное в старте подтверждает и давно уж ставшая классикой книга Кинга Уинстона Дзэн и путь меча Полностью - тут: http://www.koob.ru/king_winston/zen_and_the_way_of_sword "Чаньское пробуждение было не интеллектуальным, а опытным и экзистенциальным. Надлежит устранить «пустые» установки сознания, дабы через медитацию обрести глубокую всетрансформирующую мудрость, мудрость поистине бесценную. Именно в этой центральной медитативной установке соединились буддийская и даосская традиция. ...Казалось бы, какой возможен союз между двумя столь различными мировоззрениями? И тем не менее, такой союз возник, и результатом его стало появление чаньского (дзэнского) буддизма. Здесь мы, безусловно, имеем дело с гением дзэн. " И далее это раскрывается в двух нижеследующих главах: ДАОССКОЕ НАЧАЛО В ДЗЭН БУДДИЙСКОЕ НАЧАЛО ****** Вопрос для меня совершенно не принципиальный, а просто логистический: куда чё сунуть. Хочется, чтобы планируемые ветки были хоть примерно сопоставимой длины, да? Так что это плод хладных примитивных размышлений, куда лучше отнести даосскую йогу (даосскую практику достижения бессмертия) и т.п. Разнесение книг по веткам - вообще достаточно условная и прихотливая вещь. Так что высказанное суждение - не теоретический постулат, а больше сказано просто в оправдание такого объединения тем. Буддийские Притчи Полностью - тут: http://pritchi.ru/id_46 БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ Просветление Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным! Заветная звезда Первая мысль, которую он изрек, звучала так: "Всякая высказанная мысль есть ложь". Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх. Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем! Пробудитесь! Когда Будда стал просветленным, он воскликнул: — Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном! Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность". Сострадание Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности. Я непредсказуем — Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил: — Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает! Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения. Мудрая беседа Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?" "Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает. И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает". Сначала помоги себе Человек пришел к Будде и сказал: — Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать? Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке. Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил: — В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему? Будда ответил: — К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание. Суть дзэн Дикие гуси летят через озеро. Озеро, конечно, отражает их. Гуси не просят: "Отрази нас". Озеро не говорит: "Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ". Слова не нужны Басе, Мастера дзэн спросили: — Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять? Басе ответил: — Говорят другие, я цвету! По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро: Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде! Наблюдай! Кто-то спросил у Мастера Риндзая: — Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал: — Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти. Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил: — Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал: — Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь! Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) Косё Утияма роси Полностью - тут: http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-tenzo/content.html Наставления для повара Дзэн Тэндзо Кёкун Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ "Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам". Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя "Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи". Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим. "Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум. Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования Полностью - тут: http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни «Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе. Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника. В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность. Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его. В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление. Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении. Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным. Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением. Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает. Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон. Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину. Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл. В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве. Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий). Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума. Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин). Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне. Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути. Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни. Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям». Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться. Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу. С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде. Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме. При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть. Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности. Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы. Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться. Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч. Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь. Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.
  20. Соня

    Чань, дзен, дао-приправа

    Хотя мы говорим, что ищем собственную природу, на самом деле ничего подобного на свете нет. В действительности, собственная природа — не что иное, как дхарма. Дхармы, как физические, так и духовные, не имеют устойчивой, неизменной сущности. Поэтому не существует и собственной природы. С другой стороны, когда дхармы возникают из причин и условий, они имеют свою специфическую «природу». В данном случае «природа» отражает характеристики. Дхарма, физическая или духовная, имеет определяющие качества, положение, а также путь, по которому она движется (возникает и гибнет). Каждая дхарма пребывает в своем собственном мире. Взаимодействие дхарм, с их уникальными характеристиками, путями и мирами, и образует Вселенную (дхармадхату). Далее, мы должны различать Дхарму и дхарму. «Дхарма» с большой буквы — это корпус учений, методов и принципов буддизма. «Дхарма» с маленькой буквы — это все явления и каждое из них в отдельности. Нужно указать, что Дхарма в действительности является собранием дхарм. Каждая дхарма не только связана с каждой другой дхармой, она также вмещает в себя все дхармы, все миры, всю всеобщность. В «Аватамсака-сутре» говорится, что одна песчинка содержит в себе бессчетные сутры. Одна песчинка содержит в себе всю Дхарму Будды. Пустоту символизирует свет. Это — духовный источник. Дхармы, возникающие из причин и условий, символизирует мрак — мрак, поскольку дхармы суть препятствия. Пустота лучезарна, поскольку в ней нет ни привязанности, ни препятствий. Пустоту также называют принципом, а дхармы, возникающие из причин и условий, называют явлениями. Обычные живые существа привязаны только к не-пустотной стороне дхарм и видят в них только ее. Мы видим только дхармы, только явления, но не лежащие в их основе причины и условия. Однако просветленные видят как дхармы, так и глубинную пустоту, из которой они появились. Поэтому у них не возникает привязанности к явлениям. Обычные живые существа неспособны признать, что каждая дхарма содержит в себе все миры. Просветленные живые существа понимают, что дхармы возникают из причин и условий. Они видят, что дхармы возникают из пустоты. Поэтому они уверены в том, что каждая дхарма включает в себя все другие дхармы, а все они, в свою очередь, содержат ее в себе. просветленный человек спонтанно взаимодействует с явлениями, однако не испытывает привязанности к дхармам. Он подвержен старости и смерти, но не прикован к страданиям старости и смерти. На самом деле одна дхарма уже содержит все дхармы, в то же самое мгновение. «Одна мысль содержит в себе Десять Миров Дхарм». В действительности, одна ваша мысль, уже сейчас содержит все Десять Миров Дхарм. Одна мысль содержит в себе вас, вашу собственную природу, всех, кого вы знаете, все ваши грезы и воспоминания, окружающий мир, Вселенную. Когда я говорю, что одна дхарма содержит в себе все остальные, вы можете подумать, что я использую слово «содержит» в метафорическом смысле. На самом деле я применяю его буквально. Одна мысль, какой бы краткой она ни казалась, в пространственном и временном отношении содержит в себе Десять Миров Дхарм. Это так, поскольку подлинная природа, или природа Будды, едина для всех одушевленных существ, всех миров, всех небес, всех адов, всех Будд. «Аватамсака-сутра» гласит, что все Будды трех времен и десяти направлений пространства вращают Великое Колесо Дхармы на кончике тоненького волоска. Это буквальная истина. Если я возьмусь за одну нить моего одеяния, на самом деле я возьмусь за все одеяние. Сходным образом, поскольку все дхармы имеют одну и ту же основополагающую природу, касаясь одной из них, я касаюсь всех. Это не означает, что я могу поочередно дотянуться до всех остальных дхарм, держась за одну изначальную дхарму. Это не похоже на снежный ком, растущий от налипающего снега. Я не накапливаю дхармы, держась за одну из них. Скорее, касаясь этой дхармы, я одновременно касаюсь всех дхарм. Дхармы возникают из причин и условий. Одна дхарма, через причины и условия, связана со всеми остальными. Следовательно, если вы касаетесь одной дхармы, вы непосредственно касаетесь всех остальных дхарм. Вселенная опирается на звуки — Вселенная изначально возникает из звука и в конечном итоге возвращается в звук. все люди слышат разные звуки, а эти звуки, в свою очередь, порождают ощущение боли и наслаждения. Школа Чань иногда говорит о четырех этапах просветления. Первый этап называется «бесконечная обитель света и звука». «Свет» соответствует «форме». Бесконечный свет первого этапа просветления — не тот свет, который видят обычные люди. Это свет, который существует до начала Вселенной, до разграничения. Он не знает преград. Напротив, свет, который мы видим, — это свет дифференцированных явлений, и сфера его действия весьма ограниченна. Бесконечный звук, который можно услышать в самадхи, не тот звук, который слышат обычные люди. Звуки, которые, как нам кажется, мы слышим, — это всего лишь иллюзии. Они совершенно отличны от бесконечного звука, который существует до разграничения. Из изначального, неизменного, единого света и звука возникают все дифференцированные явления формы, очертаний и звуков. Однако для того чтобы понять это, нужно находиться на первом этапе просветления. Низший путь не является плохим. Он включает в себя все уровни, на которых по-прежнему существует ощущение «я». Однако, хотя низший путь скрыт под покровом волнений, он не отделен от светозарных или ясных состояний среднего или высшего путей. Некоторые люди считают, что нирвана начинается с момента достижения состояния Будды, а затем никогда не кончается. Они также считают, что сансара существовала со времен безначальной древности, но что она завершается при достижении состояния Будды. Другими словами, сансара имеет конец, но не начало, тогда как нирвана имеет начало, но не конец. Это представление пути освобождения, или Хинаяны, Такие представления объяснимы, поскольку буддийские наставления часто описывают путь практики следующим образом: адепт покидает сансару и уходит в нирвану. Начинает казаться, что сансара и нирвана — два отдельных и различных места или состояния. Путь Бодхисаттвы, или Махаяны, учит, что и сансара и нирвана не имеют ни начала, ни конца. Сансара и нирвана в точности одно и то же. «Выход из сансары и достижение нирваны» — это лишь образное представление учения. На самом деле сансара есть нирвана, мудрость есть волнение. В действительности, нет такой веши, как нирвана и сансара или мудрость и волнение. Светозарность, или ясность, соответствуют всецелому успокоению и всецелому пробуждению. В этом контексте успокоение — это нирвана. Это состояние, в котором человека ничто не беспокоит. Это полный покой, окончательная пустота. Это стадия, описываемая при помощи пустого круга «десяти пастушьих рисунков». Пробуждение олицетворяет мудрость. Мудрость может возникнуть только в том случае, если сознание пребывает в покое. Мудрость имеет силу отличать волнение от того, что свободно от волнения. Однако, она находит свое воплощение не для блага просветленной личности. Она находит свое воплощение естественно и спонтанно, как отклик на нужды непросветленных. Дхарма Будды гласит, что даже четыре стихии возникают из причин и условий, а значит, они сами и возникающие из них явления пусты. Люди, которые практикуют самадхи могут ощутить состояние единого сознания — неподвижного сознания. Люди с таким восприятием чувствуют, что они едины со всем миром. Иллюзорная преграда или разграничение между воспринимающим и воспринимаемым уменьшается или полностью исчезает. «Если кто-то страдает, я чувствую себя так, как если бы его страдания были вызваны мной». Этот подход характерен для христианства. Хотя это и не Чань, все же это глубокое и достойное переживание. Подняться над шестью вратами и тремя мирами означает перестать воспринимать шесть чувств или пять скандх как имеющих истинное бытие. Однако осознание их пустотности не означает, что мы пренебрегаем ими или отвергаем их. последователи наивысшей Дхармы осознают глубинную пустотность явлений и четырех стихий. Они видят, что пустота и явления, возникающие из пустоты, не отделены и не отличимы друг от друга. «Форма неотличима от пустоты, а пустота неотличима от формы, форма это и есть пустота, а пустота есть форма». Просветленные существа видят и существование, и не-существование явлений. Они видят, что все явления постоянно пребывают в движении, и в то же время они видят их неподвижность. Просветленные последователи Чань не отрицают движения четырех стихий, но в движении они видят не-движение — состояние неподвижности. Есть метод медитации под названием «безмолвное озарение» Безмолвное озарение включает в себя как движение, так и не-движение. Озарение — это процесс созерцания, и, следовательно, оно подвижно. Аналогично объект созерцания также подвижен. «Безмолвие» — это состояние покоя неподвижности. Только когда люди «безмолвны», или неподвижны, они могут действительно наблюдать истинную сущность движения явлений. Горит огонь, парит и веет ветер, Вода струится, а земля недвижна. В согласии с отдельной всякой дхармой От корня разные расходятся побеги. Все ветви, корни — все в один вернется принцип; «Высокий», «низкий» — это лишь слова. Что такое корни? Как я говорил выше, есть два типа природы. Первый — это уникальная природа всех дхарм. Она подвержена действию времени и меняется в связи с причинами и условиями. Второй — это собственная природа, или основание всех дхарм. Она неподвижна. Каждая дхарма возникает и гибнет в зависимости от своих причин и условий, но, как у дерева, множество листьев имеет один и тот же корень. Этот корень и есть основание всех дхарм. Он неподвижен. В первом двустишии говорится, что из пустоты возникает бытие. Листья — это дхармы, подверженные влиянию причин и условий. Корень — это пустота, из которой возникают дхармы. Бытие возникает из пустоты. Через бытие мы можем воспринять пустоту. Следующая строка придает этой мысли обратное направление. В ней говорится, что благодаря пустоте мы можем постичь изменчивые дхармы, возникающие из причин и условий. Какое осознание проистекает из медитации? Видим ли мы пустоту в бытии? Или мы видим, как бытие возникает из пустоты? Познаем ли мы сначала пустоту, а затем выглядываем наружу и воспринимаем явления? Или, взирая на явления, мы видим в них пустоту? Преимущественное внимание ко второму подходу, согласно которому бытие возникает из пустоты, присуще пратьекабуддам Хинаяны, которые постоянно вступают в нирвану, так как воспринимают все явления как нереальные. На самом деле корень и листья — одно. «Все ветви, корни — все в один вернется принцип». Высшая истина и мирская истина едины, и все же они взаимодействуют между собой. Наивысшая Дхарма Будды стоит выше всех разграничений. При чаньском просветлении вы постигаете, что бытие не отличается от пустоты. В то же время ни пустоты, ни существования нет. Если вы видите только пустоту, это опыт «внешнего пути». В случае с опытом Чань, явления по-прежнему остаются на своих местах. Вы видите явления и взаимодействуете с ними, но в вашем сознании они пусты. Они пусты, и все же в этот миг они прямо здесь, перед вами. Вышеизложенные взгляды принадлежат буддийской школе Мадхьямика. Мадхьямика считается высшим философским учением, но это главным образом созерцание. Мадхьямика рассуждает — Чань ощущает. Чань расстается с созерцанием и непосредственно практикует и переживает. Естественно, ваше тело было другим до рождения. Если довести эту мысль до ее логического завершения, возможно, вы признаете, что такой вещи, как «ваше» тело, просто не существует. Вы обнаружите, что то же самое верно по отношению к вашему сознанию. Следовательно, нет и такой веши, как «вы». Однако если вы придерживаетесь только этих представлений и ограничиваетесь ими, это — понимание, характерное для «внешнего пути». Грубая ошибка — не признавать существование «я», видеть одну лишь пустоту. Если бы свет был независим от темноты, темнота исчезла бы после включения лампы. Такая вещь, как темнота, перестала бы существовать. В темноте присутствует свет. Когда я включаю лампу, темнота остается на своем месте. По существу, свет и темнота — это одно и то же. Их нельзя отделить друг от друга. Если я велю кому-то выйти из комнаты, это не значит, что этого человека больше нет на свете. Вещи существуют в противопоставлении с другими вещами. Вещи существуют, поскольку мы проводим разграничения. Люди отделяют волнение от мудрости. Они стараются избегать волнений и обрести мудрость. На самом деле, волнение и мудрость существуют лишь в нашем сознании, поскольку мы противопоставляем их друг другу. Одно существует из-за другого. В конечном итоге, они представляют собой одно и то же. «Жизнь и смерть сами и являются нирваной. Волнение само и является мудростью». Это взгляды Махаяны. Эти слова не выражают Дхарму Чань, так как они все же проводят разграничения. Окончательная истина заключается не в том, что жизни, смерти или нирваны нет. Нирвана и сансара, волнение и мудрость — все это одно и то же. В действительности, говорить просто не о чем. Внимание к словам и обдумывание понятий не есть истинный опыт. Для того чтобы действительно понять, что волнение и мудрость — одно и то же, нужно заниматься практикой. Нужно непосредственно постичь это. явления — не то, что лежит на поверхности, но возникает из пустоты. Все мирские дхармы содержат в себе собственную природу пустоты. явления никогда не отрываются от пустоты, вне зависимости от того, насколько они иллюзорны. Без явлений не может быть пустоты. Увидеть пустоту можно лишь внутри явлений. Отдельно от явлений постичь пустоту невозможно. цель практики — сама практика. Другой цели нет. Практика сама по себе — это и есть путь. Если в Вашей практике нет целей, ожиданий, привязанностей, то принцип и явления пребывают в согласии между собой. Практикующие не должны испытывать разочарования или волнения. Такие мысли и чувства порождают преграды размером с великие горы и широкие реки. Однако если вы ни к чему не стремитесь и не испытываете ни любви, ни ненависти, вы сразу же достигнете просветления. Те, кто практикует Чань правильным образом, делают это ради самой практики. Ши-тоу искренне призывает практикующих не терять времени даром. Когда вы испытываете привязанности или обладаете сознанием приобретения и утраты, вы не сможете понять, что мудрость и волнение — одно и то же. Жизнь коротка, а Дхарма Будды драгоценна, поэтому усердно занимайтесь практикой. Используйте каждый момент бодрствования для практики, вне зависимости от того, на что он тратится — на медитацию или на повседневные занятия. Превратите свою повседневную жизнь в практику. Все остальное — пустая трата времени. В духе Чань. АВТОБИОГРАФИЯ я падал ниц перед Гуаньинь пятьсот раз ночью и столько же перед утренней трапезой. После того как я занимался этим в течение трех месяцев, однажды меня охватило очень необычное и возвышенное чувство. Казалось, будто весь мир изменился. Мое сознание стало очень ясным и ярким В духе Чань Введение в чань-буддизм Бодхидхарма учил, что все исходит из сознания, что природа сознания — это природа Будды, а природа Будды присутствует в каждом одушевленном существе и единственный способ понять эту природу — исследование своего сознания. Два входа» — это вход через принцип и вход через практику. Вход через принцип — это непосредственное восприятие первичного принципа без слов, описаний, понятий, опыта, каких-либо мыслительных процессов. Вход через практику — это просто постепенная тренировка сознания. Бодхидхарма описывает вход через принцип следующим образом: «Уйди от ошибок, вернись к правде; не делай разграничений между собой и остальными. В созерцании сознание должно быть неподвижно, как стена». Возможно, это звучит как наиболее легкий путь к просветлению, но на деле это и есть самое сложное. Если считать, что сам Бодхидхарма достиг просветления через принцип, оно пришло к нему только после многих лет практики, кульминацией которой являлась девятилетняя медитация в пещере горы Сун, лицом к стене. Смысл достижения просветления через принцип может быть выражен коротко в изречении: «Сознание должно быть твердым и неподвижным, как стена». Это не значит, что сознание должно быть абсолютно пустым; напротив, оно должно быть бодрствующим и чистым, озаряя все светом понимания и сострадания. Это идеал, состояние сознания, соответствующее входу через принцип. Второй вход достигается путем практики. Бодхидхарма выделяет четыре типа практики. Принятие кармического воздаяния, адаптация к условиям, отсутствие поисков и единение с Дхармой. Каждая практика является более продвинутой, чем предыдущая, и поэтому они должны последовательно сменять друг друга. Кармический эффект конкретного поступка не является жестко фиксированным, поскольку постоянное совершение новых деяний соответствующим образом видоизменяет кармическую силу, но в любом случае между причиной и следствием существует взаимосвязь, и следствие по своей природе родственно причине. Когда мы выплачиваем часть своего долга, мы должны быть счастливы, что способны на это. Если смотреть на веши именно так, при встрече с неудачей мы будем сохранять спокойствие и невозмутимость. Мы не будем страдать из-за бурных эмоций, разочарования или депрессии. Это важная практика. Не следует бежать от судьбы. Однако если есть возможность исправить положение вещей, то это следует сделать. Если такой возможности нет, то надо принять это как кармическое воздаяние. Удача и неудача — это всего лишь последствие кармы. Это то же самое что получать деньги со своего банковского счета. В то же время не следует сильно гордиться удачей, так как удача — лишь следствие многих причин и условий. Как можно гордиться этим, если она зависит от огромного количества людей? Практика адаптации означает принятие кармы. Принятие кармы и адаптация к условиям очень помогают в повседневной жизни. Они позволяют исправить обстоятельства и карму в лучшую сторону, спокойно реагировать на превратности судьбы, улучшают наше поведение и вносят гармонию в отношения. После этого жизнь становится более значимой. Третья практика — это практика отсутствия поисков. Практикуя отсутствие поисков, мы занимаемся какой-либо деятельностью, однако при этом не думаем, что эта деятельность приносит нам личную выгоду сейчас или будет приносить в будущем. Это нелегко, и поэтому это более высокий уровень практики, чем второй. На самом деле для того чтобы полностью уйти от эгоцентрической позиции, мы должны сделать трудный шаг к пониманию того, что «я» не существует. Наши повседневные представления о «я» иллюзорны. Это не более, чем имя, которое мы даем своему постоянному взаимодействию с миром. Мы постоянно видим, слышим, чувствуем запахи, вкусы, осязаем, думаем: и этот каскад ощущений, впечатлений, мнений, мыслей и является тем, что мы определяем как личность. Однако сказать, что «я» — это иллюзия, не значит сказать, что «я» — это галлюцинация. «Я» — это не мираж. Мы говорим, что «я» — это иллюзия, так как это есть не что-либо неизменное, а набор явлений, постоянно меняющийся в ответ на постоянно меняющееся окружение. «Я» не остается неизменным, и поэтому мы говорим, что «я» — это иллюзия. По той же причине все явления воспринимаются как иллюзии, все явления безличностны. Все вещи постоянно меняются, превращаются во что-либо иное. Поэтому «я» — это ложное бытие, беспрестанно взаимодействующее с ложным окружением. Практика отсутствия поисков это более сложная практика, так как подразумевает под собой отрешение от личностного. Только тогда, когда вас перестает беспокоить проблема собственного просветления, приходит истинное просветление. Практика отсутствия поисков — это практика состояния просветленности. Четвертая практика Бодхидхармы, единение с «Дхармой», базируется на том постулате, что все происходящее непостоянно и безличностно. В этой практике мы пытаемся постичь эту непостоянность и безличностность через прямое созерцание пустоты. Это высшая практика чань-буддизма, и она ведет к высшему достижению. Эта практика позволяет нам достичь «входа через принцип», Но с чего же начинается практика? Различные буддийские школы используют множество практик, которые по силам начинающим, как, например, чтение писаний, простирания, памятование о Будде, счет дыхания. Эти методы помогают нам очистить сознание, которое переполнено эмоциями и неспокойно, и привести его к устойчивости и гармонии с нашим окружением. Первая вещь, которую мы должны сделать, — это расслабить свое сознание и тело. Если нам это удастся, то мы будем более здоровыми и уравновешенными Если мы не научимся расслабляться, то не имеет смысла заниматься медитацией, а практика отсутствия поисков становится абсолютно невозможной. Теперь я знаю такой способ и предоставляю возможность бесплатно воспользоваться им любому, кто пожелает. Метод таков: вы расслабляете свое тело и сознание. Это очень легко и просто. Не спрашивайте, приведет это к просветлению или нет. Сначала вы научитесь расслабляться, а потом можно будет говорить и о просветлении. Закройте глаза, откиньтесь на спинку кресла и расслабьте мышцы. Полностью расслабьте глаза. Очень важно, чтобы веки были расслаблены и не двигались. Вокруг глазных яблок не должно быть никакого напряжения. Не прикладывайте усилий и не напрягайтесь. Расслабьте мышцы лица, плечи и руки. Расслабьте мышцы живота и положите руки на колени. Если вы чувствуете вес вашего тела, то центр тяжести должен находиться над креслом. Ни о чем не думайте. Если к вам приходят мысли, понаблюдайте за ними, следите за вашим дыханием. Не обращайте внимания на окружающих. Сосредоточьтесь на своей практике, забудьте о своем теле и расслабляйтесь. И не думайте о том, насколько полезно то, чем вы занимаетесь. Смысл этой практики в том, чтобы расслабление было естественным и свободным. Не обязательно заниматься каждый раз подолгу; это вряд ли займет более трех-десяти минут, иначе вы можете уснуть. Лучше заниматься этим достаточно часто, по нескольку раз в день; это освежит тело и сознание, снимет стресс. Постепенно вы достигнете устойчивости сознания и сможете войти во врата чань-буддизма. Первый шаг к мудрости — это преодоление своего эгоистичного «я». Когда вы попадаете в различные ситуации, сталкиваетесь с различными людьми, взаимодействуете с ними, ваше «я» незамедлительно проявляет себя, и вы оцениваете все с позиции своего «я»: «Это мое, а это нет; это хорошо для меня, а это нет; это мне нравится, а это противно»; таким образом, трезвый взгляд на веши утрачивается. Но как же определить непривязанность? Вещи таковы, каковы они есть, — живые и ясные. Вы адекватно реагируете на них, и делаете то, что должны делать. Ясное осознание вещей при отсутствии эгоизма — вот то, что в чань-буддизме признается мудростью. Даяние ближнему по его потребности без помыслов о собственном «я» называется состраданием. Мудрость и сострадание — вот признаки просветленного сознания. эти два понятия неразделимы и зависят от подавления привязанности к «я». Покой символизирует практику успокоения сознания, а чистота — созерцание, озаряющее душу светом осознанности. «Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо». «Во время безмолвного озарения, что бы ни происходило, сознание остается абсолютно чистым, однако все остается там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи». Для понимания Чань Безмолвного Озарения нужно уяснить, что пока нет никаких мыслей, сознание остается очень чистым, очень легким. Должны присутствовать и безмолвие, и свет. когда внутри сознания ничего не происходит, человек осознает, что ничего не происходит.. Итак, в этом состоянии сознание является прозрачным. В некотором смысле, не вполне точно говорить о том, что здесь ничего не присутствует, так как здесь присутствует прозрачное сознание. В этом состоянии сознание лишено формы и признаков. Сила присутствует лишь для того, чтобы наполнить сознание светом, как солнце, повсеместно освещающее землю. Следовательно, Безмолвное Озарение — это практика, в которой нет никакого движения, но сознание является ярким и озаренным. Попытка вызвать великое сомнение до того, как сознание успокоится, будет, по крайней мере, бесполезной. Практика гунъань или хуатоу — это взрывной путь к просветлению; практика безмолвного озарения более спокойна. Но обе практики имеют одну и ту же цель реализации истинной природы сознания, которая является природой пустоты, природой Будды, мудростью и просветлением. --------------- Сикантадза и Безмолвное Озарение Беседа Мастера Шен Яня на чаньском затворничестве Полностью - тут: http://www.tamqui.com/buddhaworld/Сикантадза_и_Безмолвное_Озарение вращающийся тессеракт Сикантадза и Безмолвное Озарение Японское слово "сикантадза" (shikantaza) буквально значит "просто сидеть". Исходное китайское название - мо чжао - значит "безмолвное озарение". "Безмолвное" означает не использовать никакой особенный способ медитации и не иметь мыслей в своём уме. "Озарение" означает ясность. Вам совершенно ясно состояние вашего тела и ума. Когда метод безмолвного озарения переняли в Японии, он слегка изменился. Название, которое ему дали, "просто сидение", значит просто обращать внимание на сидение, или просто поддерживать позу при сидении - на это теперь обращалось основное внимание. Слово "безмолвное" ушло из названия метода - так что, не делалось упора на понимание, что ум должен быть ясным и не иметь мыслей. В безмолвном озарении, "просто сидение" - это только первый шаг. Поддерживая сидячую позу, вы ещё должны стараться установить "безмолвное" состояние ума. Постепенно вы доходите до того, что ум не движется, и в то же время очень ясен. Этот неподвижный ум "безмолвен", а эта ясность ума - "озарение". Вот что значит "безмолвное озарение". "Вера в ум" - поэма, приписываемая Третьему Патриарху Чань, Сен Цаню (ум. 606), начинается с чего-то вроде: Высший путь не труден, пока вы свободны от различений. "Различения" можно перевести и как "выбор", "отбор" или "предпочтение". Высший путь не труден, если вы свободны от выбирания, отбора и предпочтений. Вы должны хранить ум свободным от различения и привязанности. Метод, в котором ум хранится свободным от различения и привязанности, и называется здесь "безмолвие". Но "безмолвный" не означает, что ум пуст и не может действовать. Ум свободен от привязанности, ясен, и всё же действует. Ещё мы читаем в "Вере в ум", что Этот принцип ни спешит, ни медлит. Одна мысль на десять тысяч лет. "Этот принцип" - это ум мудрости, и, с его точки зрения, время не идёт быстро или медленно. Если можно сказать, что в уме мудрости есть мысль, то это бесконечная мысль, которая никогда не меняется. Эта неизменная мысль - больше не мысль, как мы обычно её понимаем. Это недвижный ум мудрости. Мастер Хунчжи Чженцзюэ (1091-1157), который изобрёл термин "безмолвное озарение", в своей поэме "Песня Безмолвного Озарения" сказал: В безмолвии - слова забыты, В предельной ясности - вещи являются. "Слова забыты" значит, что вы не переживаете ни слов, ни языка, ни идей, ни мысли. Нет различения. В сочетании со второй фразой, "В предельной ясности всё появляется", это значит, что, хотя слова, язык и различение не действуют - всё же всё видно, слышно, ощущается на вкус и так далее. Сейчас я хотел бы объяснить, как использовать метод сикантадзы. Во-первых, ваша поза должна быть правильной. Не склоняйтесь ни в какую сторону. Ясно осознавайте свою позу, поскольку, если вы практикуете сикантадзу, просто сидение, то по самой крайней мере вы должны осознавать сидение. И важно оставаться в расслаблении. Далее, осознавайте своё тело, но не думайте о нём как о себе. Рассматривайте своё тело как машину, которую ведёте. Вы должны хорошо обращаться с машиной, но она - это не вы. Просто позаботьтесь о теле и осознавайте его. Китайское название этого метода можно перевести как "просто позаботиться о сидении". Нужно осознавать тело, как водитель должен осознавать машину, но машина - это не водитель. Через некоторое время тело будет сидеть естественно и не будет причинять проблем. Теперь вы можете уделять внимание уму. Если вы едите, ум должен быть "умом едения", и вы обращаете внимание на этот ум. Когда вы сидите, ум должен быть "умом сидения". Вы наблюдаете этот сидящий ум. Чередуются две разные мысли: ум сидения и ум, или мысль, который наблюдает ум сидения. Сначала вы наблюдаете сидящее тело, с небольшим вниманием к уму. Когда тело "выпадает" [перестаёт ощущаться] - наблюдайте ум. Что такое ум? Это ум сидения! Когда ваше внимание рассеивается, вы потеряете осознанность этого сидящего ума, и вернутся ощущения тела. Тогда вам снова надо наблюдать сидящее тело. Ещё возможно, при наблюдении ума, впасть в состояние тупости, как "на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Когда вы осознаёте такую ситуацию, ваши телесные ощущения возвращаются, и вам нужно вернуться к их наблюдению. Так эти два объекта внимания, тело и ум, тоже используются попеременно. В состоянии, когда вы наблюдаете ум, осознаёте ли вы окружающее - например, звук? Если вы хотите услышать звук, то будете слышать, а если не хотите, то не будете. Здесь вы прежде всего обращаете внимание на собственный ум. Хотя вы можете слышать звуки, они не создают различений. У этой практики три ступени. Нужно начинать сначала и продвигаться к более глубоким уровням. Первое - осознавать своё тело. Затем осознавать свой ум и две мысли, чередующиеся в нём. Третья ступень - просветление. Ум ясен, и, как сказано в поэме, "В тишине слова забыты. В высшей ясности вещи являются". Когда вы начинаете практику, вы, вероятно, будете на первом или втором уровне. Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи. Будда Шакьямуни всегда был в самадхи. Его ум не двигался, и при этом продолжал действовать. Такова мудрость. Самадхи Будды Шакьямуни - это великое самадхи, то же, что и мудрость. Когда я сказал, что в практике Безмолвного Озарения вам не нужно входить в самадхи, я имел в виду мирское самадхи, в котором вы забываете о пространстве и времени и не осознаёте окружающего. Более глубокий вид самадхи - тот, который мудрость - это, на самом деле, и есть цель Безмолвного Озарения. Чем хорошо это объяснение Безмолвного Озарения для людей, которые не используют этот метод? Если вы используете другой метод практики, и достигаете точки, где невозможно продолжать, то можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. Например, если вы используете метод повторения имени Будды со счётом, и больше не можете считать, переключайтесь на Безмолвное Озарение. Если вы используете метод хуатоу, но обнаруживаете, что, вместо порождения великого сомнения, просто повторяете своё хуатоу, то можете дойти до того, что больше не можете повторять его. Тогда вы можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. В конце концов, вы снова сможете использовать свой собственный метод. Безмолвное Озарение может предоставить вам непрерывность в этом промежуточном состоянии, так что вы не будете терять время. третий уровень Безмолвного Озарения - просветление. Но как туда добраться? Когда вы практикуете, ваши привязанности, различения и блуждающие мысли постепенно оседают. В конце концов, у вас больше нет различений, но эта перемена мгновенна. Когда перемена происходит, вы в том состоянии, что описал Хунчжи Чженцзюэ: "В безмолвии слова забыты, в предельной ясности всё появляется". Когда вы накопили в практике некоторый опыт, настроения и омрачения, которые вы обычно переживаете, могут не появляться в ходе практики. Это не значит, что они прошли. Это просто значит, что, когда вы практикуете, они не возникают. Когда вы используете Безмолвное Озарение, такое бывает, особенно на второй ступени, но это не просветление. Практика - это не старание вычистить мысли из своего ума и омрачения из своей жизни, как если бы это была пыль на зеркале. Вы не можете стереть пыль и сделать себя просветлённым. Это совсем не так. когда вы просветлены, вы осознаёте, что просветление никак не относится к практике, которая привела вас туда. Так зачем вообще практиковать? Практика - как мост, который может привести к просветлению, даже если просветление никак не относится к практике Выписки из http://board.buddhist.ru/ Вопросы к практикующим дзадзен Самое главное в дзадзен это правильная осанка. Спина ровная, а плечи раслаблены. После того как с осанкой стало все нормально тогда можно переходить и на счет дыханий. Счет дыхания предваряет сикантадза, но в сикантадза поначалу очень легко потерять осознанность, тогда опять надо возвращаться к счету. Вообще - нет различия между телом и умом. Поэтому важна поза. Лучше становится поза - лучше ум, лучше ум - лучше поза. В итоге - полная неподвижность, но сосредоточенность. На чём следует сосредотачиваться? Я слышал несколько мнений: на дыхании, на нижнем дань-тяне, на каком-то предмете, образе, слове, звуке и т.д. Что из этого всего оптимальнее? ++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Как правильно практиковать сикан-тадза? В разных источниках даются довольно несхожие указание относительно того, как следует практиковать сикан-тадза. Одни источники утверждают, что сикан-тадза - это концентрация на своем сидящем теле, на поддержании правильной позы. Другие гласят, что сикан-тадза - это концентрация внимания на каком-то определенном участке тела (например, на дантяне или на ладони левой руки). Третьи говорят, что сикан-тадза - это бдительное отслеживание всего, что происходит во время сидения (мысли, эмоции, телесные ощущения, звуки и т.д.). Что же такое сикан-тадза? Какое предписание ближе к истине? __________________ Как ни странно, все эти наставления близки к истине __________________ Сначала я сосредотачиваюсь на дыхании, а потом, когда достигаю покоя, перехожу к наблюдению за феноменами сознания. При этом центр держу в дантяне. А вы? __________________ Сам по себе термин шикан-тадза означает безмолвное отражение. Имхо, очень точно названо. Расслабься, ты дома. Когда я занимаюсь сикан-тадза, я концентрирую внимание на всем теле сразу, на удержании тела в правильной позе - т.е. слежу за тем, чтобы спина не сутулилась, чтобы голова не отклонялась и т.д. Возникающие мысли игнорирую, на звуки тоже внимания не обращаю. Раньше (после прочтения книги Сэкида Кацуки "Практика дзэн"), я концентрировался на дантяне. Но потом я счел, что вышеописанный метод концентрации больше соответствует значению слова "сикан-тадза" - "только сидение". Все зависит от того, какой способ сосредоточения Вам лично удается более всего. ----------- Капра Ф. - Дао физики СИКАН-ТАДЗА Полностью - тут: http://philosophy.ru/library/kapra/4.html Такое представление о созерцании воплощено в даосском названии храмов--"гуань", которое первоначально означало "смотреть". Даосы рассматривали свои храмы как места для созерцания. В чань-буддизме просветление называется "созерцанием Дао", а видение расценивается как основа знания. Первый шаг Восьмеричного Пути -- правильное видение. "Важнейшее место в буддийской эпистемологии занимает видение, поскольку видение--основа знания. Знание невозможно без видения; все знание берет свое начало в видении. Таким образом, в учении Будды знание и видение тесно связаны. Поэтому буддийская философия категорически предписывает видеть реальность такой, какова она есть. Созерцание есть переживание просветления" Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане: "Мое пристрастие--видеть... поскольку только посредством видения может человек знания приобретать знание". Подготовка сознания к внезапному беспонятийному восприятию реальности--главная цель всех школ восточного мистицизма и многих аспектов восточного образа жизни. Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом. Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца -- зеркало неба и земли, стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности. В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Они не должны привлекать внимание медитирующего. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации: "СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах, похожем на те, что проходили в древней Японии. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. Вокруг собирается толпа зрителей. Поскольку вы не слепы, вы краем зрения видите их, поскольку вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти чувственные образы ни на минуту не отвлекают ваш ум".
  21. Соня

    Сквозь смерть

    об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%. Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Сквозь смерть Тема ветки выписок - вход в бардо и выход за его пределы в восточной и западной традиции. И шире: по названию подборки "Боль, болезнь, смерть и их преодоление в стихах Миркиной". Список книг (как всегда, обильный) представлю позже. Содержание: Стивен Левин «Кто умирает?" Гроф - Человек перед лицом смерти Гроф - Темная ночь души Тензин Вангьял - Бардо: Смерть и другие промежуточные состояния Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти Свобода от смерти - Опыт Сознательной Эволюции - Клюев Последний час жизни - Голд Бессмертие - Культин Кто заплачет, когда ты умрешь - Шарма Робин О смерти и перерождении - Оле Нидал Жизнь после жизни. Знания XXI века - Казацкий Моуди - Жизнь после жизни Ледбитер - По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ Сквозь свет. Околосмертный опыт Реинкарнация в мировых религиях - Розен Кто заплачет, когда ты умрешь - Шарма Робин Реинкарнация и карма - Юланов Преобразование проблем в радость - Лама Сопа Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч Посмертный путь души: миф и наука Смерть и реинкарнация - Чинмой Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас Стивен Левин «Кто умирает?" Полностью - тут: http://www.koob.ru/levine/who_dies http://ezoterika.ru/book.php?id=534 Стивен Левин Кто умирает? Исследование Осознанного Существования и Осознанного Умирания Мудрость американских индейцев говорит, что целостность определяется не количеством прожитых лет, а скорее полнотой вхождения в каждое мгновение. В отличие от нашей культуры, уделяющей мало внимания подготовке к смерти, в культуре американских индейцев умирающему часто предлагают созерцать естественно выросший кристалл. Глядя на грани кристалла, переливающиеся всеми цветами радуги, человек сосредоточивает внимание на игре красок и отпускает все, что не позволяет уму выйти за свои пределы. Благодаря этой простой и мудрой подготовке, во время смерти человек легко оставляет свою временную форму и входит в радугу. Судя по всему, люди, чья жизнь столь целостна, что включает в себя смерть, не испытывают сильных страданий. Однако это не означает, что они живут, постоянно думая о смерти; это означает, что они с любовью пребывают в настоящем, рассматривают каждое мгновение жизни как бесценный дар. Я знаю лишь немногих, чей образ жизни подготовил их к смерти. Лишь немногие погружались в свой ум и сердце так глубоко, что готовы ко всему – будь то смерть или болезнь, радость или горе. Кто готов умереть? Тот, кто жил настолько полной жизнью, что не боится своих представлений о небытии. Ведь нас пугает лишь идея о смерти. Мы сторонимся только неизвестного. Тот, кем мы себя считаем, представляет собой всего лишь облако в небе. А осознание, которое озаряет этот процесс, видится просто как свет. Мы понемногу отходим от отождествления с умом как с «я» и становимся чистым светом осознания, неизреченностью бытия. Тело умирает, а ум постоянно меняется. Однако каким-то непонятным образом за всем этим ощущается присутствие того, что называют бессмертием, вечностью, таковым, каково оно есть. Сполна родиться означает прикоснуться к этому бессмертию. Пережить, хотя бы на мгновение, пространственность, которая простирается за пределами рождения и смерти. Войти в таинственный и парадоксальный мир без оружия, а только с любовью и осознанием. Я был со многими людьми, когда они находились при смерти, и видел, какая великая ясность и открытость требуется для того, чтобы любовно справляться со смятением ума и тела. Чтобы оставаться вместе со страхом, который возникает без приглашений. Или оставаться столь открытым, чтобы при появлении страха сказать: «Что ж, это просто страх». Однако пространственное осознание не подвержено страху, потому что отдельное «я» не существует, и поэтому страху не к чему прицепиться. Очевидно, для подготовки к смерти может быть полезной практика открытости по отношению к тому, что неприятно, практика принятия и отпускания раздраженности и страха, предоставления им свободы. Если вы выпишете в один список свои ограничения и привязанности, он даст очень полную картину вашей личности. Если вы и впредь будете считать эту личность своим подлинным естеством, вы будете усиливать свой страх смерти; это будет воображаемая боязнь потерять воображаемую индивидуальность. Если вы составите список всей своей собственности и предпочтений, всего, что считаете своим, этот список обозначит расстояние между вами и живой истиной. Ведь в нем перечислены места вашей привязанности. Они приковывают к себе ваше внимание, и вы не можете смотреть дальше. Вместо того чтобы видеть контекст, в котором протекает ваша жизнь, вы привязываетесь к этой жизни как к единственной реальности. В этом смысл духовной близорукости. Именно эта близорукость не позволяет нам выйти за пределы своей мелодрамы, отпустить свое страдание. Будда говорил, что удача приходит и уходит со взмахом хвоста лошади. Что вы сделали для полного открытия своей внутренней жизни, после которого, что бы ни случилось, оно будет лишь содействовать дальнейшему открытию? Ведь открывание себя жизни – нескончаемый процесс. Чем больше вы открываетесь ей, тем меньше смерть кажется вам врагом. Когда вы начинаете использовать смерть для углубления жизни, тогда все становится таковым, каково оно есть в это самое мгновение, и вы получаете возможность жить по-настоящему. Тогда начинается исследование вопроса «Кто умирает?». И первый ваш ответ такой: «Именно я умираю». Затем он видоизменяется до «Ладно, если умираю именно я, то что такое это я?». Вас удивляет состояние, в котором это «я» не относится полностью ни к мыслеобразам, ни к звукам, ни к каким другим переживаниям. И вы спрашиваете: «Может, я есть этот мимолетный поток впечатлений? Но ведь у меня есть имя, лицо, репутация». Затем вы видите, что «У меня есть имя» представляет собой еще одну мимолетную мысль, облачко, проплывающее по безграничным просторам сознания. Через мгновение ум думает уже о чем-то другом. Вы замечаете, что «я» – это всего лишь идея. Где ваше «я», когда вы о нем не думаете? Фактически, наблюдая за своими мыслями, интереснее всего видеть, что все они стары. Мышление основывается на памяти. Уберите память, вашу шкатулку с представлениями и символическими кодами для представления реальности, и тогда, идя по тропинке, вы осознаете только себя, идущего по тропинке. Когда вы смотрите, есть только то, что вы видите. Вы чувствуете то, что вы чувствуете. Вы переживаете все непосредственно. Вы переживаете нечто, и на это нечто больше не падает тень «кого-то» идущего, видящего, чувствующего. Если бы случилось так, что, войдя в комнату, вы внезапно утратили бы всю память, вы нашли бы «новую прелесть» в каждом ранее знакомом объекте. Вы собственными глазами увидели бы его сияющую реальность. Ушло бы все известное вам, вы не знали бы ничего, все приобрело бы новую жизнь. Каждое мгновение вы видели бы чудо. Именно наше «знакомство» с вещами не дает нам возможности видеть, каковы они есть. Вместо этого у нас появляются представления о них. Когда наше осознание фокусируется в настоящем, мы переживаем таковость окружающих нас вещей. При этом мы видим дерево и переживаем не «дерево», а живую, пульсирующую реальность, не искаженную мыслями и прошлыми предпочтениями. Мы встречаем каждую вещь, и при этом образ этой вещи не заслоняет от нас ее реальности. И тогда мы начинаем видеть, какую малую долю жизни мы обычно переживаем. Мы понимаем, что встречаем смерть так же, как и жизнь, – через образ, который не дает нам прикоснуться к ее реальности. Именно эта склонность обусловленного ума заменять реальность идеями и образами не дает нам лицом к лицу встретиться с жизнью. Мы продаем реальность за отбрасываемые ею тени. Таким образом мы видим, что все наши знания и мысли о смерти в действительности ничего нам не говорят. У нас есть идея о выходе из тела и идея о Великой небесной мармеладной стране, врата которой всегда открыты для нас. Правда это или нет – в данном случае не важно, поскольку, что бы это ни было, это всего лишь идея. Когда мы заменяем представлениями живую истину мгновения, мы живем во мраке и заблуждении. Даже идея о том, что «тело умирает, а сознание существует вечно», – это еще одно облако в небесах сознания. Но если наши переживания состоят из идей о вещах, а не из самих вещей, как мы можем оставаться открытыми в отношении реальности, которую мы не в состоянии себе вообразить? Что случается, когда жизнь вступает в конфликт с тем, что, как мы убеждены, абсолютно «реально»? Мы практически не видим сказочности жизни, поскольку, когда что-то не соответствует нашим представлениям о нем, мы не можем оставаться открытым к нему в своем уме и сердце. Поскольку такого несоответствия «не может быть», неугодное переживание быстро рационализируется и отбрасывается как нереальное. Как можно оставаться открытым тому, чего «не может быть»? Что, если вы, например, умрете, а Иисус посмотрит на вас и скажет: «А я на самом деле атеист!»? Что вы будете делать, когда все окажется совсем не таким, каким вы его себе воображали? Все это ожидания. Если вы читаете эти слова с надеждой на то, чтобы найти здесь простой рецепт, как нужно жить и умирать, тогда вам покажутся бессмысленными слова о том, что прежде всего необходимо работать над собой. Дело в том, что ожидание усиливает туннельное видение. Вы можете видеть только через те отверстия в своей клетке, через которые смотрите. Принимая во внимание, что у нас есть столько возможностей открыться неожиданному и нежелательному, может показаться странным, что мы наст