Соня

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Медитация в действии Полностью - тут: http://ariom.ru/forum/t15347.html Чогъям Трунгпа Ринпоче. Медитация в действии "Тому, кто способен неотрывно наблюдать свой ум, Не нужна болтовня, не нужны пустые разговоры; Тому, кто способен углубиться в осознание себя, Не нужно сидеть неподвижно, подобно трупу. Если он знает природу всех форм, Восемь мирских вожделений исчезают сами собой; Если нет в его сердце желания или ненависти, Ему не нужны внешние выражения, не нужна видимость. Великого пробуждения ума Боддхи, Который переходит по ту сторону сансары и нирваны, Никогда не достичь исканиями и желаниями". (Миларепа.) Глава 1. Жизнь и пример Будды Будда открыл, что такая вещь, как "я", личность, не существует. Пожалуй, лучше говорить именно о "я" – нет "я"! Он открыл, что все эти понятия, идеи, надежды, страхи, эмоции, умозаключения созданы из нашего спекулятивного мышления, из нашего психологического наследства, от родителей, воспитания и т.д. Мы просто стремимся соединить все это; разумеется, это частично является следствием недостатков нашей системы воспитания. Нам говорят, о чем мы должны думать, вместо того, чтобы поощрять действительно исследование внутри самих себя. То, что важно, – это выйти за предел шаблона, мыслительных понятий, которые мы сформировали. Единственный способ решения проблемы – тщательное рассмотрение. С этой точки зрения мы всегда испытываем желание, вернее, испытываем некоторое чувство, не такое сильное, как желание, – мы хотим к чему-то приспособиться. И мы даже не думаем об этом; нас просто что-то ведет в данном направлении. Поэтому необходимо ввести идею внимательности. Тогда мы сможем всякий раз проверить себя и выйти за пределы просто мнений и так называемых выводов здравого смысла. Нужно научиться быть искусным ученым и вообще ничего не принимать на веру. Все необходимо рассмотреть сквозь собственный микроскоп, прийти своим путем к собственным выводам. Пока мы этого не сделали, никакой спаситель, никакой гуру, никакое благословение, никакое руководство не смогут нам ни в чем помочь. Разве мы не стремимся к достижению чего-то более высокого? И что такое – это более высокое состояние? Что такое, например, состояние Будды? Что такое просветление? Или все это – просто ничто? Или все-таки нечто? – я сказал бы, что, когда мы говорим о чем-то "высшем", мы склонны думать о нем со своей собственной точки зрения; а эта точка зрения представляет собой лишь большую версию нас самих. Когда мы говорим о Боге, мы стремимся думать в понятиях собственного образа, представляя этот образ только более крупным, колоссальным, своеобразным расширением нас самих – подобно тому, как если бы мы смотрели на себя в увеличивающее зеркало. Мы все еще мыслим в понятиях двойственности: я – здесь, Он – там. И единственный способ общения с Ним – это пытаться просить Его помощи. Иногда мы, возможно, чувствуем, что находимся в соприкосновении с Богом. Мы не в состоянии установить единения с Богом, потому что у нас существует устойчивое понятие, заранее сфабрикованное заключение, которое мы уже приняли; и мы просто стараемся втиснуть это великое явление в какое-то маленькое вместилище. Но нельзя провести верблюда сквозь игольное ушко. Поэтому нам нужно искать другие средства. И единственный способ найти их – вернуться к самому простому пути, к проверке самих себя. Вопрос здесь не в том, чтобы стараться стать "религиозным" человеком, не в том, чтобы проявлять доброту к соседу, жертвовать как можно больше денег на благотворительные цели. Хотя, разумеется, и эти вещи могут быть очень хорошими. Главное здесь в том, что мы не должны принимать все вслепую, стараясь лишь удобно классифицировать явления; нам надо постараться увидеть все на основании своего личного опыта. Это подводит нас к весьма важной практике медитации. Мир движется с такой быстротой, что на доказательства нет времени; все, чему мы научаемся, надо брать с собой, варить и немедленно съедать. Все дело в том, что нам необходимо видеть собственными глазами, не принимать никакой установленной традиции, якобы обладающей скрытой в ней магической силой. Таких магических средств нет – ничто не в состоянии преобразить нас механическим способом. Тем не менее, мы, обладая механическим умом, всегда ищем чего-то такого, что произведет действие, если мы просто нажмем кнопку. В идее сокращенного пути имеется огромная привлекательность, и если существует какой-то глубокий метод, который предлагает быстрый путь, мы охотнее последуем ему, чем возьмемся за утомительные странствия и трудные упражнения. Если мы идем куда-то пешком, мы в совершенстве узнаем дорогу. Точно также, для того, чтобы видеть непрерывный узор развития, нам необходимо соткать его своими руками. Это один из самых важных принципов. И здесь дисциплина становится незаменимой. Мы должны дисциплинировать себя. Будь то практика медитации или повседневная жизнь, но и там, и тут существует склонность к нетерпению. Мы начинаем нечто, и нам хочется просто чуть-чуть попробовать, а затем бросить все дело. У нас никогда не оказывается времени на то, чтобы все съесть, переварить как следует и увидеть последствия. Конечно, все надо попробовать самому и выяснять, подлинная ли это вещь, полезна ли она; однако, прежде чем отбросить ее, нужно немножко подождать, так, чтобы, по крайней мере, получить из первых рук опыт предварительной стадии. Это абсолютно необходимо. Будда открыл, что попытки добиться чего-то силой не дают результата; он впервые согласился с тем, что в действительности ему нечего достигать. Он полностью отказался от всякого честолюбия. В ту же самую ночь он, наконец, достиг самбоддхи, состояния полного пробуждения. Но этого оказалось недостаточно, он преодолел не все преграды. Его скрытые опасения и искушения, его желания, последние путы "я" – все они пришли к нему в форме Мары – владыки зла. Сначала Мара послал соблазнить его своих прекрасных дочерей, но безуспешно. Затем нахлынули его свирепые полчища: то была последняя тактика "я". Однако, Будда уже достиг состояния майтри – любящей доброты. Иными словами, он не был просто сострадательным человеком в том смысле, чтобы смотреть на Мару, как на глупца, – ибо ведь Мара был его собственной проекцией, но достиг состояния непротивления, ненасилия, в котором отождествил себя с Марой. Писания утверждают, что каждая стрела Мары превращалась в дождь цветов, падавших на Будду. В конце концов "я" подчинилось; Будда достиг состояния пробужденного ума. Пожалуй, мы сами могли бы иметь такое переживание в виде краткого проблеска ясности и мира, открытости ума; но, повторяю, этого недостаточно. Нам необходимо научиться претворять его в действие, использовать в виде центра, от которого мы могли бы отправляться далее. Будда никогда не провозглашал себя воплощением Бога, или каким-либо божественным существом. Он был всего лишь простым человеком, который прошел через некоторые обстоятельства и достиг состояния пробужденного ума. Иметь такое переживание можно, – по крайней мере, частично, – и каждому из нас. Если мы медитируем, и при этом живем на оживленной улице, мы не сможем остановить движение по ней из-за того лишь, что нам нужны мир и спокойствие. Однако, мы могли бы остановить себя; мы могли бы принять этот шум. Ибо шум также включает в себя безмолвие. Мы должны погрузиться в него, ничего не ожидая извне, как это сделал Будда. И нам нужно принимать любую возникающую ситуацию. Пока мы не уклоняемся от нее, она всегда представится в виде некоторого средства; и мы можем воспользоваться этим средством. Глава 2. Удобряющий опыт и поле боддхи Как же породить боддхи? Как породить состояние пробужденного ума? Когда вы не знаете, как начинать, всегда существует большая неуверенность; к тому же, вы непрестанно увлечены потоком жизни. Постоянно возникает и продолжается давление мыслей, их отклонение; возникают также всевозможные желания. Если говорить о среднем человеке, то кажется, что ему никогда и не представится случай подумать о пробуждении боддхи, разве только он, может быть, прочел какую-нибудь книжку по данному вопросу и пожелал вести дисциплинированный образ жизни; но даже тогда у него, по-видимому, нет никакой возможности, никакого пути для начала. Люди склонны приводить очень резкое различие между духовной жизнью и жизнью повседневной. Они наклеивают на человека ярлык "мирского" или "духовного" и обычно создают быстрое и жесткое разделение между обоими понятиями. Поэтому если кто-то говорит о "медитации", "осознании", "понимании", тогда обычный человек, никогда не слыхавший о подобных вещах, очевидно, не поймет, о чем тут идет речь, даже не ощутит достаточного интереса, чтобы как следует слушать. И, вследствие этого разделения, он сочтет почти невозможным сделать следующий шаг, а потому никогда не сможет установить подлинного общения этим особым способом ни с самим собою, ни с другими. Учения, наставления, мистическая литература – все они могут быть весьма глубокими; но он как-то никогда не способен проникнуть внутрь, в самую их суть; таким образом, он снова оказывается в тупике. Итак, человек или имеет "духовные наклонности", или представляет собой "мирскую личность"; тогда не видно, как можно построить мост через эту пропасть. здесь лежит одно из величайших препятствий на пути рождения боддхи. каждый человек имеет свое собственное, особое качество. Это может большая леность; но нужно просто взять это особое качество, не считать его непременно ошибкой или препятствием, потому что оно и есть боддхи, существующее внутри него; это семя, вернее, полный потенциал для рождения; такая личность уже как бы беременна боддхи. Как сказано в одном из Писаний: "Поскольку природа Будды пронизывает собой все существование, нет такого человека, который не был бы подходящим кандидатом для просветления". На самом деле никто не исключен и все существа, любое из них, обладающее сознанием, умом или бессознательным разумом, – все они являются кандидатами на состояние боддхисаттвы; каждый из них способен стать пробужденной личностью. учение всегда открыто; оно настолько открыто, настолько ординарно и просто, что заключено внутри характера этого отдельного человека. И для того, чтобы помочь рождению боддхи, надо прежде всего уважать характер этого человека и открыть сердце заключенному в нем. Поэтому как раз благодаря простым, прямым и обыденным явлениям ума и поведения можно прийти к пониманию пробужденного состояния ума. Нужно изучать этот особый момент, момент непосредственного настоящего. И всегда мы находим своеобразную искру, своего рода просвет. без уважения к сансаре, к миру спутанности, невозможно открыть состояние пробужденного ума или нирвану. Потому что сансара – это входные врата, сансара – орудие нирваны. Совершенно то же происходит, когда мы практикуем медитацию. Человек может начать с того, что будет открывать свои слабые стороны. Возможно, они будут незначительными: блуждающий ум или планы на будущее. Как мы увидим ниже, она также представляет собой замечательную возможность. Итак, начнем с того, что нам следует дать вещам возможность происходить, не реагируя при этом против них. Это препятствие – и в то же время орудие; это и то, и другое вместе. в "Ланкаватара-сутре" сказано, что неискусный крестьянин выбрасывает навоз и покупает удобрения у других крестьян, которые, обладая опытом, собирают его, несмотря на дурной запах и грязную работу; когда он готов, они разбрасывают его по земле и собирают на ней урожай. Это – путь умения. Точно также Будда говорил: неискусные люди будут отделять чистое от нечистого, постараются отбросить сансару и искать нирвану; в то время, как искусные боддхисаттвы не станут отбрасывать желания, страсти и тому подобное; прежде всего они соберут их вместе. Иными словами, нужно сперва узнать и признать их, изучить и привести к пониманию. Таким образом искусный боддхисаттва признает и примет все эти отрицательные явления. И на сей раз он знает, что внутри него самого содержатся все эти отвратительные вещи; хотя работать с ними очень трудно и, так сказать, негигиенично, это единственный способ начать. А затем он разбросает их по полю боддхи. Изучив все эти концепции и отрицательные явления, в нужное время он более не удерживает их, а разбрасывает, пользуется ими, как удобрением. Таким образом, там из нечистоты прорастает семя, представляющее собой понимание. Именно так нужно подготавливать рождение боддхи. Это постоянные фокусы "я", так что, стараясь распутать одну часть узла, вы будете тянуть конец веревки – и только затянете ее туже где-то в другом месте. Таким образом вы окажетесь всегда связанным. Поэтому дело здесь не в том, чтобы продолжать битву, не у том, чтобы пытаться отделаться от плохого и достичь только хорошего, а в том, чтобы признавать и уважать то и другое. На протяжении тысяч и тысяч жизней мы собираем такое множество навоза, что сейчас обладаем удивительным запасом этого удобрения. В нем содержится все; значит, правильно будет использовать его; выбрасывать подобное богатство просто стыдно. Ибо, если вы его просто выбросите, вся ваша предыдущая жизнь до сегодняшнего дня, может быть до двадцати, тридцати или сорока лет, будет истрачена напрасно; и не только она, но также и множество прошлых жизней; а вам придется начинать ее снова, с самого начала. Поэтому вы испытаете чувство большого разочарования, и вся обстановка будет более похожа не поражение, а не на победу. На данной стадии существуют вещи хорошие и плохие; но во всем их собрании хорошее переодето в плохое и наоборот. Необходимо относиться с уважением к текущей модели прошлых жизней и к ранней части настоящей вплоть до сегодняшнего дня. В ней заложен поразительный узор, мощный поток, с которым в долине встречаются многие ручьи. И эта река прекрасна; внутри нее скрывается это могучее течение; поэтому вместо того, чтобы создавать ей преграды, нужно присоединиться к течению и воспользоваться им. Он мог бы собрать навоз и оценить его, а благодаря оценке достичь известного пункта, где становится понятно, что удобрение годно к пользованию. Тем не менее, если человек достаточно сообразителен, – и не обязательно умен, – и настолько терпелив, чтобы перелопачивать свой навоз, чтобы тщательно его исследовать, тогда он сможет употребить его с пользой для себя. Итак, возвращаясь к вопросу о концепциях, рассмотрим этот очень важный пример; за ним скрывается идея развития положительного взгляда на вещи и признания своего огромного достояния. Узнав свои концепции и идеи, необходимо в некотором смысле их культивировать. У нас есть склонность пробовать их и сейчас же бросать или оставлять. А надо их как бы возделывать, – просто, поскольку вы уже обладаете достаточным богатством, нужно хорошенько этим богатством заняться. Совершенно так же, как человеку, желающему что-то купить, надо сначала взглянуть в свою чековую книжку и увидеть, сколько у него осталось денег. Или это похоже на возвращение к своим старым дневникам: мы изучаем их и видим разные ступени развития; или мы забираемся на чердак, открываем старые ящики, где находятся давнишние куклы и игрушки, полученные в подарок в трехлетнем возрасте; мы рассматриваем их и отмечаем свои ассоциации. Таким образом, мы приобретаем полное понимание того, что мы такое; а это важнее, чем постоянно что-то создавать. Суть освобождения не в том, чтобы испытывать и понимать только состояние пробуждения, не в стараниях не понимать другую сторону, потому что она бросает нас в жар. Видите ли, вы сами – свой лучший, самый близкий друг; вы – лучшее общество для самого себя. Мы знаем собственные слабости и недостатки, знаем, как много неправильного сделали, – и все это в деталях; так что нам не поможет, если мы будем стараться притвориться, будто мы ничего об этом не знаем, будем пытаться думать только об одной стороне, о хорошей стороне; это означало бы, что мы все еще храним навоз. А если вы храните его таким образом, у вас не будет достаточно удобрений, чтобы вырастить урожай на этом чудесном поле боддхи. Итак, вам нужно пройти все снова, исследовать все, дойти даже до самого детства; и, конечно, если вы обладаете великой способностью вернуться к своим предыдущим жизням, вам нужно сделать это и попытаться понять также и их. Существует еще один рассказ: о том, как Брахма пришел однажды послушать проповедь Будды. Будда спросил его: "Кто ты такой?". И Брахма (олицетворяющий здесь человеческое "я") впервые начал всматриваться в себя и проверять себя; и вот, когда он впервые заглянул внутрь себя, он не смог перенести этого зрелища. Он ответил: "Я – Брахма, великий, высочайший Брахма". Тогда Будда спросил: "Зачем ты пришел, зачем слушаешь меня?". И Брахма ответил: "Не знаю". Тогда Будда сказал ему: "Взгляни назад, в свои прошлые жизни". И Брахма со своей необыкновенной способностью видеть множество прошлых жизней посмотрел назад; он не смог вынести того, что увидел, а просто распростерся перед Буддой и заплакал. На это Будда ответил: "Хорошо сделано, хорошо сделано, Брахма! Это хорошо!" Понимаете, Брахма впервые воспользовался своей поразительной способностью видеть в далеком прошлом; таким образом, он наконец увидел ясно все обстоятельства. Это не значит, что человек обязательно должен расколоться и чувствовать из-за этого боль; но очень важно произвести проверку и пройти через все, не оставив ничего неиспользованного и неисследованного. Начав отсюда, мы достигнем полного знакомства со всей своей психикой, как бы увидим ее сверху, подобно тому, как с самолета виден весь ландшафт, деревья, дорога и все остальное; так что при этом не останется ничего такого, чего мы не захотели бы увидеть. Необходимо также подвергнуть проверке страх и ожидание. Если существует страх смерти, мы подвергаем его проверке; если мы боимся старости, мы рассматриваем этот страх. Если мы испытываем неловкость по поводу какого-то своего уродства, какой-то неспособности или физической слабости, мы подвергаем и по проверке. Нужно также проверить собственное представление о самом себе, вообще все, что вызывает неприятные чувства. Когда вы впервые углубитесь в себя и увидите все свои недостатки, это переживание окажется весьма болезненным. Но для этой цели существует лишь единственный способ. Иногда мы касаемся очень болезненного места, на которое почти не смели взглянуть; но все же нам нужно как-то вынести и это. Благодаря самоуглублению мы в конце концов достигаем подлинной власти над собой, впервые приобретаем полное знание самих себя. Теперь, когда мы исследовали свои отрицательные аспекты, мы, возможно, получили и некоторое представление о положительной стороне. Мы, однако, еще ничего не достигли, мы только начали собирать удобрения; а теперь нам надо исследовать все дело, надо понять, как их использовать. Конечно, на данной стадии человек нередко чувствует, что он достиг состояния просветления, сатори; но это ошибка. Естественно, при первом открытии имеет место большое возбуждение, великая радость, блаженство; но нам все еще надо двигаться вперед. Тогда нужно вести дело по-иному, без чрезмерного усердия, без чрезмерного воображения, двигаясь шаг за шагом, как говорится в Писаниях, "походкой слона". Вам надо будет идти очень медленно, без всяких эмоций – но вместе с тем осторожно и с достоинством, как идет слон, пробираясь сквозь джунгли. Таким образом, ваша непрерывная борьба может оказаться очень медленной; но Миларепа говорит: "Торопись медленно и придешь скоро". Фактически здесь мы пользуемся воображением. Так теория приносит воображение, которое представляет собой начало интуитивного знания. Тогда мы открываем тот факт, что располагаем большой энергией воображения; и мы продолжаем идти вперед – постепенно, шаг за шагом. В нас есть нечто такое, что более реально, нежели воображение, хотя воображение все еще придает окраску этому явлению. Оно каким-то образом орнаментировано такими воображаемыми очертаниями; но в то же время в данном явлении есть и что-то другое. Такое воображение – не просто галлюцинация, оно обладает качеством подлинности. Если мы проследим первые сделанные нами шаги, все может показаться нам несколько утомительным; но это не так. Мы совсем не зря потратили время. Итак, вы очень ровно разбросали удобрения по всему полю, теперь время сеять семена и ждать роста урожая. Это первая подготовка, а после нее мы готовы к открытиям; и открытия уже начали проявляться. Есть еще много вопросов, которые нам хотелось бы задать, много явлений, относительно которых мы не чувствуем уверенности. Но ответ на все вопросы всегда заключен внутри нас. Вопрос подобен первому слою; это как бы кожица лука, – когда вы удалите ее, ответ уже здесь. ответ, как и точка зрения оппонента, находится внутри нас. Поэтому нам не надо искать ответа – вопрос уже заключает в себе ответ. Все дело в том, чтобы углубиться в вопрос. На этой ступени мы достигли своеобразного чувства; воображение становится своего рода чувством. И когда мы достигли этого чувства, это похоже на то, как если бы мы вошли в преддверие. Передача Важно создать нужную ситуацию как со стороны учителя, так и со стороны ученика; и если эта необходимая обстановка создана, тогда вдруг оказывается, что более нет ни учителя, ни ученика. Учитель действует, как одна входная дверь, ученик – как другая; и, когда обе двери открыты, остается полная пустота, совершенное единство между двумя. В терминологии дзен этот момент называется "встречей двух умов". Это и есть передача; это создание нужной ситуации; это и все, что может сделать внешний гуру. Это также все, что можете сделать вы. Передача – просто открытие, открытие с двух сторон; и тогда все оказывается открытым. Мы раскрываемся полностью таким путем, что это раскрытие означает очень многое, хотя само по себе оно может произойти лишь на несколько секунд. Это событие не есть просветление; но мы получаем проблеск реальности. И переживание не бывает особенно возбуждающим или поражающим; оно не обязательно оказывается захватывающим. Просто что-то открывается; происходит какая-то вспышка. Вот и все. Хотя в книгах даются всевозможные названия и титулы – "великое блаженство", "махамудра", "состояние пробужденного ума" или "сатори" – само по себе действительное мгновение довольно несложно и весьма непосредственно; здесь просто произошла встреча двух умов: два ума стали одним. Великодушие В основе своей дисциплина сводится к практике саматха, к развитию осознания, благодаря которому мы прямо видим то, что есть. Каждый момент – это сейчас; и мы действуем в переживании данного момента. Узкий путь не только прост и прям; он также обладает величием и большим достоинством. Сооружая на его фундаменте постройку, мы развиваем сострадание. Благожелательность махаяны является фундаментальной; ее следствием будет развитие внутренней теплоты. Из такой простоты, из такого осознания боддхисаттва развивает безграничную теплоту. Он просто действует согласно истинному, настоящему мгновению и, благодаря этому, развивает особого рода теплоту. В его осознании налицо огромная теплота, а также большая творческая сила. Его действия ничем не ограничены; внутри него просто возникают всевозможные творческие импульсы, причем они каким-то образом в точности совпадают с данным отдельным мгновением. Все просто случается, а он лишь лавирует между вещами, между событиями; поэтому в его внутренней жизни наличествует огромная творческая энергия. Таков подлинный акт каруна; это санскритское слово означает "благородное сердце" или "сострадательное сердце". В действительности, боддхисаттва не думает о себе, а поэтому его сострадание обладает большим пространством для расширения и развития, ибо здесь нет источника излучения, а есть одно только излучение. И когда существует лишь это излучение, когда оно существует без какого-либо источника, оно может распространяться все дальше и дальше и его энергия никогда не будет истрачена. Теперь мы можем вернуться к великодушию, которое возникает, когда боддхисаттва охвачен состраданием и более не осознает самого себя. Его ум не просто охвачен состраданием, он сам становится состраданием, он и есть сострадание. С этим связаны шесть видов деятельности: великодушие, мораль, дисциплина (спонтанная дисциплина, которая действует в соответствии с истинным законом), терпение, энергия и ясность (т.е. мудрость или понимание обстановки). Эти виды деятельности называются парамита; как мы сказали, слово "парамита" означает трансцендентные действия. Когда он действует, он бывает совершенно спонтанным, свободным; он полностью поглощен настоящим моментом. Поэтому он целиком открыт; поскольку дело касается ума боддхисаттвы, этот ум неактивен. И в этом смысле определение дхармы будет таково: это истинный закон, закон вселенной. Бесстрастие есть дхарма. Все наше существо кипит в этом потоке набегающих друг на друга мыслей, постоянно текущем через наш ум. Мы никогда не позволяем, чтобы в нашем уме действительно произошло что-то неожиданное. В нем появляется одна какая-то мысль, и, прежде чем мы покончили с ней, приходит вторая, как бы покрывая собой первую; а за этой появляется еще одна. Такое положение становится устойчивой потребностью, непрерывным процессом создания желания обладать. Именно потому необходимо выработать это великодушие истинного самораскрытия. В тибетской традиции существуют и другие виды практики, такие, как простирание, при котором прежде, чем мы сможем практиковать какую-то следующую ступень медитации, нам необходимо выполнить сто тысяч простираний; эта практика связана с буддийской йогой. Сама идея простирания заключается в том, что вы отдаете нечто, отдаетесь, открываетесь – это своеобразный процесс опустошения, процесс приготовления сосуда, вместилища, приготовления к тому, чтобы получить. Вам нужно открыть и опустошить уже чистую чашу. Именно это вы должны преподнести – и тогда вы сможете получить все нетронутым, все самое ценное, наивысшего качества. Терпение Терпение, санскр. "кшанти", обычно имеет смысл выносливости, терпеливого отношения к боли и трудностям. Но в действительности это слово означает нечто большее. Это выносливость в том смысле, что мы видим обстановку и видим, что для нас будет правильным терпеть и развивать терпение. Таким образом, кшанти имеет аспект разумности, так сказать, в противоположность терпению животного. Без энергии развивать терпение нельзя, потому что тогда не будет силы оставаться терпеливым. в данном случае осознание – это всего лишь способность видеть точно ситуацию. Это умение видеть ситуацию как целое, подобно ландшафту, обозреваемому с самолета, когда открывается расположение города и прочие детали. Таким образом, терпение родственно дисциплине, а она, в свою очередь, связана с осознанием. Нам необходимо развить способность понимать ситуацию. Иными словами, мы должны выработать у себя панорамное осознание, осознание всепроникающее, понимание ситуации данного мгновения; это просто прямое, открытое и ясное восприятие того, что есть сейчас. А когда человек способен видеть то, что есть сейчас, не поддаваясь влиянию прошлого или какому-то ожиданию в будущем, просто видеть данный момент настоящего времени, тогда в это само мгновение не существует никаких преград. Ибо преграда может возникнуть только вследствие ассоциаций прошлого или ожиданий будущего. Таким образом, настоящий момент совсем не имеет преград. И тогда человек обнаруживает, что в нем заключена огромная энергия, огромная сила для практики терпения. Он становится подобен воину, когда тот идет на войну: ему не нужно думать ни о прошлом, ни о своем предыдущем опыте войны, ни о будущих последствиях; он просто идет в бой и сражается; и это – верный способ быть воином. Это и называется правильным терпением со всевидящим оком, терпением в ясности. Иными словами, нам всегда нужно оставаться в центре, а не просто реагировать на ситуацию. Следовательно, для того, чтобы достичь молчания, вы не станете прогонять прочь птиц, потому что они создают шум, не станете останавливать движение воздуха над бурной рекой, чтобы создать покой, а примете все эти явления; и тогда вы сами осознаете безмолвие. Просто примите их, как часть общей структуры безмолвия. И когда мы можем подойти к этой стороне явления, шум птиц становится просто слышимым безмолвным. Вот аналогия: два человека шли босиком по каменистой дороге, и один из них подумал: "Как хорошо было бы, если бы всю дорогу покрыть кожей: тогда идти было бы так легко!" А другой, более умный, сказал: "Нет, я думаю, если бы мы покрыли кожей свои ноги, результат был бы тот же самый". Так и с терпением: это умение ничего не ожидать и не стараться изменить окружающую обстановку. Если нам хочется создать где-то спокойную обстановку и атмосферу мира, тогда нам нужно развить терпение – не просто переносить боль, но видеть смешную сторону ситуации, где мы обнаруживаем у себя раздражение. И если мы способны видеть этот особый аспект, иронический (а также интересный!) аспект ситуации, – тогда вся ситуация как-то более не будет вызывать раздражение, не будет вторгаться в принадлежащее нам безмолвие. Итак, терпение представляет собой ключ к развитию открытого центра; это – закладывание прочной основы для практики медитации. Для большинства людей терпение имеет довольно трудный смысл и представляется им почти пуританским качеством, холодным и наивным, которое говорит непонятным для нас языком: просто жизнь болезненна, а мы переносим ее с фальшивой улыбкой. Но это совсем не терпение, потому что если мы не подготовлены к тому, чтобы стать едиными с ситуацией и видеть ее забавный аспект, – тогда в один прекрасный день эта пуританская выносливость непременно разлетится вдребезги, непременно взорвется; и тогда вообще не останется места для терпения. Медитация по своему основному характеру медитация принимает одну из двух форм. Первая является отпрыском учений, занятых раскрытием природы существования; а вторая касается общения со вселенской, внешней концепцией Бога. В каждом случае медитация является единственным способом осуществить учение на практике. Там, где налицо концепция "внешнего" высшего Существа, там налицо также и внутренняя личность, называемая "я". В таком случае практика медитации становится способом развития общения с внешним Существом. Это значит, что мы чувствуем себя низшими и стараемся соприкоснуться с чем-то более высоким, с чем-то великим. Эта медитация основана на поклонении. В основе своей она является внутренней, интровертной практикой; она хорошо известна в индийских учениях, где упор делается на вхождение во внутреннее состояние самадхи, в глубины сердца. Сходную технику мы находим в практике учений православного христианства, где используется так называемая "сердечная молитва" и главной целью является сосредоточенность на сердце. Это средство представляет собой отождествление себя и с некоторым внешним Существом, для чего необходимо самоочищение. Основное верование здесь заключается в том, что мы отдельны от Бога, однако между этими двумя явлениями все еще остается связь: мы все-таки являемся частью Божества. Этот подход к делу использует эмоции и девоционные практические приемы, имеющие целью соприкосновение с Богом. Девоциониые приемы могут также включать в себя повторение мантр. Другая принципиальная форма медитации почти полностью противоположна такому подходу, хотя в конце концов может привести к тем же результатам. Здесь не существует веры в высшее и низшее, нет идеи разных уровней или состояния недоразвитости. Практикующий не чувствует себя низшим существом; и то, чего он стремится добиться, не есть нечто более высокое, нежели он сам. Таким образом основная форма этого вида медитации занята старанием увидеть то, что есть. Поэтому достижения медитации этого типа не являются результатом долговременной, трудной практики, при помощи которой мы перестраиваем себя в "высшее" состояние; не требует она и вхождения в особого рода внутреннее состояние транса. Это нечто такое, что можно скорее назвать "рабочей", или экстравертной медитацией, где, подобно двум крыльям птицы, должны сочетаться искусные средства и мудрость. В практике медитации подобного рода очень важную роль играет понятие настоящего момента. Фактически оно представляет собой самую сущность этой медитации. Все, что мы делаем, все, что стараемся практиковать, это просто старание увидеть то, что существует здесь и сейчас. Нам нужно стать способными осознавать настоящий момент при помощи таких средств, как сосредоточенность на дыхании; эта практика получила развитие в буддийской традиции; она основана на знании данного момента, ибо каждое дыхание единственно в своем роде: оно является выражением "теперь", текущего мгновения. Каждое дыхание отдельно от следующего; оно целиком видно и ощутимо – не в видимой форме, не как лишь вспомогательное средство для сосредоточения; но с ним нужно обращаться с надлежащей полнотой, самым серьезным образом. К примеру, очень голодный человек во время еды даже не сознает, что ест какую-то пищу: он настолько поглощен едой, что полностью отождествил себя с тем, что делает, стал почти единым со вкусом пищи, с наслаждением, которое она ему доставляет. Так и с дыханием: вся идея здесь в том, чтобы испытать его и увидеть в это самое мгновение. Таковы основные различия между двумя типами медитационной техники. Для некоторых людей может оказаться более подходящим первый из них, а для других – второй. Вопрос здесь не в том, что один из этих типов выше или точнее другого. Но для любой формы медитации нам прежде всего необходимо преодолеть то огромное чувство требовательности и честолюбия, которое действует, как главное препятствие. Мы стремимся отделить себя от внешнего, и это создает нечто вроде гигантского пузыря внутри нас, состоящего только из воздуха и воды, т.е., в данном случае, из страха и отражения внешнего явления. Такой гигантский пузырь не дает войти свежему воздуху, и этот пузырь – личность, "я". Поэтому в данном смысле "я" обладает существованием, но фактически оно иллюзорно. Подсознательно мы знаем, что "я" – не более чем пузырь; он может лопнуть в любой момент. А поэтому мы стараемся но возможности предохранить его – сознательно или бессознательно. На самом деле мы достигли такого искусства в охранении этого "я", что нам удается сберегать его сотни лет. Точно также и "я" сохраняется дольше просто потому, что мы чувствуем: оно может лопнуть в любое время. Существует боязнь, что оно будет разрушено, и для нас это окажется чрезмерным ударом: мы будем слишком раскрытыми. Вот почему вопрос об отсутствии "я" – в действительности вопрос не о том, существует ли душа; здесь скорее отбрасывается понятие этого пузыря. Делая это, мы не обязательно должны преднамеренно разрушить "я" или намеренно отрицать Бога. Но это можно осуществить лишь при помощи практики медитации, к которой надо подойти весьма просто и практически. Тогда мистическое переживание радости или благодати –может быть найдено в любом объекте. Именно это мы стараемся осуществить при помощи медитациониой практики випассана, или "прозрения". Если мы установим основной стандарт дисциплины, выработаем регулярный способ подхода к ситуации, будь то дыхательные упражнения, ходьба или все, что угодно, тогда на некоторой ступени техника постепенно отмирает. Реальность мало-помалу распространяется так широко, что нам уже вообще не нужно пользоваться какой бы то ни было техникой. И в этом случае излишним становится внутреннее сосредоточение, мы можем все больше и больше распространяться вовне – и все ближе подходить к постижению существования, лишенного центра. Таков основной уклад этого вида медитации, который базируется на трех фундаментальных факторах: во-первых, на отсутствии централизации, направленной внутрь; во-вторых, на отсутствии стремления стать чем-то большим; в-третьих, на полном отождествлении себя с тем, что происходит здесь и сейчас. Эти три элемента проходят через всю практику медитации от ее начала до момента понимания. Вопрос: В беседе вы упомянули о "настоящем моменте", и я не пойму, как можно осознать абсолютное через осознание какого-то относительного мгновения времени. Ответ: Что же делать, нам надо начать с работы внутри относительного аспекта, пока, наконец, этот настоящий момент не приобретет такое качество жизненности, что уже более не будет зависеть от относительного способа выражения настоящего времени. Можно сказать, что "теперь" существует все время, вне связи с понятием относительности. Но поскольку все идеи основываются на идее относительности, невозможно найти какие бы то ни было слова, выходящие за ее пределы. Таким образом, настоящий момент – единственный способ видеть непосредственно. Прежде всего, он находится между прошлым и будущим – сейчас. Затем мы постепенно открываем, что настоящий момент вообще не зависит от относительности. Мы обнаруживаем, что прошлого не существует, как не существует и будущего: все происходит теперь. Подобным же образом для того, чтобы выразить идею пространства, можно было бы сперва сделать какой-нибудь сосуд, а потом разбить его, тогда мы увидим, что пустота внутри сосуда – та же самая, что и вне него. Вот весь смысл техники. Сначала этот настоящий момент является в некотором смысле несовершенным; или можно даже сказать, что медитация несовершенна, ибо это практика чисто человеческого производства: мы стараемся быть спокойными, сосредоточиваемся на дыхании и тому подобное. Но, начав таким образом, мы затем постепенно открываем нечто большее, чем все это. Следовательно, усилия, вложенные нами в то, чтобы, например, открыть сущность настоящего момента, не будут истрачены понапрасну, хотя в то же время, пожалуй, видно, что сами по себе они довольно глупы. Но это – единственный способ начать. Вопрос: Должен ли изучающий для медитации освободиться от "я" еще до ее начала, или это наступает естественно, в ходе практики? Ответ: Это наступает естественно, потому что начать без "я" вы не можете. И в своей основе "я" не является плохим. Хорошее и плохое в действительности не существуют; мы пользуемся "я", а затем оно постепенно изнашивается, как пара обуви. Но вам нужно пользоваться этой парой, полностью износить ее, так, чтобы она не сохранялась. Вопрос: Вы сказали, что существуют две основные формы медитации: девоционная практика, или попытки общения с чем-то более высоким, и другая – просто осознание того, что есть. Но ведь такая девоционная практика играет некоторую роль и в буддизме: у вас есть девоционные песнопения и тому подобное. Мне не вполне ясно, как совмещается одно с другим. Я хочу сказать, что эти две формы кажутся разными; как же в действительности они могут сочетаться одна с другой? Ответ: Да, верно. Но тот тип девоционной практики, который встречается в буддизме, представляет собой всего лишь процесс раскрытия и покорения "я". Это процесс создания вместилища. Я не хочу сказать, что осуждаю другие формы девоционной практики, однако, если смотреть на них с точки зрения человека, который неискусно пользуется этой техникой, тогда девоционная практика становится страстным желанием освобождения. Мы видим себя совсем отдельными, заключенными в тюрьму, несовершенными. Мы считаем себя в глубокой основе дурными и стараемся как-то выбиться из этого положения. Иными словами, наша несовершенная часть отождествлена с "я", а нечто совершенное отождествлено с каким-то внешним существом, так что остается лишь одно: вырваться из тюрьмы. Этот вид девоционной практики представляет собой преувеличенное осознание "я", вернее, его отрицательного аспекта. Все же в буддизме существуют сотни вариаций девоционной практики, имеются сотни рассказов о достижении при помощи девоционной практики состояния пробуждения ума. Но в этих случаях девоционная практика всегда начинается без централизованного "я". Идея здесь та, что любое чувство достижения отбрасывается в открытое пространство, а потому практикующий не чувствует, что он собирает нечто. Я думаю, в этом заключено самое главное. Мы можем чувствовать огромное благоговение, но это благоговение будет особого рода абстракцией его формы, а потому оно не вызовет образования внутреннего центра. Мы просто отождествляем себя с этим чувством благоговения; это и все. Пожалуй, это иная форма благоговения, иная его концепция, при которой не существует никакого центра, а существует только благоговение. Вопрос: Не возникает ли в этом случае огромный страх – когда мы открываемся и отдаемся? Ответ: Страх – одно из орудий "я". Он предохраняет "я". Если мы достигаем такой ступени, где начинается состояние прозрения, где виден факт безумия "я", тогда возникает страх перед утратой этого "я"; и страх является одним из последних его средств. После этого пункта страха более нет, потому что цель страха – в том, чтобы кого-то испугать; а если этого "кого-то" не существует, страх утрачивает свою функцию. Видите ли, ваши реакции постоянно придают жизнь страху, а когда нет того, кто реагирует на страх, когда утрачено "я", – тогда перестает существовать и страх. Вопрос: Следовательно, вы говорите о "я", как об объекте? Ответ: Да. Как я уже сказал, "я" похоже на мыльный пузырь. Оно объективно до определенного пункта, ибо, хотя в действительности и не существует, – это нечто непостоянное, – фактически проявляется как объект в большей степени, нежели является им. Это другой способ самозащиты, стремления сохранить "я". Вопрос: Тогда вы не можете уничтожить это "я" – или вы утратите силу узнавания, способность познавать. Ответ: Нет, это не обязательно. Потому что "я" не содержит в себе понимания, в нем не Заключено никакого прозрения. Оно все время существует ложным образом и способно только на то, чтобы создавать путаницу, тогда как прозрение – это нечто большее. Вопрос: Не хотите ли вы сказать, что "я" представляет собой скорее вторичное, а не первичное явление. Ответ: Да, в значительной степени это так. В некотором смысле "я" – это мудрость; но ему также случается бывать и незнающим. Видите ли, когда вы понимаете, что вы не знаете, это – начало раскрытия мудрости, это сама мудрость. Вопрос: Как же можно самому решить, что такое наше "я" – неведение или мудрость? Ответ: В действительности вопрос не "в том, чтобы решать что-то. Мы просто видим. Понимаете, здесь в основе нет прочной субстанции, хотя мы говорим, что "я" существует в виде устойчивого явления с различными аспектами. Но фактически оно просто живет во времени, как непрерывный процесс созидания. Оно постоянно умирает и все время возрождается. Поэтому реально "я" не существует. Однако, оно также совершает действия мудрости: когда "я" умирает, это сама мудрость, а когда "я" впервые сформировалось, это начало самого незнания. Таким образом, "я" и мудрость в действительности совсем не являются отдельными друг от друга. Определить это кажется довольно затруднительным; мы в какой-то степени были бы счастливее, если бы все отчетливо разделялось на черное и белое; но это, увы, не является естественным порядком существования. Нет никакого точного разделения между черным и белым и все вещи взаимозависимы. Тьма – это аспект света, а свет – аспект темноты; так что нельзя по-настоящему осуждать одну сторону и строить все на другой. Самому индивиду целиком предоставляется найти свой путь; и это вполне возможно. Точно так же поступает собака, которая никогда не плавала: если ее внезапно бросить в воду, она способна плавать. Подобным же образом мы обладаем своеобразным внутренним духовным инстинктом; и если мы захотим открыться, тогда каким-то образом непосредственно найдем свой путь. Здесь дело только в раскрытии; и нам совсем не нужны отчетливые определения. Вопрос: Не затруднит ли вас суммирование целей медитации? Ответ: Так вот, медитация и есть выражение самой цели. Медитация не предназначена для чего-нибудь, она сама есть цель. Обычно мы имеем цель в том, что делаем: что-то произойдет в будущем; и потому то, что я делаю сейчас, очень важно. С этим связано все понимание. А идея медитации состоит в том, чтобы выработать совершенно иной образ действий с вещами, при котором вас совсем не касается цель. Фактически медитация имеет дело с вопросом о том, существует ли такая вещь, как цель. И когда мы усваиваем этот иной способ действий в связи с ситуацией, нам более не нужно иметь цель. Мы никуда не идем. Вернее, мы на пути и одновременно у цели. Именно для этого в действительности существует медитация. Вопрос: Не хотите ли вы сказать, что это будет погружением в реальность? Ответ: Да, потому что реальность существует все время. Реальность – это не отдельное явление, поэтому все дело в том, чтобы стать единым с реальностью, чтобы находиться в реальности, – не достигать единства с реальностью, а отождествиться с ней. Мы уже являемся частью реальности, поэтому все, что нам остается сделать – это устранить сомнения. Тогда мы обнаруживаем, что находились там все время. Ответ: Видимые вещи в известном смысле есть реальность. Нет ничего за пределами настоящего момента; поэтому то, что мы видим, есть реальность. Но вследствие нашего обычного способа видеть вещи, мы не видим их такими в точности, каковы они есть. Видите ли, существует, между прочим, такая вещь, как личность. В действительности, мы не являемся индивидами, отдельными от окружающей среды, от внешних явлений. Вот почему тут необходимо пользоваться другим подходом. Ведь если бы мы были индивидами, никак не связанными с остальными вещами и явлениями, тогда не было бы необходимости для какой-то другой техники, которая приводит к единству. Дело здесь в том, что существует лишь видимость индивидуальности; но эта индивидуальность имеет лишь относительную основу. Если есть индивидуальность, тогда должно быть также и единство. Вопрос: Да, но ведь именно индивидуальность обеспечивает единство. Не будь мы индивидами, мы не могли бы достичь единства. Разве это не так. Ответ: Дело в том, что слово "индивидуальность" довольно сложно и двусмысленно. В начале индивидуальность может быть чересчур подчеркнута, поскольку существуют различные индивидуальные аспекты. Даже когда мы достигли стадии освобождения, там, пожалуй, есть элемент сострадания, элемент мудрости, элемент энергии и всевозможные разнообразные вариации. Однако то, что мы называем индивидом, есть нечто большее, нежели все это. Мы склонны видеть здесь один характер, на основе которого построено много явлений – в качестве способа найти какой-нибудь вид безопасности. Когда налицо мудрость, мы стараемся вложить в нее все; и тогда она становится как бы совершенно отдельным существом, отдельной личностью; но на самом деле это не так. Все же остаются индивидуальные аспекты, индивидуальный характер. Когда мы достигаем единства с реальностью, эта реальность не есть просто одна-единственная вещь; мы просто способны видеть под очень широким углом. для тех, кто найдет трудной посадку со скрещенными ногами, вполне хорошо будет сидеть на стуле; действительно, в буддийской иконографии известна сидячая поза на стуле, "майтрейя-асана", так что и она вполне приемлема. Важно только держать спину выпрямленной, чтобы не возникло напряжения при дыхании. Что же касается самого дыхания, то, как мы уже сказали, здесь нет речи о сосредоточенности; мы стараемся стать едиными с чувством дыхания. В начале требуется некоторое усилие; но после непродолжительной практики осознание просто удерживается на грани дыхательного движения; оно лишь естественно следует за дыханием; и мы не особенно стараемся связать ум с дыханием. Мы стремимся почувствовать дыхание – выдох, вдох, выдох, вдох, – и обыкновенно бывает так, что выдох оказывается длиннее вдоха. Это помогает нам осознавать пространство и распространение дыхания наружу. Нужно чувствовать себя вполне естественно и непринужденно, просто стараться отождествить себя с дыханием. Это и все, что требуется; в процесс не включены никакие идеи, никакой анализ. Всякий раз, когда возникают мысли, просто наблюдайте за ними, как за мыслями, а не как за предметом. Обычно выходит так, что когда у нас появляются мысли, мы вообще не осознаем, что это мысли. Предположим, мы планируем очередную воскресную прогулку – и мы настолько поглощены этими мыслями, что уже почти находимся на прогулке, даже не осознавая, что тут только мысли. А если мы видим, что такую картину создает всего лишь мысль, мы начинаем открывать, что она обладает меньшим качеством реальности. Во время медитации не следует пытаться подавлять мысли; нужно лишь стараться увидеть их преходящую, прозрачную природу. Не надо увлекаться ими; не надо и отбрасывать их; просто наблюдайте их и потом возвращайтесь к осознанию дыхания. Весь смысл здесь в том, чтобы культивировать приятие всего; мы не должны проводить различий, не должны быть вовлечены в какую бы то ни было борьбу. Такова основа техники медитации; она вполне проста и непосредственна. В ней не должно быть никаких преднамеренных усилий, никаких попыток контроля, никакого старания стать спокойным. Вот почему при этом пользуются дыханием. Его легко ощутить; не надо следить за собой, стараться делать что-то или производить какие-то действия. Такова причина, почему для начала важна техника. Техника медитации не классифицируется, как продвинутая техника или техника начинающего. Просто медитация сама постепенно растет и развивается. Мудрость Здесь слово означает познание ситуации, проникновение в нее, а не фактическое знание. Это – знание без "я", без эгоцентрического осознания того, что мы знаем, которое связано с "я". Итак, праджня– это обширное и далеко идущее знание, хотя в то же время оно обладает колоссальной проницательностью и точностью; и оно входит в каждый аспект нашей жизни. И первое условие, выработать, своего рода храбрость, сделаться великим воином. Мы раньше упоминали об этом понятии; но, может быть, лучше рассмотреть его более детально. Так вот, когда воин идет на битву, он не думает о прошлом, не вспоминает о своем прошлом величии и могуществе, не думает он и о последствиях для будущего, не занимает себя мыслями о победе и поражении, о боли и смерти. Величайший воин знает себя, и он обладает огромной верой в себя. Он просто сознает и своего противника; он совершенно открыт и полностью осознает ситуацию, не думая о ней в понятиях хорошего или дурного. У него нет мнений, и это именно делает его великим воином; он просто бдителен. Сначала наши теории могут быть следствием вдохновляющего действия прочитанных книг, так что мы не совсем отказываемся от учения и изучения, которые очень важны и могут стать источником душевного подъема. Ясно, что в процессе развития мы читаем не просто ради накопления информации. Нам нужно читать, будучи широко открытыми, не вынося суждений, просто стараясь получить. Поэтому читайте, учитесь, получайте от этого своеобразное вдохновение. Вы можете получить многое от всевозможных книг. Это первая стадия, когда мы развиваем теоретическое знание. И часто бывает, что в известном пункте такая теория кажется почти облеченной в опыт, так что мы можем почувствовать, что достигли состояния духовного экстаза или просветления. Здесь налицо большой подъем, мы почти ощущаем, что увидели саму реальность. Так что все, что мы нашли, необходимо немедленно претворять в действие Это знание не является чем-то таким, что было достигнуто только самим Буддой; существует долгая традиция, созданная многими учителями, традиция исследования, изучения и проверки, подобная длительному процессу очищения золота при помощи ковки и плавления. Но все-таки принимать это на основании лишь чьего-то авторитета недостаточно. Нужно углубиться в проблему и выяснить все самостоятельно. Итак, единственное, что нам нужно делать, – это воплотить теорию в действие и начать медитацию, потому что одна только праджня сможет освободить нас от эгоцентризма, от "я". На этой стадии праджня это – критическое прозрение, которое противоположно незнанию, непониманию своей истинной природы. Наконец, мы приходим к медитации. Сперва у нас была теория, затем размышление, а теперь – медитация в смысле самадхи. Первая стадия– спросить себя: "Кто я такой мы начинаем подлинную медитацию без какой-либо цели, без мысли: "Мне хочется достичь". Мы не должны начинать с ожидания какой бы то ни было награды. Нам нужно как-то проявить смелость, поскольку нас интересует эта практика и мы хотим идти дальше. Вместе с осознанием того, что жизнь есть выражение смерти, а смерть – выражение жизни, что непрерывность не может существовать без прерывности, отпадает всякая необходимость далее цепляться за одно и страшиться другого. Основы для силы или слабости больше не существует.

П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха. М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Вселенная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закончится, как только его источник будет найден. Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия. Глубокий сон Бодрствование Таблица Перенесите глубокий сон в состояние бодрствования и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание "я"-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны. Счастье без усилий "я"-мысль отсутствует Счастья нет "я"-мысль 216 [223]. - Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации? М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце. Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце. Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным. Контролем дыхания ум успокаивается. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации. Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию. М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасывают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи. П. Существует ли мысль в самадхи? М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыслей. П. Разве "Я есмь" это не мысль? М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осознание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным. Почему, обладая природой Блаженства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свободным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания говорят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Работа достойного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи. Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и означает простереться в смирении. М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу. М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана. После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусочек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэтому поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным. Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи. М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это вечная речь. П. Я не понял. М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна. П. Как достичь его? М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчинение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь. П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек соблюдает Молчание? М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень внимательными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане. 226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторения имени Бога Рамы)? М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие. 227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении). М. Пребывание в Боге является единственно правильным положением. Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание. П. Как обрести покой? М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование направлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет. Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли возникают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не находим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума останется вечный Покой. П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана. М. Именно так. П. Как познать Себя? М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мысли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток. П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого! М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен. П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь? М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом. "Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана". Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найдите себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом. П. Как познать Себя? М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем собственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?". Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом. Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого. М. Он помогает достижению. Это и есть Милость. П. Как контролировать ум? М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сейчас он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность! М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимости. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатанные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание. Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обязательно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток. Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний? Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах. Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею? П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие? М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путаница [моха]. Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Останется Я, Атман. В этом и состоит самоисследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивидууму, Высочайшему и всему остальному. П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды. М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только переживанием. После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них после их смерти? Каков путь к Освобождению? Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобождению. "Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана". Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении. П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее? М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе. М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ действий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держитесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее. Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет. П. Как сделать это? М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я? П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому? М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием. П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с большим трудом. М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает Когда практика идет сама собой, без усилий., Атман сияет Сам Собой. П. Как приучить ум смотреть вовнутрь? М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его собственному разрушению для того, чтобы проявилось Я. П. Как разрушить ум? М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен. 237 [241]. П. Как избежать несчастья? М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только нежеланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей. П. Как обрести такую силу ума? М. Почитанием Бога. П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге. М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я. П. Как выполнять джапу (повторение мантр)? М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму. П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для медитации. М. Это вызвано недостатком силы. Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это. П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы видим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них. Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей. П. Как увидеть Бога? М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляется как внутреннее сознание. М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следует чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищенное от ума, должно чувствоваться как Бог. М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума. П. Чистый разум – это душа? М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание. П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслаждения. М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и существует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Радующийся и радость – оба погружены в Сознание. М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаждение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда]. Кто думает сейчас? П. Я думаю. М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело? П. Тело говорит. М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубоком сне? Кто есть это "Я"? П. Я внутри тела. М. Вы находитесь внутри тела или снаружи? П. Я определенно нахожусь внутри тела. М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите? П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне. M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите? М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия. М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являетесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодрствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состояниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас поднялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднимается из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив. - Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодрствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, однако, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подобным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и проходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне? П. Нет. М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого? П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается. М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго. П. И что же после этого останется? М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте. П. Что надо делать, чтобы ум исчез? М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут. П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным. М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно. П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей. М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот. П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно. М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Небольшая практика заставит вас думать иначе. П. В чем состоит эта практика? М. В обнаружении источника "я". П. Им было состояние перед рождением человека. М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смертью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился? П. Разве я сейчас не рождена? М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реальность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атмане) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти. П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем? М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодрственное состояние – не более чем сон. Сновидение может возникнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким образом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы. Подобно этим состояниям рождение и смерть также являются сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти. М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал". Спокойствие ума, или Мир, есть Реализация. Я всегда здесь. Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необходимо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей. Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне. Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание. Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать,. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокойство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтожению неведения и ни к чему более. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут. П. Тогда здесь будет эго – мыслящий. М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается. Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания. Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Молчание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами. То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи. борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение. Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка. Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его представляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчувственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела смешиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инертным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы? Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждениями, конфликтующими или иными. П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела? М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тогда здесь неправильного? П. Но я знаю, что проснусь. М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство. Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является действие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока существует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин]. П. Как возникло эго? М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах? Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"? П. Является ли интеллектуальное знание достаточным? М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте! Медитация на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необходимы эти вспомогательные средства. Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не свидетельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод. М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее. П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана? М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется достигать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно. М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дисциплины. Требуется только практика. П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]? М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их мудрости [джняна] различий нет. М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы. П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души? М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире. П. Что такое рай и ад? М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения. П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит? М. Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место [упасанастхана], где следует установить внимание при медитации. П. Вы говорили о Сердце как о месте медитации. М. Да, оно находится также и там. П. Что такое Сердце? М. Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физический центр. Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель"). Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически. П. Есть ли что-то одно, знание которого разрешает все сомнения? М. Познайте того, кто сомневается. Если внимание удерживается на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося. Когда сомневающийся перестаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся? На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт. Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося. Здесь сомневающийся – это ум. П. В чем состоит этот метод? М. Исследуйте "Кто я?". П. Могу ли я выполнять джапу? М. Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток. П. Является ли хатха-йога необходимой? М. Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму. Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй. П. Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие? М. Как он может удержать отдельное бытие? концентрация ума делает работу совершенной. Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего. - Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного "Я" ("я") и который кажется всеобъемлющим. М. Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект. Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано. Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана. Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимается как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачивается. Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения. Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае. Абхьяса – это исследование Атмана. М. Неведение – аджняна – бывает двух видов: 1. Забывчивость Себя, Я. 2. Препятствие к знанию Себя, Я. Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей; эти мысли – повторное проявление склонностей, остающихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают. Эти вспомогательные средства – слушание истины [шравана] и т. д. Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником. Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её. 1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным. 2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услышанным; в конце концов его знание освободится от любых сомнений. 3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с не-Я (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь. Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, наступает самадхи, т. е. царит Покой. никогда не нужно прекращать слушание, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой поддержания ума отодвинутым в сторону. Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я. Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство. М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание. Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. и весь этот мир – только феномены, появляющиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я? М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас. М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более. Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счастливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно – новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубоком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением человека. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие. П. Как получить это переживание? М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто сомневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся. Бхакти – это то же, что и вичара [исследование]. П. Я имела в виду медитацию и т. п. М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все остальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким образом, цель медитации та же самая, что и у вичары. После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вичара – это последний Путь. Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.

Развитие прозрения Далее, нам следует познакомиться еще с одной причиной, в силу которой нам необходимо осознавать все положения тела. Эта причина – понимание истины безличности. Когда мы не осознаем, скажем, сидячего или лежачего положения, мы и не знаем, что именно сидит или что лежит. Если же мы не знаем, что сидит или что лежит, получается, что это должно сидеть или лежать «я». И, соответственно, когда в каком-то положении возникнет страдание, мы вообразим, что страдаем «мы». Это потому, что мы все еще верим в то, что страдает «я». Продолжая чувствовать, что «мы» страдаем, что страдание охватывает «нас», мы все еще не устранили понятия «я». Кто страдает? Страдает ли материя? или состояние психики? Если рассмотрение состояний психики и материи еще не показало нам подлинные свойства вещей, мы продолжаем оставаться привязанными к иллюзии «я». В таком случае, проявляя внимательность к положениям тела, мы должны тщательно наблюдать за тем, имеется ли здесь нечто, кроме материи или состояний психики, имеется ли нечто постоянное, или «я». Очень важно запомнить этот пункт. Внимательность ко всем состояниям материи и психики – это основная практика вместе с особым вниманием к положениям тела. Необходимо также сохранять постоянную внимательность ко всем ощущениям – зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Поступая таким образом, узнав объект при помощи глаз, мы должны осознавать то обстоятельство, что видит его особое состояние психики. Когда мы узнаем объект при помощи ушей, мы должны осознавать, что слышит особое состояние психики. Нет необходимости проявлять внимательность к звуку; скорее следует быть внимательным к слуху. Внимательность к цвету или звуку не может вести к прозрению, потому что если мы более внимательны к звуку или цвету, мы будем в большей степени обладать сосредоточенностью, нежели прозрением. желание, ошибочные взгляды и самообман продолжают поддерживать веру в «я». Именно слушанье заставляет нас думать, что «мы» слышим, чувствуем и т. д. Вот почему нет необходимости быть внимательными к звуку, поскольку желание и ошибочные взгляды не примут звук за «я», когда возникнет слушанье. Везде, где существуют желание, заблуждение и ошибочные взгляды, перед нами здесь же находится место, где нужно удалить их при помощи внимательности. Соответственно мы должны быть внимательными к слушанью, когда слышим; нам необходимо также знать, что слушанье есть состояние психики, ибо иначе мы будем принимать слушанье за «я», которое слышит. Мы должны быть внимательными к слушанью, так, чтобы нам можно было устранить из слушанья иллюзию «я», или «личности». чрезвычайно важно понять следующее: когда мы слышим или видим, это слышит или видит просто состояние психики, или процесс. Точно так же, когда блуждает ум, нам необходимо быть внимательными к состоянию психики, которое блуждает. Не будьте внимательными потому, что вы хотите остановить блуждание ума, потому, что вы желаете иметь мирный ум. Пусть такие понятия не проникают в практику даже тайком. Нам нужно настроить ум на наблюдение за блуждающими состояниями психики, но при этом сохранять равновесие. Опять-таки ситуация должна быть такой же, как и во время наблюдения за драмой или кинофильмом, причем актером оказывается блуждающий ум. Когда мы наблюдаем за блуждающим умом, мы не пытаемся остановить его. Сам блуждающий ум тоже способен показать истину трех свойств существования. Нельзя сказать, что блуждающий ум не обладает этими тремя свойствами, которые нам надо увидеть; нельзя сказать, что эти три свойства существуют только внутри мирного ума. В действительности мы можем понять их внутри блуждающего ума с гораздо большей легкостью, нежели в мирном. Это потому, что нам можно легко усмотреть бесконтрольный характер блуждающего ума, отсутствие в нем «я», а также его болезненность. Продолжая практику, мы должны принимать во внимание каждый объект на пороге восприятия. Мы осознавали состояния психики при восприятии. Теперь мы должны проявить внимательность также и к материи. Когда мы что-то нюхаем, нам нужно быть внимательными к запаху и понять, что это и есть материя. Когда мы узнаем какой-то вкус, когда вкус соприкасается с языком, мы должны быть внимательными к вкусу и к тому, как проявляется эта материя. Вдобавок нам необходимо понять, что вкус возникает не в соответствии с нашим желанием: например, прибавляя в пищу соль. мы не можем изменить ее вкус, потому что ее глубинная природа – соленость, хотя бы даже нам и не нравился соленый вкус. Поэтому если мы видим, как соленый вкус проявляется естественно, а не согласно нашему желанию, тогда в это время страстного желания не существует. Вот почему жизнь в настоящем моменте есть важнейший инструмент для предотвращения возникновения привязанности и отвращения. Смысл настоящего момента состоит в том, что это – существование, происходящее в данное время независимо от нашего желания. Нам следует быть внимательными к любому объекту и воспринимать его истинную природу. Если какой-то объект возник в силу нашего желания, тогда с ним возникают также и факторы скверны. Мы должны уяснить себе, что любой объект, который мы воспринимаем с желанием, не в состоянии раскрыть истину, ибо этот объект создан искусственно. Как же можем мы постичь истинную природу объекта, который создан искусственно? Единственный объект, который может раскрыть истину, должен быть «присутствующим объектом», который появляется сам по себе и независимо от наших желаний. Мы должны ясно наблюдать все виды деятельности, которыми заняты в настоящий момент, материю и состояния психики. Тогда мы увидим, каковы они в «безличном» состоянии, как они полны страдания. Если нашим присутствующим объектом не будет существование данного момента, мы растратим понапрасну время практики. Но если мы внезапно поймём, что наш ум ускользнул в сторону от присутствующего объекта, тогда мы сумеем со внимательностью ещё раз вернуть его к этому объекту. Если мы поймем эти свойства состояний психики, тогда мы сможем удерживать внимательность на правильном объекте в течение более длительных периодов времени и будем обладать большим числом возможностей постичь истину. Посмотрим теперь, как применять эти принципы во время еды. Нам нужно быть внимательными и знать причину, почему мы принимаем пищу. Мы должны понимать, что принимаем пищу не потому, что она вкусна, а для того, чтобы излечиться от боли и удовлетворить голод. Когда мы принимаем пищу для удовлетворения голода, даже хотя бы пища не была хорошей, она утолит наш голод. Поэтому когда мы заняты применением внимательности, собираясь принимать пищу, мы должны понимать причину каждого куска пищи; так что когда мы станем есть, это будет совершаться исключительно в целях освобождения от страдания. Если в то время, когда мы принимаем пищу, не возникает ни привязанности, ни отвращения, может появиться прозрение. Таким образом, это будет означать, что какими бы ни были наши действия, они совершаются ради осуществления нирваны и освобождения от страдания. Когда мы обладаем этим видом полного понимания, привязанность к изменчивым состояниям психики и материи будет становиться всё слабее и слабее. Но помните, нам необходимо понимать, что такое состояние психики, что такое материя; мы должны сохранять это осознание, или знание, во всякое время. Все виды существования – не более, чем психические состояния и материя; нет тела, нет души, нет никого, кто стоит; нет никого, кто ходит или спит; нет никого, кто нюхает, видит или слышит и т. п. Нет никого, кто понимает или знает это. Ступени очищения: После того, как мы уяснили пустую природу состояний психики и материи, мы достигаем первой ступени прозрения, которая называется знанием предопределённости умом и материей. Это тот уровень, который дает нам возможность непосредственно воспринимать отдельное психическое состояние во всех явлениях, а также и отдельное материальное состояние. Например, если я задам ему вопрос о том, что такое сидячее положение – ум или материя? он может ответить, что это материя. Но когда он действительно сидит, понимает ли он, что сидячее положение – это материя? Может ли он с ясностью отделить материю от психических состояний, входящих в процесс? достижение знания предопределённости умом и материей нелегко, даже несмотря на то, что это лишь первая ступень знания, находимого в развитии прозрения. Оно требует прочной внимательности и сосредоточенности, чтобы обладать способностью ясно различать их в каждое мгновенье. Сначала мы не обращаем внимания на тот факт, что психические состояния и материя суть родственные друг другу факторы. когда возникает слух, мы понимаем, что звук является фактором слуха. Когда налицо зрение, мы понимаем, что цвет – это фактор зрения. Таким образом мы будем также видеть, какого рода состояния психики появляются в результате звука и цвета. Что же касается различных положений тела или его движений, мы должны продолжать их осознание во всякое время; и мы увидим, что движущаяся материя имеет своим фактором, своей причиной ум. Она мотивирована сознанием; именно сознание направляет тело, чтобы оно стояло, сидело, ходило или меняло положение, так что вследствие этого возникают разные позы. Все эти положения материи появляются потому, что они имеют своей причиной ум. А когда возникает такого рода состояние психики, оно имеет в качестве своего фактора, или причины, материю. Таким образом, мы увидим, что состояния психики и материя возникают или появляются вследствие некоторых факторов. Этот вид знания, приобретаемого благодаря прозрению, появится после того, как мы достигнем знания предопределённости умом и материей. Когда мы будем внимательны именно таким образом, причинная связь между умом и материей окажется раскрыта. ум и материя обусловлены причинами и факторами, они находятся в причинно-следственной связи друг с другом. Ум и материя видятся независимыми факторами – таким же образом, как мы знаем, что звук звучащего колокола возникает вследствие двух причин: языка и колокола. Если язык не ударит о колокол, звука не будет. Никто не в состоянии создать этот звук колокола; нет никого, кто знал бы, где находится этот звук или куда он направляется; но как только оказываются налицо два вышеописанных фактора, послышится звучание звука. Если мы глубоко почувствуем это по отношению к уму и материи, тогда исчезнет вопрос о том, как появляются ум и материя, что оказывается причиной их появления, – исчезнет всякая тайна. Состояния психики и материя исчезают чрезвычайно быстро; а прозрение ещё не обладает достаточной остротой для того, чтобы увидеть это. Поэтому мы должны продолжать свое осознание состояний психики и материи всё далее и далее, пока не постигнем их исчезновения. Например, когда мы меняем сидячее положение на какое-то другое, мы поймём исчезновение сидячего положения; или когда мы стоим, а затем прекращаем стоянье, мы будем знать, что положение стоя не является постоянным. Сначала мы будем переживать положения своего тела и свои чувства в этом свете; когда мы поймём исчезновение одного положения, мы немедленно отметим возникновение такого-то другого, нового положения тела. Однако мы улавливаем исчезновение одного положения только тогда, когда это положение прекращается. Нам всё ещё нужно постичь нынешнее возникновение и исчезновение материи внутри этого положения. До сих пор, когда мы улавливали исчезновение сидячего положения, мы видели это только тогда, когда сидячее положение сменялось другим. В дальнейшем нам надо будет улавливать исчезновение материи в положении, пока мы всё ещё продолжаем сидеть. Это означает, что по мере углубления прозрения мы можем пережить исчезновение материи, ещё оставаясь в сидячем положении, что происходит благодаря разделительным отметкам в быстрой последовательности психических состояний и материи, которые мы будем переживать, еще продолжая сидеть. По мере продолжения практики наше переживание этой быстрой последовательности станет решительным и определенным. Обладая этой ступенью знания, полученного благодаря прозрению, мы узнаем, что даже в прошлом или в будущем все явления будут непостоянными точно таким же образом. Поэтому при таком знании мы не станем испытывать сомнения в природе будущего. Когда мы прочувствуем и поймём возникновение и исчезновение различных видов существования, тогда мы достигнем степени прозрения, называемой знанием освоения. Именно это знание видит решающим образом, что психические состояния и материя непостоянны. Можно сказать, что эта степень знания, приобретаемая прозрением, постигает три свойства существования, ибо такое знание переживает непостоянство психических состояний и материи, их возникновение и исчезновение от мгновенья к мгновенью. Но нужно пережить ещё одно явление: точное разграничение быстрой последовательности психических состояний и материи. Если мы будем продолжать своё осознание, возникающая мудрость прозрения будет всё более и более обостряться, а осознание станет ещё более тонким и чувствительным. Чем более внимательными мы становимся, тем более постоянным оказывается наше знание настоящего момента независимо от объекта. Теперь осознание одного настоящего существования раскроется с полной ясностью; резче отмечается граница между возникновением и исчезновением каждого состояния ума и материи. Когда мы переживаем разграничение между возникновением и исчезновением психических явлений и материи, мы достигаем степени знания, приобретаемого прозрением, которое называется знанием возникновения и исчезновения. Эта степень знания, приобретаемого прозрением, также содержит внутри себя все виды понимания первых трех ступеней. Итак, мы переживаем первую ступень знания, мудрость прозрения, которая воспринимает все существование, как просто психические состояния и материю; вторую ступень знания, или мудрость прозрения, которая воспринимает и переживает причинное возникновение психических состояний и материи; и третью ступень знания, мудрость прозрения, которая сначала переживает свойства возникновения и исчезновения психических состояний и материи, но ещё не их ясное разграничение. Итак, с переживанием знания возникновения и исчезновения начался истинный путь випассаны. Эта ступень знания весьма важна; здесь налицо именно то знание, которое впервые переживает разграничение в быстрой последовательности психических состояний и материи. С нарастанием внимательности знание исчезновения и возникновения становится гораздо более острым. Это знание раскрывает мгновенные рождение и смерть; оно ясно усматривает разграничительные пространства быстрой последовательности психических состояний и материи по мере того, как те возникают и уходят. Обладать этой степенью прозрения – значит обладать весьма глубокой мудростью; мудрость подобного рода искоренит и разрушит иллюзию постоянства ума и материи; она покажет, что ум и материя не могут быть источником длительного счастья, что они пусты, лишены «личности», или «я». Эта мудрость устранит многие из ошибочных представлений, утвердившихся в нашем сознании. Она начнет устранять скверну, в особенности ложные представления, принимающие переживание за подлинную «личность». Этот уровень знания, приобретаемого прозрением, очень силён – фактически настолько силён, что не придется убеждать практикующего в том, что он постиг истину; его собственное знание, приобретенное в прозрении, будет способно судить точно, с уверенностью. В этом пункте в уме возникнет великая радость и легкость. Ясность восприятия оказывается такой, какую практикующий никогда раньше не испытывал. Это первое предвкушение в уме истинного освобождения. Если мы размышляем или созерцаем, мы обладаем только концептуальным знанием; и то, что мы знаем, касается только прошлого или будущего; то же, что является истинным в настоящем мгновенье, останется незамеченным. Познавая только при помощи мышления, мы всего лишь связываем прошлое с будущим благодаря сравнению, производимому мыслями, которые не переживают непосредственной реальности настоящего мгновенья. А потому эти мысли не в состоянии устранить какие бы то ни было скрытые факторы скверны. Последние можно устранить только при помощи мудрости прозрения, возникающей благодаря правильным причинам и правильной практике внутри ума, очищенного от всех ложных представлений о себе. Тогда исчезают всякие сомнения, неуверенность, подозрения любого рода. Например, исчезает любое сомнение в вопросе о том, как возникают ум и материя. Мы сами ясно видим факторы и причины, мы переживаем истину ступень за ступенью, пока не исчезнут все неправильные представления. Достижение мудрости и прозрения на ступени знания возникновения и исчезновения представляет собой уже очень высокую ступень практики. Тогда медитирующий приобретает радикально новую перспективу своего восприятия каждого мгновенья переживания. Тогда, поскольку мудрость знания возникновения и исчезновения очищена от недостатков прозрения, мы сможем воспринимать возникновение и исчезновение ума и материи с ясностью и отчетливостью, без вмешательства желаний. Затем возникает ступень прозрения, называемая чистотой благодаря знанию и виденью пути. Это прозрение видит, что путь к нирване требует освобождения даже от самой тонкой привязанности к какому бы то ни было состоянию ума или материи. И вот от этого пункта начинается прогрессивное развитие уровня высшего знания, приобретаемого прозрением; в последующих процессах обостряется осознание; и чем больше это осознание возникновения и исчезновения раскрывает истину, тем более развивается мудрость. Когда происходит ее развитие, возникает следующий уровень прозрения – прозрение в растворение всех явлений. Чем более внимание практикующего направлено к присутствующему объекту, тем сильнее он будет переживать исчезновение ума и материи. Это растворение всего видимого мира оказывается пугающим переживанием. Однако, поскольку он остается с присутствующим объектом, его внимание удерживается лишь на исчезновении ума и материи. Переживание такого знания называется знанием растворения; название означает, что все вещи переживаются, как опасные, устрашающие, несубстанциональные и неприятные; таким образом, практикующий чувствует усталость и постепенно всё более и более освобождается от какой бы то ни было привязанности к уму и материи. Чувство свободы от привязанностей, возникающее при этом, называется знанием отвращения; желание держаться за какие бы то ни было состояния ума и материи становится всё более слабым в результате практики прозрения. В конце концов практикующий достигает ступени наивысшей ясности и свободы от привязанности, знания равнодушия ко всем формам. Как раз с этой ступени, обладая умом, целиком и полностью свободным от привязанности, ясно видящим все переживания без наличия каких-либо факторов скверны, практикующий может пережить нирвану и навсегда искоренить ложные взгляды и прочие недостатки. сам Будда признал и подтвердил тот факт, что существует лишь один путь, ведущий к нирване. Такой путь – это и есть четыре способа применения внимательности. Мы почитаем Будду потому, что он показал нам метод психического развития для достижения нирваны, а именно: применение внимательности . Если мы не культивируем развитие прозрения согласно методу применения внимательности, мы не в состоянии по-настоящему понимать буддизм. Хотя эта система вполне разумна, в действительности получить правильное ее понимание сразу же или вообще быстро – очень нелегко. Мы должны глубоко изучать её, стараться понять при помощи разума; а затем нам необходимо проверить её правильность на практике. Мы должны в любое время проверять буддизм на практике и видеть его истину для себя. Разрешите мне закончить ещё несколькими указаниями относительно практики випассаны: 1. Начиная практику випассаны, выработайте полное понимание того способа, согласно которому всё существование содержит только состояния психики и материю; 2. Материя и состояния психики, относящиеся к вам, – это то, что происходит в вашем собственном теле. Поэтому вы должны осознавать их от мгновенья к мгновенью в настоящем, чтобы ясно видеть их природу; 3. Постоянным объектом медитации должно быть или состояние ума, или состояние материи, – всегда то, что составляет настоящий момент. Если при этом вы утратили след, не беспокойтесь, а просто начните заново своё рассмотрение материи и состояний психики. Если при этом возникли какие-то чувства, проверьте их; 4. Во время практики медитирующий должен тщательно следить за тем, чтобы у него не возникло желание увидеть некоторые явления или развить определённый вид прозрения. Вам нужно просто наблюдать свои состояния психики и материи; 5. Не пытайтесь одновременно проверять материю и психические состояния; рассматривайте каждое из них в отдельности и всегда в настоящий момент; 6. Придерживайтесь четырех главных положений тела: стоя, сидя, при ходьбе и лёжа; избегайте мелких движений; 7. Если вам необходимо сменить положение тела, до того, как менять его, удостоверьтесь в том, что вы знаете причину или довод в пользу движения; 8. Пользуйтесь своими обычными позами и положениями тела; рассматривайте материю и состояния ума в каждом из обычных положений тела; 9. Старайтесь быть естественными и не преувеличивайте чрезмерно медленность ходьбы и движений в попытках ускорить прозрение. 10. Во время практики не делайте ничего ненужного 11. Перед тем, как что-то делать, вам необходимо понять нужную причину действия и увидеть, как страдание принуждает вас выполнить его; 12. Освободитесь от чувства, будто медитация является каким-то особым действием. Время медитации посвящено не приобретению чего-то, а просто проверке причин наших действий и природы ума и тела; 13. Не стремитесь при помощи медитации достичь каких-либо особых состояний ума, как блаженство или мир; 14. Практикующий медитацию випассаны должен быть подобен зрителю представления: не пытайтесь управлять деятельностью, просто внимательно наблюдайте непрерывный поток материи и состояний психики по мере того, как они приходят в сознание; такое состояние равновесия приведёт к мудрости. Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов. Мудрость ведёт к самадхи АЧААН МАХА БУВА ГЛАВА 9. АЧААН МАХА БУВА ...упор на развитие сильной и устойчивой сосредоточенности в практике, видя в ней предвестника возникновения мудрости. ...он говорит нам, как можно использовать мудрость, полученную благодаря изучению или исследованию тела, для помощи в развитии сосредоточенности и спокойствия. Для начала практики ачаан Маха Бува одобряет использование повторения слова или мантры, чтобы выработать первоначальное спокойствие. Мантра повторяется или сама по себе, или в сочетании со зрительными образами. Затем, когда спокойствие установлено, мы получаем наставления о том, как применить эту сосредоточенность для исследования природы тела и его частей. Позднее нас направляют к исследованию природы ума, чтобы мы увидели, как неведенье и неправильное понимание привели нас к ложному представлению о личности и к великому страданию. АЧААН МАХА БУВА «Мудрость ведёт к самадхи». Моральное поведение Губительное действие «буйной жизнерадостности» на сердце, не обладающее руководством дхармы, состоит в том, что последнее никогда не находит истинного счастья. Если даже для него появляется счастье, поскольку оно искало его и нашло, это будет счастье такого типа, каким бывает счастье актера, играющего роль; оно усиливает «буйную жизнерадостность» и вынуждает сердце идти все более ошибочным путём; это счастье не того рода, который приносит полное удовлетворение. Сосредоточенность, которая означает спокойствие сердца и его устойчивость, – вот что противостоит «буйной жизнерадостности». С другой стороны, сердце не хочет принимать своё «лекарство»; а таким лекарством является медитация. 1. Созерцание тридцати двух частей тела, в том числе волос на голове, волос на теле, ногтей, зубов, кожи; 2. Созерцание «Будды», «дхармы» и «сангхи». 3. Осознавание вдохов и выдохов. Какой бы метод ни применялся, он должен соответствовать характеру практикующего, ибо типы характера бывают различны; поэтому учение о том, что каждый должен пользоваться лишь одним видом медитации, вполне может оказаться для некоторых людей препятствием, которое помешает им получить от своего метода практики благоприятные результаты. мы сумеем узнать его только при помощи метода проб и ошибок; можно в общем сказать, что подходящим окажется тот тип практики, который мы находим увлекательным, который удерживает наше внимание, как бы «проходит сквозь нашу кожу» тем или иным образом; мы должны также после некоторого периода правильной практики почувствовать прохладу, блеск, спокойствие, – так вот, найдя подходящий тип медитации, мы должны настроить ум на это начало практики при помощи подготовительного повторения какого-нибудь слова, как это, например, бывает в практике медитации о теле: «волосы на голове». Затем нужно повторять это слово или фразу в уме, не вслух, и в то же время удерживать внимание неподвижно на волосах головы. Если, однако, мы найдем, что такое размышление само по себе неспособно овладеть сердцем, можно повторять эту подготовительную фразу нараспев, чтобы звук захватил сердце, чтобы оно стало тихим и спокойным. Нужно продолжать повторение подготовительной формулы до тех пор, пока оно не успокоится; тогда можно прекратить повторение. Но какой бы повторительной формулой мы ни пользовались, следует придерживаться сознательного осознавания медитации. Так, в вышеуказанном примере фразы «волосы на голове» нужно удерживать сознание на волосах своей головы. Если мы употребляем в качестве подготовительных формул слова «буддхо», нам нужно начать пользоваться таким знанием, которое находится в одном лишь сердце. Здесь практика подобна другим типам медитации, потому что нам надо повторять «буддхо» так, чтобы постоянно соприкасаться с сердцем и пребывать в нем, пока практикующий повторяет слово «буддхо» предварительной формулы, а «знающий», который находится в сердце, оказывается единым с повторяющим. («Знающий» – это фактически особый вид читта, сердца.coвесть Однако следует помнить, что и этот «знающий», исключая лишь редкие случаи, находится под влиянием неведенья, авиджа, так что хотя он «знает», существует много вещей, которые он знает неправильно). Развитие осознавания дыхания использует дыхание в качестве объективной опоры сердца; это осознавание состоит в познании и внимательности по отношению ко вдоху и выдоху. Осознавая дыхание, практикующий должен сперва удерживать внимание на ощущении дыхания в носу или у нёба, как будет удобнее, потому что именно в этих местах дыхание впервые соприкасается с телом, и их можно использовать в качестве опорных пунктов для внимания. Практикуя эту методику до приобретения мастерства, пока вдох и выдох не станут всё более и более тонкими, изучающий постепенно приходит к познанию и пониманию природы прикосновения вдоха и выдоха. В конце концов ему кажется, что дыхание локализуется либо в середине груди, либо в солнечном сплетении. (Тогда дыхание становится видным (или ощутимым) в середине грудной клетки с такой же отчётливостью, с какой оно на более ранних стадиях практики ощущалось у кончика носа. Отвечая на вопросы по этому поводу, автор статьи пояснял, что середина грудной клетки и солнечное сплетение – одно и то же место, расположенное у нижнего конца грудины. Но он говорит также, что если мы понимаем их, как два отдельных места, каждое из них можно использовать для осознания дыхания; и это не будет ошибкой.). Затем следует удерживать внимание на дыхании в этом месте; более не нужно заботиться об удержании внимания на дыхании у кончика носа или на нёбе, ни о том, чтобы следить с осознанием за вдохом и выдохом. Удерживая внимание на дыхании, можно также повторять одновременно слово «буддхо» в качестве подготовительного повторения для наблюдения за вдохами и выдохами – чтобы помочь «знающему» и придать ему ясное понимание по отношению к дыханию. Затем дыхание всё более и более отчётливо проявляется в сердце. Достигнув искусства в дыхании, мы всякий раз во время практики должны удерживать внимание на середине груди или на солнечном сплетении. В особенности важно установить внимательность. Необходимо утвердиться во внимательности для контролирования сердца, так чтобы чувствовать дыхание в любой момент – когда оно входит в тело или выходит из него, будет ли оно кратким или долгим, – пока мы не узнаем ясно, что дыхание с каждым вдохом и выдохом становится всё более и более тонким, пока наконец мы явственно не ощутим, что тончайшее, едва заметное дыхание и сердце должны сойтись воедино. Иными словами, нам кажется, что сердце – это дыхание, а дыхание – это сердце. На этой стадии нам следует удерживать внимание на дыхании исключительно внутри сердца; нет надобности обращать внимание на подготовительные повторения, так как в осознании дыхания, как входящего или выходящего, краткого или долгого, подготовительное упражнение служит лишь для того, чтобы сделать сердце более тонким. Когда практикующий достигнет более тонкого уровня дыхания, он станет блестящим, холодным, спокойным, счастливым; он познаёт лишь сердцем и более не соприкасается с каким-либо беспокойным влиянием. Даже если в такое время дыхание в конце концов исчезнет, его это не обеспокоит, потому что ему удастся освободиться от всякого груза; он будет обладать лишь познанием единственного предмета – сердца. Иными словами, процесс будет свободен от двойственности. Это и есть развитие поглощённости. Таковы результаты, приходящие благодаря развитию практики внимательности, направленной на дыхание. Но следует также понять, что всякий раз во время практики медитации, независимо от того, кто её практикует, необходимо достичь именно этого результата Обратив внимание на подготовительное развитие и повторение слов, используя одну из этих форм медитации для контролирования сердца со внимательностью, мы постепенно окажемся способны подчинить «буйную жизнерадостность» сердца. Тогда возникнут и разовьются спокойствие и счастье; тогда на сердце будет действовать лишь одно влияние – познание одного лишь сердца без каких бы то ни было помех или отвлечений. Ибо ничто не сможет встревожить или раздосадовать сердце, заставить его утратить свое состояние спокойствия. Такова природа счастья сердца, свободного от всех тщеславных образов воображения и созданий мысли. все типы подготовительной медитации предназначены для одной цели – для того, чтобы привести сердце в состояние спокойствия и счастья; поэтому не следует сомневаться относительно какого-нибудь из этих методов Все они приведут сердце в состояние покоя, а впоследствии позволят увидеть опасность глазами мудрости («Опасность» здесь означает опасность для тела, которое может умереть в любой момент от одной из многих причин; имеется в виду также опасность скверны, которая приводит человека к страданиям). Необходимо решительно практиковать свою медитацию, продолжать соответствующие своей природе подготовительные упражнения в повторении, не теряя мужества, не чувствуя желания оставить практику. какой бы метод медитации мы ни практиковали, он ведёт к той же цели, что и все другие методы; надо также понять, что все эти методы дхармы приведут сердце к миру и счастью, иными словами, к нирване, которая являет собой цель всех способов развития при помощи медитации. Поэтому нам нужно заняться собственной практикой медитации и не беспокоиться по поводу других типов медитации нам необходимо твёрдо решить стать в своей практике подлинно внимательными. Такой образ действий можно назвать «постепенным развитием сосредоточенности»; он всегда удерживает практикующего в прошлом и будущем; при нём практикующий никогда не будет в состоянии достичь покоя и счастья. Мудрость ведёт к сосредоточенности Истинная цель практики медитации состоит в том, чтобы установить спокойствие в сердце. Тогда сердце уже не сможет пребывать в состоянии рассеянности и беспокойства, тогда оно должно погрузиться в состояние покоя. Когда пользуются только подготовительной медитацией, например, повторением слов «буддхо», «дхаммо» или «сангхо», сердце способно успокоиться и стать невозмутимым, погрузившись в состояние сосредоточенности. Это состояние становится основой для мудрости и даёт возможность идти вперёд без затруднений – в этом случае мы говорим, что «сосредоточенность ведёт к мудрости». Когда мудрость придирчиво следит за теми предметами, к которым так прочно привязано сердце, тогда знание о них сердца не в состоянии перевесить того, что раскрывает сердцу мудрость; таким образом сердце погрузится в состояние спокойствия и достигнет сосредоточенности. Поэтому люди такого типа должны воспитывать сердце для достижения сосредоточенности, применяя мудрость; в данном случае «мудрость приводит к сосредоточенности». Если благодаря применению мудрости достигнуто прочное развитие сосредоточенности, эта сосредоточенность впоследствии становится основой дальнейшей мудрости на более высоком уровне. Эта последняя стадия тогда совпадает с основным принципом: «сосредоточенность приводит к мудрости». Мудрость может прийти и благодаря исследованию и рассмотрению наших привязанностей, тревог и страхов. если сердце достигнет спокойствия при помощи успокаивающего объекта, такого как вырабатываемое нами подготовительное повторение, нам надлежит продолжать практику этого метода. Но если мы достигнем спокойствия, только развив мудрость и пользуясь различными подходящими методами, чтобы преодолеть трудности, тогда нам следует искусно применять мудрость, чтобы она способствовала достижению спокойствия. Результаты, полученные от подготовки при помощи обоих этих способов, «сосредоточенности, ведущей к мудрости», и «мудрости, ведущей к сосредоточенности», проявляются в развитии глубокого прозрения, покоя и мудрости; их следствием будет скрытое излучение, исходящее из сердца. Развитие сосредоточенности Сосредоточенность, или самадхи, по своей природе (и по названию) есть «спокойствие». Существует три рода самадхи. Один – это мгновенная сосредоточенность, при которой сердце на короткое время становится неподвижным, устойчивым и спокойным, после чего выходит из состояния сосредоточенности. Второй вид – это вступительная сосредоточенность, сходная с первой, но более длительная. Третий вид являет собой полную сосредоточенность, поглощённость, тонкую, прочную и неуклонную; в ней мы можем оставаться сосредоточенными длительное время и по желанию выйти из этого состояния. нам будет полезно рассмотреть вступительную сосредоточенность, потому что она имеет решающее значение для развития дальнейшей сосредоточенности и мудрости. Во время вступительной сосредоточенности, когда сердце погружается в состояние покоя, оно не остаётся в этом состоянии, а частично выходит из него, чтобы следить за различными предметами, соприкасающимися с ним, и познавать их. Иногда во время вступительной сосредоточенности перед практикующим появляется его собственный образ, нимитта, в виде лежащего раздутого и разлагающегося мертвеца; или это может быть чьё-то чужое тело, или скелет, или разбросанные кости, или труп, который несут мимо. Вообще говоря, виденье нимитта может иметь место в форме зрительных, слуховых, обонятельных, вкусовых, осязательных или умственных впечатлений; оно возникает на основе сердца, а не соответствующих органов чувств. Это отношение неуклонно приведёт к тому, что сосредоточенность станет прочной, а мудрость – устойчивой и проникновенной. Но практикующий должен обладать сильной способностью сохранять разумный подход, отражающий непривязанность, чтобы успешно извлечь пользу из подобного знака. Тогда он сумеет развить внимательность и мудрость, встретившись с ним лицом к лицу. Работа с признаком ученья является наиболее подходящей основой для развития более глубокой сосредоточенности и неподвижного знака. Признак учения – это глубинный признак, который как бы «поднимается на поверхность» или проявляется в уме. Когда он распадается на свои составные части, он становится неподвижным знаком. Например, виденье своего физического тела может быть признаком ученья, а когда тело в этом видении распадается, показывая все свои составные части и органы, знак становится неподвижным. Нужно переработать признак ученья в неподвижный знак, а затем впитать его впечатление в своё сердце. Это выводит на свет скрывающуюся в сердце благородную истину. Впитать впечатления неподвижного знака в сердце значит открыть по отношению к нему своё сердце. Если этот знак таков, как мёртвое тело или части тела, тогда он будет означать восприятие сердцем благородной истины о страдании. Когда практикующий приобрёл искусство в сосредоточенности, он может позволить сердцу выйти наружу, следовать за знаком и выяснить, что именно имеет место. Тогда знак окажется весьма ценным для понимания событий прошлого и будущего. Нужно сделать сердце смелым и бесстрашным; когда при вступительном сосредоточении появляются разнообразные знаки, нужно с самого начала их появления видеть их в свете трёх свойств – непостоянства, страдания и отсутствия «я». Видя во всех знаках непостоянство, страдание и отсутствие «я», практикующий остаётся в состоянии непривязанности и безопасности. когда мы выходим из состояния сосредоточенности, в котором оставались некоторое время без отклонений, мы обнаруживаем, что наша способность к сосредоточенности возросла, стала более прочной и длительной. Это подобно тому, как если бы мы крепко спали без сновидений; проснувшись, мы чувствуем, что наши тело и ум окрепли. Однако следует понять, что тот вид сосредоточенности, при котором появляются знаки, возникает не у всех людей, не в каждом случае; а там, где он не появится, едва ли возникнут какие-либо видения, как бы долго сердце ни оставалось в состоянии сосредоточенности. Есть типы людей, о которых можно сказать, что «мудрость приводит их к сосредоточенности». У этих людей знаки не появляются даже и в том случае, когда сердце погрузилось в состояние покоя и сосредоточенности, хотя бы они находились в таком состоянии долгое время. Это происходит потому, что у них мудрость связана с сосредоточенностью и включена в неё. Мудрость означает, что практикующий постоянно проверяет и исследует состояния ума при наличии сосредоточения, и это является действенным препятствием для возникновения каких-либо знаков. При любом типе развития сосредоточенности мудрость всегда остается тем фактором, который действительно важен. Когда практикующий вышел из состояния сосредоточенности, ему необходимо созерцать элементы и их скопления глазами мудрости, потому что мудрость и сосредоточенность суть «пара дхармы»; они идут вместе, их нельзя разъединить. Поэтому если сосредоточенность не прогрессирует значительным образом, необходимо для помощи ей использовать мудрость. хотя сосредоточенность всех видов помогает развитию мудрости и подкрепляет ее, степень этого развития зависит от силы сосредоточенности практикующего. Иными словами, грубая, умеренная или тонкая сосредоточенность помогает мудрости и поддерживает её; а последняя соответственно оказывается грубой, умеренной или тонкой; и от мудрого человека зависит то направление, в котором он повернёт свою сосредоточенность, чтобы пользоваться ею в дальнейшем развитии мудрости. какого бы типа сосредоточенности ни добился практикующий, он привяжется к ней, потому что когда сердце погрузилось в состояние сосредоточенности и пребывает в нём, налицо состояние покоя и счастья. Можно утверждать, что оставаясь привязанным к спокойствию и сосредоточенности, сердце остается свободным от проблем; и оно способно сохранять этот покой по желанию практикующего в зависимости от уровня его способности к сосредоточению. Важно иметь в виду, что когда сердце вышло из состояния покоя, оно всё ещё стремится к этому состоянию глубокого отдыха. Мудрость: Для практикующего медитацию, когда его сердце в достаточной мере успокоилось, чтобы увидеть путь, открывается правильная и ровная дорога – начало воспитания сердца таким образом, чтобы оно, применяя мудрость, раскрывалось и всматривалось в свое собственное тело, исследуя отдельные его части поодиночке или группами. Привязанность к существам и формам есть привязанность к этому телу; отдельность от существ и форм есть отдельность от этого тела. Нежелание умирать есть озабоченность о теле. Все горести и страдания человека со дня его рождения и до самого дня смерти вызваны этим телом. Дни и ночи люди и животные целыми роями мечутся туда и сюда в поисках пищи и места для жилья, поскольку такова природа этого тела. вся история этого мира есть история того, что относится к одному лишь телу. Когда сердце рассматривает тело описанным выше образом, глазами мудрости, оно переживает утомление от собственного тела и от тел других людей. Это переживание уменьшает приятное возбуждение человека по отношению к телу; так он отходит от укрепившейся привязанности к телу, оставляет её. В то же время он узнаёт тело и все его части такими, каковы они есть в действительности; тогда человек более не будет введён в заблуждение любовью или ненавистью к телу какого-нибудь другого человека. Сердце, пользуясь подзорной трубой мудрости, осматривает «город тела»; оно сможет с полной ясностью увидеть «город» собственного тела, все дороги, улицы и аллеи этих «городов» разделены на три аспекта, которые суть три свойства: непостоянство, страдание и отсутствие «я». Оно различит далее ещё четыре аспекта – четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. Такое положение имеет место во всякой части тела. Того, кто способен ясно видеть таким образом тело, можно считать человеком, знающим мир и понимающим все сферы существования. Способность видеть ясно внутри «города тела», «способность видеть правильно всё внутри тела» и прийти к концу всех сомнений относительно тела – называется «дхармой формы». Хотя «рупа» буквально означает «форма», на практике это слово почти всегда относится к физическому телу. Теперь мы перейдём к рассмотрению глубокого прозрения, которое возникает из сосредоточенности в связи с дхармой ума. «Дхарма ума» – «нама» – сходным образом означает «путь», «факты», «учение» в его применении к уму. «Нама» буквально означает «имя»; но в обычных случаях слово понимается как относящееся к психическим составным частям пяти агрегатов – к чувствам, восприятиям, формациям и сознанию. Это и есть ум; он тоньше агрегата формы. Нельзя взглянуть на эти агрегаты ума глазами; но мы подходим к их познанию при помощи сердца. Более точно эти агрегаты определяются следующим образом: ведана означает те предметы (или чувства), которые переживаются сердцем и бывают иногда приятными, иногда неприятными, а иногда нейтральными; саньня означает восприятие и включает в себя память и воспоминания; санкхара означает психические формы, волевые действия, отношение ума к объектам, кроме качества чувства и восприятия; виньняна означает сознание или познание форм, звуков, вкусов, вещей, прикасающихся к нам, а также психических объектов, например, именно того мгновенья, когда эти предметы приходят в соприкосновение соответственно с глазом, ухом, носом, языком, телом или сердцем. Эти четыре психические дхармы суть виды деятельности сердца; они приходят из сердца, и если сердце еще не обладает осторожностью, они также оказываются его обманщиками; таким образом они становятся предметами, способными скрыть или затемнить истину. Исследование этих четырех дхарм психической жизни должно быть произведено при помощи мудрости, , если мы будем исследовать только один из агрегатов или характерных признаков, это приведёт нас к пониманию и глубокому проникновению во все другие агрегаты и характерные свойства – к такому же, как если бы мы исследовали их вместе одновременно. Ибо всякий раз, когда мы углубляемся в три свойства и в агрегаты, мы обнаруживаем там четыре благородные истины. Практикующий должен установить внимательность и мудрость, так чтобы вступить в близкие и тесные взаимоотношения с дхармой ума – которая и есть эти четыре агрегата. Агрегаты все время меняются, ибо они появляются на свет, остаются некоторое время, а затем умирают и перестают существовать; будучи непостоянными, они также полны страдания и безличны, лишены «я». Такова манера их проявления и провозглашения своей истинной природы; но у них никогда нет времени остановиться и взглянуть на свою природу; нет времени успокоиться, нет даже одного мгновенья тишины. Внутри и вовне, повсюду, в каждой сфере, они в один голос провозглашают свои непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие личности; они отвергают страстные желания живых существ – что означает, что у них нет обладателя. Они провозглашают свою постоянную независимость и свободу, утверждая, что всякий, кто в силу заблуждения привяжется к ним, встретит только страдание, подавленность и печаль, которые наполняют его мысли и сердце, пока горестные слезы не уподобятся разлившейся реке; так будет продолжаться до тех пор, пока живые существа остаются окутанными заблуждениями и пойманными в ловушку. Однако нелегко установить, что именно агрегаты суть источник слез для тех, кто погружен в заблуждение. Исследование всех агрегатов и аспектов нашей вселенной, или дхарм в природе, при помощи правильной мудрости, так чтобы ясно их познать, уменьшает наши слезы до самой малости, сокращает процесс становления и рождения; оно даже способно полностью отсечь их от сердца, так чтобы мы смогли пережить совершенное счастье. Дхармы природы, такие как агрегаты, тому, кто действительно знает все дхармы и агрегаты в природе, каковы они есть, эти дхармы не могут нанести вреда; такой человек даже способен соответствующим образом извлечь из них пользу. Они похожи на место, поросшее колючим кустарником: это место может оказаться опасным для каждого, кто не знает, где находятся кусты, и запутается в них; но знающий все об этих кустах сумеет воспользоваться ими. Поэтому практикующий должен действовать умело по отношению к агрегатам и дхармам природы. Все эти явления возникают и умирают, базируясь на сердце; мы должны следить за ними и всегда знать, что с ними происходит. Нам необходимо сделать это важной задачей, выполняемой во всех позах, не допуская при этом никакой беззаботности или забывчивости. По мере углубления практики человек, занятый ее выполнением, окажется полностью поглощен своими изысканиями в области истинной природы агрегатов и дхарм, которые сами провозглашают свою истину. У него почти не останется времени на отдых и на сон из-за появившейся в его природе силы прилежного, неустанного и непрекращающегося проникновения в сущность агрегатов и дхарм при помощи пути мудрости. Тогда из рассмотрения агрегатов и дхарм природы он добудет истину; и в силу мудрости его сердце ясно постигнет тот факт, что все дхармы во всех сферах трех миров обладают такой природой, такой согласованностью с законом, что ни одна из них никоим образом не представляется оскверненной или страстной (клеша и танха); это открытие оказывается противоположным ошибочному пониманию большинства людей. агрегаты и дхармы в природе в сферах всех трех миров не допускают ошибок; они совершенно свободны от какой бы то ни было скверны, от путей зла, но оказываются связанными с ними потому, что сердце находится под полной властью неведенья – незнания истинной природы вещей – и само не знает ответа на вопрос: «Что такое неведенье?» Неведенье и сердце слиты вместе, как одно целое; именно сердце пребывает в полном заблуждении, которое проявляется в создании любви и ненависти; а сердце вводит эти чувства в элементы и агрегаты, т. е. в формы, звуки, запахи, вкусы, телесные прикосновения, в глаз, ухо, нос, язык, тело и сердце. Оно также вводит любовь и ненависть в форму, чувство, восприятие, в формы психической жизни и сознание; это происходит во всей вселенной. Именно дхармы в природе оказываются захвачены; именно любовь и ненависть проистекают из этого заблуждения сердца в целом, охватывая и захватывая дхармы. Бесчисленны разнообразные виды рождений, которые существа могут принять в этих сферах становления; однако сердце, охваченное неведеньем, способно стремиться к рождению в любой из них в соответствии с условиями, поддерживающими это сердце, в зависимости от того, какими являются данные условия – слабыми или сильными, хорошими или дурными. Тогда сердцу приходится идти дальше и рождаться в тех обстоятельствах, которые представляют собой полную связанность сердца окружением и подкрепляющими его условиями. Таким образом сердце постепенно меняется и идет по путям, ложным по отношению к его истинной природе; это происходит только в силу неведенья. Оно начинает загрязнять и окрашивать все во вселенной; оно придает всему ложный вид, изменяя при этом естественное состояние вещей. Иными словами, первоначальные основные элементы меняются и становятся рождением, старостью, болезнью, смертью – в соответствии с обычным заблуждением, неведеньем, свойственным живым существам. Когда человек мудро и отчетливо понимает, что пять агрегатов и дхармы не являются главным повествованием природы, что не они начали это повествование, что они только вовлечены в повествование вследствие неведенья, власти и влияния того, кто ведет это повествование и вынуждает все явления быть явлениями этой природы, – тогда мудрость ищет источник всего этого факта, «знающее сердце», «колодец», из которого без конца возникают все «повествования»; и мудрость не теряет уверенности в этом «знании», пребывающем в сердце. Мудрость проникла в тот факт, что «познающий» все еще полон неведенья, что этот «познающий» часто познает неправильно. И вот когда внимательность и мудрость, развившиеся благодаря долгому обучению, стали вполне действенными, они смогут окружить «великий центр» и проникнуть прямо внутрь него; хотя «познающий», т. е. сердце, которое познает, полон неведенья и, не колеблясь, сражается против мудрости, это неведенье более не в состоянии противодействовать «алмазному мечу». С непоколебимой внимательностью и мудростью неведенье отпадает от сердца, которое в течение целых эонов было его высшим троном. Как только неведенье оказалось разрушено и отпало от сердца, отсеченное высшей силой «знания пути», истина в своей целостности, подавлявшаяся и скрытая в течение бесчисленных веков господства неведенья, теперь оказывается раскрытой и обнаружившейся, как «товары, которые были украдены», как целая и завершенная истина. Тогда наконец дхарма, никогда ранее не известная, появляется как знание и подлинное прозрение во все дхармы; а последние обнаруживаются таким образом, что не остается ни малейшей скрытой или неясной вещи. (Упоминание «товаров, которые были украдены», означает, что под влиянием неведенья сердце присвоило агрегаты и природные дхармы и думает о них как о своей собственности. Когда же неведенье разрушено, становится очевидно, что они суть «товары, которые были украдены», – т. е. совсем не собственность сердца, а нейтральные природные явления). Когда неведенье, этот владыка, управляющий циклом смерти, разрушено орудием мудрости, – тогда тому, кто действует столь правильно, познает правильно и видит правильно, – ему откроется нирвана. Иначе не может быть. . Сферы ощущения, аятаны, включают в себя внутренние аятаны: глаз, ухо, нос, язык, тело и сердце, и внешние аятаны: сферы зрения, слуха, запаха, вкуса, прикосновения и ума; следовательно, нет ничего, что могло бы возникнуть в качестве нашего сердца в будущем, за исключением необъятных просторов пяти агрегатов, за которыми нужно следить, пока они не достигнут своего естественного конца. Больше ничего нет. И вот в силу такого простого прекращения неведенья мир, т. е. естественное состояние вещей везде и всюду, становится нормальным; тогда нечего порицать, нечего критиковать. Тогда сердце знает и видит истину всех дхарм природы, тогда оно следует этой истине; и такое знание будет уравновешенным; оно более не создаст склонности к односторонним взглядам или мнениям. С того дня, как рассеяно неведенье сердца, последнее станет совершенно свободным в своем мышлении, в медитации, в познании, в прозрении в природные дхармы, которые связываются с сердцем. Тогда глаз, ухо, нос и т. д., форма, звук, запах и т. д. станут свободными каждый в своей соответственной сфере, они не будут подвергаться подавлению и принуждению, а также поощрению и подталкиванию со стороны сердца, как это обычно бывает. Поскольку отныне сердце пребывает в состоянии дхармы и беспристрастности, оно сохраняет беспристрастное отношение ко всему, так что у него более не будет никаких врагов или противников. Это значит, что сердце и все дхармы во вселенной находятся в состоянии взаимного спокойствия и мира, достигнутых силою добродетели совершенной истины. В этом пункте кончается работа сердца, работа прозрения в дхарму ума, которая ассоциируется с понятием читта. Тот, кто в своем сердце прочно обладает дхармой, ведущей внутрь, сможет освободиться, поскольку буддийская дхарма преподана для каждого из нас, чтобы мы воспользовались ею и пережили ее в своем сердце. Да будете все вы без исключения счастливы, да снизойдут на всех вас благословения, – на тех, кто читает или слышит это.

9. Наставления учителя Гао Фэна. а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в последний и самый глубокий ад, если это не так. б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех. в) Обычно учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?) Когда вы ходите, стоите, сидите. лежите..., – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга. Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой. Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной? Единственная вещь – это отсеять все земные причины. Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться. "В этом шумном мире стремись как бы пребывать на холме; Успокой ум и тело, твое Дао не будет Нуждаться ни в чем. Освободи свой ум от всего, Что ты любишь и ненавидишь". 10. Наставления учителя Чун Фэна (1265 – 1323). а) "Мой покойный Учитель учил смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?" Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева. "Если сильный холод не пронизывает до костей, Как может быть ароматным цветение сливы? Хотя павильон стар и окрестности спокойны, Вы должны непрерывно бороться, Пока они не будут отвоеваны обратно" Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.) Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?" б) "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.) И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность. Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей. Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки). Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.) 11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604). а) "Если возьмете "У" ("нет") Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным". б) В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но Искать Абсолютного также ложно..." (Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.) Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и после этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене. Изприведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоуесть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению. В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего "Стратегических ворот", но склонного уклониться от Истинного Пути. Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций. При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели. 12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я". После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы). Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой, который сказал: "Продвигаясь таким образом шаг за шагом, И слышание и его объект прекратились; Но я не остановился там, где они кончились". Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью", "возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара описал в следующих стихах: "Когда сознание этого состояния и само это состояние Были осуществлены, как несуществующие, субъект и объект Погрузились в пустоту, и сознание пустоты стало Всеохватывающим. Когда создание и уничтожение исчезли, Состояние Нирваны прояснилось". 13. Относительная нирвана. Это состояние называется относительной или частичной Нирваной, и хотя оно уже находится за пределами смерти и рождения, но не является целью Просветленных Учителей Чань, которые ничего не ищут ниже Дхармакайи. После достижения этой стадии ученик должен идти вперед, и здесь требуется очень большое и долгое терпение, чтобы достичь Состояния Несотворенного (Анут-Паттика-Дхарма-Кшанти – "терпеливое выдерживание Несотворенного'') – предварительное условие осуществления Абсолютной Нирваны. 14. Дхарма Юн Мэна (Уммон Дзэн). Юн Мэн дал следующее предостережение: "Когда не проникает свет, существуют 2 вида заболеваемости: 1) когда нет ясности повсюду вместе с присутствием чего-то впереди; 2) когда свет проникает пустоту, но все еще есть подобие чего-то, через что свет проникает не полностью. Дхармакайя имеет также 2 внешних вида заболевания: 1) достигнув Дхармакайи, искатель не может отказаться от реальности вещей (Дхарм), сохраняя понятие "эго"; он, таким образом, останавливается на границе; 2) даже после проникновения через Дхармакайю искатель все еще хватается за нее и беспокоится о грядущем. Дхарму Юн Мэна нелегко понять начинающим, ибо она предназначена скорее для людей с высокой духовностью. 15. Дхарма Линь Ци (Ринзай Дзэн). Если продвинутый ученик все еще был привязан оставшимися следами Эго и вещей, то Линь Ци, чтобы пробудить его, обычно издавал крик, который называл "криком, не употребляемым как крик". Это делалось, чтобы осуществить великую функцию Учителя, пробуждающую жизненную потенциальность ученика для соединения его с Абсолютным. Линь Ци учил не привязываться к чему-либо – только не имея привязанностей, можно выйти из иллюзий. Он говорил: "Иногда субъект отброшен, а объект нет; иногда объект отброшен, а субъект нет; а иногда и субъект в объект не отброшены". Его Дхарма поэтому состоит в искоренении: субъекта, когда нет привязанности к объекту; объекта, когда нет привязанности к субъекту; в стирании и субъекта и объекта, когда имеется привязанность к обоим; а также в отбрасывании "ничего", когда и субъект и объект не охвачены. Он убеждал своих учеников правильно истолковывать Дхарму и отбрасывать все иллюзии, которые являются лишь аспектами несуществующего "гостя". Он учил их поражать 1-е значение, чтобы осознать Абсолютное, потому что 2-е значение ведет только к осознанию несуществующих феноменов, а 3-е значение – только к пониманию учения без экспериментального его осуществления. Он затем объяснил, что для осуществления 1-го значения ученики должны пройти через Трое Глубоких Ворот, каждые Ворота обладают тремя жизненными стадиями, то есть включают 9 жизненных фаз тренировки, чтобы осуществить Дхармакайю. Эти 9 жизненных стадий включают Учения и Хинаяны, и Махаяны. Линь Ци замечателен своим употреблением 4-х родов крика, которые он применял при обучении своих учеников. Он также побуждал их ясно различать между "хозяином" и "гостем", чтобы избежать путаницы в медитации. Согласно его Дхарме, отношения между "хозяином" и "гостем" классифицируются по 4-м положениям: положение гостя, смотрящего на хозяина; хозяина, смотрящего на гостя; гостя, смотрящего на гостя; и хозяина, смотрящего на хозяина, так что ученики могут иметь ясность об Абсолютном "Я" и относительных иллюзиях. 16. Дхарма Гуй Яна (Икэ Дзэн). Ученик должен преодолеть последние препятствия "эго" и вещей, чтобы реализовать свою Дхармакайю и Сущностное тело, которое в Буддизме называют "субстанцией". Субстанция, не способная осуществить спасительную функцию, бесполезна, поэтому Учитель тренирует своих учеников в правильном осуществлении функций. История секты Гуй Яна рассказывает, как Гуй Шань тренировал своего ученика Ян Шаня в осуществлении субстанции и функции. Например, он часто говорил своим ученикам, что они пытаются осуществить функцию, не осуществив субстанции, или наоборот, так что ученики на практике начинали понимать Учение о субстанции и функции. Субстанция должна быть всеобъемлющей, чтобы осуществить Всеобщее Просветление, то есть 51-ю стадию развития Бодхисаттвы для благосостояния "Я", а его функция также должна быть всеобщей, для осуществления Чудесного Просветления, то есть 52-й стадии развития Бодхисаттвы в состояние Будды для благосостояния всех живых существ. Когда Ян Шань спросил о местопребывании реального Будды, Учитель Гуй Шань ответил: "Обрати внутрь тонкость твоего безмысленного мышления, чтобы думать о духовном блеске, пока твое мышление не истощится, затем верни его к источнику, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно обитают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды". Это область, где субстанция и ее благотворная деятельность, или функция, являются лишь одной реальностью Абсолютной Дхармакайи. 17. Дхарма Цао Дуня (Сото Дзэн). Чтобы сделать Дхарму более ясной, Дун Шань и его ученик Цао Шань классифицировали прогрессивные стадии самосовершенствования на 5 положений: 1. Хозяин или Принц, или реальное содержание кажущегося; 2. Гость или Министр, или кажущееся содержание реальности; 3. Хозяин, приходящий к свету, или Принц, смотрящий на Министра, или Возрождение Реального; 4. Гость, возвращающийся к хозяину, или Министр, возвращающийся к Принцу, кажущееся, соединяющееся с реальным; 5. Хозяин в хозяине, или Принц и Министр в гармонии, или интеграция Реального и кажущегося. На практике эти 5 прогрессивных положений суть: Смена, Подчинение, Достижение, Коллективное достижение и Абсолютное достижение. Они служат факторами различения между хозяином или "Я", и гостем или иллюзорным внешним, и если вы умеете делать это на практике, то вас не введут в заблуждение старые ошибки, приобретенные с безначальных времен. 18. Дхарма Фа Ена (Хорен Дзэн). Эта Дхарма основана на Учении Будды, согласно которому тройной мир (желания, формы и вне-формы) является лишь созданием Одного Ума, и все явления есть лишь продукты его сознания. Она убеждает своих учеников осознать тождество этого Одного Ума с его окружением, чтобы осознать Абсолютное состояние, и достигший успеха в личном переживании этой Дхармы останется невозмутимым среди изменяющихся явлений. Это состояние, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды. 19. Абсолютная, или конечная, нирвана. Достигается тогда, когда нет дальнейших следов реального и кажущегося; ученик достигает источника всего, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и Принцип не являются двойственностью и где находится таковость реального Будды; когда он попадает в назначение 1-го разряда или достиг финальной стадии Третьей Глубокой Двери; когда достигает положения хозяина и в хозяине; когда он осуществляет тождество ума или когда он имеет успех в следовании за выстреленной стрелой через Трое Ворот; когда он имеет личный опыт в Учении об Одном Уме. 20. Конечное изречение. "Остановись и отдохни (отложи в сторону ум и тело и прекрати различение); Будь голоден и безразличен (чтобы созерцать пустоту явлений и осуществить трансцендентальное У Вэй); Приравняй мгновение мысли (Кшана) К мириаде лет (Кальпа) (стереть элемент времени, чтобы осознать Вечность); Иди своим путем как холодный пепел и высохшее бревно (чтобы осознать бессилие ума); Будь подобен нити белого шелка (чтобы осуществить состояние целомудрия и чистоты Дхармакайи, которое подобно шелковой нити)". Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх. ...Эти случаи показывают, что когда человек полностью просветлен, он свободен умирать или возвращаться к жизни беспрепятственно. Боддхи или просветление 1. Покойный учитель Сю Юн. Там он встретил Учителя. научившего его смотреть в Кунан "Кто тащит это твое тело?" 2. Учитель Хань Шань. В 19 лет ученый монах побудил его изучать изречения Чун Фэна и практиковать медитацию Чань. Так как он не знал ее сущности, то сосредоточил ум на повторении имени Амитабхи Будды непрерывно, в течение дней и ночей. Однажды он увидел во сне Амитабху Будду с Его двумя помощниками – Бодхисаттвами. После этого Трое Святых из Западного Рая Блаженства постоянно появлялись перед его глазами, и он был уверен, что достигнет успеха в своем совершенствовании. Просветленный учитель У Ци убедил его смотреть в Кунан "Кто повторяет имя Будды?" Хань Шань достиг успеха в единении мысли. Однажды Хань Шань вышел на обычную прогулку. Внезапно его лоб словно взорвался с громким шумом, подобным грому, и его окружение полностью исчезло. Это состояние пустоты продолжалось около получаса. Постепенно он снова почувствовал присутствие своего тела и ума и стал опять сознавать окружение. Он испытал исчезновение тела (потерю веса) и блаженство, которое нельзя было описать словами. Отшельник заговорил и предупредил его, что состояние, которое он только что испытал, было лишь Просветлением "формы", к которой не следует привязываться. ...Хань Шань после прочтения этого трактата еще раз внезапно пробудился к Глубокому Учению. Он встал со своего ложа медитации и пошел к алтарю Будды; заметив неподвижность повсюду, поднял штору, но листья, кружившиеся на ветру, казались неподвижными. С этого момента все его сомнения относительно рождения и смерти исчезли. ...Шум очень мешал, но с помощью своего заостренного сосредоточения, через долгое время, он слышал его только тогда, когда ум был потревожен мыслями. Внезапно его тело исчезло, и он больше не слышал шума воды. Однажды после еды, когда он стоял, внезапно вошел в Самадхи, и его тело и ум исчезли и были заменены обширным блеском, подобным круглому зеркалу, в котором появились окружающие его предметы. Он почувствовал себя легко в этой ясности, не встречая никакой помехи извне. После этого он испытал неописуемое блаженство. 3. Учитель Сань Фэн (1571-1635). Однажды, сев на свою подушку, он сразу же почувствовал головокружение, чувствуя, будто падает в глубокий колодец, не имея возможности за что-нибудь ухватиться. ...В то же время он увидел распыление пространства, исчезновение Великой Земли, "Я" и вещей (Дхармы), отсутствие значения у Единой Реальности и несуществование следов несовершенства. Все это было вне пределов описания и сравнения. Для него все описания, которые он читал до сих пор, были лишь напечатанной бумагой, поскольку их глубокое, сокровенное значение – вне мысли и слова. Он сидел в этом состоянии целую ночь, которая прошла, как одно мгновение, подобно щелчку пальцами. ...Если искусно смотреть в эти 6 бессмысленных Кунанов, можно проследить до того, кто говорит о них. Это и есть непосредственное заострение ума. Это состояние неописуемо, и тот, кто его достигает, подобен пьющему воду, который один только и знает, холодна она или тепла. Самой эффективной вещью является та, которая говорит эти слова или выполняет эту функцию. Если функцию можно проследить до ее источника, то есть до субстанции, то осознание умом "Я" будет возможным. Это – непосредственное заострение ума Бодхисаттвы. 4. Японский учитель Дзэн Инь Юань (Ин-ген). Мудрость (Праджня) подобна массе огня, который сжигает все, чего касается. (Чун Фэн убеждал Учителя отбросить даже идею о преодолении всех препятствий, чтобы уничтожить его последнюю привязанность.) "Хорошенько заботься о своем пробуждении и старайся сохранить его". (После пробуждения ученик еще должен постепенно обрезать старые привычки, которые накопились в течение времени без начала. Поэтому ученик должен быть очень внимательным, чтобы сохранить "святой плод" и питать его.) "Сокровенная форма кристально чиста (сокровенная или чудесная форма – та, которая включена и в ноумен и в феномен), Она абсолютна и неизменна. Она находится повсюду; Каково же тогда его лицо?" Глава III. Самореализация согласно школе чистой страны Главной заповедью Школы Чистой Страны (Цзинь Ту Цзун) является спасение посредством веры в Будду Амитабха. Методика и виды практики. 1. Повторение имени Амитабхи. Метод состоит в призывании мысленно или вслух, громким или тихим голосом имени Амитабхи Будды. Повторение имени Амитабхи (иногда с помощью четок из 108 бусин) позволяет практикующему сосредоточить все свое внимание на этом Будде, осуществляя тем самым единство мысли. Это прекрасный способ для контроля ума. Это позволяет положить конец всем другим мыслям и очистить умы без особых трудностей. Эта практика, объединенная сила их благоговения позволяет им испытать всеобъемлющее состояние чистоты и ясности. Метод молчаливого призывания имени Будды наиболее подходит всем людям. 2. Повторение мантры Амитабху (Шен Чжоу). По-китайски Шен Чжоу – Мантра для нового рождения в Чистой Стране. Китайский перевод так же искажен, как и всякий другой, однако, Мантра считается очень эффективной, ибо, повторяя ее, практикующий осуществляет единство ума. Действие ее подобно действию Хуа-тоуили Кунана. Следовательно, даже искаженная переводом Мантра может стать полной чудес точно так же, как и чувственные данные могут быть сублимированы и сделаться чудесными. Индийские Учителя, которые пришли в Китай, чтобы переводить тексты Сиддхи на английский язык, никогда не переводили Мантры, так как считали невозможным найти китайские эквиваленты. 4. Сутра созерцания Амитаюса Всемирный Достопочтенный тогда сказал Вайдехи: "Знаешь ли ты, что Амитабха Будда не далек? Останови свой ум на Его Обители и созерцай ее; необходимо развивать ум Боддхи, читать Сутры Махаяны. Это чистые дела". "Ты должна знать, что эти 3 добродетели являются непосредственными причинами чистых дел Будд в прошлом, настоящем и будущем". Я теперь буду учить Вайдехи, а также все живые существа в грядущих поколениях, как созерцать Западную Обитель Блаженства, чтобы с помощью трансцендентальных сил Будды они созерцали эту Чистую Страну так же легко, как видят свои лица в зеркале. Испытав чудесное блаженство этой страны, они будут наполнены радостью и осуществят терпеливую выносливость несозданного". 1) Созерцание заходящего солнца. Будда затем сказал Вайдехи: "Ты и все существа должны сосредоточить умы заостренно на одной мысли о Западе. Что означает мысль? Она означает, что все живые существа не родились слепыми и что все, кто имеют глаза, могут видеть заходящее солнце. Ты должна дать начало мысли об этом, сесть прямо, с лицом на Запад, и направить свой ум заостренно туда, где обычно солнце подобно висящему (ровному) барабану. После этого оно должно быть ясно видимо, открываешь ли ты или закрываешь глаза. Эта визуализация солнца и называется Первым Созерцанием". (Его легко достигнуть, и тот, кто практикует серьезно, не будет иметь трудностей, созерцая красное заходящее солнце.) 2) Созерцание воды. "Затем устреми взгляд на чистую и прозрачную воду, ясно видимую и совершенно спокойную. После созерцания воды устреми внутренний взгляд на лед, также ясный и прозрачный. Посмотрев на лед, концентрируй взгляд на земле, которая должна тебе представляться прозрачной, как хрусталь. Эта визуализация воды и есть Второе Созерцание". 3) Созерцание земли (почвы). "Когда Второе Созерцание будет достигнуто, визуализация должна быть ясно видима, открываете или закрываете вы глаза, и должна постоянно сохраняться в вашем уме, исключая время сна. Если вы достигли успеха в осуществлении стадии Самадхи, то будете созерцать очень ясно ту Обитель Абсолютного, которую нельзя описать. Эта визуализация почвы и есть Третье Созерцание". Тот, кто достигнет его, освободится от Самсарических грехов, совершенных в течение 80 Лаков вечностей. Когда он умрет, то снова родится в Чистой Стране, о которой он больше не будет иметь сомнения. Это созерцание Истины". 4) Созерцание драгоценных деревьев. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "После достижения этого созерцания Земли вы должны визуализировать деревья из драгоценностей. Эти драгоценности смешаны друг с другом, и их цвета несравненно прекрасны. Деревья из драгоценностей и их листья – в совершенном порядке. Среди этих листьев есть прекрасные цветы, над которыми находятся 7 плодов из драгоценностей. Эти прекрасные цветы имеют цвет золота и выглядят как вращающиеся факелы, сияющие среди листьев и производят плоды, которые походят на волшебную Вазу Шакра (из нее происходят все вещи, какие пожелаешь). Есть также большой свет. Когда эти деревья появляются, то их надлежит отчетливо созерцать одно за другим, с их стволами, ветвями, листьями, цветами и плодами, которые должны быть ясно видны. Это – визуализация деревьев, и она является Четвертым Созерцанием". 5) Созерцание заслуги воды. "Затем визуализируй дающую заслуги воду. жемчужная вода течет среди лотосов, поднимающихся и падающих между их стволами и производящих таинственные голоса, провозглашающие Учение о нереальности, бренности и отсутствии "Я", а также рассказывающие о совершенствах различных Парамит. Царственная Чинтамани (Чинтамани – сказочная драгоценность, отвечающая любому желанию) испускает чудесные лучи золотого цвета, которые превращаются в многоцветных, покрытых драгоценностями птиц, мелодично поющих хвалу. Эта визуализация дающей заслуги воды является Пятым Созерцанием". 6) Созерцание обители блаженства с драгоценными деревьями, почвой и водой. "Эта полная визуализация называется Шестым Созерцанием. Тот, кто достигает ее, освобождается от дурных Карм, образованных в бесчисленных Лаках вечности, и будет, после смерти, вновь рожден в этой Стране. Такое созерцание Истинно". 7) Лотосовое сиденье. Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает видеть того Будду, должен визуализировать лотос с 7 драгоценностями. Каждый лепесток украшен 100 Лаками (то есть 10 миллионами) Чинтамани, и каждая жемчужина испускает 1000 лучей света. Эти лучи образуют зонт, который кажется сделанным из 7 драгоценностей и покрывает всю почву. Каждая жемчужина испускает 84 000 лучей света, проникающие всюду и превращающиеся в различные формы и образы – алмазные тропы, жемчужные сетки и облака из смешанных цветов, появляющиеся в 10 направлениях. Это визуализация лотосового сиденья, и это – Седьмое Созерцание". "кто думает о Будде, должны визуализировать его лотосовое сиденье. Осуществление этого видения искоренит все кармические грехи, совершенные за 50 Лаков эонов и обеспечит новое рождение в Обители Блаженства.Такое созерцание Истинно". 8 ) Созерцание изображений трех святых. Затем Будда сказал: "...Почему? Потому что Буддхакайя всех Татхагат является лишь Дхармадхату (веществом Дхармы), которое проникает мыслящие умы всех существ. Поэтому, когда ум занят мыслями о Будде, он тождествен с характеристиками Нирманакайя Будды и осуществляет состояние Будды; Ум есть Будда и Океан Всеобщего Знания Будды происходит из мысли Ума. Поэтому следует сосредоточить ум исключительно на созерцании Будды. При созерцании этого Будды вначале нужно визуализировать Его драгоценное золотое изображение, сидящее на лотосе, пока вы не увидите Его с открытыми или закрытыми глазами. После этого "глаз ума" открывается и становится ясно видимой Обитель Блаженства. Эта визуализация должна быть ясно видна, как своя рука человеку. Затем нужно визуализировать другой большой лотос, тождественный первому, слева от Будды, и такой же – по правую сторону, затем изображение Авалокитешвары того же золотого оттенка (как и у Будды), сидящее на левом лотосе... После осуществления визуализации Будды и двух сопутствующих ему Бодхисаттв, вызовите лучи золотого света, которые осветят все деревья. Так Обитель Блаженства наполнится неисчислимым числом лотосов с Тремя Святыми на них. Когда эта визуализация осуществлена, практикующий услышит Глубокую Дхарму, раздающуюся в текущих водах, лучах света, драгоценных деревьях, диких гусях и мандариновых утках. Так он будет постоянно слышать чудесную Дхарму, сидит ли он или нет в медитации (входит он в медитацию или выходит). Это видение Обители Блаженства влечет за собой визуализацию изображений и называется Восьмым Созерцанием. Оно устраняет кармические грехи, совершенные в бесчисленных предыдущих вечностях и обеспечивает практикующему в его телесной форме осуществление Самадхи благодаря заостренному сосредоточению (Смадхани) на Будде". (Это Самадхи вытекает из вышеуказанной визуализации, или из постоянного повторения имени Будды, пока не будет достигнута единичность ума.) 9) Созерцание телесной формы Амитаюса Будды. * Будда затем сказал "После достижения этого созерцания вы должны визуализировать лучезарное тело Амитаюса Будды. Его тело окрашено как чистое золото. Поры его тела испускают лучи света, величиной с гору Сумеру. Сияние вокруг его головы содержит 100 Лаков великих Хилиокосмов, в которых появляются Нирманакайя Будды в таком же числе, сколь песчинок в миллионе Лаков. Амитаюс Будда испускает 84 000 лучей света, и каждый луч света освещает все живые существа во всех мирах и в 10 направлениях, которые серьезно думают о нем. медитирующий должен сохранять визуализацию в уме и помнить ее, тогда Глаз Его Ума будет видеть их. Когда это достигнуто, он будет созерцать всех Будд в 10 направлениях. Это состояние называется Самадхи на заостренное сосредоточение на Будде. Эта визуализация называется созерцанием всех Буддхакай. Точно так же, как видно Буддхакайю, таков и ум Будды, под которым подразумевается большая доброта (Майтри) и сострадание (Каруна), состоящее в беспричинном, полном милосердия понимании живых существ. Данное созерцание обеспечивает в конце нынешней жизни адепта новое рождение перед всеми Буддами, с осуществлением терпеливой выносливости несозданного. Мудрецы поэтому должны сосредоточивать ум на созерцании Амитаюса, что выражается в визуализации одного признака – белого завитка между его бровями, пока он не станет ясно видимым. Когда появляется возможность созерцать Амитаюса, начнут восприниматься бесчисленные Будды в 10 направлениях. Эта всеобъемлющая визуализация телесных форм Будд называется Девятым Созерцанием; она Истинна". *) «Беспредельная Жизнь»; — особая форма Амитабхи. Самый первый текст, где Амитаюс выступает в качестве самостоятельного будды, это молитва, которую приписывают Цонкапе. основной целью этого учения является йогическая практика реализации состояния «вне рождения и смерти», которое в ваджраяне называется «видьядхара вечной жизни» ...он передал Учения Амитаюса Миларепе. После этого Учение Будды Амитаюса распространилось во всех школах тибетского буддизма. (из Википедии ) 10) Созерцание Авалокитешвары Бодхисаттвы. Будда затем сказал: "После ясного созерцания Амитаюса следует визуализировать Авалокитешвару. Тело Бодхисаттвы испускает лучи света, в которых появляются все живые существа из 5 Миров Существования. Внутри каждого луча находится бесчисленное число Нирманакайя Будд. Эта визуализация телесной формы Авалокитешвары Бодхисаттвы и называется Десятым Созерцанием. Желающий визуализировать Авалокитешвару должен совершенствовать это Созерцание. Он избежит всех несчастий, освободится от кармических препятствий и сотрет все смертные грехи, совершенные в бесчисленных зонах. Даже услышание имени этого Бодхисаттвы приносит беспредельные благословения. Насколько же больше дает Созерцание Его! Созерцание Авалокитешвары начинается с визуализации нароста плоти на голове, затем небесного венца и постепенно других физических признаков, пока он не будет виден столь ясно, как ваша собственная рука. Такое Созерцание Истинно". 11) Созерцание Махастмы Бодхисаттвы. "Затем визуализируйте Махастму Бодхисаттву. Лучистое тело озаряет все континенты в 10 направлениях, и его могут созерцать живые существа, имеющие с ним причинное родство. Тот, кто видит только свет от одного Его луча, исходящего из одной поры, будет созерцать чистый свет безграничных Будд в 10 направлениях; отсюда происходит Его имя – "Безграничный Свет". Когда Он употребляет Свет Мудрости, чтобы озарить все существа, Он называется Бодхисаттвой, сила Мудрости которого достигает всюду. Эта визуализация телесной формы Махастмы Бодхисаттвы и называется Одиннадцатым Созерцанием, искореняющим все смертные грехи, совершенные в бесчисленных вечностях. Созерцающий так всегда будет наслаждаться в Чистой Стране всех Будд". 12). Созерцание обители блаженства Амитаюса. Посредством предыдущей визуализации практик достигает Полного Созерцания двух прислушивающихся Бодхисаттв, Авалокитешвары и Махастмы. Затем надо начать желать родиться вновь в Западной Обители Блаженства, где медитирующий найдет себя сидящим со скрещенными ногами внутри цветка лотоса. Когда он открывается, лучи 500 цветных светов озаряют тело. Если практикующий может сохранить результат медитации, то это и есть видение Обители Блаженства; она называется Двенадцатым Созерцанием". 13) Созерцание трех святых обители блаженства. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто решил вновь родиться в Западной Обители, должен сначала визуализировать изображение в 16 футов Амитабха Будды над прудом, как описано выше. Даже простая визуализация его изображения может привести к безграничным благословениям – насколько же больше означает созерцать Его полную Буддхакайю (тело Будды). Это – многократная визуализация, и она называется Тринадцатым Созерцанием". 14) Высший класс рождения в обители блаженства. а) Высшая стадия Высшего класса рождения. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Высшей стадии Высшего класса рождения в Обители Блаженства достигают те, кто в своем стремлении вновь родиться там развил три рода ума: истинный, глубокий и фиксированный на обете посвятить все свои заслуги возрождению в Обители Блаженства. Амитабха Будда вышлет лучи великого света, чтобы озарить тело, пока Бодхисатгвы протянут свои руки, чтобы принять его. Тогда Авалокитешвара и бесчисленные Бодхисатгвы будут хвалить и успокаивать практикующего, который, увидев их, почувствует большую радость и внезапно окажется едущим верхом на алмазном сиденье и следующим за Буддой: в мгновение ока он будет вновь рожден в Обители Блаженства. он осуществит терпеливую выносливость нерожденного. Это – Высшая стадия Высшего класса рождения". б) Средняя стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто хорошо понимает Путь Истины, чей ум остается непоколебимым в Высшей Реальности и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. Мгновенно он будет рожден в этой Обители, сидящим в этом сиденье, над прудом с семью драгоценными камнями. Это сиденье подобно большому драгоценному лотосу, который откроется на следующий день. Его тело будет золотистого оттенка, под каждой его ступней будет семь украшенных драгоценностями лотосов. Затем Будда и Бодхисаттвы озарят его лучами света, которые заставят его глаза открыться. Вследствие прежней практики он будет слышать голоса, провозглашающие очень Глубокую Реальность. За 7 дней он разовьет непоколебимую веру в непревзойденное Всеобщее Просветление (Ануттара-Самьяк-Самбоддхи), он будет практиковать все виды Самадхи. В конце малой Вечности (Ангара Кальпа) он осуществит терпеливую выносливость несотворенного. в) Низшая стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто полон решимости искать высшее Дао и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. он окажется сидящим на золотом лотосе, который закроется и последует за Всемирным Достопочтенным. Он тогда родится на пруду, украшенном 7 драгоценными камнями, и через сутки лотос откроется. Спустя 7 дней он будет созерцать Будду. Затем он услышит голоса, провозглашающие тонкую Дхарму. КОММЕНТАРИЙ: Вот 10 стадий развития Бодхисаттвы в Махаяне: 1) Прамудита – радость преодоления всех препятствий для вступившего на Путь к Боддхи; 2) Вимала – состояние чистоты, свободное от всякого загрязнения; 3) Прабхакари – появление Света Мудрости; 4) Арчишмати – загорающаяся Мудрость; 5) Судурджайя – преодоление последних трудностей; 6) Абхимукхи – появление Абсолютного; 7) Дурмагама – состояние нематериальности, вне земного, состояние Шравака к Пратьека Буддхи; 8 ) Ачала – состояние неизменности среди изменяющихся явлений; 9) Садхумати – приобретение 4-х беспрепятственных сил истолкования. 10) Дхармамегха – стадия облаков Дхармы, изливающих дождем Амриту. 15) Средний класс рождения в обители блаженства. а) Высшая стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто получает и соблюдает 5 наставлений. свободен от других ошибок и посвящает все заслуги от этих хороших корней достижению своего рождения в Западной Обители Блаженства. Когда он близок к смерти, Амитабха со свитой Бхикш пошлет лучи золотого света, чтобы озарить местопребывание искателя, излагая ему Учение о страдании, нереальности, непостоянстве и отсутствии "Я". Увидя это, практикующий наполнится радостью и родится в Обители Блаженства. Лотос раскроется, и он услышит голоса, восхваляющие Четыре Благородные истины. КОММЕНТАРИЙ: (Чатвариарья-Сатьяни: страдание (Дукха), его причина (Самудайя), окончание (Ниродха) и путь к этому (Маргах). те, кто принимает их, находится на стадии Шраваки и осуществит Архатство, тем самым совершенствуя 3 внутренних взгляда: а) смертное состояние "Я" в предыдущих жизнях; б) в будущих жизнях; в) в нынешних смертных страданиях, чтобы положить конец всем страстям; 6 сверхъестественных сил – Шатабхиджньяя: 1) Божественное зрение; 2) Божественный слух; 3) знание умов всех других живых существ; 4) знание всех форм предыдущих существований себя и других; 5) способность появляться в любом месте и иметь полную свободу; 6) прозрение в окончании потока жизней и смертей и 8-ми форм освобождения (Аштавимокша) – 8-ми ступеней медитации для освобождения от состояний: 1) когда есть привязанность к форме посредством исследования формы и постижения ее бренности; 2) когда нет привязанности к форме, путем исследования формы и постижения ее бренности – эти 2 являются освобождением медитацией на нечистоте, а затем на чистоте: 3) медитацией на чистоте и осуществление состояния, свободного от желания; 4) в осуществлении безграничной нематериальности; 5) в сознании безграничного знания; 6) в осознании "ничто не существует"; в состоянии, где 7) нет ни мысли, ни отсутствия мысли; 8 ) Веданы и Саньджни (чувствование и идеализация) полностью исключены). б) Средняя стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто никогда не отступает от достоинства (при ходьбе, стоянии, сидении или лежании) и посвящает все достоинства осуществлению своего рождения в Обители Блаженства. Очищенный ароматом дисциплины и приближаясь к смерти, он увидит Амитабху со свитой, который пошлет ему луч золотого света и придет с лотосом, украшенным 7 драгоценностями. Затем лотос закроется, и он будет вновь рожден в драгоценном пруду Обители Блаженства. в) Низшая стадия Среднего класса рождения достижима выполняющими все кармические обязанности и практикующими Всемирное Сострадание. (Обусловленное сострадание на земле находится в контрасте с беспричинным состраданием Бодхисаттвы.) Такой человек очень скоро после смерти будет рожден в Западной Обители Блаженства. Таким образом, хотя средства различны, окончательный результат является тем же в обеих Сутрах – достижение чистого, спокойного и невозмутимого состояния, ведущего к Просветлению. Глава IV. Самосовершенствование согласно школе Тянь Тай (Тэндай) Нагарджуну считают Первым Патриархом школы Тянь Тай. Лотосовое Самадхи: медитирующий смотрит в пустоту (ноумен), в нереальное (феномен) и Середину (Абсолютное), которое соединяет их. Медитация Тянь Тай Шаматха-Випашьяна для начинающих (Дун Мэн Чжи Гуань). Трактат Учителя Чжи И из монастыря Сю Чань на горе Тянь Тай. Достижение Нирваны осуществимо многими методами, существенные черты которых годятся в качестве практики Чжи (Шаматха) и Гуань (Випашьяна). (Чжи Гуань – Шаматха Випашьяна. Чжи есть приведение к молчанию активного ума и освобождение от распознавания, а Гуань – наблюдение, исследование, смотрение внутрь. Когда физический организм отдыхает, он называется Чжи, а когда ум видит ясно, он является Гуанем. Главная цель – сосредоточение ума специальными методами для ясного прозрения в Истину и освобождение от иллюзий). Чжи есть первый шаг для развязывания всех уз, а Гуань есть гонкое искусство для развития духовного понимания. Чжи есть непревзойденная причина Дхьяны, а Гуань порождает Мудрость. Поэтому мы знаем, что двойственное осуществление подобно двум колесам тачки и двум крыльям птицы. Практикование только одной из них ошибочно. Поэтому Чжи Гуань есть Главные Ворота к великой Нирване, непревзойденному Пути самосовершенствования, направляющему к совершенству всех великолепных добродетелей и Истинной Субстанции Высшего плода. эти шаги трудны на практике. Однако, если умы их созрели для Учения, в мгновение ока их врожденная Мудрость, которая отрезает все несчастья и становится беспредельной, проявится, и их духовное понимание станет бездонным. 4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума. сидя в Дхьяне, он должен размышлять о подлинной Реальности, лежащей в основе всех Дхарм. Сутра говорит: "Три мира не находятся повсюду – они созданы умом. Если ум известен как существующий без природы, то нереальность всех вещей, обнаружена". 3,4,5) Регулирование тела, дыхания, ума. Метод регулирования тела в начале медитации: если медитирующий желает эффективно контролировать тело для ввода его в состояние невозмутимой тишины, то нужно, прежде чем сесть, тщательно выяснить, не являются ли грубыми его ходьба, стояние, движение или неподвижность. Если грубы, то дыхание будет резким, а ум – неустойчивым и негармоничным, растерянным и беспокойным. Тщательно мысленно представьте тело абсолютно релаксированным, чтобы хорошо чувствовать себя во время медитации. Позвоночник, шея и голова должны составлять вертикальную прямую линию; конечности надо встряхнуть 7 или 8 раз, чтобы релаксировать их. Тело выпрямлено, позвоночник – ни согнут, ни выгнут. Правильно установите шею и голову, чтобы кончик носа и пуп находились на одной вертикали. Голова не должна наклоняться ни вкось, ни в сторону, ни вперед, ни назад. Выдохните весь нечистый воздух через рот, медленно и непрерывно, мысленно представляя себе, что все препятствия, мешающие психическим центрам в теле, выбрасываются. Затем закройте рот и выдохните воздух через нос. нужно сидеть прямо, подобно неодушевленному валуну, не позволяя шевелиться телу, голове и конечностям. Следует избегать при этом напряжения и размягчения. Регулирование дыхания при медитации. Что такое спокойное дыхание? – Дыхание в медитации, которое не слышно и свободно, не грубо и беспрерывно, едва заметно и так тонко, что почти неощутимо с вытекающими отсюда удобством и легкостью – оно спокойно. Такое дыхание правильное. Для регулирования нужно: а) успокоить ум, сосредоточивая его на низе живота; б) расслабить тело; в) представить себе, как дыхание входит и выходит через поры тела свободно и без препятствий. Если сосредоточить ум на тонком дыхании, он отрегулируется и все трудности будут устранены; ум легко успокаивается. Регулирование ума. Вход в медитацию подразумевает контроль над спутанным мышлением, чтобы предотвратить блуждание ума снаружи и привести в порядок опускающийся, плавающий, напряженный или распущенный ум. Если в состоянии медитации ум туп, спутан и не поддается контролю, а голова опускается – это указывает на опускающийся ум. Если ум уплывает, тело чувствует себя неловко, а мысли следуют за внешними вещами, это – плавающий ум; его следует толкнуть вниз и фиксировать на пупе, не позволяя мыслям подниматься; тогда ум будет стабилизирован и легко успокоен. Отсутствие опускающегося и плавающего состояния указывает на отрегулированный ум. Стабилизированный ум может быть напряженным или расслабленным. Ум напряжен, если в медитации все мысли направлены на его стабилизацию. Нужно расслабить ум, представляя себе Прану спускающейся, и расстройство немедленно исчезнет. Если ум расслаблен, он прыгает вокруг, пока тело колеблется. Нужно успокоить тело и фиксировать ум, используя тело как его опору. В состоянии Дхьяны ученик должен регулировать 3 вещи. Сколь бы медитация ни длилась, контролируя мысли, для овладения умом нужно отчетливо осознавать, адекватным ли образом контролируются тело, дыхание и ум. -- 6. Главная практика. Метод Чжи Гуань можно практиковать либо сидя в медитации, либо во время обычной мирской деятельности. А. Практика Чжи Гуань в медитации. Хотя метод Чжи Гуань можно практиковать при ходьбе, стоянии, сидении или лежании, сидячая поза наиболее подходящая. Практикование Чжи Гуань для овладения грубым и расстроенным умом. Когда начинающий сидит в медитации, его ум обычно груб и не установлен. Чтобы устранить эти состояния, надо практиковать Чжи, а при неудаче немедленно перейти к Гуань. Поэтому сказано, что Чжи и Гуань практикуются для регулирования грубого и неустойчивого ума. Посмотрим, как это делается. Во-первых, познакомимся с тремя методами практики Чжи: (1) Фиксирование внимания на каком-либо предмете: кончике носа или пупе, чтобы ум не мог блуждать. Сутра учит: "Фиксированный ум не может отклониться и подобен связанной обезьяне". (2) Воздержание ума или подчинение заключается в отклонении ума от блуждания, как только он начинает двигаться. Сутра говорит: "5 органов чувств контролируются умом; поэтому ты должен остановить свой блуждающий ум". (3) Прекращение всех возникающих причин для воплощения Абсолютной Реальности осознанием, что все вещи (Дхармы) возникают из ума благодаря непосредственным и существенным причинам и лишены всякой собственной природы. Если это будет понято, то ум не будет охватывать их, и его запутанное состояние придет к концу. Сутра: "Причины, которые не имеют собственника и пусты, создают явления. Кто успокаивает свой ум, чтобы достигнуть фундаментального, называется истинным монахом". В ходе медитации начинающий заметит, что ни одна из возникающих в его уме мыслей не остается там даже на мгновение. Если применяя 3-й метод Чжи (прекращение всех возникающих причин), он потерпит неудачу и не сможет остановить поток ложных мыслей, то нужно употребить метод Гуань и посмотреть туда, где возникают эти мысли. Он найдет, что прошлый ум ушел, настоящий не остается, а будущий еще не пришел. Он откроет, что ум нигде нельзя найти даже после утомительных поисков в трех временах. Значит, ум не существует и все вещи также не существуют. Хотя его самонаблюдение (Гуань) доказывает, что ум не останавливается и поэтому не существует, имеется мысль о его наличии, которая возникает сама по себе. Тогда нужно смотреть в эту мысль и станет ясно, что контакт 6 внутренних чувств с их 6 внешними данными создает промежуточное сознание. Так как теперь создание мысли рассмотрено, то происходит ее уничтожение таким же образом. Поэтому создание и уничтожение мысли суть лишь произвольные акты. Когда создающий и уничтожающий умы исчезают, состояние Нирваны становится очевидным, и там не возникает ни одна вещь (Дхарма). Это принцип нематериальной и тихой Нирваны, и когда она осуществлена, ум приходит к остановке (Чжи). Пробуждение веры подсказывает: "Если ум блуждает снаружи, его надо подвести под контроль и фиксировать на правильной мысли (это ум, вне которого нет явлений). Даже этот ум лишен сущности (Савалакшаны – индивидуальности). Начинающему трудно стабилизировать ум. Это подобно стрельбе из лука, которой можно овладеть лишь после долгой тренировки. Для практики Гуань существуют 2 метода: 1) созерцание противоположных вещей, например: ограниченности в пределах существования, чтобы стереть нашу привязанность к "я"; считаемых дыханий, чтобы положить конец текущим мыслям. 2) Правильное созерцание, которое состоит в смотрении внутрь всех вещей, не имеющих собственной реальности, но являющихся созданиями, вызванными прямыми и косвенными причинами. Поскольку причины тоже не имеют природы, то они тождественны лежащей в их основе реальности, из которой они происходят. Созерцаемые так вещи нереальны, и созерцающий их ум перестанет возникать. Послушаем Гатху из Сутры: "Все вещи неустойчивы, но появляются в наших мыслях. Когда их рассматривают как нереальные, То не остается мыслей о них". Практика Чжи Гуань для нормализации тонкого ума. После использования Чжи и Гуань для овладения грубым и неустойчивым умом и его стабилизации ум входит в состояние тишины (Дхъяны). Он теперь утончен, тело пусто, тихо и наполнено радостью и счастьем. Если после нее ум все еще хватается, неспособный пребывать в тишине, то нужно практиковать Гуань, созерцая утонченный ум в состоянии тишины. Нужно перестать цепляться за идею тишины, и оба вида Клеш исчезнут. Это – практика Гуань. Таковы обычные способы практикования Чжи и Гуань для нормализации утонченного ума. Б. Практика Чжи И Гуань при вовлечении медитирующего в причинную деятельность. Если забывать практиковать Гуань и Чжи, то упражнения будут неустойчивого, переменного характера. В результате образуется новая Карма; как же тогда можно быстро пробудиться к Дхарме Будды? Если же упражняться постоянно и в любых обстоятельствах, то вскоре полностью поймете все Дхармы Будды. Как следует практиковать Чжи и Гуань, когда медитирующий вовлечен в причинную деятельность? Существуют 6 видов причинной деятельности: хождение, стояние, сидение, лежание, работа и речь. Как практиковать Чжи Гуань, когда смотришь на окружающее? Есть 6 объектов, воспринимающихся органами чувств: форма, предстоящая глазам; звук – ушам, запах – носу; вкус – языку; прикосновение (Дхарма) – разуму (Манасу). 1) Практика во время ходьбы. Как практиковать Гуань во время ходьбы? Практикующий должен думать: "Так как ум заставляет тело двигаться, то существует продвижение вперед, которое называется ходьбой. Затем он должен повернуть внутрь свое созерцание, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на ходьбу, который не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет: то, что ходит, и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны (пустое и тихое состояние вне всякого расстройства, состояние Нирваны). 2) Как практиковать Гуань стоя? Нужно повернуть внутрь Гуань и посмотреть в стоящий ум, не имеющий формы и очертания. Тогда постигнете, что тот, кто стоит, и все вещи, вытекающие отсюда, в основе нематериальны. 3) Как практиковать Гуань во время сидения? Нужно повернуть внутрь Гуань, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на сидение. Там практикующий не откроет ни его формы, ни очертания. Так он постигнет, что тот, кто сидит, и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны. 4) Как практиковать Гуань во время лежания? Нужно повернуть Гуань, чтобы посмотреть внутрь настроенного на лежание ума. Практикующий найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания и постигнет, что лежание, как и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны. 5) Как практиковать Гуань во время работы? Если практикующий повернет Гуань внутрь, чтобы посмотреть в ум, настроенный на работу, то не увидит ни формы, ни его очертания. Так он постигнет, что все вещи, возникающие из этого, в основе своей нематериальны. 6) Как практиковать Гуань при разговоре? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Так как ум различает и заставляет внутренний воздух подниматься к горлу, то язык, зубы, губы и небо производят звуки и голос, и получается речь. Если он обратит внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, настроенный на речь, то найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет, что разговор и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны. Как практиковать Гуань, когда глаза видят определенную форму? Практикующий должен дать возникнуть такой мысли: "Когда форма видна, то ее природа нематериальна. Почему? Потому что в ясной пустоте между органом зрения и формой нет ничего видимого и различимого, но когда определенные причины вмешиваются и соединяют их, возникает восприятие зрения (или 1-е сознание), за которым следует способность ума (интеллекта), которая затем различает все формы. Практикующий затем должен обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, воспринимающий все формы, и он найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что все видимые вещи в своей основе нематериальны. Как следует практиковать Гуань, когда тело подвергается прикосновению? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Физические ощущения: легкость, тяжесть, холод, тепло, грубость и мягкость чувствуются, когда прикасание испытывается телом. Природа прикосновения не существует, и тело также нереально. Когда прикосновение и тело соединены причинными обстоятельствами, то сознание объекта прикосновения возникает, а за ним следует способность ума, которая помнит и различает все приятные и неприятные ощущения". Практикующий должен тогда обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, который чувствует это прикосновение, и он найдет, что оно не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что орган физического ощущения и сами ощущения являются в основе своей нематериальными. "Будда сказал Субхути: "Если Бодхисаттва во время ходьбы сознает, что он ходит, когда он сидит – что сидит, и когда носит одежду, устремляет один глаз на свой Один ум, который входит и выходит из его состояния тишины, то он является истинным Бодхисаттвой Махаяны. Тот, кто может практиковать Махаяну таким образом при всех обстоятельствах, является непревзойденным и самым превосходным человеком, не имеющим равных в мире".

Детлеф Инго Лауф. Из Книг Мёртвых до-буддистской древней тибетской религии Бон Из книги Детлеф Инго Лауф «Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых» Далее последует краткое описание мирных и гневных божеств согласно определённым бонским учениям бардо, а также их символизма. Мирные Божества Из абсолютной сферы Бон, конкретизированной в синем Самантабхадре в форме истинного Бон, из сердечного центра излучается чистый свет наивысшей мудрости. Из этого исходят все божества, раскрываясь в лучезарных мандалах мирных и гневных семейств, которые являются для того, чтобы устранить все загрязнения и препятствия на пути через бардо. первым из лучезарности и пустоты появляется божество «Белый Свет» на великолепном солнечно-лунно-лотосном троне. Его цвет - белый, и его руки покоятся на ногах в дхьянамудре. Он облачен в одежды царского великолепия и, таким образом, проявляется в форме самбхогакайи. В его сердце-лотосе из наисокровеннейшей сущности духа появляется светящийся белый слог А, наиболее важная формула-семя религии Бон. Из этого слога исходит пятисложное сияние элементального света мудростей, и из них исходят мирные и гневные божества видений бардо. После того, как Белый Свет инициировал видения бардо как воплощение белого света, сложная форма мирного божества... следует как излучение Самантабхадры. Он восседает в середине голубой небесной сферы на лотосном троне с символическими животными — львом, слоном, лошадью, драконом и гарудой, поддерживающими лотос. Дракон встречается в роли символического животного только вместе с божествами Бонпо. Тело его белого цвета, излучающее кристально чистый свет. У него пять голов и десять рук, и он украшен пышными убранствами самбхогакайи. Его пять лиц — белого, желтого, красного, зелёного и синего цвета. В качестве атрибутов он держит солнце и луну в первой паре рук, знак победы и лук со стрелой во второй, свастику и пращу в третьей, чакру и железный крюк в четвёртой, пятая же пара — пустая. Он управляет мандалами мирных божеств и занимает положение, равное положению Будды-Ваджрасаттвы в схеме эманаций божеств бардо. Его ужасающий аспект среди гневных божеств — это могущественное божество-защитник.... Затем является индиго-синий Khri-bzhi на троне в форме дракона над солнцем-луной-лотосом, сияющий, в белом, неизменном теле знания. Это божество является в тантрическом союзе со своей женской половиной. У Khri-bzhi четыре лица, которые обращены в направлении четырёх космических сторон. Он указывает на образование космической мандалы пятью ..., которые возникают из центра. В центре мандалы из небесной сферы появляется в пятисоставном сияющем свете духа божество Thugs-kyi lha. Он — белого цвета и одет в кристально-прозрачные одежды; в правой руке он держит чакру, а в левой — пращу. Thugs-kyi lha, божество сущности духа, находящегося в сердце, является в тантрическом союзе с Dākini богиней небес, также известной как «Великая Мать Мудрости». Явление этого божества преодолевает порок ненависти, и провозглашается мудрость пустоты. С востока мандалы приходит sKu’i lha на троне в форме слона. Его связывают с планом материальности. Его цвет и одежды — желтые, и он является в тантрическом союзе со своей Dākini богиней элемента земли. Он учит преодолению невежества зерцалоподобной мудростью. На востоке мы встречаем красного Tathāgata на троне в форме дракона. Его одежды — красного цвета, и его сопутствующее женское божество —богиня элемента огня. Он ассоциируется с планом чистой речи и является с целью преодолеть страсти, поскольку он символизирует мудрость чистого видения. На юге мандалы пятый из Татхагат Бонпо, голубой Phrin-las lha, появляется на плане кармической активности. Он одет в одежды, украшенные драгоценностями вайдурья и предстаёт в тантрическом союзе со своей Dākini, управляющей элементом воды. Он преодолевает пороки алчности и зависти, и символизирует мудрость кармического совершенства действия. Если сравнить символизм пяти Татхагат мандалы мирных божеств Бонпо с аналогичной мандалой буддистской Книги Мёртвых, сразу очевидны сходства. В учениях Бон также присутствуют пять Татхагат и их Дакини, пять элементов, пять основных зол, пять групп человеческих личностей и пять видов мудрости, которые совпадают с таковыми Буддизма вплоть до упомянутой первой мудрости пустоты. Также, цветовой символизм мандалы мирных божеств Бонпо практически совпадает с символизмом буддистских мандал. [Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон] Таблица 19. Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон (опущена) Следовательно, перед ними стоит та же задача морального просветления, исполненная в буддистской Книге Мёртвых великим сострадательным Боддхисаттвой Авалокитешварой. В белом свете появляется в сфере богов белый Будда из мантрического слога А, который возникает из центра во лбу. Он даёт наставления существам, обитающим на преходящих небесах, в преодолении пяти зол и препятствий. В зелёном свете появляется из горлового центра голубой Будда в сфере воюющих титанов. Семенной слог этой сферы - SU, и голубой Будда учит преодолению гордости и эготизма. В красном свете из сердечного центра является голубой Будда со слогом RNI для сферы человеческих существ с тем, чтобы преодолеть зависть. В животном мире, пронизанном невежеством, в голубом свете является зелёный Будда из лотоса пупочного центра. Для вечно голодных и мучимых жаждой прет в красном свете из лотоса промежности является белый Будда, чьей функцией является уничтожение страстей и желаний этих существ. В шестой сфере адских мук из лотосовой чакры стоп в дымно-черном свете является фиолетовый Будда, с тем, чтобы преодолеть зло и ненависть. Вышеперечисленные являются шестью эманациями Будды, которых следует рассматривать как несущих спасение в шесть миров существования. Таблица 20. Символизм шести эманаций (опущена) Гневные Божества Эта схема, с мирными аспектами сердца-лотоса, и гневными явлениями мыслеформ, порождаемых интеллектом, в принципе такая же, как и в буддистской Книге Мёртвых. -------- Содержание: Стивен Левин «Кто умирает?" Гроф - Человек перед лицом смерти Гроф - Темная ночь души Тензин Вангьял - Бардо: Смерть и другие промежуточные состояния Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти Свобода от смерти - Опыт Сознательной Эволюции - Клюев Последний час жизни - Голд Бессмертие - Культин Кто заплачет, когда ты умрешь - Шарма Робин О смерти и перерождении - Оле Нидал Жизнь после жизни. Знания XXI века - Казацкий Моуди - Жизнь после жизни Ледбитер - По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ Сквозь свет. Околосмертный опыт Реинкарнация в мировых религиях - Розен Реинкарнация и карма - Юланов Преобразование проблем в радость - Лама Сопа Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч Посмертный путь души: миф и наука Смерть и реинкарнация - Чинмой Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас Откровения физика вернувшегося с того света из Нарисованное радугой - Тулку Ургъен Смерть это не конец - профессор Ланц: Окончательное путешествие - Монро Жизнь и смерть в буддизме - реферат Даосская практика достижения бессмертия - Стулова Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун - Рамзес Даосская йога. Даосская практика достижения бессмертия - Торчинов Е.А. Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче Книга жизни и практики умирания - Согьял Ринпоче Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт Путь растворения пяти элементов - Вишну Дэв Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью - Тханиссаро Бхиккху Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности». Ответы на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников» Наставления о том, как Сохранять Учения Наставления о Методе Передачи Тайных Учений Шардза Таши Гьялцен. Практики Пхова и Бардо Тендзин Вангьял. Пять Элементов в Дзогчене Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых - Лауф Структура строения Миров (На основании учения Большой и Малой колесницы) Колесо Времени Бардо. Комментарии к Бонской Книге Мертвых (Ваджранатха) Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче Реальная нереальность - Зенин Жизнь земная и последующая. Ошибка Ромео - Уотсон Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Оле Нидал

Часть вторая Практика Сто дней для здоровья и долголетия Даосы учили, что период времени, необходимый для развития Бессмертного Зародыша, составляет сто дней. И этот Бессмертный Зародыш затем потребует многих лет ухода и вскармливания, пока он не будет в состоянии на самом деле покинуть тело и существовать независимо. В практических терминах сто дней —это количество времени, необходимое для создания крепкой основы в занятиях Даосской Йогой. К концу ста дней вы должны начать чувствовать тепло в нижней части живота. Итак, мы начинаем четырнадцатинедельную программу подлинной даосской практики, используя Тройственный Подход: регулирование дыхания, тела и сознания. Мы начинаем сразу же «вскармливать Три Сокровища»: ци, цзин и шэнь (Энергию, Сущность и Сознание). Очень важно не торопиться и хорошо отрабатывать каждый шаг. Это один из приятных аспектов обучения по этой книге. Вы можете работать в спокойном темпе и не спешить переходить к следующему шагу до тех пор, пока не будете к этому готовы. Это очень важно. Изучение цигун по этой книге может быть весьма эффективным, если вы будете внимательно читать соответствующий текст и практиковать упражнения каждый день. Мы не говорим о каких-то чрезмерно серьезных обязательствах. Уделяйте этому по меньшей мере пятнадцать минут каждый день. В скором времени вы, вероятно, захотите заниматься дольше, но пока все, что я прошу, — это пятнадцать минут. Не ожидайте чудес в самом начале практики. Эта книга —о том, как научиться контролировать ци. Это требует времени и усилий. Как говорил Мастер Чиа, «Если вы это делаете, то она у вас есть. Если вы этого не делаете, то у вас ее нет». Вы отвечаете за свой собственный прогресс. Вы сами себе хозяин и сами для себя решите, насколько далеко вы продвинетесь в своих занятиях — так же как и в своей собственной жизни. Помните: вы и есть свой собственный Мастер. Предварительные инструкции Самая главная предварительная инструкция — заниматься ежедневно. Занятия на свежем воздухе всегда предпочтительны. Что более важно, так это ежедневность упражнений. «Декорации» вроде прекрасного парка с маленькой речкой или горная вершина на горизонте, несомненно, могут усилить ваши переживания, но в конечном счете нужно обходиться тем, что доступно. Во время занятий сознание ваше должно быть спокойным и свободным. Оставайтесь спокойными и расслабленными. Ваша осанка и ваши движения должны быть правильными. Внимательно читайте инструкции к каждому упражнению. Перечитайте их несколько раз; возможно, там есть подсказки, на которые вы не обратили внимания при первом прочтении. Курение, безусловно, не поощряется. Если вы крепко «на крючке», глубокие дыхательные упражнения помогут вам курить меньше. Когда вы курите сигарету, вы обычно делаете вдох более долгий, чем при нормальном дыхании. Очень часто долгий вдох и есть самая приятная сторона курения. Дыхательные упражнения с их упором на глубокое и медленное дыхание должны помочь вам контролировать ваше страстное желание курить. Эти техники на самом деле очень помогают, если вы хотите бросить. Но не ожидайте чудес. Когда вы будете готовы и захотите прекратить курить, вы прекратите. Это вопрос о том, что для вас по-настоящему важно. Поскольку теперь вы знаете, что является вашим главным достоянием, самое время подумать о том, чтобы бросить. Такие вещи, как курение, вас просто убивают. в некоторых древних источниках, находящихся в даосском каноне, рекомендуется стакан вина в день. Один стакан поможет вам расслабиться. Современные западные витамины и травяные диетические добавки в основном служат тем же целям, что и китайские снадобья, — поддерживают нас в физически, энергетически и ментально здоровом состоянии. Мужчины должны сократить количество эякуляций. Тело тратит огромное количество энергии на создание клеток спермы. Когда мошонка полна, тело прекращает производство спермы и эта энергия сберегается для других функций. Потеря спермы приводит к тому, что «фабрики по производству спермы» в вашем теле начинают работать на третьей скорости. Бесконечная утечка спермы заставляет эти фабрики работать круглосуточно, истощая вашу ци и цзин. Заметьте, что я не пропагандирую ограничений в сексе. Всего лишь не эякулируйте слишком часто. Это особенно касается мужчин в возрасте за сорок. Даосские секреты сохранения спермы часто использовались как методы омоложения для людей пожилого возраста. Удержание Сексуальной Сущности внутри, а не бездумная ее трата является одной из самых мощных из всех даосских оздоровительных, омолаживающих и продлевающих жизнь практик. Акцент в сексуальных взаимоотношениях смещается от быстрого оргазма к длительной способности поддерживать эрекцию. С другой стороны, воздержание тоже неплохо — по крайней мере, на период Ста Дней Практики; после этого, по убеждению даосов, насильственное воздержание сделает вас либо сумасшедшим, либо неврастеником. Даосы используют сексуальность для повышения Энергии Жизненной Силы, а не для ее снижения. Опять повторю, что самая главная предварительная инструкция —заниматься каждый день, минимум по пятнадцать минут. Вы можете практиковать один раз в день, два раза в день или даже больше. Вы можете заниматься часами, если хотите. вы всегда можете делать дыхательные упражнения. Первая неделя Ци Дыхание Самое основное из всех упражнений цигун — это дыхание. На протяжении первой недели мы научимся обращать внимание на наш естественный дыхательный процесс и контролировать его. Первичное значение слова -ци — «дыхание». Дыхание — это то, что все мы делаем естественно. Я хочу, чтобы вы прямо сейчас «послушали» свое собственное дыхание.. Просто понаблюдайте с минуту за тем, как вы обычно дышите.. Просто послушайте и ощутите, что происходит с каждым вдохом. Это может вас удивить. Послушайте свое дыхание еще минуту. Цель дыхательных упражнений первой недели — в том, чтобы вы осознали свое естественное дыхание, и в том, чтобы подвести вас к медленному и тихому способу дыхания. Дыхание в цигун должно быть медленным, глубоким, ровным и тихим. Это требует спокойного сознания. В упражнениях этой недели на Регулирование Сознания мы будем заниматься структурированной практикой, комбинирующей успокоение сознания и контроль и регулирование дыхания. Все упражнения взаимосвязаны. Дыхание оказывает влияние как на тело, так и на сознание. Дыхание и сознание связаны между собой намного сильнее, чем большинство из нас это себе представляет. Наше эмоциональное состояние часто диктует нам способ дыхания Контроль дыхания помогает контролировать Эмоциональное Сознание, которое даосы называют синь. Первые три дня этой недели практикуйте свое нормальное дыхание. Только сознавайте, что вы дышите. Вы можете начинать практиковать, как только вы встали с постели. Просто контролируйте свое дыхание в течение нескольких минут. Вы также можете это делать в любое время дня или вечера. Если вы будете это делать каждый раз, когда вы ложитесь ночью спать, это поможет вам расслабиться и уснуть. К четвертому дню недели я хочу, чтобы вы немного более сознательно контролировали дыхательный процесс. Дышите дольше и глубже. Вдыхайте больше воздуха, то есть дайте больше кислорода своей системе. Дышите равномерно. Длина вдоха должна соответствовать длине выдоха. Не делайте пауз между вдохами и выдохами. Просто продолжайте дышать как можно более ровно и тихо. Пытайтесь опустить дыхание до диафрагмы, которая находится в самом низу легких. позвольте своему дыханию давить вниз на диафрагму. Когда вдыхаете, расслабляйте грудь. Не напрягайте мышцы. Расслабьте грудь и позвольте входящему воздуху давить вниз на диафрагму. Дышите спокойно. Когда выдыхаете, медленно расслабляйте диафрагму. Это начало Глубокого Дыхания. . Делайте это всю оставшуюся неделю по пять-десять минут каждый день. Глубокое Дыхание просто великолепно как самая первая вещь с утра. Оно заставляет течь вашу ци. Оно также полезно в любое время дня. Оно помогает вам взбодриться, если вы устали. Оно нагнетает больше кислорода в вашу систему. Это очень простое упражнение, которое можно делать в любое время и в любом месте.. Глубокое Дыхание — это хорошая привычка, которую стоит выработать. Глубокое Дыхание — это самое основное из упражнений цигун. …С каждым вдохом они про себя произносят слово «спокоен», а с каждым выдохом слово «расслаблен». Это можно использовать для успокоения всего тела. Если вы не в состоянии делать никаких других физических упражнений, то Глубокое Дыхание можно выполнять три или четыре раза в день, от 20 до 30 минут каждый раз. Вы также можете расслаблять различные части тела, когда практикуете дыхание. Начните с головы. Затем — руки, кисти, грудь, живот, спина, ягодицы, ноги и стопы. Расслабьте все мышцы. Затем сконцентрируйтесь на расслаблении кровеносных сосудов, нервов и внутренних органов. Это упражнение может выполняться кем угодно для расслабления и снятия стресса. Просто вдыхайте и про себя говорите «спокоен», а затем выдыхайте и говорите «расслаблен». Регулирование Дыхания: первая неделя 1. Дни с Первого по Третий: дышите нормально и обращайте внимание на характер вашего дыхания по 5—10 минут ежедневно. Вы можете делать и больше, если хотите. Это остается в основном верным и для остальных упражнений. 2. Дни с Четвертого по Седьмой: Глубокое Дыхание. Дыхание через нос —долгое, медленное, равномерное и тихое. Пытайтесь дышать диафрагмой. Расслабьте грудь.. Делайте по 5—10 минут ежедневно. 3. Дополнительное Упражнение: Расслабленное Дыхание. Вдыхайте, 4. произнося про себя слово «спокоен», выдыхайте произнося слово «расслаблен». Это также можно использовать для расслабления разных частей тела во время дыхания. Хорошо для релаксации, уменьшения стресса и при выздоровлении. Цзин Тело Прочтите инструкции очень внимательно, затем перечитайте снова и делайте это почаще. Относитесь к этому как к началу приключения. Итак, очень хорошее место для начала нашего даосского приключения — кровать, где вы просыпаетесь и приветствуете новый день. прямо в кровати вы можете начать дыхательные упражнения. Первые три дня просто слушайте и контролируйте свое дыхание. Это поможет вам сфокусироваться и заставит течь вашу ци. На четвертый день переходите к Глубокому Дыханию, делайте длинные и медленные вдохи, растягивая диафрагму Когда вы дышите диафрагмой, увеличившийся поток кислорода, поступающий в ваши легкие, поможет стимулировать приток крови и даст вам немного больше энергии Первый Целительный Звук: Звук Легких Для того чтобы лучше оценить Целительные Звуки, очень полезно понять, чего стремится достичь каждый звук и как он вписывается в общую картину наших Ста Дней Практики. Целительные Звуки помогают высвободить жар из органов через фасции, которые окружают каждый орган и регулируют его температуру. Когда мы напряжены или в стрессовом состоянии, фасции стремятся сократиться и «прилипнуть» к органу. Это не дает фасциям правильно делать свою работу. В результате недостаточного вывода жара из органа растет температура и накапливаются токсины. Это напрямую влияет на наше здоровье и наши эмоции. напряжение блокирует свободный ток ци в нашем теле, один из результатов этого и заключается в сокращении фасций вокруг наших главных органов и их перегреве. Продолжительный перегрев органа приводит к его затвердению и сокращению. Их способность правильно функционировать подавляется и в итоге это приводит к болезни. По-настоящему хорошо во всем этом то, что Целительные Звуки до неправдоподобия просты. Целительный Звук для легких — С-С-С-С-С-С-С. Похоже на ленивое шипение змеи. Что может быть проще? Звук производится только на выдохе. Он сам по себе оказывает положительное влияние на тело.. 1. Это упражнение выполняется сидя на стуле. Ваши руки лежат на коленях, ладонями вверх. Глаза открыты. 2. Сфокусируйте свое сознание на легких. Попробуйте почувствовать их внутри себя. Ваши легкие находятся под грудной клеткой у вас в груди. 3. Сделайте глубокий вдох на четыре счета. Первые три дня просто вдыхайте на четыре счета, не задействуя диафрагму. После этого расширяйте свою диафрагму на вдохе, грудь при этом расслаблена. 4. Когда вдыхаете, поднимите свои руки, ладони вверх, перед грудью. Когда вы достигнете уровня глаз, вы должны перевернуть ладони, продолжая поднимать их над головой, чтобы они могли оставаться направленными вверх. Локти держите округленными. 5. Ваши глаза должны следить за руками, пока вы поднимаете их над головой. 6. Сомкните челюсти так, чтобы зубы мягко соприкоснулись. Ваши губы должны быть немного приоткрыты, а уголки рта должны быть при вдохе отведены немного назад. Кончик языка должен касаться нижней десны прямо за передними зубами. Пусть выдыхаемый воздух проходит между зубами. 7. Когда вы выдыхаете, очень легко, на четыре счета, производите звук С-С-С-С-С-С. С приобретением опыта начинайте делать это субвокально. Под этим я имею в виду, что первоначально звук должен быть едва слышен. Когда же звук субвокален, он не слышен, хотя вы его по-прежнему производите. Если вы будете делать это достаточно тихо, то в конечном итоге вам будет казаться, что звук вибрирует в самих легких. 8. Когда вы выдыхаете и производите звук С-С-С-С-С-С, попытайтесь визуализировать и почувствовать фасцию-плевру, которая окружает ваши легкие как мешок. 9. Когда выдыхаете, почувствуйте, как ваша плевра излучает тепло. 10. Визуализируйте свои легкие в металлическом белом свете. Постарайтесь отбросить любую больную энергию, грусть, сожаление или печаль. Почувствуйте или просто представьте, как они уходят вместе с избытком тепла из ваших легких, когда вы выдыхаете. 11. После того как вы закончили выдох, медленно опустите свои ладони назад на колени. 12. Отдохните и сделайте один или два нормальных вдоха. 13. Сделайте еще один глубокий вдох. Повторите все это по меньшей мере три раза за одно занятие. Привыкните к упражнению. Делайте его как можно лучше. Звук сам по себе целителен. К концу Первой Недели вашим легким станет лучше. Если вам не очень хорошо удается визуализация, ничего страшного. Визуализация — это способность, которая к одним приходит легко, других же озадачивает. Если вы не в состоянии визуализировать, то просто попытайтесь почувствовать свои легкие и тканевый мешок, который их окружает. Пожалуйста, используйте свое воображение для того, чтобы представить свои легкие окруженными белым металлическим светом. Это цвет Элемента Металла. Активное использование воображения для помощи в выполнении упражнения всячески поощряется. И со временем то, что казалось вам воображаемым, станет реальностью. Звук С-С-С-С-С-С работает независимо от того, выполняете вы движения цигун или нет. Если вы просто произносите звук, то можете делать это в любое время. когда вы ведете машину, вы можете совершенно свободно производить звук С-С-С-С-С-С при выдохе. Просто произносите звук. Произносите звук С-С-С-С-С-С по меньшей мере три раза в день. Вы можете делать это так часто, как вам захочется; вы никогда не сделаете это слишком много. Так что на этой неделе практикуйте цигун Целительного Звука Легких. Вам не обязательно делать это каждый раз, когда вы выполняете дыхательные упражнения, но не забывайте делать по крайней мере три раза в день. Регулирование Тела: даосский Омолаживающий Самомассаж Даосский Омолаживающий Самомассаж использует ци для усиления и восстановления как внутренних органов, так и органов чувств: глаз, носа, ушей, языка, зубов и кожи. Он убирает все блокировки из Энергетических Каналов. Существуют упражнения для любой части тела. Ни одна из этих техник не требует особых усилий, а большинство из них и вовсе не являются упражнением. Первую технику Самомассажа я уже вам показал. Потрите ладони до тех пор, пока они не станут горячими. У вас как на правой, так и на левой руке находятся начальные точки шести основных Энергетических Каналов тела. Итого двенадцать из тридцати двух основных Энергетических Каналов. Растирание рук стимулирует эти двенадцать Каналов и оказывает воздействие на все тело. Растирание рук для собирания ци 1.Расставьте локти в стороны. 1. Согните локти и сведите руки на расстоянии нескольких дюймов перед центральной частью вашего тела, между пупком и солнечным сплетением (внизу грудной клетки). 2. Кончики ваших пальцев должны быть направлены вперед и каждый палец должен соприкасаться со своим соседом — все пальцы держите вместе, включая большие пальцы. 3. Энергично потрите руки друг о друга. Направление трения — вперед и назад, а не вверх и вниз или по кругу. Правая рука и кончики пальцев двигаются вперед в то время, как левая рука двигается назад, а затем левая рука двигается вперед, а правая назад. 4. 5. Сконцентрируйтесь на своих руках. Представьте, как ци течет по вашим рукам. Представьте, что ваши ладони и пальцы начинают нагреваться. 6. За незначительный промежуток времени растирание ладоней должно привести к тому, что они сначала станут теплыми, а затем горячими. Лучше — горячими. Если у вас сухие руки, то иногда сложно добиться необходимого трения. В таком случае просто продолжайте тереть немного дольше, задержите дыхание и сконцентрируйтесь на том, что кончики ваших пальцев нагреваются. Вы обнаружите, что иногда тепло возникает сразу, а иногда необходимо усиленно над этим работать. Вы также обнаружите, что иногда практически совершенно невозможно разогреть ладони. Это все часть той модели, по которой ци течет по вашему телу, и вот почему китайцы определили хорошее и плохое время для занятий. Посмотрите, сможете ли вы определить характер течения ци в самих себе. Вы можете делать заметки о своих наблюдениях. 7. Когда ваши руки нагрелись, осознайте, что это тепло и есть ци. Используйте воображение для того, чтобы собрать ци в обе руки. Используйте сознание, чтобы направлять энергию в ладони и кончики пальцев. Растирание Носа На первой неделе практики мы концентрируемся на упражнениях, задействующих дыхание. Наш нос играет жизненно важную роль в дыхательном процессе. Даосы всегда вдыхают и выдыхают через нос, если только не выполняют один из Шести Целительных Звуков. Когда выполняются Шесть Целительных Звуков (я пока что научил вас только Звуку Легких С-С-С- С-С-С-С), воздух вдыхается через нос, а выдыхается через рот. Через нос проходит три Энергетических Канала. Управляющий Канал, один из двух основных каналов (который начинается в промежности и поднимается вверх по спине и шее, проходит через голову, затем спускается через нос и заканчивается в нёбе), спускается прямо посредине и по обеим сторонам носа. Два других канала — это Канал Толстой Кишки и Канал Желудка. . Растирание носа усиливает регулирование температуры, стимулирует три канала и увеличивает гормональную секрецию, а также придает здоровый цвет и красоту коже. Растирание крыльев носа 1. Начните с потирания рук, чтобы собрать ци. 2. Когда руки нагреются, поднесите их к крыльям носа так, чтобы указательный палец был внизу (большие пальцы нужно согнуть), а средний палец находился над ним на мясистой части носа. 3. Одновременно массируйте обе стороны носа, двигая указательным и средним пальцами вверх-вниз до тех пор, пока ваш нос не станет теплым. Тереть нужно минимум 9, максимум 36 раз. 4. Вначале используйте как можно меньше силы; нос — очень чувствительная и деликатная область. Растирание крыльев носа разрушает блокировки и направляет поток ци и крови в центральную часть лица, а оттуда уже распространяет по всему лицу. Растирание переносицы Переносица находится в верхней части носа между глазами. 1. Разотрите руки до появления в них тепла. Если вы продолжаете предыдущую технику, Потирание Крыльев Носа, растирайте их недолго. 2. Используйте только большой и указательный палец одной руки. Руку выбирайте по своему усмотрению. 3. Большим и указательным пальцем массируйте переносицу с левой и с правой стороны носа, возле внутренних углов глаз. 4. Несколько раз сдавите переносицу с обеих сторон между двумя пальцами. Даосы называют эту точку Иньтан. 5. Когда массируете и сдавливаете, вдыхайте медленно на четыре счета и представляйте себе, что вы вдыхаете чистый омолаживающий воздух. Выдыхайте медленно через нос тоже на четыре счета и представляйте себе, что выдыхаете старый, слабый и болезненный воздух. Очистительный вдох размягчает скопившуюся в легких грязь и пыль, которая затем выводится медленным выдохом на четыре счета. Это упражнение очень эффективно для прочищения заблокированных пазух. Оно помогает вывести токсины из дыхательной системы и улучшает самочувствие. Активное использование воображения на самом деле помогает сделать это упражнение действенным. Вы учитесь новым способам смотреть на себя и относиться к своему телу. Если вы поверите в эти упражнения, они заработают. В самом начале Ста Дней Практики вера в то, что вы делаете, — очень полезное качество. Массирование нижней части носа В самом низу носа есть три точки, которые очень полезны в Омолаживающем Самомассаже, если их правильно активировать. Две из них находятся внизу и чуть в стороне от каждой ноздри. В Китае они известны как точки Инсян. Третья точка, Жэньчжун, находится внизу по центру носа, прямо посередине над губами. 1. Используя указательные пальцы левой и правой руки, надавите на точки Инсян, чуть в сторону от ноздрей, где вы должны обнаружить небольшие углубления. 2. Надавите указательными пальцами с каждой стороны и, надавливая, делайте круговые движения кончиками пальцев в течение 5—10 секунд. 3. Указательным пальцем правой или левой руки жестко надавите на точку ниже носа, Жэньчжун, и в течение 5—10 секунд делайте небольшие круговые движения кончиками пальцев. 4. Любой указательный палец поместите под прямым углом к носу на точку Жэньчжун. Трите вперед-назад настолько интенсивно, насколько это вам удобно, от 9 до 36 раз. Это упражнение хорошо для ваших пазух и забитого, текущего носа, а также действительно помогает «завести мотор» с утра. Эти три точки, особенно центральная Жэньчжун, используются в боевых искусствах при оказании помощи потерявшим сознание от удара. Растирание лица Для того чтобы завершить этот набор носовых массажей, мы изучим технику Растирания Лица. Существуют в буквальном смысле десятки очень специфических техник массирования лица. Мы рассмотрим простой, общий метод. 1. Разогрейте руки растиранием. 2. Трите руками вверх-вниз по щекам, пока ваши руки не начнут остывать. 3. Разотрите руки снова и разотрите еще раз лицо и лоб. 4. Почувствуйте, как тепло из ваших рук переходит в кожу вашего лица и лба. 5. Потрите руки еще раз и закройте ими правый и левый глаз. Вбирайте тепло по меньшей мере 10 секунд. Если вы чувствуете напряжение или стресс во время выполнения этих упражнений, можете попробовать делать следующее. Когда вы вдыхаете, про себя проговаривайте «спокоен», а когда выдыхаете, говорите «расслаблен». Как можно быть напряженным, когда вы спокойны и расслаблены? Похлопывание по груди Последняя на этой неделе техника Омолаживающего Самомассажа называется Похлопывание По Груди. Оно помогает прочистить слизистую оболочку и вывести токсины. 1. Разогрейте руки растиранием. 2. Правой ладонью простучите грудь над левым легким. Хлопайте настолько сильно, насколько это комфортно вам самим. Женщинам не следует хлопать себя по молочной железе — хлопайте только вокруг. 3. Левой ладонью простучите вверх-вниз грудь над правым легким. 4. Используйте сознание для направления ци в область груди. Похлопывание — это любимая техника даосов для выведения токсинов из кожи, мышц, тканей, кровеносных сосудов и органов. Вибрация, возникающая от хлопка, помогает буквально вытряхнуть нечистоты и стимулировать ток крови. Похлопывание по голой коже, конечно, лучше, но оно также работает и через одежду — просто от ваших рук переходит меньше ци. Оно действительно помогает размягчить слизистую и расчистить энергетические блокировки в ваших легких. Если вам так нравится, вы можете стучать по груди слегка сжатым кулаком, только стучать нужно одной кистью и не использовать силу всего предплечья. Постукивание так же эффективно, как и похлопывание, лишь немного другое ощущение. Попробуйте оба способа. Они занимают от пятнадцати до двадцати секунд. Выполняйте постукивания, когда вам вздумается. На первой неделе, да и в дальнейшем, лучше всего выполнять их до или после (или и до, и после) дыхательных упражнений. Регулирование Тела: Бадуанъцзинъ Первый Кусок: Поддерживание Неба Сплетенными Пальцами 1. Встаньте прямо, пятки вместе, носки разведены. Если вам так удобней, можете немного расставить стопы, но сохраняйте их положение относительно друг друга. Пальцы ног должны «захватывать землю» так, чтобы своды стоп были немного приподняты. 2. Руки должны естественно висеть по сторонам тела. Поместите кончик языка на нёбо, за верхними зубами. 3. Дышите носом. Смотрите перед собой и расслабьте суставы, насколько можете. 4. Поставьте руки перед животом, чуть ниже пупка, и направьте пальцы каждой руки друг на друга. Разверните ладони вверх и держите их открытыми. Медленно поднимайте руки, сгибая локти и поднимая кисти, ладони держите близко перед собой развернутыми вверх, до тех пор, пока они не достигнут уровня груди. 5. На уровне верхней части груди разверните ладони вниз и продолжайте поворачивать их от себя и вверх до тех пор, пока они снова не развернутся вверх, в то время как вы продолжаете толкать свои руки над головой. Когда вы полностью поднимете руки, переплетите свои пальцы над головой. Ладони развернуты вверх, как будто вы «поддерживаете небо». Продолжайте давить вверх переплетенными пальцами. 6. Вдыхайте, когда поднимаете руки, одновременно поднимайтесь на носках, оторвав пятки от земли, и при этом продолжайте смотреть вперед. 7. Выдыхайте, опуская руки. Разъедините пальцы и опустите свои руки прямо по сторонам к бокам. Медленно, на выдохе, опустите руки вниз. Сконцентрируйтесь на кончиках своих пальцев, когда опускаете руки. Ваши ладони должны быть направлены от вас, а в конце вниз. 8. Почувствуйте или представьте, как ци бежит к кончикам ваших пальцев, делает их более легкими и вызывает покалывание. Сведите свои руки снова вместе перед собой, примерно на три дюйма ниже пупка, как это было описано выше в шаге 4, и повторите упражнение. 9. Повторите все это восемь раз за одно занятие. Поддерживание Неба Сплетенными Пальцами помогает увеличить объем легких, избавиться от усталости, улучшить равновесие и укрепить мышцы и кости спины и поясницы. Оно также обладает общим мобилизующим действием на мышцы и внутренние органы всего тела. По-китайски полное название упражнения звучит так: «Поддерживание Неба Сплетенными Пальцами Регулирует Все Внутренние Органы». В шаге 2 было сказано: поднять кончик языка к нёбу. Это знакомит нас с одним из наиболее важных аспектов Ста Дней Практики. Поднимая язык к нёбу, вы тем самым соединяете Управляющий Канал и Функциональный Канал, два основных энергетических канала. Одна из первичных целей даосской тренировки состоит в соединении этих двух каналов. Когда они соединены и полностью открыты так, что ци течет по ним беспрепятственно, — это называется Микрокосмической Орбитой. Поднятие языка к нёбу очень долгое время оставалось даосским секретом. Если вы не поднимете язык, два канала не соединятся. Поднимая язык, мы соединяем Управляющий Канал и Функциональный Канал, даже если Микрокосмическая Орбита еще не полностью открылась. Привыкайте поднимать язык к нёбу. Отныне помещайте кончик своего языка сразу за верхними зубами. Чтобы извлечь всю пользу от этого упражнения, когда руки подняты над головой, толкайте большим пальцем вверх по направлению к потолку и тянитесь вниз к земле мизинцем. Не используйте слишком много силы. Вы должны чувствовать натяжение в руках и сухожилиях. Когда опускаете руки, производите Целительный Звук С-С-С-С-С. Д. Легкий вариант — после подъема ладоней над головой и переплетением пальцев не опускайте руки. Вместо этого держите руки над головой и, когда выдыхаете и опускаете пятки, расслабьте свои руки и разверните ладони вниз так, чтобы они были обращены к макушке вашей головы. Когда вы вдыхаете и поднимаетесь на носках, разверните ладони вверх снова. Сделайте это восемь раз, затем опустите руки к бокам для завершения упражнения. Не делайте все эти вариации сразу; сначала научитесь искусно делать базовое упражнение Поддерживания Неба Сплетенными Пальцами. Мы будем делать упражнения Бадуаньцзинь на протяжении всех Ста Дней Практики. Пока что нам важно не усложнять техники. Если вы можете, Поддерживание Неба нужно делать восемь раз по меньшей мере один раз в день. Это отличное упражнение для пробуждения. Растягивание конечностей и туловища очень похоже на движения потягивания и зевания. Это заставляет течь вашу ци. Второй Кусок: Натягивание Лука В Обе Стороны 1. Встаньте прямо, стопы параллельно на ширине плеч. 2. Сделайте шаг в сторону левой ногой так, чтобы стопы оказались больше, чем на ширине плеч. Стопы остаются параллельными друг другу. 3. Согните оба колена так, как будто вы скачете на коне (Поза Всадника). 4. Сожмите обе руки в кулаки и скрестите их перед грудью так, чтобы левая кисть была над правой. 5. Выставьте указательный палец левой руки и поднимите большой палец. Остальные пальцы остаются прижатыми к ладони. Вытяните левую руку в левую сторону. Ладонь левой руки развернута от вас так, что вы видите только обратную сторону своей руки с указательным пальцем, направленным вверх к небу, и большим пальцем, направленным вперед от вас. Держите остальные три пальца прижатыми к ладони. 6. Поверните голову влево и посмотрите на поднятый указательный палец так, как будто вы прицеливаетесь. 7. В это же время поднимите правый кулак до уровня плеч и оттяните руку с согнутым локтем в правую сторону так, как будто вы натягиваете лук. 8. Вдыхайте, когда разводите руки и натягиваете лук. Полезная подсказка: когда вы выполняете упражнение, существует естественная тенденция напрягать мышцы горла; постарайтесь держать эти мышцы расслабленными. Мы практически не осознаем, какое огромное напряжение и стресс мы испытываем в области горла. 9. Выдыхайте, когда возвращаетесь к позиции 4, руки скрещены перед грудью, но на этот раз правая кисть над левой. Повторите упражнение в правую сторону. 10. Повторите по крайней мере по 4 раза на каждую сторону, затем вернитесь к начальной позиции. Натягивание Лука В Обе Стороны помогает укрепить не только мышцы ног, но и шею, грудь, плечи и руки. Оно также стимулирует дыхание и циркуляцию крови. Для большей растяжки, когда рука вытянута, потяните поднятый указательный палец назад по направлению к себе, при этом остальные пальцы, средний, безымянный и мизинец, держите подогнутыми и прижатыми к ладони. Это упражнение очень хорошо разрабатывает сухожилия рук и очень полезно для страдающих артритом. Многие из этих техник впервые были описаны на Западе в начале 30-х годов в знаменитой и таинственной и небольшой по объему книге под названием «Тайна Золотого Цветка». В этой работе, равно как и во многих других, сто дней сконцентрированных усилий — это период времени, принятый как необходимый для создания фундамента практики. Это было время, необходимое для порождения Золотого Цветка. Что это означает, вы откроете, только сами пройдя через Сто Дней Практики. С самого начала нас должны заботить успокоение и фокусирование сознания. В первую неделю я научу вас первому шагу практики, известной как Сидение и Успокоение Сознания. Сидение и Успокоение Сознания: часть первая 1. Найдите место, где никто вас не потревожит. 2. Сядьте на стул, голова поднята, а обе стопы стоят на земле. Сложите вместе обе руки на коленях так, чтобы левая находилась внизу ладонью вверх, а правая сверху, ладонь развернута вниз. 3. С открытыми глазами сконцентрируйтесь на какой-либо точке на уровне глаз. Точка может быть близко или далеко — это не важно, хотя рекомендуется расстояние от 3 до 6 шагов. Гораздо более важно, чтобы она находилась точно на уровне глаз. На протяжении этой недели вы можете поэкспериментировать с разными дистанциями, чтобы определить для себя, что вам лучше. 4. Продолжайте фокусироваться на этой одной точке по крайней мере 3 минуты. 5. Первые три дня дышите нормально. Оставшиеся 4 дня делайте глубокое дыхание, но ни при каких условиях вы не должны напрягаться, когда дышите. 6. Пытайтесь не думать ни о чем, кроме точки на уровне глаз, на которую вы смотрите 7. Сведите глаза внутрь и сфокусируйтесь на кончике своего носа. Для того чтобы это сделать, прикройте веки наполовину. Смотрите вниз на правую сторону кончика носа правым глазом, а на левую сторону — левым глазом. Делайте это минимум 2 минуты. 8. Когда смотрите вниз на кончик своего носа, убедитесь в том, что нет никакого перекоса ни на левую, ни на правую сторону. Это очень часто происходит потому, что мышцы одного глаза сильнее, чем мышцы другого. Старайтесь сохранять концентрацию на самом кончике носа, видеть который вы на самом деле не можете. 9. Продолжайте смотреть на кончик носа, слушайте свое дыхание. Старайтесь дышать как можно тише. Если вы не слышите своего дыхания совсем — это лучше всего. (Но на то, чтобы этого добиться, может уйти много недель..) Продолжайте это делать минимум 3 минуты. 10. Если начнете замечать, что отвлекаетесь, — дышите на 4 счета. Вдох—2—3—4. Выдох— 2—3—4. Вдох—2—3—4. Выдох—2—3—4. Удерживайте точку концентрации на кончике своего носа, пока считаете молча про себя. 11. Закройте глаза, разотрите руки до появления тепла в ладонях, а затем накройте ими глаза, впитывайте тепло из своих ладоней прямо в глазные яблоки. Примерно через 30 секунд потрите руки еще раз, а затем промассируйте лицо, чтобы закончить упражнение. В старые времена Регулирование Сознания называли Регулированием Сердца. Мозг же называли Небесным Сердцем. Только что мы начали процесс Регулирования Небесного Сердца. Это подлинная даосская медитация. Фокусирование на кончике носа упоминается как отправная точка практически во всех подлинных даосских текстах. Это снабжает начинающего ценным ориентиром. смотрите на кончик носа, слушайте свое собственное дыхание и не думайте ни о чем. Важность фокусировки на кончике носа станет более очевидной через пару недель. Вначале вы можете чувствовать некоторое напряжение в глазах. Примиритесь с этим. Это великолепный метод восстановления равновесия в глазах и лицевых мышцах. Через короткий промежуток времени вам должно стать удобно. Как только вы сфокусируетесь на кончике носа, вы сразу войдете в медитативное состояние. Это важнейшая часть процесса Регулирования Сознания. Вторая неделя Ци Дыхание Диафрагма — очень мощная мышца. У курильщиков она закрепощается. Напряжение делает ее жесткой. Она также имеет тенденцию закрепощаться с возрастом. Поверхностное дыхание в недостаточной степени разрабатывает диафрагму, и она становится жесткой от того, что ею не пользуются. Брюшное Дыхание также мягко массирует жизненно важные органы брюшной полости. Втягивание грудины давит на вилочковую железу, которая находится прямо под грудиной костью и которую даосы считают наиболее важной для омоложения, и тем самым активирует ее. По мере того как мы стареем, вилочковая железа существенно уменьшается в размерах. Активизация и восстановление вилочковой железы — это одна из наиболее секретных техник даосов. И мы начинаем над этим работать прямо сейчас. Брюшное Дыхание на самом деле очень просто. Вдыхая, направляйте воздух вниз и расширяйте живот, выдыхая — сокращайте живот. Не забывайте — вы защищаете свое величайшее достояние. Второй Целительный Звук: Звук Почек (Инь Тело ) Брюшное Дыхание массирует почки и заставляет их работать более эффективно, превращая цзин, наше Второе Сокровище, в ци, Первое Сокровище, наряду с общеизвестной функцией очистки крови от шлаков. Целительный Звук для Почек — еще одна техника для поддержания почек в состоянии здоровья и эффективной работы. Целительный Звук Почек высвободит излишний холод из почек и нейтрализует страх. Существует несколько вариантов Целительного Звука Почек,. Я буду использовать тот звук, который дается в традиционной даосской литературе. Это звук Чуэй, первая часть которого произносится быстро, а вторая медленно. Я расписал бы его следующим образом: Ч-У-Э-Э-Э-Й. Когда практикуете Целительные Звуки, вы должны начать с выполнения Целительного Звука Легких, С-С-С-С-С-С, а затем произнести Звук Почек Ч-У-Э-Э-Э-Й. Давайте сделаем это. 1. Сосредоточьте свое сознание на почках, органах величиной с кулак, расположенных по обе стороны от позвоночника в самом низу грудной клетки, сзади. Постарайтесь визуализировать или почувствовать их или просто представить себе, что они там. 2. Сядьте на стул, ноги вместе, колени и голени соприкасаются. 3. Дышите глубоко (Брюшное Дыхание). 4. Когда вы выдыхаете, нагните туловище вперед и обхватите колени руками, сцепив кисти. 5. Не разжимая рук, потянитесь назад так, чтобы вы почувствовали натяжение в спине — там, где расположены почки. 6. Посмотрите вверх одними глазами и слегка наклоните голову, но при этом не напрягайтесь. 7. Выдыхайте медленно и настолько тихо, насколько это возможно, и произнесите Целительный Звук Ч-У-Э-Э-Э-Й. 8. Когда вы произносите звук Ч-У-Э-Э-Э-Й, втяните ту область живота, которая находится между нижним краем грудины и пупком. Подтягивая живот к позвоночнику, представьте или почувствуйте, как излишний холод или жар выдавливается из фасций, окружающих обе почки. 9. Визуализируйте обе почки погруженными в сапфирный голубой цвет и представляйте, как всякий страх выходит из почек с каждым выдохом. 10. После завершения выдоха сядьте ровно, закройте глаза, несколько раз свободно вдохните и сконцентрируйтесь на обмене энергии в области почек, прежде чем вы приступите к Целительному Звуку Почек снова. 11. Выполните звук Ч-У-Э-Э-Э-Й по меньшей мере 3 раза. Вы должны чаще и больше выполнять Звук Почек. Даосский Омолаживающий Самомассаж Основная функция почек состоит в том, чтобы очищать кровь от шлаков и производить мочу. Отработанные материалы могут накапливаться в протоках и трубках почек в виде отложений, кристаллов и мочевой кислоты. Постукивание обратной стороной кулака по тючкам помогает вытряхнуть любые вредные вещества, которые могут ослабить функцию почек либо образовать почечные камни. Постукивание также укрепит почки и поможет избавиться от болей в спине. Это важное упражнение, выполнять которое нужно каждый день. Постукивание по почкам 1. Разотрите руки, пока ладони не станут горячими. 2. Сожмите обе руки в кулаки. 3. Почки находятся со стороны спины, под самыми нижними ребрами, по обе стороны от позвоночника. Обратной стороной кулака простучите область почек. 4. Чередуйте правый и левый кулак. Постукивать нужно от 5 до 10 раз с силой, не вызывающей неприятных ощущений. Разотрите ладони до тех пор, пока они не станут горячими, и поместите их на спину над обеими почками. Трите ладонями вверх-вниз над почками в течение нескольких минут, чтобы согреть их. Массирование нижнего отдела грудной клетки и диафрагмы Диафрагма имеет тенденцию становиться жесткой и прилипать к грудной клетке. Массаж очень прост. 1. Сложите вместе, обратной стороной друг к другу, указательные, средние и безымянные пальцы рук, начиная от среднего сустава, так, чтобы пальцы были направлены к вам. 2. Поднесите пальцы к нижнему краю грудинной кости в самом центре груди и надавите на эту область всеми шестью пальцами. Надавливайте и массируйте небольшими круговыми движениями в области солнечного сплетения внизу грудинной кости, а затем идите вдоль края грудной клетки вправо и влево, продолжая массировать круговыми движениями. Нажимайте сначала внутрь, затем вниз и по кругу по часовой или против часовой стрелки. 4. От основания грудинной кости проработайте всю грудную клетку по нижнему краю в одну сторону, затем вернитесь к грудинной кости и промассируйте другую сторону. 5. Если вы обнаружите особенно болезненное место, задержитесь на этом месте и помассируйте его чуть дольше. Прикладывайте при этом как можно больше усилий. Во время массажа вы, возможно, почувствуете, как диафрагма растягивается. Всего через несколько сеансов массирования нижнего отдела грудной клетки и диафрагмы вы обнаружите, что дыхание стало более свободным и вы можете делать более глубокий вдох. Это прекрасное утреннее упражнение — делайте его, как только встанете с постели. Также хорошая идея — делать это упражнение перед выполнением Брюшного Дыхания. Это не должно занимать у вас много времени. По минуте или по две на каждую сторону, вероятно, будет достаточно. это такая область, которую необходимо периодически массировать независимо от того, насколько вы продвинулись в своих занятиях. Массирование ушей Согласно даосской теории, каждый из пяти главных внутренних органов соотносится с внешним органом. Внешний орган, соответствующий легким, — нос. Почкам — уши. Даосы верят в то, что между внешними и внутренними органами существует взаимосвязь. Внутренние органы могут зависеть от состояния и благополучия внешних. Ухо — очень важный орган для поддержания нашего здоровья и физического благополучия. Вдобавок к основной функции — слышать звуки, — на ухе находятся 120 акупунктурных точек, которые могут воздействовать практически на все наше тело. Массирование ушей не только сохранит нам здоровье, но и поможет предотвратить потерю слуха в старости. Существуют различные упражнения для внешнего и внутреннего уха. Массаж внешнего уха Массаж внешнего уха является продолжением фасциального массажа, который мы изучали в Первой Неделе. Мы будем продолжать изучение даосского Омолаживающего Самомассажа для лица и головы на протяжении нескольких последующих недель. 1. Разотрите руки, пока ладони не станут горячими. 3. 2. Поднесите левую руку к левому уху, а правую руку — к правому. Шаг А — Растирание Передней и Задней Части Уха Держите ладони открытыми, пальцы направлены вверх к макушке. Разделите V-образно указательный и средний палец. Поместите указательный палец за ухом, а средний палец перед ухом, так, чтобы ушная раковина охватывалась V-образной фигурой, сформированной указательным и средним пальцем. 6. 5. Одновременно потрите вверх-вниз перед и за ушами 9 или более раз. Шаг Б — Потирание Ушной Раковины Снова разотрите руки. 7. Накройте каждое ухо открытой ладонью, пальцы направлены вверх к макушке. 8. Пальцами и ладонями разотрите каждую ушную раковину. Это разогреет все тело и окажет стимулирующее действие на автономную нервную систему. Шаг В — Стимуляция Мочек Уха 9. Теперь воспользуйтесь большим и указательным пальцем каждой руки. 10. Потяните мочки обоих ушей несколько раз книзу. Прикладывайте усилие, но не доводите до болезненных ощущений. Массирование внутреннего уха: «бить в Небесный Барабан» Из-за того, что внутреннее ухо находится внутри головы, обычно его не упражняют, и поэтому оно с возрастом слабеет, что в результате приводит к потере слуха. Мы не можем непосредственно дотронуться до внутреннего уха, но используем косвенные способы воздействия на него. В этом упражнении для укрепления внутреннего уха мы используем вибрацию. «Бить в Небесный Барабан» — это одно из самых известных упражнений Омолаживающего Самомассажа. Часто его преподают как часть сидячего варианта Бадуаньцзинь (Восьми Кусков Парчи), который отличается от варианта Бадуаньцзинь, выполняемого стоя. 1. Разотрите руки до появления в них тепла. 2. Накройте ушные раковины ладонями. 3. Пальцы направлены к затылку. Средние пальцы ваших рук направлены друг к другу и лежат на основании черепа прямо над местом, где череп заканчивается. 4. Поднимите указательные пальцы и положите их поверх средних. 5. Постукивайте указательными пальцами по основанию черепа, как по барабану. Если вы хорошо закрыли уши ладонями, звук будет довольно громкий. 6. Повторите 9 или более раз. Указательный палец, ударяя по основанию черепа, вызывает вибрацию кости. Это стимулирует внутреннее ухо и нервную систему и помогает нам сохранять равновесие. Это должно стать привычкой на всю жизнь и быть частью ежедневной практики. Бадуанъцзинъ: Третий и Четвертый Куски Регулирование селезенки и желудка поднятием одной руки 1. Встаньте прямо. Ноги либо вместе, либо на ширине плеч. Стопы параллельны, носки развернуты вперед. 2. Обе руки естественным образом опущены вдоль тела. 3. Начинаем поднимать правую руку над головой. Разверните правую ладонь вверх по направлению к небу. Вытягиваем правую руку и поднимаем ее над головой так, чтобы ладонь была направлена вверх, а пальцы направлены влево. 4. Одновременно давите вниз левой рукой, ладонь параллельна земле, а пальцы левой руки направлены вперед. 5. Задержитесь в этом положении несколько секунд, а затем поменяйте положение рук, одновременно опуская правую руку (ладонь направлена вниз и пальцы указывают вперед) и поднимая левую руку над головой (ладонь развернута вверх и пальцы направлены вправо). 6. Начинайте делать вдох в момент, когда поднимающаяся рука проходит уровень поясницы. Выдыхайте же, когда опустите ее до уровня поясницы, а противоположную руку поднимете до того же уровня. Затем начинайте вдыхать снова. 7. Посмотрите вверх на поднятую руку. Это обеспечит вам отличную растяжку мышц и сухожилий шеи, особенно если вы повернете голову так, чтобы смотреть на тыльную сторону ладони. 8. За один подход делайте восемь раз, попеременно поднимая то левую, то правую руку. В этом Третьем Куске Парчи одна рука поднята вверх, в то время, как другая давит вниз. Энергичное противоположное движение двух рук одновременно растягивает и стимулирует как мышцы, так и внутренние органы, особенно печень, селезенку, желчный пузырь и желудок. Это упражнение улучшает функцию переваривания пищи. Регулярное выполнение этого упражнения в китайской литературе рекомендовано для предотвращения и лечения желудочно-кишечных заболеваний. Поворачивание головы и взгляд назад через плечо 1. Встаньте прямо, так, как это описано в предыдущем Куске Парчи. 2. Руки опущены вдоль тела, кисти открыты, пальцы и ладони касаются бедер. 3. Поверните голову вправо, насколько возможно, при этом не наклоняйтесь в сторону. Посмотрите назад через плечо. Старайтесь заглянуть подальше. 4. Замрите на секунду или две, затем вернитесь в начальное положение. 5. Повторите то же самое в левую сторону, затем вернитесь в начальное положение. 6. Вдыхайте, когда поворачиваете голову, чтобы посмотреть через плечо. Выдыхайте, когда возвращаетесь в начальное положение. 7. Повторите по 8 раз в каждую сторону. 8. Чтобы сделать это упражнение более энергичным, поворачивайте туловище вместе с головой. Для того, чтобы сделать это правильно: а. Повернитесь корпусом вправо, используя мышцы поясницы. б. Затем поверните центральные мышцы спины вправо до отказа. в. Затем поверните правое плечо вправо насколько возможно дальше. г. Теперь поверните голову и посмотрите через правое плечо. д. Вернитесь в начальное положение. е. Повторите то же самое в левую сторону. Четвертый Кусок Парчи помогает в укреплении мышц, окружающих глазницы, и увеличивает подвижность глаз. Он также укрепляет мышцы шеи и предотвращает заболевания и травмы шейных позвонков. Он стимулирует приток крови к голове и мозгу, улучшает равновесие и устраняет усталость, головокружение и другие нарушения центральной нервной системы. Это упражнение особенно рекомендуется тем, кто страдает от перенапряжения и атеросклероза. Сидение и Успокоение Сознания: часть вторая (Шэнь Сознание) На Первой Неделе мы начали изучать метод Сидения и Успокоения Сознания. Я надеюсь, вы регулярно занимались. Наиболее важно научиться фокусировать сознание для того, чтобы преодолеть рассеивание. Мы научились сидеть и фокусировать глаза на определенной точке, находящейся на уровне глаз перед нами, а затем через несколько минут переносить наш фокус на кончик носа, при этом полузакрыв глаза. В то время как мы это делаем, мы должны очистить свое сознание, ни о чем не думать и слушать собственное дыхание. В течение Второй Недели мы продолжим процесс, начатый на Первой Неделе, который называется Сидение и Успокоение Сознания. На этот раз мы будем использовать Метод Обратного Течения. С кончика носа мы перенесем наш фокус вверх по носу до «маленького бугорка», находящегося в полу дюйме от переносицы. Задержимся тут на минуту или около того, а затем полностью перенесем фокус на точку между глазами — Инътан, — массировать которую мы научились на первой неделе, и зафиксируем наше сознание здесь. Это начало настоящей медитации. По мере ваших занятий мыслительный процесс начнет понемногу замедляться. Вы будете в состоянии наблюдать за своим мыслительным процессом. Наблюдая за своими мыслями, вы сможете отследить, в каком месте вашего сознания они возникают и где затухают и исчезают. Это самое лучшее, что мы можем сделать. Когда мы научимся прослеживать мысли до источника их возникновения, они сами будут стремиться к затиханию, а затем и полностью прекратят возникать по собственной воле. Но это не произойдет само по себе — вы должны практиковаться. . 1. Начните с того же, с чего мы начинали на Первой Неделе. Примите сидячее положение, держите ладони на коленях, левая ладонь развернута вверх, и накрыта правой ладонью, развернутой вниз. 2. С открытыми глазами в течение 1—2 минут сфокусируйтесь на точке находящейся на уровне глаз. 3. Обратите взгляд внутрь и перенесите точку концентрации на кончик носа, при этом веки должны быть наполовину прикрыты. Оставайтесь в таком состоянии 2—3 минуты, в то же время слушайте свое Брюшное Дыхание — вы должны дышать как можно тише. (Если Брюшное Дыхание сперва будет слишком отвлекать, просто старайтесь дышать как можно тише.) 4. Поднимите точку фокуса с кончика носа вверх на две трети длины носа, в точку, где у многих из нас имеется маленький (или не такой уж маленький) бугорок. Веки по-прежнему полуприкрыты. Продолжайте концентрироваться на этой точке в течение 1—2 минут, слушая свое дыхание. 5. Перенесите точку концентрации в точку между глазами (Иныпан). Ваши веки должны прикрыться чуть больше, но не позволяйте им закрыться совсем. Вы фокусируете свои мысли на этой точке, которая также известна как «Третий Глаз». Если бы вам удалось увидеть себя со стороны, то оказалось бы, что вы скашиваете глаза. 6. Продолжайте дышать очень тихо. 7. Прислушивайтесь к любой мысли в вашей голове. Если их слишком много, берите их по одной и слушайте. Постарайтесь обнаружить, где в вашем сознании возникла эта мысль. Вы можете обнаружить, что она возникла спонтанно в какой-то определенной точке вашего мозга за глазами или где-то сзади головы. Вы также обнаружите, что определенные мысли всегда возникают в одних и тех же местах сознания. Делайте это в течение трех минут или дольше. Если вы обнаружите, что отвлеклись или потерялись в собственных мыслях, снова сфокусируйтесь на кончике носа, затем перенесите точку концентрации на бугорок в полу дюйме от переносицы и через несколько секунд — снова на Третий Глаз. 8. Для удержания концентрации во время выполнения упражнения вы можете дышать на четыре счета. Делать это можно в любое время. 9. Закройте глаза, разотрите руки, пока ладони не станут горячими, накройте ими глаза и постарайтесь впитать это тепло из своих ладоней прямо в глазные яблоки. Примерно через 30 секунд разотрите руки снова, а затем, чтобы закончить упражнение, сделайте массаж лица, носа и ушей. Здесь много нового материала. Возможно, вы предпочтете поработать в течение нескольких дней над «бугорком», прежде чем двигаться выше к Третьему Глазу. Очень важно, чтобы вы работали в своем собственном темпе. Если на отработку определенных упражнений вам требуется больше времени, не торопитесь. В том, что вы будете продвигаться медленно, ничего страшного нет. Если для завершения занятий вам понадобится пятнадцать, шестнадцать или все двадцать шесть недель, это тоже нормально, в этом тоже ничего страшного нет. Просто не замедляйтесь настолько, чтобы остановиться совсем. Если вы хотите заниматься более ускоренными темпами, забегите вперед, прочтите и практикуйте Второе Сокровище, Регулирование Тела, — упражнения, включающие Омолаживающий Самомассаж, Шесть Целительных Звуков и подвижные упражнения. Вы можете забежать на неделю, а то и на две вперед, прочитать и практиковать упражнения Первого Сокровища — Регулирование Дыхания, — однако я бы не рекомендовал идти дальше этого. Если вы будете делать слишком много в слишком короткий срок, вы не создадите крепкого основания для дыхательной практики. Что же касается упражнений Третьего Сокровища — Регулирования Сознания, — то не продвигайтесь вперед быстрее, чем предписано в этой книге. С упражнениями Третьего Сокровища очень важно продвигаться медленно, чтобы хорошо овладеть каждой ступенью, прежде чем переходить к следующей. Третья неделя Ци Дыхание Продолжайте практиковать Брюшное Дыхание Третий Целительный Звук: Звук Печени (Цзин Тело) Целительный Звук Печени помогает высвободить излишний жар из печени. Так что теперь мы научимся производить целительный Звук Печени и начнем процесс превращения негативной эмоции злости в позитивную эмоцию печени — доброту. Глаза — это внешние органы, связанные с печенью. В учении даосов глаза считаются «внешними выходами» печени. Глаза жизненно важны для процесса цигун. Многие упражнения Третьей Недели задействуют глаза. Во многих отношениях трансформация негативных эмоций в их противоположности является одной из наиболее важных частей этого тренинга.. Эта трансформация приводит к состоянию, которое даосы называют «созданием Энергии Добродетели». 1. Сядьте на стул и сосредоточьте свое сознание на печени. 2. Опустите руки свободно вдоль тела и разверните их так, чтобы ладони были обращены наружу. 3. Медленно поднимайте руки через стороны, ладони вверх. При этом делайте медленный и глубокий вдох. Продолжайте поднимать руки до тех пор, пока они не окажутся над головой. 4. Посмотрите вверх и глазами проследите за движением рук над головой. 5. Сплетите пальцы рук над головой. Теперь ваши ладони смотрят вниз. 6. Разверните ладони так, чтобы они были направлены вверх к потолку. 7. Толкните верх основания ладоней и наклонитесь в пояснице немного влево для <того, чтобы правая сторона, где находится печень, больше растянулась. 8. Широко откройте глаза и на выдохе субвокально произнесите Целительный Звук Печени: Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш. 9. Визуализируйте и почувствуйте, что ваша печень заключена в мешок и что избыточный жар выходит через этот мешок-фасцию. 10. Визуализируйте свою печень, омываемую изумрудно-зеленым светом, а затем, выдыхая, представьте, как злость в виде серого дыма выходит из вашей печени, прямо через кожу. 11. Полностью выдохнув, разъедините пальцы и медленно опустите руки через стороны в начальное положение. Если выполнять движение правильно, то кажется, что руки плывут по направлению от вас и вниз. 12. Отдохните несколько минут, дышите нормально, сфокусировав сознание на печени. 13. Практикуйте Целительный Звук Печени Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш по меньшей мере 3 раза в день. Ежедневно вы должны выполнять все три Целительных Звука для легких, почек и печени. Целительные Звуки сами по себе имеют целительный эффект, даже если вы не делаете при этом движений цигун. Даосский Омолаживающий Самомассаж: глаза Согласно даосской теории, глаза — это Ян, а все остальное тело — Инь. Глаза считаются положительными полюсами тела. Они обладают силой и потенциалом, достаточными для того, чтобы превращать негативную энергию Инь в позитивную энергию Ян. С их помощью мы направляем поток ци через тело и излечиваемся от скрытых болезней. В современном мире наши глаза подвергаются слишком большому стрессу, особенно когда мы работаем с компьютером или просто читаем. Поскольку глаза напрямую связаны с нервной системой, нервная система также подвергается стрессу. В общем-то, мы этого даже не осознаем. Упражнения по регулированию сознания Первой и Второй Недель задействовали глаза для фокусирования сначала на кончике носа, затем на бугорке носа и на переносице между глазами. Делая эти упражнения, вы, возможно, чувствовали некоторое напряжение в глазных мышцах. Упражнения в этом разделе помогут избавиться от болей и напряжения в глазах, укрепят глаза и глазные мышцы, а также уберут морщины вокруг глаз. Вы будете удивлены, обнаружив, насколько много в ваших глазах боли и напряжения, о которых вы даже и не подозревали. Все эти боли и стрессы влияют как на нервную систему, так и на вашу способность выполнять упражнения Третьего Сокровища — Регулирование Сознания. Как уже говорилось выше, в даосской теории глаза связаны с печенью, они являются как бы «окнами» печени. Здоровые глаза — признак здоровой печени. К тому же различные части глаза связаны со всеми пятью основными внутренними Инь-органами. Белки глаз связаны с легкими, зрачки — с почками, радужная оболочка глаза — с печенью, уголки глаз — с сердцем, а веки — с селезенкой. В разделе Регулирования Сознания этой недели мы начнем работать над всеми пятью частями глаза, а первым шагом будет Внутренняя Улыбка Глаз. Массирование глазных яблок и глазниц 1. Разотрите руки, пока они не станут горячими. 2. Закройте глаза. 3. Глубоко вдохните, задержите дыхание и мысленно направьте ци в оба глаза. 4. Кончиком среднего пальца через закрытые веки промассируйте центры глазных яблок. Массируйте нежно, сделайте 6—9 круговых движений по часовой стрелке, а затем столько же в обратном направлении. 5. Выдохните и еще раз глубоко вдохните, направляя ци в оба глаза. 6. Указательными, средними и безымянными пальцами обеих рук промассируйте верхнюю часть глаза, располагая кончики пальцев непосредственно под глазницей. Сделайте 6—9 круговых движений по часовой стрелке и столько же против часовой. 7. Повторите шаг 6 для нижней части глаза. 8. Сожмите обе руки в кулаки и разотрите согнутые указательные пальцы, пока они не станут горячими. 9. Боковыми сторонами указательных пальцев промассируйте глазницы. Старайтесь давить как можно глубже в пространство между глазным яблоком и костью глазницы, но так, чтобы вам не было больно. Костяшками обоих указательных пальцев надавите во внутренний угол каждого глаза, затем прижмите указательные пальцы обратной стороной к краям глазниц и двигайтесь по направлению к внешним углам глаз. Сделайте 6—9 движений для верхней части глазницы и столько же для нижней. Обращайте особое внимание на болезненные точки. Их нужно массировать до тех пор, пока боль не пройдет. Возможно, для этого понадобится несколько сеансов. Если же вы прекратите регулярно массировать глаза, то, вероятнее всего, боль вернется. Если вы носите очки или проводите много часов в день, уставившись в монитор компьютера, вы, возможно обнаружите, что ваши глазные мышцы стали закрепощенными. Когда вы впервые попытаетесь их про-массировать, вы можете почувствовать в них онемение. Через несколько сеансов массажа приток крови и ци к этим мышцам увеличится и вы можете ощутить интенсивную боль. Ежедневный массаж поможет восстановить эластичность и устранить боль. Очень часто оказывается, что, когда вы начинаете массировать глаза, мышцы шеи, плеч и подмышек спонтанно расслабляются. У большинства из нас в области за глазами накапливается невероятное напряжение. Давление на глазные яблоки Это одно из лучших упражнений для глазных мышц. Оно также воздействует на мозг, органы чувств, железы и внутренние органы. Обычно мы не тренируем глазные мышцы и поэтому с возрастом они имеют тенденцию слабеть. Это очень простое упражнение, помогающее восстановить естественный тонус глазных мышц. 1. Разотрите ладони друг о друга и накройте ими глаза. 2. Вдохните и расслабьтесь. 3. Выдохните и напрягите анус. 4. Надавите на глазные яблоки так, как будто вы вдавливаете их назад в глазницы. 5. Вдохните и расслабьтесь. 6. Повторите от 3 до 6 раз за сеанс. ==== Это упражнение знакомит нас с одной из самых основных концепций всей практики цигун: с концепцией Силы Промежности. Другое название этой точки — Врата Жизни и Смерти. На этой стадии ваших занятий достаточно сокращать и напрягать всю лобково-копчиковую мышцу, включая анус и половые органы, когда вы надавливаете на глазные яблоки. Вы должны ощущать связь между глазами и Хуэйинъ. Вы можете почувствовать более сильное давление на глаза, когда вы используете Силу Промежности. Вызывание слез и взращивание позитивной энергии Очень многие из упражнений Омолаживающего Самомассажа являются настолько фундаментальными, что кажутся просто детскими в своей простоте. Это одно из таких упражнений. Но это и одно из наиболее поразительных и эффективных упражнений из тех, что я когда-либо изучал. На протяжении многих лет я изучил много вариантов этого упражнения — одни легкие, другие намного сложнее. Но я пообещал вам не усложнять материал, поэтому дам наиболее базовый вариант с несколькими вариациями в конце. Принцип очень прост: мы, не мигая и полностью открыв глаза, пристально смотрим на какую-нибудь точку. Через некоторое время глаза начнут слезиться. Это и есть результат, которого мы добивались. Это не те же самые слезы, которые вы роняете, когда плачете. Даосы верят, что токсины выходят из тела через глаза. Эти слезы будут солеными и будут иметь неприятный запах, потому что это отходы внутреннего окисления. Вызывание Слез приводит к усилению позитивной Ян-энергии глаз. Как уже было сказано, все тело обладает негативной энергией Инь, только глаза имеют позитивную энергию Ян. Эта позитивная энергия Ян используется для избавления тела от токсинов и болезней. Если это упражнение делать регулярно в течение определенного периода времени, то его целебное и омолаживающее воздействие поистине удивительно. 1. Поднимите один указательный палец вверх примерно в 8 дюймах перед глазами. 2. Сделайте глубокий вдох и, широко открыв глаза, пристально, не мигая, посмотрите на кончик пальца. 3. Задержите дыхание на несколько секунд перед тем, как медленно выдохнуть. Продолжите глубоким брюшным дыханием, задерживая воздух перед каждым выдохом. 4. Через некоторое время в глазах возникнет ощущение жжения. Изо всех сил старайтесь не поддаться искушению закрыть глаза до тех пор, пока вы не почувствуете, как слезы начинают наворачиваться на глаза. 5. Разотрите ладони до горячего состояния. Закройте глаза и накройте их ладонями. Впитывайте тепло (ци) из своих ладоней в глазные яблоки. 6. Закрытыми глазами сделайте полный круг вокруг глазниц минимум три раза по часовой стрелке* (опускайте глаза по левой стороне и поднимайте по правой) и столько же раз против. В качестве вариантов вы можете: а. Пристально смотреть на точку на стене в 5—6 шагах перед вашими глазами. б. Смотреть на голубую часть пламени свечи. в. Смотреть в свои собственные глаза в зеркальном отражении. С приобретением опыта вы будете увеличивать время, в течение которого сможете смотреть, не мигая, до 15 минут и более. На этой неделе это упражнение нужно выполнять каждый день. В дальнейшем рекомендуется выполнять его по меньшей мере несколько раз в неделю. Это удивительное, простое упражнение, но очень часто сложно заставить себя делать его, потому что это может показаться несколько неудобным. Но это полезное упражнение и его не следует игнорировать. Сексуальное Гунфу Регулирование Тела —это забота о Втором даосском Сокровище: цзин. Цзин — это наша Сущность, а самая мощная форма Сущности — Сексуальная Энергия. Цзин-Сущность в нашем теле превращается в ци-Энергию. Если в нашем распоряжении находится больше цзин, это означает, что больше Сущности может быть превращено в Энергию. Таким образом, первичная цель упражнений по Регулированию Тела заключается в том, чтобы увеличить резервуар цзин нашего тела. *По часовой стрелке — для того, кто смотрит на вас, с вашей же точки зрения — против часовой стрелки. Наиболее простой способ накопления Сущности — это стимуляция. Наши первые шаги в Семенном и Яичниковом Гунфу будут направлены на увеличение производства сексуальной энергии. Для мужчин это заключается в массировании яичек, а для женщин в массировании груди для стимуляции яичников. Семенное Гунфу Для Мужчин: Часть Первая (D) 1. Разотрите ладони друг о друга и поместите их на спину поверх почек. 15—30 секунд растирайте почки ладонями, чтобы разогреть их. 2. Дышите глубоко и представляйте или чувствуйте, как энергия опускается из почек в половые органы. 3. Снова разотрите ладони и мягко промассируйте каждое из яичек примерно с минуту. Массируйте каждое яичко кончиком большого пальца с одной стороны и кончиками указательного, среднего и безымянного пальцев с другой. Не прикладывайте слишком много усилий и не давите. 4. Обхватите яички левой рукой. Положите правую руку на пупок и сделайте ею 36 круговых движений вокруг пупка по часовой стрелке (сверху вниз по левой стороне, затем снизу вверх по правой стороне). В: это время массируйте нижнюю часть живота. 5. Поменяйте руки и держите яички правой рукой, в то время как массируете нижнюю часть живота 24 круговыми движениями против часовой стрелки. 6. Положите левую ладонь на нижнюю часть живота прямо над пенисом, а правую ладонь — поверх левой. Обе руки накрывают важный энергетический центр, известный как Дворец Спермы. 7. Втяните мышцы, расположенные вокруг глаз, и воспользуйтесь Силой Промежности. 8. Почувствуйте легкое сокращение и стимуляцию в промежности, кончике пениса, мочеполовой диафрагме внутри пениса и в анальном сфинктере. Остановитесь и почувствуйте, как цзин расширяется во Дворце Спермы в основании пениса, в месте, где член соединяется с телом. 9. Посмотрите вниз, стараясь мысленно проследить, как Сущность спускается из Дворца Спермы вниз по ногам в землю. Если вы ничего не чувствуете, просто задействуйте воображение. Сущность должна быть по ощущению густой и тяжелой, когда она разделяется на два потока и спускается вниз по бедрам, коленям, икрам в ваши лодыжки. Она распространяется через стопы в пальцы ног, выходит из тела и уходит в землю из центра стоп. 10. Визуализируйте цзин, распространяющуюся и уходящую в землю, подобно корням дерева. (Если вы занимаетесь в высотном здании, представьте, как цзин уходит в пол под вашими ногами.) Цзин- Сущность в виде Сексуальной Энергии по ощущению намного тяжелее, чем ци. Она имеет тенденцию стекать вниз. Таким образом, вам должно быть сравнительно легко почувствовать или представить себе, как Сущность движется вниз по вашим ногам в землю. Гораздо сложнее заставить цзин-ци подняться вверх. В этом упражнении мы, по сути дела, учимся перемещать цзин-ци в обоих направлениях. Почувствовав взаимосвязь между глазами и промежностью, мы тем самым закладываем фундамент для более поздних упражнений, в которых мы будем учиться действительно поднимать Сексуальную Энергию вверх по позвоночнику. Опуская Сущность вниз по ногам в землю, мы также начинаем учиться «пускать корни» в землю. Это очень важная для занятий концепция. Когда мы пускаем корни в землю, мы защищаем себя от чрезмерной «космичности» и оторванности от земли. В практике цигун мы стремимся к крепкой привязанности к повседневному миру; мы не занимаемся практикой с целью уйти от ответственности в «реальном мире». Практика укоренения со временем, когда мы станем более опытными, также обеспечит источник силы. Земля сама по себе будет нас поддерживать и позволит нам черпать силу из почвы прямо под нами. Многие даосские практики весьма буквальны — в том смысле, что их названия и есть описания практик. Даос абсолютно уверен в том, что он может перемещать Сущность и Энергию внутри собственного тела либо из него. Это даже не подвергается сомнению. В Китае многие занимающиеся предрекают, что цигун в XXI веке станет основной методикой профилактики заболеваний и поддержания здоровья во всем мире. Вы можете выполнять это упражнение, когда принимаете душ либо в любое другое время, когда вы одни и вам никто не мешает. Не стоит делать это упражнение перед сном, так как вы усиливаете энергию, которая не даст вам уснуть. Вы также наверняка не хотите быть слишком возбужденными сексуально и потерять всю цзин-ци через половую близость или мастурбацию. Идея заключается в том, чтобы усилить Сексуальную Энергию и почувствовать ее взаимосвязь с глазами, распространить ее в животе и направить ее вниз по ногам в землю. Запомните: мы хотим сохранить как можно больше спермы, а не как можно больше ее растратить. Анус «Точка Миллиона Долларов» Если вы почувствуете, что слишком возбуждены, остановитесь, сделайте быстрое Брюшное Дыхание и посмотрите глазами вверх и налево. Указательными, средними и безымянными пальцами обеих рук найдите углубление в промежности за яичками, но ближе к анусу и надавите вверх и внутрь средним пальцем. Даосы называют это «Точкой Миллиона Долларов». Перед выполнением упражнения придется поискать ее. Простое нажатие на промежность не остановит потока спермы. Вам необходимо обнаружить это маленькое углубление, вашу «Точку Миллиона Долларов». Поэкспериментировав, вы должны суметь найти ее. При помощи мастурбации вы сможете научиться испытывать оргазм, но при этом избегать потери спермы. После этого тремя пальцами промассируйте промежность. Учеба должна приносить удовольствие. Даосы ничего не имели против удовольствия. Бадуанъцзинъ: Пятый и Шестой Куски Пятый Кусок Покачивание Головой и Ягодицами Для Тушения Сердечного Огня 1. Встаньте прямо, стопы развернуты вперед, расстояние между ними примерно три фута. 2. Согните оба колена и осядьте немного вниз так, как будто вы скачете на лошади. 3. Положите ладони на бедра, пальцы поместите на внутренней стороне бедер, большой палец на внешней стороне, направлен назад. 4. Опустите голову и наклоните туловище вперед. 5. Одновременно качните головой и туловищем в левую сторону, а ягодицами в противоположную, правую сторону. Выпрямите правую ногу для облегчения движения. Делайте все на вдохе. 6. На выдохе вернитесь в наклоненное вперед положение. 7. Повторите упражнение, на этот раз головой и туловищем качните вправо, а ягодицами влево. При этом делаете вдох и выпрямляете левую ногу. 8. На выдохе вернитесь в наклоненное вперед положение. 9. Всего сделайте по 8 раз в каждую сторону. Это упражнение помогает «погасить сердечный огонь». Это традиционный китайский термин, который означает снятие напряжения нервной системы, вызванного стрессом и физическими усилиями и не прошедшего при отдыхе. Шестой Кусок Обхватывание Пальцев ног обеими руками для усиления почек 1. Встаньте прямо, ступни развернуты вперед, ширина между ними не превышает одного фута (может быть даже меньше). Руки по бокам. 2. Положите руки на нижний отдел спины и прогнитесь верхней частью тела назад, посмотрите вверх. Задержитесь на мгновение в этом положении. 3. Медленно наклонитесь вперед, обе ноги держите прямыми и не гните колени. Наклон делайте на вдохе. 4. Продолжайте наклоняться до тех пор, пока не сможете обеими руками обхватить пальцы ног и потянуть их вверх. Если вы не в состоянии дотянуться до пальцев ног, постарайтесь коснуться лодыжек кончиками пальцев рук. 5. На вдохе вернитесь в исходное положение. 6. Всего сделайте 8 повторений. В этом упражнении мы растягиваем и сокращаем мышцы поясницы и спины, что помогает предотвратить и снять напряжение. Оно также улучшает работу почек и надпочечников. Если вы страдаете от перенапряжения и артериосклероза, рекомендуется во время выполнения упражнения не наклонять голову слишком сильно вперед. Улыбка Глазами (Шэнь Сознание) На этой неделе мы продолжаем процесс Сидения и Успокоения Сознания, добавляя технику Улыбки Глазами. Мы уже обсуждали важность глаз в практике цигун. Это упражнение помогает снять напряжение и стресс в самих глазах и около них, а также развивает способность направлять поток ци. На прошлой неделе мы приступили к детальному рассмотрению собственных мыслей и попытались проследить, откуда они возникают. Вероятно, вам показалось, что многие мысли возникают спонтанно в области глаз. Очень давно даосы осознали, что многие случайные мысли, загромождающие голову, являются результатом напряжения или боли в голове и теле. Это особенно относится к глазам. Как вы уже узнали на этой неделе, мы часто страдаем от хронического стресса и болей в области глаз и зачастую даже не осознаем этого. Постоянное «ноющее» воздействие такого стресса приводит к тому, что наше сознание неправильно истолковывает и вербализует получаемые им сообщения. Например, мышца за нашими глазами становится напряженной и болезненной. Она посылает сообщение рецепторам мозга, воспринимающим боль. Это сообщение невербально. Тем не менее мозг интерпретирует его как боль. Когда же это условие становится хроническим, сообщения начинают поступать непрерывно. Со временем мозг начинает интерпретировать сообщение как «Мне больно!». Это сообщение повторяется снова и снова, до бесконечности. Это происходит на недоступном вашему сознанию уровне. Таким образом, сообщение о боли и стрессе вербализуется в сознании и начинает свое собственное независимое существование. А поскольку мы не осознаем того, что происходит, то эти сообщения, умножаясь, со временем наполняют нашу голову бесконечной болтовней, которая, кажется, по непонятным причинам, спонтанно возникает в голове. По большей части это просто боль и стресс, вербализованные нашим мозгом в тщетной попытке интерпретировать сообщение. По мере того как боль и стресс в области глаз будут уменьшаться, вы обнаружите, что постоянная болтовня тоже уменьшается и вам становится проще следить за сократившимся потоком мыслей и обнаруживать место их возникновения. Вместе с массажем и техникой выделения слез, , Улыбка Глазами является наиболее важной техникой: она закладывает фундамент для техники под названием Внутренняя Улыбка, работать над которой мы будем на протяжении нескольких последующих недель. 1. Практикуйте Сидение и Успокоение сознания, как описано во Второй Неделе. Сначала на короткое время сфокусируйтесь на точке перед собой. Затем скосите глаза и на минуту или две сфокусируйте их на кончике носа, после чего также на минуту или две перенесите точку фокусировки на две трети длины носа вверх, на бугорок. Затем переместите точку фокусировки и сконцентрируйтесь на точке между глазами и оставьте ее там на минуту или две. 2. Закройте глаза. 3. Используйте свое воображение или силу визуализации для того, чтобы представить прямо перед своими глазами солнце, если вы делаете это днем, или луну, если ночью. У этого солнца или луны улыбающееся лицо, и улыбается оно прямо вам в глаза. Если вам будет легче, можете представить улыбающееся лицо любимого человека. 4. Направьте исходящую от солнца, луны или любимого человека энергию улыбки. Она направлена во внешний угол левого глаза. Почувствуйте, как уголок вашего левого глаза начинает расслабляться и улыбаться. 5. Поднимите левый уголок вашего рта в улыбке. Почувствуйте взаимосвязь между улыбающимся левым уголком вашего рта и улыбающимся внешним уголком вашего левого глаза. Почувствуйте, как левая половина вашего лица как бы воспрянула и расслабилась. 6. Повторите ту же процедуру для внешнего уголка вашего правого глаза и правого уголка рта. 7. Направьте улыбку во внутренний уголок левого глаза. 8. Повторите то же самое для внутреннего уголка правого глаза. 9. Переведите энергию улыбки от солнца или луны в зрачок глаза и почувствуйте, как он наполняется энергией. 10. Повторите то же самое для правого зрачка и почувствуйте, как он наполняется энергией улыбки. 11. Переведите энергию улыбки в радужную оболочку левого глаза и почувствуйте, как она наполняется энергией улыбки. Глубоко вдохните, как при Брюшном Дыхании, затем выдохните и втяните мышцу радужки, одновременно втягивая анус для того, чтобы помочь себе почувствовать и активизировать радужную оболочку глаза. Вдохните и расслабьтесь. 12. Повторите то же самое для радужной оболочки правого глаза, выдохните и натяните мышцу радужки, одновременно втягивая анус. Вдохните и расслабьтесь. 13. Направьте улыбку во всю белую часть левого глаза, как снаружи, так и внутри, почувствуйте, как все глазное яблоко наполняется энергией улыбки. 14. Повторите то же самое для белка и внутренней части правого глаза. 15. Направьте улыбку в верхнее веко левого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 16. Направьте улыбку в верхнее веко правого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 17. Направьте улыбку в нижнее веко левого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 18. 19. Направьте улыбку в нижнее веко правого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 20. Держите глаза закрытыми и сосредоточьте свое сознание на кончике носа. Перенесите сначала свое сознание на бугорок на носу, а затем на Третий Глаз. 21. Направьте улыбку в Третий Глаз. Переведите энергию улыбки солнца, если на дворе день, луны, если на дворе ночь, или улыбающегося лица любимого человека в область Третьего Глаза. Почувствуйте, как эта область расслабляется по мере наполнения энергией. 22. Переведите энергию улыбки в голову. Представьте себе, что ваш взгляд начинается на кончике носа, идет вверх через бугорок в Третий Глаз и углубляется на 3 дюйма дальше в мозг. Мысленно оставайтесь там в течение нескольких минут. Понаблюдайте за своими мыслями или просто посидите тихо. 23. Разотрите руки и сделайте массаж лица, накройте глаза ладонями и перед тем, как открыть глаза, несколько секунд впитывайте тепло. Четвертая неделя Брюшное Дыхание и Сила Промежности: Часть Первая Ци Дыхание Я надеюсь, что к началу четвертой недели вы уже ежедневно делаете упражнения на Брюшное Дыхание. На этой неделе мы объединим Брюшное Дыхание и Силу Промежности, с которой мы начали работать на прошлой неделе. Этот тип дыхания закладывает основы для многих упражнений, заниматься которыми мы будем на протяжении последующих недель. Сам по себе метод прост. Вы напрягаете только промежность и анус. Не напрягайте во время этого упражнения половые органы. По мере прогресса вы обнаружите, что в состоянии различать разные части промежности, как-то: передняя, задняя и боковые части. Сейчас же вы только знакомитесь с тем, как работать с этой областью, поэтому пробуйте напрягать только мышцы промежности, расположенные между половыми органами и собственно анусом. В этом упражнении вы напрягаетесь только на выдохе, а не на вдохе. Ниже приводится полное описание Брюшного Дыхания, соединенного с Силой Промежности. 1. Выдохните и подтяните живот к позвоночнику. 2. Грудь и грудина расслаблены и опущены. Не прикладывайте усилий. Вы должны почувствовать легкое натяжение и уплощение груди. 3. Медленно выдыхайте через нос. Постарайтесь, чтобы грудь и живот при этом были плоскими, в противном случае, если эта область тоже будет расширяться, это не будет Брюшным Дыханием. 4. Наполните легкие воздухом. Дышите диафрагмой, почувствуйте, как она давит вниз. 5. Когда вы вдыхаете, живот расширяется во все стороны (не только вперед), подобно пляжному мячу. Грудь и область живота выше пупка должны расширяться как можно меньше или не расширяться совсем. 6. Когда вы, не напрягаясь, наполните весь объем, задержитесь на секунду или две перед тем, как сделать выдох. 7. Медленно выдыхайте, расслабляя диафрагму и сокращая живот небольшим мускульным усилием и одновременно напрягая промежность и анус (а не половые органы), при этом слишком много силы прикладывать не надо. 8. Задержитесь на секунду или две и расслабьте промежность и анус перед тем, как сделать следующий вдох. 9. Вдохи и выдохи должны быть медленными и одинаковыми по длине, и при этом как можно более тихими. На этой неделе практикуйте это упражнение по меньшей мере по пять минут ежедневно. Четвёртый целительный Звук: Звук: Звук Сердца (Цзин Тело) Можно утверждать, что сердце, непрерывно перекачивающее нашу кровь, является самым важным органом нашего тела. Это большая мышца, расположенная в верхней левой части груди. Как и любая другая мышца, сердце подвергается стрессам и напряжениям повседневной жизни. Даосы были уверены, что сознание находится в сердце. Китайское слово, обозначающее сердце, Синь, также обозначает сознание. Сознание-Синь — это сознание эмоциональное. Даосская теория говорит о двух сердцах. Есть Небесное Сердце, которое находится в голове, между глазами, и есть сердце в нашей груди, с которым мы все хорошо знакомы. Небесное Сердце — это продукт нашей Первичной Сущности (юанъ-цзин) и нашей Первичной Энергии (юань-ци). Наш Первичный Дух (юанъ-шэнь) обретается в нашем Небесном Сердце, которое еще известно как Хрустальный Дворец. Когда мы рождаемся, именно Небесное Сердце, Сознание-И, руководит нашим развитием. Но вскоре наше нижнее плотское сердце узурпирует власть и позволяет нам развиваться под контролем эмоционального Сознания-Синь. Таковым положение вещей останется до конца наших дней, если мы не научимся укреплять и защищать наше Небесное Сердце, Сознание-Я, «ум мудрости», и не восстановим его на его законном месте правителя, восседающего на своем троне между глазами, в своем Хрустальном Дворце. Целительные Звуки помогают охладить наши органы и тем самым восстановить их естественную позитивную энергию. Звук Сердца дает нам возможность — «выпустить пар», освободить наше сердце от разрушительного жара. Звук Сердца — это драгоценный дар, сохраненный даосскими мудрецами для регулирования нашего сердца. Нет цены, которую можно было бы назначить за эту информацию. И это одна из причин, почему я счастлив писать эту книгу. Эти практики были секретными и недоступными слишком долго, и они полезны даже в том случае, если вы будете выполнять регулярно лишь некоторые из них. Я задумал эти Сто Дней Практики как Тройственный Подход, состоящий в регулировании того, что мы называем Тремя Сокровищами: дыхания, тела и сознания. Я также осознаю, что многие читатели так и не завершат, а может, даже и не начнут тренировку. Это нормально. Смысл в том, что, возможно, вы выберете определенные упражнения, которые вам понравится выполнять. Целительные Звуки имеют волшебные терапевтические качества и сами по себе. Целительный Звук Сердца дает нам средство высвободить этот жар через фасцию, известную как перикард (околосердечная сумка), окружающую сердце и регулирующую его температуру. Положительные эмоции сердца — радость, любовь, желание учиться, уважительность, честность, откровенность, энтузиазм, сияние и свет. Даосы говорят: когда у тебя есть уважительность, сердце открыто. Даосы также говорят, что сердце подталкивает дух к учению. Этот дух находит удовольствие в радости и веселье, которые помогают обеспечить рвение, необходимое для настоящего учения, такого учения, которое идет из сердца. Внешний орган, связанный с сердцем, — это язык. Возможно, взаимосвязь между сердцем и языком не вполне очевидна. Но когда вы установите эту связь, вы почувствуете улучшение ваших речевых способностей, а также значительное усиление вашей способности очищаться от негативных мыслей и эмоций и перепрограммировать свое сознание положительной энергией Цигун Целительного Звука Сердца практически идентичен цигун Целительного Звука Печени. Единственная разница состоит в том, что вы наклоняетесь вправо (а не влево) в то время, как давите сплетенными пальцами вверх; отличается и сам по себе Целительный Звук. Это звук Х-А-У-У-У-У-У-У. 1. В положении сидя сконцентрируйтесь на своем сердце. 2. Почувствуйте, что ваш язык как будто соединен с вашим сердцем. Просто сконцентрируйте на них сознание, и вы почувствуете их взаимосвязь. 3. Пусть ваши руки свободно свисают по сторонам, ладони при этом развернуты наружу. 4. Делая долгий глубокий вдох, медленно поднимайте руки к бокам, ладони направлены вверх. Продолжайте поднимать руки до тех пор, пока они Не окажутся над головой. 5. Посмотрите наверх и следите глазами за своими действиями над головой. 6. Переплетите пальцы обеих рук над головой. Ваши ладони теперь направлены вниз к макушке. 7. Переверните ладони так, чтобы они смотрели вверх. 8. Надавите на обратные стороны обеих ладоней и немного согнитесь в пояснице вправо, чтобы больше растянуть левую сторону, сторону сердца. 9. Откройте рот и на выдохе округлите губы и беззвучно произнесите Звук Сердца Х-А-У-У- У-У-У-У. 10. Визуализируйте, как жар выходит из вашего сердца через окружающую его фасцию, перикард. 11. Задействуя воображение, окружите сердце ярким красным светом. Когда вы выдыхаете, такие негативные эмоции, как ненависть, высокомерие, жестокость и нетерпимость, уходят из сердца вместе с жаром. 12. Когда закончите делать выдох, разъедините пальцы и медленно опустите ваши руки по сторонам. 13. Несколько минут посидите тихо и дышите нормально, при этом представляйте себе свое сердце окруженным ярким красным светом и наполненным позитивными эмоциями — такими, как любовь, уважение, радость и энтузиазм. 14. Сделайте так по меньшей мере три раза. Этот Звук Сердца также рекомендуется при любого рода сердечных проблемах и плохом настроении. Даосский Омолаживающий Самомассаж: Язык Язык — это мост между двумя главными Энергетическими Каналами нашего тела: Управляющим Каналом, который идет из промежности вверх по спине, через голову и заканчивается в верхнем нёбе, и Функциональным Каналом, который начинается на кончике языка и идет вниз по передней части тела в промежность. Поднимая кончик языка к нёбу, мы замыкаем эти два канала и позволяем ци непрерывно циркулировать по Микрокосмической Орбите. Тем не менее существует множество мест, в которых энергия блокируется или просто не в состоянии течь свободно. Язык как раз и является одним из мест, наиболее восприимчивых к блокировкам. Существует несколько замечательных даосских техник, поддерживающих язык сильным и эластичным. Сглатывание слюны Это одно из наиболее важных упражнений в этой книге. Оно постоянно используется на всех уровнях практики, от высших до низших. Основная причина заключается в самой слюне, в ее способности смазывать пищеварительные железы и органы, если ее сглатывать правильно. На протяжении Ста Дней Практики мы еще неоднократно будем возвращаться к этому упражнению. Так что давайте научимся делать его правильно. 1. Поместите свой язык между губой и передними зубами так, чтобы он касался верхней передней части ваших десен. 2. Круговыми движениями языка проведите 9 раз между губой и передними зубами, массируя при этом переднюю часть верхних и нижних десен. 3. Поместите кончик языка за зубами, так, чтобы он касался верхней десны, и проведите им по кругу 6 раз в противоположном направлении, массируя при этом верхние и нижние десны. (На самом деле совершенно не имеет значения, в каком направлении вы начнете двигаться, только будьте уверены в том, что вы меняете направление, когда двигаете языком за зубами.) 4. Совершая круговые движения языком, вы должны почувствовать приток слюны во рту. Этого мы и добивались. Секунд 10—15 подвигайте нижней челюстью вперед-назад так, как будто вы «жуете слюну». 5. Поднимите кончик языка к нёбу прямо за зубами и надавите языком вверх. 6. Одновременно с этим втяните подбородок и выпрямите заднюю часть шеи, что приведет к ее удлинению. Это должно выглядеть так, как будто вашу голову потянули вверх. 7. Напрягите горло и со звуком сглотните слюну, почувствуйте, как она идет вниз по глотке в органы пищеварения. Это принудительное сглатывание. Вы заставляете слюну идти в напряженное горло. Очень часто вы будете чувствовать, как ваши мышцы горла то натягиваются, то отпускаются. Это еще одна область, в которой мы обычно создаем невероятное напряжение и стресс, о которых мы даже не подозреваем. Высовывание и скручивание языка Это очень простое упражнение для усиления языка и для поддержания его эластичности. Даосы уверены в том, что, укрепляя язык, мы тем самым укрепляем и сердце. 1. Вдохните, а затем на выдохе высуньте язык изо рта и попытайтесь насколько возможно далеко вытянуть его вниз по направлению к земле. 2. Втяните язык обратно и скрутите его во рту так, чтобы кончик языка был направлен назад к глотке. 3. Прижмите низ языка к нёбу настолько сильно, насколько возможно, и одновременно с этим сожмите и втяните анус и напрягите горло. 4. Расслабьтесь. Сделайте упражнение один или два раза. Сексуальное Гунфу: Гунфу Языка Язык — это орган, наиболее подходящий для продления сексуального удовольствия и возбуждения. Он может менять форму и размер и обеспечивать бесконечное многообразие движений. Его поверхность — влажная и теплая, с некоторой шершавостью. Он чрезвычайно чувствителен и чуток. Язык — это также главный включатель Микрокосмической Орбиты и мощный посредник для передачи и получения ци от вашего партнера. Существует множество способов, которыми могут пользоваться как мужчины, так и женщины, хотя должен признать, что первоначально эта техника практиковалась исключительно мужчинами на женщинах. Примечание: все приведенные ниже упражнения были разработаны для того, чтобы практиковать их с партнером. Если же у вас в настоящий момент нет партнера, советую подвесить на веревочке какой-либо фрукт, например апельсин. Сделать это можно так: привяжите веревочку к зубочистке и воткните зубочистку на пару сантиметров в апельсин. Подвесьте его на уровне рта и выполняйте все, как описано ниже. Когда научитесь обращаться с апельсином, переходите на грейпфруты. 1. Язык Змеи: Резко высуньте язык, подобно змее. Сделайте это быстро, язык при этом должен быть твердым и заостренным. Вы должны как бы выстрелить языком прямо вперед. Упражняйтесь, постепенно увеличивая скорость. Язык Змеи рекомендуется для стимуляции ушей, груди (сосков) и гениталий партнера. 2. Язык-Крюк: В этом упражнении вы высовываете язык изо рта, пытаетесь дотянуться до подбородка, а затем выгибаете его кверху как крюк и кончиком языка делаете лижущее движение вверх. Постоянные эксперименты даосов, проводившиеся в течение тысячи лет, продемонстрировали, что эта форма Языкового Гунфу особенно хороша для стимуляции гениталий партнеров обоего пола. Шлепающий Язык: Высуньте язык и переведите его в левую сторону рта. Быстро качните им в правую сторону, как бы шлепая нечто, находящееся у него на пути. Повторите то же самое справа налево и т. д. С практикой вы обнаружите, что ваш шлепок языком становится быстрее и сильнее. Эта форма Языкового Гунфу также весьма эффективна для представителей обоего пола. Используйте се для улучшения ловкости и подвижности вашего языка. 4. Язык-Дрель: Эта секретная практика была разработана для того, чтобы иметь дело с эрегированными сосками. Кончик языка используется для того, чтобы вдавливать выступающий сосок назад в грудь. Когда же сосок вдавлен, кончик языка начинает делать вокруг него круговые движения. Даосские мудрецы обнаружили, что это создает для партнера вибрирующую спираль энергии. Для этой практики не существует заменителей. Экспериментируйте и находите новые возбуждающие способы использования Языкового Гунфу. Это подлинные даосские практики.

Тханиссаро Бхиккху Пустота Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm Тханиссаро Бхиккху Пустота Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо. Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания. Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию. Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен. Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся. Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента. Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение. Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда Полностью - тут: http://www.dhammatalks.net/Russian/Silananda_Sayadaw_Benefits_of_Walking_Meditation.htm Саядо У Силананда Достоинства медитации при ходьбе На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу. Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности. медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса. Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе. Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно. Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие". Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений. Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании. По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma). Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги. Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии. Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды. Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли. Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это. В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания. Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие. Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток. Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг. Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников. Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā). Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного. Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним. Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части. До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия. Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний. Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками. Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!

Недоверие и гнев Есть история о самурае, который пришел к дзэнскому мастеру и попросил объяснить разницу между адом и раем. Дзэнский мастер посмотрел на него и сказал, что не хочет тратить время на такого глупца, как он. Самурай был взбешен и выхватил меч, угрожая зарубить старого учителя. Дзэнский мастер остановил его и сказал; — Господин, это и есть ад. Самурай был поражен мудростью и силой этого старика. Он вложил меч в ножны и почтительно поклонился. Мастер сказал: — А это, господин, и есть рай. Недоверие и гнев, окружающие нас, — последняя остановка в путешествии по внутреннего миру Эмоционального Ребенка. Наше недоверие — это наш ад. Когда мы входим в пузырь недоверия, мы входим в очень темное место. В этом пузыре мы заключены в тюрьму собственных негативных убеждений, восприятия и ожиданий. Они подавляют нашу способность чувствовать и ценить любовь и красоту. Недоверие — это также легкий способ бегства, потому что в нем нет никакого риска. Оно принято в обществе, и поэтому мы с легкостью находим поддержку для собственных недоверчивых убеждений и мнений. Чтобы двигаться в доверие, нужна большая храбрость. .. Но вместе с тем атмосфера скептицизма и культа рациональности вошла в меня с полученным мною воспитанием; меня учили, что мудрее во всем сомневаться и ничему не доверять. В моем детстве недоставало возможности видеть в жизни таинственное и волшебное и восхищаться им. Большую часть времени мы живем в недоверии. В нас его легко спровоцировать. Когда чьи-то действия или слова заставляют нас чувствовать, что мы подверглись неуважению, мы обнаруживаем себя преданными и входим в знакомый мир отступления, изоляции, отделенности, ухода в себя, гнева и обиды. В этом же мире мы можем оказаться, переживая трудные жизненные обстоятельства. Может быть, у нас бывают моменты доверия, но в глубине, внутри остается зерно сомнений. Обладая расслабленностью и принятием, мы ощущали бы вторжения или беды не менее остро и болезненно, но быстро отпускали бы их. Вместо этого они регистрируются в глубоком внутреннем пространстве обиды. Там нет безопасности, и мы не чувствуем, что нужны людям и жизни. Наши естественные невинность и доверие к существованию были повреждены, и Эмоциональный Ребенок в нас смотрит глазами настороженности и подозрения. Оказавшись спровоцированными, каждая обида и вторжение, которым мы подвергались, но не смогли прочувствовать и переварить, всплывает на поверхность. Мы храним каждое оскорбление нашего достоинства и цельности во внутреннем «банке обид». Когда мы переживаем обиду в нынешней жизни, оживает каждая случившаяся раньше. Это пузырь недоверия. Внутри него Эмоционального Ребенка защищают и охраняют все негативные, тревожные убеждения тех, кто его вырастил. Находясь в пузыре, мы буквально верим, что видим истину. Ожидая худшего, мы живем в состоянии постоянного ужаса, что снова подвергнемся насилию или вторжению, как это было в прошлом. Мы верим, что никогда не получим того, в чем нуждаемся, никогда не будем поняты, никогда не будем уважаемы, и на нас всегда будут нападать. Из-за нападений и предательств, которым мы подверглись в детстве, мост между нами и другими давно разрушен. Когда мы начинаем отношения в нынешней жизни, любые отношения, мы уже находимся в пузыре недоверия, хотя можем чувствовать себя открытыми и полными надежды. Живя в пузыре, мы нерушимо верим, что сможем доверять только тому, кто будет обращаться с нами соответственно нашим ожиданиям. Давайте подробнее рассмотрим, как недоверие управляет умом Эмоционального Ребенка. а) Наше изначальное течение с жизнью было повреждено. Мы остались с недоверием к жизни и людям и бессознательно удалились в собственный мир. б) Теперь мы не можем смотреть глазами доверия, и наше нынешнее видение затуманено прошлыми опытами нападения и предательства. Глубоко внутри мы ожидаем, что все повторится. в) В то же время в нас есть жажда любви. Мы признаем где-то внутри, что для нас нездорово оставаться замурованными в собственном безопасном, защищенном и изолированном мире. Мы пытаемся кому-то открыться. г) Неисследованные раны заставляют нас повторять историю вторжения и предательства. Мы открываемся, но — из-за раны недоверия — со скрытыми условиями и ожиданиями. Мы на самом деле не открываемся, у нас есть план, который другой должен осуществить. Мы ожидаем, что другой не станет нападать на нас и не предаст. д) Мы предоставляем другому определенный «испытательный срок», в продолжение которого он(а) продолжает сиять в лучах нашей идеализации. Но как только мы чувствуем вторжение или предательство, мы просто отступаем обратно в собственный безопасный, изолированный мир и убеждаемся, что наши негативные верования подтвердились. Мы оказываемся там же, откуда и начали. Как нам выйти из пузыря недоверия? Как и в случае всех пузырей: стыда, брошенности, шока или поглощения — в качестве первого шага нужно осознать, что мы находимся в пузыре. помнить, что нынешние ситуации только служат раздражителем большого и глубокого недоверия, которое я несу внутри. Если бы в игру не вступали все прошлые обиды, я мог просто оценить ситуацию, ясно увидеть ее и человека, в нее вовлеченного, и адекватно откликнуться. Наши внутренние реакции и внешние отклики не должны быть загрязнены всеми прошлыми обидами, предательствами и вторжениями, которые мы пережили. Возможности научиться отделять раздражитель от источника все время представляются в нашей ежедневной жизни. Любая мелочь может отправить нас в путешествие по целому миру внутреннего недоверия. Но если нам удастся внести в эти моменты больше осознанности, мы можем начать отделять настоящее от прошлого и Отзывать заряд от раздражителя. Как и в работе с другими пузырями, нам нужно узнать историю собственного недоверия. Почему определенные ситуации в нынешней жизни заставляют нас реагировать так остро? Почему эти ситуации возникают так часто? Ответ содержится в нашей истории недоверия. История повторяется. Люди будут провоцировать нас таким же образом, что и в прошлом, когда мы подверглись вторжению или предательству. Знание того, как это случилось, когда мы были младше, проливает свет на происходящее сегодня. Ключ состоит в том, чтобы отозвать энергию и фокус от раздражителя и перенаправить к источнику — и чувствовать рану. Это означает: знать историю вторжения и предательства. Это первоисточник нашего Эмоционального Ребенка. Исследуя его, мы постепенно реагируем меньше и меньше на людей или события в настоящем. ..Люди, которые доверяют себе, доверяют другим. Люди, которые не доверяют себе, не могут доверять никому другому. Из доверия к себе возникает любое другое доверие... Ошо Упражнения 1. Если бы вы могли выразить чувства недоверия словами, что бы вы сказали? Позвольте себе услышать все внутренние голоса недоверия. Уделите время тому, чтобы записывать их по мере осознания. Это убеждения, которые вы несете о себе и о жизни. 2. Как ЭТИ убеждения ВЛИЯЮТ на ваш образ жизни, особенно на близкие отношения и отношения с людьми в целом? 3. Какие опыты в прошлом повлияли на то, что у вас есть эти недоверчивые убеждения? Что вы помните о нападении на вас и о предательстве? 4. Пересмотрите список моделей не доверяющего поведения, характерного для вас. Как это поведение помогает вам из бегать столкновения с более глубокими ранами недоверия? 5. Как в вашей нынешней жизни провоцируется недоверие? Рассмотрите, как и чем конкретно люди в вашей жизни выносят в вас на поверхность недоверие. 6. Выберите трех самых близких людей. Посмотрите на них глазами недоверчивого Раненого Ребенка. Запишите, что вы видите. Теперь закройте глаза и вообразите, что смотрите на каждого из них глазами медитирующего. Запишите, что вы видите. Есть ли разница? Меняется ли что- нибудь, когда вы на них смотрите без ожиданий? Ключи 1. Наше естественное состояние — невинность и доверие. Но это естественное состояние погребено под глубоко укорененным недоверием к жизни и к другим людям. Теперь наше привычное состояние — недоверие, которое легко провоцируется каждый раз, когда мы чувствуем себя нелюбимыми и неуважаемыми. 2. Наше недоверие — это пузырь, состояние транса. Находясь в нем, мы живем прошлым. Мы наблюдаем настоящую реальность сквозь вуаль, окрашенную старыми травматическими опытами. Из состояния транса мы подходим к ситуациям бессознательно, уже заряженные ожиданиями. Тем самым привлекая поведение, перекликающееся с предыдущими ранящими опытами. Тогда мы переживаем травму заново, и наше недоверие подтверждается. Это становится болезненным порочным кругом. Наше недоверие еще более усиливается надеждой, что когда-нибудь мы, в конце концов, найдем правильного человека или изменим того, с кем мы вместе сейчас, и с нами будут обращаться так, как нам хочется. Жизнь предстает как созависимость в недоверии. Как только мы начинаем видеть и понимать, что пузырь недоверия основывается на опытах прошлого, в нашей жизни начинает меняться что-то глубокое. Каждый раз спровоцированное недоверие естественно захватывает нас в ловушку убеждений и моделей поведения. Но в эти моменты мы можем вспомнить, что попадались в объятия пузыря недоверия и раньше, и знаем, что такое этот транс. ЧАСТЬ 4 Владение собой —выход из автоматического поведения Работа с непроизвольным повторениями В результате он осознал, что зависим от женщин и ведет себя, как нищий. постепенно женщинам, которые становятся с ним близкими, просто надоест играть в его мать. «Я вижу свой образец и чувствую боль брошенности, пришедшую из отношений с матерью, но все же ничего не меняется», — сказал он. Когда мы двинулись глубже, стало ясно, что Майкл глубоко отождествляется с ролью ребенка каждый раз, когда сближается с женщиной. В отношениях с женщинами он остается в детском состоянии. Делать было нечего, кроме как принять эту ситуацию. Именно наша отождествленность с Эмоциональным Ребенком приводит в действие повторяющиеся модели. Первый шаг к тому, чтобы их разбить, — признать существование отождествленности. Мы словно персонажи в театральной постановке, которые просто следуют заданному сценарию. Пока мы не осознаем своего участия в пьесе (остаемся отождествленными), постановка всегда остается прежней. Если мы были травмированы, это создает внутри отождествленность с кем-то дефективным. Ребенок всегда верит, что заслуживает того, что с ним происходит. Если его подвергают насилию или унижают, он верит, что это происходит потому, что он плохой человек. Такая отождествленность устанавливает ожидание, что травма повторится. Это негативное ожидание. Отождествленность также создает в нашем уме верование, что «такова жизнь». Это негативные верования. И, в конце концов, она создает глубоко внедренные модели поведения, которые ум ребенка развивает, чтобы справиться с травмой. Это наши негативные автоматические модели поведения. Мы можем увидеть, как негативные убеждения, ожидания и модели поведения управляют нами. Мы верим, что никто никогда по-настоящему не с нами, что мы никогда не получим любви, в которой нуждаемся и которой хотим, и что мы никогда не сможем никому доверять. Мы чувствуем глубоко внутри, что недостойны любви. Мы также ожидаем, что нас снова отвергнут или подвергнут стыду. Мы ждем, чтобы это случилось, потому что на глубоком бессознательном уровне не знаем ничего другого. Наша концепция любви основана на ролевых моделях раннего детства Она основана на том, что мы наблюдали происходящее между родителями, и на том, как нас видели и как с нами обращались. Позднее в жизни нас привлекают люди, соответствующие этой концепции любви. Если она включает в себя насилие, нас привлекает именно это. Если это неудовлетворенность, нас привлекает эмоциональный голод. В конце концов, из-за наших травм, мы усваиваем множество моделей поведения, которые затрудняют любое сближение с нами. Имея к тому все основания, мы окружили себя стеной, каждый — собственным уникальным образом, и другим трудно проникнуть сквозь эту стену, или нам — ее разрушить. Если мы остро отождествлены с брошенным, стыдящимся Ребенком, мы движемся в эти поведения инстинктивно, потому что для Ребенка это вопрос выживания. Когда мы интенсивно отождествлены с Ребенком, который подвергся стыду или насилию, мы едва ли знаем, чего хотим или в чем нуждаемся. Шок заморозил нас в подавленности, замешательстве и неспособности ощущать себя. Еще более осложняет картину то, что на глубоком уровне часть нашей отождествленности со стыдящимся и шокированным Эмоциональным Ребенком состоит в жажде мести. Травмированный Ребенок внутри стал таким недоверчивым и накопил столько бессознательного невыраженного гнева, что мечтает о временах, когда наберется сил и отомстит. Жажда мести удерживает нас привязанными к отождествленности. Эмоциональный Ребенок не видит никакой разницы между настоящим и прошлым, поэтому для него неважно, что месть достается не родителю и не тому, кто подверг нас насилию изначально, а кому-то еще. Большой вопрос, который поднимается почти на каждом из наших семинаров, — как выйти из непроизвольного повторения? Как нам прекратить снова и снова попадать в одни и те же болезненные ситуации? Я уделю этому вопросу времени и внимания более всех прочих. Сейчас я вижу в нем три аспекта Выход из непроизвольного повторения 1. Стадия признания. Понимание собственных отождествлений и приходящих из них убеждений и ожиданий. 2. Стадия погружения. Готовность чувствовать боль и страх, сопровождающие отождествленность. 3.Стадия риска. Готовность рисковать и отважиться на то, что выводит нас из отождествленности. Первый шаг в распутывании непроизвольного повторения — стадия признания. Она подразумевает, что мы признаем существование у себя определенной модели поведения, и связываем ее с раной в Эмоциональном Ребенке. Мы отслеживаем повторение модели до опытов детства, которые могли привести процесс в движение. На этой стадии также необходимо осознать, что у нас есть негативные убеждения, ожидания, привычки и негативный образ себя, который за всем этим стоит. Например, Вы замечаете, что когда вы с кем-то, то реагируете, сжимаясь в шоке и начиная непроизвольно угождать. Если пойти глубже, вы замечаете, что когда вы думаете о себе, то видите кого-то, кто заслуживает насилия или отвержения. В конце концов, возвращаясь к детству, вы осознаете, что ваши отец или мать подвергали вас насилию точно таким же образом, как тот, который преследует вас сегодня. Второй шаг труднее. Это стадия погружения. На ней мы позволяем себе глубоко нырнуть в опыт травмы и чувствовать его тотально. Нам не нужно пытаться изменить его или ждать, чтобы он прекратился. Большинство из нас испытывает естественное нетерпение выбраться из сценария. Но ожидание, что он изменится, не рассеет его. Оно рассеет энергию. Вместо этою нам нужно оставаться в опыте, чувствуя страх и боль, которые он провоцирует. Я нашел, что мне понадобилось некоторое руководство, чтобы войти в свой опыт, потому что мои привычки все понимать интеллектуально и перепрыгивать через страх и боль были глубоко автоматическими. фокус остается на поддержке участников в том, чтобы они просто позволяли себе чувствовать боль и страх, не пытаясь что-то изменить или рассеять. В определенной точке путешествия у нас оказывается достаточно осознания негативных убеждений, ожиданий и моделей поведения, чтобы мы могли выбирать, и мы можем перестать давать им питание. Тогда мы готовы рискнуть и выйти из автоматического поведения. Невозможно определить или предсказать, когда у нас достаточно ясности, чтобы прекратить старое поведение. Кажется, это происходит просто в результате того, что мы проводим достаточно времени в признании и погружении. Когда мы способны рискнуть и сделать что-то новое и другое, это начало видения, что наши верования о себе — неправда Когда мы отождествляемся со стыдящимся человеком, который недостоин любви, именно этот стыдящийся человек входит в отношения. Отклик, который мы получаем от существования, предсказуем. Когда мы начинаем разотождествляться с негативным образом себя, в жизнь приходит другой человек. Внезапно мы обнаруживаем, что делаем более разумные выборы, и то, чего мы всегда хотели, приходит к нам. Разрешение непроизвольного повторения 1. Признание. Осознание сценария — признание негативных убеждений, ожиданий и моделей поведения, видение негативного образа себя, стоящего за ролью, отслеживание образца к опытам раннего детства. 2. Погружение. Исследование энергии сценария — скрытых в бессознательном внутренних чувств гнева, горя и страха (Эмоционального Ребенка). 3. Риск. Принятие новых решений, основанных на видении, что тот, кто действовал по сценарию, — больше не вы сами. ...В мире привычек нет ничего, кроме повторения. В мире сознания никакого повторения нет... Ошо Упражнения 1. Внесение осознанности в сценарий. Каковы ваши главные сценарии в самых значимых отношениях? Внося осознанность в образец, обратите внимание на следующее: а) ваши негативные ожидания; б) негативные убеждения; в) автоматическое поведение. 2. Поиск раны, из которой родился сценарий. а) В чем этот сценарий сходен с событиями и обстоятельствами в предыдущих отношениях и в детстве? Что именно вы пережили в детстве, что кажется похожим на то, что переживаете сейчас? б) Какой образ себя вы сформировали в результате этих опытов? Например: «Я неудачник». Или: «Я человек, который не заслуживает любви». 3. Исследование сценария. а) Какие чувства этот сценарий вызывает внутри? Гнев? Безнадежность? Беспомощность? Грусть? Панику? б) Какие слова вы бы выбрали, чтобы описать свою рану? Вообразите, что говорит ваш Внутренний Ребенок. Например: «Я чувствую себя совершенно ненужным(ой) и недостойным(ой), когда мой партнер игнорирует меня, и когда я с ним (ней) говорю». Или: «Я чувствую, что подвергаюсь манипуляциям и контролю, когда мой партнер что-то требует от меня. Это меня пугает». 4. Риск. В чем вы можете рискнуть, как вы можете бросить вызов убеждениям, которые удерживает ваш Раненый Ребенок? 5. Разотождествление с образом себя — играющего определенную роль. Вообразите, что смотрите на маленького ребенка, сидящего напротив. Глядя на этого маленького ребенка, осознайте, что у него или у нее такая же история детства, что и у вас. Он (или она) настолько же глубоко испуганы, недоверчивы и неуверенны, что и вы. Позвольте себе чувствовать этого ребенка. Внутри вас есть этот ребенок, но еще нет никакой дистанции от него. Вы можете наблюдать, когда страхи, неуверенность или недоверие захватывают его, и просто позволять им быть — но зная, что ваше сознание захватил Раненый Ребенок. Ключи 1. Наши болезненные сценарии цепляются к сознанию, потому что мы глубоко отождествлены с образом себя, играющим определенную роль. Когда мы разотождествляемся, модели рассеиваются. Чтобы разрушить наши сценарии, мы должны быть с собой, без ожидания, что они изменятся. Быть с собой означает узнавать образец и развивать более и более глубокую осознанность в отношении негативных ожиданий, убеждений и моделей поведения, связанных со сценарием. Это подразумевает: связать образец с Раненым Ребенком в нас и полностью погрузиться во внутренний опыт этого Раненого Ребенка; рисковать и бросать вызов убеждениям, которые удерживает Раненый Ребенок. 2. В процессе полного погружения и понимания наша отождествленность начинает рассеиваться сама собой, и в определенной точке оказывается, что мы больше не проигрываем сценарий. Границы Большинство людей испытывает затруднение в том, чтобы говорить «нет». Очень редко мне встречаются люди, не знакомые с этой трудностью, и обычно это люди с сильными психопатическими склонностями. если мы хоть немного соприкасаемся с собственным стыдом и шоком, необходимость остановить кого-то провоцирует в нас первобытную панику. Я работал с этой проблемой много лет, и все же она продолжает для меня существовать. Я (Эмоциональный Ребенок во мне) ненавижу, когда я не нравлюсь людям. Это выводит меня из равновесия. Я думаю, что приближается конец света, и испытываю ужасное чувство вины, если делаю кого-то несчастным. Но я узнал, что чувствую себя гораздо хуже, когда не утверждаю собственных потребностей и чувств и иду на компромисс. И когда я могу быть ясным и прямым, это всегда, кажется, кончается хорошо. Выход из жизни компромисса — важный шаг. Я нашел, что в прошлом мои собственные компромиссы были совершенно автоматическими и бессознательными. Осознание границ и процесс узнавания и придания достоверности собственным потребностям принесли мне огромную энергию. Список ситуаций вторжения 1. Когда вам говорят, что вы чувствуете, хотите, думаете или что должны делать. 2. Когда вас подводят кто-то нарушает обещание, опаздывает, делает не то, что говорит. 3. Когда ваши чувства лишаются достоверности. То есть: «Непонятно, почему ты так себя чувствуешь» или: «Почему ты боишься, чего тут бояться?» 4. Когда к вам снисходят, обращаются с вами, как с ребенком, или ведут себя покровительственно. 5. Когда вас игнорируют, не слушают или резко прерывают контакт. (Никто не обязан предоставлять нам внимание, если не хочет; но если общение начато, мы вправе ожидать, чтобы человек присутствовал.) 6. Когда не соблюдается ваше физическое пространство. Например: кто-то что-то берет без спроса или заимствует и не возвращает. 7. Кто-то хочет быть всегда правым и оставляет за собой последнее слово. 8. Когда не уважается ваше «нет». 9. Когда вы подвергаетесь насилию или угрозам (покинуть вас, наказать или причинить боль.) Это насилие может выражаться в любой форме — словесной, энергетической или физической. 10. Когда к вам предъявляются требования. 11. Когда вами манипулируют с помощью гнева, вины, ожиданий, настроений, беспомощности, болезни, секса. 12. Когда вы сталкиваетесь с неадекватной сексуальностью (взрослый и ребенок) или нечувствительностью в сексуальном акте. 13. Когда вы подвергаетесь давлению, критике, суждению, или когда вас делают «меньше», чем вы есть. 14. Когда вам дают непрошеные советы. Чтение этого списка и работа с ним помогли мне яснее увидеть, как глубоко я травмирован, как продолжаю позволять себе вторгаться в других, и как разрешаю другим вторгаться в себя. Я также понял, что все это похоже на случившееся со мною в детстве. Эта работа на самом деле была большим потрясением, потому что внезапно я осознал, что переживают дети. Я увидел, что небольшие аспекты нашего воспитания, которые мы считаем тривиальными, на самом деле являются глубокими вторжениями и вызывают шок. Мы неизбежно повторяем травмирующие ситуации, пока не набираемся храбрости, чтобы постоять за себя. Наш Эмоциональный Ребенок жаждет любви, какой бы она ни была скудной. Но в состоянии взрослого мы не можем жить без достоинства. Чтобы разрушить свою тождественность с Ребенком, нам нужно научиться выбирать достоинство, а не подбирать крохи любви, даже если это означает одиночество. В прошлом промежуток времени, проходящий между вторжением и осознанием вторжения, был довольно большим. Дни, даже недели. Я замечал, что почему-то у меня в отношении этого человека не очень хорошее чувство. Или я замечал, что во мне появились осуждающие мысли об этом человеке, или даже я критиковал его, разговаривая с другими. Все это стало для меня верным признаком, что я пошел на компромисс, что-то недосказал и испытываю затаенную обиду. Но постепенно промежуток времени сократился, и вместе с этим усилилась моя ярость. Мне пришлось спросить себя, чем вызван мой гнев? Кому он адресован? Частью гнева было убеждение, что если я тут же не отреагирую, то буду в опасности. Люди будут пользоваться мной, если я не дам бой. Другая часть гнева исходила из ожиданий, чтобы человек или ситуация были другими. Эмоциональный Ребенок, кажется, никогда не оставляет надежды, что мир (и особенно люди в мире) всегда будет любящим, заботливым и внимательным. Эти волшебные верования заставляли меня носить на глазах шоры. Я либо преуменьшал, отрицал или игнорировал, что кто-то в меня вторгался, либо приходил в праведное негодование. В первом случае я говорил себе: «Они просто не подумали»; «Мне на самом деле все равно, невелика беда»; «Он всегда такой»; «Мне нужно научиться быть более терпимым»; «Я слишком скованный». И я поддерживал эти утверждения всевозможными верованиями: «Хорошие люди — терпимые и гибкие»; «Я буду по-человечески лучше, если не стану делать из этого проблемы». Такие подходы буквально приглашали других в меня вторгаться, потому что я излучал вибрацию, которая словно говорила: «Можете делать со мной что угодно, я не возражаю». Эта двойственность между отрицанием и яростью лежит в основе опыта вторжения. Прежде чем я понял, что она питается бессознательными ожиданиями, я думал, что обречен на вечное перемещение между надеждой и разочарованием Эмоциональный Ребенок цепляется за идею, что люди могут быть такими, как ему хочется, и поэтому мечется между подавленностью и взрывом. Нам нужно признать, что Эмоциональный Ребенок навсегда останется в этой двойственности. Но способность устанавливать пределы приходит, если мы начинаем видеть людей и ситуации такими как есть и адекватно откликаться. у меня стало больше пространства, чтобы наблюдать чувства изнутри, без непреодолимого желания изливать их на человека, который явился провокатором. в вопросе установления пределов, приходит время, когда постепенно ваша потребность немедленно реагировать, задевая другого, уменьшается. Вы все еще ощущаете внутри, что спровоцированы, но можете позволить чувствам просто быть. И тогда можно уделить время тому, чтобы на поверхность всплыла ясность, и откликнуться из настоящего момента В конце концов, я понимаю, что для меня необходимость научиться устанавливать пределы вообще не имеет ничего общего с другими людьми. Умение приходит из внутренней ясности. Ясности в том, что нужно мне самому, и ясности в видении людей такими как есть, вместо того чтобы видеть, что мне хочется. Я начинаю понимать, что в каждом есть бессознательность, и эта бессознательность ведет к нечувствительности, вторжению, неуважению и даже насилию. По мере того как понимание этого углубляется, я постепенно перестаю подвергать себя обидам, насилию и разочарованиям. Кроме того, когда я не испытываю потребности подбирать крошки внимания и одобрения, я гораздо более способен сказать «нет» тому, что по моему внутреннему ощущению неправильно. Я развиваю внимание к внутреннему чувствованию правильного или неправильного. Следование внутренней цельности подразумевает, что нам постоянно приходится сталкиваться с собственными страхами брошенности, отвержения, наказания или неодобрения. Если постоянно быть обиженным на кого-то, то сам. человек просто не виден. Удерживание кого-то в идеализации и ожиданиях не дает чувствовать пугающее одиночество, которое приходит, когда мы просыпаемся от мечтаний. Если сказать «нет», человек может счесть нас эгоистичными. Или, хуже того, отомстить. Более безопасный и знакомый путь — пойти на компромисс Именно так наш Эмоциональный Ребенок думает и действует. Но с осознанием вторжения мы развиваем способность к выбору. Мы можем осознавать, когда происходит вторжение, чувствовать страхи, но все равно устанавливать пределы. И иногда — без всякой реакции, просто откликаться из чистого настоящего. Но получается не всегда. С некоторыми людьми и в некоторых ситуациях у нас есть ясность. Но другим в нас легко спровоцировать шок и ярость. Стадии, которые мы проходим, когда учимся устанавливать пределы Стадия 1. Чувствование и принятие шока, осознание вторжения. Стадия 2. Чувствование огня и, возможно, реагирование. Стадия 3. Ясность — отклик; из своей внутренней цельности, видение людей такими как есть; готовность оставаться в одиночестве; соприкосновение с собственными потребностями. Упражнения 1. Стадия первая: признание действительности шока. а) Рассмотрите список ситуаций вторжения и спросите себя: — Происходит ли что-нибудь из этого в моей повседневной жизни, и если да, то с кем? — Случалось ли со мной то же самое в прошлом, и если да, то с кем? — Какие из описанных видов вторжения влияют на меня больше всего? — Поступаю ли я так с другими в моей нынешней жизни? б) Когда вы чувствуете, что подвергаетесь вторжению, как это ощущается внутри? Запишите свои наблюдения. 2. Стадия вторая: чувствование огня и наблюдение своих реакций. а) Когда вы отмечаете, что почувствовали со стороны кого-либо вторжение, уделите время тому, чтобы просто чувствовать ярость, которую оно провоцирует. Как это ощущается внутри? Где вы это чувствуете в теле? б) Если вы движетесь в реактивность, наблюдайте свои реакции и позвольте им «быть». в) Когда вы чувствуете, что кто-то в вас вторгается, каково ваше знание о том, что должно случиться, если вы ничего не сделаете? 3. Стадия третья: ясность. а) Когда вы чувствуете, что подвергаетесь вторжению, остановитесь и спросите себя: «Чего я ожидаю от этого человека?» Затем ответьте на вопрос: «Я не хочу отпустить это ожидание, потому что...» б) Вообразите, что у вас есть «очки ясности». Если вы надеваете эти очки, общаясь с тем, кто, по вашему ощущению, вторгся в вас или предал вас, что вы видите? в) Заметьте различие во внутреннем ощущении, когда вы идете на компромисс и когда делаете что-то, что для вас правильно. Ключи 1. Распространено ошибочное мнение, что научиться устанавливать пределы означает научиться быть жестким. Когда мы начинаем осаживать окружающих, границы восстанавливаются, но с таким подходом внутри ничто не меняется. Мы только перемещаемся между доверием и недоверием, в зависимости от того, что люди нам говорят. Урок, в котором мы учимся устанавливать пределы включает доверие к себе — доверие к тому, что по внутреннему ощущению правильно, а что нет. 2. Установление пределов вызывает в Эмоциональном Ребенке первобытный ужас. Наш Ребенок нуждается в том, что бы поддерживать волшебные верования, что каждый в этом мире — заботливый и внимательный. Чтобы научиться устанавливать пределы, нужно в числе прочего уметь сталкиваться с этими страхами — страхом отвержения, неодобрения, дисгармонии и, более всего, одиночества. Осознание этих страхов позволяет нам начать снова настраиваться на себя и находить в себе храбрость, чтобы жить согласно тому, что по внутреннему ощущению правильно. На это требуется время, потому что страхи велики и обусловленность сильна, — но это происходит. 3. Когда мы теряем уважение к собственным границам, мы привлекаем людей, которые в них вторгаются. Чтобы изменить этот сценарий и усвоить урок пределов, большинству из нас нужно пройти через три фазы. Первая: признать действительным и чувствовать шок. Вторая: прийти в соприкосновение с яростью, которую мы держим внутри, и, в некоторых случаях, реагировать. Третья: научиться отпускать наши волшебные верования и ожидания и начать видеть вещи и людей, такими как есть.

ЗОНЫ КОНЦЕНТРАЦИИ Зонами концентрации я называю области энергетического тела, которые удобно использовать в качестве объектов для делающего или не-делающего внимания, чтобы вызвать сдвиг точки сборки во внимание сновидения и во второе внимание. Вот они: (1) Макушка головы (2) Центр черепа (3) Межбровье (4) Горловой центр (5) Солнечное сплетение (6) Центр пупа (7) Промежность (8 ) Поверхность энергетического тела Важно понимать, что зоны концентрации не ограничены точкой на поверхности кожи (не говоря уж о том, что есть зоны, целиком расположенные внутри физического тела). Это всегда некий канал внимания, одновременно углубленный в тело и проецируемый наружу. В некоторых случаях вы на практике убедитесь, что эффективнее подниматься над точкой или концентрировать внимание под ней, в тканях или костях. Что же касается целиком внутренних зон концентрации, то, помимо центра черепа, можно использовать а) нижнюю часть желудка, б) область в центре брюшной полости непосредственно на уровне пупа, в) основание шеи (там, где иногда возникает ощущение от глотательных движений). Активизация зон (1), (2) и (3) практически всегда ведет к верхнему типу выхода в сновидение. (Поэтому, собственно говоря, я и назвал его «верхним» - мы имеем довольно ясное чувство, будто фиксация внимания на макушке головы, центре черепа и межбровье непосредственно поднимают точку сборки и там выводят ее за границы кокона.) Область макушки для меня всегда была предпочтительным проходом в мир сновидения. Точка сборки, насколько мне известно, «тянется» туда, где пребывает ваше внимание в состоянии не-делания и остановки внутреннего диалога. Координаты тоналя в этом состоянии размыты (а на 4-м уровне ОВД полностью разрушены), так что естественно, что наша целостность начинает искать позицию для новой сборки. Зона нетонального, но сосредоточенного внимания (т. е. того типа внимания, который не приводит к внутреннему диалогу и деланию привычного описания мира) воспринимается телом как область такой сборки. Точка сборки редко попадает прямо туда, она лишь улавливает активность энергообмена вокруг избранной области, - активность, сходную с той, что имеет место при стандартной сборке пучков эманации. Вот почему возникает область притяжения. По мере усиления осознания объем и плотность энергетических полей, окружающих движущуюся точку сборки, неминуемо возрастает, что приводит к развитию «тела второго внимания»,. Это «верхний» путь. Вернемся к макушке головы, которая, безусловно, является важнейшей зоной концентрации. Концентрируясь на этой зоне, лучше всего почувствовать «конус», вершина которого расположена над темечком. Следуя вниманием за воображаемыми линиями, сходящимися в области нашего сосредоточения, мы выполняем делание и не-делание одновременно. Это связано с тем, что паттерн сходящегося пучка (конуса) действительно является организованностью, присущей нашему восприятию. Здесь ничего не надо визуализировать. Более того, регулярное не-делание схемы физического тела безо всякого специального намерения демонстрирует практику, что его внимание, собирая сенсорные сигналы, естественным образом конструирует конусообразные формации. Мы просто не замечаем этого, когда заняты автоматическим деланием мира яви. Точно так же мы можем работать с любой зоной концентрации. На этом фоне релаксация и приостановка внутреннего диалога приподнимают точку сборки, постепенно уводя ее из той области, где возможно восприятие привычного нам мира. Когда включается внимание сновидения, тональ пытается построить образ тела из смещенной позиции. Можно сказать, это зародыш тела сновидения. ПРОЦЕДУРЫ ВХОЖДЕНИЯ В СНОВИДЕНИЕ Все известные мне процедуры повторяют набор обязательных компонентов: (1) расслабление (2) ритмическое дыхание (3) остановка внутреннего диалога Различие в процедурах начинается на (4) этапе - не-делании. Общие методы тренировки в не-делании приведены в этой главе. С их помощью приобретается опыт наяву. Кроме того, приемы аудиального и кинестетического не-делания сами по себе способны привести в сновидение. зоны концентрации также активно используются. Специфика каждой из этих зон обусловливает характер конкретного смещения точки сборки и последующие перцептивные феномены. В большинстве случаев даже использование зон фронтальной пластины (горловой центр, солнечное сплетение, центр пупа) ведут к самопроизвольному выходу точки сборки через верхнюю часть кокона. Вы узнаете о том, что это произошло, благодаря специфическому ощущению «разделения» тел. Восприятие этого процесса не обязано быть однозначным (выход «через макушку»). Сновидец может чувствовать, что его второе тело проворачивается вокруг своей оси внутри физического тела и выходит наружу, может как бы «проваливаться» назад, за спину или проходить вперед - сквозь грудь и живот. Все это - лишь трансляции одного и того же энергетического действия. Сам факт ощущения разделяющихся тел указывает на то, что точка сборки собирает восприятие по «верхнему» шаблону. Ибо в чем суть верхнего типа сборки? В том, что сенсорный массив собирается, как бы продолжая мир первого внимания. Сновидец осознает себя во внимании сновидения, воспринимает тело сновидения, «выходит» из тела физического и отправляется странствовать. Прямой сдвиг точки сборки - это перенос осознания в другую позицию вне этой, навязанной первым вниманием, последовательности. В каком-то смысле его трансляция более адекватна. Ведь в Реальности ничто не «отделяется» и не «выходит». Осознание происходит единомоментно, тело сновидения уже там, оно не подчиняется пространственным условностям тоналя. в обоих случаях проникновение осознания в сновидение происходит через особую переходную фазу. Дон Хуан называл ее «прохождением первых врат сновидения». Но сначала надо подробно рассмотреть метод прямого сдвига точки сборки. Этот психотехнический прием обладает уникальными свойствами. Он не только приводит к вниманию сновидения, но и ускоряет активизацию энергетического тела, приближая тем самым практика ко второму вниманию. Я исчезаю светом и пеной, телом без плоти; мир - это ветер, это лишь воздух на перелете. Предварительные условия, которые необходимы для осуществления прямого сдвига, ничем не отличаются от уже описанных выше. Сновидящий должен произвести максимальную релаксацию тела и сосредоточиться на остановке внутреннего диалога. Идеальным состоянием является сочетание полной расслабленности мышц и тканей, чтобы ослабить или даже остановить восприятие схемы тела, на фоне высокого тонуса сознания, что выражается в бдительности и сосредоточенности внимания. На продвинутых этапах практики сновидец может добиться этого состояния не только лежа. Если вы способны утратить чувство тела и остановить внутренний диалог, сидя в кресле или устроившись в постели так, чтобы голова и плечи опирались на вертикальную плоскость (например, прислонившись к стене), возникает сильный диссонанс между позой и состоянием осознания. Это помогает поддерживать парадоксальное состояние пассивности и одновременной алертности, чтобы сдвинуть точку сборки. Активность периферийного внимания. Вспомните состояние максимального рассредоточения внимания, которое характерно для «ходьбы Силы». В неподвижном состоянии воспроизвести его сложно, так что здесь вы столкнетесь с определенными трудностями. Лежа на спине с закрытыми глазами или сидя - так, как было сказано выше, - вы смотрите вперед, в темноту и поддерживаете спокойное, ритмичное дыхание. Ваше визуальное поле не только статично, что само по себе автоматически сужает луч внимания, но и однородно (если не считать беспорядочных и бессмысленных флуктуации - светлых и темных пятен, которые, как принято считать, являются отражением хаотичных возбуждений клеток сетчатки, зрительного нерва и т. д.). Иными словами, то, что находится перед вами, по законам описания не является объектом. Следовательно, визуальное внимание должно быстро угаснуть. Если остальные каналы (аудиальный или кинестетический) не заняты сборкой перцептивных пучков, то осознание окончательно исчезает и вы погружаетесь в обычный сон. Если так сложно просто сохранить визуальное внимание, то активизировать его периферию сложнее вдвойне. За счет чего мы активизируем периферийное внимание наяву? Каждый практик знает, что более всего этому способствует подвижность сигналов. Например, во время ходьбы на периферии зрительного поля постоянно происходят перемещения сенсорных стимулов - движущиеся объекты, изменение углов и перспективы, освещенности, структур и т. д. Даже в том случае, когда подобных движений не слишком много, мы находим какой-нибудь сигнал, помогающий зацепиться вниманием за край зрительного поля и равномерно удерживать визуальную алертность по всей воображаемой окружности (круговой периферии). Занимаясь техникой сновидения через прямой сдвиг точки сборки, вы неподвижны, находитесь в темноте, так что никакой стимуляции визуальная периферия не получает. Только память об опыте визуальной Деконцентрации, полученном во время «ходьбы Силы», может послужить начальным импульсом для противоестественной в этих условиях активизации перцептивного внимания и его равномерного распределения по монотонному полю. Хорошо, если незадолго до сеанса вы совершили вечернюю прогулку и испытанное при этом ощущение еще сохраняет свой пост эффект. В любом случае, перед тем, как приступать к исполнению данной техники, убедитесь, что можете воспроизвести периферийную активность внимания. (2) «Точка взгляда». Как вы помните, во время «ходьбы Силы» рекомендуется смотреть на некую точку перед собой. В любой ситуации она расположена приблизительно в центре зрительного поля. Можно заметить, что в статичной ситуации мы вынуждены прилагать больше усилий не только для повышенной внимательности на периферии, но и с большим усердием удерживать зрачки на воображаемой центральной точке. Перцептивное внимание правильно распределяется по орбите поля в том случае, если зрачки неподвижны и направлены на центр. Разумеется, полной неподвижности взгляда вы не добьетесь, да в этом и нет особой необходимости. Это лишь имитация состояния зрительного аппарата, еще один «якорь», который помогает пробудить деконцентрированное визуальное внимание за счет ненавязчивых напряжений мышц глазного яблока. (3) Моделирование зрительного поля с закрытыми глазами. Теперь, качественно воспроизведя ситуацию равномерно распространенного по зрительному полю внимания с закрытыми глазами, вы создали условия для активного восприятия большого количества сенсорных сигналов при почти полном их отсутствии. Это вызывает сильный диссонанс и нарушение базовых автоматизмов. Человеческий тональ вообще имеет два модуса работы зрительного внимания - а) с открытыми глазами и б) с закрытыми глазами. Стоит закрыть глаза на пару минут, и зрительное внимание переходит в режим «пассивного блуждания». Тональ знает, что с закрытыми глазами нельзя собирать визуальную информацию. Лишь иногда мы имеем хаотические следы активного режима, которые чаще всего являются результатом длительного напряжения. Тогда могут всплывать картинки, лица, какие-то структуры. Внимание безвольно скользит по ним, пока картинки не растворяются в пустоте. Режим внимания, который культивируется в процессе «ходьбы Силы», обладает прямо противоположными характеристиками. Он не только связан с непрерывностью зрительных впечатлений, но и подразумевает сверхвысокую плотность сенсорного потока. Иными словами, тональ ждет мощного наплыва визуальной информации, но не получает ее. Первое, что в такой ситуации делает тональ, - он начинает моделировать пространство. Как правило, сновидец обнаруживает перед собой что-то вроде темной полусферы. По сути, это стенка перцептивного «пузыря», на которую мы глядим из его центра - точки наблюдения, которая также сотворена тоналем. Как всякий перцептивный шаблон, он не имеет объективной реальности. И все же это не вполне иллюзия, поскольку отражает весьма продуктивное для сновидящего состояние его энергетического поля. Моделирование этого шаблона соответствует тому распределению осознания, которое имеет место наяву - готовность воспринимать сигналы и энергию прежде всего извне. видение иллюзорной «полусферы во тьме» не стоит считать пустой причудой воображения или одной из тех визуализаций, которых мы должны избегать. Напротив, фиксируйте эту конструкцию, созданную из пустоты; она является фундаментом активного внимания сновидения. Вы обнаружите, что модель пустого полусферического пространства - по сути, единственное, что помогает сохранять активность периферийного зрения с закрытыми глазами. Задача сновидящего - непрерывно удерживать «точку взгляда» в центре моделируемого пространства. Стереотипы тоналя будут оказывать мощное сопротивление. Внимание склонно распадаться, плыть, уходить по привычным беспорядочным маршрутам. Постоянно выслеживайте и ловите его, не давайте ему рассеиваться. После каждой флуктуации спокойно и терпеливо восстанавливайте исходную позицию - состояние высокой готовности к восприятию по всему зрительному полю, хотя ничего, кроме темноты, перед вами нет и быть не может. Крайне важным моментом здесь является характерное замедление внутреннего диалога. Поскольку этот эффект сопровождает правильно исполняемую «ходьбу Силы», по степени его выраженности можно определить интенсивность состояния. Если внутренний диалог активизировался, вошел в обычное русло, значит, и внимание возвратилось в стандартный, хаотический режим. То есть вы опять скользите рассеянным лучом внимания по темной пустоте и неминуемо приближаетесь к бессознательности обычного сна. Описанные этапы техники вводят сновидящего в состояние сильного диссонанса между работой внимания и условиями перцепции. Прямой сдвиг точки сборки происходит в тот момент, когда практик засыпает, не выходя из достигнутого диссонанса. Иногда на это достижение уходит две-три недели, иногда - несколько месяцев или год. Основная трудность заключается в прохождении через критическую фазу утомления. Она длится несколько секунд, и именно в этот краткий период перцептивное внимание расслабляется. Мы возвращаемся в привычное состояние, где диссонанс исчезает, и погружаемся в сон. Причем утомление может быть настолько сильным, что практик перестает видеть даже обычные сны. Этот период может вызвать серьезные сомнения в эффективности метода. В этом процессе каждый миг имеет значение. Задержавшись в несобранном состоянии на лишнюю долю секунды, вы лишаете себя возможности войти во внимание сновидения. Как видите, прямой сдвиг требует больше сил, чем верхний, но его неоспоримое преимущество в том, что он захватывает во много раз больший объем полей и, соответственно, предоставляет обширное перцептивное пространство, собранное из значительного числа эманации. А чем масштабнее поля, вовлеченные во внимание сновидения, тем быстрее и интенсивнее идут все процессы Трансформации. Как правило, начинающий практик засыпает именно при переходе с первого на второй уровень. Чтобы повысить интенсивность внимания и пройти дальше, требуется время (от нескольких недель до нескольких месяцев) и несгибаемое намерение. Если вы не хотите растягивать прохождение всех этапов погружения точки сборки по траектории прямого сдвига на долгие годы, практика должна быть регулярной и интенсивной. Я рекомендую не ограничиваться вечерними настройками непосредственно перед сном. Формирование и совершенствование технического навыка лучше осуществлять в течение дня. Для этого достаточно уединиться в спокойном месте, где можно хорошо расслабиться, хотя бы на полчаса. Оптимальный вариант включает в себя три сеанса - утром, днем и вечером перед сном. Если же это физически невозможно, ограничьтесь двумя сеансами. Практик, который считает, что у него нет свободных 30 минут для занятий утром или днем, не может рассчитывать на реальный прогресс. восприятие есть самостоятельная сила, реально влияющая на организм и, следовательно, способная его трансформировать мы сами, - результат взаимодействия энергетической Реальности и осознания. С каждым шагом мы все более убеждаемся в пластичности того, что казалось грубым, инертным телом. сигналы приобретают иную интенсивность, семантику и позицию в поле опыта. АКТИВИЗАЦИЯ ЦЕНТРОВ ФРОНТАЛЬНОЙ ПЛАСТИНЫ Солнечное сплетение реагирует на усиление энергообмена, в первую очередь, спастической напряженностью. Если практикующий в течение длительного времени не может с ней справиться, напряжение становится болезненным. Возникает характерное жжение, которое сопровождается беспокойством. Время от времени в области солнечного сплетения возникает особое тянущее (давящее) чувство, словно некий силовой поток пытается выйти из фронтальной пластины или, наоборот, войти в энергетическое тело. Это - прямая кинестетическая проекция усиления энергообмена кокона с внешним полем. Работа с безупречностью устраняет эмоциональные интерпретации, и в конце концов мы воспринимаем лишь то, что есть на самом деле, - движения полей и потоков. перевод центра пупка в режим поглощения на психологическом уровне обозначает полное и окончательное принятие собственной смерти. Только «мертвый воин» готов к радикальной Трансформации энергетического тела - к той неизвестности, которая называется «огнем изнутри». Давление, холод и тепло, спазмы разной силы и длительности - все это перемещается вокруг пупковой области, свидетельствуя тем самым процесс «расширения просвета». Внимание собирает чувствительность то выше, то ниже (от района желудка до основания живота), иногда в стороне (проекция на печень или селезенку), может погружаться внутрь и формировать «канал» напряженности, упирающийся в позвоночник. Подобные переживания ведут к разблокировке энергетического канала, что, естественно, ускоряет прогресс и подталкивает точку сборки к более глубокому смещению в момент исполнения техники прямого сдвига. Чтобы пройти эту фазу быстро и использовать ее максимально эффективно, следует лишь учитывать известную закономерность: горловой центр связан с жалостью к себе, солнечное сплетение - с чувством собственной важности, центр пупка - со страхом смерти. Энергетические флуктуации в этих центрах трансформируются через специальную работу с соответствующими базальными комплексами. Помните важнейшую заповедь дона Хуана - верить, не веря. В своих работах В. В. Налимов предложил понимать мир, данный нам в виде перцептивного поля, как Текст. С одной стороны, эта идея давно витала в воздухе, находя различные выражения у мыслителей прошлых веков, с другой стороны - далеко идущие последствия такого подхода вряд ли поняты надлежащим образом даже сегодня. Достаточно сделать единственный шаг - видимо, слишком смелый для традиционного сознания, - и превратить метафору в энергетическую Реальность, чтобы сделать явным новое измерение сознательного Бытия и указать на экзистенциальную свободу, данную человеку вместе с произвольным вниманием и регулируемой этим вниманием психоэнергетикой. Ведь если мир - Текст, то Человек - автор этого Текста. «Семантическая Вселенная» В. Налимова построена согласно грамматике и синтаксису, совокупности знаков, значений и смыслов, сотворенных нашим мышлением через специальное усилие внимания, названное в нагуализме деланием. сосредоточимся на самом важном моменте для сновидческой дисциплины - на фундаментальном правиле построения мирового Текста, которое разделяет и противопоставляет в нашем опыте «явь» и «сон». Данное противопоставление совсем не умозрительно - именно оно определяет нестабильность и слабость внимания в сновидении, его сосредоточенность на внутренних содержаниях, а значит, и характер энергообменных процессов. Чтобы войти в сновидение, надо изменить правило мирового Текста. He-делание, о котором уже столько сказано, создает паузу, во время которой правил не существует. Каким бы способом выхода в сновидение мы ни пользовались, приостановка делания - ключевой момент. Борьба сновидящего сосредоточена а) на прекращении работы общепринятых правил мирового Текста, б) на приведении в действие нового правила, в соответствии с которым поля сновидения получают равный с бодрствованием семантический и синтаксический статус. А прогресс сновидящего измеряется тем, как долго и насколько радикально новое правило определяет психоэнергетическую динамику практикующего. Долгие годы сновидец не может изменить правило дольше, чем на 3-5 минут. Причем достигается изменение непосредственно перед включением внимания сновидения. Дневная жизнь осознания продолжается по классическим законам, как ни в чем не бывало. Это период терпения, когда только безупречность дает несгибаемое намерение для работы, несмотря на кажущееся отсутствие всякого движения вперед. Итак, вы - безупречны. Вы не пожалели времени и сил на очищение тоналя, на трансформацию страха смерти, чувства собственной важности и жалости к себе. Более того, вы научились высокой бдительности сталкера и успешно выслеживаете свои автоматизмы, поведенческие реакции, обусловленные импринтами, и благодаря этому достигли некоторой «объемности сознания». Все вышеперечисленное, помимо очевидных трансформаций личности и усиления осознания, обеспечивает вас солидным фундаментом в области освоения не-делания. Это - главный инструмент, с помощью которого можно изменить правило мирового Текста. Осталось лишь понять, как им эффективно воспользоваться. ПРИОСТАНОВКА ДЕЛАНИЯ И «ПЕРВЫЕ ВРАТА» Как уже было сказано, универсальным орудием делания является внутренний диалог, и его остановка во всех случаях обязательна. Сновидящие могут использовать ОВД непосредственно либо применять некоторые уловки, прерывающие критические аспекты делания, чтобы вызвать цепную реакцию, направленную на общий паралич тоналя - нашего всемогущего «делателя» Мира. Непосредственное использование ОВД - это культивирование «тишины», или концентрация на «нуле перцепции». это есть не что иное, как погружение сознания в семантический вакуум. Что практически дает нам эта метафора? И - главное - как достигается это состояние? Прежде всего, через устранение содержаний (т. е. выделенных, означенных элементов, которые очерчиваются вниманием и осознаются, в главной массе своей, послепроизвольным образом). Но тут мы сталкиваемся с парадоксом, имеющим вполне практические последствия. Дело в том, что устранение абсолютно всех содержаний прекращает сам процесс внимания. Иными словами, останавливается сборка сенсорных сигналов, интенсивность осознания падает почти до нуля, и мы погружаемся в глубокий сон без сновидений. Это препятствие хорошо известно практикующим. Иногда оно кажется непреодолимым барьером и вызывает ощущение безнадежности. Те, кто оказался в подобном тупике, всем телом чувствуют, что им «чего-то не хватает». Традиционное объяснение - «не хватает энергии». Однако не всегда это так. Чтобы выяснить самому, в чем хитрость прохождения так называемых «первых врат сновидения», надо обрести специфическую наблюдательность. Обычно она развивается благодаря непрерывному сталкингу. Ответ прост и сложен одновременно. Приостановка делания открывает проход через «первые врата», если остановка не распространяется на самого «делателя». Абсолютный семантический вакуум, который может казаться многообещающим состоянием чистой Потенциальности, из которой вот-вот возникнут галактики и миры, никогда ничего не рождает, если отсутствует наблюдатель. Но ведь наблюдатель - это продукт определенного делания! Перед лицом такого коана практик столбенеет. Либо мы прерываем делание целиком и погружаемся в забвение, либо продолжаем делать и изводим себя. Практически это выражается в том, что нужно вычленить чистое внимание, чья энергия делания направлена на самое себя. Все приемы и уловки, зацепки и хитрости сосредоточены вокруг этого неявного центра. Итак, прохождение «первых врат» возможно при одновременном осуществлении двух операций: (1) полном прекращении делания по всему полю, предъявленному осознанию; (2) поддерживании делания самого внимания и, следовательно, осознания. Каждый раз, когда нам удается войти во внимание сновидения, мы осуществляем обе операции. И часто не можем объяснить, каким образом. Когда у нас ничего не получается, мы точно так же не понимаем почему. Это неведение и есть причина длительной неуверенности. Насколько я могу судить, включение внимания сновидения - вопрос не столько энергии, сколько навыка и верного понимания, что следует делать и что не-делатъ. 16-летний опыт сновидческой практики открыл мне, чем является внимание сновидения в чистом виде. На определенном этапе работы оно доступно практику даже при минимальной сосредоточенности каждую ночь и даже днем, если тщательно провести процедуру приостановки делания. В благоприятных условиях она занимает пять-десять минут, иногда чуть дольше, максимум до получаса. Именно столько времени уходит на то, чтобы устранить все привычные виды делания, выследить самого делающего и зафиксировать его позицию. В чистом внимании сновидения нет сенсорной или имагинативной (образотворящей) активности. Можно сказать, что оно представляет собой пустое поле. Таким образом, можно сказать, что внимание сновидения, полностью реализовавшее свой перцептивный и энергетический потенциал, - это не просто «направленность осознания» на сновидческое сенсорное поле. В первую очередь, это внимание, осознающее собственный процесс. Благодаря этому вниманию внимания вы осознаете сам момент засыпания, что и есть встреча с «первыми вратами» сновидения. Специфика же данной «рефлексивной инстанции» заключается в том, что ее задача - объединить, интегрировать в единый поток интенсивного осознавания два качественно отличных режима психической деятельности: бодрствование и сон. И посредством нового усилия, родившегося из такого единства, распространить психорегулирующий потенциал на ту область нашего опыта, где раньше человек был пассивен и ничтожно слаб. За первыми вратами есть пространство чистого внимания. Хоть оно и кажется пустотой, им не следует пренебрегать. «Пустота» многому учит, если не забывать, что она - не Абсолют, а только позиция внимания, освободившегося от порождений тоналя. «Благодаря концентрации сознания на формах и удержанию сознания свободным от мыслей, эти формы божеств настраиваются в созвучие с бессмысленным состоянием сознания, в результате этого возникает Ясный Свет, сущностью которого является Пустота» суть чистого внимания сновидения и есть «Ясный Свет, сущность которого Пустота». Есть и другие сходства, заставляющие подозревать, что мы имеем дело с тем же феноменом. Так, Эванс-Венц в цитируемой работе пишет: «Йогин пользуется таким же живым (ярким) сознанием в состоянии сна, как и в бодрствующем состоянии; и при переходе из одного состояния в другое не испытывает никакого разрыва в целостности памяти». Как видите, феномен перехода во внимание сновидения без разрыва непрерывности хорошо известен в данной традиции. существует великая Тайна намерения. Именно через намерение (всегда невысказанное, поскольку оно вообще не вербализуемо) сновидящий соприкасается со своим сновидением. практик ощущает намерение непосредственно - все, что ему необходимо для этого, заключается в неуклонном использовании описываемых техник. Не существует (и не может существовать) рецепта вызывания намерения. Следуя дисциплине, вы рано или поздно просто приходите к нему. Все методы, часть которых приведена здесь, содержат в себе тропинку к намерению. Вы узнаете его, когда они заработают. Сталкинг - это работа с вниманием и осознанием. Включить произвольное внимание в момент осуществления автоматизма или поведенческой программы - условие активизации именно осознания. Осознание «запускает» энергетические процессы, которые прежде были инертны. без трансформации страха смерти, чувства собственной важности, жалости к себе сновидящий может опасно приблизиться к психическим расстройствам и деструктивным изменениям личности. ни один сновидящий не может игнорировать методы «самовыслеживания», если хочет сохранить здравый смысл, эмоциональное равновесие, интеллектуальный и телесный тонус. Уравновешенный сталкер с одинаковой бдительностью изучает как область субъективного реагирования (внимание, восприятие, эмоции, мысли и проч.), так и окружающее поле, откуда поступают сенсорные импульсы. выслеживание внутренних движений - только одна сторона целостного сталкинга. второй его стороны - «выслеживания» внешнего мира, т. е. сталкинга самого процесса восприятия. Внешняя сторона сталкинга, по большей части, осуществляется на фоне таких психотехнических приемов, как перцептивное неделание, «ходьба Силы», созерцание, активизация периферийного внимания. И все же это не только и не столько техника. Многое зависит от общего настроения и установки сновидящего. Каждое прикосновение к миру ждет нашего «гостеприимного» внимания. Часто ли вы наслаждаетесь красотой окружающих пространств? Часто ли превращаете обыденную прогулку в «пир» для зрения, слуха, осязания, обоняния? Мало кто имеет возможность жить среди великолепного разнообразия природы. Причин нашего безразличия к внешнему в отношении, определяющем интенсивность и направленность внимания. Можно найти радость в созерцании неба и облаков, в порывах ветра, шелесте листвы и звуке шагов,. Радость внешнего восприятия - часто именно то, чего не хватает сновидящему. ни один трансформационный навык в психотехнике не формируется сразу. Даже частная способность, чтобы стать контролируемой и стабильной, требует многократного упражнения. С другой стороны, повторение снижает эффективность приема, пока не аннулирует ее полностью. Чтобы вызвать мощную реакцию, которая является главным условием быстрого и качественного обучения, необходимо постоянно использовать либо новые впечатления, либо новые значения и смыслы. Это и есть так называемый «фактор новизны». уникальность человека в том, что его потребность бывает исключительно «идеальной», семантической, т. е. порожденной смыслами и значениями, которые сотворило сознание, принимая или отвергая некое «описание мира». Нейроны меняются. Более того, нейроны или группы нейронов функционально не ограничены. Иными словами, они могут обучаться и, обучившись, выполнять любые функции внутри целостного нейронного массива. Разумеется, процессы того же рода происходят постоянно, когда мы занимаемся какой-то психотехнической практикой. Ведь смысл подобной практики и заключается в непосредственном обучении мозга. Масштабы перестройки зависят от эффективности психотехнического метода и настойчивости практикующего. Ибо биофизический субстрат отражает состояние энергетических полей, а у человека именно осознание играет решающую роль в регуляции доступной ему энергетики - прежде и более всего, в биологическом пространстве собственного организма. Полностью победить инерцию монотонии - это фактически открыть прямую дорогу к Трансформации. Пока обращу ваше внимание только на один момент - на внутреннее прерывание рутинной цепочки действий. В сталкинге мы используем этот прием, чтобы вызвать усиление осознания. Но с не меньшим успехом его можно использовать в борьбе с инерцией тоналя и его склонностью превращать новое в привычное. Любое рутинное действие можно разорвать, включив в цепочку момент не-делания, ОВД или активизации периферийного внимания. «Разрыв» может длиться всего минуту или несколько секунд - этого достаточно, чтобы дезориентировать тональ. Важно, чтобы всякий раз, возвращаясь к прерванной цепочке действий, вы осознали следующий элемент в последовательности не как ее продолжение, а как новое начало. Тогда это действие станет как бы первым, а значит - «самым быстрым». Чем чаще вы разрываете последовательности, тем интенсивнее эффект от того элемента деятельности, что следует непосредственно за «разрывом». Для процедур, направленных на сдвиг точки сборки, это особенно важно. Лучше всего, если у практика каждый раз возникает ощущение, что он выполняет технику «впервые». двойственность природы, эта глубинная парадоксальность постоянно демонстрирует себя в любой психотехнической процедуре. Достаточно углубиться в «остановку внутреннего диалога» - и тело становится монолитом, органично вплавленным в океан такого же единообразного, беспредельного энергетического поля. Но стоит обратиться к «деланию» (например, горлового центра или пупка), -«реальность» мгновенно развалится на течения и потоки, затемнения и просветы, воронки и лучи. «Эманации» уже не будут больше абстрактным словом из словаря, они превратятся в действенные пучки, обретут цвет, силу и предназначение. Как видите, всё зависит от фокуса вашего внимания. Самый глупый вопрос - а как оно на самом деле? Потому что на самом деле оно «никак». Если нет точки сборки, нет осознания и произвольного внимания наблюдателя (перцептора), Мир возвращается в То, Чем Он является и был всегда, - в Хаос (не в смысле «беспорядок», а в смысле «отверстое зияние Бесконечности, из которой может родиться что угодно либо не родиться ничто и никогда»). Это -странное Знание, оно может испугать, но в нем кроется такая Свобода, о которой никто из людей и помыслить не может. Лично мне кажется, что это великое откровение - знать о том, что мир существует для тебя точно так же, как ты существуешь для мира. Друг без друга - вы ничто. Во-первых, активизируются обычно инертные зоны коры головного мозга, древней коры, таламуса и гипоталамуса, эпифиза и продолговатого мозга. За ним «просыпается» основание мозга и заторможенные ранее участки ретикулярной формации. Даже неспециалист понимает - гормональная «буря» обеспечена. Перцептивные нейроны заняты интенсивным поиском новых комбинаций, поскольку испытывают сильнейший стресс, который вызван диссонансом с привычными интерпретациями. Согласно законам нейрофизиологии, возбужденные нейроны а) требуют новых структур (гешталътов) для «узнавания» сигналов, б) возбуждают все, что с ними физиологически связано, - различные рецепторы, железы и т. д. вплоть до ретикулярной формации, где в первую очередь активизируются изначальные перцептивные паттерны (точки, спирали, круги, аморфные сияния и пр.). Дон Хуан сказал бы очень просто: «Твой тональ испугался - он готов умереть». нейрофизиолог рассказал бы про новые сигналы, которым нет соответствия в личном опыте, так что в ближайшее время восприятие будет блокировано корой головного мозга. Вы потеряете сознание на несколько минут, если не случится маленькое чудо - соматика не перестроится, не подключатся новые части нейронного массива, чтобы произвести «узнавание» (и энергетическую утилизацию) того, чего раньше в опыте не бывало. Конечно, если вы вдруг обретете критическую массу новых сенсорных сигналов, соматический (и нейрологический) шок неизбежен. Но мы гибкие существа. Где-то там, «под корой», лежит грандиозный запас «запчастей», дополнительных схем, и т. д. Если запчасти и дополнительные схемы понадобятся и смогут проявить себя (а они, эти запчасти, надо сказать, очень причудливые!), то уж тональ, приученный к любым выходкам и информационным заскокам, быстро сотворит семантику, подходящую этим «чужеродным» восприятиям. И буквально через несколько мгновений включит их в свою родную «семантическую вселенную». Через неделю вы, может, подумаете, что в данном опыте было далеко не так много нового, как показалось сначала. Итак, с точки зрения нейрофизиолога переход из первого внимания во второе выглядит довольно прозаически. Еще одно обучение, и ничего больше? Да, если забыть, что структура осознания - это не просто система навыков и понятий. Это энергия. Та самая энергия, что управляет метаболизмом, делением клеток, активностью нервных синапсов во всех частях ЦНС. Если первое внимание «собирает» знакомое нам с детства физическое тело, то второе внимание «собирает»... что? Несколько лет практики, и вы сможете узнать об этом не из книжек, а из личного опыта. (1) Например, второе внимание «собирает» антиоксид анты. Не те антиоксиданты, которыми торгуют в аптеках, - а ваши личные. Они замедляют окисление и, надо полагать, старение. Это легко проверить -попробуйте без всяких дыхательных тренировок задержать дыхание на вдохе после того, как научились входить во второе внимание хоть раз в неделю. Задержка часто возрастает на 10-15 %. Есть и другое объяснение - например, ткани просто начинают меньше потреблять кислорода. (2) Второе внимание убивает ряд бактерий и микробов. 15-минутное пребывание в этом режиме восприятия может избавить от ангины и нагноений. (3) Второе внимание либо перестраивает иммунную систему. Это не прогулка и не простой способ вылечить какое-нибудь заболевание. Это -ПЕРЕСТРОЙКА СИСТЕМЫ, можно сказать, вторжение в организмический процесс. Мы движемся «против» организма, «против» природного течения процессов -старения и смерти. Ради эффективной практики сновидения мы вынуждены «осознавать себя» наяву как можно чаще (этому, в частности, и служит сталкерская «внимательность»), чтобы эта привычка перешла и на восприятие в сновидении. Этот метод крайне важен. у практикующего уходят годы на поиск «ключевого звена» - осознание работы собственного осознания. поддерживающая активность внимания осуществляется циклично (сборка -разборка - новая сборка), что и объясняет пульсирующий характер внимания каждый человек имеет «просвет» в светящемся коконе (район пупка). у человека есть также «горловой центр», где расположен канал энергообмена, определяющий его ментальную и перцептивную активность. Все остальное - в большей или меньшей степени субъективно, индивидуально Например, вы можете открыть мощный канал поглощения в районе селезенки, межбровья или промежности. каждый открытый вами канал имеет собственную «магическую» силу и может выполнять конкретную трансформационную работу. Они крайне важны для интеграции первого и второго внимания - не пренебрегайте ими. Сегодня кажется, что мы столкнулись с противоположной проблемой - мир не только не обусловлен, но, скорее, «чересчур свободен». Мир первого внимания (включая физическое тело воспринимателя) - результат интенсивного и всестороннего творчества, присущего нашему организованному осознанию. Внимание и восприятие всегда креативны, просто поглощенность стереотипами и автоматизмами успешно маскирует от нас этот факт. И все же существует неучтенная степень свободы. Она опирается на сильный элемент неопределенности, присущий Бытию как системе, лишенной наблюдателя, - обоснования этому странному положению дает квантовая физика. В рамках этой неопределенности произвольно организованное восприятие и есть та активность субъекта, которая позволяет ему собирать и разрушать миры по собственному усмотрению. То обстоятельство, что нетронутая наблюдателем Реальность и реальность, собранная им в любом порядке, - одинаково объективны, понять труднее всего. Я назову области, из которых формируются перцептивно-энергетические паттерны, в порядке их удаления от центра перцептивного внимания и, соответственно, усложнения их осознавания в сновидении: (1) Ладони и пальцы, кисти рук. (2) Лицо и голова (лоб, межбровье, затылок). (3) Внутренняя поверхность рук и предплечий. (4) Полость рта, нёбо, язык. (5) Горло. (6) Солнечное сплетение. (7) Пупок. (8 ) Промежность и внутренняя поверхность бедер. (9) Ступни ног. (10) Спина, центр между лопатками. (11) Поясница. «восстановление свечения осознания», Здесь я приведу список из девяти моделей, которые показали себя наиболее эффективными: Первая группа: (1) Ладони - внутренняя поверхность рук - грудь. (2) Ладони - руки - нёбо - язык. (3) Ладони - руки - межбровье. Вторая группа: (4) Горло - солнечное сплетение. (5) Горло - солнечное сплетение - пупок. (6) Горло - солнечное сплетение - пупок - промежность. Третья группа: (7) Пупок - солнечное сплетение - центр между лопатками. (8 ) Пупок - центр между лопатками - поясница. (9) Пупок - межбровье - ступни ног. Сразу замечу, что приведенные девять моделей не исчерпывают осознания нашей телесности. Они исполняют роль «перцептивного скелета». (1) Ладони - внутренняя поверхность рук - грудь. Этот треугольник имеет три вершины: правая ладонь - левая ладонь - глаза. Паттерн (1) -самый древний, потому что он связан с нашей склонностью защищаться или нападать. специальное выделение с помощью произвольного внимания «открытого» варианта этого паттерна есть не что иное, как усиление остроты восприятия, готовности к новому, приглашение к коммуникации с любыми силовыми потоками. (2) Ладони - руки - нёбо - язык. Второй паттерн также очень важен. Он связывает энергетическое тело с циклами поглощения-излучения внешних энергетических потоков. активность перцептивного внимания более всего сосредоточена в ротовой полости. перцептивно-энергетический паттерн, включающий в себя нёбо и язык, - целиком направлен на внешнее поле. Взгляните на руки и заставьте себя поднести их к губам. Потрогайте губы, подвигайте языком, прижмите язык к нёбу. (3) Ладони - руки - межбровье. «межбровье» - только отправной пункт для работы собирающего внимания. самосознание, пребывающее в физическом теле, манифестирует себя через поток реакций, которые более всего отражаются в характерных движениях мимических мышц лица. Человек не замечает, как он обустраивает мир, творит его, так как перцептивное творчество не знает покоя. Вторая группа паттернов собирается от горлового центра. Обычно мы сталкиваемся с редкими и довольно слабыми всплесками осознанности, связанными с характерно структурированной чувствительностью в солнечном сплетении, иногда - в горловом центре и в области пупка. Тело сновидения формируется не постепенно и последовательно, а сразу и целиком, что вызывает наплывы переживаний, которые кажутся резкими и во многом хаотичными. Тело сновидения - это, если угодно, «великий анархист». Его энергетическая «сердцевина» расположена там, где энергообменные поля всегда были наиболее интенсивны, - то есть в середине туловища. Разумеется, если оно формируется свободно, непосредственно и стихийно, сновидящий сразу же встречается с мощным давлением как изнутри, так и снаружи. Горло - солнечное сплетение. Несомненно, в конечном итоге улучшается запоминание сновидческих событий и значительно усиливается восприятие схемы тела. Отсюда начинается цепная реакция оформления тела сновидения, ранее бесплотного, неустойчивого, то и дело превращающегося в «шар», «перцептивный туннель», либо сосредоточенного на избранных фрагментах, собранных вниманием в результате конкретного действия. (5) Горло - солнечное сплетение - пупок. область пупка и прилегающая к ней часть брюшной полости работает для закрепления и отчетливого распознавания такой важной эмоции, как страх. страх смерти - источник всех человеческих страхов. Здесь он часто сплетается в клубок с чувством собственной важности. ЧСВ активно и демонстрирует свою энергетичность через солнечное сплетение. Если попытаться передать чувственный опыт паттерна (5), то это некая «волна чувствительности», которая распространяется от горлового центра {иногда даже от основания черепа) по фронтальной пластине, возбуждает солнечное сплетение и опускается в центр пупка. Такая «волна» может транслироваться по-разному - как жар, тяжесть, прохлада, озноб, вибрации или волны, напоминающие электрический разряд. Как правило, центр пупка, активизированный «волной», тут же становится самым активным и своим участием определяет многие аспекты энергетической деятельности участков, расположенных выше. Он пульсирует, может генерировать спазмы, иррадиирует напряженности. Таким образом, солнечное сплетение и даже горловой центр начинают «вторить» ему. Большого вреда от этого нет, если центр пупка не искажает радикально воспринимаемое. А такие моменты случаются, если осознание слабеет, а внимание начинает блуждать. (6) Горло - солнечное сплетение - пупок - промежность. Об этой особенности хорошо знали древние даосы. Они же открыли, что поток Силы, входящий через промежность, следует быстро поднять до центра пупка. Третья группа паттернов собирается от области пупка. Значение этих паттернов огромно, но работа с ними требует исключительной дисциплинированности и опытности сновидца. Они интегрируют все перцептивно-энергетические поля, включая в себя все предыдущие группы. Дело в том, что поля, которые охватывает модель распределения внимания, идущая от области пупка, слишком объемны. Эти поля, можно сказать, удерживают тело независимо от конкретных условий. В виде чувственного опыта они даны как базовые и одновременно высшие проявления самоосознания человека, наделенного телом. (7) Пупок - солнечное сплетение - центр между лопатками. Это - центральный паттерн нашей ментальной, эмоциональной и социальной идентичности. наяву можно применить специальное усилие сосредоточенного внимания, чтобы выделить это неподвижное единство тела, энергии и психики. Особая статика и интегрирующая сущность этой области энергетического тела обычно заставляет медитатора именно здесь «поместить» неведомое Я, которое иногда называют «божественным». Активизация этого паттерна вызывает чувство необыкновенного контроля и одновременно усиление способности познавать, перемещаться, развиваться, сохраняя при этом все богатство собственной личности. (8 ) Пупок - центр между лопатками - поясница. Он связан с бдительностью, быстрым реагированием всего тела, он раскрывает энергетические резервы, которыми мы обладаем, и направляет освобожденную Силу на восприятие либо на действие. Вообще, следует знать, что в области поясницы находятся самые значительные «накопители» телесной энергии. В отношении познания этот паттерн также имеет уникальное значение. Активность двух ведущих центров задней пластины энергетического тела как бы «открывает» нас Неведомому. Выражаясь фигурально, там «расположены» мириады миров, с которыми мы раньше никогда не встречались. (9) Пупок - межбровье - ступни ног. Этот паттерн в определенном смысле «возвращает нас на Землю». Он как бы интегрирует три области нашего бытия - познание (ум, интеллект, эмоции), силу (способности действовать, двигаться, влиять на внешнее и внутреннее, изменять его) и стабильность избранного перцептивного пространства. активизации паттернов третьей группы обостряется чувство «стержня» -«позвоночника» энергетического тела. через «стержень», оказывается, все время идут потоки, волны, вибрации, что там вообще много чего происходит. Эта структура скрепляет тело, питает его энергией. Благодаря его активности мы и получаем возможность войти во второе внимание. Перцептивно-энергетические паттерны, степень их активности и стабильности во многом определяют, что и как мы воспринимаем в мирах второго внимания. Хочу еще раз напомнить, что такое описание - всего лишь метафора. Тело сновидения не субстанция и не материя. Это присущий человеку потенциал осознания, реализованный в соответствии с тональной моделью и проявляющий свою активность в измененных режимах восприятия. При этом тело сновидения вовсе не является лишь перцептивным феноменом, не обладающим никакой «физической» силой. Тело сновидения так же «физично», как и всякое иное реально существующее тело. Мы имеем дело с формацией, природа которой - поле. То же можно сказать о любом объекте окружающей нас Вселенной. явления и процессы, которым тысячи лет автоматически приписывали идеальную природу, - в конечном счете так же «физичны» и «энергетичны» и в своих проявлениях принципиально не отличаются от электричества или какого-то излучения. На самом деле нет никакой фундаментальной разницы между «перцептивным полем» и, скажем, «гравитационным полем». В обоих случаях имеет место распределение физических сил в пространстве, а проявления этих сил могут быть описаны одним и тем же формальным языком. Затруднение связано лишь с тем, что «перцептивное поле» относится к наблюдателю, будучи его непосредственной реализацией, а человек не привык рассматривать самого себя, дистанцируясь от собственного осознания. Пребывая в привычном, автоматическом режиме восприятия, мы отождествляем себя с идеальным субъектом, пребывающим в описании мира, где осознать единство «психического» и «физического» почти невозможно. Здесь опыт полностью подчинен изначально принятой интерпретации и предстает перед нами в таком виде, чтобы бесконечно подтверждать ее.

21. Неизменное Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие). Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри. Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы. В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия. Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение. Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные. Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном. Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности. Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота. Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно. Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так. Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания. Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание. Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково. Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего. Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности. Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем. Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова. Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом. Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха! 22. Тайна тайн Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха. Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении. Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто? Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь. Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах. Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу. Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть. На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения. 23. Смотреть в суть Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть. Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три: Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко. Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума. Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать. Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам. Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами. Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем. Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем. Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре. Желания Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина. Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда. Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию. Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации. 26. Йааах! "Сила духа взращивается терпением". Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим. Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся. Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры. Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке. Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком. Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры. Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя. Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения. Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается. В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии. В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний. 27. Внутренний свет Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера. При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения. 31. Спанда Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело. У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация. Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара. Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней. Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании. И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение. Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным. Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре. По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны. Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда. Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу. Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места. У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события. Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение. Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично. Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций. Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению. Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их. Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения. Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе. 32. Общение и страх Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена. Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам. Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане. 33. Свобода от мыслей Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то. Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным. Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре. Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня. Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день. Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым. Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше? Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства. Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем. Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно. Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни. Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось. Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем. Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас. Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации. Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни. Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать. 35. Школа прямого постижения После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения. Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел. Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала. Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности. Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом. Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его. 37. Бессмертие Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним. Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло. 38. Прекращение поиска Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда. Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему. Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим. Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек. Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает. То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней. Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут. Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования. Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть. Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший. Пространство сознания - Беляев 39. Основа практики Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности. "Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной. Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть. Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего. Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам. Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина. Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями. Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо. Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас. В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние. И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым. При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях. Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью. Процесс выглядит следующим образом: 1. Обнаружить центр осознанности. 2. Проникнуть в него. 3. Открыть качество светимости. 4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания. 5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания. 6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею. При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить. Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности". Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого. На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время. 40. Развитие практики Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни. Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением. В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них. Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа. После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение. Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь. Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны". Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики. Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы. Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя. Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней. По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То. 41. Завершение практики Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости. Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии. Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень. Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием. 42. Принцип жертвы Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики. Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги. Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности. Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может. Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству. Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной. Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути. Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду. Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие. В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов. Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире. Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем. Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации. Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник. Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени. Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы". 44. Инерция практики. Карта пути. В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики.. Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они: -- Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно. -- Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики. -- Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения. -- Заниматься собой. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен. -- Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях. -- Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу. -- Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл. -- Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью. Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием. Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает. Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути. Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом: -- Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма. -- Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться. -- В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска. -- Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным. -- Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории. -- Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь. -- С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты. -- К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя. На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием. Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей. В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики? 45. Признаки продвижения Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов. Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения. Признаки продвижения в практике: -- Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает. -- Уменьшается время, необходимое на сон. -- Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне. -- Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия. -- Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть. -- Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности. -- Полностью уходят страх и неуверенность в себе. -- Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе. -- Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем. -- Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться. -- Приходит переживание беспричинной радости от происходящего. -- Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого. -- Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца. Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне. Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите! Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего. Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь. 46. Свобода Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади. Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности. Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится. Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома. Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает. Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу. Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.

Раздел 13. ТРУДНОСТИ В ЙОГЕ 1. РАЗНЫЕ ВИДЫ ТРУДНОСТЕЙ ТРУДНОСТИ, ВЫЗВАННЫЕ СОПРОТИВЛЕНИЕМ ВИТАЛИЧЕСКОГО Два препятствия стоят на пути гладкой и гармоничной работы в садхане: первое - предвзятые мнения и умственные конструкции, которые блокируют путь влиянию и работе сознающей Силы, второе - предпочтения и импульсы виталического, которые искажают и фаль­сифицируют выражение Силы. Оба они - естественный продукт Эго. Есть общие характерные формы сопротивления в природе: 1. Определенное тщеславие, надменность и самоуверенная раджасическая горячность, сопровождаются чрезмерным самолюбием, которое создает потребность делать позу, поддерживая любыми средствами положение и престиж, даже позируя перед другими, оказывая влияние, контролируя или помогая им. эти дефекты тщеславия, надменности и раджасического упрямства присутствуют в большинстве человеческих природ; 2. Непокорность и недисциплинированность; 3. Притворство и ложность речи; часто это преувели­чение или ошибочное использование воображения, приукрашивающее действительную правду, которая намечена в садхане, а также ложное скрывание фактов; 4. Опасная привычка постоянного самооправдывания. ПОВТОРЕНИЕ СТАРЫХ И НЕПРАВИЛЬНЫХ ВИТАЛИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЙ Все эти движения просто обозначают, что определенная часть природы, полная привычных эмоциональных движений, лежала подавленная, а не четко рассмотренная, и теперь поднялась, воспользовавшись нисхождением созна­ния из Мира и Ананды. Это старое привычное движение эгоистического виталического повторяет себя. Вы затолкнули его вниз в подсознание, прочь на окраину вашей природы, но не очистили природу от этого полностью. Не удивительно, что оно снова вытеснило внутреннее САМО и его переживания для своего собственного временного существования. Но нет причины говорить, что это безнадежное падение. Это не падение, хотя это серьезное спотыкание. Я верю, что вы вполне в состоянии достигнуть осознания Всевышнего. Я никогда не мог разделить ваше постоянно возобновляюще­еся стремление к сомнению относительно ваших способностей. Настойчивое возвращение старых движений не есть причина думать, что они не могут быть никогда преодолены. Такое упорное повторение является чертой в садхане многих, и тех, кто финально достигает цели. Даже садхана великих йогинов не была свободна от таких сильных и постоянных возвратов. Характер этих возвращений - постоянный возврат одних и тех же неблагоприятных переживаний, тех же враждебных противодейст­вий, мыслей, разрушительных для всей веры, убеждений и доверия в будущее садхана, гибельные сомнения в том, что знаешь как правду, настояния на отказе от Йоги или другие пагубные советы. Направление и ход нападений не один и тот же у всех, но все же они имеют сильное фамильное сходство. ВРЕМЕННОЕ ОСЛАБЛЕНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО Все происшествия, несчастные случаи происходят из-за ослабления сознания. Есть дни, когда вы чувствуете не то, чтобы нелегкость, но вы как бы пытаетесь схватить что-то, что избегает вас, вы не можете собрать себя, вы как будто полу разбавлены, разжижены. Такие дни - дни случай­ностей. Тогда вам нужна специальная забота и внимательность. ТРУДНОСТЬ, ВЫЗВАННАЯ СЛАБОСТЬЮ ВИТАЛИЧЕСКОГО Усталость, которую вы чувствуете, есть усталость неуспокоенного и неудовлетворенного виталического, которое не получило того, чего хотело, потому что не могло желать чего-либо сильно и настойчиво. Оно могло бы иметь все жизненные желания, но оно не могло ни к чему приставать по причине своего вида слабости, усталости. В Йоге оно показывает ту же усталую слабость, иначе к этому времени оно могло бы чего-то добиться. Наряду с этим имел место сексуальный импульс, который оно не могло ни удовлетворить, ни оставить. Вы должны знать, чего вы хотите, и хотеть этого всей своей волей. Только таким путем придет конец этой усталости и неудачам. СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ Теперь физическое сознание со всеми его фиксированными мнениями, предрассудками, осуждениями, привычными реакциями, персональными предпочтениями, цепляниями за старые идеи и ассоциации, его упрямые сомнения и его поддерживание этих фактов стоит, как стена препятствий и сопротивления большому Свету. Эта деятельность физического ума есть то, что люди называют интеллект и рассудок, хотя это только вращение машины в кругу умственных привычек, и она совершенно отлична от подлинного и свободного разума, высшего Буддхи, который способен к освещенности, и еще более от высокого духовного света, от проницательности и такта душевного Сознания, которое видит сразу, что есть правда, и отличает ее от заблуждения и лжи. Эту проницательность вы имели всякий раз, когда вы были в хорошем состоянии, и особенно всякий раз, когда бхакти становилось сильным в вас. Когда садхак идет вниз в физическое сознание, оставляя умственную и высшую виталическую зону, от которых он сначала обратился ко Всевышнему, эти противоположные вещи становятся очень сильны и нетерпимы, в то время как более полезные состояния и переживания оттягиваются назад за вуаль, и человек может едва ли осознать, что когда-либо их имел, и становится трудно выбраться из этого состояния. Единственная вещь тогда - не поддаваться этому. ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕВЫШНЕМУ - ЭТО ВОСПРИИМЧИВОСТЬ ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕМ ВЛИЯНИЯМ - ЭТО НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ Абсолютная ровность ума и сердца, ясная чистота и тихая крепость во всех членах. Когда единение хорошо установлено, статическая половина нашей работы сделана. Остальное есть полное открытие к закону более высоких небес Правды. 2. СПОСОБЫ БОРЬБЫ С ТРУДНОСТЯМИ РАСШИРЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ Расширяйте себя, когда у вас трудности на пути Йоги - непонимание, ограниченность, все, что как препятствие затрудняет ваше продвижение. Расширяйте себя, расширяйте ваше сознание. Трудности всегда приходят из Эго. Они приходят из чувства замкнутости внутри скорлупы, которая препятствует вашему сознанию объеди­ниться с более высокими и более широкими сознаниями. Когда вы сталкиваетесь с мучением, страданием, отвращением, болью или чувством бессилия, не чувствуете ли вы тогда, что вы - что-то завернутое, складка за складкой, как кусок сложенной и переложенной одежды. Тогда, если вы можете чувствовать то, что сковывает вас в вашем движении, как часть одежды, завязанной слишком туго, вы медленно распрямляете складки, развертываете себя. Вы можете физически, в вашем телесном сознании иметь впечатление, что вы расширяете себя, развертываете себя, вы делаете себя распростер­тым во всю длину и широким, настолько большим, насколько возможно для вас, вытягивая себя настолько далеко, насколько можете, раскрывая себя, снимая напряжение, в положении полной пассивности, лицом к свету, не согнувшись под вашими трудностями, подставляйте ваши трудности свету, идущему сверху. Если вы сделаете это во всех частях - не только умственно, поскольку это иногда трудно, и вы можете не преуспеть в этом - если вы вообразите, что вы делаете это физически, почти материально расширяете себя, вы ощутите, что три четверти трудностей исчезли. После этого совсем немного работы по восприятию света, и последняя четверть исчезнет. Это намного легче, чем бороться с трудностями посредством мысли. Вы просто открываетесь наружу перед светом, как будто растягиваетесь на песке под солнцем, вы позволяете Свету проделывать Его работу. ПОКА ВЫ НЕ НАУЧИТЕСЬ НЕ ВПУСКАТЬ НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ, СЛЕДИТЕ ЗА ДЕЙСТВИЕМ ПРОНИКАЮЩИХ ВРЕДНЫХ МЫСЛЕЙ Вы абсорбируете все до тех пор, пока вы не становитесь постоянно бдительным, постоянно на страже. Если вы всецело не владеете эффективным контролем над входящим, который не допускает в ваше сознание нежелательных элементов, тогда постоянно следите за вредным влиянием всех желаний, всех низших движений, всех вибраций, которые приходят от тех, кто вокруг вас. ОТДЕЛИТЕ СЕБЯ ОТ ТРУДНОСТИ Самая сильная позиция - рассматривать эти происшествия так, как они действительно есть: нападение темных сил снаружи, вос­пользовавшихся преимуществом каких-то определенных открытостей в уме, или виталической части. Человек может существен­но преодолеть трудность, если начнет осознавать источник и природу этих приступов, станет овладевать способностью наблюдать их, переносить, не будучи вовлеченным в их водоворот, становясь следящим за их феноменом, понимающим их, отказывая им умственной санкцией даже тогда, когда виталическое беспокойно еще мечется в вихре, а большая часть наружного физического ума еще рефлектирует с враждебными предложениями. В конце эти атаки теряют всю свою силу, возвраты становятся слабыми, и в конце концов спадают с природы. И если отделение достаточно сильно, они могут быть отрезаны сразу или очень скоро. Намного труднее стоять вне трудности, смотреть на нее, как на что-то, что вас не касается, что не интересует вас, что к вам не относится, что принадлежит миру, а не вам. Но только посредством этого вы можете достигнуть успеха. Это требует своего рода освобождения духа. Вы должны сказать: “Это не мое, они принадлежат подсознательному миру. Конечно, я понимаю, что я не имею никакого отношения к ним, и они меня не касаются”. Если вы хотите от чего-то избавиться, говорите что это - вне вас, снаружи. - Это только впечатление, но легче выбросить трудности, если у вас впечатление, что они вне вас. Вам нужно осознать, что это такое, убрать его с пути, выбросить это прочь из себя. Приведите себя в равновесие и посмотрите прямо на то, что произошло, без чрезмерного подчеркивания его значения, тогда оно скорее пройдет. Нужна сосредоточенность в сердце для того, чтобы избавиться от них, но также должно быть отделение сознания, так чтобы оно могло стоять сзади от атак и чувствовать отделенность от этого. ВО ВРЕМЯ ТРУДНОСТЕЙ ИМЕЙТЕ ДОВЕРИЕ Виталические трудности - это общий жребий каждого челове­ческого существа и каждого садхака, их нужно встречать со спокойной решимостью и доверием ко Всевышней Милости. Вы должны верить, что то есть наилучшее, что произойдет с вами. Если вы примите это правильное отношение, тогда ничто непри­ятное не случится. Но если вы боитесь, тогда вы не можете сделать ничего. Вы должны иметь это доверие в себе, какова бы ни была труд­ность или препятствие. Естественно, легче сказать, но трудно сделать. Но если вы действительно принимаете позицию доверия, нет трудно­стей, которые вы будете не в состоянии преодолеть. Беспокойство де­лает трудности большими. Возвраты не являются доказательствами фундаментальной не­способности, если человек принимает правильное внутреннее отноше­ние, они могут и будут преодолены. Нужно иметь веру в Хозяина нашей жизни и трудов, даже если долгое время Он умалчивает о Себе, затем, в Его собственное правильное время, Он обнаруживает свое присутствие. Какие бы трудности и волнения не поднимались, одно необхо­димо - продвигаться вперед спокойно, с полной верой в Святую Силу и Руководство, открывая непоколебимо и в возрастающей степени все существо в работе садханы до тех пор, пока все не станет осознающим с необходимыми изменениями. Нет садхаков, которые никогда не были бы атакованы враждеб­ными силами, но если человек имеет полную веру и самоотдачу, он может отбросить атаку без чрезмерных трудностей. ХРАНИТЕ СТРЕМЛЕНИЕ И ПРИЗЫВАЙТЕ КО ВСЕВЫШНЕЙ ПОМОЩИ Наилучший способ встретить враждебные силы - всегда хра­нить стремление, всегда взывать ко Всевышнему и никогда не иметь страха. Храните ваше стремление сильным и искренним и призывайте поддержку Всевышнего каждый раз и во всем. Будьте открытым к Нему. Это есть легчайший путь ко Всевышнему. Если вы начинаете беспокоиться о враждебных силах, вы будете делать дорогу только более трудной. Когда что-то идет плохо, всегда в себе должно найти причину, не поверхностную, но глубоко сидящую внутри себя, и найти не для того, чтобы стенать бесполезно об этой вине, но излечить ее, призывая на помощь всесильную мощь Всевышнего. БУДЬТЕ ИСКРЕННИ В ЖЕЛАНИИ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ТРУДНОСТИ Эта часть старой природы хотела своей игры и навязала ее вам. Теперь вы должны настаивать на полной искренности во всем сущест­ве. Вам нужно духовное смирение и удаление самооправдания, самоизвинения, желания обманывать се­бя или судить других. Чтобы отбросить эти дефекты, требуется время, но если воля быть правдивым внутри себя всеми способами сильна, настойчива, бдительна и всегда взывает к Материнской Силе, это может быть сделано быстрее. Вы говорите: “Я хочу быть излеченным от этого”. К несчастью, не достаточно сказать “я хочу”. Есть другие части сознания, и когда ваше внимание отвернуто от этих частей, они пытаются проявить себя. Поэтому я говорю и повторяю: “Будьте совершенно искренни, не пытайтесь обманывать себя, не говорите “я сделал все, что мог”, ибо если вы действительно сделали “все”, вы бы преуспели”. Нужно только одно, а именно, идти охо­титься за всеми маленькими темными углами, что спрятаны в нас, и если вы приложите совсем маленькую искру доброй воли к этой темно­те, она уступит и исчезнет. Вы можете в одну минуту избавиться от трудностей, что могли изводить вас годами. Это зависит от одной вещи ~ вы действительно должны искренне хотеть избавиться от них. Это то же самое для всего - от болезни, до высо­чайших умственных трудностей. Одна часть сознания говорит: “Я не хочу”, но сзади спрятана целая куча вещей, что не говорят ничего, не показывают себя, но они как раз хотят, чтобы все продолжалось, как оно было, обычно по причине неведения, они не верят, что необходимо быть вылеченными, они верят, что они есть наилучшее в этом лучшем из всех миров, и довольны собой. Чем более интенсивны переживания, что приходят, чем выше силы, что нисходят, тем более становится возможностей для отклоне­ния и ошибки, поскольку сама интенсивность и глубина, сама высота силы возбуждает и увеличивает движения низшей природы и поднимает в ней все сопротивляющиеся элементы. Но они часто восстают, неся маску правдоподобного оправдания. Нужно ог­ромное терпение, тишина, уравновешенность, бесперсональная отдаленность и искренность, свободная от всех пороков Эго или персональных человеческих желаний. Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду вообра­жения, умственного построения или виталического требования. Свет распознания должен всегда сиять, чтобы выявить эти вещи, как бы прекрасны или благовидны они не казались. Иначе Правда не будет иметь возможности установить себя во всей чистоте и природе. Если человек сможет получить и сохранить решение отказаться принимать внушения этих сил, как бы благовидны они не казались, тогда быстро или постепенно это состояние может уменьшит­ся, пройдет, будет преодолено и исчезнет. Для того, чтобы оказывать сопротивление, человек должен быть воином в духовных сражениях в виталическом. Все, кто делает Йогу искренне, должны стать такими, и, когда они действитель­но становятся бойцами, они всецело укрыты. В случае обширных атак на виталическое, нужно отбрасывать этих самозванцев сразу или так быстро, насколько возможно. Человек может наилучшим образом встретить трудно­сть, становясь бдительным, приобретая самозащищающую волю, учась призывать и пополнять свои силы в любой момент... Нужно обнару­жить эти открытости в своей природе и научиться закрывать их посто­янно перед этими атаками. ТО, ЧТО ВНУТРИ НАС, СИЛЬНЕЕ ЭТИХ ТРУДНОСТЕЙ ВНЕШНЕГО В Йоге, как и в каждом великом и серьезном челове­ческом усилии, всегда есть вынужденный избыток враждебных вмешательств и неблагоприятных обстоятельств, которые должны быть преодолены. Придавать им слишком большое значение, значит увеличивать их важность и их силу, в результате они размножают себя, это дает им уверенность в себе и привычку приходить. Встречать их смело, с невозмутимостью - если человек не может на них направлять бодрое упорство верящей и непоколебимой води - это уменьшает их важность и действие и, в конце концов, хотя и не сразу, избавляет от их напора и возвратов. Это принцип в Йоге, познавать решающую силу того, что внутри нас, поскольку это глубокая правда, ставить эту правильную и утвержденную внутри силу против силы внешних обстоятельств. В этом прочность, даже в слабейшем должно найти ее, развуалировать ее и держать впереди, в течение борьбы. ЧУДЕСНЫЙ ФИЛЬТР Вы должны, если вы хотите оставаться нетронутым, действовать постоянно подобно фильтру, который ничему тому, что не желательно, не разрешает войти. Это трудно и требует большого опы­та, но если человек имеет вокруг себя атмосферу, что подобна такому фильтру, тогда все, что приходит снаружи, фильтруется прежде, чем оно коснется вас. Нужно быть окруженным атмосферой, полностью сконцентрированной на Всевышнем, иметь вокруг себя атмосферу то­тальной самоотдачи Всевышнему. Если вы хорошо укутаны этим све­том, это служит вам как чудесный фильтр. Если стремление и самоотдача полные, фильтр работает автоматически. Все, что проходит через атмосферу, бывает само собой отфильтровано ею. УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ ДУШЕВНЫМ ВЛИЯНИЕМ - Как вернуться к душе? Это может быть сделано, если вы откажетесь быть занятым только мыслью о ваших трудностях и сосредоточитесь на действитель­но полезных и положительных вещах. Будьте бодрым и уверенным. Сомнения и желания присутствуют в вас. Раскройте глаза и смотрите, смотрите, пока пелена не разорвется и вы увидите Его. Чтобы не испытывать страха, обращайтесь к вашей душе. Если вы имеете некоторый контакт в вашем душевном существе, вы должны призвать его немедленно, и в душевном свете вновь привести все в порядок. Если у вас есть вера и посвящение Всевышнему, говорите себе: “Пусть твоя воля сбудется, ничто не может меня испугать, раз это Ты руководишь мною, я принадлежу Тебе, и Ты ведешь мою жизнь”. ОТБРОСЬТЕ ВИТАЛИЧЕСКИЕ ДЕПРЕССИИ Уныние бесполезно, оно само по себе есть форма Тамаса, инер­ции и потому не помогает восстановлению. Чтобы войти в контакт с земной энергией, нужно установить гармонию внутри себя. Если впадаете в депрессию, вы обрезаете все источники энергии - сверху, снизу, отовсюду. Это верный способ впасть в инерцию. Единственное, что нужно делать с такими депрессивными мыс­лями - не давать им волю, сразу же отсылать их прочь. Преобразование наружного существа - наиболее трудная часть Йоги, оно требует веры, терпения, спокойного и твердого распоз­навания. В этом настроении вы должны выбросить все эти депрессии, твердо и стойко продолжать Йогу. - Как можно контролировать депрессии? Депрессии обычно происходят в виталическом, и человек бы­вает пересилен только если он держит свое сознание в виталической сфере, когда человек остается там. Единственно, что нужно делать - выбраться из виталического и войти в более глубокое сознание. Даже наиболее верхние этажи ума, - озаренный, возвышенный ум, - име­ют силу выгонять депрессии... Но во всяком случае, если человек ищет прибежище в душе, тогда более нет никакого места для депрессии. нужно разыскать причину депрессии, что вызвала неудов­летворенность в виталическом, и затем человек смотрит ей прямо в лицо и спрашивает себя, действительно ли это имеет что-то общее с внутренним стремлением, или это совсем обычное движение. Обычно человек обнаруживает, что это не имеет ничего общего с внутренним стремлением, и можно совершенно легко преодолеть это, и возобновить свое нормальное движение. Если этого недостаточно, тогда он должен идти глубже и глубже, пока не коснется душевной реальности. Тогда человек должен только поместить эту душевную реальность в контакт с движением депрессии, и оно немедленно исчезнет, растворится в воздухе как воздушное видение. УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ СИЛОЙ СВЫШЕ НЕГАТИВНЫЙ И ПОЗИТИВНЫЙ СПОСОБ УДАЛЕНИЯ ТРУДНОСТЕЙ Под негативным способом я понимаю просто сдерживание и подавление желаний, неправильных движений и эгоизма: под позитив­ным - опускание вниз Света, Мира и Чистоты в те части сверху. Я не имею в виду, что эти движения не должны отвергаться, но не следует использовать всю энергию единственно для отвержения. Она должна также быть направлена к позитивному замещению их более высоким сознанием. Чем более это сознание приходит, тем легче будет отраже­ние. Когда вы­сший Свет спустится в физическое, путь стано­вится гладким и открытым, нарастающим развитием, а не борьбой. Когда какая-то слабость приходит, вам следует принять ее как возможность узнать, что еще должно быть сделано, и призвать вниз Силу в эту часть. Отчаяние и уныние не есть правильный способ встре­чать трудности. Само по себе истощение трудностей невозможно, фак­ты, что создают трудности - это космические силы, силы космического Неведения, и они не могут быть истощены. Они теряют мощь и исто­щаются только путем отвержения Пурушей и Силой святого вмеша­тельства, которая помогает отражению, исчезновению или разрушению трудностей каждый раз, когда они покажут свое лицо. Даже преодоленная глыба трудностей иногда остается и возвращается, пока внезапно не приходит святое вмешательство, которое изменит сознание и окончательно сделает возвращение трудностей невозмож­ным. Они могут атаковать всегда в момент несознания или полусознания, или через подсознательное, или внешнее физическое, до тех пор, пока все не трансформировано сверх-разумом. ПЕРИОДЫ ОСТАНОВКИ В САДХАНЕ ПЕРИОДЫ УСВОЕНИЯ Всегда есть паузы между двумя движениями для приготовле­ния и ассимиляции. Каждый шаг вперед сопровождается остановкой. Иногда эти задержки являются периодами - длинными и короткими - ассимиляции или невидимых приготовлений. Видимость их безрезультатной неподвижности обманчива. В этом случае, с правильным намерением найти любую причину задержки, человек может через какое-то время посредством раскрытия, наблюдения и накопленного опыта начать чувствовать, получить некий намек, что подготавливается или делает­ся. Иногда это период действительного затруднения, в котором работа­ющая Сила должна иметь дело с препятствиями на пути. Этот вид задержки может быть длин­ным или коротким в соответствии с величиной важности, упорства или сложности помех. Во всех случаях следует не па­дать духом и иметь твердую волю к развитию. В промежуточный период сохранять тихое наблюдающее сознание - одна из огромных настоятельных потребно­стей. Периоды такого рода временного затишья бывают всегда Не следует приходить в расстройство, иначе они продлятся, и войдут волнения. Нужно оставаться спокойным, стремиться устойчиво, но без горячности, или, если человек настаивает на изменении, также со спокойным, ровным давлением. Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано - фундаментально сделано. Раздел 14. СВЕРХ-РАЗУМ В ЗЕМНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ УСЛОВИЯ СВЕРХ-РАЗУМНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ Переход к Сверх-разуму через Над-разум - это проход от Природы, как мы ее знаем, в Сверх-Природу. По этой причине невозмож­но для любого усилия нашего ума, нашего беспомощного личного уст­ремления и старания достигнуть этого. Над-разум и сверх-разум завернуты и тайно спрятаны в земной Природе. Для того, чтобы эти завернутые первопричины Надразума и Сверхразума проявились бы из их завуалированной секретности, бытие и силы сверх-сознания дол­жны спуститься в нас, поднять и выразить себя в нашем существовании и силах: это опускание есть непременное условие перехода и трансфор­мации. Для реального преобразования должно быть прямое и незавуалированное вторжение сверху. Необходимо также полное подчинение и самоотдача низшего сознания, прекращение его настойчивых утверждений, воля в нем к тому, чтобы его отдельный закон действия был полностью аккумули­рован посредством трансформации и потерял все права над нашим существованием... Правило сознательного послушания более высокой правде духа, самоотдача всего существа свету и силе, что приходит от сверх-природы - это второе условие, которое должно быть достигнуто медленно и с трудностью самим существом, прежде чем сверх-разумная трансформация может стать вообще возможной... Должно быть в нас, следовательно, сознательное само-направление умственного су­щества к этому изменению, к замещению старой природы верх-природой, к этому превосхождению. Из этого следует, что душевная и духовная трансформа­ция должны быть настолько продвинуты, даже насколько возможно закончены, прежде чем может быть любое начало третьего и заверша­ющего сверх-разумного изменения, ибо только посредством этой двой­ной трансмутации эгоистическая воля Незнания может быть полностью изменена в духовное послушание воле и правде Со­знания Сущего Бесконечного... Нужно быть сделанным заново посред­ством духовного изменения, прежде чем человек сможет стать способным к преобразованию, которое превышает теперешнее косми­ческое проявление и поднимает его в сознание, принадлежащее верховной полусфере. ЧЕТЫРЕ ШАГА ВОСХОЖДЕНИЯ ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ИНТЕЛЛЕКТА К СВЕРХ-РАЗУМУ 1. ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ Наш первый решительный шаг из нашего человеческого рас­судка, нашей обычной умственности - это подъем в возвышенный ум, ум уже не смешанного света и мрака или полусвета, но большей ясности духа. Его основная субстанция есть неповторимое чувство бытия с мощной многократной динамизацией. Это светя­щийся ум-мысль, ум духа, рождающий концептуальное знание. Здесь нет логических движений шаг за шагом к заключению, нет построений или обдуманной в уме взаим­ной связи идеи с идеей. Отно­шения идеи с идеей, правды с правдой не установлены посредством логики, но пред-существуют и появляются уже само-видимые в интег­ральном целом. Начинается посвящение в формы всегда присутствую­щего, но до сих пор неактивного знания. Это более высокое сознание есть Знание, формулирующее себя на основе само-существующего все-знания, все-сознания, и проявляющее некоторую часть своей интегральности, гармонию своих многозначностей, вложенных в мысль-форму. Оно может свободно выражать себя в единичных идеях, но его наиболее характерное движение - это массив идей, система или тотальность правды-видения в едином представлении. Таков возвышенный ум в его аспекте познания, но есть также аспект воли динамического выполнения Правды. Этот более великий, более яркий ум всегда воздействует на остальное в существе - умст­венную волю, сердце и его чувствования, жизнь, тело - через силу мысли, через идею-силу. Он ищет чистоты через знание, освобождения через знание, созидания посредством природной силы знания. Идея вложена в сердце или жизнь как сила, чтобы быть принятой и выражен­ной. Сердце и жизнь осознают идею; отвечают ее динамизму, и их субстанция начинает модифицироваться в том смысле, что чувства и действия становятся вибрациями этой более высокой мудрости. Даже в теле идея работает так, что могущественнейшая мысль и воля здоровья заменяет ему веру в болезнь и его согласие болеть. 2. ОЗАРЕННЫЙ УМ Еще большая сила в озаренном уме. Это ум уже не высокой мысли, но духовного света. Здесь ясность духовного рассуд­ка, его спокойное свечение уступает место и подчиняет себя интенсив­ному блеску, ослепительному великолепию и ясности духа. Игра огней духовной правды и силы прокладывает себе путь сверху в созна­ние и увеличивает тишину, широкую просвещенность и огромное ни­схождение мира: огненный жар сознания и всесторонний экстаз восторга Знания. Поток внутреннего видимого света обычно окружает это действие... Есть также в этом ниспускании прибытие еще большего динамизма, освещающий “энтузиазм” внутренней силы и мощи, кото­рая заменяет сравнительно медленный и неторопливый процесс возвы­шенного ума быстротой, почти неистовой стремительностью нарастающей трансформации. Озаренный ум работает главным образом не посредством мыс­ли, но посредством видения: мысль здесь только подчиненное движе­ние, выражающая зрение... Сознание, что действует посредством видения, сознание провидца - это более сильная мощь для знания, чем сознание мыслителя. Понимающая мощь внутреннего видения больше и непосредственнее, чем осознающая сила мысли: это духовное чувство, которое хватает что-то из субстанции Правды, и не только ее конфигурацию, но, улавливая образ, в то же время ловит и значение образа. 3. ИНТУИТИВНЫЙ УМ Интуиция есть мощь созна­ния, более близко и тесно находящегося к первоначальному знанию. Это непосредственное осознание - больше чем виде­ние, больше чем понимание: это результат проникающего и обнаружи­вающего соприкосновения, которое несет в себе видение и понимание, как часть самого себя. Интуиция имеет четырехкратную мощь: силу откровения или правды-видения, силу вдохновения или правды-слышания, силу правды-прикасания, или немедленного схватывания значения, вторжению правды в нашу умственную способ­ность понимания, силу подлинной и автоматической проницательно­сти порядкового и точного отношения правды к правде. 4. НАДРАЗУМ Надразум даже в своем отдельном действии, есть сила космического сознания. Когда Надразум спускается, преобладание централизованного Эго-чувства бывает полностью подчинено, потеряно в огромности су­ществования и в конце концов упраздняется. Широкое космическое восприятие и чувствование безграничного вселенского САМО и движе­ния замещает его. Мысль более не кажется берущей начало в теле или личности, но проявляется свыше и приходит в космические умственные волны. Чувствования и восприятия так же ощущаемы, как волны от той же самой космической необъятности. В этой безграничной огромности не только отдельное Эго, но все чувство индивидуальности может полностью исчезнуть, космиче­ское существование, космическое сознание, космический восторг, игра космических сил одни только остаются: это чувство восторга или действия силы не приковано к телу, но может быть прочувствовано во всех точках в неограниченном созна­нии единения, которое распространяется везде и охватывает все. Но может быть много формулировок надразумного сознания и переживания, ибо надразум имеет великую пластичность и является полем множества возможностей. В плане нецентрированного и нераз­мещенного распространения может быть чувство вселенной в себе или вселенной, как себя, или идентификация, составляющая космическое бытие, всеобщую кос­мическую индивидуальность. ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ За эволюцией человека в незнании будет следовать эволюция в сверх-разумном знании. Жизнь в сверх-разумном зна­нии Шри Ауробиндо называет гностическим существованием (Гносис - знание). переход от надразума к сверх-разуму есть стадия, в которой сверх разумный Гносис может принять от надразума руководство эво­люцией. Каждая стадия эволюции в знании будет развертыванием этой силы и воли бытия и этой радости быть. - Могут ли быть промежуточные стадии между челове­ком и сверхчеловеком? Возможно, их будет много. Будет бесчисленное число частичных осуществлении. Степень трансформации будет различаться согласно особенности каждого человека. Все, кто пытается преодолеть обычную природу, все, которые пытаются осуще­ствить материально глубочайшее переживание, которое поместило бы их в связь со всевышней Правдой, все они подма­стерья, начинающие сверхлюди, и там есть бесчисленные различия в успехе их усилий. Субъективные переживания - это внутреннее переживание Всевышнего присутствия. Космического сознания, Надразумного зна­ния. Эффект этого объективен. Трудности в Йоге не в получении пережива­ний или субъективного сознания Правды, они в объективизации Прав­ды, т. е. в превращении внешнего наружного сознания в материальное выражение внутренней Правды. Прикасание или влияние сверх-разумного - не то же самое, что супраментализация... Сверх-разумное влияние должно прийти первым, а сверх-разумное, супраментальное преобразование может прийти только после. ТРИЕДИНСТВО ГНОСТИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА Гностический индивидуум будет в мире и от мира, но так же будет превышать мир в своем сознании и жить в своем восхождении, он будет всеобщим, но свободным от всеобщего, индивидуальным, но не ограниченным отдельной индивидуальностью. Подлинная Личность не есть изолированное существо, его индивидуальность всеобща, ибо он индивидуализирует Вселенную. Только после того, как мы приняли в себя Вселенную - и переступили пределы ее - может наша индиви­дуальность стать полной... И в то же время, как божественная Личность выходит в духовный простор трансцендентности и бесконечно­сти, она индивидуализирует божественную Трансцендентность. Сверх-разумная природа видит все с точки зрения един­ства и смотрит на мир и все вещи, даже на величайшие сложности и различия, даже на то, что для ума представляется сильнейшими про­тиворечиями, в свете этого единства. Воля, идеи, восприятия гностиче­ского существа сотканы из вещества единства. ...его отношения с другими, которые не будут для него другими, но он сам в едином существовании, его собственное всеобщее бытие. Все существа станут для него его собственными, все пути и силы сознания станут ощущаться, как пути и силы его божественной всеобщности. Ровность и свобода в духе даст ему возможность принять всю жизнь в себя, оставаясь все же духовной единицей, и обнять даже мир Неведения, не впадая в неведение. ТЕЛО В ГНОСТИЧЕСКОМ СУЩЕСТВОВАНИИ Прекратить быть идентифицированным с телом, отделить себя от телесного сознания - это узнанный и необходимый шаг или к духовному освобождению, или к духовному совершенству и блаженству владения природой. Но если это искупление однажды совершено, опускание духовного света и силы может наполнить собой и поднять также и тело, и может осуществить новое освобожден­ное и наивысшее принятие материальной природы. Семь Солнц Сверх-Разума 1. Солнце сверх-разумной Правды, Знания-Силы, Первона­чальное сверх-разумное сотворение, нисходит в Сахасрару. 2. Солнце сверх-разумного Света и Воли-Силы как динамиче­ское видение и команда творить, создавать и организовывать сверх-разумные сотворения, нисходит в Аджна-чакру. 3. Солнце сверх-разумного Слова, воплощающего Знание-Силу, уполномоченного выразить и устроить сверх-разумное творение, нисходит в горловой центр. 4. Солнце сверх-разумной любви, Красоты, Блаженства, рас­крывающее Душу знания-Силы, чтобы оживлять их гармонизировать сверх-разумное творение, нисходит в Лотос Сердца. 5. Солнце сверх-разумной Силы, динамизирующее мощь и ис­точник жизни, чтобы поддержать сверх-разумное творение, нисходит в пупковый центр. 6. Солнце Жизни-Излучения, Силы-Лучи, распространяющие движущие силы и отливающие их в конкретные формации, нисходит в предстательный центр. 7. Солнце сверх-разумной Материи-Энергии и Формы-Энергии, уполномоченное воплотить сверх-разумную жизнь и сделать ус­тойчивым сознание, нисходит в Муладхару. ФИЗИЧЕСКАЯ СВЕРХ-РАЗУМНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ Мы хотим всецельной трансформации тела и всех видов его деятельности. Совершенно невозможно для Супраментального завладеть те­лом прежде того, как осуществятся полные супраментальные изменения в уме и виталическом. Это сконцентрированная эволюция, быст­рая, но следующая закону творения, который должен осуществиться. Предположить, что физическое может быть супраментализировано прежде умственного или виталического - это не­лепость. Но ум и виталическое не могут быть супраментализированы до тех пор, пока физическое оставлено само по себе как есть, не трону­тым сверх-разумным нисхождением. Садхана в физическом есть скорее насущная необходимость самой работы для сверх-разумного нисхождения. Эффект в отдельном человеке будет все же зависеть от него самого, хотя в будущем будут много большие и быстрые возможности, чем теперь. МАТЬ О ЕЕ ПЕРЕЖИВАНИИ ТРАНСФОРМАЦИИ ТЕЛА Это очень трудные периоды в жизни тела. У вас чувство, что есть только одна вещь, которая решает - Верховная Воля. Нет более поддержки привычки, знания, воли. Всякая поддержка исчезла, есть только Верховный. Но устремление в клеточном сознании - это абсолютная искренность посвящения, кото­рая санкционирует существование. это как песня клеток: “Твоя воля, о Владыка!”. Предстоящая физиологическая трансформация будет значительно большей, чем те изменения, которые произошли в эволюции от неандертальца до современного состояния человека. В реальности вопрос в том, чтобы знать, что из двух в этом беге жизненного пути к трансформации придет первым: то, что хочет трансформировать тело в образ Всевышней правды, или старая привычка этого тела к разложению до тех пор, пока оно так деформируется, что не может более продолжать жить в своей внешней форме. Это состязание в скорости между Трансформацией и Смертью. Одна из этих двух вещей: завоеванная цель или внезапно прерванная жизнь, что кладет на время конец маршу вперед. РАДОСТЬ И АНАНДА СВЕРХ-РАЗУМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ За эволюцией бытия Гносиса будет следовать эволю­ция бытия блаженства, как последствие существования, дающего бла­женство. Если в освобождении души от неведения первым фундаментом является мир, тишина, молчание Вечного и Бесконечно­го, то совершенная мощь и еще большая формация духовного восхождения заменяет это блаженством Вечного и Бесконечного. Мир и экстаз прекращают быть различными и становятся одним. Сверх-ра­зум, примиряющий и сплавляющий все различия так же, как все про­тиворечия, выявляет и это единство. Широкая тишина и глубокий восторг все-существования находятся среди его первых шагов само­осознания, но эта тишина и этот восторг, как одно состояние, поднима­ются вместе в возрастающую интенсивность и кульминируют в вечном блаженстве. В гностическом сознании в любой стадии будут всегда эти фундаментальные духовные переживания восторга существова­ния во всей глубине существа, но также все движения природы и все действия и реакции жизни и тела будут пропитаны этим. Ничто не может избежать закона Ананды. Словарь Абхьяса - определенная посто­янная практика. Аватар - воплощение (инкар­нация); нисхождение божества на зем­лю; откровение Божества в человече­ской природе; Божественное проявле­ние в человеческом образе; слово Ава­тар означает нисхождение; это - со­шествие вниз Божественного ниже чер­ты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния. Адеша - голос, побуждение, указание. Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспор­тное средство” Ананда - восторг, наслажде­ние, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой при­родой трансцендентного и бесконечного существования. Антахкарана - внутренний инстру­мент; ум; ум и виталическое в противо­положность телу. Атман - Сущность; Дух; из­начальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), явля­ющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью. Брахман - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, един­ственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источ­ником, опорой и владельцем, космиче­ский и супракосмический Дух. Буддхи - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум; распознающий принцип ума и воли одновременно. Вайрагья - отвращение, отвра­щение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний. Васана - мысль или менталь­ное ощущение, возникающее из Читты (см.). Вибхути - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в че­ловеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества Вивека - проницательность, умение различать. Виджняна - идеальный ум; сво­бодный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий ас­пект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах Вриндаван - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) тан­цевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Бла­женства Даршан - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам Двандва - двойственность, па­ра противоположностей Джняна - знание, мудрость; высшее самопознание; сущностный ас­пект истины объединенного знания, не­посредственное духовное осознание вы­сшего Бытия Джнята - Знающий, Госпо­дин Доша - недостаток, дефект, неясность Дхарма - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, ме­рило Истины, правило или закон дея­тельности Кришна - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти. Лайя - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.; Мумукшутва - стремление к осво­бождению, желание свободы. Правритги - побуждение к дейст­вию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии. Пракамья - абсолютное страст­ное желание ума и чувств. Пуруша - Субъект, Сознатель­ное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держате­лем и источником, санкционирующим действия Природы Пурушотамма - Высший божествен­ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизмен­ное; Божественное Бытие Сакши - свидетель. Удана - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являюща­яся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа. Упасана - служение, поклоне­ние, преданность. Хашья - активная сторона Сукха; состоит в активном внут­реннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потрево­женным. Чайтанья - сознание. Чакра - колесо; круг, центр сознания в тонком теле, ганглийный центр в нервной системе Чешта - усилия разнообраз­ных видов. Чит - сущностное созна­ние. Читта - основное сознание, вещество ума; основное вещество мен­тального сознания; “сердце и ум”. Читташуддхи - очищение Читты (см.). Шубха - свет, наслаждение, благость Шуддха - чистый, очищен­ный. Шуддхи - очищение. Янтра - механизм, средство, инструмент.

Тоже об этом задумывалась. Потом узнала об особой форме грусти, сопровождающей высокие состояния сознания.

Я шла и шла. Как будто путь знаком – И всё-таки совсем неузнаваем. Кем я была? Оторванным листком? А, может, заблудившимся трамваем? Холодный ветер, словно одурев, Хлестал и выл, навязчив и несносен. Я заблудилась между трех дерев, Меж трех знакомых от рожденья сосен. И всё кружилась и кружилась мысль, И не было ни воли, ни покоя. И вдруг я услыхала: оглянись… Да оглянись, ну что ж это такое? Какой-то властный, очень тихий звук Прорвал волну мучительного гула Так внятно, так отчетливо… И вдруг, И вдруг я в самом деле оглянулась. И увидала дерево. Ну да, – Передо мною дерево темнело. С намокших веток капала вода, И был весь мир непостижимо целым. Сплетенных сучьев тонкие кресты И этих веток никнущие плети… О, Господи, да неужели Ты?! Как это вдруг Ты сердцу стал заметен? Всего один нечаянный наклон, И всё, и – в небо линия прямая… С тех пор я вечно говорю: вот Он, А на меня глядят не понимая. * * * Такая вечная любовь, Такая ласковая зелень… И шишки, жаркие, как кровь, На этой темной-темной ели. И не прошло нисколько лет, – Всё тот же май мне небом послан, Всё тот же вдумчивый ответ На детские мои вопросы. И всё-таки мой дух подрос, Как эта ель, – он стал повыше – Когда-то был сплошной вопрос, А нынче я ответы слышу На всю мою тоску и дрожь, На волны жалости горячей… Мир этот ангельски хорош! Но, Боже мой, как ангел плачет!.. Крыло прозрачное склоняя, Как плачет он над вишней белой! И за тебя, и за меня… А что еще он может сделать? Не зазывать же в мир иной, Когда мы так нужны на этом… Но раз он плачет здесь со мной, – С ним вместе заливаюсь светом… * * * О чем задумается Бах? Куда заглянет вдруг, Когда сдувает с клавиш прах Заговоривший дух? О чем задумалась сосна В тот предвечерний час, Когда она совсем одна И ствол уже погас? О том, что истина проста, Как ангельские сны, И можно приоткрыть врата Последней глубины. И это можно сделать вдруг, – Покончить счет с судьбой: Отринуть прах, оставить дух Наедине с собой… * * * Мгла опускается на плечи И оседает, словно дым, И мягко отбирает вечер Всё то, что я звала моим. Какой-то дрозд, а может, Сирин Поет, и слышно в тишине, Что ничего в огромном мире Принадлежать не может мне. Ну что ж, не может и не надо, Ну что ж, не может и не жаль… И вся вечерняя прохлада Остудит древнюю печаль. И утомленная погоней Мысль мягко замедляет шаг. И разжимаются ладони, И возвышается душа. * * * О, Господи, так где же я? Ведь здесь граница бытия. Она прочерчена была Сквозь небо линией ствола, И сердце охватила дрожь: Еще мгновенье – перейдешь За грань, и вдруг передо мной, Мерцая, встанет мир иной, Вот тот, откуда к нам сюда Втекает, как в кувшин вода, Жизнь! Жизнь – по капле, по глотку – В ответ на смертную тоску. И больше нечего беречь, – Здесь не нужна людская речь, Здесь делать нечего уму, Здесь наши знанья ни к чему, Здесь больше нету естества. Жива я или не жива Вот здесь, где водопадом в слух Врывается бессмертный дух?.. * * * Сосна есть дерево. Но то, что в ней Р а с т е т, есть Бог. И море – это море, но то, что расправляет душу – Бог. И то, что любит там, внутри меня, Есть Бог, хоть я всего лишь я. Не спрашивайте, есть ли в мире Бог. Не надо праздных суетных вопросов. Спросите только: а жива ль сосна? Не обмелело море? А душа? Не обмелела? Не иссякла? Полна до края, до самих небес И даже захлебнулась небесами? Тогда она наткнется на ответ, Так, как волна на камни побережья, И всюду будет Сплошной ответ – Ни одного вопроса. * * * Неведомый… Он в темноте Приходит. Шелестит крылами. И еле вздрагивает пламя, И капля в ветках на листе Чуть вспыхивает. И опять Уже на новом месте следом За первой… Тот, кто нам неведом, В ночи приходит, словно тать, Когда не ждем. От всех сокрытый, Он там, куда не смотрим мы. И, как из пены Афродита, Родится из слоистой тьмы. * * * О, ветер, ветер! Что такое Июльский ветер? Дрогнул вяз, Ель всколыхнулась. Нет застоя, И быть не может. Кто-то нас Как бы касается перстами, И мы в своей земной судьбе Не брошены. Нет, мы не сами, Совсем не сами по себе… Мы – чьи-то. Кто-то нас, как струны, Натягивает. Тронул… дунул Чуть слышно, и – Тебе всю жизнь Отдам, лишь раз еще коснись! Что это? Горе или радость? Что было и что будет впредь? Не знаю. Да и знать не надо. Мне надо только замереть. * * * Я знаю путь, которым Бог Приходит в мир, – через порог Невидимый, сквозь узкий мост Над пропастью. Сей путь есть рост Стволов и света и любви И нарастание в крови Такого жара, что вот-вот Насквозь пронзится небосвод, И вспыхнет солнце посреди Пространств и в глубине груди. И прогремит со всех сторон Хвалебный гимн, вселенский звон До звезд поднявшейся волной – И завершится т и ш и н о й * * * И будет долго тишина расти, Как Дерево, и полниться вниманье. Чтоб к Тайне жизни ближе подойти, Нужна такая полнота молчанья! О Боге рассказать никто не мог, Его глубокой тайны не разрушив. Сказать о Боге может только Бог, Проникнувший в замолкнувшую душу. * * * Вечереющий лес, вечереющий лес. Углубляется жизнь до сквозящих небес, Луч последний погас, задымился, затих. Углубляется свет до истоков своих. Догорает костер, угольками шурша. Углубилась до Бога немая душа. * * * Войти туда, где нет как нет Меня. – Совсем. – Не существую, Но, Господи, откуда свет Такой? И почему ликует Душа, как будто бы она На волю вырвалась из клети? Полным-полна, вольным-вольна И за весь мир одна ответит. Ни слова… Лишь древесный гул. (А, может, Ангельские хоры?) Простор меня перечеркнул, А я так счастлива простором!.. Так счастлива!.. Но, Боже мой, Меня ведь нет… И всё же, всё же Я стала как сосна немой, Чтобы узнать: не быть не может Меня. – Я есть! Повсюду – я. Вселенский ветер смел границы И в том, что нет небытия, Душа способна убедиться На опыте. – Во всем! Во всех – И в небесах и в океане! Так вот откуда этот смех Над смертью! Это ликованье! * * * И снова дождь. Как будто Бог Велит мне снова умалиться, Свернуться внутрь себя, в клубок И ощутить свои границы Во внешнем мире, – свой порог И собственную глубину, Бездонность тайного истока, Так незаметно, одиноко Наращивая тишину, Как ствол древесный, дождь бессменный И сам немой Творец Вселенной. * * * Там за окном – творящий хаос, Разрушивший порядок мой, Но я ныряю с головой В него, чтоб в этой бездне плавать, Захлебываться и тонуть, Теряя смысл и цель и путь. Теряя всё, но твердо зная, Что я себя не потеряю, Раз есть размывший все края, Разлившийся везде и всюду Весенний хаос, – значит я Была и есть и вечно буду. И смысл мой вовсе не во мне, А в этой темной глубине Без дна, в сем хаосе весеннем, Пронзенным насквозь птичьим пеньем, Вот в этом головокруженье, Смешавшем вдруг в одно мгновенье В одном немыслимом сверканье Всю нашу боль и ликованье. * * * Был неспешный час, был беззвучный шаг. Подымался лес, как моя душа. До святых высот, до седьмых небес Воздымался Дух, как столетний лес. Ну, а я сама, точно ствол немой. Что душе моей до меня самой? * * * Когда растает мысль в блистанье Заката, в дымке золотой, И высота деревьев станет Души незримой высотой, И запоет душа, как птица, В открытой птицам вышине, И не захочется проститься С лучом последним на сосне… Но, Боже, так душа любима Вот этим золотым лучом, Что все вопросы разрешимы И никого и ни о чем Теперь просить уже не надо. Секреты счастья так просты: Не отвести бы только взгляда, Не потерять бы высоты… * * * Я ничего не делаю. Я жду. О, этот час немого ожиданья, Когда как будто трогаю звезду И чую гул в далеком океане. Когда я знаю: Дух нерасчленим – Нам лишь во сне положены пределы – И мирозданье чувствую своим Расправленным неуязвимым телом. Разноголосый шум земной затих. Всё неподвижно. Жду в безмолвьи строгом Слияния с последним из живых И этим самым – со всецелым Богом. * * * А шорох листьев, тихий плеск Дождя и капель тусклый блеск И этих веток разворот – Пространство, где душа растет. Ты знаешь, что такое Бог? Тот, кто стеною стать не мог Меж нами. Тот, кто никогда Нигде не оставлял следа И никогда не заслонил Собой сверкания светил, – А просто был, как ширь морей, Пространством для души твоей. * * * Спаситель, Ты спасаешь нас Тем, что питаешь душу светом. Живет нерукотворный Спас В нерукотворном мире этом. Живет и отдает сполна Всего себя в мгновеньи каждом. Какого нам еще вина? Что утолит полнее жажду, Чем этот свет? Я пью и пью И исчерпать его не в силах. Любовь бескрайнюю Твою Земля доселе не вместила… Над лесом – золотистый дым. Прощальный луч всё выше, выше. Я вижу всё, но Ты незрим. Я слышу всё, но Ты неслышим. Как долог этот взгляд огня! Какой накал невыносимый… Есть только Ты и нет меня. Есть только Ты, а я незрима… * * * «Ничего не надо говорить, Ничему не следует учить…» Только слушать, как шуршат листы, Только взять от Божьей полноты Толику, чтоб всенесущий Бог Не совсем под ношей изнемог, Не упал под тяжестью креста. Так задача каждого проста, Так посильна!.. – Только и всего: Взять себе от полноты Его Толику. Он переполнен так, Что всё время льется свет во мрак И течет такая благодать, Что вот только б душу подставлять. Понимаешь – только и всего: Не отъединяться от него. Зинаиды Александровны не стало в 92. Вот что она писала в свои 77. *** Я верую, что та же сила, Которая вот здесь, сейчас Листочки первые раскрыла. Воистину спасет всех нас. Я знаю, Господи, я знаю, Что чаша бед полным-полна, Но эта семьдесят седьмая И все же - первая весна!.. Да нет, не первая... Начало Бедней предвестия конца. Да разве в первую я знала О всемогуществе Творца? О том, что нет душе предела? - Не думай, не считай, не мерь! - Да разве в первую умела Любить я так же, как теперь?! *** Спуститься внутрь, на дно покоя, Туда, где нету ни-че-го. Туда, где смешан шелест хвои С биением сердца моего. Таинственное равновесье – Сейчас душа моя равна Всему безмолвью поднебесья, В которой шелестит сосна. Бесшумно пролетает птица, Зависнув посреди пустот. Так вот откуда жизнь родится, Откуда мир наш восстает. Всё то, что будет, всё, что было, Вместилось в бесконечный миг. Так вот где он – источник силы, Души неведомый тайник… *** Вмолчусь, прислушаюсь к костру И стану точно лес немою, Как ствол в безветрие, замру И совпаду с собою самою. Вот с тою глубочайшей мной, Что ниже трав и неба выше – С моей последней глубиной, Что проступает лишь в затишьи. Сейчас совпал мой вечный дом С земным. Соединились звенья. Я знаю – истина в одном: Вот только в этом совпаденьи. *** Здесь никаких великолепий – Сентябрьский лес и пуст и глух. Лишь только света тайный трепет, Лишь просквозивший чащу Дух, Лишь опрозрачненные тени, Да поредевшая листва, Лишь это одухотворенье От прикасаний Божества. Оно беззвучно и незримо – Всю жизнь потратишь – не найдешь. Но этот тонкий запах дыма, – Но эта световая дрожь *** Так вот зачем дано сиянье – Нам осень ясная дана, Чтоб ощутили мы, как встанет В средине сердца – тишина. И в этой тишине исчезнет Тот душный пласт, тот верхний слой, Где угнездились все болезни И смерть с ее косою злой. И мы поймем, войдя в глубины, Где вспыхнут вдруг Твои черты, Что все мы сделаны из глины, А настоящий – только Ты. И, наконец, душа обрящет, Сумев в молчаньи прах стряхнуть, Тебя, единый настоящий – Свою незыблемую суть. *** А шум лесной – благая весть, Распространенная по шири, О том, что Дерево и есть Присутствие Господне в мире. Древесный ствол… Он слишком прост, Но в нем вершится неизменно Не видный глазу тайный рост. Стволы дерев – ростки Вселенной. А, может быть, Создатель сам Среди деревьев встал случайно И этот ствол, как перст к губам, Он приложил у входа в тайну. *** Ах, осень, осень, сколько раз, Как полногласно ты отпета! Но если снова видит глаз Сияющую бедность эту, Торжественную нищету, Открытость, обнаженность Духа… Плоть отцвела. – Душа в цвету. Нет звуков, но дошла до слуха Творящей мысли тишина, Заполнила простор осенний. Жизнь, наконец, полным-полна, И смерть есть жизни продолженье. *** Желтеет липа. – Не желтеет, А изнутри озарена. И воцаряется в аллее Светящаяся тишина. Беззвучна световая месса, Архангельский беззвучен рог. Кто этот нимб над редким лесом, Над умиранием зажег? *** Горение последних листьев, Их плавный медленный полет… Под звук дождя яснеют мысли, Под звук дождя душа растет. Душа – Господнее растенье… Садовник, пестующий нас, Дай дорасти мне до горенья В свой смертный, в свой верховный час… Из сборника "Мои затишья" Мои затишья Зинаида Миркина Эти стихи дают вертикальное измерение каждому мигу, они открывают возможность поворота всегда и везде и каждому. При этом они чисто русское явлению. В их синтез мировой культуры органичен, как живое дерево, а не как агрегат. В них — отражение всей мировой культуры, особенно духовной, но для восприятия они этой культуры предварительно не требуют, ибо отражают не культуру, а источник, которым она светится. Каждым стихотворением можно воспользоваться, как воздушным шариком, чтобы полететь в нужную сторону; чтобы вознестись на столько секунд, сколько хватит духу. При этом они негромки как Дух. Есть люди, любители поэзии, которым они ничего не говорят, даже раздражают. Такие любят «новое». Есть поэзия, которая хочет по-новому сказать о старом и всем известном. А тут поэзия другого измерения: она говорит о почти неизвестном — в этом ее новизна * * * Мои великие затишья — Сиденье у незримых ног, Когда неслышимое слышно,— Продли их Бог... продли их Бог... Мои глубокие безмолвья У моря на краю земли. Когда почти не плещут волны,— Продли их, Господи, продли... Мое блаженное успенье – Успенье мук, успенье вин, Когда меня все мене, мене И, наконец, есть Ты один... *** Явь так тиха!.. Крикливы только сны. Чем эфемерней, тем они капризней. А жизнь есть накопленье тишины. Как тишина-переполненье жизнью. * * * Зачем цветами сплошь покрыта Земля и нет лесам конца? Затем, что мир — переизбыток, Перенасыщенность Творца. Затем и был когда-то создан Весь этот бесконечный свет, И нет конца на небе звездам, И морю окончанья нет. Быть может, состоится встреча — Когда-нибудь родится тот, Кто захлебнется бесконечным И сам взахлеб творить начнет. * * * Есть жизнь молитвенная, или — Жизнь суетная. Третьей нет. Деревья день и ночь молились, Встречая каждой жилкой свет. Молились зимы, лета, весны, И звезды в кроны их вплелись. А люди путались в трех соснах, Не ведая про выход ввысь.; Есть линии, диктующие нам, Как надо жить. И тайные законы Я узнаю по веткам и стволам, Прослеживаю по корням и кронам. И в час, когда тяжёлый узел дней Уже обвился возле горловины, Я погружаюсь в лабиринт ветвей, Распутывая судьбы и причины. С терпением незыблемой сосны И с чуткостью трепещущей берёзы Я расплетаю жалобы и сны, Разматываю страхи и угрозы. И вот уже последняя черта Расправлена на заводи зеркальной, И остаётся только высота И чистота того, что изначально. * * * Не тот, кто говорит со мной, Приносит мне благие вести, А тот, кто словно дух лесной, Как свет, молчит со мною вместе. Кто, позванный на тайный пир, Как чашу разопьёт со мною Молчанье глубиною в мир, Молчанье, в сердце глубиною. Поэзия – не гордый взлёт, А лишь неловкое старанье, Всегда неточный перевод Того бездонного молчанья. * * * В часы блужданий без дорог, Утраты горькой, Что может дать молчащий Бог? Себя – и только. Что может дать душе ольха, Склонясь к рябине? Покой серебряного мха И тёмных линий. Стволы, увитые плющом, Небес просветы... Ты хочешь что-нибудь ещё? А есть лишь это. И бьются бедные слова О бедность истин, И покрывается трава Слезами листьев. Их медленным круженьем весь Простор укачен. Твоё бессмертие вот здесь Молчит и плачет. В часы блужданий без дорог, Утраты горькой, Что может дать молчащий Бог? Себя – и только. Но для тебя Он слишком прост, Душа мечтала О большем... От земли до звёзд – Ужели мало? * * * И снова дождь. А может, это Протянутые провода С того неведомого света На эту землю, к нам, сюда? Вот почему мы так стихаем, Теряя счет часов и дней... Стена раздвинулась глухая И смутно видно, что за ней... И сердце хочет на попятный, В до-жизнь, к таинственному сну И начинает путь обратный- К истоку мира, в тишину... * * * Дождь. И голос одинокий. Дождь. И пенье соловья. Несмываемые строки В вечной книге бытия. Так нечаянно, мгновенно В обступившей тишине Льется жалоба Вселенной, Обращенная ко мне. Чье-то сердце просит чуда, Иль зовет звезду звезда, Или просто ниоткуда Льется голос в никуда. * * * Листьев текучих ручьи. Дождик мой редкий. Сестры и братья мои — Тихие ветки. Все здесь лелеет меня, Манит в объятья. Сердца немая родня — Сестры и братья. Лес совершенен, как стих. Все неслучайно. Здесь не бывает чужих — Вот его тайна. Тихо проходят века Мимо событий. Тайна сия велика — Только вместите. * * * И нет другого рая. Простор и тишина. Мне сердце измеряет Высокая сосна. Небесный купол серый Да ива у ручья. Вмещу — достигну меры. А нет, и я — не я... * * * Дождь, прекратившийся внезапно. Ольха, провисшая дугой... Переговаривались капли Одна с другой, одна с другой. Мир, погрузившийся в дремоту. Прохладно, тихо и светло. И недосказанное что-то Ко мне вплотную подошло. Сплетались, связывались нити. Тянулись к сердцу моему... О, говорите, говорите... Быть может, я еще пойму. * * * Лес - это инок. Он-иной, инакий. Свои законы у лесных дерев. Свои уму неведомые знаки, Свой голос, свой таинственный напев. Сосновый шорох, горький запах дыма И тихий говор плещущих ветвей- Напоминанье об ином, родимом, Забытом мире-о душе своей. Душа моя... Сейчас я слышу, знаю, Что ты живешь не годы, а века. Что ты - лишь гостья легкая, иная, Пришедшая сюда издалека. * * * Зачем на этом небе сером Кленовый вспыхнувший костер? Чтоб бросить в сердце искру веры Всей тяжести наперекор. Сверкание искристой дрожи, Вошедший в грудь ожог Творца! Пылает молча сердце Божье, Чтоб разгорелись в нас сердца. * * * Мне одно сегодня только надо, У меня одно желанье есть: От горящей дрожи листопада Глаз завороженных не отвесть. Видеть, как последний лист покинул Ветку липы, обнажив до дна Сердце, в чьих темнеющих глубинах Схоронились света семена.

Алексей Ксендзюк «Пороги сновидения» Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=95596 Ксендзюк Алексей – Пороги сновидений Объем внешнего восприятия обусловлен интенсивностью внимания. РОЛЬ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО СНОВИДЕНИЯ В ТРАНСФОРМАЦИИ Восприятие - это организованная энергия. Внимание, создающее восприятие, по сути, является сборкой. Собранные при помощи внимания эманации (сенсорные сигналы) через резонанс активизируют и перестраивают определенные области энергетического тела. Таким образом, Трансформация из метафизической и непостижимой идеи превращается в конкретный акт переструктурирования полей, которые раньше не были доступны резонансу (осознанию), потому что находились в стороне от обычной зоны упорядоченного восприятия. Видимо, трансформацию надо считать осуществившейся, когда весь массив полей, из которых состоит человек, вовлекается в резонанс. Знание Трансформации и ее цель находятся именно здесь - в самом процессе внимания, собирающего и разбирающего пучки, порождающего активно саморегулирующееся осознание. Так исчезает необходимость в участии Божественного Сверхразума. Можно сказать, что сновидение - это естественный «способ транспортировки» осознания. Основная задача сводится к пробуждению полноценного осознания в том месте, куда оно уже переместилось. Это нелегко, но все же проще, чем «тащить» его силой медитативного сосредоточения, освобождаясь от инерции первого внимания крохотными порциями в течение десятилетий. Совокупность психотехник, направленная на достижение второго внимания (неважно, через сновидение или наяву), неминуемо приводит практика к фазе «объемного» внимания как полноценной реализации «пространства свободы», или поля энергетического выбора. Так или иначе, объемное внимание, восприятие и сознание возникают на высших уровнях мистико-оккультных дисциплин, использующих глубокие медитативные состояния. Часто этот феномен рассматривается как пиковое переживание, обладающее наивысшей ценностью, и либо приравнивается к достижению Цели, либо считается «выходом на финишную прямую». Однако в нагуализме это просто рабочее состояние. Его можно назвать «вниманием, развернувшим значительную часть своей потенциальности». Объемное внимание совмещает в себе всё - любые виды описаний, моделей, частных паттернов. Они присутствуют здесь в форме равных возможностей. Энергетические поля пробуждены и готовы собраться в пучок согласно предварительно сформированному намерению. Сборка нового пучка, отличного от предыдущего, - это и есть достижение второго внимания. В нем хранятся главные ключи к трансмутации, к «алхимическому» превращению homo sapiens в «вечного человека», целостного Человека Реальности. Работа с телом первого внимания необходима и неизбежна - так же как работа с вниманием и восприятием наяву. Это наш фундамент, который должен быть надлежащим образом подготовлен. Здесь разработано множество методов. Это и классическая йога, и цигун, и дыхательные упражнения, и другие практики психофизиологического контроля. Все они могут быть эффективны. Магические пассы - как те, что вошли в Тенсёгрити, так и открытые вами лично - образуют «энергетический мост» между первым телом и телом сновидения. ФИЛОСОФИЯ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ РЕАЛЬНОСТИ. АКСИОМЫ НАГУАЛИЗМА единственным разумным выходом из положения будет решение говорить о Реальности как об Энергии. Поэтому феноменология говорит - МЫ ИМЕЕМ ДЕЛО С ЯВЛЕНИЯМИ, НО НЕ ЗНАЕМ, КАКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ЗА ЭТИМИ ЯВЛЕНИЯМИ СТОИТ. Поэтому «трансцендентальные вопросы» бессмысленны. Аксиома реализма говорит, что за всяким опытом стоит некая реальность. Но какова она? В какой степени она нам доступна? Внутренняя она или внешняя, и применимы ли вообще к ней подобные понятия? Феноменологический подход признает: МЫ НЕ ЗНАЕМ. Однако, будучи прагматиками, мы постоянно ищем пути ее познания для практических трансформаций себя и мира. Поскольку «карта не есть территория», описание - не Мир, опыт - не Реальность. Причем всегда - в любом состоянии сознания, на любом уровне усиления осознания, во всяком «видении». Мы не ищем окончательной ПРИЧИНЫ опыта, мы пользуемся только самим опытом (явлениями) и учимся управлять явлениями так, чтобы наша природа трансформировалась. Это и есть прагматизм. Любой верующий ограничен своим опытом и мнением, полагая, что существует Он или Оно (в разных религиях именуемые по-разному) - акт веры в Которого изменяет, «спасает душу». Верующий не может допустить противоположного - Его нет, и акт веры - только психическое (эмпирическое) переживание, созданное самим верующим. Нагуалист свободен - он может допустить и то и другое, поскольку «снимает» саму проблему. Он работает с явлениями, полагая, что они отражают некую внешнюю или внутреннюю (но реальную) энергию, и значит, через явления он может научиться управлять энергией, что приведет его к Трансформации. В этом суть классической диады «тональ - нагуаль». Никакое описание тоналя не дает нам представления о нагуале. Описание может служить только моделью, эффективность которой постоянно проверяется и исследуется. Такой подход к нагуализму его как бы редуцирует, отсекая от методологии разнообразные переживания и впечатления, которые в нашем тонале всегда стремятся составить некую мифологию и метафизику. Редукция необходима, чтобы избежать простого перехода из обычного описания мира в описание магическое - по сути, столь же искаженное, как и мировосприятие профана. Все феномены (начиная с союзников и заканчивая Орлом) должны быть поставлены на подобающее им место. Они - не истины и не откровения, они - только феномены. Трансформация страха смерти, чувства собственной важности, жалости к себе, методика перепросмотра, достижение тотального внимания сталкера - все это необходимые условия очистки тоналя и инструменты усиления осознания, обеспечивающие возможность войти в энергетическое сновидение. Добился устойчивого навыка в управлении вниманием, скажем, в остановке внутреннего диалога, -обрел осознанность во сне. С одной стороны, фундаментальные процессы перераспределения энергии происходят благодаря безупречности и сталкингу - практикам, которые осваиваются наяву. Здесь очищается тональ, здесь осознание приобретает существенные навыки, субъект становится упорядоченным и сильным пучком эманации, способным полноценно жить реальностью - не только мирами иных диапазонов восприятия, но и повседневным миром первого внимания. Сновидец должен осознать, что первое внимание обладает исключительной важностью, ведь именно в нем мы имеем непрерывный доступ к энергии Реальности. повторю мудрое высказывание из Упанишад: «Земля - Его опора». Утратив опору, мы утратим главный источник Силы. базовым режимом энергообмена для человека, не достигшего Трансформации, является первое внимание. Здесь он поглощает основной объем Силы и излучает его. Все навыки управления энергией формируются наяву, в сновидении они только получают новые поля для работы. Ситуация меняется лишь на высших этапах практики, когда тело сновидения масштабно интегрируется со всем объемом энергетического тела и может, таким образом, извлекать Силу из второго внимания так же эффективно, как и во время бодрствования. Но прийти к этому можно только через напряженную тренировку в дневной жизни. Единственное реальное сокровище, которым мы владеем, - это осознание. А осознание дано нам как в сновидении, так и наяву. И там и здесь мы способны расти и развиваться, если сосредоточены на главном - на усилении осознания. Если твое внимание совершенно, ты начинаешь видеть Пустое не пустым, а не-пустое Пустым. Видеть пустоту не пустой - это правильно, так ты находишь источник бессмертного дыхания. (Наставление даосского искателя бессмертия) ПОРОГ ПЕРВЫЙ. ВНИМАНИЕ СНОВИДЕНИЯ ЧТО ТАКОЕ ВНИМАНИЕ? Когда мы говорим о внимании, слова не должны вводить нас в заблуждение. Ибо в Реальности за словом внимание не стоит никакой отдельной сущности - ничего такого, что можно было бы вычленить как самостоятельный процесс. На самом деле внимание - только функциональная характеристика осознания. Направляя внимание на ту или иную область опыта (на сенсорные сигналы или на продукты собственного рефлексивного мышления), мы обращаемся непосредственно к осознанию и изменяем состояние системы в целом. По сути, Я (осознающий субъект) представляет собой некое психоэнергетическое поле {тотальность или бытие), а внимание - это способ, при помощи которого Я «относится» к Миру. любая работа с вниманием есть установка параметров всей энергетической системы тела и соотносимой с ним среды. Например, когда исследователь, занимаясь психотехникой (аутотренингом, медитацией и т. п.), концентрирует внимание на солнечном сплетении, на ладонях и на любой другой точке физического тела, объект концентрации переходит в иное состояние. Расширяются или сужаются кровеносные сосуды, изменяется характер кожно-гальванической реакции, ускоряется либо замедляется тканевый и, соответственно, клеточный метаболизм - происходит масса событий, часть из которых можно зафиксировать приборами. Нейрофизиолог полагает, что начало этой цепочки событий локализуется в тех или иных зонах головного мозга, поскольку приборы регистрируют изменение электрической активности коры и подкорковых структур. внимание - это функциональная характеристика осознания, или, говоря философским языком, его прямая манифестация. Интенсивность внимания определяет интенсивность осознания, и наоборот, осознание возрастает через усилие произвольного внимания. Интенсивность внимания определяет, какой объем психической активности доступен нашему осознанию. Внимание - это та функция осознания, которая дает ему возможность усиливать самое себя. Внимание порождает энергетические потоки и меняет свойства биологического пространства организма. Более того, оно оказывает влияние на пространство за пределами организма. в этом непостижимом пространстве «сознание» стало впервые приобретать физический смысл. Внимание выполняет функцию регулятора декогерентных процессов в физической системе субъекта, т. е. определяет объем и качество связей субъекта с внешним полем. Непроизвольное внимание поддерживает то состояние энергетического тела субъекта, которое сложилось в процессе эволюции биологической материи. Произвольное внимание наделяет нас потенциальной возможностью выбирать то или иное состояние, регулировать его и - в конечном счете - трансформировать собственную природу. Видимо, в этом и заключается тайная мощь внимания и физический смысл экзистенциальной Свободы, которая в зачаточном виде присуща человеку, обладающему даром произвольного управления собственным осознанием. внимание, не будучи самостоятельным процессом, по сути, является направленностью психической деятельности, т. е. ее интегральным свойством. Поскольку результатом привлечения внимания становится улучшение деятельности (не только в плане эффективности, скорости, но и - что представляется наиболее важным - в отношении качества восприятия, его объема, четкости и пр.), мы вполне можем назвать внимание показателем интенсивности осознания. Нельзя не отметить любопытное положение. С одной стороны, всё, что сделал человек с окружающей средой и своим внутренним миром (благодаря чему и стал человеком), - плоды целеустремленного внимания. С другой стороны, внимание - состояние неестественное, на что указывают как психологи, так и психофизиологи. Говорится, что внимание - «состояние исключительное, ограниченное во времени, так как оно находится в противоречии с основным условием психической жизни - изменяемостью». И действительно, внимание делает психику неподвижной в соответствии со степенью сосредоточенности, оно вычленяет области и процессы, гасит флуктуации и иную природную «текучесть». Внимание как бы вторгается в психическую жизнь и радикальным образом влияет на ее естественный характер. Естественное состояние нейронной реальности - безостановочное движение, отражающее движение среды (биологической и физической). Включение внимания есть приостановка этих бесконечных колебаний (моноидеизм). ВНИМАНИЕ КАК СБОРКА. ТОЧКА СБОРКИ Точка сборки человека, кроме того, оказывается продуктом самоорганизации и поддерживает такие пучки сенсорных и энергетических полей, которые иным живым существам недоступны. И все же это впечатляющее достижение - только первый шаг в развитии самоорганизующегося осознания. Дальнейший прогресс и трансформация человеческого существа заключается в распространении произвольного внимания на более масштабные перцептивно-энергетические поля. Между прочим, сходство опыта первых проникновений в первое и во второе внимание еще больше, чем кажется при поверхностном сравнении. И в одном, и в другом случае имеет место период нестабильности и угроза деградации. Если толтек позволит себе отступить, откажется от интенсивной практики, он потеряет второе внимание и вернется в изначальное состояние. Мы знаем, что человеческое внимание имеет предельный объем. Этим и объясняется ограниченность нашего перцептивного пространства. И мы не можем представить себе, как человек, оставаясь отдельным сознающим субъектом, может охватить бесконечную Реальность. Но на самом деле это и не нужно. Подобно тому как мы способны воспринимать множество форм внутри привычного поля первого внимания, хотя наше внимание может удерживать одновременно весьма небольшое число объектов (от пяти до девяти), так и Большой Мир принципиально может быть доступен осознанию с ограниченными возможностями охвата. Секрет заключается в многоступенчатом характере сборки. Единицей внимания может быть как точка, так и окружность, как буква, так и слово, а затем словосочетание или фраза. Можно охватить вниманием семь предметов или семь миров, все зависит от того, какой объем был изначально собран и интегрирован в условной единице. Так распространяется наше внимание, последовательно стремясь к бесконечности. Очевидно, третье внимание - это максимальное осуществление способности собирать сигналы в пучки, в блоки пучков, в структуры из блоков - и так далее. Пересекая критический порог, мы вдруг узнаем, что океан энергии, из которой состоит Реальность мира и наша собственная целостность, можно собрать тем же способом. Проделав это, мы избавляемся от всех энергетических ограничений и обретаем вечную Свободу. Это - конечная цель проекта Трансформации человеческой природы. чем выше уровень бодрствования, тем интенсивнее работает внимание. суть безупречности, ведет к самонаблюдению и выслеживанию своих реакций и ощущений. Отсюда возникает серия диссонансов, вызванных появлением дистанции между потоком автоматизмов реагирования и самим осознанием. Вычленение этой дистанции, удержание на ней произвольного внимания создает необходимые условия для остановки внутреннего диалога и не-делания. Так психотехника возникает из самой позиции внимания. Когда психотехнический прием полностью осознан, он используется для усиления чувственного фона безупречности. Можно лишь перечислить самые заметные эффекты, вызванные этим чувством: а) необычная алертность внимания; б) ясность и яркость восприятий; в) легкость; г) отрешенность, бесстрастие; д) спонтанная эффективность реакций и поступков; е) осознанность внутреннего и внешнего пространства. И многое другое. Разумеется, новое чувство нестабильно. Оно приходит и уходит, делая очевидным то обстоятельство, что энергетический тонус нашего тела и нашего осознания постоянно колеблется. Если раньше вы этого не замечали, то теперь заметите наверняка. И все же настойчивая, непрерывная практика делает всплески «чувства безупречности» глубже и длительнее. В конце дня вы чаще чувствуете необычную бодрость и интенсивность осознания даже на фоне усталости физического тела. А это - важнейшая предпосылка того, что психотехнические приемы, используемые для вхождения в сновидение, сработают. Знание технологии в этом случае приносит реальную пользу. Можно сказать, что тональ - это некий регулирующий механизм, который так или иначе распоряжается данным человеку личным намерением. Не просто энергией, а именно намерением - энергией, направленной и настроенной на определенное взаимодействие с Миром. Таким образом, конфигурация тоналя определяет, куда именно и с какой интенсивностью направлена энергия. В большинстве случаев люди формируют описание мира небрежно и хаотически. У такого человека все его личное намерение, следующее за вниманием, беспорядочно растекается по неясным и непродуманным областям, где перемешаны важное и неважное, реальное и иллюзорное. Изменить ситуацию невероятно трудно. Наибольшая проблема заключается в том, что человек, имеющий такой скверный тональ, самостоятельно не способен его изменить или упорядочить. По той же самой причине - десятки и сотни пунктов инвентарного списка все время привлекают внимание тоналя и вынуждают тратить на них все наличное намерение. В результате не возникает даже мотива к трансформации. Если же мотив все же формируется каким-то чудесным образом, то он, как правило, нестабилен, не может доминировать в психологической структуре личности. Либо энергия личности возвращается в привычный режим поддержания внутреннего хаоса, либо мотивация деформируется так, чтобы не вступать в противоречие с бессознательными влечениями и постоянным потаканием себе. Люди с хорошим тоналем имеют иную, более эффективную психоэнергетическую конфигурацию. Начиная с самых ранних этапов личной истории, они конструируют свое описание мира настолько компактным и систематичным образом, что на стенках «пузыря восприятия» образуется пустое место -свободное от частных содержаний и рефлексий по их поводу. не только среда формирует личность, но и психоэнергетическая конституция индивида формирует среду. Конечно, «пузырь восприятия» и «пустое место» - тоже всего лишь метафоры. «Пустое место» - это что-то вроде отсутствия завесы, обнаженное Бытие. Заметив такое пустое место, личность неминуемо задумывается об отношении человека к Большому Миру. Пустоту заполняют архетипическими символами, которые оформляются в религиозные, мистические, оккультные доктрины. У человека, открывшего пробел в описании мира, намерение направляется на экзистенциальные цели -там он находит пространство и перспективу. Что делать человеку, оказавшемуся за пределами своего маленького захламленного чулана, в «перспективе», перед лицом Большого Мира? Создавать смыслы -такие смыслы, которые поместят Грандиозность Мира и Осознания в психологически комфортную модель. Человек, не имеющий очищенного места на поверхности перцептивного «пузыря», даже не понимает, зачем все это нужно. Масштабы его мироописания крохотные, а тональ забит до отказа нужными и ненужными содержаниями. Здесь просто нет места, в котором возникло бы пространство Осознания, так остро нуждающегося в Смысле. Вот почему стандартный человек смотрит на «духовных искателей», мистиков, магов, медитаторов как на «чудаков», которым нечем заняться. Между «хорошим» и обычным тоналем - пропасть. Как в знаменитом афоризме дзэн - «если чашка наполнена до краев, туда не влить ни капли». Обычный тональ и есть такая «наполненная до краев чашка». Если носитель хорошего тоналя обращается с «обнаженным» Бытием так же строго и последовательно, как и с остальной частью своего инвентарного списка, он не поддается гипнозу религий и «метафизического романтизма». Тогда его намерение логическим образом приходит к нагуализму или иной подобной концепции как наиболее гармоничному для его реализации миропониманию и способу жизни. Здесь он, выражаясь языком даосов, находит собственное ли, - гармоничное и близкое ему выражение Дао. Он находит «путь сердца», по которому можно идти вечно. Здесь все для него естественно, ничто не раздражает и не утомляет, все получает смысл и удаленную в бесконечность цель. Конечно, даже хороший тональ не делает Путь легким и безоблачным. Он дает лишь первый толчок, помогает направить взгляд в нужную сторону, найти верное сосредоточение и осознать фундамент безупречности. Когда мы обращаемся к практике Трансформации, к психотехникам, направленным на сновидение или сталкинг, возникают разнообразные проблемы - иногда настолько серьезные и вроде бы неразрешимые, что нас начинают одолевать сомнения: «А могу ли я вообще добиться успеха?» Для носителей правильного тоналя успех, в первую очередь, зависит от того, насколько они сформировали навык управляемого перераспределения внимания - восприятия - осознания. Два типа проблем наиболее распространены в практике: 1) Затруднения в поиске «ключевого звена», пункта приложения основных усилий для решения поставленной задачи. Они связаны с недостаточной ясностью для ума и, главное, для чувства, самой задачи или со слабой интенсивностью внимания, усилению которого практикующий не занимается с должной настойчивостью. 2) «Бунт» тоналя. В этом случае практик знает и чувствует, что делать, как и для чего, но перспективы этого «делания» пугают его тональ. Тональ вытесняет пугающее знание и упорно пытается убедить себя, что ему ничего непонятно. Попытки такого рода чаще всего сопровождаются иррациональным всплеском страха смерти, поскольку одна из важнейших функций страха смерти - защита тоналя от любых изменений. Непостижимость задачи и бессознательное нежелание задачу решать в одинаковой степени угнетают. На самом деле депрессия - это указание максимально усилить практику. В каком-то смысле это даже благоприятная ситуация, потому что «враг» обретает форму - вы определенно чувствуете и видите те симптомы, от которых надо избавиться, и те деформации, которые нуждаются в исправлении. Прежде всего, надо отнестись к делу серьезно. Не потакать депрессии, вяло и рассеянно блуждая в ней, а мобилизовать все ресурсы своего осознания, чтобы понять о себе простую вещь: чего я на самом деле хочу и чего не хочу. Что в практике и ее неизбежных результатах может пугать мое бессознательное, раздражать, казаться неприемлемым? Может быть, это призрак одиночества, разрыв связей и отношений, избавление от привычек, утрата чего-то «уютного» для тоналя, где он привык дремать? Надо раз и навсегда разобраться - какой жизни мы на самом деле хотим. Все очень просто: уютная неподвижность, если мы трезво посмотрим на нее, окажется куда более страшной безнадежностью, чем самые тревожные перемены. Вы должны убедить тональ, пользуясь его же средствами - то, к чему он бессознательно стремится, на самом деле - неприятно, тоскливо, пусто и бессмысленно. Поэтому противоречие между желанием меняться и желанием оставаться неизменным - надуманное. Такого противоречия нет, и никакого реального выбора нет. Страх перемен не имеет смысла, поскольку в вечном застое, который кажется удобным и безопасным, на самом деле скрывается смерть. В основе бессознательного мы находим причудливый парадокс - страх смерти вызван тайным желанием смерти. Страх смерти - это страх жизни. Любое движение лучше уютного покоя, потому что уют и покой иллюзорны, их сущность -забвение. Когда тональ наконец осознает, что никакого реального выбора у него нет, вы преодолеваете паралич осознания и приступаете к практике. Чем интенсивнее практика (даже в том случае, если она вроде бы пока не приносит ощутимых результатов), тем меньше этого тумана в голове, тем больше реальной жизни здесь и сейчас. Подавленность, депрессия, тревожность - все это уходит в процессе целенаправленного усиления осознания. Задача жизни решается даже в том случае, если мы не знаем, как именно ее решать. Иными словами, надо жить в «метафоре», в «символе». Тогда каждый час, каждая минута ежедневности превращается в практику определенного осознания. По сути, это и есть намерение. Что означает этот призыв - отказаться от «озабоченности собственной судьбой»? Это чувство себя и окружающего мира. Оно специфично, оно отличается от чувств «нормального человека». Если это чувство активно и не прерывается, чем бы вы ни занимались, и внимание, и энергия распределяются качественно иначе практика происходит в момент даже самого далекого от нагуализма делания. - практика не прекращается. Чувство Мира безупречного сновидящего, например, выражается: (1) В неразделении таких модусов бытия, как «явь» и «сновидение» (2) В неразделении темпоральных координат описания - «прошлого», «настоящего» и «будущего» (3) В неразличении «смыслов» описания мира. (Подразумевается невовлеченность в обусловленное «смыслами» реагирование. Мы принимаем все, что происходит вокруг, как условные знаки. Мы имеем с ними дело, внутренне не принимая их реальность.) Это крайняя степень отрешенности, не-участия, «созерцательности» на фоне активного действия. К подобным состояниям стремятся буддисты, Чувство себя для безупречного сновидящего опирается на два ведущих компонента: (1) Постоянное восприятие реальности энергетического тела. (2) Восприятие внимания как силового процесса. Поддержание этих чувств ведет к специфическому осознаванию себя как поля среди других полей, а своего внимания и восприятия как потока, способного поглощать энергию и излучать ее. Это именно внутренняя позиция. В этой позиции следует жить с утра до вечера. Самый первый и непосредственный эффект - победа над страхом, который препятствует выходу тела сновидения. Особая тьма и чувство падения, которые часто сопровождают смещение точки сборки, могут вызывать мощные сопротивления тоналя. Их причина - в энергетической панике, вызванной всплеском страха смерти. Страх съедает значительный объем энергии, и внимание сновидения гаснет почти мгновенно. Если вы научились в течение дня поддерживать осознание энергетического тела в мире условного описания, то сможете легко переходить из одного мира в другой без этих потерь, которые существенно тормозят практикующего. Вообще, следует сказать, что большая часть затруднений в практике сновидящего связана с бессознательными и полусознательными напряжениями. Некоторые из них скрыты так глубоко, что без специального сталкинга не могут быть выявлены. А выявить их совершенно необходимо. Бессознательные напряжения - опасные враги сновидящего. ИНСТРУМЕНТЫ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ СНОВИДЯЩЕГО Технология предлагает практикующему три важнейших инструмента - тело, дыхание и внимание. все технологии, используемые нагуализмом, направлены на человека в его неделимой целостности. Эту целостность обеспечивает работа с вниманием. внимание является решающим фактором в практическом комплексе. От того, как практик использует внимание, зависит результат телесных и дыхательных упражнений. телесная практика, взятая из другого учения (например, йоги или цигун), может быть использована для целей Дон-хуановского учения, если к ней приложено правильно организованное внимание. Например, каждая асана и каждая пранаяма в хатха-йоге может быть исполнена «в толтекском духе», если практикующий концентрируется на чувстве энергетического тела. Используя не-делание и остановку внутреннего диалога, вы открываете в телесном упражнении целый пласт продуктивных ощущений. Передвижение полей вокруг тела и внутри него становятся главным эмпирическим содержанием занятий. И все же самое важное в практике сновидящего - это работа с вниманием, которая включает в себя освоение главных технических навыков сновидящего - не-делания, остановки внутреннего диалога и созерцания. Телесные и дыхательные упражнения используются для повышения энергетического тонуса организма. Накопленная с их помощью энергия направляется на не-делание, созерцание. Все используемые здесь психотехники направлены на усиление способности к концентрации и деконцентрации внимания. Эти две операции являются ключевыми в перцептивно-энергетическом развитии человека. Суть их точно сформулировал О. Г. Бахтияров. «Концентрация внимания, - пишет ученый, - представляет собой длительное удержание точки (локуса) внимания на каком-либо объекте. Такое удержание означает выделение объекта концентрации внимания в качестве некоторой определенности, фигуры, из общего фона... В предельных формах концентрации внимания в поле восприятия остается лишь один объект, все же остальные структурные элементы поля восприятия превращаются в однородный и не фиксируемый сознанием фон. Деконцентрация внимания - процесс равномерного распределения внимания по всему полю воспринимаемых стимулов той или иной модальности. В противоположность концентрации внимания, при деконцентрации в поле восприятия остается лишь один однородный, но сознательно воспринимаемый фон». И далее: «Выделение фона как структурной единицы поля восприятия, как правило, не является произвольным процессом и требует для своего осуществления специальных приемов, совокупность которых и называется техникой деконцентрации» . Выражаясь языком нагуализма, концентрация внимания обеспечивает делание, а деконцентрация - неделание. Поскольку сновидящий применяет и то и другое в своей практике, он вынужден развивать произвольное внимание практически во всех отношениях. Для этого надо работать над улучшением основных параметров внимания: (а) способность к концентрации, (б) устойчивость, (в) объем, (г) контролируемое распределение внимания, (д) переключение внимания. Все перечисленное - только цели, описания, помогающие вниманию наконец обратиться к самому себе. Ибо внимание, как мы уже говорили, - непосредственное осуществление (проекция) осознания. Концентрация внимания при максимальной интенсивности и верном направлении становится деконцентрацией, а деконцентрация -специфической формой концентрации. Практикующие знают, что сталкинг, главное усилие которого, безусловно, концентративно (сосредоточенность на выслеживаемом сенсорном, эмоциональном или мыслительном потоке, выделение его из фона, остановка и т. д.), на высших уровнях переходит в деконцентрацию (равномерное распределение внимания по целостному полю). Точно так же не-делание или остановка внутреннего диалога, техники, первичный импульс которых - деконцентрация, «размазывание» внимания (это касается не только «походки силы», где визуальное внимание произвольно расширено на всю площадь обзора, но и всех иных манипуляций с вниманием, где паттерн «фигура - фон» подвергается дезавтоматизации), перерастает в объемную сосредоточенность на энергетическом теле и на полях, с которыми тело взаимодействует. Применяя данные психотехники, сновидящий наблюдает, как параметры его внимания видоизменяются. Возьмем, к примеру, устойчивость внимания. Этот параметр описывает длительность стабильного вовлечения внимания в какой-то перцептивный или мыслительный акт.внимание пульсирует, поскольку пульсирует весь организм, энергетическое тело, или «кокон». Периодичность пульсаций различна - от 2-3 секунд до 10-12. закон можно «обойти». Чтобы убедиться в пульсирующем характере внимания, попробуйте пристально созерцать любую сложную фигуру - вы убедитесь, что внимание ритмически перестраивается, обновляя сборку сенсорных сигналов. В момент перестройки (обновления сборки) фрагменты наблюдаемого объекта исчезают, а затем вновь появляются. То же происходит с аудиальной и кинестетической сборкой: звуки и ощущения периодически «уплывают» из области сосредоточенного внимания. Хитрость заключается в том, чтобы не бороться с пульсацией, а двигаться вслед за ней. В тот же самый момент, когда импульс концентрации на одном локусе гаснет, он возникает на другом локусе. Задача практика непрерывно следить за этими перемещениями концентрации. Это вполне сталкерский подход. Если сталкер не может добиться непрерывной концентрации внимания на одном объекте, он «создает» более высокую инстанцию - метавнимание, которое поддерживает концентрацию на пульсации самого внимания. Со временем можно найти специфическое искусство равновесия между вниманием и метавниманием. В конечном итоге они взаимно аннулируют колебания друг друга. В тот момент, когда угасает внимание, включается метавнимание, и наоборот - когда угасает метавнимание, восстанавливается концентрация простого внимания. Другой важный параметр, который в большей степени связан с навыком деконцентрации, - это объем внимания. объем внимания неразрывно связан с качеством его распределения и способностью к переключению. Во-первых, мы способны бесконечно расширять объем внимания за счет перекодировки собираемого материала. Объединяя несколько элементов в блок, как это постоянно происходит при восприятии перцептивного гештальта, мы превращаем некое множество в единицу. Во-вторых, уже упомянутая способность к метавниманию позволяет практику использовать пульсацию разных уровней не только для радикального повышения устойчивости, но и для расширения объема. Ритмически распределяясь и переключаясь, внимание, ограниченное и нестабильное на каждом отдельном уровне, может стать широким и стабильным в качестве единой системы, направляющей целостность нашего осознания. Дневная практика сновидящего - это культивирование особой «внимательности», которая вечером используется для погружения в сновидение. Внимательность достигается двумя способами: а) специальными упражнениями (остановка внутреннего диалога, не-делание, созерцание, сосредоточение на энергетическом теле), б) общим состоянием и установкой (безупречность, сталкинг, намерение). Упражнения могут быть разнообразны, но всегда включают в себя произвольную сборку и разборку сенсорного материала, делание и неделание себя и окружающего мира. Это главный принцип психоэнергетического развития в нагуализме, поскольку сборка-разборка - та решающая функция внимания, которая определяет характер нашего реального бытия. Вот почему все эти упражнения опираются на одни и те же принципы. Например, один из самых эффективных способов остановки внутреннего диалога - «походка силы» -состоит в максимальной деконцентрации визуального внимания во время ходьбы. Эту визуальную деконцентрацию усиливает кинестетическая алертность кистей рук (непривычно сложенные пальцы и т. п.). Если рассмотреть эту классическую процедуру с точки зрения сборки-разборки, делания-неделания, то она есть не что иное, как сочетание психологических и психофизических зацепок для поддержания противоестественной бдительности. Практик словно подвергает сомнению привычный тип «сборки» и стремится воспринять (осознать) нечто недоступное. Эта произвольно вызванная «неуверенность» приводит к разборке мира и не-деланию себя. В конечном итоге специфическое усилие вынуждает собрать новый мир и нового себя. В течение долгого времени новая сборка проявляет себя краткими и неуверенными проблесками в виде чувства энергетического тела («парение», ощущение себя в виде «сферического осознания» и т. п.) и причудливых видений, где восприятие пространства и перспективы колеблется, порождая неописуемое чувство Мира как энергетического поля. Крах описания становится кульминацией этой практики. Он приходит как взрыв осознания и называется в дисциплине дона Хуана «остановкой мира». Статические упражнения используют те же принципы иначе. Мы можем применять концентрацию на крайне слабых либо вовсе отсутствующих сенсорных импульсах. Это разновидность не-делания, с помощью которого мы навязываем перцептивному аппарату «неправильную» систему координат -игнорируем сильные сигналы, вытесняем их, но усиливаем и поддерживаем что-то незначительное, пребывающее на периферии, либо воображаемое. К этому виду упражнений относятся: а) «слушание звука» в голове; б) концентрация на участках тела, которые почти ничего не чувствуют (макушка головы, межбровье, затылок, солнечное сплетение и т. п.); в) концентрация на областях, недоступных обычной сенсорной сборке (поля, окружающие физическое тело, проекции точек и каналов, поверхность кокона целиком или частично и др.). Сборка не существующего в привычной модели объекта (области или поля) осуществляется благодаря разборке «нормальных» объектов или полей. Это закон всякой ограниченной перцепции. Занимаясь созерцанием и перцептивным не-деланием, сновидящий манипулирует внешними сигналами - он создает фигуры из пятен, теней, неоднородностей, разбивает объекты и превращает их в ничего не значащий фон, наконец, интегрирует сенсорные пучки так, чтобы они утратили приписанную им семантику, перестали узнаваться. Упражнение становится по-настоящему эффективным, когда в работу с вниманием вовлекается энергетическое тело. Опытные практики знакомы с этим эффектом, когда перцептивные игры приводят к сильным и неожиданным телесным ощущениям. Благодаря регулярной работе с вниманием и восприятием, сновидящий на собственном опыте узнает, что эти «идеальные» (как поначалу кажется) процессы определяют работу всех уровней нашей телесной организации. Внушенная мировым тоналем иллюзия, будто человек «двух-природен», будто жизнь тела и жизнь сознания происходят на разных планах бытия и подчиняются качественно разным законам, постепенно рассеивается - не под влиянием метафизических убеждений, а благодаря непосредственному чувствованию. И это серьезная помощь в эмпирическом постижении той «правильной позиции» сновидящего, что выше была описана через идеи, формулирующие безупречное чувство себя. Осознание (переживание) энергетического тела и внимания как силового процесса неминуемо входят в сферу каждодневного опыта практикующего сновидца.

Глава 4. Вы уже знаете то, что хотите узнать Человек — это тот, кто меняет форму Каждый уже имеет все, что он выбрал — Мы создаем свою жизнь сами, мы не можем ее не создавать. Бог отвечает на все наши желания. Но каковы наши желания и насколько мы их осознаем? Это очень существенный момент, поэтому нам некуда обращаться кроме как к самим себе. Даже если мы идем к Богу через молитву, просьбу или как-то еще, по сути все равно мы идем к себе. На самом деле каждый уже сейчас имеет все, что хочет. Такое заявление звучит довольно странно, но это так. Ум говорит, что у вас нет того, другого, третьего… Я утверждаю, что у каждого из нас сейчас есть все, что на самом деле мы выбрали. Откуда тогда неудовлетворение? Если Бог создал нас такими, кто может сам творить свою жизнь, исходя из своих выборов, решений и желаний, то каждый в данный момент имеет все, что он выбирает, что хочет. Бог дал каждому свободу творить все, что он захочет. Таким образом, жизнь каждого является реализацией его собственных желаний и в каждый момент нашей жизни это именно так. Тогда почему же нет удовлетворения? — Есть сомнения, которые мешают выполнить желание. — Сомнения в чем-либо это тоже ваше желание испытать сомнения. Вы не можете испытывать ничего из того, что не желаете. Если переживать состояние сомнения это ваше желание, то откуда тогда неудовлетворение? Кто сказал, что сомнения это не то, что вы хотите? Почему же тогда мы недовольны, хотя всегда получаем только то, что хотим? Учиться новому или вспомнить себя? Для того, чтобы вспомнить себя, надо иметь к этому страстное намерение. Изначально наш разговор начался с того, что мы созданы как творцы, для которых нет ничего невозможного. Каждый человек творец своей жизни, но творит он неосознанно. Если вы хотите лететь, то сначала должны оттолкнуться и потом взлететь. Но когда вы взлетели, то оказываетесь в совершенно другом мире. Когда вы прыгаете со скалы, то теряете опору в виде земли. Состояние движения по земле и состояние полета в воздухе разного качества. Вы можете долго идти, потом бежать, но не взлететь. Взлетая, вы попадаете в совершенно другое состояние. Если вы пытаетесь взлететь, то так и будете пытаться. Если летите, то летите. Я не буду предлагать никаких попыток взлететь. Я предлагаю полет. Вы готовы к принятию полной ответственности за все, что происходит в вашей жизни? Осознанный творец это тот, кто создает свою жизнь на сто процентов. Все, что происходит в его жизни, создал именно он. Вы готовы к тому, чтобы увидеть свою жизнь так? Ведь жизнь каждого человека создаётся его восприятием. Каково ваше восприятие — таковы и ваши мысли, состояния и поступки. Готовы ли вы увидеть себя, как творящего свою жизнь на все сто процентов? При ином подходе невозможно творчество. Самонаблюдение, осознание того, кто ты есть на самом деле тоже является обучением. Это подготовка к полету. Самолет не может взлететь сразу, без разбега.Это касается любых техник. Осознание — универсальная техника или универсальный ключ. Вы просто забыли то, что знаете самого себя. — Моя задача не в обучении вас, а в том, чтобы создать возможность вашего самовспоминания. Вы знаете все, а вопрос заключается только в том, что вы не знаете того, что вы это знаете. Вы знаете все, но в том состоянии, в котором находитесь сейчас, забыли об этом. та версия вас, которая существует сейчас, это блокировка того, что вы знаете, и восприятие только небольшого фрагмента того, что вы есть на самом деле. Если у вас есть представление о том, что вы не знаете чего-то, то только по той причине, что вы заблокировали его. Блокировка памяти о самом себе является необходимым условием получения выбранного вами опыта ограниченного восприятия. Если вам нужно осознание, то вы уже и есть осознание. Если вам нужна безусловная любовь, то вы и есть она, вам нужна целостность — вы уже целостность. ...Потому что если вы вспомните это, что произойдет с вами, с тем прежним? Вас прежнего не станет, вы умрёте. Прежнего не будет! И такая смерть, является самым восхитительным опытом. Но готовы ли в к нему? Готовы ли вы к коренной смене представлений о себе? Чтобы получить опыт, надо забыть то, что вы уже знаете Вы понимаете, что с вами произойдут изменения, как только он появится. Вы готовы к ним? Если, да, то он появится. Но пока вы не готовы к этому, его не будет. учиться не надо, а надо выбрать. Главное — это смена представлений о себе — Что такое страдание? Это следствие не целостного видение себя. То есть я не вижу что-то так, как оно есть. И если это страдание очень сильно, то я подхожу к моменту, когда готов увидеть и принять себя полностью. Я готов увидеть то, что и так знаю. Главным является смена представлений о себе. Находясь в мире разделенности, который не является тем, что мы есть на самом деле, мы не можем не испытывать страдание. И вот тогда вы будите готовы к смене представления о себе. Вам надо пройти через смерть, не покидая своего тела и возродиться. Так что такое изменение? Это изменение точки восприятия происходящего. Если человек следует намерению своей Души он пройдёт любые испытания. Бог не отделял Себя от людей, он не может отделить Себя ни от чего, что создал. Все есть Бог, и все это Он любит и дает свободу развиваться так, как оно развивается. Он проживает себя через свое Творение. Но люди отделили себя от Него, они заняли точку восприятия, соответствующую разделенности. Произошел выбор страха. Есть только любовь и страх. Когда вы занимаете точку восприятия разделенности, то испытываете страх в разных формах. Вы не можете испытывать ничего другого, потому что находитесь в состоянии противоречивости и страдания. Как совершить сдвижку восприятия? Через выбор. Ум это мощнейший, великолепнейший компьютер, способный выбрать варианты. Каким образом кардинально сменить программу компьютера? Выбором. Если мы делаем выбор единства, целостности, то мы входим в восприятие нашей Души и Духа. Но такой взгляд находится в очень сильном противоречие со старой личностной программой. Толчки Души идут, но насколько человек готов их принять? Не на уровне слов, а на уровне импульсы и его силы. Прийти к состоянию Единства можно только через опыт Разделенности Как придти к переживанию состояния единства? Только через полное проживание разделенности. Мы можем придти к тому, что мы есть на самом деле, только через проживание того, что мы не есть. Мы не есть эта разделенность, мы не есть страдание, но это надо прочувствовать, к этому надо подойти, это надо возжелать, как единственное, как самое важное, как самое главное. Но теперь я готов вспомнить, что на самом деле моя природа есть единство, любовь и осознание, и я страстно хочу почувствовать её. Я хочу вспомнить самого себя, и страсть моя так сильна, что я готов расстаться и отпустить прошлый опыт разделенности с огромной благодарностью к нему». Отпустить что-то можно только через благодарность к этому. Если вы враждуете, недовольны, то вы постоянно продляете прежнее состояние. И только через переживание благодарности к старому опыту вы сможете его отпустить. Если выбор к единству, любви и осознанию сделан, то так и будет происходить. А опыт разделенности, одиночества, боли начнет дарить вам подарки. Как вы можете узнать, что есть единство, как вы можете захотеть этого единства, если не знаете, что такое разделенность? Поэтому выходить к единству, целостности, безусловной любви и осознанию можно только через противоположность, которая и была основанием нашего прежнего опыта. Да, я благодарю механистичность и неосознанность, я благодарю свою разделенность за то, что она выводит меня на осознание, целостность, безусловную любовь. Я говорю слова благодарности всему, что было в моей жизни и что подвело меня к следующему выбору, огромной и великолепной версии меня самого. Потому что не будь того, я не смог бы перейти и к этому. Поэтому я ничего не отрицаю, а с благодарностью трансформирую старое в новое. Вот что такое осознание. Этому не надо учиться, это надо делать. Если вы выбираете единство, и видение всего так, как оно есть на самом деле, то вы будете в осознании. Любовь — это бесстрашие. Повторяю, что мы идем к себе через то, что мы не есть. По сути своей мы не есть страх, мы не есть разделенность, но здесь мы проживаем такие состояния для того, чтобы оттолкнуться от них и выйти к целостности. Весь вопрос в том, что мы считаем реальным. Является ли наша жизнь чем-то реальным? Является наша жизнь настолько реальной, чтобы так сильно мучиться по разным поводам? Кто создает те ситуации, по поводу которых потом мучается? Мы их и создаем. Мы принимаем их за очень реальную реальность и начинаем мучиться, забывая самое важное, что мы сами создаём этот спектакль. Глава 5. Мое намерение — переживать Царство Божие здесь и сейчас Мы живем той жизнью, которую считаем реальностью Если в этой реальной реальности я считаю себя только личностью и физическим телом, то все время нахожусь в опасении, страхе. Так что же мы есть на самом деле? Если я отождествляю себя с физическим телом, то понимаю, что рано или поздно оно умрёт. Тогда я нахожусь в постоянном страхе смерти. Жизнь, это одна сторона медали, а смерть, это другая её сторона. Как же можно жить на одной стороне медали? Есть ли это жизнь? Допускаем ли мы присутствие смерти в собственной жизни? Кто вы? Какова здесь реальная реальность для вас? Вы тело, которое умрет? Дух, которому нужно здесь что-то выполнить? Пытаться встать со стула и встать со стула — две разные вещи Вы знаете, какова ваша система верований? Если вы считаете, что после смерти можете попасть в ад за свои грехи, то вы всегда в страхе, вы боитесь и жизни и смерти. Вы все время в ужасе, потому что не уверены то и так ли делаете. И эту реальную реальность, в которой вы живёте, вы создаёте сами. Но откуда вы взяли все эти представления? Это основной вопрос, потому что именно ваши убеждения и верования определяют то, как вы переживаете свою жизнь и как вы ее воссоздаете. Изменить что-то в себе можно только тогда, когда вы это увидели. Если вы это не видите, то не можете и изменить. Поэтому я постоянно задаю вам вопросы: «Кто ты? Что будет после твоей смерти? Каково взаимоотношение жизни и смерти?» Ваша смерть и жизнь будут такими, какими вы их воспринимаете Вы боитесь смерти, но это следствие вашего восприятия жизни. Тогда получается, что если мы хотим изменить свою реальность, то нам надо изменить ракурс её восприятия. — Но первая никуда не делась. — Пока первая остается как основная, другой не будет. Свято место пусто не бывает. Значит оно занято. Можно иметь много разных представлений, но те, которые зафиксированы в вашей личностной программе, работают «по умолчанию», вы их даже не осознаёте. При этом, они могут уживаться с какими-то другими мыслями, но только на уровне разговоров. Получается, что недостаточно просто знать другие, нужно осознать, увидеть старую и провозгласить новую. Без этой операции ничего не получается. Вы просто будете говорить о существовании разных других точек зрения, но жить согласно той, которая есть у вас и работает по умолчанию. Увидь, кто ты есть сейчас, и вспомни, кто ты есть на самом деле! — Получается, что когда вытаскиваешь старую программу, для неё это смерть. Совершенно верно. Мы опять приходим к тому вопросу, который не можем обойти, о взаимоотношении жизни и смерти. У человека, который начинает вспоминать себя, возникает вопрос, который я все время здесь повторяю: кто же я на самом деле? Нужно увидеть то, кто ты есть сейчас, а затем выбрать и реализовать следующую версию себя. И я совершенно не утверждаю, что вы должны это делать. Я просто предлагаю некий новый вариант, который не будет приводить к мучительству самого себя, к разделенности. Ясно и непредвзято мы не можете видеть все части нашего ум, находясь в нём. Но именно это и пытаются делать многие, называя это осознанием себя. Но осознание это неосуждающее наблюдение за работой ума из сферы сверхсознания находящейся вне этого ума. Если же вы наблюдаете за умом из ума, то принимаете точку зрения одного из его фрагментов, осуждая при этом противоположный ему фрагмент. Недовольство самим собой является следствием именно такого подхода к восприятию самого себя. Но тогда это не наблюдение, а осуждение. При этом мы поддерживаем разделенность и войну фрагментов своего же ума. Это надо ясно видеть в себе иначе выхода из внутренней и внешней войны не произойдет. Почему для меня осознание является очень важным, потому что это рабочий инструмент изучения ума. Осознание, это возможность выйти за пределы всех фрагментов ума и наблюдать за ними. В таком наблюдении нет осуждения, а есть интерес исследователя. Так что же такое Душа? Но кроме физического тела и ума, есть Душа, третий и главный элемент того, чем является человеком. Так что же такое Душа? Но понять что-то можно только проживая это. А как можно переживать свою Душу? ...Душа, это хранилище наших чувств и мыслей связанных с ними. Это библиотека полученного нами опыта. Что значит жить? Это значит получать некий опыт и переживать его. То есть опыт, это возможность переживать различные чувства. В любой ситуации, которую мы создаем в своей жизни, мы получаем опыт. Опыт, это переживание. И президент, который едет на машине, и бомж, который лежит под забором, переживают какой то опыт. Если поговорить с обычным человеком, то он скажет, что лучше будет президентом, чем бомжем, который лежит пьяный. Но для меня это одно и то же — это опыт. Один выбрал такой, а другой иной. И нельзя сказать, что одно хуже, чем другое. Весь вопрос в том, что тебе интересно. Мы здесь получаем опыт. Именно за ним мы пришли сюда. Каждое мгновение жизни мы получаем определенный опыт. Весь вопрос в том, осознаём мы интерес к нему или нет. ... Видите какой парадокс. Получается, что то, от чего как вы говорите, хотелось бы избавиться, есть то, что вы хотите сохранить. Человек говорит, что хочет духовно развиваться, но получается, что он этого и не хочет. Он утверждает, что очень, очень хочет духовных изменении, а сам топчется на том же месте. Почему? А потому, что он хочет хотеть. — А смерть? Для Души это просто переход в иное состояние. Мы говорили, что человек, это тот, кто меняет форму. Он сбрасывает грубое физическое тело и переходит в состояние более тонкого тела. Если мы сбрасываем физическое тело, это не значит, что мы остаемся без тела вообще. Мы получаем другое тело. Кто вы: лист или дерево? Само появление физического человеческого тела связано с уплотнением вибраций энергии. Ваша Душа начинает уплотнять свои вибрации и возникает физическое тело. Потом она сбрасывает его. Именно этот процесс здесь называют смертью. Когда мы смотрим на дерево осенью и видим, как падают листья то, что мы думаем? Мы видим лист, он пожелтел, высох, вот он качается, отрывается, падает. Это смерть. Но это смерть листа, а не дерева. Дерево не умирает, наоборот оно накапливает соки и возрождается весной новыми почками и листвой. Поэтому всё зависит от вашего восприятия. Если вы смотрите на падение осеннего листа, то это его смерть, а если на дерево, то это его переход в другое состояние. Так кто вы, лист или дерево? Многие люди воспринимают себя как лист, а не как дерево. А ведь Душа, это и есть ствол дерева, который вечен, он никогда не умирает. Это наш вечный творческий аспект. Причем творит она так, что нам здесь даже невозможно представить. Он выделяет из себя множество фрагментов, в разные реальности и получает одновременно самый разный опыт и, кстати, не только человеческий. — Скажите, а мысли есть только у ума, Душа не обладает мыслями? —Ум подобен компьютеру, имеющему разные варианты для решения поставленных задач, а Душа подобна оператору, задающему компьютеру определенную задачу. Компьютер просто подбирает варианты, а физическое тело дает возможность проживать их как реальные. — Но после смерти уже нет ума? Мы всегда сохраняем тройственную структуру. Душа, ум и тело, остаются, только там у нас тело другое. А ум это устройство по выбору вариантов. Здесь мы пользуемся им хаотично. Нужны толчки, чтобы человек захотел увидеть то, что загружено в его ум. — Тогда почему ум боится покинуть землю, если он знает, что он оператор? Ум не знает этого и физическое тело не знает. В том-то и вся сложность такой ситуации. Душа знает, но тело и ум не настроены на Душу. Зачем нужно забывание себя? — Когда Душа берет верх над умом, тогда они настроены. Совершенно верно. Мы здесь находимся в состоянии забытья, потому что если вы помните, кто вы есть на самом деле, то как вы войдете в переживание страха? Как вы войдете в разделенность? Вы не войдете в них, потому что вы знаете, что вы Единство, Любовь, Осознание, Гармония, Целостность и так далее. Забыть себя нужно для того, чтобы совершить путешествие сюда, дабы узнать на самом деле то, чем мы не являемся и создать новую версию самих себя. Другими словами, воссоздать себя. Мироздание это спираль. Это не лестница, это спираль. И вы можете попасть в любую точку этой Космической Спирали в соответствии с вашими пожеланиями. Бог сотворил Вселенную так, что каждый может получить тот опыт, который он выбирает. Почему мы выбрали эту столь непростую реальность, находящуюся в разделенности? Потому что мы вновь захотели пережить момент становления себя, вспоминания себя. Понимаете, если мы долго пребываем в любви, в осознании, то мы теряем остроту этого состояния. Адам и Ева жили припеваючи в раю. Но там было дерево добра и зла. Змий соблазнил Еву попробовать его плоды и это стало причиной их изгнания из рая. Это и есть аллегорическое описание начала путешествия людей в разделённость. Есть Бог не проявленный и есть Бог проявленный. Почему Бог проявил себя во множестве Вселенных и существ их населяющих? Потому что он есть ИМПУЛЬС ЖИЗНИ, ОН даёт возможность быть всему, что есть и ОН проживает себя, через всё, что проявлено. Бог не проявленный. Это все возможные мысли и безусловная любовь, бесконечная, безграничная. Возможно, вы испытывали такое состояние. Там нет тебя, как чего-то отделенного, ты полностью слит с этой любовью, безграничностью, бесконечностью, божественностью. И в этом состоянии вы можете находиться сколько вам угодно, до тех пор, пока не возникнет импульс выделиться, выйти и опять обрести индивидуальность. — Может это желания человека перед смертью, какие-то надежды, которые не сбылись. Потом его возвращают, чтобы он их пережил? Понимаете, никто никого никуда не возвращает, никто никому ничего не навязывает. Бог создал все так, чтобы каждый выполнял только свои желания, потому что ваши желания, это Его желания. Поэтому никто никого ни к чему не принуждает. Но умерев, вы попадаете в ситуацию, соответствующую мыслям, с которыми вы вышли и вашему состоянию при переходе. Перейдя в иной мир, вы будете какое-то время создавать реальность соответствующую вашим мыслям, до тех пор, пока вам это не надоест. Вы увидите, что эта реальность мгновенно реагирует на ваши мысли и что вы можете создать нечто другое. В конечном счете, вы придёте к следующей версии себя. Вы не сможете понять то, о чем я говорю, воспринимая это кусками — А душевно больные? Нет душевно больных. Есть умственно больные. Это большая разница. Так называемый душевно или психически больной, это определенный опыт. Те кто здесь остаётся продолжают движение в неизвестное, это те, которые выбрали новый ракурс восприятия. Я говорю о глобальной сдвижке восприятия: о переходе от разделенности, страха, чувства вины, к единству, осознанию, безусловной любви. Это очень не простая сдвижка, потому что она не частичная. мое намерение связано именно с кардинальным изменением восприятия. Есть восприятие разделенности и есть восприятие единства. Восприятие разделенности порождает множество проблем, но это опыт, который интересен Душам. Те, кто уже насытился таким опытом, выбирают вспомнить опыт восприятия в единстве. Что надо вам? Хотите продолжать прежний опыт или перейти к следующему? Изменение восприятия порождает новые мысли, а новые мысли создают новую реальность. Так это происходит. И я не прошу вас этому верить, я предлагаю проверить. Если вы сами начнете проверять, то увидите, что это так и есть. А если вы не хотите проверить это на себе, то значит, ещё не готовы к смене своего опыта. Готовы ли вы к объединению частей самого себя? Если вы начнете смотреть внутрь себя, то можете увидеть, что ваша личность состоит из противоположных частей, например, сомнение — уверенность, ила — слабость, активность — пассивность… И все они существуют в вас одновременно, порождая ту жизнь, которой вы живёте. Но если вы создаете намерение стать целостным, то вам нужно собрать самого себя. Это как мозаика, состоящая из разрозненных и полярных фрагментов, которые вы начинаете собирать. Но для того, чтобы начать их собирать, вам нужно иметь намерение на единство самого себя. Прежде всего, единства самого себя с самим собой. Для этого надо начать видеть самого себя по-другому. Если взять обычную психологию, то там есть много разных вариантов работы с самим собой, в том числе и работа с субличностями. Психология достаточно продвинулась, в этом смысле. Но чем отличается такая робота от того, что мы делаем здесь? Здесь мы идем самым коротким путём. То, что предлагаю я, это работа со всеми вашими полярными, дуальными частями личности с целью их гармонизации. Нас много, но мы одно, мы есть Бог. Мастер понимает, что он и есть Бог. Понимая, что он есть Бог, он имеет такое соприкосновение с реальностью, что она не может не реагировать на его намерение. Почему Иисус творил чудеса? Почему воскрешал мертвых? Потому что он прекрасно осознавал своё единство с Богом. Единство всего со всем. Он говорил: «Я и Отец Едины. Вы можете то же, что и я, и больше того». Что несет мастер? Мастер несет понимание того, что мы все единое целое. Это надо не просто видеть, это должно быть твоим образом жизни. Поэтому Иисус и говорит: «Я есмь Жизнь, Я есмь Путь». Именно в этом состоянии ты и можешь это сказать. Я есть жизнь. И это исходит из переживания и видения единства всего со всем. Каждый человек есть творец, каждый человек может создавать все, что угодно, потому что он часть Бога. Каждый человек есть часть Бога. Каждый, кого я встречаю в жизни это какая то часть меня. Кого бы я ни встретил, это я в разных проявлениях, разных формах, разных видениях. Все люди, на самом деле, хотят одного и того же. Все хотят счастья, благополучия, любви, но у разных людей разное видение того, как этого достичь, часто кардинально противоположное. Мы — люди есть проявление Одного в разных вариациях, разных формах, в разных путях. Видя это, ты уважаешь любую точку зрения, любое видение, любой путь любого человека. Ты понимаешь его священность, потому что перед тобой всегда Бог. Бог, проживающий ту или иную точку зрения. Если ты видишь во всем самого себя — Бога, то ты всегда Дома. Мое главное намерение — переживать опыт Безусловной Любви — Если ты видишь и переживаешь, единство всего со всем, то именно это, ты и будешь передавать другим. Любой человек передаёт только то, что он видит и чувствует. Вы не можете передавать то, что не знаете сами. Царство Божье на Земле это внутренняя гармония противоположных сторон личности. Такая гармония приводит к переживанию внутренней устойчивости, покоя, безусловной любви. Такое состояние это открытый и незамутнённый канал связи со своей Душой. И я вижу, что, на самом деле, это намерение Души каждого человека. — Я поняла, что надо разрешить всем быть такими, какие они есть. Разрешить другим быть такими, какие они есть, это разрешить себе быть таким, какой ты есть. Вы думаете, что Бог совершенно ничего не чувствует? Ничего подобного. Он чувствует всё, что переживаем мы — люди, но переживает это как интерес. Бог не абстрактный. Это не каменное изваяние. Вы говорите о единстве, так переживите его. Оно сопряжено с новым опытом, а опыт это переживание. Если у вас есть новое представление о себе, то для того, чтобы укорениться в нем, вам надо его пережить. Я выбираю его переживать, я выбираю быть в нем, я выбираю испытывать его каждое мгновенье. опыт единства, радости и переживания этой радости, как следствия видения единства. Отдавая это, я получаю это в умноженном виде и опять переживаю себя, как единство, любовь, целостность и осознание. И опять делюсь этим и опять это получаю. Если вы хотите действительно почувствовать себя, как гармонию единства в разделённости, то начните такое восприятие передавать другим людям. Начните относиться к людям, как к единому с вами. Возлюби Бога, как самого себя, — говорит Иисус. Потому что, если ты отделился от Бога, то не понимаешь и не чувствуешь единства всего со всем. Потому что именно через Бога, который и есть то Одно, которое мы здесь представляем, как множество, ты можешь полюбить самого себя.

Вишну Дэв 5 Вселенная Света ВСЕЛЕННАЯ СВЕТА ДЖЬОТИ-ЯНТРА АДВАЙЯ ТАРАКА УПАНИШАДА 2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного «Я», закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света. 3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йогин освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йогин, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие «Я» от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия. 5. Внутри тела йогина есть канал Сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук «пху». На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению. 6. Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йогин, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йогин видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йогин обретает бессмертие. Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден. 7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного «Я». На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йогин становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума. 8. Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей. 9. В теле йогина, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя. 10. Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йогина, йогин не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йогин, углубляя созерцание, открывает сущность «Я» как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное «Я» как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йогин, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йогин пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака. 11. Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йогин объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют «то, что вне ума». В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги. 12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. 13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия. 16. Слог «Гу» означает «тьма», «неведение», слог «ру» означает «разрушение этой тьмы». Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру. 17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище. 18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все. 19. Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йогин достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений. КНИГА I ОСНОВА Другое название Джьоти-йоги – это «Тарака-йога». Слово «Тарака» переводится как «переправляющий на другой берег», «спасающий», «Джьоти» означает «свет», поэтому сама Джьоти-йога означает абсолютную Реальность, которая единственно освобождает. Подобно тому, как в Нада-йоге используется внешний звук и различные виды тонкого внутреннего звука, в Тарака-йоге используется внешний и внутренний свет для растворения тонких концептуальных слоев ума. Медитируя на внешний свет солнца или небесное пространство, сознание йогина генерирует различные видения, которые возникают на границе между внутренним и внешним. Работая с единством этих видений, йогин овладевает своим недвойственным сознанием и управляет своей внутренней энергией вплоть до полной реализации. «Адвайя Тарака Упанишада» («Недвойственный Спаситель») Другое название Джьоти-йоги – «Тарака-анусандхана» («внимание к тому, что переправляет»). Тем, что переправляет, является недвойственное сознание, которое возникает в результате медитации на свет и на видения, которые возникают. Когда видения развиваются, это является знаком того, что внутреннее и внешнее пространство начинают объединяться, недвойственное осознавание углубляется, и энергия также начинает освобождаться. Таков путь световой йоги, освобождающей от круга рождения и смерти. Основные понятия При творении Вселенной, в начале каждого цикла из первоначального состояния великой Пустоты возникает свет. Движение этого света является проявлением изначальной энергии естественного состояния, благодаря такому движению пять элементов начинают излучать сияние, свет (Джьоти). Излучающее сияние света пяти чистых элементов образует первую стадию первоэлементов Вселенной – пять шуддха-таттв, чисто духовную энергию. Они являются внутренней основой всех проявляющихся многообразных объектов во Вселенной. Можно сказать – это энергия в первозданном состоянии, это квантовый уровень материальных объектов, которые мы привыкли воспринимать как твердые. Хотя мы и воспринимаем материальные вещи как нечто твердое и самодостаточное, на самом деле, на квантовом уровне эти объекты являются сияниями пяти чистых элементов. Свет пяти чистых элементов возникает из Пустоты сияния изначальной Реальности (Брахма-джьоти). По мере уплотнения света создаются чистые элементы (шуддха-таттвы),….. Таким образом, уплотняясь, состояние чистого света превращается в тот обыденный мир, который мы видим как материальный мир проявленных феноменов (сансару). На материальном уровне проявление света, прежде всего, связано с глазами, способностью к зрению. Так же как в Нада-йоге, основой всех первоэлементов является звук, который связан со слухом и ушами и соответствующими каналами, в Джьоти-йоге развитие света и созерцание связано со зрением. В теле человека энергия, сияние изначального Света, поднимается к глазам от сердца по каналу, соединяющему сердце с глазами, затем она проецируется через глаза и становится основой различных видений, внутренних и внешних. Энергия движется изнутри наружу, образовывая так называемый внешний материальный мир. Осознавая процесс того, как проецируется свет из внутреннего осознавания во внешнее пространство, йогин получает понимание, что внутреннее и внешнее пространство неразделимы. Когда его понимание совершенно и его два пространства объединяются, он достигает полного Освобождения, так же как вода внутри и снаружи кувшина сливается в момент разбивания кувшина. Пять чистых сияний (шуддха-таттв) могут проявляться двумя способами. Первый способ: видение йога-сиддхи, который пребывает в единстве созерцания первоосновы или в естественном состоянии. Если такой йогин пребывает в состоянии единства с центром Бытия, то пять изначальных элементов и их сияний проявляются, как пять чистых пространств (въйоман) и пять чистых видений, а его осознавание проявляется как чистое божественное тело. Тогда пять изначальных элементов порождают пять изначальных светов, пять изначальных светов порождают пять чистых элементов, из которых развиваются чистые внутренние элементы тела йогина. Из чистых внутренних элементов тела развиваются пять пространств, пять внешних элементов и, соответственно, пять чувственных сознаний, пять органов чувств и пять объектов чувств. Поэтому такой процесс созерцания ведет полностью к реализации абсолютной, окончательной свободы (Нирваны). Когда же созерцания недвойственности и осознавания нет, сияние изначального Света постепенно уплотняется и превращается в элементы. Затем элементы превращаются в пять органов в теле, пять чувственных сознаний, пять внешних объектов, пять органов чувств и полностью развивается состояние сансары, в которой человек подвержен иллюзии. Наконец, пять органов чувств и чувственных сознаний развиваются в состояние пяти загрязнений (клеша), пяти страстей. Каждая страсть или загрязнение связана с определенным элементом в теле и, соответственно, с определенным видом света. Первый вид восприятия света называется «антар лакшья даршана» или видение света как внутреннего. Второй вид восприятия называется «бахья лакшья даршана» или внешнее кармическое видение. Сансара и связанность наступают в результате того, что изначальное движение энергии («сбивающая прана») побуждает двигаться кармические ветры, порождая двойственное состояние в уме йогина. Когда такой свет неверно понимается, благодаря такому движению он уплотняется в элементы и внешний материальный мир, если же он распознается как чистый и недвойственный, происходит Освобождение. Каким образом творится внешняя Вселенная «Мир, Вселенная (Бхувана), образ (виграха), сияние (Джьоти), пространство (акаша), звук (шабда) и мантра – это шесть проявлений абсолютной Реальности – изначального Сознания». «Весь мир – есть проявление энергии изначального состояния (шактих шивасьяйва) и она распространена повсюду (сарва трайва стхита)». Вся видимая Вселенная состоит из энергии. Эта энергия проявляет себя посредством света. Свет, поднимается из сердца (хридайям) по каналу, связанному с глазами. Движение сияния света побуждает кармические праны и сознание двигаться, тогда возникает движущаяся прана, порождающая колебания света, которые воспринимаются как звук. Из таких колебаний проявляются звук, свет и лучезарные проявления божеств. Из-за того, что эти колебания и видения проявляются, влияют на сознание и неправильно понимаются, наступает процесс уплотнения тонких видов света. Если они понимаются правильно, эти колебания приводят к высшему достижению, Освобождению в пять чистых элементов и реализации тела радужного Света. Но из-за того, что существует приверженность неведению, человеку трудно понять чистую природу этих пяти элементов, как проявление своего собственного изначального состояния, тогда он их воспринимает как внешние. Путь связанности и Освобождения, сансара и нирвана, Брахман и майя здесь расходятся. Иллюзия и Пробуждение расходятся именно в этой точке. Когда же чистые сияния уплотнились и проявились в виде пяти элементов, пяти пространств, пяти энергий и физического тела, тогда образовываются материя (пракрити), разум (буддхи), эго, индивидуальное осознавание (ахамкара), ум (манас), пять органов восприятия (индрия): зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, пять органов действия: речь, руки, ноги, анус и гениталии, пять сознаний (танмантр): вкус, осязаемость, форма, вкус и запах. Они называются элементы и рассматриваются как материальное проявление энергии (Шакти) нерожденной Реальности. Для того чтобы внешняя Вселенная завершила свое существование, пять свечений, поднимаясь из сердца, двигаются по каналам из места своего пребывания и выходят через органы чувств, чтобы соединиться с внешними объектами чувств. Из сердца, через глаза поднимается белый свет, таким образом, мы видим внешний белый свет во внешнем мире. По каналу, который соединяет нос с запахами, каналу легких, поднимается зеленый свет и соединяет нос с запахами и процессом восприятия запаха. Красный свет проходит по каналу, соединяющему язык и чувство вкуса. Голубой свет выходит наружу через канал, который соединяет уши со звуками. Желтый свет проходит по каналу, соединяющему губы с осязаемыми объектами. Таким образом, формируется внешняя Вселенная или пять грубых великих элементов (махабхутов): пространство (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Части физического тела, такие как руки, голова, грудь, волосы, внутренние органы: кишечник, желудок, селезенка, мочевой пузырь, сердце, также образованы различными переплетениями различных видов света. Пять видов пространства Пять видов пространства представляют собой восприятие чистого света Мудрости пяти изначальных элементов. В абсолютной Реальности непроявленного состояния в момент перерождения порождаются пять чистых пространств: чистое желтое пространство, связанное с элементом земли, чистое белое пространство, связанное с элементом воды, чистое красное пространство, связанное с элементом огня, чистое зеленое пространство, связанное с элементом ветра, и чистое синее или фиолетовое пространство, связанное с элементом пространства. Если йогин объединяет свой бесконечный Ум с элементами, то эти пять видов пространства станут пятью мудростями. Пространство желтого света элемента земли, с которым йогин объединился в самадхи, становится его собственной равностной мудростью. Пространство белого света элемента воды называется мудростью, подобной зеркалу, отражающей мудростью. Чистое пространство красного света элемента огня, постигнутое умом йогина, называется различающей мудростью. Пространство элемента ветра имеет зеленый свет, когда наш ум постигает его, говорят, что йогин реализовал всесвершающую мудрость. Пространство синего или фиолетового света элемента пространства называется интегрирующей или всеохватывающей мудростью. Все пять элементов исходят из основного элемента пространства, который содержит все предыдущие элементы. Эти пять видов пространств и пять видов мудрости связаны с божествами пяти элементов. Божества здесь представляют тонкие состояния энергии и мудрости в их очищенной форме, это наши собственные тонкие состояния элементов. Считается, что с элементом земли и пространством желтого света, связан бог Брахма. С элементом воды и пространством белого света связан бог Вишну. С элементом огня и пространством красного света связан бог Шива, с элементом воздуха, пространством зеленого света связан Ишвара, а с элементом пространства связан Садашива. Соответственно, в буддийской тантре с элементом земли связан будда Ратнасамбхава, воды – будда Акшобья, огня – будда Амитабха, ветра – будда Амогасиддхи и пространства – будда Вайрочана. Итак, если чистое сияние света не распознается и не интегрируется в присутствие осознавания, начинает твориться индивидуальная Вселенная, которая йогином воспринимается как внешний проявленный мир. Его внутреннее пространство света сгущается, уплотняется и теперь предстает внешним. Тогда появляются пять органов действия (речь, руки, ноги, анус и гениталии), пять сознаний (звук, осязание, форма, вкус, и запах) и пять элементов (пространство, воздух, огонь, вода и земля). элементы, которые являются проявлением уплотнившегося света, составляют физическое и тонкое тело живого существа. В тантрических текстах есть детальное описание взаимосвязи сияний чистого света и соответствия элементам физического тела. Синий свет элемента пространства является источников внутренних полостей и каналов, трехсот тысяч каналов. Зеленый свет элемента ветра порождает внутренний ветер и дыхание. Чистое сияние красного света элемента огня порождает внутренний жар и пищеварительный огонь, такой огонь называется «джатахара агни» в случае обычного человека и «бхут агни» в случае святого. Чистое свечение белого света порождает движение крови и жидкости в теле. Чистое свечение элемента земли порождает ткани физического тела, такие как мышцы и кости. Пять внешних махабхутов также порождаются благодаря свечению этих пяти элементов. Элемент пространства порождает внешнее пространство, такое как небо и Вселенная. Свет элемента ветра порождает внешний воздух. Свет элемента огня порождает внешний элемент огня и жар. Свет элемента воды порождает внешние воды рек, морей и океанов. Свет элемента земли порождает внешний материальный мир в виде плотных объектов: почвы, гор, деревьев, камней и пр. Таким образом, вся внешняя материальная Вселенная и наше грубое физическое тело имеют своим источником пять чистых сияний изначального Света. В момент смерти, когда элементы разрушаются, они последовательно втягиваются один в другой. Благодаря практике Джьоти-йоги, йогин, натренированный в узнавании чистого сияния света, способен в момент смерти растворить не только тонкие проявления энергии элементов, не затронув физическое тело, но также включить в созерцание физическое тело. Когда физическое тело в момент саруба-самадхи постепенно начинает растворяться вплоть до полного исчезновения, йогин достигает Светового или Божественного Тела (Пранава-дехам). Его физическое тело полностью растворяется во внутреннем свете и звуке, не оставляя после себя ничего, кроме грубых ороговевших частей тела, таких как волосы, ногти и пленки в кишечнике, и одежды. Способность воспринимать чистое сияние света или не воспринимать зависит от того, насколько глубоко йогин погружен в созерцание. Когда йогин отвлекается и пребывает в иллюзиях, то свет чистых элементов, уплотняясь, формирует элементы, которые превращаются в физическое тело, внешний мир, а также в пять клеш и порождают все сансарные процессы. Когда йогин выполняет Джьоти-йогу, у него развиваются видения различных видов пространства света. Если он сумеет их объединить и слить со своим сознанием, он вступает на великий путь спасения (Тарака). Главной практикой в Джьоти-йоге является созерцание способом шамбхави-мудры. «Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой». В момент смерти пять сияний изначальных элементов проявляются как внутренняя энергия, исходящая из пространства сознания йогина. За отвлечениями, двойственными колебаниями, мыслями и эмоциями обычный человек не способен осознать свечение пяти элементов как свое внутреннее проявление. Он совершает ошибку и следует за этими свечениями, принимая их за внешнее проявление. Совершив такую ошибку, приняв их за внешнее проявление, он позволяет сияниям света превратиться в различные нечистые сансарные видения до тех пор, пока он не входит в утробу матери. Благодаря практике созерцания в Тарака-йоге, йогин тренируется таким образом созерцать свет, чтобы не покинуть свое созерцание и втянуть сияние чистых или нечистых элементов в Пустоту своего собственного осознавания. Три вселенских эманации Поскольку Лайя-йога является Учением тантры, она объясняет не только процессы, относящиеся к сознанию (джняна), но также учит йогина работать с движением энергии. Наша энергия обладает способностью проявляться из изначального состояния в виде пяти чистых элементов. Эти элементы представляют собой пять чистых сияний изначального Света. в кашмирском тантризме, эти пять элементов называются пятью шуддха-таттвами. Когда свет в виде пяти лучезарных сияний уплотняется, возникают проявления света в виде колебаний звука. Пять чистых элементов (шуддха-таттв) или пять сияний являются источником всех многообразных проявлений энергии в относительном мире. В относительном мире исконный свет нашей саморожденной Мудрости проявляется как свет, звук, переплетение энергии в виде излучения божеств (Девата-спхурана). Эти три великих эманации являются выражением чистой энергии естественного состояния. Звук, свет и лучезарное сияние – это проявление энергии нашего естественного состояния. Наше осознавание проявляется таким образом когда мы находимся в состоянии глубокой осознанности вне субъекта и объекта. Если йогин находится в недвойственном состоянии эти три энергетические эманации постигаются им как его собственное внешнее излучение. Когда мы пребываем в недвойственности, мы осознаем, что как кинопроектор излучает энергию света и звука, проецируя на экран кинофильм, таким же образом три манифестации энергии проецируются нашим сознанием. Различие между Пробужденным (Дживан-муктой) и связанным (бандхика) в том знании, которым они владеют или не владеют. Пробужденный осознает источник этих трех проявлений энергий, связанное живое существо очаровывается этими видениями и проявлениями и не осознает их источник. В промежуточном состоянии три проявления энергии возникают сразу же после момента смерти. Йогин, который реализовал самоосознавание и неотрывно созерцает источник исконного «Я» вступает на великий путь Освобождения. Тот же, кто принимает видения, пугающие иллюзии и манифестации звука, света и излучений за нечто внешнее, смущается, теряет осознанность и вступает на путь нового рождения. В этом различие между сансарой и нирваной. В текстах, описывающих переживания в промежуточном состоянии (Антарбхава-видья), манифестации звука, света и излучений, говорится, что свет, присущий осознаванию, проявляется подобно миражу или подобно радуге, т.е. чему-то невещественному. Он проявляется спонтанно, из Пустоты нашего естественного состояния, на некоторое время проявляя игру тонких карм в нашем сознании. Проявившись, свет растворяется снова в Пустоте нашей сущностной природы. Изначальный звук (Паранада), таким же образом возникает спонтанно из пустотной основы нашего сознания, подобно эху или подобно самопорожденному звуку, который не вызван ударением (анахата). Этот звук, проявляясь, исходит из источника нашей осознанности и возвращается в нее же. Возникновение лучезарного сияния похоже на миражи или на отражения в зеркале. Они сравниваются также с магическим фокусом, который производится искусным оптическим устройством – волшебным фонарем. Реализация естественного состояния в момент смерти или при жизни означает, что мы должны узнать источник звука, света и излучений, проявляющихся как различные видения, звуки и видимые божества. Мы их должны опознать как проявления своего собственного осознавания, а, опознав, проследить их до своего источника, и растворить их в естественной основе – нашей исконной осознанности. Величественные эманации звука, света и излучений в промежуточном состоянии Переживание исконного Света Реальности в самадхи, во сне или в момент смерти обнажает подлинную природу «Я» в ее изначальной чистоте вне связи с проявлениями энергии. «Высший Свет есть абсолютная вибрация, в которой пребывают божества луны, солнца, огня, три времени и три мира». В момент смерти этот высший Свет узнается практиками йоги как распахнутая обнаженная ясность сознания без примесей цвета, формы и качеств, как проявление своей истинной природы, благодаря овладению непрерываемым созерцанием. Однако тот, кто только слегка знаком с этим состоянием, не способен слить свое сознание и полностью воссоединиться с этой распахнутой ясностью исконного «Я», испытает страх, замешательство или неясность вследствие устойчивой привычки ума цепляться за тело и объекты, принимать и отвергать. Если йогин не освобождается в момент проявления исконного Света Смерти, его принцип сознания выходит из какой-либо части тела, таких как глаза, макушка, рот, нос, уши, сердечный центр, половые органы или анус. В это время йогин обретает Световое Тело. Он начинает воспринимать окружающий мир состоящим из света: землю он видит как чистый желтый свет, воду – как чистый белый, огонь – как красный, ветер – как зеленый. В это время исконный Свет, сияние изначальной Основы понемногу убывает, и возникают пять очень ярких цветов, начинается поражающая самое смелое воображение манифестация гневных божеств в своих одеждах и с атрибутами, с многочисленными головами и украшениями. Они заполняют собой всю Вселенную, их сопровождают тысячи ударов грома и проявления ослепительно сияющих многоцветных шаров, сфер (бинду), которые излучают пучки многоцветного сияния и ослепительные вспышки. Демонстрацию подобных вселенских энергий света и звука (Вират-рупа) продемонстрировал аватар Вишну – Кришна своему ученику Арджуне, повергнув его в изумление, трепет и ужас. Промежуточное состояние и процессы Джьоти-йоги I. Проявление сияния: объединение света и звука Человек, выполнявший практику с божествами и имевший их видение при жизни, увидит тех божеств, с которыми он практиковал. Не выполнявший практику божеств, увидит видения, которые ассоциировались в его уме с божественными проявлениями. Обычные люди, не знакомые с практикой, не способны опознать манифестацию этих видений и впадают в сильную панику, замешательство и получают шок, теряя сознание в это время. Когда же сознание возвращается, проявляются мирные божества. «Как если бы свернулся вдруг воедино целый мир, содержа всех существ бесконечность...» II. Союз божеств: растворение видений света в мандале присутствия Из тела йогина и из божеств исходят очень красивые пучки света, соединяя сердце йогина и сердца божеств. Бесчисленные шары света появляются в их лучах, они, увеличиваясь в размерах, поднимаются вверх по мере того, как божества растворяются внутри йога. Лучи по форме напоминают искусно вышитую парчу и в них можно видеть божеств с их свитами и их миры, мандалы, янтры, узоры. Бесчисленные сферы пятицветного света заполняют всю Вселенную, внутри них находятся бесчисленные образы божеств, находящихся в союзе. В это время человек видит потрясающие блистающие величественные лучи света, исходящие из его груди и идущие к божествам. Сияние, исходящее из божеств, ослепительно и потрясающе величественно, а звуки – ужасающи. Если йогин в это время сможет оставаться в созерцании естественного состояния и объединить видения с пустотным присутствием, понимая, что все видения есть собственные проявления его «Я», то все видения растворятся в лучах, исходящих из его груди, и он осознает все видения как собственную природу и сможет растворить в осознавании. Процесс объединения проявлений света и присутствия осознанности является тайной садханой высших ступеней в Учении Лайя-йоги – Джьоти-йогой «Пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего». В это время видятся также обычные объекты, к примеру, горы, скалы, земля как имеющие природу сияющего света, а человеку кажется, будто он еще в материальном теле. III. Стадия растворения света в сиянии пяти чистых элементов Если же йогин не преуспел в поддержании созерцания и не удержал, не ввел проявляющиеся видения в собственное осознавание, из центра его груди в пространство изойдет сияние очень красивых и ясных синих, белых, желтых и красных светов, и тонкие лучи их поднимутся в небо подобно развевающимся знаменам. Каждый луч украшен сферой света соответствующего цвета, размером с зеркало. Они сияют великолепием отливов, подобно павлиньим перьям. Если йогин в это время удержит созерцание, световые ковры и бинду будут втянуты и растворятся в пространстве его ума. Если йогин в это время сумеет сохранить созерцание естественного состояния, он достигнет Освобождения. Пребывая в безусильном осознавании, подобном небу, йогин должен пребывать в устойчивом единстве видений и недвойственного созерцания, какие бы видения и звуки не возникали, йогин воссоединяется с ними, тогда процесс растворения видений исчерпает все кармы йогина и завершится полным Просветлением и реализацией Тела Света. IV. Конечная стадия манифестаций Возникает состояние чистого пустого пространства подобного небу, затем возникают мирные и гневные божества, окруженные сиянием чистых сфер и под ними шесть нечистых миров сансары. Эти видения неописуемы и безграничны. Видения божеств ослепительны, подобно солнцу. Йогин здесь созерцает свои прошлые и будущие жизни. Если йогин натренирован в Йоге Света и имеет стабильное присутствие, он вступает на путь окончательного Освобождения. Если же он теряется в видениях, его ум тянет к сансарным видениям. Затем эти видения растворяются в пространстве Пустоты. Растворение (лайя) световых и звуковых манифестаций вплоть до растворения элементов физического тела (кайя-вьюха) является таинственным сокровищем Лайя-йоги, возникающими в практике Нада- и Джьоти-йоги. КНИГА II ПУТЬ Путь практики: садхана Практика заключается в медитации на пространство и свет особым образом. Когда мы выполняем шамбхави-мудру и пребываем в глубоком состоянии созерцательного присутствия, благодаря интеграции особым способом с солнечными лучами, начинают развиваться видения. Великий тамильский святой XIX века рекомендовал своим ученикам медитировать на свет масляной лампы, утверждая, что таким образом будет достигнута вся полнота реализации вплоть до абсорбции элементов тела. При жизни или в момент смерти он полностью превращает свое физическое тело в божественное лучезарное световое тело Славы, в котором исчерпаны все, даже мельчайшие следы остаточной кармы и наслаждается неописуемой свободой за пределами пространства и времени. ученики должны выполнить все предварительные практики и научиться управлять пранами и каналами. Они также должны в совершенстве освоить принцип медитации и созерцания, быть способными поддерживать созерцание, не отвлекаясь, в течение всего дня. он выполняет созерцание, устремив свой взгляд в пространство. Объединяя созерцание пространства, пребывание в состоянии присутствия и переживание энергии в центральном канале, йогин входит в глубокое созерцание. Выполняя объединение таким образом, йогин постигает единство внутреннего и внешнего пространства, и два пространства начинают смешиваться. Благодаря филигранному управлению пранами и созерцанию, в момент смешения внутреннего и внешнего пространства возникают видения тонких волокон света, которые распространяются вдаль до бесконечности, пронизывая всю Вселенную. Нити распространяются подобно тонким лучикам света, которые можно увидеть, глядя на источник света в темноте. Благодаря искусной практике шамбхави-мудры, нити втягиваются внутрь сознания йогина и удерживаются изнутри. Кроме нитей, йогин также может начинать воспринимать различные свечения, наподобие павлиньего пера, гало, круглые и прямые радуги, сферы света, свечения наподобие узоров ковров и парчи, прозрачные струи света, различные образы, узоры. Эти видения мерцают и трепещут перед глазами йогина, они все являются проявлением изначальной энергии осознавания (Адья-шакти). Кроме нитей возникают различные сферы света, маленькие шарики различных светов, которые могут сиять пятью цветами радуги или содержать образы божеств. Внутри этих сфер могут также появляться цепочки других сфер. В это время йогин также практикует особый тип дыхания, благодаря чему его ум останавливается, а праны мягко контролируются. Дыхание становится тонким и неуловимым, а праны и ум встречаются в канале в сердце. Поскольку ум успокоен, не возникает никаких колебаний, йогин входит глубоко в состояние безмыслия (унмани), и его сознание поглощается естественным состоянием. Медитируя, интегрируясь с пространством неба, такой йогин видит сияние темно-голубого цвета, от которого исходят лучи различной конфигурации, цвета пяти видов света, которые напоминают цветной рисунок на парче. Так появляются видения, существующие внутри сердца йогина. Такой же цвет выполняется практикой созерцания кромки гор в том месте, где небо и горы сходятся. Возникают различные виды Ясного Света в сердце. Кажется, что эти видения возникают в пространстве неба, однако, внешнее небо не служит основой для развития видений, поскольку видения начинают развиваться изнутри. На самом деле внешнее небо – это всего лишь выражение внутреннего пространства. Созерцая таким образом, йогин добивается понимания единства внешнего и внутреннего пространства. Когда йогин продолжает свою практику таким образом, он видит черные или белые нити света, различные пять видов света. Прямо из Пустоты он переживает появление различных видений. На ступени «арамбха» существует два вида знаков света: внутренний и внешний. «Если йогин, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йогин видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается, йогин обретает бессмертие». Итак, на первой стадии существует два вида сияния света: внутренний и внешний, они называются внешний знак и внутренний знак. Внутренний знак называется «антар лакшья даршана», а внешний «бахья лакшья даршана». О внешнем знаке говорится так: «Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом». Так, на начальной стадии, когда мы только приступаем к практике, мы ощущаем, словно свет исходит изнутри. На первой стадии также можно видеть сферы света величиной с монету или больше, которые излучают яркое сияние. Иногда они образовывают между собой целые нити или цепочки. Мы видим радуги, сферы, вначале их много, иногда они располагаются друг на друге, подобно бусам, иногда постоянно движутся, иногда они ясные, а иногда не очень. Источником видений является наша собственная исконная природа, которая излучается таким образом, и хотя раньше мы ее не распознавали как свет, теперь мы можем видеть ее как какой-то видимый свет. Видения воспринимаются, но не обычным зрением, а тем зрением, которое существует, когда мы смотрим расфиксированным взглядом. Они подобны нашему отражению в зеркале изначального осознавания, и мы не можем сказать, внутренние эти видения или внешние. Если мы начинаем рассматривать эти видения как нечто внешнее, а сами воспринимаем себя наблюдателем (субъектом), это значит, мы не поняли принцип созерцания в Джьоти-йоге. Если же мы искусны в выполнении практики шамбхави-мудры, то видения начинают проявляться в виде маленьких сфер. Переживание трех вселенских эманаций: энергия и осознанность В процессе углубления созерцательного присутствия йогин получает прямое видение реальности так, «как она есть» (сакшаткара). Видение включает в себя постижение взаимосвязи пустого пространства осознавания и изначального звука, сияний Света и Пустоты и взаимосвязи видений лучей и божеств и пустотного пространства сознания. Переживание взаимосвязи звука и осознавания реализуется посредством Нада-йоги, переживание взаимосвязи видений и осознавания реализуется посредством Джьоти-йоги. Практикуя Джьоти-йогу, мы понимаем, как возникает бесконечное множество различных видений, которые мы видим благодаря практике. Эти видения проявляются как янтры, мандалы, божества, маленькие сферы света, образы святых, узоры, подобные ковровой парче, и бесчисленные невообразимые чистые проявления световых явлений (фотизмы). Фактически, видениям, которые возникают, нет никаких ограничений. Когда мы понимаем, каким образом свет проецируется наружу изнутри нашей осознанности, мы улавливаем взаимосвязь света и объектов и то, как творится внешний мир. Мы понимаем, что видимые горы, деревья, облака, люди и животные – это ничто иное, как нереальные видения, состоящие из внутреннего света, который сгустился, и который мы начинаем воспринимать физическими глазами. И хотя они имеют твердую основу и являются грубой формой материи, тем не менее, они порождены тонкой игрой света и представляют собой сгустившиеся видения. Их изначальной природой является наша исконная осознанность и чистое проявление света. Уловив взаимосвязь между внутренними видениями, осознаванием и проявлением видений во внешнем мире, мы открываем глубочайшее понимание реальности, то, как она творится, проецируется и сгущается, и мы также понимаем, как очаровывается наше сознание, впадая в неведение и то, как оно освобождается. Такое понимание происходит благодаря видению механизма возникновения звуков и видений, и видению того, как они освобождаются. Если йогин практикует путь поддержания естественного присутствия и искусными методами дает возможность развиться тонким видениям и тонким звукам, основная практика сводится к тому, чтобы не следовать ни за видениями, ни за звуками, а распознавать источник видений и звуков, тончайшее осознавание. Различающая ясность (вивека) в Лайя-йоге имеет не философский смысл, а конкретный, практический. Для достижения высшего Освобождения йогину очень важно понять различие между изначальным осознаванием и его проявлением (энергией света и звука). Также йогин должен научиться улавливать различия между тем, когда он следует, очаровываясь энергией внутреннего света и звука, или когда он, оставив все «как есть», просто принимает проявления и манифестации видений света и звука как игру собственного осознавания, не следует ей и не отвергает ее, но принимает ее как игру – украшение своего собственного сознания. Поэтому когда мы практикуем путь осознавания света, звука и божеств, мы убеждаемся в подлинном смысле, что означает самоосвобождать различные проявления. Однако думать, что, практикуя, следует отвергать видения, звуки и свет, занимая к ним некую позицию отрицания, типа ведантического утверждения «нети, нети», недостаточно. Вместо отвержения здесь мы практикуем приятие и интеграцию. Приятие означает, что, расслабившись в естественном сознании, мы не занимаем никакой позиции и позволяем беспрепятственно, спонтанно возникать свету, видениям и божествам. Не очаровываясь ими, мы их наблюдаем, не порождая ни оценок, ни комментариев. У нас нет ни привязанности, ни отвращения к этим видениям. Все, что мы делаем, это бдительно поддерживаем внимательность к источнику этих видений. Когда мы практикуем так, сами видения не имеют над нами силы и постепенно исчерпываются. Когда мы не очаровываемся внутренними мелодиями или видениями божеств, мандал, янтр, то они всегда находятся под контролем, и не возникает никакой связанности. Поэтому йогин может слышать мелодии или видеть видения, но, тем не менее, он не позволяет уму очароваться ими и попасть под их влияние. Поэтому считается, что на пути самоосвобождения для йогина очень важно пережить такое понимание в собственном теле и уме. Если йогин достигает такого прямого видения Реальности (сакшаткары), и прямо осознает манифестацию внутреннего света, звука и божеств, они являются помощниками для развития созерцания, и больше они не могут отвлечь йогина от его подлинного созерцания. Почему практиками Нада- и Джьоти-йоги делается акцент на понимании и развитии внутренних звуков и видений? Дело в том, что крайне трудно понять глубину и тонкость естественного состояния и отделить его от иллюзии. Когда мы работаем с внутренними энергиями в их чистом состоянии, внутренний свет и звук проявляются как очень тонкие эманации, и, если мы не пребываем в осознавании, мы обязательно очаровываемся тонкими эманациями и теряем нашу осознанность. Когда же мы учимся освобождать манифестации света и звука, это слой за слоем обнажает тонкие, сверхтонкие и тончайшие уровни нашей осознанности, о которых мы не догадывались ранее. Когда йогин работает с внутренними светом, звуком и божествами и воспринимает их как излучение своей собственной энергии, а не как нечто реальное и внешнее по отношению к нему, он достигает глубочайшего осознавания и видения самой внешней реальности как того, что является его собственной проекцией. Тогда он понимает, что мир, видимый им вокруг как дома, люди, деревья, животные и облака, солнце и луна, является коллективной визуализацией и, в конечном счете, является проекцией его внутреннего света, а внутренний свет – это осознавание. Тогда его внутреннее видение и внешняя реальность начинают объединяться и смешиваться до тех пор, пока субъект полностью не объединиться с объектом, а внутреннее и внешнее пространство не смешаются. Внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, образуя одно единое пространство (Маха-акаша). Поэтому в практике видимая Вселенная не устраняется каким-то образом, как в самадхи Раджа-йоги. Вселенная и все проявления энергии существует, однако теперь йогин осознает Вселенную излучающейся из центра его собственного осознавания. Таким образом, когда йогин реализовывает свое собственное осознавание, одновременно он реализовывает и сущностную природу многообразия всех проявлений во Вселенной. Благодаря объединению двух пространств, полной интеграции внутреннего пространства и внешнего, йогин реализовывает тело Света (Пранава-дехам). Поэтому с точки зрения Лайя-йоги смешивание внутреннего и внешнего пространства, полное объединение субъекта и объекта, возникает благодаря пониманию того, как проявляются внутренний свет, звук и божества, и является высшей сокровенной тайной и самой сущностной практикой йоги. Когда внутреннее и внешнее пространства объединяются, то физическое тело вступает на путь трансформации скандх тела. Вхождение в такой процесс означает достижение саруба-самадхи, а его плодом является достижение божественного духовного тела Славы (Дивья-дехам), которое не содержит в себе прошлой кармы и является световым телом, состоящим из тонкой энергетической субстанции сущности элементов. Когда физическое тело переходит в сущность чистых элементов, его возможно видеть и осязать, тем не менее, оно является полностью духовным телом. Для того, чтобы обозначить основу, в которой возникают отражения, и сами отражения используется пример с зеркалом. «Подобно тому, как зеркало существует в отражении, отраженном в нем, и также существует отдельно от отражения, Абсолют существует внутри и снаружи тела». Улавливая различия между чистой основой, зеркалом нашего самоосознавания, и отражениями, которые появляются в нем, йогин движется в своем созерцании до той точки, пока он полностью не освободится от связанности отражениями и не войдет в состояние самого осознавания, т.е. зеркала. Тренируясь в практике созерцания, йогин вновь и вновь учится узнавать видения мирных и гневных божеств, как свои собственные проекции. Итак, если выразить путь Освобождения, его можно описать так: от грубых звуков и видений мы переходим к тонким звукам и видениям, которые появляются не вовне, а в нашем собственном сознании. От тонких звуков и видений мы переходим к пяти элементам в их основе, которые испытываются, как пять звуков сияний исконного Света. От пяти сияний Света мы переходим к чистому источнику этих сияний – саморожденному осознаванию.

Колея и Колесо Человек по видимости находится в настоящем, но это только видимость. Человек живет в прошлом. Он проходит через настоящее, но остается укорененным в прошлом. Настоящее — это на самом деле не время обычного сознания, для обычного сознания настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если ты думаешь о настоящем, то совершенно не найдешь его, — потому что в то мгновение, как ты его нашел, оно уже прошло. Лишь мгновением раньше, когда ты его еще не нашел, оно было будущим. Для сознания будды, для пробужденного существа экзистенциально только настоящее. Для обычного сознания, неосознанного, сонного, как сомнамбула, прошлое и будущее реально, настоящее нереально. Лишь когда человек просыпается, настоящее реально, а прошлое и будущее становятся в равной мере нереальными. Почему это так? Почему ты живешь в прошлом? — потому что ум — это не что иное, как накопленное прошлое. Ум — это память, все, что ты сделал, все, о чем ты мечтал, все, что ты хотел сделать и не сделал, все, что ты воображал в прошлом, — это твой ум. Ум — это мертвая сущность. Смотря посредством ума, ты никогда не найдешь настоящего, потому что настоящее есть жизнь, а к жизни никогда нельзя приблизиться при помощи мертвого посредника. Ум мертв. Ум в точности похож на пыль, собирающуюся на зеркале. Чем больше собирается пыли, тем менее зеркально зеркало. А если слой пыли очень толстый, как на тебе, — тогда зеркало вообще не отражает. Каждый собирает пыль — и ты не только ее собираешь, но и цепляешься за нее; ты думаешь, что это сокровище. Прошлое ушло — зачем за него цепляться? Ты ничего не можешь с ним сделать; ты не можешь вернуться обратно, не можешь его переделать — зачем за него цепляться? Каждое действие, которое ты совершаешь или даже о котором думаешь, находит свои способы утверждать себя снова и снова, потому что оно создает канал в твоем существе. Оно начинает поглощать твою энергию. Ты живешь привычкой — это означает, что на самом деле привычка живет тобой. Сама привычка продолжается, у нее есть собственная энергия. Конечно, она берет энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты — только слугой, тенью. Привычка дает тебе приказания, приказы, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придется следовать ей. Привычки заставляют тебя делать определенные вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль — потому что мысль — это тоже тонкое действие в уме, — становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты заключен в тюрьму привычки. Тогда ты живешь жизнью заключенного, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твое тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам. ... Ты чувствуешь себя хорошо, ты чувствуешь себя плохо, и эти чувства всплывают из твоего собственного бессознательного, из твоего собственного прошлого. Никто другой не ответствен, кроме тебя самого. Никто не может заставить тебя быть счастливым. Ты можешь стать счастливым сам по себе, ты можешь стать гневным сам по себе, ты можешь стать печальным сам по себе. Пока ты это не осознаешь, ты всегда будешь оставаться рабом. Человек становится хозяином своего существа, когда осознает: — Я абсолютно ответствен за все, что бы ни происходило со мной. Что бы ни происходило, безусловно — я абсолютно ответствен. если ты начинаешь думать, что ты ответствен за все свои действия, за все свои настроения, поначалу воцаряется депрессия. Но если ты можешь пережить эту депрессию, вскоре тебе станет легче. Теперь ты можешь работать над собой сам. Ты можешь быть свободным, ты можешь быть счастливым. Даже если весь мир несчастлив и несвободен, это не имеет значения. А первая свобода состоит в том, что ответствен ты. Тогда многие вещи тотчас же становятся возможными. Что бы ни происходило с тобой — ты чувствуешь печаль, просто закрой глаза и наблюдай свою печаль. Следуй за ней, куда бы она ни привела, иди в нее глубже. Вскоре ты придешь к причине. Может быть, тебе придется долго путешествовать, потому что вовлечена вся жизнь; и не только эта жизнь, но и многие другие жизни. Ты найдешь в себе множество ран, которые причиняют боль, и из-за этих ран ты печален — они печальны; эти раны еще не высохли, они живы. Метод возвращения к источнику, от следствия к причине их исцелит. Как он исцеляет? Почему он исцеляет? Какое в этом задействовано явление? «Почему я несчастлив?» — закрой глаза, и пусть это будет глубокой медитацией. Ляг, закрой глаза, расслабь тело и почувствуй, почему. Просто иди глубже в себя, проникни в эту печаль. Используй печаль, как реку; ты течешь в печаль, и печаль приносит тебя вовнутрь. Ты найдешь в себе тонкие раны. Закрой глаза, почувствуй печаль, позволь ее во всей ее полноте, чтобы ты мог увидеть полностью, что это такое. Потом позволь этой энергии помочь тебе двигаться в прошлое, потому что эта печаль приходит из прошлого. Она приходит не из настоящего. она не может прийти из настоящего, потому что ты не знаешь, что такое настоящее. Настоящее познается только пробужденными. Ты живешь только в прошлом, поэтому, должно быть, это приходит откуда-то из твоего прошлого. Наверное, рана где-то в твоих воспоминаниях. Вернись обратно. Может быть, рана одна, может быть, их много — большие, маленькие. Иди глубже и найди первую рану, изначальный источник всегй печали. Ты сможешь его найти, если попытаешься, потому что она уже есть. Она есть; все твое прошлое по-прежнему там. Оно — как пленка, свернутая и ожидающая внутри. Ты ее разворачиваешь и начинаешь просматривать. Это процесс возвращения к коренной причине. И вот красота этого процесса: если ты можешь сознательно вернуться обратно, если ты можешь сознательно почувствовать рану, эта рана тотчас же исцеляется. Почему она исцеляется? — потому что эта рана создается бессознательностью, неосознанностью. Рана — это часть невежества, сна. Когда ты сознательно возвращаешься назад и смотришь на эту рану, сознание становится целительной силой. В прошлом, когда случилась эта рана, она случилась в бессознательности. Возвращение назад означает сознательное вхождение в вещи, которые ты совершил в бессознательности. Вернись обратно — сам свет сознательности исцеляет; это целительная сила. Что бы ты ни сделал сознательным, это будет исцелено, и тогда это больше не будет причинять боли. Человек, который возвращается назад, высвобождает прошлое. Тогда прошлое больше не действует, тогда прошлое больше не имеет над ним власти, с прошлым покончено. Прошлое не имеет места в его существе. И когда прошлое больше не имеет места в твоем существе, ты доступен для настоящего, никогда не раньше. Тебе нужно пространство — внутри столько прошлого, свалка мертвых вещей, и нет никакого пространства, чтобы могло войти настоящее. Эта свалка продолжает мечтать о будущем, и половина пространства заполнена тем, чего больше нет, а половина — тем, чего еще нет. А настоящее? — оно просто ждет снаружи у дверей. Именно поэтому настоящее — не что иное, как проход, проход из прошлого в будущее, лишь мгновенный проход. Покончи с прошлым — пока ты не покончишь с прошлым, ты будешь жить жизнью привидения. Твоя жизнь не истинна, не экзистенциальна. Прошлое живет тобой, мертвое продолжает преследовать тебя. Вернись назад — каждый раз, когда у тебя есть возможность, каждый раз, когда что-то происходит с тобой. Счастье, несчастье, печаль, гнев, ревность — закрой глаза и вернись назад. Вскоре ты научишься хорошо путешествовать вспять. Вскоре ты сможешь возвращаться назад во времени, и раскроются многие раны. Когда эти раны открываются у тебя внутри, не начинай ничего делать. Нет необходимости ничего делать. Просто наблюдай, смотри, замечай. Есть рана — просто наблюдай, дай этой ране энергию своего наблюдения, смотри на нее. Смотри без всякого суждения — потому что, если ты судишь, если ты говоришь: «Это плохо, этого не должно быть», рана снова закроется. Тогда ей придется прятаться. Каждый раз, когда ты что-то осуждаешь, ум пытается скрыть эти вещи. Именно так создается сознательное и бессознательное. Иначе ум был бы единым, не было бы необходимости ни в каком разделении. Но ты его осуждаешь — тогда уму приходится разделять вещи и убирать в темноту, в подвал, чтобы ты не мог их видеть, и тогда нет необходимости их осуждать. Не осуждай, не восхищайся. Просто будь свидетелем, непривязанным наблюдателем. Не отвергай. Не говори: «Это не хорошо», потому что это отвержение, и ты начал подавлять. Будь непривязанным. Просто наблюдай и смотри. Смотри с состраданием, и исцеление случится. Не спрашивай меня, почему это происходит, потому что это естественное явление — точно так же, как при ста градусах вода испаряется. Ты никогда не спрашиваешь: «Почему не при девяноста девяти градусах?» Просто происходит так, что при ста градусах вода испаряется. То же самое верно в отношении внутренней природы. Когда непривязанное, сострадательное сознание касается раны, рана исчезает — испаряется. У этого нет причины. Это естественно, именно так и есть, именно так происходит. Когда я это говорю, я это говорю из собственного опыта. Попробуй, этот опыт возможен и для тебя. Это работает. Осознанность в Действии Человек, который спит, ни в чем не может быть тотальным. Ты ешь, ты в этом не тотален; ты думаешь о тысяче и одной вещи, видишь тысячу и один сон и просто механически набиваешь себя едой. Будь тотален в своих действиях, и если ты тотален, тебе придется быть осознанным; никто не может быть тотальным без осознанности. Быть тотальным , значит не думать ни о чем другом. Если ты ешь, ты просто ешь; ты тотально здесь и сейчас. Еда — это все: ты не просто набиваешь себя пищей, ты наслаждаешься ею. Тело, ум, душа — все они сонастроены, пока ты ешь, и есть гармония, глубокий ритм во всех трех слоях твоего существа. Тогда еда может стать медитацией, ходьба может стать медитацией, когда ты носишь воду из колодца, это может стать медитацией, когда ты готовишь пищу, это может стать медитацией. Мелочи трансформированы: они становятся светящимися действиями. Начни с Центра Одно нужно понять: молчание — не часть ума. Ум никогда не бывает молчаливым. Само существо ума — анти-молчание. Ум — это звук, не молчание. Если человек действительно в молчании, тогда мы должны сказать, что у него нет ума. Именно поэтому дзэнские монахи используют термин «не-ум», никогда не «молчаливый ум». Не-ум — это молчание, и в то мгновение, когда есть не-ум, ты не можешь чувствовать тела, потому что ум — это коридор, через который происходит сообщение с телом. Если есть не-ум, ты не можешь чувствовать себя телом; тело исчезает из сознания. Нет ни ума, ни тела — лишь чистое существование. Это чистое существование показывает молчание. Как достичь этого молчания? Как быть в этом молчании? Все, что ты можешь сделать, будет бесполезно; это величайшая проблема. ты можешь сидеть в позе Будды — это будет действием. Для самого Будды эта поза случилась. Она не была причиной его молчания; скорее, она была побочным следствием. Когда ума нет, когда существо тотально молчаливо, тело следует, как тень. Тело принимает определенную позу — самую расслабленную позу, самую пассивную. Для Будды внутреннее явление случилось сначала, а лишь потом последовала поза. Настоящее всегда случается сначала в центре, затем его волны достигают периферии. Глубочайший внутренний центр — в молчании. Начни оттуда. Лишь из молчания рождается действие. Если ты не в молчании — если ты не знаешь, как сидеть в молчании или стоять в молчании в глубокой медитации, — что бы ты ни делал, это будет реакцией, не действием. И когда ты действуешь от мгновения к мгновению из своей осознанности и наблюдательности, возникает великий разум. Ты начинаешь сиять, ты становишься светящимся. Но это происходит благодаря двум вещам: наблюдению и действию из этого наблюдения. Наблюдение должно вести тебя к действию, к новому образу действия. Новое качество приводится в действие. Ты наблюдаешь, ты совершенно тих и молчалив. Ты видишь, какова ситуация, и из этого видения отвечаешь. Человек осознанности отвечает, он от ветственен — буквально! Он отвечает, он не реагирует. Его действие рождается из его осознанности. Поэтому нет никакой несовместимости между наблюдением и спонтанностью. Наблюдение — это начало спонтанности; спонтанность — осуществление наблюдения. Настоящий человек понимания действует — действует безмерно, действует тотально, но он действует в мгновении из своего сознания. Он подобен зеркалу. Обычный человек, бессознательный человек похож не на зеркало, а на фотопленку. В чем разница между зеркалом и фотопленкой? Фотопленка, как только она засвечена, становится бесполезной. Она получает отпечаток, подвергается впечатлению — она несет картину. Но помни, картина эта — не реальность, реальность продолжает расти. Бессознательный ум действует, как фотоаппарат, как фотопленка. Наблюдательный ум, медитативный ум действует, как зеркало. Он не воспринимает отпечатков; он остается совершенно пустым, всегда пустым. Что бы ни оказалось перед зеркалом, оно отражается. Если ты стоишь перед зеркалом, оно отражает тебя. Если ты уходишь, не говори, что зеркало тебя предало. Зеркало — это просто зеркало. Когда ты уходишь, оно больше тебя не отражает; у него больше нет обязательства тебя отражать. Если нет никого, оно никого не отражает. Научись сидеть в молчании — стань зеркалом. Молчание делает твое сознание зеркалом, и тогда ты действуешь от мгновения к мгновению. Будь Спонтанным Будь Решительным Ум всегда не решителен. Дело не в уме одного или другого человека; ум есть нерешительность. Действие ума состоит в том, чтобы колебаться между двумя полярными противоположностями и пытаться найти правильный выход. Это все равно, что закрыть глаза, чтобы найти дверь. Именно это и есть природа ума. быть в подвешенном состоянии — в природе ума. Пока ты не переместишься из ума и не станешь свидетелем всех его игр, ты никогда не будешь решительным. Осознавай ум — его светлую сторону, его темную сторону, его правоту, его неправоту. Какой бы ни была полярность, просто осознавай ее. Две вещи произойдут из этой осознанности: во-первых, ты не ум, и во-вторых, эта осознанность имеет решительность, которой никогда не бывает у ума. Ум в своей основе нерешителен, а осознанность в своей основе решительна. Поэтому любое действие из осознанности тотально, полно, лишено раскаяния. С осознанностью у тебя есть ясность, тотальность, позволение — существование решает внутри тебя. Тебе не приходится думать, что правильно и неправильно. Существование берет тебя за руку, и ты движешься расслабленно. Это единственный способ, правильный способ. И это единственный способ быть в здравом рассудке. Завершай Каждое Мгновение Помни одно: сделай каждое мгновение законченным. Проживай каждое мгновение так, словно оно последнее. Это мгновение может быть последним. Чувствуй: «Если я должен что-нибудь сделать, я должен это сделать здесь и сейчас, полностью !" Мы откладываем. Это откладывание становится внутренним диалогом, внутренним монологом. Не откладывай. Живи прямо здесь и сейчас. И чем более ты живешь в настоящем, тем менее тебе будет нужно это постоянное «умствование», это постоянное мышление. Оно будет нужно меньше! Поэтому первое: попытайся быть тотальным в каждое мгновение. Прими ответственность на себя. Будь ответственным, потому что только тогда что-то можно сделать. Ты можешь сделать что-то только с самим собой. Единственная возможная трансформация — это трансформация самого себя. Но об этом можно думать, лишь когда мы чувствуем себя ответственным. Перестань Пытаться Быть Хорошим Единственный грех — это неосознанность, а единственная добродетель — осознанность. Даже святость, выработанная и привитая с большим трудом и усилиями, тщетна. Потому что она не принесет простоты и скромности, не принесет того великого опыта божественности, который происходит, только когда исчезает эго. Ты будешь жить респектабельной жизнью святого, но останешься таким же бедным, как и любой другой. Достаточно только одной вещи: осознанности — это главный ключ. Он отпирает все замки существования. Осознанность означает, что ты живешь от мгновения к мгновению, бдительный, осознающий себя и все, что вокруг тебя происходит, в отклике, от мгновения к мгновению. Ты как зеркало, ты отражаешь — и отражаешь так тотально, что, какое бы действие ни родилось из этого отражения, оно будет правильным, потому что оно подходит к существованию и с ним гармонично. Оно на самом деле возникает не в тебе — ты его не делаешь. Оно возникает в тотальном контексте — ситуации, тебя и всего остального, что в нее вовлечено. Из этой цельности рождается действие — это не твое действие, ты не решил сделать это таким образом. Это не твое решение, это не твоя мысль, это не твой характер. Ты этого не делаешь, ты только позволяешь этому случиться. Это точно так, словно ты просыпаешься рано утром, солнце еще не взошло, и на пути ты видишь змею — нет времени думать. Ты можешь только отражать — нет времени решать, что делать и чего не делать, — ты тотчас же отскакиваешь! Обратите внимание на слово тот час же — не теряя ни единого мгновения, ты тотчас же отскакиваешь с дороги. Это случилось во всей полноте контекста. Вся целостность ситуации вызвала это действие. Ты был просто проводником. В религиозных терминах мы можем сказать, что Бог сделал это посредством тебя. Это только религиозный способ это сказать, вот и все. Целое действовало посредством части. Это добродетель. Ты никогда в этом не раскаешься. И это по-настоящему освобождающее действие. Как только оно случилось, с ним покончено. Ты снова свободен действовать; тебе не придется носить это действие в голове. Оно не станет частью твоей психологической памяти; оно не оставит в тебе раны. Оно было так спонтанно, что не оставит в тебе никакого следа. Это действие никогда не станет кармой. Это действие не оставит на тебе никакой царапины. Действие, которое становится кармой, — это действие, которое на самом деле не действие, а реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из мышления. Ты решаешь, выбираешь. Это происходит не из осознанности, а из неосознанности. Все мое послание состоит в том, что тебе нужно сознание, не характер. Сознание — это существующая реальность, характер — ложная сущность. Характер нужен только тем, у кого нет сознания. Если у тебя есть глаза, тебе не нужно трости, чтобы находить дорогу, нащупывать дорогу. Если ты можешь видеть, ты не спрашиваешь других: «Где дверь?» Характер нужен только тем людям, которые бессознательны. Моя работа заключается в трансформации. Это алхимическая школа; я хочу, чтобы вы были трансформированы из бессознательности в сознание, из темноты в свет. Я могу дать только прозрение, осознанность. Мне хотелось бы, чтобы ты жил от мгновения к мгновению. Мне хотелось бы, чтобы ты жил согласно собственному маленькому свету осознанности, согласно собственному сознанию. Будь откликающимся в каждое мгновение. Характер означает, что у тебя есть определенный, заготовленный заранее ответ на все вопросы жизни, и каждый раз, когда возникает ситуация, ты откликаешься согласно установленному образцу. Поскольку ты откликаешься согласно заранее заготовленному ответу, это не истинный отклик, это только реакция. Человек характера реагирует, человек сознания откликается: он впитывает ситуацию, он отражает реальность, как она есть, и из этого отражения действует. Человек характера реагирует, человек сознания действует. Человек характера механичен. У него в уме работает компьютер, полный информации; спроси его о чем угодно, и из компьютера выкатится заранее заготовленный ответ. Человек сознания просто действует в мгновении, не из прошлого и не из памяти. Его отклик красив, естествен, его отклик верен ситуации. Человек характера никогда не дотягивает до ситуации, потому что жизнь постоянно меняется; она никогда не остается прежней. В то мгновение, когда ты начинаешь ви деть свои недостатки, они падают, как сухие листья. Достаточно их видеть. Просто осознавать свои недостатки — вот все, что нужно. В этой осознанности они начинают исчезать, они испаряются. Поэтому все будды веками учили только одному — осознанности Совесть — это трюк, который играют с тобой другие, — другие тебе говорят, что правильно и что неправильно. Они навязывают тебе свои идеи, и навязывают их постоянно с самого детства. Когда ты так невинен, так уязвим, так деликатен, что на тебе можно оставить отпечаток, след, они тебя обусловливают — с самого начала. Эта обусловленность называется «совестью», и эта совесть продолжает управлять всей твоей жизнью. Будды учат сознанию. Сознание означает, что ты не учишься у других тому, что правильно и что неправильно. Не нужно учиться ни у кого другого, нужно просто идти вовнутрь. И внутреннего путешествия достаточно — чем глубже ты идешь, тем больше высвобождается сознание. Когда ты достигаешь центра, ты так полон света, что эта темнота исчезает. И частью человеческой природы является то, что мы продолжаем смотреть наружу. Мы наблюдаем всех, кроме самих себя; поэтому мы знаем о других больше, чем о самих себе. Мы ничего не знаем о самих себе. Мы не свидетельствуем действие нашего собственного ума, мы не наблюдательны внутри. Тебе нужен поворот на сто восемьдесят градусов — именно это и есть медитация. Тебе нужно закрыть глаза и начать наблюдать. Поначалу ты найдешь только темноту и ничего больше. И многие люди пугаются и бросаются обратно наружу, потому что снаружи светло. Да, снаружи светло, но этот свет не сделает тебя просветленным. Тебе нужен внутренний свет, свет, источник которого находится в самом твоем существе, свет, который не может погасить даже смерть, свет, который вечен. И он у тебя есть, потенциал есть! Ты с ним рождаешься, но держишь его позади себя; ты никогда на него не смотришь. И поскольку веками, много жизней, ты смотрел наружу, это стало механической привычкой. Поначалу это тяжелая борьба, это тяжело. Это трудно — но не невозможно. Если ты решителен, если ты предан внутреннему исследованию, тогда рано или поздно это случится. Тебе нужно только продолжать копать, тебе придется продолжать бороться с темнотой. Вскоре ты пройдешь темноту и войдешь в царство света. И этот свет — истинный свет, гораздо более истинный, чем свет Солнца или Луны, потому что все источники света снаружи временны. Даже Солнце однажды умрет. Как бы долго оно ни жило, оно не вечно. Внутренний свет вечен; у него нет начала, нет конца. Стань более бдительным, более сознательным. Просто иди глубже и глубже в себя, пока не найдешь центр своего существа. Ты живешь на периферии, а на периферии всегда царит хаос. Чем глубже ты идешь, тем глубже воцаряется молчание. И в этих опытах молчания, света, радости, твоя жизнь начинает двигаться в другое измерение. Ошибки и заблуждения начинают исчезать. Пусть тебя заботит только одна вещь, одно единственное явление. Вложи всю свою энергию тотально в одну цель: как стать более сознательным, как стать более пробужденным. Если ты вложишь в это тотально всю свою энергию, это случится, это неизбежно. Это твое право от рождения. Человек осознанности — это не только хороший человек, он гораздо большее. В то мгновение, когда ты сознаешь свое существо, добро следует за тобою, как тень. Тогда не нужно совершать никакого усилия, чтобы быть хорошим; добро становится твоей природой. Точно, как деревья зеленые, ты хороший. Есть лишь один способ выйти за пределы «хорошего человека»: привнести больше осознанности в свое существо. Осознанность — не что-то, что должно быть привито; она уже есть, ее нужно только разбудить. Когда ты полностью разбужен, что бы ты ни сделал, хорошо. Хороший человек находится в постоянном конфликте. Он не может принять тебя таким, как есть; он может тебя принять, лишь если ты удовлетворишь его требованиям и будешь хорошим. И поскольку он не может принимать людей такими, как есть, он их осуждает. Это не качества подлинно религиозного человека. В подлинно религиозном человеке нет суждений, нет осуждения. Он знает одно: что ни одно действие не плохо и не хорошо — осознанность хороша, а неосознанность плоха. Он не может тебя осудить — потому что ты бессознателен; тебе нужно сострадание, не суждение. Не осуждение — ты не заслуживаешь ада, никто не заслуживает ада. Когда ты приходишь к точке абсолютной осознанности, нет речи о выборе — ты просто делаешь то, что хорошо. Ты делаешь это невинно, точно так, как за тобой следует твоя тень, — без усилия. Человека осознанности нельзя считать синонимичным хорошему человеку. Он хороший — но совершенно по-другому. Он хороший не потому, что пытается быть хорошим; он хороший, потому что он осознан. И в осознанности все осуждающие слова, такие как «плохое», «злое», исчезают, как темнота исчезает в свете. Таким образом, выйди за пределы обычной концепции хорошего человека. Ты не будешь хорошим, ты не будешь плохим. Ты будешь просто бдительным, сознательным, осознанным, и тогда все, что последует, будет хорошо. Другими словами я могу сказать, что в тотальной осознанности ты приобретешь качество божественности, и хорошее — это лишь небольшой побочный продукт божественности. Религии учили тебя быть хорошим, чтобы однажды ты смог найти Бога. Это невозможно — ни один хороший человек никогда еще не находил божественности. Я учу прямо противоположному: найди божественность, и хорошее придет само собой. И когда хорошее приходит само собой, в нем есть красота, изящество, простота, скромность. Оно не просит награды ни здесь, ни в мире ином. Оно — само по себе награда. Эксперименты в Наблюдении Люди наблюдают только других; они не заботятся о том, чтобы наблюдать самих себя. Каждый наблюдает: наблюдение — не что-то новое в твоей жизни. Оно только должно быть углублено, отозвано от других и направлено на свои собственные чувства, мысли, настроения и, в конце концов — на самого наблюдателя. Настрой Себя На Без Временное Если ты просто положишь рядом часы с секундной стрелкой, и будешь смотреть на секундную стрелку, ты удивишься — ты не сможешь продолжать помнить даже полную минуту. Может быть, пятнадцать секунд, двадцать секунд, самое большее — тридцать секунд, и ты забудешь. Ты потеряешься в какой-то идее — и тогда внезапно вспомнишь, что пытался помнить. Даже в течение минуты поддерживать осознанность трудно, поэтому человек должен осознавать, что осознанность — не детская игра. Когда ты пытаешься осознавать мелочи жизни, ты должен помнить, что много раз забудешь. Ты уйдешь далеко прочь, во что-то другое. Но в то мгновение, как ты снова вспомнишь, не чувствуй себя виноватым — это одна из ловушек. Не нужно чувствовать себя виноватым; это естественно. Не раскаивайся — это естественно, это происходит с каждым ищущим. Прими это как естественное, иначе ты попадешься в ловушку и начнешь чувствовать раскаяние, чувство вины оттого, что не смог помнить и нескольких секунд, что ты продолжаешь забывать. Джайнский мастер Махавира открыл, что если человек может помнить, быть осознанным, непрерывно сорок восемь минут, этого достаточно — он станет просветленным, никто не может ему помешать. Всего сорок восемь минут — но это трудно даже на сорок восемь секунд! Столько отвлечений... Никакой вины, никакого раскаяния — в то мгновение, как ты вспоминаешь, что забыл, что делаешь, просто вернись. Просто вернись и снова начни работать. Не плачь и не рыдай — это глупо. На это потребуется время, но мало-помалу ты осознаешь, что можешь оставаться бдительным больше и больше, может быть, целую минуту, может быть, две минуты. И если ты можешь осознавать две минуты, это так радостно, — но не попадись в ловушку радости, не начинай думать, что чего-то достиг. Это станет препятствием. Это пример того, как человек теряется — лишь небольшое приобретение, а он думает, что пришел домой. Продолжай работать медленно, терпеливо. Спешить некуда — в твоем распоряжении вечность. Не пытайся спешить. Это нетерпение не поможет. Осознанность — не однолетние цветы, которые вырастают за шесть недель и умирают. Осознанность похожа на ливанские кедры, которым нужны сотни лет, чтобы вырасти, но они сохраняются тысячи лет и поднимаются в небо до ста пятидесяти, двухсот футов. Осознанность растет очень медленно, но растет. Человек должен быть очень терпеливым. И по мере того как она растет, ты начнешь чувствовать многие вещи, которых никогда не чувствовал раньше. Например, ты начнешь чувствовать, что носишь в теле многие напряжения, которых никогда раньше не осознавал, потому что это были тонкие напряжения. Теперь есть осознанность, и ты можешь почувствовать эти очень тонкие, деликатные напряжения. Поэтому каждый раз, когда ты чувствуешь напряжение в теле, расслабь эту часть тела. Если все твое тело расслабленно, осознанность растет быстрее, потому что эти напряжения ей препятствуют. Когда твоя осознанность вырастет еще больше, ты удивишься, узнав, что ты видишь сны не только во сне; даже когда ты бодрствуешь, подводное течение снов продолжается. Оно продолжается в глубине даже во время бодрствования — закрой глаза в любое мгновение, и ты увидишь, что сон проплывает, как облако по небу. Но только когда ты станешь немного более осознанным, можно будет увидеть, что твое бодрствование — не настоящее бодрствование. Мимо плывут сны — люди называют их «снами наяву». Если они могут расслабиться в кресле и закрыть глаза на мгновение, немедленно придет сновидение. Человек начинает думать, что стал президентом страны, или что он делает какие-то великие вещи — или что-то еще, о чем он знает даже во время самого сна, что это чепуха. Ты не президент страны, но все же в этом сне есть что-то такое, что продолжается вопреки тебе. Осознанность заставит тебя осознать эти слои снов в пробужденном состоянии. И они начнут рассеиваться, точно так же, как начинает рассеиваться тьма, когда ты вносишь в комнату свет. Невидимое Прикосновение Что бы ты ни делал: когда идешь, сидишь, ешь или ничего не делаешь, просто дышишь, отдыхаешь, расслабляешься на траве, — никогда не забывай, что ты наблюдатель. Снова и снова ты забудешь. Ты увлечешься какой-то мыслью, каким-то чувством, какой-то эмоцией — что угодно может отвлечь тебя от наблюдателя. Вспомни и поспеши обратно в центр свидетельствования. Сделай это внутренним процессом, постоянно... Ты удивишься тому, как жизнь изменит все свое качество. Я могу сделать движение рукой без всякой осознанности и могу это сделать в абсолютной осознанности, наблюдая всё движение изнутри. Эти два движения совершенно разные. Первое — движение робота, механическое движение. Второе — сознательное движение. И когда ты сознателен, ты чувствуешь руку изнутри; когда ты не сознателен, ты знаешь руку только снаружи. Ты знаешь свое лицо только снаружи, в зеркале, потому что ты не наблюдатель. Начав наблюдать, ты почувствуешь лицо изнутри, и это такой опыт — наблюдать себя изнутри! Тогда мало-помалу начнут происходить многие вещи. Мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и тебя окружит молчание. Ты — как остров посреди океана молчания... просто наблюдатель, словно пламя в центре твоего существа озаряет все существо светом. Когда ты наблюдаешь себя, наблюдение начинает испускать излучение… Мало-помалу ты сможешь также чувствовать и прикосновение лучей. Именно это и называется «вибрацией». Это не вымышлено. Английское выражение «тронуть» очень значительно. «этот человек меня тронул». Это не просто слово — это происходит в действительности. И те, чьи лучи простираются к людям, животным, деревьям, скалам... однажды ты увидишь, что касаешься изнутри всей вселенной. Випассана Путем Будды была випассана; випассана — значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех существующих средств, средство наблюдения дыхания — просто наблюдение за дыханием. Дыхание — это такое простое и естественное явление, и оно происходит двадцать четыре часа в сутки. Не нужно совершать никакого усилия. Будда открыл совершенно другой угол зрения. Просто наблюдай дыхание — входящее дыхание, выходящее дыхание. Есть четыре точки для наблюдения. Сидя в молчании, просто начни наблюдать дыхание, чувствовать дыхание. В первой точке дыхание входит. Затем на мгновение, когда дыхание вошло, оно останавливается — это очень небольшое мгновение, оно останавливается на долю секунды; это вторая точка наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу — это третья точка наблюдения. Тогда снова, когда дыхание вышло полностью, на долю секунды оно останавливается. Это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... — это круг дыхания. Если ты можешь наблюдать все эти четыре точки, ты будешь удивлен, изумлен чудом такого простого процесса — потому что ум в это не вовлечен. Наблюдение — это не качество ума; наблюдение — это качество души, сознания. Наблюдение — это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу много раз ты забудешь, и ум войдет и начнет играть в старые игры. Но каждый раз, как ты вспоминаешь, что забыл, не нужно чувствовать раскаяние, вину — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу ум станет вмешиваться меньше и меньше. И когда ты сможешь наблюдать за дыханием непрерывно сорок восемь минут, ты станешь просветленным. Ты удивишься — всего сорок восемь минут? Потому что ты подумаешь, что это не слишком трудно... всего сорок восемь минут! Это очень трудно. Сорок восемь секунд, и ты много раз становишься жертвой ума! Попробуй это сделать, держа перед собой часы; поначалу ты не сможешь оставаться наблюдающим и шестидесяти секунд. Всего за шестьдесят секунд, за одну минуту, ты много раз заснешь. Ты забудешь все о наблюдении — наблюдение и наблюдатель будут забыты. Какая-то идея уведет тебя далеко, далеко прочь; затем внезапно ты осознаешь... ты посмотришь на часы и увидишь, что прошло десять секунд. Десять секунд ты не наблюдал. Но мало-помалу... это навык; это не практика, это навык — мало-помалу ты это впитаешь. Потому что эти несколько мгновений, когда ты наблюдал, полны такой утонченной красоты, такой безмерной радости, что, однажды испытав вкус этих мгновений, тебе захочется к ним возвращаться снова и снова — не ради того или другого мотива, но ради сущей радости быть в наблюдении, присутствовать в дыхании. Помни: это не тот же процесс, какой выполняется в йоге. В йоге этот процесс называется пранаямой, это совершенно другой процесс, фактически противоположный тому, что Будда называет випассаной. В пранаяме ты глубоко дышишь, наполняешь грудь воздухом, кислородом, больше и больше; затем ты опустошаешь грудь, как это только возможно, от углекислого газа. Это физическое упражнение — хорошее для тела, но не имеющее ничего общего с випассаной. В випассане ты не должен менять ритм своего естественного дыхания. Ты не должен делать долгих, глубоких вдохов, не должен выдыхать ни в каком смысле по-другому, чем это делаешь обычно. Пусть дыхание будет абсолютно нормальным и естественным. Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении. И если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь начать наблюдать и другие вещи. Когда ты идешь, ты можешь наблюдать, что идешь, когда ты ешь, ты можешь наблюдать, что ешь. И, в конце концов, ты сможешь наблюдать, что спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет. Твое наблюдение остается непотревоженным. Тогда двадцать четыре часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Ты продолжаешь делать вещи... для внешнего мира ничто не изменилось, но для тебя изменилось все. Дзэнский мастер носил воду из колодца, и преданный, который слышал о нем и приехал издалека, чтобы его увидеть, спросил его: — Где я могу найти такого-то и такого-то, мастера этого монастыря? Он подумал, что мастер был только слугой, носящим воду из колодца, — нельзя найти будду, носящего воду из колодца, нельзя найти будду, подметающего пол. Мастер рассмеялся и сказал: — Я человек, которого ты ищешь. Преданный не мог поверить своим глазам: — Я много о тебе слышал, но не мог себе представить, что ты носишь воду из колодца. Мастер сказал: — Но именно это я делал, прежде чем стать просветленным. Носил воду из колодца, рубил дрова — именно это я делал раньше, и это я продолжаю делать. Я очень хорошо делаю эти две вещи: ношу воду из колодца и рублю дрова. Пойдем со мной — следующее, что я сделаю, это нарублю дров, наблюдай за мной! Этот человек сказал: — Но какая разница? До просветления ты делал эти две вещи, после просветления ты делаешь те же самые вещи — в чем же тогда разница? Мастер рассмеялся и сказал: — Разница во внутреннем. Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир. Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому что больше нет старого существа. Каждый Вечер Явления сновидения и наблюдения — совершенно разные вещи. Попробуй одну вещь: каждый вечер, прежде чем уснуть, когда ты наполовину бодрствуешь, постепенно входя в сон, повторяй про себя: — Я могу вспомнить, что это сон. Продолжай это повторять, пока засыпаешь. Это займет несколько дней, но однажды ты будешь удивлен: как только эта идея просочится глубоко в бессознательное, ты сможешь наблюдать сон, как сон. Тогда у него не будет власти над тобой. Тогда постепенно, по мере того как становится острее твоя наблюдательность, сны будут исчезать. Они очень стеснительны; они не хотят, чтобы их наблюдали. Они существуют только в темноте бессознательного. Когда наблюдательность вносит свет, они начинают исчезать. Таким образом, продолжай делать одно и то же упражнение, и ты сможешь избавиться от снов. И ты удивишься: избавление от снов имеет много следствий. Если сны исчезнут, в дневное время болтовни ума будет меньше, чем было раньше. Во-вторых, ты будешь более в мгновении — не в прошлом, не в будущем. В-третьих, возрастет тотальность твоих действий. Сновидение — это болезнь. Оно необходимо, потому что человек болен. Но если сны можно совершенно отбросить, ты достигнешь нового рода здоровья, нового видения. И часть твоего бессознательного ума станет сознательным, и у тебя будет более сильная индивидуальность. Что бы ты ни делал, ты никогда не раскаиваешься, потому что сделал это с таким сознанием, что раскаяние неуместно. Наблюдение — это величайшее волшебство, которому человек может научиться, потому что оно может начать трансформацию всего твоего существа. Видя сны, ты найдешь, что случается пять видов снов. Первый вид сна — это просто чепуха, и тысячи психоаналитиков работают над этой чепухой. Она бесполезна. Это происходит, потому что работая целый день, ты собираешь множество мусора. Точно как на теле собирается пыль, и тебе нужна ванна, нужно ее смыть, таким же образом собирается пыль и на уме. И нет никакого способа смыть ее с ума, поэтому в уме есть автоматический механизм, который выбрасывает всю эту пыль и мусор. Такой сон — это не что иное, как облако пыли, которое поднимается, когда ум выбрасывает мусор, — первый вид сна, и это самый распространенный вид сна, почти девяносто процентов снов. Почти девяносто процентов снов — это просто выбрасывание пыли. Не обращай на них слишком много внимания. И мало-помалу, по мере того как растет твоя осознанность, ты сможешь увидеть, что это только пыль. Второй вид сна — это удовлетворение желаний …Бессознательное не знает никакого смысла, никакой цели. Бессознательное знает только одно: что нужно для удовлетворения твоего существа. Бессознательное навязывает свои собственные сны. Это второй вид сна, очень значительный, который нужно понять и на который нужно медитировать. Потому что бессознательное пытается сообщить тебе: «Не будь дураком! Не продолжай совершать медленное самоубийство, убивая свои потребности». Помни: желания относятся к сознательному уму, потребности — к бессознательному. И различие очень, очень значительно, очень важно для понимания. Желания принадлежат сознательному уму — бессознательное не знает никаких желаний, бессознательное не беспокоится ни о каких желаниях. Слушай сны второго вида и медитируй на них, и они сообщат тебе о твоих потребностях. Если ты действительно хочешь быть блаженным, удовлетворяй потребности и не беспокойся о желаниях. Если хочешь быть несчастным, пренебрегай потребностями и следуй желаниям. Человек, который прислушивается к своим потребностям и следует им, точно как река, текущая к океану. Река не говорит, течь ей на восток или на запад, она просто ищет себе дорогу. Река, текущая к океану, не знает никаких желаний; она знает только свои потребности. Бессознательное так безмерно мудро, а сознательное безмерно глупо — так и должно быть, потому что сознательное принадлежит только этой жизни, очень маленькое, лишенное опыта. Оно очень детское. Бессознательное — это вечная мудрость. Прислушивайся к нему. прислушиваясь к сновидениям второго вида, сделать твою жизнь более расслабленной, менее напряженной. Затем, есть третий вид сновидений. Третий вид сновидений — это общение со сверхсознательным. Сновидения третьего вида очень редки, потому что мы потеряли всякий контакт со сверхсознательным. Но все же они приходят, потому что сверхсознательное — твое. Может быть, оно стало облаком и уплыло в небо, испарилось, может быть, расстояние очень велико, но оно все еще укоренено в тебе. Общение со сверхсознательным очень редко. Когда ты становишься очень, очень бдительным, лишь тогда ты начинаешь его чувствовать. Иначе оно потеряется в пыли, которую бросает во сны ум, в исполнении желаний, о котором постоянно мечтает ум, — незаконченные, подавленные вещи. Оно потеряется. Но когда ты становишься осознанным, оно похоже на сияющий бриллиант, абсолютно отличный от всех окружающих камней. Когда ты чувствуешь и находишь, что сон приходит из сверхсознательного, наблюдай его. Медитируй на него, потому что он станет твоим проводником, который приведет тебя к твоему мастеру. Он приведет тебя к образу жизни, который тебе подходит, он приведет тебя к правильной дисциплине. Этот сон станет глубоким внутренним проводником. С сознательным умом ты можешь найти мастера, но этот мастер будет не более чем учителем. С бессознательным умом ты можешь найти мастера, но этот мастер будет не более чем возлюбленным — ты влюбляешься в определенную личность определенного типа. Но только сверхсознательное может привести тебя к правильному мастеру. Тогда он не учитель; ты не одержим тем, что он говорит, ты не одержим тем, кто он такой. Скорее, напротив, сверхсознательное указывает тебе, что этот человек тебе подходит, этот человек даст тебе правильную возможность расти, этот человек может стать твоей почвой. Затем есть четвертый вид сновидения, который приходит из прошлых жизней. Не очень редко — он приходит много раз. Но внутри тебя все в хаосе; ты не можешь делать никаких различий. Тебя нет, чтобы делать различия. Благодаря этому виду сновидения ты мало-помалу осознаешь свои прошлые жизни — ты движешься назад, назад во времени. Тогда многое начинает в тебе меняться, многие вещи станут бессмысленными, и многие новые вещи приобретут смысл. Весь гештальт изменится. Ничто не ново в этой жизни, это колесо. Оно движется по одному и тому же маршруту. Жизнь приносит столько волнений именно потому, что ты постоянно забываешь прошлое. Как только ты вспоминаешь, все волнение отпадает. В этом вспоминании случается санньяса. Санньяса — это усилие выбраться из колеи, это усилие выпрыгнуть из колеса. Это значит сказать самому себе: «С меня достаточно! Теперь я больше не собираюсь участвовать в той же самой прежней ерунде. Я выхожу из нее!» Санньяса — это совершенное выпадение из колеса — не из общества, но из своего собственного колеса жизни и смерти. Это четвертый вид сновидения. И есть пятый вид сновидений, и последний — четвертый вид возвращается в прошлое, пятый вид устремляется в будущее. Редко, очень редко — это случается лишь изредка; когда ты очень, очень уязвим, открыт, гибок. Прошлое отбрасывает тень, и будущее отбрасывает тень, отражается в тебе. Если ты сможешь осознавать свои сны, однажды ты осознаешь и эту возможность — в тебя заглядывает будущее. Внезапно дверь открывается, и будущее может общаться с тобой. Это пять видов сновидения. Современная психология понимает только второй вид и часто путает его с первым. Три остальных вида почти неизвестны. Если ты медитируешь и осознаешь свое внутреннее существо во снах, случатся многие другие вещи. Первая — мало-помалу, чем более осознанным ты становишься во снах, тем менее и менее будешь убежден в реальности часов бодрствования. Поэтому говорят, что мир похож на сон. Прямо сейчас ситуация прямо противоположна. Ты так убежден в реальности этого мира в часы бодрствования, что, когда спишь, думаешь, что эти сны тоже реальны. Никто не чувствует во сне, что сон нереален: пока продолжается сон, он выглядит совершенным, он выглядит абсолютно реальным. Утром, конечно, ты можешь сказать, что это был только сон — но суть не в этом, потому что теперь действует другой ум. Этот ум совершенно не был свидетелем; этот ум только слышал об этом. Этот сознательный ум, который утром просыпается и говорит, что все это было сном, — этот ум совершенно не свидетель, как он может что-то говорить? Он просто слышал слух. Это происходит... — пока бессознательное создает сны и продолжается его великая деятельность, сознательное спит, и до него доходят только слухи, а утром говорит: «Все это неправда. Это был только сон». Прямо противоположное происходит, когда ты осознаешь сны и чувствуешь, что они на самом деле сны — ничто не реально, только умственная драма, психодрама. Ты — сцена, ты — актеры и ты же — сценарист. Ты директор, ты продюсер, ты зритель — нет больше никого, это только порождение ума. Когда ты это осознаешь, весь мир, который существует в часы твоего бодрствования, меняет свое качество. Тогда ты видишь, что и здесь происходит то же самое: сцена больше, но сон остается прежним. Индуисты называют этот мир тоже майей — иллюзорным, подобным сну, умственным веществом. Что они подразумевают? Подразумевают ли они, что он нереален? Нет, он не нереален, но когда твой ум смешивается с ним, он создает свой собственный нереальный мир. Мы не живем в одном и том же мире; каждый живет в своем собственном мире. Есть столько же миров, сколько умов. Когда называют эти миры майей, подразумевают, что майя — это реальность плюс ум. Реальности, того-что-есть, мы не знаем. Реальность плюс ум — это иллюзия, майя. Когда кто-то становится полностью пробужденным, буддой, он узнает реальность минус ум. Тогда это истина, брахман, предельное. Плюс ум — и все становится сном, потому что ум — это вещество, создающее сны. Минус ум — ничто не может быть сном; остается лишь реальность во всей своей кристальной чистоте. Ум в точности подобен зеркалу. В зеркале отражается мир. Это отражение не может быть реальным, это отражение — только отражение. Когда зеркала больше нет, отражение исчезает — теперь ты можешь видеть реальное. ...Ночь полнолуния, и озеро в молчании, и луна отражается в озере, и ты пытаешься поймать Луну... Именно это каждый делает много жизней — пытается поймать Луну в зеркале озера. И конечно, ты никогда не добьешься успеха — не можешь добиться успеха, это невозможно. Человек должен забыть об озере и смотреть как раз в противоположную сторону. Луна там. Ум, это озеро, отражаясь в котором, мир становится иллюзорным. Видишь ли ты сон с закрытыми глазами или с открытыми, не имеет значения: если есть ум, все, что происходит, — сон. Это будет первой реализацией, если ты медитируешь на сны. И второй реализацией будет: ты свидетель — вот сон, но ты не часть его. Ты не часть своего ума, ты трансценденция. Ты в уме, но ты не ум. Внезапно ты свидетель — ты больше не ум. И это свидетельствование — окончательная, предельная реализация. Тогда, случается ли сон, когда ты спишь или когда бодрствуешь, это не имеет значения — ты остаешься свидетелем. Ты остаешься в мире, но мир больше не может войти в тебя. Вещи есть, но ума в вещах нет, и вещи не в уме. Внезапно входит свидетель, и все меняется. Это очень, очень просто, как только ты знаешь этот навык. Иначе это выглядит очень трудным, почти невозможным — как быть пробужденным, видя сны? Это кажется невозможным, но это не так. Это займет от трех до девяти месяцев, если каждый вечер, прежде чем заснуть, засыпая, ты попытаешься быть бдительным и наблюдаешь это. Но помни, не пытайся быть бдительным в активном смысле; иначе ты не сможешь заснуть. Пассивная бдительность — свободная, естественная, расслабленная, и ты просто смотришь уголком глаза. Ты в этом не слишком активен — лишь пассивная осознанность, не слишком озабоченная. Ты сидишь в стороне, мимо течет река, и ты просто наблюдаешь. Это занимает от трех до девяти месяцев. Затем однажды, внезапно сон падает на тебя, как темный экран, как темный занавес — словно солнце село, и наступает ночь. Ночь воцаряется вокруг тебя, но глубоко внутри продолжает гореть пламя. Ты наблюдаешь — в молчании, пассивно. Тогда начинается мир снов. Тогда разыгрывается много представлений, много психодрам, а ты продолжаешь наблюдать. Мало-помалу в существование приходит различение — теперь ты можешь видеть, какого вида каждый сон. Затем внезапно однажды ты осознаешь, что это то же самое, что и бодрствование. Нет никакой разницы в качестве. Весь мир становится иллюзорным. И когда мир иллюзорен, реален только свидетель. Послесловие На Тонкой Нити В Индии есть древняя история: Великий мудрец послал своего старшего ученика ко двору короля Джанака, чтобы научиться чему-то, чего этому молодому человеку не хватало. Молодой человек сказал: — Если ты не можешь меня научить, чему меня научит этот Джанак? Ты великий мудрец, а он только король. Что он знает о медитации и осознанности? …. Но молодой человек не мог спать всю ночь, потому что он смотрел вверх и видел обнаженный меч, висящий на нити прямо над его головой. Это было так опасно; в любой момент меч мог упасть и убить. И всю ночь он оставался бодрствующим, наблюдательным, чтобы избежать катастрофы. … Что это за шутка: подвесить обнаженный меч на такой тонкой нити, чтобы я дрожал от страха, потому что малейшего ветерка было бы достаточно, чтобы меня не стало, и со мной было бы все кончено. Король сказал: —Ты был таким усталым и мог заснуть очень легко, но не заснул. Что случилось? Опасность была так велика, это было делом жизни и смерти. Поэтому ты оставался осознанным, бдительным. То же самое — и мое учение. …Хотя я сидел при дворе, где танцевали красивые женщины, я осознавал обнаженный меч, висящий над моей головой. Он невидим, его зовут смерть. Я постоянно осознаю смерть, поэтому я живу во дворце, но в то же время я отшельник. Хочешь знать, как стать более осознанным? Осознавай более и более хрупкость жизни. Смерть может случиться в любое мгновение — в следующее мгновение она может постучать к тебе в двери. Ты можешь оставаться неосознанным, если думаешь, что собираешься жить вечно — как ты можешь быть неосознанным, если смерть подходит близко? Невозможно! Если жизнь мгновенна, как мыльный пузырь, — достаточно булавочного укола, и ее больше нет, навечно... как ты можешь оставаться неосознанным? Привнеси осознанность в каждое действие. В тебе есть два уровня: план ума и план не-ума. Или уровень, где ты на периферии своего существа, и уровень, где ты в центре своего существа. У каждого круга есть центр — знаешь ты это или нет. Ты можешь даже не подозревать, что центр есть, но он должен быть. Ты периферия, ты круг — центр есть. Без центра тебя не может быть, это ядро твоего существа. В центре ты уже будда, тот, кто уже прибыл домой. На периферии ты мир — в уме, во снах, в желаниях, в тревогах, в тысячи и одной игре. Ты — то и другое. Обязательно будут моменты, когда ты увидишь, что несколько мгновений ты был, как будда, — то же самое изящество, та же самая осознанность, то же самое молчание; тот же мир красот, благословений, благоволения. Будут мгновения, проблески твоего собственного центра — они не могут быть постоянными; снова и снова ты будешь выброшен обратно на периферию. И ты почувствуешь себя глупо, печально, разочарованно; упустив смысл жизни... потому что ты существуешь на двух уровнях — на уровне периферии и на уровне центра. Но мало-помалу ты сможешь перемещаться от периферии к центру и от центра к периферии очень гладко — точно как входишь в дом и выходишь из дома. Ты не создаешь никакой раздвоенности. Ты не говоришь: — Я снаружи дома, как я могу войти в дом? Ты не говоришь: — Я внутри дома; как я могу выйти из дома? Ты постоянно входишь и выходишь. Таким же образом человек осознанности и понимания движется из периферии в центр, из центра в периферию. Он никогда нигде не остается застрявшим. С рынка он приходит в монастырь, из экстраверта он превращается в интроверта — он постоянно движется, потому что это два его крыла. Они не против друг друга. Они могут быть уравновешены в противоположных направлениях... — так и должно быть; если оба крыла - с одной стороны, птица не сможет лететь в небо. Они должны быть уравновешены, они должны быть с противоположных сторон, но все же они принадлежат одной и той же птице, служат одной и той же птице. Твое наружное и внутреннее — это твои крылья. Это нужно очень глубоко помнить, потому что есть возможность... ум имеет тенденцию застревать. Есть люди, застрявшие на рыночной площади. Они выбрали одно крыло. И конечно, из этого происходит разочарование, это естественно. С одним крылом разочарование неизбежно. И есть люди, которым надоел мир, и они бегут от мира, идут в монастыри и в Гималаи, становятся санньясинами, монахами, начинают жить одни, навязывают себе интровертную жизнь. Они закрывают глаза, они закрывают все двери и окна, они становятся, как монады Лейбница — безоконные, и тогда им становится скучно. На рыночной площади им все надоело, они устали, разочаровались. Это становилось совсем как сумасшедший дом; они становились более и более материальными и менее и менее духовными. Они теряли чувство направления. Они теряли само сознание, которым были. Они бежали. Теперь они пытаются жить жизнью интроверсии — рано или поздно им станет скучно. Они тоже выбрали одно крыло, но это снова только одно крыло. Это однобокий образ жизни. Они снова пали жертвой того же заблуждения противоположного полюса. Я ни за первое, ни за второе. Мне хотелось бы, чтобы вы стали способны быть на рыночной площади и в то же время оставаться медитативными. Мне хотелось бы, чтобы вы общались с людьми, любили, — и все же оставались способными закрывать двери и иногда отдыхать от всех... чтобы вы общались и со своими существами. Общайся с другими, но общайся и с самим собой. Люби других, но люби и самого себя. Иди наружу! — мир прекрасен и полон приключений; это вызов, он обогащает. Не теряй возможности — каждый раз, когда мир стучит к тебе в двери и зовет тебя, иди наружу. Иди бесстрашно — терять нечего, а получить можно все. Но не теряйся. Не продолжай без конца и не теряйся; возвращайся домой. Иногда забудь мир — это мгновения медитации. Каждый день, если ты хочешь быть в равновесии, ты должен уравновешивать внешнее и внутреннее. Они должны иметь одинаковый вес, чтобы внутри ты никогда не становился однобоким. Таков смысл, когда дзэнские мастера говорят: «Войди в реку, но не позволяй воде коснуться своих ног». Будь в мире, но не будь от мира. Будь в мире, но не позволяй миру быть в тебе. Когда ты приходишь домой, ты приходишь домой — словно весь мир исчез. Человек блаженства — это и человек молчания. Человек, который экстатичен, это и человек, который центрирован. Эти вещи идут рука об руку. И из этого единства полярностей рождается уравновешенное существо. Именно в этом и состоит цель. Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии. Полностью - тут: https://ru.bookmate.com/books/J0hViCPs https://avidreaders.ru/book/osoznannost-kly...ravnovesii.html Тождественно равна Азбуке осознанности, законспектированной выше.

*** К Петру Христос воскресший подступил, И Петр затрепетал, как лист под вихрем, И вдруг упал, лишась последних сил. И все вокруг, как мертвое, затихло. Звезда скатилась медленно во тьму, И след дрожащий был едва заметен. Воскресший был не виден никому, Но Петр знал, что значит этот ветер. Исус воскресший подступил к Петру, Сказав: "Ты смог от смертного отречься И отойти, рыдая поутру. Но что теперь ты скажешь перед Вечным? Ведь ты сейчас, как я, совсем один, И между нами больше нет границы". И Петр сказал: "Я-твой, мой Господин. От самого себя нельзя укрыться". *** Ветрено. Пасмурно. Глухо. Холод сурового дня... Что мне, раз веянье Духа Властно коснулось меня? Тот, кто все видит, все может, Входит, раздвинувши мрак. Что перед поступью Божьей Нашей истории шаг? Что перед взглядом простора Всех заграждений обман? Слушай шаги Командора, Стихнувший вмиг Дон Жуан. Нашей бравады оркестры С тишью-один на один... Тень, занимай свое место- Близится твой Господин! *** Час тишины. Час Дерева. Час леса. А, может быть, час неба на земле, Когда доходит слово бессловесных И проступает тайный свет во мгле. Час тишины. Час сердца. Час Господень. Плеск крыльев ангельских. Благая весть, Когда все то, что кажется, уходит, А остается только то, что есть. Час встречи. Окончание разлуки. Всем истинам земным наперерез Моя Любовь сейчас взошла из муки, Над бредом смысл взошел.-Христос воскрес. *** "Природа-сфинкс". И взгляд ее немой Все так же тих сквозь все земные годы, Она всегда молчит, но, Боже мой, Как я люблю молчание природы! "Природа-сфинкс". Тишь леса, неба гладь Есть основание миропорядка. И знаю я, что можно разгадать Ее неразрешимую загадку. Лишь только тишине не прекословь. В ней потопи вопросы, вехи, даты, И в слове ёмком и простом: "любовь" Найдется ключ, потерянный когда-то. Люблю тебя, немой простор морской. В тебе ответ на все земные плачи, И твой могучий, как сам Бог, покой- Не только твой-Он всем нам предназначен *** Державный август... Да, держава Твоя и вправду велика. Сверкает золотом оправа Темнеющего сосняка. Пылает алая рябина, А свет сквозь зелень, свет какой! И этот царственный, глубинный, Все возрастающий покой... Как будто виден дальний берег. Мы приближаемся к нему- И так неважны все потери, Все обретенья ни к чему... А то, что важно, то пробелом Зияет посреди ветвей... Оно уже почти созрело, Оно и впрямь всего важней. Что это? Господи, как тихо... И ничего не знаю я, Но только творчество - есть выход Из морока небытия. О, этот благовест осенний, Сияние перед концом! Неважно, смерть или рожденье, А важно-тождество с Творцом. Да, это тайное слиянье Вот с Тем, кто, царствуя в тиши, Вдруг сбрасывает одеянье И просит наготы Души... *** Время осени-время света. Время осени-время Духа. Протекло, отшумело лето, Божья тайна коснулась слуха... Так прозрачен простор осенний, Так горят и царят березы... Божья тайна коснулась зренья, И струятся листы, как слезы. Тихо падают на дорогу. Все заискрилось, заблестело. И по капельке, понемногу Жизнь готова истечь из тела. Я слечу, точно лист случайный. Промелькну, точно день вчерашний. Только зреет и крепнет тайна, Что в любви ничего не страшно. Мысль в слезах золотых потонет И откроется глубь иная. Я усну у Любви в ладонях, А когда пробужусь - не знаю... МОЯ ДУША СЛАБЕЙ ЛИСТКА I Моя душа слабей листка, Случайно сорванного ветром. Она, как этот лист, легка, Как легкий проблеск незаметна. Моя душа тонка, как нить, Нет, тоньше - и сравнить-то не с чем. Она другой не может быть - В ней Божий нерв, сквозя, трепещет. Моя душа обнажена - Ей нет покрова, нет защиты. Ведь каждый миг жива она И значит, каждый миг - открыта. И значит - нет её бедней. Она-бездомный среди ночи, И каждый может сделать с ней Без наказанья, что захочет. Вот почему всегда молчат Леса. Глаза озер застыли. Вот почему наш Бог распят, И все-таки-наш Бог всесилен. II Да, Он для всей беды открыт. Но этих красок переливы, Но эту жизнь лишь Он творит, Непостижимо молчаливый. Молчание - на боль в ответ, На всю враждебность мирозданья. Но созидает этот свет Лишь только Божие молчанье. И нет сильнее ничего Безмолвья Твоего, Создатель. Чтоб только не прервать его, Ты согласился на распятье. Чтоб не нарушить свой закон, Бог замолчал пред силой вражьей, Но созидает только Он, А разрушать способен каждый. *** Он был велик своим смиреньем, А вовсе не избытком сил, Тем, что вставая на колени, Он волю высшую творил. Вот тем, что принимал покорно Из глубины глубин приказ. Вот так, как пик высокогорный Приемлет луч в закатный час. *** В лесу светящемся осеннем, В глухом запутанном краю Всю чашу полную смиренья Душой притихнувшею пью. Придет такая ясность взгляда И опрозрачненность глубин... А действовать совсем не надо- Здесь действует лишь Бог один. *** Печаль и свет. Печаль и это Мерцание. Прокол огня. О, тайная работа света, Насквозь пронзившего меня! Не в силах вынести... Довольно! И все-таки не оставляй... О, Господи, зачем так больно? Затем, что льется через край Любовь. Игла идет к Истоку Любви, и Ей предела нет... Здесь так глубоко! Так глубоко! Восторг и боль, печаль и свет... *** Такая немощь! Где-то за порогом Чуть плещет ветер. Ветки шелестят... Смиренье-это единенье с Богом. Смиренье - это бесконечный лад. Осенний дождик, скуповатый, редкий, Но как под ним деревья хороши! Сплетенье желтой, бурой, красной ветки Согласие пространства и души... Ну вот и все. И ничего не требуй. Не нарушай святую тишину. Земля прильнула к стынущему небу, Душа моя - к осеннему окну. *** Моя Душа... Что в мире есть родней? Но кто мне скажет, кто Она такая? Она меня так часто окликает И тихо просит возвратиться к ней. То вдруг запахнет свежестью весенней, То в ветках вздрогнет золотым пятном... Когда, когда был миг разминовенья? Когда мы с нею стали не одно? Когда распался мир на близь и дали? Когда стряслась домирная беда? Когда мы стали... неужели стали? Жить порознь ?.. Но что есть жизнь тогда? *** Дорога через ад... О, эти муки ада!.. Мне только бы одну молитву произнесть: "Пусть будет то, что есть, Лишь то, что Богу надо, Что надобно Тому, который вечно есть". И станет тихо так, как будто утром ранним В нетронутом лесу, где ты случайный гость. И на мольбу в ответ, как Божий глаз, проглянет В густом березняке рябиновая гроздь. ОН ТОТ, КТО ЕСТЬ. *** I В тупик уперлись все дороги, Надежды все горят огнем. Где силы взять? Лишь только в Боге. Да, больше негде-только в Нем. Но где Он? В чем Он? - Сердце знает. Оно сумело так взглянуть, Что расступилась твердь земная И обнажилась наша Суть. Нет ни надежды, ни подмоги, И наших бед, как звезд, - не счесть. - Где силы взять? -Лишь только в Боге. -Да есть ли Он? II Лишь только Он и существует. Он - Сущий. - Сущность бытия. О, Боже, в суету какую От Сути укрывалась я! Но больше укрываться нечем, Отсрочки больше не спасут. Здесь место свято, - место встречи С своею Сутью-Страшный суд. III О, бесконечная минута! Расплылся образ. Замер звук. Кому-то страшно, а кому-то - Спасение от страшных мук. Исчезли призраки и тени. Мы, наконец, пробуждены. И наступило погруженье На дно Вселенской тишины. Нет больше ничего, что тленно. Есть Сущий, суетности нет. Так вот он где - исток вселенной - Та точка, где родится Свет. *** I Как хорошо, что всемогущий Не я, не ты, а только Бог. Вот Тот - в средине смерти сущий, Вот Тот, кто в темноте зажег Солнца. Над роком, над судьбою Над всем, что мучит нас с тобою, Сквозь наши бури, наши крики- Безмолвье вечного Владыки. Безмолвье, как девятый вал Голосовой. Он нам сказал Одно. Единым словом спас: Я - в вас. II Да, Тот, Кто небеса раскинул, Да, Тот, Кто море развернул, Живет у нас с тобой в глубинах... Как мы дрожим, услышав гул Из глубины! "Постой, не надо!" Но Ты ворвался водопадом, Но Ты сметаешь наши стены, Но Ты велишь нам стать Вселенной, Подобьем сделаться Твоим... О, Боже, Ты неумолим! *** Agnus Dei - агнец Божий, Бог, идущий на закланье! Ты истечь всем светом можешь, Нет Тебя-одно сиянье. В основаньи мира чудо. Блеск священного пролога. Тьма расколота. - Повсюду Самоизлученье Бога. Есть одна первопричина Наших слез и благодати: Не из камня, не из глины - Из Себя творит Создатель. Нет иного матерьяла Для созданья этой шири. - Чтобы мир возник, не стало Бога видимого в мире. Как у гор и глади водной, У Него - ни глаз, ни слуха. Он нам плоть земную отдал И остался только Духом. Человек и зверь и птица Своего Творца сильнее, Жаждущего воплотиться,- Он ведь плоти не имеет. Он -лишь только Дух. И все же, Сил лишенный, Он всесилен. Agnus Dei - агнец БОЖИЙ, Как ты жаждешь, чтоб вручили Мы Тебе всю волю нашу, Мысль любую, вздох наш каждый. Пусть же сердце станет чашей, Утолившей Божью жажду. Все отдавший, всем открытый, Бесприютный, самый нищий, Как ты ждешь моей защиты! Как мне стать твоим жилищем? Жар любви и пламень веры- Вот глубинный след распятья. Agnus Dei, Miserere! Напои нас благодатью! *Агнец Божий, смилуйся! *** А Он стоит у нашей двери. Он всем открыт. Он так продрог! Он в темноте ночной затерян- Неузнанный, бездомный Бог. Да, тот всесильный, тот великий, Кем вся земля сотворена... Меня пронзают Божьи крики И Божья боль лишает сна. Ты всемогущий, Ты все можешь, Но-с нами вместе, не без нас... Я отворяю, Боже, Боже- Всю душу отворю сейчас! О, эти дни душевной лени, Взгляд, устремленный на мечту.. Прости меня за промедленье! Прости меня за глухоту!.. *** Давайте помолимся вместе! Давайте посмотрим туда, Откуда безмолвные вести Нам шлет постоянно звезда. Какая-то адская небыль Все наши гремучие дни! У всех у нас-общее небо, У всех нас деревья-одни. Но мы поклоняемся силе, Нам нужно ее торжество... А Бог... Мы Его оглушили, А, может, заспали Его. Ну да, задавили собою, Всей тяжестью туши земной, Всем грохотом смертного боя, Всей злобы растущей стеной. Не надо, не надо, не надо Надрывов, угроз и обид! – Деревья качаются рядом И небо над нами молчит. И ждет... Так поднимем же лица - Прервались земные пути- О, если бы вдруг пробудиться И Бога от муки спасти! Как наша вражда ни упряма- Важней самых важных забот, Что Он еле дышит-Тот самый Кто жизнь нам доселе дает.

Гроф - Области человеческого бессознательного Полностью - тут: http://www.psylib.org.ua/books/grofs01/ Области человеческого бессознательного, данные исследований кислоты (Гроф Станислав) Впервые я переживал Вселенную такой, какова она есть в действительности, - непостижимой тайной, божественной игрой энергии. Все во Вселенной оказалось сознательным. Единственным решением остается восстановление связи со своим собственным умом, своим собственным бессознательным. И я неожиданно осознал послание духовных учителей: единственная революция, способная принести желанные плоды, - это внутренняя трансформация каждого человеческого существа. Во время того, что, очевидно, было эпизодами переживания положительной памяти эмбрионального существования, я испытывал чувства основополагающей идентичности и единства со Вселенной. Это было Дао, Запредельность, которая Внутри, Tаm твам аси (Ты есть То) из Упанишад. Я потерял ощущение индивидуальности. Мое Эго растворилось, и я стал всем существованием. Временами это переживание было неощутимым и лишенным всякого содержания, временами сопровождалось прекрасными видениями - архетипическими образами рая, изначальным рогом изобилия, картинами золотого века или девственной природы. Я становился рыбой, плавающей в кристально чистой воде, бабочками, порхавшими над горными лугами, и чайками, парившими над морем. Я был океаном, различными животными, растениями, облаками - иногда всеми ими в одно и то же время. Ученый во мне был поражен другой загадкой: может ли генетический код при определенных обстоятельствах быть транслирован в сознательное переживание? После полудня не произошло ничего конкретного, а большую часть вечера я провел в ощущении своего единства с природой и Вселенной, купаясь в золотом свете, который постепенно утрачивал свою интенсивность. Не без сопротивления я расстался с этим переживанием и вернулся к своему обычному состоянию сознания. Я чувствовал, что в день сеанса со мной случилось нечто чрезвычайно важное и что я уже никогда не буду прежним. Я достиг нового чувства гармонии, самопринятия и глобального понимания существования, которое трудно поддается определению. Долгое время я чувствовал себя так, будто я состою из чистой энергии и чистых духовных вибраций, совершенно не сознавая своего физического состояния. Поздно вечером мое сознание постепенно вернулось в обиталище, оказавшееся моим исцеленным, здоровым и в совершенстве функционирующим телом. Другим важным аспектом третьей перинатальной матрицы является чрезмерное сексуальное возбуждение (То, что чрезмерное сексуальное напряжение и возбуждение являются важным и стандартным компонентом родового опыта, - интересная теоретическая проблема. Наблюдения, сделанные в ЛCД-сеансах, так же как и в некоторых других областях, явно указывают на биологическую основу этой взаимосвязи. Тот факт, что удушье и ишемия ведут в результате к интенсивной сексуальной стимуляции, наблюдался у приговоренных к повешению (нередки случаи эрекции и даже эякуляции у мужчин, умиравших на виселице), а также у пытавшихся покончить с собой через повешение. Тонкая взаимосвязь между физическим страданием и сексуальным возбуждением хорошо известна из психопатологии. В садомазохизме вызванная или переживаемая боль является необходимой предпосылкой для сексуального удовлетворения. Наблюдения, полученные в военных ситуациях, где пленные и узники концентрационных лагерей подвергались жестоким пыткам, заставляют предположить, что способность выйти за пределы чрезмерного страдания и войти в область удовольствия и даже экстаза внутренне присуща человеческой природе.). По описаниям людей, проходивших сеанс, их ощущения напоминают первую часть сексуального оргазма, отличающегося прогрессивным увеличением инстинктивного напряжения. В данном случае, однако, оно несравненно более интенсивно и, очевидно, захватывает весь организм, а не только ограниченную генитальную область. Иногда испытуемые проводят часы в сексуальном экстазе, выражая свои чувства в оргаистических движениях. Сопровождающие образы отражают бесконечное разнообразие диких оргий во всех вариациях сексуального опыта. Скатологический аспект БПМ-III, очевидно, принадлежит к последней стадии борьбы рождения и смерти и часто предваряет переживания рождения или повторного рождения. Его существенной характеристикой будет непосредственный контакт с различными видами биологического материала, идентифицируемыми как слизь, пот, продукты разложения, менструальная кровь, моча и кал. Помимо визуальных и тактильных ощущений, такие переживания включают довольно реалистические обонятельные и вкусовые ощущения. У испытуемых могут быть довольно аутентичные чувства поедания кала, питья крови или мочи или сосания гниющих ран. Также нередки фантазии или живые переживания канилингуса (орально-генитального контакта), совершаемого в условиях, далеких от гигиенических Особый вид этого переживания возникает при соединении Атмана и Брахмана, как это описано в сакральных индийских текстах. В этом случае индивид чувствует, что переживает само божественное ядро своего существа. Его индивидуальное Я (Атман) утрачивает свою видимую отдельную идентичность и соединяется с тем, что воспринимается как его божественный источник, универсальное Я (Брахман). В результате это приводит к чувству немедленного контакта или идентичности с Запредельным Внутри, с Богом (Tarn швам иен, или Ты есть То, из Упанишад). Довольно часто возникают также персонифицированные образы Бога, как они представлены в традиционном христианстве, вроде благосклонного мудрого старца, сидящего на богато украшенном троне и окруженного серафимами и херувимами в сияющей славе. Некоторые в этот момент переживают единство с архетипической матерью. Великой Матерью, или - в более специфическом варианте - с Божественной Изидой древних египтян. Все взорвалось, и этот взрыв вынес нас в более высокое пространство - в средоточие абсолютного света. Было безмолвие; музыки не было; был чистый свет. Это было похоже на пребывание в самом центре энергетического источника. Это было подобно пребыванию в Боге - не просто в присутствии Бога, но в Боге - и это было соучастие в Боге. Это длилось недолго (хотя время ничего не значило в течение этого переживания). То не было опусканием в мир, который был известен прежде. Это было нисхождение в мир очень большой, великой красоты. Во время пения хора, во время славословий и осанны иногда можно было слышать голос оракула: Не желай ничего, не желай ничего! Я все еще могу слышать этот голос. За ним следовал другой голос, говоривший: Не ищи ничего, не ищи ничего. . Одно из главных моих видений состояло в том, что я смотрел вниз сквозь землю до самых оснований Вселенной. Я опустился в глубины и обнаружил тайну, что хвала Господу возносится и из глубины, так же как и с высот. И в глубинах Вселенной можно увидеть свет. В глубинах Вселенной есть много клеток заключения. Когда я проходил через эти клетки, двери их отворялись и заключенные выходили наружу, славя Господа. У меня оставалось отчетливое ощущение пребывания с Богом в энергетическом центре Вселенной. У меня все еще присутствует сильное чувство, что все люди - одно, и Река Жизни втекает в Бога, и что между людьми - нет различия, что все мы суть одно. Общим знаменателем этой довольно богатой и разветвленной группы феноменов является чувство испытуемого, что его сознание расширяется за обычные границы Эго и за пределы пространства и времени. В нормальном состоянии сознания человек воспринимает себя существующим в границах своего физического тела, которое четко отделяет его от остального мира. Он ясно осознает пространство, которое занимает как физическая сущность. Основной характеристикой трансперсональных переживаний является то, что одно или несколько из этих ограничений оказываются превзойденными (трансцендированными). В одних случаях испытуемый переживает ослабление своих обычных Эго-ограничений, а его сознание и самосознание, как оказывается, расширяются и охватывают другие индивидуальности и элементы внешнего мира. В других случаях он продолжает переживать свою собственную идентичность, но в иной форме, в ином времени и пространстве или в ином контексте. Бывают случаи, когда человек переживает полную потерю своей собственной идентичности. На основании вышесказанного трансперсональные переживания можно определить как переживания, включающие в себя расширение или распространение сознания за пределы обычных границ Эго и за ограничения времени и/или пространства. Трансперсональные переживания перекрывают настолько широкий диапазон явлений и настолько многообразны и многогранны, что чрезвычайно трудно отыскать подходящий принцип их классификации и предложить простую и понятную систему для их систематического описания. I Расширение переживания в рамках объективной реальности А. ВРЕМЕННОЕ РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ Переживания эмбриона и плода Наследственные переживания Коллективные и расовые переживания Филогенетические (эволюционные) переживания Переживания прошлых воплощений Предвидение, ясновидение, яснослышание и путешествия во времени Б. ПРОСТРАНСТВЕННОЕ РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ Выход за пределы Я в межличностных отношениях и переживание единства диады Отождествление с другими лицами Отождествление с группой и групповое сознание Отождествление с животными Отождествление с растениями Единство с жизнью и со всем творением Сознание неорганической материи Планетарное сознание Экстрапланетарное сознание Внетелесные переживания, ясновидяшие и яснослышащие путешествия, путешествия в пространстве и телепатия В. ПРОСТРАНСТВЕННОЕ СЖАТИЕ СОЗНАНИЯ Сознание органа, ткани и клетки II Расширение переживаний за пределы объективной реальности Спиритические и медиумические переживания Переживания встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями Переживания других вселенных и встреч с их обитателями Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды Переживания встреч с различными божествами Интуитивное понимание универсальных символов Активизация чакр и подъем змеиной силы (Кундалини) Сознание Универсального Ума Сверхкосмическая и метакосмическая пустота Сознание неорганической материи Испытуемые не раз сообщали, что переживают океаническое сознание, отличающееся своей безвременностью, текучестью, всеохватывающим качеством и умиротворенностью, парадоксальным сочетанием неизменности и динамических перемен. В других случаях они идентифицировали себя как сознание огня с его подвижностью, непостоянством, склонностью создавать и разрушать формы, с его потенциалом очищения. Подобные переживания могут касаться даже микромира и описывать динамическую структуру атомов, природу электромагнитных сил, мир межатомных связей или броуновский танец молекул. В свете этих переживаний испытуемые часто допускают возможность того, что сознание есть основной космический феномен, организующий энергию и существующий во всей Вселенной. В этом контексте человеческое сознание оказывается лишь одной из многих его разновидностей. Человеку, погружавшемуся сознанием в гранит или в вулканические процессы, легко понять, почему индусы видят Гималаи как образ раскинувшегося Шивы. Опыт сознания, стабильного, неизменного и долговечного вещества воспринимается как высокодуховное состояние, включающее элемент святости. Некоторые лица, пережившие интуитивное восприятие Гималаев, как их понимают индусы, гранитных египетских изваяний, утверждают, что все эти творения - не метафоры божеств и не их образы. Они действительно были богами. Поклонению подлежало неизменное, вечное и недифференцированное сознание этих материалов, ибо оно явно отличалось от изменчивого, намеренно фокусируемого и хаотичного состояния сознания, присущего человеческим существам. Недоумевал, как можно было позволить, чтобы мне до такой степени прочистили мозги, что я принял примитивную теорию линейного и необратимого времени и трехмерного пространства как законную и существующую в объективной реальности. Мне стало совершенно очевидно, что в области духа нет никаких пределов, а время и пространство - лишь произвольные построения ума. Можно создать намеренно любое число пространств с различным порядком бесконечностей и пережить их. Как оказалось, одна секунда и вечность свободно взаимозаменяемы. Я задумался над высшей математикой и увидел глубокие параллели между различными математическими понятиями и измененными состояниями сознания. И тут я понял, что все еще пребываю под влиянием своих старых теории времени и пространства, Я продолжал думать на языке направлений и расстояний и подходил к задаче в соответствии с ними. Неожиданно мне пришло на ум, что следовало бы заставить себя поверить, что место сеанса было фактически идентичным с местом назначения. Сверхкосмическая и метакосмическая пустота переживание сверхкосмической и метакосмической Пустоты, первоначальной пустоты, первоначального ничто и первоначального молчания, являющихся безусловным источником и колыбелью всего существования и несотворенным и невыразимым Высшим. Термин сверх-метакосмическая, используемый в этом контексте, подразумевает, что Пустота выходит за пределы и одновременно лежит в основании феноменального мира. Иногда испытуемые сообщают, что были свидетелями возникновения Сатчитананды из Пустоты, как ее первого воплощения в форму, или же наоборот, возвращения Сатчитананды в Пустоту и ее исчезновения. Пустота и Универсальный Ум воспринимаются как идентичные и свободно переходящие одно в другое. Они являются разными аспектами одного и того же феномена. Пустота оказывается наполненной (чреватой) формой, а тонкие формы Универсального Ума переживаются как абсолютно пустые. Гроф – Духовный Кризис Когда преобразование личности становится кризисом Полностью - тут: http://royallib.ru/book/grof_stanislav/duhovniy_krizis_kogda_preobrazovanie_lichnosti_stanovitsya_krizisom.html Роберто Ассаджиоли САМОРЕАЛИЗАЦИЯ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ НАРУШЕНИЯ В последующие годы Ассаджиоли сформулировал принципы психосинтеза, своей собственной теории и практики терапии и самопознания. Ее основной постулат состоял в том, что любой индивидуум находится в постоянном процессе личностного роста, реализуя свой скрытый потенциал. Ассаджиоли особо выделял позитивные, творческие и приносящие радость элементы и важность воли. Важным элементом психосинтеза является понятие субличности. Согласно Ассаджиоли, человеческая личность не есть единое и полностью интегрированное целое; она состоит из многих динамических структур, имеющих относительно самостоятельное существование и поочередно, в зависимости от обстоятельств, оказывающих преобладающее влияние на психику. Наиболее общие и очевидные субличности отражают ситуативные роли, которые мы играем в своей жизни сейчас или играли в прошлом, — ребенок, друг, любовник, родитель, учитель, доктор или офицер. Другие субличности могут быть воображаемыми героями, мифологическими фигурами или даже животными. Главной задачей психосинтеза являются выявление субличностей и их объединение в эффективно функционирующее динамическое целое. Терапевтический процесс психосинтеза включает в себя четыре последовательные стадии. На первой клиент узнает о различных элементах своей личности, которые до того были скрыты, и принимает их на сознательном уровне. Следующий шаг —освобождение себя от их психологического влияния и развитие способности их контролировать; это то, что Ассаджиоли называл “разотождествлением”. После того как клиент постепенно обнаруживает свой психологический центр, становится возможным достижение самого психосинтеза, который характеризуется кульминацией процесса самореализации и интеграции различных субличностей вокруг нового центра. Ассаджиоли родился в Венеции в 1888 г., а жил и работал во Флоренции. В качестве высшего объединяющего центра для сверхсознательного и жизни индивида в целом выступает Трансперсональная, или Высшая, Самость. Таким образом, духовные переживания могут ограничиваться областями сверхсознательного или же включать в себя осознание Самости. Это осознание постепенно развивается в Само-реализацию — отождествление “я” с Трансперсональной Самостью. В последующем обсуждении я буду рассматривать различные стадии духовного развития, включая достижение Само-реализации. Я использую символическое выражение “пробуждение”, потому что оно ясно выражает осознание новой области опыта, открытие ранее закрытых глаз на прежде неведомую внутреннюю реальность. Так, в Библии ясно говорится: “Я сказал, что вы суть боги; и все вы сыны Высшего”. Св. Августин провозглашает: “Когда душа любит что-либо, она становится подобной этому; если она возлюбит земные вещи, она сама станет земной, но если возлюбит она Бога, разве не станет она Богом?” Наиболее сильное выражение тождества человеческого духа, в его чистой и подлинной сущности, с Высшим Духом содержится в центральных положениях философии Веданты: “Tat Tvam Asi” (“Ты есть То”) и “Aham evam param Brachman” (“Воистину я — Высший Брахман”). Этот кризис был поразительно ярко описан Юнгом: “Быть “нормальным” — это высший идеал неудачников, всех, кто пока еще не смог адаптироваться. Но для людей, чьи способности гораздо выше средних, для тех, кому никогда не составляло труда добиваться успеха и выполнять свою долю работы в мире, — для них ограничения “нормы” означают прокрустово ложе, нестерпимую скуку, адскую бесплодность и безнадежность. Вследствие этого существует столь же много людей, которые становятся невротиками потому, что они всего лишь нормальны, как и тех, кто являются невротиками потому, что не могут стать нормальными”. Р.Д. Лэйнг ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ОПЫТ И ЕГО ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ И ПСИХОЗАМ Свечение становилось ярче и ярче, рев все громче, я ощущал тряску и вибрацию, а затем почувствовал, что выскальзываю из своего тела, облаченный в ореол света... Я чувствовал, что точка сознания, которой я был, расширяется, окруженная волнами света... Теперь я весь был сознанием, без всяких очертаний, без чего бы то ни было напоминавшего о теле, без каких-либо чувств или ощущений, исходящих от телесных органов чувств; погруженным в море света... Я больше не был самим собой, точнее, таким, как я себя знал, — маленькой точкой осознавания, заключенной в теле, — но взамен был беспредельным кругом сознания, в котором тело было лишь точкой, купающейся в свете и в состоянии экзальтации и счастья, не поддающихся описанию. Медитативный опыт, описанный Гопи Кришной в книге “Кундалини: эволюционная энергия в человеке”* Я не просто жонглирую бессмысленными парадоксами, когда говорю, что мы, будучи душевно здоровыми, пребываем не в своем уме. Ум — это то, чего не осознает эго. Мы не осознаем свой собственный ум. Наш ум — это не бессознательное. Наш ум осознает нас самих. Спросите себя, кто или что видит наши сны. Наш бессознательный ум? Тот Сновидец, который видит наши сны, знает о нас гораздо больше, чем мы знаем о нем. И лишь с замечательной позиции отчуждения Источник Жизни, Родник Жизни, переживается как Оно. Ум, о котором мы сами не осведомлены, осведомлен о нас. Именно мы — не в своем уме. Нам нет необходимости быть неосведомленными о своем внутреннем мире. Большую часть времени мы вообще не отдаем себе отчета в его существовании. Свет, который освещает безумца, — это неземной свет, но я не думаю, что это проекция или эманация его мирского эго. Его озаряет свет, больший, чем он сам. Этот свет может сжечь его. Это не то же самое, что сновидение. Это “реально” совершенно по-другому, чем во сне, в воображении, в восприятии, в фантазиях. Семь покровов, семь печатей, семь небес. Эго — инструмент, необходимый для жизни в этом мире. Если эго разрушено или повреждено, человек может быть открыт этому иному миру. Мир, в который входит человек, и его способность переживать это мир, судя по всему, отчасти зависят от состояния его “эго”. Например, в Библии нигде нет ни одного довода в пользу существования богов, демонов и ангелов. Людям не было необходимости сначала “верить” в Бога — они непосредственно переживали Его Присутствие, и то же самое справедливо в отношении иных духовных сущностей. Есть все основания полагать, что в прежние времена для человека было естественным непосредственное переживание Бога. Вера была не вопросом уверенности в Его существовании, а доверием к Его Присутствию, которое переживалось и познавалось как существующее в качестве самоочевидной данности. Подлинная нормальность, здравомыслие так или иначе влечет за собой разрушение, смерть нормального эго, этой ложной самости, полностью приспособленной к нашей отчужденной социальной реальности; возникновение “внутренних” архетипических проводников божественной силы и через эту смерть — возрождение и в конечном счете восстановление нового типа функционирования “эго”, которое теперь будет не предателем Божественного, а его слугой. Кристина Гроф, Станислав Гроф ПОДДЕРЖКА В ДУХОВНОМ КРИЗИСЕ К мягким техникам, которые облегчают и ускоряют трансформативный процесс, относятся различные типы медитаций, в том числе медитации в движении, групповое произнесение мантр и другие формы духовной практики. Более радикальный подход предполагает создание ситуаций, в которых человек может погрузиться в себя — предпочтительно с использованием музыки — и дать полную свободу выражения возникающим эмоциям и физическим энергиям: плакать, кричать, трястись или двигаться всем телом, следуя при этом естественному направлению процесса. Работа со сновидениями, экспрессивные танцы, занятия рисованием и живописью, ведение дневника — все это также может помочь ассимиляции внутреннего опыта. Беспокоящие эмоциональные и телесные энергии могут находить выход в разнообразной физической деятельности, такой, как тяжелая ручная работа, плавание или бег трусцой. Поскольку переживания часто имеют существенный психосоматический компонент, неотъемлемой частью всестороннего подхода, духовным кризисам должна быть квалифицированная работа с телом. Здесь также целесообразно использовать акупунктуру, которая может быть чрезвычайно эффективной при удалении энергетических блоков в различных частях тела и способна уравновешивать отрицательные эмоции. Тут возник этот белый свет. Он не слепил меня. Он просто был белее белого, и все вокруг было наполнено им... Как будто ты выглянул во Вселенную, а там нет ничего, кроме белого света. Самая яркая вещь на свете, но не того рода белое, что режет глаза, как если смотришь на лампочку... Тогда я сказал себе напрямик, как сейчас вам говорю: “Итак, я умираю. Я не хочу этого, но не собираюсь с этим бороться. Если это смерть, я приму ее”. У меня было очень-очень приятное чувство. Околосмертный опыт человека во время экстренной хирургической операции. Жанин Прево, Расс Парк СЕТЬ ПОДДЕРЖКИ В ДУХОВНОМ КРИЗИСЕ (SEN) Я перенесся в место по ту сторону слов, за пределами символов и образов — в сферу небытия, но небытия, которое вмещало в себя все знание о том, что есть, что может быть и что будет; небытия, в котором я был светом, готовым засиять, звуком, бьющимся в ожидании рождения... Проходя через уровни реальности между материальным миром и чистой энергией, я видел свое тело облаченным в слова, определенным, ограниченным, скованным словами. И двигаясь туда, куда я шел, я вырывался из этих словесных оков в бесконечность бессловесного и безвременного, в бесконечность любви, экстаза, блаженства, в “мир превыше всякого понимания” Я был — и остаюсь — единым со Вселенной, я сам и есть Вселенная; Бог и я — одно”. Дин Браун. Психоз как преображающий опыт.

Мы загнали себя в темную клетку, которую сами же и построили, и считаем её всей вселенной, поэтому лишь немногие из нас могут вообразить иное измерение ума Наша природа Будды обладает активной стороной, которая называется внутренним учителем. С того самого мига, как нас охватило помрачение, этот внутренний учитель неустанно работает, постоянно пытается возвратить нас в сияющий простор нашего подлинного бытия. Мой мастер Джамьянг Кхенце сказал, что внутренний учитель не покидает нас ни на секунду. В своём бесконечном сострадании всех Будд и просветлённых существ он непрерывно работает над нашим развитием, причём не только в этой жизни, но и во всех наших предыдущих жизнях, используя все искусные методы и самые разные ситуации для того, чтобы учить, пробуждать и наставлять нас на путь к истине. Человек достигает цели посредством постепенного обучения. Разве суть заключается не в этом? Вы не должны рассуждать так: «Не важно, практикую я или нет, всё равно я никогда ничего не достигну». Поставьте себе цель, определите средства её достижения и шаг за шагом добивайтесь своего. Вопрос не в том, сколько времени медитировать, а в том, приводит ли вас практика в определённое состояние внимательности и присутствия, когда вы приоткрываетесь и получаете возможность установить связь со своей сердечной сутью. Пять минут бдительной сидячей практики гораздо ценнее двадцати минут спячки! Нас уверяют в том, что в случае отречения мы останемся ни с чем, но жизнь свидетельствует о том, что отречение есть настоящая свобода. Когда волны накатывают на берег, камни не разрушаются, а обрабатываются струящейся водой и приобретают красивые формы — точно так же можно обработать свой характер. Нам недостаёт правильной и цельной атмосферы ума, которую можно создать только посредством долговременной практики медитации, в которой могут медленно созревать и расцветать озарения. Будда сказал: «Не игнорируйте малозначительные добродетельные поступки, полагая, будто они не приносят никакую пользу. Даже самые мелкие капли воды в конечном итоге могут наполнить гигантский сосуд». Медитация возвращает ум домой. Сначала это происходит через практику осознанности. Однажды к Будде пришла женщина и попросила научить её медитировать. Будда посоветовал ей всё время осознавать каждое движение рук, когда она носит воду из колодца, так как знал, что если она прислушается к его к совету, то скоро разовьет состояние бдительности и полного спокойствия, которое и называется медитацией. «Вы ставите трудную задачу, если просите мясо без костей и чай без листьев». До тех пор пока у вас будет сохраняться ум, у вас будут иметься мысли и эмоции. Будда призывает нас к своеобразному сомнению, «словно вы, изучая золото, скребете, режете и трёте его, испытывая его чистоту». Такая форма сомнения откроет нам истину, если мы пройдём до конца, но у нас нет ни озарения, ни мужества, ни обучения. Я прошу вас вместо нигилистической формы сомнения практиковать то, что я называю благородным сомнением, которое становится составной частью пути к просветлению. Вместо того чтобы сомневаться в учениях, лучше усомниться в своём невежестве. Главное послание буддистских учений звучит так: если мы подготовлены, тогда у нас появляется большая надежда как на жизнь, так и на смерть. Учения открывают нам возможность обрести безграничную свободу, ради которой мы должны работать сейчас, ещё при жизни. Эта свобода также поможет нам выбрать свою смерть следующее рождение. Для того, кто практиковал и готовился, смерть становится не поражением, а победой, самым славным и торжественным мигом жизни. Вы совершаете подлинное действие, когда внимаете своим мыслям, дурным или хорошим, смотрите в подлинную природу источника любых своих мыслей, не отслеживая прошлое и не предугадывая будущее, не позволяя себе цепляться за радость и увязать в печали. Если вы действуете таким образом, то пытаетесь обрести и сохранить состояние полной уравновешенности, в котором добро и зло, покой и горечь — всё это лишено личностной основы. Вы можете счесть природу ума зеркалом с пятью разными силами, иначе говоря «мудростями». Эта открытость и просторность называется мудростью всепоглощающего пространства, чрева сострадания. Его способность чётко отражать возникающую перед ним картину подробно называется зеркальной мудростью. Его способность ясно различать, нисколько не отвлекаясь на различные явления, называется мудростью проницательности. Оно заключает в себе уже все достижения, совершенства и их спонтанное представление называется пронизывающей мудростью. У новичка открытый, пустой, подготовленный ум. Если мы слушаем безмолвным умом, который свободен от ропота предвзятых представлений, тогда истина учений может проникнуть в нас, смысл жизни и смерти будет всё больше проясняться для нас. «Чем больше ты слушаешь, тем больше слышишь. И чем больше ты слышишь, тем всё более глубоким становится твоё понимание». Как у океана есть волны, а у солнца — лучи, так и у сияния ума есть свои мысли и эмоции. У океана есть волны, и всё же океан не смущён ими. Волны это сама природа океана. Волны будут возникать, но куда они устремлены? Обратно к океану. А откуда волны берут начало? Из океана. Мысли и эмоции это сияние, выражение самой природы ума. Они появляются из ума, но куда они исчезают? Обратно в ум. Что бы ни возникало, не воспринимайте это как отдельное явление. Если вы не будете реагировать возбуждением, если останетесь спокойным, тогда мысли возвратятся в свою изначальную природу. Если у вас есть понимание, тогда возникающие мысли усиливают вашу практику. Но если вы не понимаете их сокровенную суть, сияние природы ума, тогда ваши мысли становятся семенем смущения. Каждая отрицательность, о которой мы подумали или которую совершили, в принципе возникает из нашего цепляния за ложную самость, из нашего пестования ложного эго, ведь мы делаем свою личность самой дорогой и важной частью своей жизни. Все эти отрицательные мысли, эмоции, желания и поступки, порождающие нашу отрицательную карму, вызваны цеплянием за самость и пестованием эго. Этот мощный тёмный магнит жизнь за жизнью притягивает к нам каждую неудачу, каждую муку, каждое бедствие — стало быть, это и есть коренная причина всех страданий самсары. Сидите безмолвно. В глубине своего сердца создайте в небе перед собой воплощение истины в виде просветлённого существа. Попытайтесь как можно ярче вообразить его живым, лучистым и полупрозрачным как радуга. Если вам трудно вообразить его, тогда представьте себе воплощение истины как свет или попытайтесь почувствовать его совершенное присутствие в небе перед вами. Пусть вдохновение, радость и восторг, которые вы переживаете, станут частью картины. С глубокой преданностью слейте свой ум с умом мастера, а потом укорените свой ум в его (или её) мудрости. Теперь я ясно вижу, почему мастера часто говорят: «Изо всех сил старайтесь не создавать слишком много надежды и страха», потому что они вызывают в уме ещё больше суеты. Если есть Видение, мысли воспринимаются так, как они есть, то есть скоротечными и прозрачными, а также лишь относительными. Вы не цепляетесь за мысли и эмоции, и не отвергаете их. Вы принимаете все мысли и эмоции, охватывая их Ригпой. Всё, к чему вы прежде серьёзно относились (честолюбие, планы, ожидания, сомнения, страсти), не волнуют вас, поскольку Видение помогло вам увидеть их тщетность, создало в вас дух подлинного отречения. вера, основанная на убеждении, укоренена в ясном понимании того, что мы вполне способны осуществить свою цель. Во время медитации не «наблюдайте» за дыханием, а постепенно отождествляйте себя с ним, как будто вы становитесь самим дыханием. Мало-помалу вдохи и выдохи, дышащий и дыхание становятся единым целым, и растворяется двойственность, раздельность. Этот простой процесс осознанности процеживает ваши мысли и эмоции. Вы «выскальзываете из старой кожи» — что-то спадает с вас, и вы освобождаетесь. Очень важно спокойно и регулярно думать о том, что смерть реальна, и она приходит без предупреждения. Не уподобляйтесь голубю из следующей тибетской поговорки: «Этот голубь всю ночь суетится, устраивая себе ложе для ночлега, но рассвет приходит прежде, чем он успевает уснуть». Будда учил людей тому, что жизнь коротка как вспышка молнии. Мы распыляем свои силы, предавая свою суть, игнорируя чудесную возможность, которую эта жизнь, естественное бардо предлагает нам для того, чтобы мы познали и воплотили свою просветлённую природу. Поистине, это самое печальное в человеческой жизни. Мастера настоятельно советуют нам перестать обманывать себя. Чему мы научились, если в миг смерти не знаем, кто же мы на самом деле? Сомнение это не болезнь, а просто показатель недостатка того, что в нашей традиции называют Видением, то есть осознания природы ума, и значит природы реальности. Когда Видение полноценно, нет возможности для появления даже тени сомнения, потому что мы видим реальность собственными глазами. Но до тех пор, пока мы не достигнем просветления, сомнения будут неизбежно сохраняться в нас, потому что сомнения это главная деятельность непросветлённого ума, и сомнения можно устранить только в том случае, если ни подавлять их, ни потакать им. Нам нужно провести чёткую разграничительную линию между интересами своего эго и нашими сокровенными интересами. Мы страдаем из-за того, что путаем эти понятия. Цепляние за самость вызывает пестование своего эго, которое создаёт отвращение к страданиям. Однако страдания сами по себе не имеют объективного существования. Силу придаёт им именно наше отвращение к ним. Если вы осознаёте этот момент, то понимаете, что именно наше отвращение привлекает к нам всякую отрицательность, все препятствия и наполняет нашу жизнь невротической тревожностью, ожиданиями и страхом. Устраните это отвращение, одолев ум, цепляющийся за самость, и его привязанность к несуществующему эго. Так вы уничтожите все отрицательности, препятствия. Разве можно нанести удар по кому-то или чему-то, если перед нами в действительности никого и ничего нет? Всякий раз, когда мы начинаем свою практику медитации, то первым делом ясно осознаём, что мы вместе с остальными наделёнными чувствами существами изначально обладаем природой Будды как своей сокровенной сутью. Мы понимаем, что освободимся от неведения и в конечном итоге покончим со страданиями, если в полной мере осознаем это. Когда вы научились благодаря дисциплине упрощать свою жизнь, практиковать внимательность и поэтому ослабили хватку агрессии, отрицательности и цепляния за всё ваше бытие, мудрость медленно проявляется. В её лучащейся ясности озарение может прямо и косвенно показать вам тонкую работу вашего ума и природу реальности. Если вы смотрите глазами горного орла, то обладаете видением реализации, глядите вниз на ландшафт, где растворяются границы, которые согласно нашему воображению существовали между жизнью и смертью. Физик Дэвид Бом описал реальность как «нерушимую целостность в движении потока». Мастера с полной осознанностью видят движение потока и целостность. То, что мы в своём неведении называем «жизнью» и «смертью», это просто разные составляющие этой целостности и этого движения. Практика осознанности, умиротворения растерянного ума, соединения в единое целое разных аспектов нашего бытия, называется Сохранением Покоя или Спокойным Пребыванием. Все наши разделённые части, которые прежде боролись, успокаиваются и становятся друзьями. В этом умиротворении мы начинаем лучше понимать себя и иногда даже получаем проблески сияния своей основной природы. Наконец, он достиг вершины горы и бросил мешок. Он упал на землю, охая от усталости, а потом расслабился. Его напряжение спало, а вместе с ним исчез и обычный ум. Ученик осознал природу ума. Он сбежал с горы и, против правил приличия, ворвался в комнату мастера. «Я нашёл истину!» — воскликнул ученик. «Ты не зря тащил в гору такую тяжесть!» — засмеялся мастер. Если вы остаетесь в ясности и уверенности Ригпы, тогда все ваши мысли и эмоции естественным образом, без всякого усилия освобождаются в огромном пространстве, как письмена на воде или картины в воздухе. Если вы поистине совершенны в этой практике, тогда карма не может накапливаться, и в этом состоянии бесцельного и безмятежного отречения, которое Дуджом Ринпоче называет «свободным, обнажённым покоем», кармический закон причины и следствия уже никоим образом не связывает вас. Ступая по ускоренному пути Ваджраяны, в самом деле, можно очень быстро достичь просветления, не отказываясь от отрицательных эмоций. В биографии Миларепы мы читаем, как один лама говорит ему: «Тот, кто медитирует на моё учение днём, становится Буддой днём. Тот, кто медитирует на моё учение ночью, становится Буддой ночью. А счастливым людям, у которых благоприятная карма, вовсе не нужно медитировать на моё учение». Миларепа был уверен в том, что он один из таких счастливых людей, и поэтому всё время спал. Главная цель буддисткой практики заключается в обуздании своего ума, а не в приобретении сверхъестественных сил. Как представить ум мудрости Будд? Вообразите природу ума как своё лицо. Оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без помощи зеркала. А теперь представьте, что вы никогда прежде не видели зеркало. Помощь мастера можно сравнить с тем, как если бы он впервые поставил перед вами зеркало, в котором вы увидели отражение своего лица. Как ваше лицо, эта чистая осознанность Ригпы не что-то «новое» и чего не было у вас раньше, и не нечто, которое вы могли найти вне себя. Это всегда было вашим, всегда было с вами, но до сих пор вы ни разу не воспринимали это прямо. Когда человек вступает на духовный путь, он преисполнен мужества, но если он ожидает, что получит быстрые результаты от своей практики, то в конечном итоге устаёт, пресыщается ею. Это признак того, что его кругозор слишком узок. Мы ошибаемся, если ждём быстрые результаты, если только не прикладываем такие большие усилия, как йог Миларепа. Следует учитывать, что, согласно буддистским священным писаниям, Будде потребовалось три неисчислимых периода времени (зона), чтобы достичь полного просветления. Неужели мы можем надеяться на то, что станем просветлёнными лишь спустя несколько лет ритрита? Мастера говорят: «Если вы создаёте благоприятное условие в своём теле и окружении, тогда медитация последует сама собой». Разговор о позе это не эзотерический педантизм. Суть принятия правильной позы заключается в том, чтобы создать более вдохновенную ауру для медитации, для пробуждения Ригпы. Существует связь между позой тела и умом. Ум и тело взаимосвязаны, и медитация возникает, когда ваша поза и мировосприятие синхронизованы. когда мы говорим, что Будда накапливал заслуги и мудрость на протяжении трёх неисчислимых периодов времени, нам следует учитывать, что именно такой срок требуется для достижения высшего просветления. Согласно Махаяне, Будда достиг просветления задолго до исторической даты, в теле мудрости. Мы учимся ступать по его стопам, поэтому нам никогда нельзя забывать о том, что даже в своей последней жизни Будда посвятил целых шесть лет аскетическим практикам. Хуже всего то, что мы не готовы уделять практике необходимое время. По мере того как вы всё дольше будете сохранять открытость и внимательность, применяя некую технику для более точной концентрации ума, ваша отрицательность будет рассеиваться, и вы начнёте чувствовать истину своей кожей. Так вы обретёте освобождение и глубокий покой. Я считаю эту практику самой действенной формой лечения. Если же мы станем следовать Ваджраяне, не подготовив почву для практики, то можем решить, будто мы способны достичь просветления легко, «за одну жизнь и в одном теле», как говорят священные писания. В таком случае мы больше не сосредоточиваемся на главной задаче, а именно на свободе от ментальных ядов. Где находится природа Будды? Это подобная небу природа нашего ума. Она открыта, свободна и безгранична. Она изначально проста и естественна, поэтому её невозможно усложнить, испортить, загрязнить. Она так чиста, что пребывает за пределами даже концепции чистоты и нечистоты. Уподобление природы ума небу — метафора. Природа Будды обладает чистой осознанностью, которой нет у неба. Если у вас есть Видение, то вы уподобитесь небу, несмотря на иллюзорное восприятие самсары, возникающее в вашем уме. Когда перед вами появляется радуга, вы не ощущаете восторг, а когда облака застилают горизонт, вы не впадаете в отчаяние. В вас воцаряется глубокая удовлетворённость. Вы смеётесь про себя, когда видите формы самсары и нирваны. Видение будет постоянно развлекать вас, и тихая внутренняя улыбка будет всё время сохраняться в вас. По словам мудрого Будды, мы можем уже при жизни по-настоящему готовиться к смерти. И нас никто не осуждал на то, чтобы в миг смерти встречать неведомое без всякой готовности. Мы можем прямо здесь и сейчас начать искать смысл своей жизни. Мы можем сделать каждый миг возможностью своего изменения и подготовки к смерти и вечности, причём искренней и тщательной, пронизанной душевным покоем. Сколько людей смыто тем, что я называю активной ленью! мы наполняем свою жизнь пустой деятельностью, чтобы у нас не осталось времени для того, чтобы увидеть свои истинные потребности. Давайте назовём это безответственностью. Когда я учу медитации, то часто первым делом произношу такие слова: «Приведите свой ум домой, отпустите его и расслабьтесь». Фраза «приведите свой ум домой» означает, что вам следует привести ум в состояние спокойного пребывания посредством практики осознанности. В самом глубоком смысле привести свой ум домой значит обратить его внутрь и установить на природе ума. Фраза «отпустить ум» означает, что вам следует освободить ум из его тюрьмы цепляния, так как вы осознаёте, что вся боль, все страхи и беды возникают из-за устремлений цепляющегося ума. На более глубоком уровне осознание и уверенность, появляющиеся из вашего растущего понимания природы ума, вдохновляют вас на глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам устранить из своего сердца всякое цепляние, позволяет сердцу растаять во вдохновении медитации. Слово «расслабиться» означает, что вам следует расширить кругозор и расслабить ум, устранив всё напряжение. Более глубоко вы расслабляетесь в подлинную природу своего ума, в состояние Ригпа. Обучение медитации это величайший дар, который вы только можете предложить себе в этой жизни. Лишь посредством медитации вы можете пуститься в путешествие, которое поможет вам открыть свою подлинную природу, обрести уравновешенность и уверенность, которая необходима вам как для жизни, так и для смерти. Медитация это дорога к просветлению. Согласно воззрениям тибетского буддизма, всё существование можно разделить на четыре взаимосвязанные реальности: 1. жизнь; 2. умирание и смерть; 3. существование после смерти; 4. перерождение. Нам известны четыре бардо: 1. естественное бардо этой жизни; 2. мучительное бардо умирания; 3. лучезарное бардо дхарматы; 4. кармическое бардо становления. Бардо это прекрасные возможности освобождения, потому что в определённые моменты у нас больше способностей, чем в остальное время, и тогда все действия человека оказывают на его дальнейшее существование мощное и долгосрочное воздействие. Пример бардо можно описать так: вы встаёте на край пропасти. Например, такой момент наступает, когда мастер вводит ученика в главную, изначальную, сокровенную природу его ума. Однако самые большие и эффективные способности мы получаем в миг смерти. Если мы действительно хотим жить по-настоящему, причём даже после смерти, тогда почему мы бездумно настаиваем на том, что смерть есть конец всего? Почему бы ни попытаться изучить возможность существования загробной жизни? Если мы и в самом деле прагматичны, как мы утверждаем, тогда почему мы не задаёмся серьёзным вопросом о своём подлинном будущем? Интересно, что по-тибетски слово «буддист» звучит как нангпа, что значит тот, кто внутри, то есть человек, который ищет истину не вовне, а в природе своего ума. Все учения буддизма имеют одну цель: смотреть в природу ума, чтобы освободиться от страха смерти и осознать истину жизни. если мы настроим свой ум на медитативный лад, поставим ему задачу освободиться от иллюзии, то поймём, что с течением времени благодаря терпению, дисциплине и правильному обучению ум начнёт освобождаться и постигать изначальное блаженство и ясность. Как удовольствие, так и страдание основано на чувственном восприятии и внутреннем удовлетворении. Для нас внутреннее удовлетворение важнее чувственного восприятия. Такова особенность людей. За несколькими исключениями, животные не способны на такие переживания. Вы также естественным образом освобождаетесь от всех страданий и страхов — например, от страха рождения, смерти и промежуточного состояния. Если бы вы заговорили о радости и блаженстве, возникающем благодаря такому осознанию, то заметили бы, что если собрать всю славу, удовольствие, наслаждение и счастье мира и сложить всё это вместе, то всё равно не получишь даже малую толику блаженства, которую можно пережить, просто осознавая природу ума. До чего же трудно обратить внимание на свой внутренний мир! Как легко мы позволяем старым привычкам и психологическим установкам господствовать над нами! Мы можем идеализировать свободу, но когда она сталкивается с нашими привычками, мы понимаем, что глубоко порабощены ими. И всё же размышления могут постепенно подвести нас к мудрости. Разумеется, мы можем то и дело возвращаться к прежним устоявшимся шаблонам поведения, но постепенно сможем оторваться от них и измениться. Тибетцы называют главную природу ума Ригпа. Это изначальная, чистая, непорочная осознанность, которая, вместе с тем, разумна, всеведуща, лучиста и неизменно бдительна. Эта природа ума в своей сокровенной сути никогда не подвержена изменению или смерти. В настоящее время она скрыта в уме, окутана и скрыта ментальной суетой наших мыслей и эмоций. Облака может развеять сильный порыв ветра, и тогда мы увидим широкое ясное небо — точно так же при определённых обстоятельствах вдохновение может явить нам проблески этой природы ума. И всё это потому, что сама природа ума и есть сама основа понимания.

Дэниел Голмен МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА "Форма слов и путь, по которому они приходят, индивидуальны и личны, но Смысл всеобщ. Воспользуйтесь одним путем, если это поможет Вам, воспользуйтесь другим, если это откроет Врата; но пользуйтесь каким-то путем, пока не обнаружите Тот Единственный, который свойствен именно Вам. " Ф. Мерелл-Вольф ЧАСТЬ 1 ВИШУДДХИМАГГА — КАРТА ВНУТРЕННЕГО ПРОСТРАНСТВА Классический буддийский текст «Абхидхарма» является, возможно, самым обширным и подробным текстом по традиционной психологии состояний сознания. В пятом веке нашей эры монах Буддхагоша создал свое толкование той части «Абхидхармы», которая посвящена медитации. Это «Вишуддхимагга», «Путь очищения». Буддхагоша объясняет, что конечное очищение должно пониматься как «ниббана» (то же, что на санскрите «нирвана») — пробужденное состояние сознания. Благодаря своей детальности и полноте «Вишуддхимагга» дает нам исчерпывающую картину медитации. 1. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ «шила» (добродетель, моральная чистота) в психологическом смысле попросту означает сокращение числа отвлекающих мыслей. Процесс очищения представляет собой одну из трех главных частей в буддистской системе тренировок, а двумя другими являются «самадхи» (медитативная концентрация) и «пунна» (проницательность). Проницательность — имеется в виду «видеть вещи такими, каковы они есть в действительности». Очищение, концентрация и проницательность тесно связаны. Усилия по очищению ума облегчают начальную концентрацию, а она развивает проницательность. При развитии концентрации либо проницательности чистота для медитирующего становится вполне естественной, и для ее достижения вовсе не нужно напрягать волю. развитие одной из этих трех способностей вызывает развитие и двух других. Это три грани одного и того же процесса. Практика очищения означает создание спокойного и дисциплинированного ума, и моральная чистота имеет значение только как чистота ума. Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание чувств является частью процесса очищения. Средством для этого служит «сати», полнота внимания. При полноте внимания контроль над чувствами возникает благодаря привычке просто наблюдать чувственные восприятия, не позволяя им возбуждать в уме цепочки мыслей и реакций. В итоге полнота внимания превращается в практику «випассаны» — видения вещей как они есть — и становится прямым путем к состоянию Нирваны. Ежедневная практика полноты внимания приводит медитирующего к отстраненности от его собственных мыслей и восприятии. Он становится посторонним наблюдаягелем потока своего сознания; привлекательность обычных состояний ума ослабевает и подготавливается путь к пробужденным состояниям сознания. В любом из аспектов практики духовная гордыня нарушает чистоту. Все, что приобретается аскетизмом, может быть утрачено из-за гордости. Цель очищения — это ум, не озабоченный ничем внешним, спокойный и готовый для медитации. ВСТУПЛЕНИЕ НА ПУТЬ МЕДИТАЦИИ Сущность концентрации состоит в неотвлекаемости, а очищение — это систематическое сокращение отвлекающих вещей. Работа медитирующего заключается в достижении собранности ума, его однонаправленности. Обычно поток мыслей беспорядочен и рассеян, а цель концентрации и медитации в том, чтобы сфокусировать поток мыслей сосредоточением ума на отдельном объекте, предмете медитации. На позднейших стадиях углубленной медитации ум не только направляется на объект, но и проникает в него. Полностью растворяясь в объекте, ум стремится достичь с ним единства. Когда это происходит, то такой объект становится единственной вещью в сознании медитирующего. Любая вещь, на которую направляется внимание, может быть выбран в качестве объекта концентрированной медитации, которая просто удерживает в фокусе какую-то одну точку. «Вишуддхимагга» рекомендует сорок объектов для концентрации: — десять «асубхас»: отвратительный гниющий трупу например, труп раздутый, обглоданный, кишащий червями и т.п., включая скелет. — десять размышлений: об атрибутах Будды, учении, сангхе, спокойствии, своей собственной чистоте, своей терпимости, о божественных качествах в себе, или о неизбежности смерти; созерцание 32 частей тела или входящего и выходящего дыхания. — четыре возвышенных состояния: любовь и доброта; сострадание; радость от того, что счастливы другие; самообладание. — четыре бесформенных созерцания: бесконечного пространства» бесконечного сознания; сферы пустоты и сферы «ни восприятия,ни не-восприятия». Все эти объекты подходят для развития концентрации до глубины состояния Нирваны. медитация над каждым из них имеет различные побочные психологические эффекты. Например, медитация на любви и доброте в результате приводит к тому, что человек спит и бодрствует в комфорте, не видит плохих снов, дорог всем существам, его ум легко концентрируется, у него безмятежное выражение лица и он умирает спокойно. 2. ПУТЬ КОНЦЕНТРАЦИИ Сначала у медитирующего фокусировка внимания отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, он возвращает свое осознание обратно, в фокус. Однонаправленность еще является случайной, приходящей периодически. Ум колеблется между объектом медитации и отвлекающими мыслями, чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации .будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как волны различных мыслей и чувств медитирующего, перестают оказывать влияние на его ум. Хотя он слышит отмечает мысли и чувства, но они не нарушают его спокойствия. На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течение продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум, когда тот отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения — свое возбуждение— и чувствует преимущество спокойной однонаправленности. Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течение длительного времени. На грани растворения На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и отвлекающими мыслями. Но с практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью преодолеваются. После этого наблюдается заметное оживление концентрации и начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, которые окончательно проявляются при полном растворении. Каждое из этих свойств уже испытывалось раньше на различных стадиях, но когда они возникают сразу оба, то их проявление имеет особую силу. Так как это состояние находится на грани полного растворения, то оно называется «предварительной» концентрацией. Это состояние концентрации подобно ребенку, который еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается это делать. На этом уровне те ментальные факторы, которые характерны для полного растворения, еще недостаточно сильны, их появление носит случайный характер, а ум колеблется между ними и «внутренним диалогом», обычными размышлениями и различными отвлекающими мыслями. Медитирующий все еще открыт своим восприятиям и осознает телесные ощущения и окружающие шумы. Объект медитации хотя и преобладает в уме, но еще не занимает весь ум полностью. На этом предварительном уровне возникает чувство сильного энтузиазма и восторга наряду со счастьем, удовлетворением и невозмутимостью. Бывают быстрые, мгновенные притяжения внимания к объекту медитации, как бы сталкивающиеся с ним, или же более продолжительная фокусировка на объекте. Иногда бывают вспышки яркого света или светящиеся образы, особенно если объект медитации —дыхание. Может также наступать ощущение легкости, как будто тело плывет в воздухе. Но предварительная концентрация — еще не настоящее достижение, и в промежутке между занятиями ее нужно оберегать. Видения Если бы непрерывность концентрации проявилась в полной мере, пока внимание приковано к объекту, то ментальные процессы, которые порождают видения, прекратились бы. Цель медитирующего — за пределами всех видений. Поэтому в Дзэн-буддизме и говорят: «Если встретишь Будду — убей его ». Полное поглощение, или дхьяна При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте медитации наступает момент, который знаменует собой первый разрыв с обыденным сознанием. Это — полное поглощение, растворение — дхьяна. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятии через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния дхьяны. Есть тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой стадии дхьяны подобен впервые испытываемому удовольствию или волнению,' когда получаешь давно желанный предмет; блаженство же — это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как мгновенная радость, вспыхивающая и в исчезающая подобно молнии, как волна, прокатывающаяся раз за разом, когда волосы поднимаются на теле; как ощущение утраты телом своего веса или как погружение в водоворот счастья. Блаженство же — это более смягченное состояние продолжительного экстаза. Однонаправленность — то свойство ума, которое сосредоточивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство в. дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий постепенно .появляется способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных периодов. Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легкоутрачиваемой. Полное же мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны где угодно и когда угодно, сразу же и на период любой длительности, как только он этого пожелает. Более глубокие виды дхьяны В ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем исключения факторов, мешающих дхьяне. Однонаправленность поглощает ту энергию, которая содержится в факторах, действующих на более низких уровнях (см. таблицу). Таблица 1. Вехи на пути концентрации Степени растворения и уровни дхьяны (0-4 — материальные состояния; 5-8 — бесформенные состояния.) 8 Ни восприятие, ни не-восприятие; невозмутимость и однонаправленность. 7 Осознание пустоты. Невозмутимость и однонаправленность. 6 Сознание безобъектного пространства; невозмутимость и однонаправленность. 5 Сознание бесконечного пространства; невозмутимость и однонаправленность. 4 Невозмутимость и однонаправленность; блаженство и всякое чувство удовольствия в теле исчезают. 3 Чувство блаженства, однонаправленность и невозмутимость; восторг исчезает. 2 Чувство блаженства, восторга и однонаправленности; никаких мыслей об основном объекте концентрации нет. 1 Исчезают мешающие мысли, сенсорные восприятия. осознание болезненных физических состоянии; сознание с самого начала приковано к объекту концентрации; чувство блаженства., восторга и однонаправленности. Предварительная стадия Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли пока остаются; осознание сенсорных восприятии и своего тела. Преобладают мысли о главном объекте концентрации. Чувство восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации; раз возникнув, устойчиво поддерживаются. Вспышки света или телесная легкость. Дальнейшее повышение интенсивности однонаправленности после овладения первой стадией дхьяны. требует исключения как начального, так и повторного возвращения внимания к объекту медитации. Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую стадию дхьяны, путем фокусирования внимания на основном объекте медитации. Но затем он освобождает свой ум от всех мыслей об этом объекте и обращает ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и устойчив, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех дискурсивных мыслей, включая тонкие мысли о главном объекте медитации. Остается только отраженный образ этого объекта, как фокус однонаправленности. Третья дхьяна Медитирующий овладевает второй дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти еще глубже. Затем, после выхода за пределы второй дхьяны, он видит, что восторг — лишь форма возбуждения,— что он грубее, чем блаженство и однонаправленность. Тогда, вновь созерцая основной объект медитации, ученик сначала оставляет мысли об объекте, а потом и о восторге; так он достигает третьего уровня дхьяны. На третьем уровне растворения присутствует невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу. Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонка, и без такой вновь возникшей невозмутимости ум был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается на этом третьем уровне дхьяны, то чрезвычайно приятное чувство блаженства переполняет медитирующего, а затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего направлен на одно — только на эти тонкие аспекты дхьяны — и не скатывается обратно к грубому восторгу. Овладевая третьей дхьяной, медитирующий может двигаться дальше, если убеждается, что блаженство все же более беспокойно, чем однонаправленность и невозмутимость. Четвертая дхьяна Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и от восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляется; чувство же физической боли исчезло еще в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего однонаправлен, невозмутим и пребывает в покое. По мере того, как его ум становится все более и более спокойным на каждом уровне растворения, дыхание медитирующего также успокаивается. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни одного движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекратилось. Бесформенная дхьяна Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырех предыдущих дхьян, называется бесформенным. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. До вхождения в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных дхьян медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Во всех бесформенных дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся все более утонченными. Так концентрация приобретает ненарушимость. Пятая дхьяна Медитирующий достигает пятой дхьяны, являющейся первой из бесформенных дхьян. Сначала он входит в четвертую дхьяну через одну из «катина», а затем, умственно расширив размеры «катина» до максимально возможных пределов, он переводит свое внимание с окрашенной «катина» на занимаемое ею пространство. С этим бесконечным пространством как объектом созерцания; и с полной невозмутимостью и однонаправленностью ум медитирующего теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько утвердился на этом высоком уровне сознания, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание, как состояние растворенности нарушается. Сразу же после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания бесконечного пространства, а затем переключением своего внимания на это бесконечное осознание. На этом этапе пути оставляется мысль о бесконечном пространстве и остается беспредметное бесконечное осознание. Это — признак шестой дхьяны. Овладевая ею, медитирующий переходит к седьмой, путем входа в шестую дхьяну и перенесением затем своего внимания на то, что и бесконечное осознание не существует. Таким образом седьмая дхьяна — это растворение в «ничто», или в пустоте. Ум медитирующего при этом берет в качестве объекта своего осознания отсутствие каких-либо объектов. Овладев седьмой дхьяной, медитирующий может найти, что какое-либо присутствие восприятия все же является помехой и что отсутствие всякого восприятия будет более возвышенным. Определив так свою задачу, медитирующий достигает восьмой дхьяны, предварительно войдя в седьмую. Затем он переключает свое внимание на аспект умиротворенности и уходит от восприятия пустоты. Утонченность такого перехода обусловливается тем, что при достижении этой умиротворенности не должно быть ни намека на желание, ни ухода от восприятия «ничто». Уделяя внимание умиротворенности, медитирующий достигает сверхтонкого состояния, где существуют только остаточные ментальные процессы. Здесь вообще нет грубого восприятия — это состояние «не-восприятия». Но здесь есть некое сверхтонкое восприятие, так сказать «не не-восприятие», поэтому-то восьмая дхьяна и называется сферой «ни восприятия, ни не-восприятия». Нет никаких ментальных состояний, только их остатки, которые тоже почти отсутствуют. Это — приближение к конечным пределам восприятия. С телом происходит подобное тому, что и с умом — по мере продвижения через бесформенные дхьяны обмен веществ в теле медитирующего все более замедляется. Как говорит один комментатор, «восьмая дхьяна — настолько тонкая, что нельзя даже сказать, существует она или нет ». Каждая из дхьян покоится на предыдущей. Войдя в какую-либо дхьяну, ум медитирующего устремляется вверх, проходя один за другим уровни дхьян путем исключения грубых элементов в каждой из них. По ходу практики это пересечение уровней становится почти мгновенным, и ум остается на каждом из них не более нескольких мгновений сознания. По мере исключения более грубых ментальных факторов концентрация усиливается. Степень грубости объекта медитации ограничивает глубину дхьяны, которую с помощью этого объекта может достичь медитирующий. Чем проще объект, тем глубже дхьяна. 3. ПУТЬ ИНСАЙТА трудность тренировки заключается не в дхьянах. Трудным является тот путь, который начинается с полноты внимания (сатипаттхана), проходит через проникновение в суть (випассана) и заканчивается в Нирване. Полнота внимания Первая стадия, полнота внимания, влечет за собой прорыв через стереотипы восприятия. При полноте внимания медитирующий методически сталкивается лицом к лицу с неприкрытыми фактами переживаемой им реальности, глядя на каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается путем непрерывного уделения внимания первой фазе восприятия, когда его ум скорее просто воспринимает, чем реагирует. Медитирующий ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или в уме — «Вишуддхимагга» рассматривает ум как шестое чувство. Но наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий воздерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникает в его уме, то они сами становятся тем фокусом, к которому приковывается его внимание. Они не отвергаются и не принимаются, но после того, как были отмечены, просто отпускаются. сущность полноты внимания состоит «в ясном и честном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в каждый последующий момент восприятия ». Если медитирующий ранее развил в себе некоторую силу концентрации, то она поможет ему и в развитии полноты внимания. В приобретении этой новой привычки «просто воспринимать» важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики полноты внимания является самый низкий «предварительный» уровень. Причина этого в том, что полнота внимания приложима к обыденному, нормальному сознанию, а начиная с первого уровня дхьяны процессы обыденного сознания прекращаются. С другой стороны, более низкий уровень концентрации, чем предварительный уровень дхьяны, может легко заполниться блуждающими рассеянными мыслями, и в практике полноты внимания будут наблюдаться сбои. А на предварительном уровне есть необходимый баланс — восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно сильна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего от непрерывного комментирования этих форм. Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики постижения. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными и более доступными для внимания. Лучше всего, чтобы культивированию полноты внимания предшествовала практика дхьян. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики полноты внимания без предшествующих достижений в концентрации. В «простом понимании» концентрация усиливается через саму практику полноты внимания. На первых стадиях «простого понимания» в уме медитирующего моменты полноты внимания перемежаются появлением блуждающих мыслей. Иногда медитирующий замечает это блуждание, иногда нет. Но постепенно, по мере «вылавливания» беспорядочных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как они были замечены, и медитирующий снова возвращается к полноте внимания. В конце концов достигается стадия, когда ум медитирующего перестает зависеть от блуждающих мыслей. Когда медитирующий становится способным замечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в «предварительную» стадию дхьяны. Виды полноты внимания Есть четыре вида полноты внимания, разные по своей функции, но тождественные по фокусу сосредоточения. Полнота внимания может фокусироваться на теле, чувствах, уме или мыслях. Любой из этих объектов служит фиксированной точкой, помогающей раскрепостить внимание в потоке сознания. При полноте внимания к телу медитирующий отмечает каждое мгновение своей физической деятельности, позу, движение частей тела. Медитирующий отмечает движение тела я его положение, чем бы он ни занимался. Он не придает значения своим действиям, но фокусируется на самих по себе движениях тела. При полноте внимания к чувствам медитирующий фокусируется на внутренних ощущениях, независимо от того, приятны они или неприятны. Он просто отмечает свои внутренние чувства по мере того, как они проходят перед вниманием. Некоторые чувства являются первой реакцией на сообщения органов чувств, другие являются физическими ощущениями, сопровождающими физиологические состояния, третьи — побочными продуктами биологических процессов. Каков бы ни был источник чувства, оно регистрируется само по себе. При полноте внимания к ментальным состояниям медитирующий фокусируется на каждом из них по мере того, как они возникают в его сознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние ни проявлялось, он просто регистрирует его как таковое. Если, например, у медитирующего возникает раздражение от беспокоящего шума, то он просто отмечает в этот момент: «раздражение». Четвертая техника, полнота внимания к мыслям и мыслеобразам является, в сущности, аналогичной вышеописанной, за исключением того уровня, на котором наблюдается работа ума. Вместо того, чтобы отмечать качество ментальных состояний по мере их возникновения, медитирующий отмечает объекты внимания, которые и порождают эти ментальные состояния — например, «беспокоящий шум». Как только возникает кысль, медитирующий отмечает ее в терминах детальной схемы, разработанной для классификации содержания ума. Самая широкая из категорий этой схемы разделяет все мысли на способствующие просветлению и на мешающие ему. Любая из этих техник полноты внимания прерывается иллюзиями причинно-следственной связи и благоразумия, которые питают нашу ментальную жизнь. А при полноте внимания медитирующий начинает видеть те частицы, элементы своего ума, из которых строится для него картина реальности. Эти наблюдений приводят к ряду открытий, касающихся природы ума. С приходом этих открытий полнота внимания созревает до уровня постижения, инсайта (випассана). Практика постижения начинается с того момента, когда полнота внимания может существовать сама по себе. В практике медитации постижения (випассана медитации) сознание фиксируется на выбранном объекте таким образом, что созерцающий ум и объект созерцания появляются вместе в неразрывной последовательности. Этот момент знаменует собой начало цепочки инсайтов — постижений ума, познающего самого себя, — заканчивающихся состоянием Нирваны. Таблица 2 Вехи на пути инсайта Постижения НИРОДХА Полное прекращение самосознания. НИРВАНА Сознание перестает иметь цель, объект. ПОСТИЖЕНИЕ БЕЗ УСИЛИЙ Созерцание — быстрое, легко и неослабевающее. Мгновенное познание «анатта», «аникха». «дуккха». Прекращение страдания и полная невозмутимость. ПОНИМАНИЕ Понимание страшной, неудовлетаоряющей, скучной природы физических и ментальных явлений; физическое страдание и появление желания бежать от этих явлений; восприятие исчезновения ментальных объектов; восприятие быстрое и безупречное; исчезновение света. восторга и т.п. ПСЕВДОНИРВАНА Ясное восприятие проявления и ухода каждого каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, как яркий свет. чувство восторга, спокойствие, благоговение. энергия, счастье, полнота внимания; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие; привязанность к этим новым состояниям. СТАДИЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ Эти процессы не кажутся ни приятными, ни прочными; переживание «дукха», неудовлетворенности; эти процессы видятся как возникающие и проходящие в каждый момент созерцания. Переживание «аникха», непостоянства. Эти двойственные процессы видятся лишенными своего «Я». Переживание «анатта», отсутствия своего «Я». Сознание и его объекты в каждый момент воспринимаются как различные и отдельные процессы. ПОЛНОТА ВНИМАНИЯ Полное внимание их функционировании тела, физических ощущениях, ментальных состояниях и объектах ума. ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ достижение предварительного уровня концентрации на пути концентрации. ПРОСТОЕ ПОНИМАНИЕ Достижение способности отмечать в уме все явления, так что они перестают серьезно мешать практике. Первым пониманием в постижении является то, что созерцаемые явления отличны от ума, их созерцающего. Заложенная в уме способность, посредством которой ов наблюдает за происходящими в нем процессами, отлична от тех процессов, которые он наблюдает. Медитирующий познает, что сознание отличается от объекта, который оно отражает и осознает, но это не знание на уровне слов. медитирующий познает это и каждое последующее понимание в непосредственном опыте. вовсе не обязательно формулировать и излагать это понимание. Продолжая практику, медитирующий, после постижения различной природы сознания и объекта сознания, может приобрести ясное понимание того, что дуалистические процессы отражения объектов в сознании лишены собственной сущности. Он видит, что они возникают как следствие обусловливающих их причин, а не как руководимые неким индивидуальным началом. Каждое мгновение осознания протекает согласно своей собственной природе, независимой от «чьей-то воли». Так, для медитирующего становится ясным, что нигде в уме нельзя найти никакой постоянной сущности. Это является прямым переживанием буддийской доктрины «анатта» ("анатман"), «не-я», согласно которой никакие явления не имеют в себе души. Это относится даже к человеческому «Я». Медитирующий видит свою прошлую и будущую жизнь как всего лишь обусловленный процесс причин и следствий. Он больше не сомневается в том, существует ли «Я» в действительности; он знает, что «я» — это иллюзия, и он осознает истинность слов Будды: «Точно так, же как слово «колесница» возникает, когда собраны вместе все составляющие его части, так и представление о «Я» есть, когда есть совокупность составляющих его частей». Продолжая практику постижения, медитирующий обнаруживает, что его наблюдающий ум и объекты наблюдения появляются и исчезают с такой быстротой, что это выше его понимания. Он видит все поле своего сознания как непрерывный поток. Медитирующий понимает, что его картина реальности возобновляется каждое мгновение, и так продолжается без конца. С пониманием этого он приходит к постижению истинности непостоянства (аникка») в глубинах своей души. Обнаружив, что все явления появляются и исчезают каждое мгновение, медитирующий перестает смотреть на них как на нечто заслуживающее доверия или приятное. Приходит освобождение от иллюзий: то, что постоянно изменяется, не может быть основой сколь-нибудь длительного удовлетворения. Когда медитирующий познает, что его собственная сущность лишена «Я» и постоянно изменяется, он входит в состояние отрешенности от мира своих переживаний. С позиций такой отрешенности непостоянные и безличные качества его сознания приводят ко взгляду на ум как на источник страданий (дуккха). Псевдонирвана Дальше медитирующий продвигается без каких-либо размышлений. После последних открытий он начинает ясно видеть начало и конец каждого последовательного момента сознания. Вместе с такой ясностью восприятия могут прийти: видение сверкающего света или светящихся форм; чувство восторга, вызывающее мурашки на коже, дрожь во всем теле, ощущение невесомости и другие атрибуты восторженного состояния; спокойствие в уме и теле, делающее их легкими, пластичными и послушными; чувство преклонения перед Буддой, веры в его учение, включая и сам метод постижения, сопровождаемые радостным доверием к действенности медитации и желанием советовать всем друзьям и родственникам практиковать ее; усердие в медитации, сопровождаемое ровной энергией, не слишком слабой и не слишком напряженной; возвышенное счастье, переполняющее тело медитирующего; необычайное блаженство, кажущееся нескончаемым и побуждающее его рассказывать всем о своем исключительном переживании; быстрое и ясное .восприятие каждого мгновения сознания: точное, сильное и ясное, делающее природу непостоянства и отсутствия удовлетворенности сразу же понятной; полнота внимания особенной силы: медитирующий без всякого усилия видит каждый момент осознавания; полнота внимания приобретает свою собственную движущую силу; невозмутимость по отношению к происходящему в сознании; независимо от того, что входит в ум медитирующего, он сохраняет отрешенную нейтральность; тонкая привязанность к видениям света и к другим описанным выше факторам, и удовольствие от их созерцания. Медитирующий часто воодушевляется появлением этих десяти признаков и может рассказывать о них, думая что он достиг просветления и завершил задачу медитации. Даже если он не думает, что эти признаки означают его освобождение, он может приостановиться, чтобы насладиться ими. По этой причине эта стадия, называемая «Знание Появления и Исчезновения», озаглавлена в «Вишуддхимагге» как «Десять отклонений в постижении». Это — псевдонирвана. Большая опасность для медитирующего принять «то» что не есть путь, за путь», или в потере решимости продолжать дальнейшую практику постижения вследствие привязанности к таким феноменам. В конце концов медитирующий понимает, что эти переживания — лишь веха на пути, а не конечный пункт назначения. Тогда он переводит луч своего постижения на них и на свою привязанность к ним. Более высокие понимания По мере постепенного ухода этой псевдонирваны восприятие медитирующим каждого этапа осознания становится все яснее. Ему удается достигать все более тонкого различения последовательных моментов, сохраняя неразрывность своего восприятия. По мере оживления его восприятия конец каждого такого момента воспринимается им все более и более ясно. В итоге это приводит к тому, что медитирующий воспринимает каждый момент только как его окончание. Каждое мгновение он видит поочередно исчезающими то созерцающий ум, то объект созерцания. Мир, представляющий реальность для медитирующего, находится в состоянии постоянного распада. Его ум охватывает страх. Каждая мысль внушает страх. Возникновение мыслей кажется источником ужаса. Все, что входит в сознание медитирующего, даже то, что казалось когда-то приятным, становится теперь угнетающим. Он бессилен избавиться от этого гнета, который становится частью каждого мгновения. Здесь медитирующий познает неудовлетворительность всех явлений. Слабое осознание видится ему совершенно лишенным возможности принести какое-либо удовлетворение. В нем нет ничего, кроме опасности. Медитирующий приходит к мысли, что во всех видах становления нет ни одной мысли, на которую он мог бы возложить надежды, или опереться. Все его сознание, каждая мысль и чувство кажутся ему неинтересными и безжизненными. Это относится ко всем состояниям ума, в которые он только может войти. Во всем, что воспринимает медитирующий, он видит только несчастья и страдания. Ощущая это страдание во всех явлениях, медитирующий начинает испытывать к ним полнейшее отвращение. Хотя он продолжает заниматься практикой випассаны, постижения, в его уме господствует теперь чувство неудовлетворенности и безразличия ко всему его содержимому. Даже мысль о райской жизни или самых желанных объектах кажется ему непривлекательной и скучной. Для него становится бесполезным все с содержимое ума, любая разновидность состояния сознания, становления или судьбы. Между мгновениями наблюдения медитирующему приходит мысль, что спасение возможно только при прекращении всех ментальных процессов. Теперь его ум более не стремится к получению удовлетворения от них, и медитирующий желает избавиться от страданий, причиняемых этими явлениями. Болезненные ощущения могут затопить его тело, так что он не сможет больше оставаться в одной позе. Печальная природа ума становится очевидной как никогда; желание избавиться от нее пронизывает медитирующего до глубины. На фоне сильного желания прекратить ментальные процессы медитирующий усиливает наблюдения за этими процессами с целью избавления от них. Их природа — непостоянство, элемент страдания, отсутствие души — становится очевидной. Иногда тело медитирующего будут охватывать внезапные жестокие боли, сила которых будет увеличиваться. Все тело и ум будут казаться ему сплошной массой страдания; это беспрерывное страдание, не дающее ему передышки, может пошатнуть его постижение. Но если систематически наблюдать эа этими болями, то они прекратятся. На этой стадии способность медитирующего к «простому наблюдению» становится сильной и ясной. В каждый момент он ясно различает три вида ментальных явлений. Один из них начинает преобладать в его понимании. Теперь созерцание происходит у медитирующего автоматически и без усилия. Чувство страха, отчаяния и страдания прекращаются. Физические боли исчезают полностью. Ум медитирующего отказался как от страха, так и от удовольствия. Приходит исключительно высокая ясность ума и невозмутимость. Медитирующий больше не нуждается в дальнейших намеренных усилиях наблюдение продолжается часами, ровным потоком, не вызывая у него никакой усталости. Его медитация развивает свою особенную движущую силу, и постижение становится особенно быстрым. Теперь постижение находится на пороге своей кульминации: наблюдение медитирующим каждого момента своего осознания становится острым, сильным и ясным. Медитирующий ни на мгновение не утрачивает знание того, что каждый момент является непостоянным. болезненным и лишенным «Я», поскольку он видит его исчезновение. Все ментальные феномены видятся ему как ограниченные и обусловленные, лишенные того, что ему нужно, и чуждые. Его отречение от них доходит до высшей точки. Он больше совсем не наблюдает появления и исчезновения явлений. И в этот момент возникает осознание, объектом которого является «беззначимость. нестановление и небытие» — Нирвана. Этот момент проникновения в Нирвану впервые не длится и секунду. Сразу же за ним наступает момент «исполнения желаний», когда медитирующий размышляет над только что полученным опытом Нирваны. Это переживание является познавательным шоком с глубочайшими психологическими последствиями. Так как это была реальность за пределами нашей реальности здравого смысла, породившей весь наш язык, то Нирвана — «запредельная реальность» — описывается только названиями того, чем она не является («ни то и ни это...»). Нирвана не имеет ни феноменологии, ни характеристик переживаемого. Это — необусловленное состояние. Нирвана: последующие изменения Слово «нирвана» происходит от отрицательного префикса «нир» и корня «ван» — «гореть», и эта метафора означает угасание побуждений (желаний) и становлений. В Нирване угасают желания, привязанности и эгоизм. Из этого состояния вытекают решительные изменения в поведении, а полная реализация Нирваны влечет за собой коренную ломку сознания медитирующего в самой его сути. При полной реализации Нирваны «эго» медитирующего и его обычное сознание утрачиваются и никогда больше не возвращаются. В этом смысле путь постижения очень сильно отличается от пути концентрации: Нирвана разрушает «грязные» аспекты человеческого сознания (ненависть, гнев, заблуждение и т.п.), в то время как дхьяна только подавляет их. Плод, даримый медитирующему Нирваной,— это моральная чистота, не требующая усилий с его стороны; чистота становится для него единственно возможным поведением. Для достижения же не требующей усилий чистоты нужно, чтобы «умер» эгоизм медитирующего, и чтобы все его желания, корнями проросшие в корыстные интересы, перестали руководить его поведением. После того, как постижение завершилось состоянием Нирваны, ум медитирующего становится свободным от неправильных побуждений, и некоторые психологические состояния более не возникают. Когда постижение развивается в полной мере, чистота становится совершенной. То, что на ранних стадиях требовало от него больших усилий, становится самосохраняющимся состоянием, в котором чистота не требует усилий. Количество вхождений медитирующего в Нирвану определяет уровень его мастерства, т.е. способность достигать Нирваны всегда и везде. Но вызванные Нирваной изгденения личности и уровень мастерства — это не одно и то же. Медитирующий может входить в Нирвану с данной степенью постижения бесчисленное количество раз, и это не вызовет ни малейшего изменения. Чем больше он развивает постижение, предшествующее Нирване. тем большими бывают последующие изменения в его существе. Сама по себе природа Нирваны идентична на каждом уровне постижения. Так как Нирвана — это полное угасание сознания, то она всегда одна и та же, хотя и находится за пределами опыта. Различаются уровни изменений, вызываемых Нирваной. Эти изменения рассматриваются в терминах последовательной утраты медитирующим своего «эго» и перестройки его нормального сознания после возвращения из Нирваны. Вхождение в Нирвану — это его «пробуждение», а последующие изменения — «избавление». Первый уровень избавления — это уровень «Сотапанна», «вошедшего в поток». Это ведет к полной смерти «эго» и угасанию всех его стремлений. Медитирующий становится «вошедшим в поток» в тот момент, когда он, возвратившись из своего первого входа в Нирвану, начинает обдумывать это состояние. Он остается в потоке до тех пор, пока его проницательность не углубляется в степени, достаточной для следующего уровня постижения. Говорят, что окончательное освобождение должно прийти к нему в течении периода семи с лишним жизней. «Вошедший в поток» утрачивает следующие черты своей личности: жажду к чувственным объектам; негодование; стремление к собственной выгоде или похвале; интерес к относительным и иллюзорным вещам, насколько приятными или прекрасными бы они ни казались; ошибочное принятие непостоянного за постоянное; (аникка), видение «Я» в том, что его лишено (анатта), а также сомнения в полезности пути постижения. Когда постижение медитирующего углубляется настолько, что понимание им «дуккха», «аникка» и «анатта» все более полно проникают в его сознание, жажда чувственных желаний и влияние чужой воли ослабевают еще больше. Теперь он «сакадхами» — «тот, кто вернется еще раз», кто достигнет полного освобождения при этой жизни или при следующей. Интенсивность его чувств притяжения и отвращения уменьшается; теперь ничто не может побудить его к чему-либо или внушить отвращение. Бесстрастие характеризует его отношение ко всему и ко всем. На следующей стадии углубления постижения он оставляет также жажду чувственных желаний и злую волю. То, что было оставлено, когда он достиг уровня «того, кто вернется еще раз», теперь полностью уничтожено. Медитирующий становится «анагами», «тем, кто не вернется» и будет освобожден от круговорота рождений еще при этой жизни. Вдобавок к тому, от чего он освободился перед этим, уходят последние остатки алчности и негодования. Всякое отвращение к таким мирским состояниям, как потеря, боль, позор или порицание, исчезает. категория «враг» уходит из его мышления вместе с категорией «неприязнь». Подобным образом исчезает даже тончайшее желание каких-либо чувственных объектов. По отношению ко всем внешним объектам у «того, кто не вернется» преобладает невозмутимость. Когда постижение развивается у медитирующего в полной мере, он разрывает последние оковы, препятствующие освобождению. Теперь он «архат» — «пробужденное существо», или святой. Слово «архат» означает «тот, кто достоин благоговения». Архат свободен от своей прежней личности, а концепции реальности, единодушно принимаемые, представляются для него иллюзорными. Он абсолютно свободен от страданий и от самой возможности таких действий, которые принесли бы ему какую-либо карму в будущем. Он не имеет чувства «Я», поэтому его действия всецело функциональны и предпринимаются либо для поддержания своего тела, либо для блага других. Все действия архата проникнуты физической грацией; ничто из его прошлого не может вызвать у него мысли о ненависти, жадности и т.п. Его прошлые дела перестают определять его поведение, он свободен от своих прошлых обусловленных привычек. Он полностью живет в данном моменте, и спонтанность проявляется во всех его действиях. Отказ медитирующего на этой стадии от последних следов эгоизма включает в себя отказ от желания славы, удовольствия или похвал, желания испытать блаженство даже от бесформенных видов дхьяны, умственной тупости или возбудимости, стремления к чему-либо. С полным исчезновением вредных корней — похоти, агрессивности и гордости как мотивов поведения медитирующего, основой его поведения становится любовь, доброта, альтруистическая радость, сострадание и невозмутимость. Его побуждения совершенно чисты. Меняется у архата и характер сновидений — у него бывают провидческие сны, отражающие будущие события. Хотя архат и может ощущать физическую боль, он переносит ее невозмутимо. Характерной чертой архата является его бескорыстие, уподобленное материнской любви: как мать наблюдает за своим только что рожденным ребенком, так и сердце архата переполняет безграничная любовь ко всем созданиям, большим и малым. Тот, кто настолько пробужден, способен к двойному восприятию: «Знать, как все есть в действительности, как все возникает». Для архата нормальная реальность воспринимается неразрывно связанной с «благородными истинами» бренности, страдания и безличности. Оба эти уровня восприятия очевидны для него в каждый момент. Например, даже мирские удовольствия являются формой страдания. «Когда Будда обнаружил, что он стал просветленным, он увидел, что то, что он раньше воспринимал как счастье в сравнении со страданием, больше не было таковым. Впредь его единственным состоянием стала «ананда», или то, что мы пытаемся обозначить как блаженство. Страдание представилось ему как негативная форма счастья, а счастье — как позитивная форма страдания. И то и другое представляло собой негативный и позитивный аспекты опыта. Но по отношению к тому ноуменальному состоянию, которое было ведомо только ему одному, оба они могли быть описаны как «дуккха» (страдание). «Дукха» — противоположность «суккха» — «легкости и благополучия». Для Будды ничто феноменальное не могло быть «суккха», хотя оно и могло казаться таковым в проявленном мире по контрасту с «дуккха».» Путь, посредством которого архат может постичь истину «не я» (анатта), более прост. когда сердце очистилось от скверны обычных эгоистических порывов и желаний, в нем не остается ничего, что могло бы заявить о себе как об остатке «Эго». Иными словами, когда медитирующий обнаруживает, что того, что он оставил (свое «Эго»), у него никогда и не было. Во время медитации Випассана, медитации инсайта, восприятие архата достигает своего совершенства: он наблюдает кратчайшие мгновения работы своего ума и цепь этих мгновений. Будда говорил о 17х10 в 21 степени мгновений в уме за время одного мигания века, и каждый из этих моментов воспринимался им как отдельный и отличный от предыдущего и последующего. Подобно Будде, архат видит, что мельчайшие фрагменты мозаики сознания в каждый момент находятся в постоянном изменении. Во вселенной его ума нет ничего неизменного. А так как внешняя реальность берет начало из его внутренней вселенной, то он нигде не может найти стабильности и постоянства. Полное прекращение Существует состояние, подобное Нирване. называемое «ниродха» (прекращение). В Нирване осознание избирает своим объектом прекращение активности сознания. В состоянии «ниродха» сознание тоже исчезает. Такого абсолютного прекращения сознания крайне трудно достичь. Состояние «ниродха» достижимо только для «того, кто не вернется» и для архата, и только при условии, что он овладел всеми восемью уровнями дхьяны. кто вовладел той сверхконцентрацией, которая требуется для состояния «ниродха». Даже малейшее желание будет служить препятствием для достижения этого состояния. На пути к «ниродха» медитирующий практикует Випассану (медитацию постижения), взяв за основу каждый уровень дхьяны и постепенно добираясь до восьмого уровня дхьяны — «ни восприятия, ни не-восприятия». С прекращением этого последнего сверхтонкого состояния он входит в «ниродха». Говорят, что это состояние, «ниродха» — «реально по-иному», потому что все сведения о нашем переживании реальности отсутствуют в нем даже в самых своих тонких состояниях. Хотя состояние «ниродха» может длиться до семи дней по человеческому отсчету времени, в самом состоянии времени нет: моменты предшествующий и последующий сливаются. Семидневный предел для состояния «ниродха» определяется его уникальным физиологическим состоянием. Биение сердца и обмен веществ прекращается у медитирующего вместе с прекращением сознания — или, что более вероятно, продолжаются на уровне, который ниже порога обычного восприятия. Обмен веществ продолжает протекать на остаточном уровне, и тело медитирующего не разлагается. Прежде чем войти в это состояние, медитирующий должен заранее наметить себе, сколько времени он будет в нэм оставаться. При выходе из него он проходит дхьяны в обратном порядке, пока не достигает нормального сознания. На восьмом уровне дхьяны возвращается сознание, на третьем — нормальное функционирование тела, на первом — мысли о чувственном восприятии. В своих высших точках путь концентрации через уровни дхьяны и путь постижения, инсайта — путь Нирваны,— судя по всему, встречаются. Но даже здесь остаются весьма тонкие, но принципиальные различия между этими высокими состоянкями сознания. На уровне седьмой дхьяны, «беспредметности», осознается безобъектное сознание. На восьмом уровне дхьяны не остается даже «отсутствия вещей», хотя они и продолжают существовать как скрытая функция, и о беспредметности нельзя сказать, что она вообще не существует в этой восьмой сверхтонкой сфере «ни восприятия, ни невосприятия». В Нирване сознание находится на грани угасания вместе с осознанием этого угасания. Прекращение активности сознания достигает своей кульминации в состоянии «ниродха», в котором нет осознания чего-либо. Достижение даже самых высоких состояний дхьяны не вносит долговременных изменений в личность медитирующего, в то время как Нирвана изменяет его личность бесповоротно. Эти различные пути достигают своих высших точек в исследовании и контролировании своего ума. Медитирующий, сумевший развить однонаправленность, достаточную для достижения бесформенных дхьян, может легко войти в состояние Нирваны, если он обратит свою мощную концентрацию на свой собственный ум. И наоборот, медитирующий, вошедший в состояние Нирваны, может оказаться настолько безразличным к помехам и отвлечениям внимания, что стоит ему перенести фокус своего внимания на отдельный объект, как он легко войдет в дхьяну и пройдет через все ее уровни. Те, кто прошли эти пути до их вершины, перестают быть привержены какому-либо одному из них, а способны следовать обоим. При полном овладении «самадхи» (итогом дхьяны), либо путем инсайта и Нирваны, оба эти состояния («самадхи» и Нирвана) становятся легко достижимыми. А в самом конце различие между этими двумя путями медитации вообще исчезает. ЧАСТЬ 2 ПУТИ МЕДИТАЦИИ: ОБЗОР Переживание — основа всех духовных учений, но одно и то же переживание может быть выражено по-разному. В любой из традиций карта медитативных состояний излагается в некоторой мере произвольно. «Путь, который может быть выражен словами, Не есть настоящий путь: Имя, которое может быть названо, Не есть настоящее имя». В Тибете различают два уровня религии: «учение как уловка для достижения цели» и «окончательное учение». Учениями-уловками является множество мировых религий, каждая из которых сформирована и приспособлена для тех людей, которые ей следуют. Частично различия между медитационными картами возникают на этом уровне. Обзор медитационных путей, который приводится в этой части книги, имеет в виду уровень «окончательных учений», на котором доктринальные различия исчезают. Здесь становится заметным единство практических методов. Религии могут иметь случайные различия, вызванные временем и местом, но переживания, явившиеся предвестниками веры и религии, часто были одинаковыми. Какая-то степень единства в окончательных учениях неизбежна: все люди подобны друг другу в устройстве своей нервной системы и сознания, и именно на этом уровне действуют законы, управляющие «окончательными учениями». Карта «Вишуддхимагги» подрывает кажущееся различие между различными духовными путями, медитационными техниками и состояниями. Фактически все эти различия происходят от различий в идеологиях. А карты пути, которые предлагает «Вишуддхимагга», дают нам методику для классификации техник в терминах механизма их действия, прорываясь через концептуальный покров религиозных учений. Обзор, предлагаемый здесь,— лишь начальная основа и не является исчерпывающим. В большинстве случаев я подвергаю разбору только одну показательную технику из множества принадлежащих данному пути. Поэтому в этом обзоре не столько классифицируются духовные пути, сколько сравниваются их отдельные части, специфические практики и состояния. 4. ИНДИЙСКИЕ БХАКТИ Бхакти — путь преданности, любви и поклонения Божеству. Основным техническим приемом на этом пути является «джапа» — повторение имени возлюбленного Божества — «ишта-дэвата». Существует три уровня «джапы» — повторение вслух, безмолвное произнесение и чисто ментальное. Некоторые утверждают, что каждый последующий уровень «джапа» в десять раз более эффективен, чем предыдущий. Поддар пишет, что неофит должен практиковать «джапа» минимум шесть часов в день. С самого начала практики поклоняющийся стремится, чтобы «джапа» не нарушалась и в гуще повседневной деятельности. «Мала» — четки — это общепринятое вспомогательное средство для облегчения практики «джапа». Перебирая бусы, поклоняющийся повторяет имя Божества с каждой бусиной один раз. Другим вспомогательным средством является синхронность повторения с дыханием или с ударами сердца. Независимо от вида . мнемонической техники суть ее остается одной и той же: поклоняющийся возвращает свое внимание к «ишта-дэвата». На этой стадии практики цель заключается в том, чтобы сделать привычку повторения сильнее всех других ментальных привычек в уме. Постепенно мысли о почитаемом Божестве всецело захватывают его ум, в то время как остальные мысли приходят и уходят где-то на периферии. Так мысли поклоняющегося приобретают однонаправленность по отношению к «ишта-дэвата». Рамана Махарши говорит о «Гуру-крипа», отдаче себя мастеру, чья милость нисходит на ученика. «Если отдача полная, то всякое чувство своего «Я» утрачивается. Когда поклоняющийся отдается чистой сущности своего «гуру»,— его ум очищается. Очищенный ум легко успокаивается, что позволяет поклоняющемуся повернуть его внутрь и найти в медитации свое «Я». В этом и состоит «милость», которая, по сути, присуща самому ученику. «Не существует различия — говорит Рамана Махарши, — между Богом, «гуру» и «Я». Внешний «гуру» помогает медитирующему найти внутренее «Я» в медитации. Внешнее руководство приводит медитирующего обратно внутрь самого себя». Как и на всех иных путях, добродетель сначала является волевым актом, а потом становится естественным результатом самой практики. Чем больше ум поклоняющегося сосредоточивается на объекте поклонения, тем больше он удаляется от мирских объектов. Перед любовью к Богу, говорит Вивекананда, тускнеет любовь к удовольствиям, получаемым посредством органов чувств и интеллекта. Чем больше сознание проникается мыслью об избранном Божестве, «ишта-дзвата», тем неуместнее будут казаться мирские восторги. «В сравнении с радостью от повторения мантры «Рама нама» все остальные мирские удовольствия кажутся пресными». Бхакти начинается в той двойственности, когда поклоняющийся отделен от своего «ишта-дэвата» как от объекта своей любви. Хотя такая любовь может начинаться в формах и с энергиями, характерными для межличностной любви, она заканчивается в соединении с самим состоянием любви, которое вызывается объектом любви. «Здесь Любовь, Любящий и Любимый становятся Одним». Когда происходит это объединение, путь Бхакти сливается с путем Дхьяны. Плод, который дает «джапа» — это постоянная память о возлюбленном объекте поклонения в каждый момент бодрствования. Это создает «любовное опьянение», признаки которого — экстаз и растворение. Такие же чувства блаженства, восторга и радости характерны и для успешной концентрации. Восторженный поклоняющийся находится на пороге дхьяны или Самадхи. Его экстаз означает, что он достиг успеха, и он на грани первой стадии Дхьяны. Стоит ему достаточно сильно сконцентрироваться на своем «ишта-дэвата», и он войдет в Самадхи. Если Самадхи было достигнуто, то, согласно Муктананде, отпадает необходимость в песнопениях и «джапа» — ведь они лишь прелюдия к глубокой медитации Самадхи. Подлинный Бхакта может достигать Самадхи при малейших толчках, намекающих на объект его поклонения, как это было у Шри Рамакришны. Первоначальная сила Бхакти являетя элементом межличностной любви, испытываемой поклоняющимися к своему Божеству. По мере прогресса эта любовь превращается из межличностной в трансцендентную, запредельную, поклоняющийся больше не зависит от объекта сгоего поклонения в получении блаженства. Он обнаруживает, что запредельные состояния, одним из аспектов которых являетя блаженство, существуют в нем самом. Ему больше нет необходимости придерживаться внешней формы объекта поклонения; однажды вызванные с помощью формы его возлюбленного, эти состояния стали принадлежностью его собственного сознания. Шанкарачарья, основатель Адвайта-Веданты, отмечает, что путь Бхакти заканчивается в поисках своего «Я»: то, что начиналось как внешняя любовь, в конце концов становится внутренним растворением, в котором поклоняющийся непрерывно наслаждается в самадхи «чистым Я». Поклоняющийся приводит свой ум к однонаправленности тем, что он постоянно помнит о своем «ишта-дэвата», поэтому он достигает Самадхи на уровне первой дхьяны. Если ему нужно выйти за уровень первой дхьяны, он должен превзойти свой объект поклонения. Любая мысль об имени или форме низводит поклоняющегося на уровень первой дхьяны. «Вишуддхимагга» говорит, что для того, чтобы проникнуть на новый план медитативного сознания, нужно сначала разорвать все связи, которые связывают вас с предыдущим планом. А каждый план имеет свою собственную привлекательность, иногда чрезвычайно возвышенную. Предпосылкой следующего, более высокого уровня, является отрешенность от более низкого плана,— как это сделал Рамакришна,— чтобы сознание не было стянуто на него обратно. Для поклоняющегося это означает, что форма его «ишта-дэвата» в конечном счете должна быть оставлена для того, чтобы стать самим собой в Самадхи, том проявлении чистой сущности, которому поклоняется и сам «ишта-дэвата». Помимо достижения Самадхи, существует также состояние, при котором все виды деятельности поклоняющегося пронизывает осознание, подобное Самадхи. Если «джапа» разработана до такой стадии, то она повторяется как бы сама собой все время, день и ночь. Такое состояние, «Сахадж Самадхи», знаменует собой конечный пункт духовной эволюции поклоняющегося. В «Сахадж Самадхи» нет различия между поклоняющимся, миром и «ишта-дэвата»; и восприятие поклоняющимся себя самого и мира претерпевает радикальное изменение. «когда человек любит Владыку, вся Вселенная становится дорога ему ... вся его природа полностью очищается и изменяется». Отречение становится легким, а все привязанности, кроме привязанности к любимому «ишта-дэвата», уходят прочь. От этой интенсивной и всепоглощающей любви приходят вера и смирение: «Да будет воля Твоя». В этой конечной точке на пути Бхакти человек видит священное в мирском: все священно, потому что во всем обнаруживается объект любви. Теперь поклоняющемуся больше не нужны какие-либо специфические формы или символы служения. Он поклоняется в своем сердце, и мир становится его алтарем. Кабир: «О Садху ! Простое единство — это лучшее из всего. С того дня, как я встретился со своим Владыкой, Не было конца празднику нашей любви. Я не закрываю свои глаза, не затыкаю уши, Я не умерщвляю свое тело: Я смотрю на мир широко открытыми и радостными глазами, И во всем отмечаю его красоту; Я произношу Его имя, и все, что попадается мне на глаза, Напоминает мне о Нем: Что бы я ни делал, это становится служением Ему. Для меня восход и закат равнозначны: Все противоречия разрешены. Куда бы я ни шел, я не удаляюсь от Него; Все, чего я достигаю — это служение Ему. Когда я ложусь, я простираюсь у его ног. Им единственным я восхищаюсь, и больше никем. Из моей речи исчезли грязные слова, И остались лишь песни, прославляющие Его. Встаю я или сажусь, я ни на мгновение Не могу забыть о Нем, Потому что ритм Его музыки Звучит в моих ушах. Я погружен в величайшее блаженство, Превосходящее всякое удовольствие и боль. 5. ИУДЕЙСКАЯ КАББАЛА «В каждой религии,— пишет современный каббалист Бен Симон Халеви— всегда присутствуют два аспекта — видимый и скрытый. Видимый проявляется в виде ритуалов, обрядов, писаний; скрытый же несет свет, который и призван осветить все эти формы», Скрытое учение иудаизма называется Каббала. Халеви говорит, что Иешуа бен Мириам, известный нам как Иисус, был передатчиком традиции Каббалы. Каббала стремится пробудить ученика в отношении его собственной ограниченности и дать ему тренировку, необходимую для вхождения в гармонию с высшим сознанием, где он перестает быть рабом своего тела и обусловленности. Вслед за этим он создает фундамент для вхождения в высшее сознание, внутренний рай. Для выполнения этой задачи каббалист должен наблюдать за работой «есуда», своего обыденного ума или Эго, чтобы полностью осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. Для достижения этого он стремится достичь уровня осознания, называемого «тиферет», состояния «ясности свидетеля» или «наблюдающего есуда». Из такого состояния возвышенного самосознания возникает то, что называют «ангелом-хранителем», с легкостью ведущего человека через трудности жизни. «Тиферет» находится вне сферы деятельности обыденного ума; в этом состоянии Эго превосходится. Это реальность духа, мост между человеком и Божественным, врата в рай. Это — душа. Таким образом, возникает высшее состояние, в котором человек взирает сверху на самого себя. Каббалист стремится достичь постоянного пребывания в этом состоянии и подняться к еще более высоким уровням. Существует много систем, ставящих своей целью познание искателем самого себя. Одной из наиболее известных каббалистических систем является «Дерево Жизни», карта иерархий и свойств многих планов, которые взаимодействуют в мире и внутри человека. Дерево служит системой и ключом, который позволяет открыть скрытые измерения, которые управляют его жизнью. Необходимой предпосылкой является тренировка воли, способность к неослабному вниманию. Для этого каббалист приступает к медитации. «Там, где есть внимание, есть и сила». В Каббале медитация является боковым ответвлением обычных молитв благочестивого иудея. Медитативная концентрация позволяет каббалисту проникнуть в глубины данной темы, в какое-то слово из молитвы или в аспект «Дерева Жизни», а также овладеть своими мыслями настолько, чтобы сохранить однонаправленность. Эта фокусировка называется «кавванах», «прилипание к мысли» о данном объекте. В одном из видов «кавванах» медитирующий концентрируется с полным вниманием на каждом слове обычной молитвы до того момента, когда ум превосходит простое значение слов, тем самым используя их как средство доставки к высшим состояниям. «Мысль растет и восходит к своему источнику, так что когда она достигает его, то заканчивается и не может идти дальше ». В результате такого состояния слова молящегося трансформируются, и отсутствие мыслей порождает приток Божественного. Повторяя имя, он направляет свое внимание вверх, от «ссуда», обычного ограниченного ума, к «тиферет», сознанию за пределами Эго. Так он отвлекает свои мысли от всех форм этого мира, фокусируясь на имени Божьем. Если его усилиям будет сопутствовать милость Божья, то его «Я» может внезапно подняться и над состоянием «тиферет» к тому экстатическому состоянию, которое называется «даат» — «знание». При этом его чувство отдельности от Бога полностью исчезает, и его переполняют неописуемые счастье и восторг. Когда он выходит из этого состояния, он опять осознает внутреннее повторение имени, которое он на мгновение превзошел в том, что последователи Тхеравады могли бы назвать дхьяной. Итогом каббалистического пути является «девекут», соединение души искателя с Богом. Когда сознание каббалиста утверждается на этом уровне, он становится «цадиком» или святым, порвавшим узы индивидуального Это. Человека, достигшего этой ступени, характеризуют такие качества как невозмутимость, безразличие к похвалам и порицаниям, чувство единства с Богом. Ему больше нет необходимости изучать Тору (священное писание иудаизма), так как он стал единым с нею. Один из классических комментариев определяет «девекут» как состояние, в котором «вы постоянно помните о Боге и Его любви, и до такой степени неразрывно связаны с Ним мысленно... что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а все еще пребывает перед Богом. И то, что душам тех, кто достиг такой ступени, бессмертие даруется еще при этой жизни, действительно может быть правдой, поскольку и они сами являются тем местом, где находит приют Святой Дух». 6. ХРИСТИАНСКИЙ ИСИХАЗМ Медитационные практики и правила жизни этих монахов первых веков христианства обнаруживают много общего с практикой и правилами своих индуистских и буддийских собратьев по отречению. В то время как источником их вдохновения служил Иисус и его учение, медитационные техники, которые они применяли, чтобы найти своего Бога, говорят либо о заимствовании их с Востока, либо о спонтанном переоткрытии. Томас Мертон отмечает, что то, что сегодня практикуется как молитва в христианских церквах, — это не что иное как одна из сохранившихся практик более интенсивного созерцания. Отцы-пустынники медитировали, повторяя вслух или молча отдельные фразы из писаний,— христианский эквивалент мантры. Самой популярной была молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В своей сокращенной форме «Кирие Элейсон» (Господи, помилуй) она повторялась в течение всего дня, пока не становилась столь же естественной и непроизвольной, как дыхание. Это практика «Иисусовой молитвы». Ее повторение соответствует наставлению св.Павла «молитесь всегда». Ранние отцы называли ее «искусством искусств и наукой наук», которая вела человека к наивысшему из доступных для него совершенству и дает «безошибочное знание Бога, знание Непостижимого». Преодолеть чувственное сознание и выработать безмолвный ум — значит быть с Богом. В «Добротолюбии» цитируется св.Нил Синайский: «Тот, кто желает увидеть, что из себя в действительности представляет его ум, должен освободиться от всех мыслей: тогда он увидит, что ум подобен голубому сапфиру или небесному свету...». В его инструкциях по успокоению ума отмечается, что нужно сразу после пробуждения сесть и в течение часа (или более), собрав свой обычно блуждающий где-то вовне ум, направлять его спокойно к сердцу путем дыхания, повторяя молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»; молитва эта должна быть связана с ритмом дыхания. И когда по мере практики приобретается способность молиться так, сохраняя ум направленным в одну точку, «тогда, отбросив разнообразие, мы должны соединиться с Ним, Единственным и Единым, соединиться непосредственно в единстве, превосходящем разум...». Т.е. имеется в виду дхьяна. Молитва не должна ограничиваться, определенным временем, но должна непрерывно практиковаться в гуще всякой деятельности. Монах, овладевший такой способностью, уподобляется Христу, поскольку он наслаждается совершенной чистотой сердца. Целью, к которой стремились отцы-пустынники, было то, что Мертон называл «безмыслием вне времени и пространства» — тем состоянием, которое называлось «покой» и достигнув которого, монах утрачивал всякую озабоченность своим Эго. В сочетании с аскетической жизнью в пустыне эта практика молитв «давала возможность старому поверхностному «я» уйти, а истинному, тайному «Я», в котором верующий и Христос становились едины в духе, постепенно прийти». Св.Исаак Сирии указывает, что тот, кто достиг состояния постоянной, не требующей усилий молитвы, становится пристанищем для Святого Духа. А после того, как в человеке пробуждается Святой Дух, он никогда не перестает молиться, потому что это Святой Дух молится в нем постоянно... При еде или при питье, или ходьбе, и даже при глубоком сне его сердце непроизвольно источает аромат и порождает молитвенные вздохи». В «Исповеди» Августина явно заметно сходство между слиянием с Богом в христианском мистицизме и погружением в дхьяну. Созерцание само по себе влечет за собой «воспоминание» и «сосредоточенность на самом себе». Вспоминание — это концентрация ума и отбрасывание прочь всех образов, мыслей и чувственых восприятии. После того, как ум освобождается от всего того, что его отвлекает, может прийти сосредоточенность на самом себе. При этом ум концентрируется на своей глубинной сути, которая рассматривается как последний шаг, отделяющий душу от встречи с Богом. При виде этого душа достигает Бога «в себе и выше себя». 7. СУФИЗМ Для суфия основной человеческой слабостью является зависимость от своего низшего «Я'». В усилиях новичка очистить свое сердце большую роль играет медитация. По словам одного из ранних суфийских мастеров, «медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года». «Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым». Мухаммед: «Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает сам Бог». Память о Боге через повторение Его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему. Зикр — это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. «Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать». Цель зикра та же, что и у всех других систем медитации,— преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога. Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. «Покаяние большинства — от греха, а покаяние избранных — от отвлечения внимания». Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию «бал», которое, в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. «Когда вы заняты своим «я», вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг — из вас». «Средством же к очищению является «зикр Аллах», память о Боге и концентрация на нем всех своих мыслей». Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую дхьяну. Суфий одобряют овладение такой ступенью, когда внимание «закира» фиксируется на зикре без усилия, изгоняя из ума все другие мысли. Суфий считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя «в Истине». Суфий называют это состояние «фана», что значит «умереть в Боге». Когда это состояние достигается, тогда «мир, так же как и «Я», отбрасываются прочь». Прекращение как внутреннего,так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии «фана» сравнимо с буддистской дхьяной. Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордена: «Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях». Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, дает классическое определение «фана» как «умирания-для-своего-Я», а переход через это состояние, как «жизнь-в-нем». При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной. Идрис Шах говорит об этом состоянии как об «чрезвычайном измерении бытия», действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его «объективным сознанием». Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает «черты, которые соответствуют духовной реальности». Многие наставления суфийской тренировки созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистических и ранних христианских искателей. «Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь — это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь. Он входит в вас, лишенного вашего «Я»». Люди спят, но не ведают об этом. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или «нафс». Они должны сдерживаться, и за ними необходимо вести постоянное наблюдение. Аль Нуриддин советует преодолевать влияние «нафса» путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием,— это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически,— это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрушить их власть над умом. «Совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства». Однако внешнее спокойствие может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия как «быть опьяненным внутри, и трезвым — снаружи».

Вам не надо втискивать себя в практику медитации; просто оставьте все как есть. Если вы практикуете таким образом, автоматически появляется чувство пространства и свободного движения; это выражение природы Будды, или глубинного разума, который пробивается сквозь заблуждения. Тогда вы начинаете обнаруживать понимание «истины пути», т.е. четвертой благородной истины. Это простота, такая, как осознание ходьбы. Сперва вы осознаете, что стоите, затем осознаете, что ваша правая нога поднялась, качнулась вперед, коснулась земли, стала на нее; далее поднимается левая нога, качается, касается земли, становится на нее. Такое огромное множество деталей включено в простоту и отчетливость нашего пребывания в этом самом месте, здесь и сейчас! То же самое справедливо и по отношению к практике осознания дыхания. Вы осознаете дыхание, входящее в ноздри, выходящее из них и наконец, растворяющееся в атмосфере. Это весьма постепенный и детальный процесс, и в его простоте заключена острая точность. Мы начинаем понимать, что все наши действия в повседневной жизни прекрасны и полны смысла. Если вы наливаете чашку чаю, вы осознаете, как протягиваете руку, касаетесь чашки, поднимаете ее, льете в нее кипяток, Наконец вода вливается в чашку, наполняет ее, вы перестаете лить кипяток и ставите чашку на стол с полной точностью, как это делается в японской чайной церемонии. Вы осознаете, что каждое точное движение обладает величием. Мы давно уже забыли о том, что все виды деятельности могут быть простыми и точными. Любой акт нашей жизни может содержать красоту и точность – и таким образом обладать необычайной прелестью и достоинством. И процесс общения может стать красивым, если мы видим его в свете красоты и точности. Каждая пауза, сделанная в процессе разговора, становится своеобразным таком препинания. Сказали,– оставьте пространство, сказали,– освободите пространство. Эта практика точного видения ситуации в каждый момент при помощи таких методов, как осознание ходьбы, называется медитацией шаматха (пали: «саматта»). Медитация пути шаматха связана с путем хинаяны, дисциплинарным, или «узким» путем. Слово «шаматха» означает «наполненность миром». Есть рассказ о Будде, где повествуется, как он учил деревенскую женщину вырабатывать такую внимательность во время действия ношения воды из колодца. Он учил ее осознавать точные движения рук, когда она вытаскивает воду в ведре. Такая практика представляет собой попытку видеть в действии качество настоящего момента; именно поэтому она известна под названием «шаматха», т.е. «выработка мира». Когда вы видите настоящее в каждый настоящий момент, не остается места ни для чего, кроме открытости и мира. нужно быть полностью удовлетворенным любой возникающей ситуацией У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Духовный путь действует таким лее образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Но если вы чересчур вынуждаете себя заниматься практикой, тогда путь духовности становится путем страдания, заблуждения, сансары, потому что мы оказываемся слишком заняты стараниями спасти себя. Мы слишком желаем чему-то научиться, слишком заняты удовлетворением своих стремлений к прогрессу на пути; мы не даем себе покоя и еще до начала пути постоянно пересматриваем весь процесс. Не следует нестись сломя голову к духовному пути, надо правильно и основательно к нему подготовиться. Ждите и проверяйте процесс своих «духовных исканий»; допустите некоторый просвет. Главное здесь заключается в том, что мы обладаем этим глубинным разумом, который светит нам сквозь наши заблуждения. Вся эта огромная энергия, которая руководит обезьяной, и есть первичный разум; именно он толкает нас изнутри. Этот разум не похож на семя, которое вам нужно поливать; он скорее подобен солнцу, лучи которого видны сквозь просветы в облаках. Когда мы допускаем существование просвета, тогда к нам автоматически приходит спонтанное интуитивное понимание того, как продолжать движение по пути. Если мы станем писать картинку с изображением открытого пространства, мы должны будем изобразить его при помощи земного горизонта. Так что необходимо вернуться к проблемам повседневной жизни, к проблемам кухонной раковины. Вот почему простота и точность повседневной жизни и деятельности оказываются очень важными. Если вы воспринимаете открытое пространство, вы должны вернуться к своим старым, знакомым, клаустрофобическим жизненным ситуациям и взглянуть на них более пристально, рассмотреть их, погрузиться в них, пока абсурдность их плотности не поразит нас, пока вы не сумеете увидеть также и их простор. Вопрос:Как нам относиться к нетерпению, сопровождающему период ожидания? Ответ:Нетерпение означает, что у вас нет полного понимания процесса. Если вы видите полноту каждого действия, вы больше не будете нетерпеливыми. когда мы общаемся с другим человеком, нас подгоняет своеобразная невротическая поспешность. Мы должны начать с того, чтобы дать возможность некоторой спонтанности проникнуть сквозь эту поспешность, так, чтобы мы не бросались на человека, с которым общаемся, не были навязчивыми, не перегружали его. Особенно когда мы разговариваем с человеком о чем-то нас интересующем, мы прямо-таки прыгаем на собеседника. Спонтанность существует всегда; но она закрыта облаком мыслей; и всякий раз, когда в этой завесе из облаков возникает просвет, она влияет через открытое пространство. Дойдите до этой первой открытости, признайте ее; и сквозь это окно начнет функционировать глубинный разум. Вопрос:Многие осознают истину о страдании, но не делают второго шага, не осознают причину страдания. Отчего это так? Ответ:Я думаю, что здесь дело главным образом в безумии. Мы хотим спастись, мы хотим убежать от боли, а не рассматривать ее как источник вдохновения. Мы чувствуем, что страдание достаточно плохо, зачем же исследовать его дальше? Некоторые люди много страдают и понимают, что им не спастись от страдания; и они начинают постигать его сущность. Но в большинстве своем люди слишком заняты попытками избавиться от раздражения, слишком заняты поисками средств для отвлечения от самих себя; поэтому у них нет времени вглядываться в тот материал, которым они уже располагают; смотреть на него для них слишком неуютно. Но для того, чтобы стать полностью просветленной личностью, вдохновенной, как Гаутама Будда, вы должны обладать весьма открытым умом, быть разумным и любознательным человеком, должны исследовать все, даже если бы объект вашего исследования оказался уродливым, болезненным или отталкивающим. Интеллект такого рода является очень важным. … Чтобы работать с этими эмоциями и сферами мы должны начать с обзора ситуации, применяя более широкий ее охват. Это и есть медитация випашьяна (пали: «випассана»). Нам следует осознавать не только точные детали какой-то деятельности, но также и всей ситуации в целом. Випашьяна включает в себя осознание пространства, атмосферы, в которой эта деятельность происходит. Если мы видим точные детали нашей деятельности, такое осознание создает также и некоторое пространство. Осознание ситуации в малом масштабе одновременно приносит и крупномасштабное осознание, а из него развивается всеохватывающее осознание медитации маха випашьяна (пали: «маха випассана»). Иными словами, имеет место осознание всей структуры ситуации, а не направление внимания на детали. Мы начинаем видеть стереотип наших фантазий вместо того, чтобы погружаться в них. Мы обнаруживаем, что нам нет нужды бороться со своими проекциями, что стена, отделяющая нас от них,– наше собственное творение. Прозрение несубстанциональной природы эго есть праджня, трансцендентное знание. С проблеском праджня мы освобождаемся от напряжения, понимая, что нам более не нужно поддерживать существование эго. Мы можем позволить себе быть открытыми и великодушными. Мы видим другой способ подхода к своим проекциям, и это дает нам вдохновляющую радость. Здесь – первый духовный уровень достижения бодхисатвы – первый бхуми. Мы вступаем на путь бодхисатвы, на открытый путь махаяны, путь теплоты и открытости. В медитации маха випашьяна мы не навязываем переживанию свои рассудочные идеи, наименования и категории, а чувствуем открытость пространства в любой ситуации. Таким образом, осознание становится очень точным и всеобъемлющим. Медитация маха випашьяна означает, что мы даем вещам возможность быть такими, каковы они есть. Мы начинаем понимать, что для этого с нашей стороны не требуется никакого усилия, потому что вещи действительно таковы, каковы они есть. Нам не нужно смотреть на них таким образом, потому что они действительно так и существуют. Следовательно, мы начинаем по-настоящему оценивать открытость и протяженность, так что благодаря этому располагаем пространством, в котором можно двигаться; нам не надо стараться применять осознание, ибо мы им уже обладаем. Поэтому путь махаяны – открытый путь, широкий путь. Он заключает в себе свойственное открытому уму желание позволить себе состояние пробужденности, разрешить своему инстинкту выйти на свободу. Раньше мы рассматривали возможность проявления пространства для общения; но практика такого рода очень обдуманна и проникнута самосознанием. Когда мы практикуем медитацию маха випашьяна, мы не только наблюдаем за собой при общении, не только намеренно даем место просвету, не просто выжидаем с определенной целью; мы общаемся – и затем как бы освобождаем пространство. Оставьте все как оно есть, и более не беспокойтесь; не удерживайте и эту освобожденность как принадлежащую вам, как ваше творение. Откройтесь, оставьте все как есть – и откажитесь от обладания. Тогда из этого отказа проявится спонтанность пробужденного состояния. Те, кто почти готов, обладают вполне открытым умом, но они следят за собой больше, чем это необходимо. Те, кто полностью готов, услышали тайное слово, пароль Татхагаты: «Кто-то уже сделал это; кто-то уже перешел через поток; это открытый путь; это возможно; это путь татхагаты. Поэтому просто откройтесь, неважно как, когда и почему. Это прекрасная вещь; это уже произошло с кем-то другим, так почему же не с вами? Зачем же тогда делать различие между „вами“ и остальными Татхагата?» «Татхагата» означает «тот, кто пережил татха», т.е. «то, что есть», «как оно есть». Иными словами, это переживание «как оно есть». Итак, идея Татхагаты есть способ вдохновения, исходный пункт; она говорит нам, что другие уже сделали это, другие уже пережили это. Этот глубинный инстинкт уже вдохновил кого-то – инстинкт «пробуждения», открытости, спокойного качества разума. Путь бодхисатвы существует для тех, что смелы и убеждены в могучей реальности природы Татхагаты, существующей внутри них самих. Те, кого по-настоящему пробудила такая идея, как идея «Татхагаты», находятся на пути бодхисатвы, на пути храброго воина, который полагается на свою потенциальную способность завершить странствие, полагается на природу будды. Слово «бодхисатва» означает: «тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи». «Бодхи» – это «пробуждение», «состояние пробужденности». Это не говорит о том, что бодхисатва должен быть полностью пробужденным; но он желает идти по пути пробужденных. Путь состоит из шести видов трансцендентной деятельности, которые проявляются спонтанно. Это трансцендентное великодушие, дисциплина, терпение, энергия, медитация и знание. Эти добродетели называются парамита, потому что «парам» означает: «другая сторона» или «другой берег», а «ита» – «прибыл». Итак, «парамита» означает: «прибытие на другой берег», на «другую сторону». Название указывает, на то, что действия бодхисатвы должны обладать прозрением, пониманием, которое превосходит централизованное понятие «я», Бодхисаттва не старается быть хорошим или добрым; однако он проявляет спонтанное сострадание. Великодушие При изучении буддийских писаний трансцендентное великодушие обычно понимается неправильно – как проявление доброты по отношению к тем, кто ниже нас. Кто-то –испытывает боль, страдает, « мы находимся в более высоком положении и можем спасти его; но смотреть на кого-то сверху вниз – очень глупо. А у бодхисатвы великодушие не бывает таким черствым; это нечто весьма сильное и мощное, проявляющееся в общении. Общение должно преодолевать раздражение; иначе оно будет похоже на попытку устроить себе постель в зарослях шиповника. Пронизывающие качества внешних расцветок, энергии и цвета устремляются к нам и пробиваются сквозь наши попытки общения, как шипы, прокалывающие кожу. Мы хотим подавить раздражение, и это создает препятствие нашему общению. Общение должно быть излучением, получением и обменом. Всякий раз, когда в него включено раздражение, мы оказываемся неспособными видеть правильно, полно и ясно безграничные качества того, что приближается к нам, что предстает в виде общения. Внешний мир немедленно отвергается нашим раздражением, которое говорит: «Нет, нет, это раздражает меня! Прочь! Прочь!» Такое отношение полностью противоречит трансцендентному великодушию. Следовательно, бодхисатва должен переживать в великодушии полное общение, превышающее раздражительность и стремление к самозащите. Иначе, когда шипы угрожают нам уколами, мы чувствуем, что должны защищать себя, потому что на нас нападают. Мы убегаем от данной нам огромной возможности общения; мы оказываемся недостаточно смелыми даже для того, чтобы взглянуть на другой берег реки; мы оглядываемся назад и стараемся убежать. Великодушие – это желание давать, открыться без религиозных или философских мотивов, просто делать то, что требуется в любой момент каждой ситуации, не боясь ничего не получить взамен, Раскрытие может произойти прямо на большой дороге; мы не опасаемся, что нас ослепят дым и пыль человеческой ненависти и страсти; мы просто раскрываемся, полностью покоряемся, отдаем. А это значит, что мы не судим, не оцениваем. Если мы попытаемся вынести суждение о своем переживании или оценить его, если мы попробуем решить, до какой степени нам надо открыться, а до какой – оставаться закрытыми, тогда наша открытость не будет иметь никакого смысла, и сама идея парамита, трансцендентного великодушия, окажется тщетной. Наше действие ничего не превзойдет – и перестанет быть действием бодхисатвы. Вся сущность идеи трансцендентности заключается в том, что мы видим сквозь наши ограниченные понятия, сквозь ограниченные концепции, сквозь психику войны «этого» против «того»; и вообще, когда мы смотрим на какой-то объект, мы не разрешаем себе видеть его должным образом. Автоматически мы видим свою версию этого предмета вместо того, чтобы действительно видеть его таким, каков он есть. Тогда мы полностью удовлетворены, потому что внутри уже сфабриковали собственное представление об этой вещи. Затем мы даем ей пояснения, судим о ней, принимаем ее или отвергаем; но здесь совсем нет процесса подлинного общения. Поэтому трансцендентное великодушие заключается в том, чтобы отдавать все, что вы имеете. Действие должно быть открытым, целиком обнаженным. Суждения – не ваше дело; тот, кто получает, должен сделать жест приятия. Если получающие не готовы для вашего великодушия, они его не получат; если готовы – придут и возьмут. Таково безличное действие бодхисатвы. Он не думает о себе: «Не делаю ли я ошибок? Осторожен ли я? Перед кем мне следует открыться?» Он никогда не становится на чью-то сторону. Фигурально выражаясь, бодхисатва просто лежит, как труп. Пусть люди смотрят на вас, рассматривают вас; вы находитесь в их распоряжении. Такое благородное, полное действие не содержит никакого лицемерия, совершенно никаких религиозных или философских суждений. Вот почему оно трансцендентно, вот почему это – парамита. И оно прекрасно. Дисциплина И если мы идем и рассматриваем «парамита морали», или «дисциплина», шила парамита, мы находим и здесь применение того же самого принципа. А именно: шила, или дисциплина, не является обязанностью по какому-то установленному набору законов или образцов поведения. Ибо если бодхисатва – полностью бескорыстная и открытая личность, тогда он будет действовать в соответствии с открытостью и не станет следовать правилам; но его действия просто совпадут с образцами. Для бодхисатвы невозможно нанести вред другим людям или уничтожить их, потому что он воплощает трансцендентное великодушие. Он полностью раскрылся и поэтому не делает различия между «этим» и «тем». Он просто действует в соответствии с тем что есть. С точки зрения какого-то другого человека (если бы этот другой наблюдал за действиями бодхисатвы), всегда кажется, что он поступает правильно, делает правильную вещь в правильное время. Но если бы мы попытались подражать ему, для нас это оказалось бы невозможным, потому что его ум столь точен, столь аккуратен, что он никогда не совершает ошибок. Он никогда не устремляется к неожиданным проблемам, никогда не создает хаоса и разрушения; просто он в своих действиях совпадает с образцами. Даже если сама жизнь оказывается хаотичной, он просто действует в соответствии с нею, участвует в хаосе, и каким-то образом все приходит в порядок. Бодхисаттва способен перейти реку, не попав в водоворот. Если мы полностью открыты и совсем не следим за собой, а обращаемся с ситуацией как она есть в состоянии совершенного раскрытия, тогда действие будет чистым, абсолютным, высшим. Однако, если мы попытаемся осуществить это чистое поведение при помощи усилия, наше действие, каким бы чистым оно ни было, окажется неуклюжим, ибо в нем все-таки будет присутствовать качество малоподвижности и неловкости, тогда как действия бодхисатвы оказываются плавными, и в них нет никакой натянутости. Все просто попадает на свое место, как будто кто-то истратил целые годы на то. чтобы вычислить заранее всю ситуацию, Бодхисаттва не действует преднамеренно; он просто находится в общении. Он начинает с великодушия открытости и сливается со структурой ситуации. Существует известная метафора: поведение бодхисатвы подобно походке слона. Слоны не торопятся; они только медленно и уверенно, шаг за шагом идут сквозь джунгли. Они просто движутся прямо вперед, они никогда не падают, никогда не ошибаются. Каждый их шаг тверд и точен. Терпение Следующий акт бодхисатвы – это терпение. В действительности мы не можем отделять каждый из шести видов деятельности бодхисатвы один от другого, представляя их в виде отдельных практических методов: каждый из них входит в другой и воплощается в нем. Таким образом, в случае парамита терпения это действие не является старанием контролировать себя, старанием быть усердным работником, чрезвычайно терпеливым человеком, который не считается со своей физической или душевной слабостью и продолжает идти все вперед и вперед, пока не упадет замертво. Но терпение бодхисатвы включает в себя также и умелые действия, как это имеет место с дисциплиной и великодушием. Трансцендентное терпение никогда ничего не ожидает. Ничего не ожидая, мы не чувствуем нетерпения. Однако в жизни мы вообще ожидаем многого; мы подталкиваем себя; и действия такого рода в значительной мере основаны на импульсе. Мы находим что-то возбуждающее и прекрасное и весьма энергично подталкиваем себя в этом направлении. Однако рано или поздно оказывается, что мы отброшены назад. И чем сильнее мы устремляемся вперед, тем сильнее мы будем отброшены, потому что импульс – это некая мощная движущая сила, лишенная мудрости. Действие импульса подобно действию человека, бегущего с закрытыми глазами, действию слепого, который пытается добраться до места назначения. А действие бодхисатвы никогда не провоцирует сопротивление. Бодхисаттва может приспосабливаться к любой ситуации, потому что он никогда ничего не желает, никогда ничем не увлечен. Сила, скрытая в трансцендентном терпении, приводится в действие не преждевременным импульсом или чем-то в этом роде. Она очень медленна, надежна и непрерывна, как походка слона. Терпение – это также чувство пространства. Оно никогда не страшится новых ситуаций, ибо ничто не может удивить бодхисатву, – ничто! Что бы ни случилось,– будь то разрушительное явление или хаотическое, или творческое, приветственное, призывное,– бодхисатва никогда не испытывает потрясения или удара, потому что он осознает пространство между ситуацией и собой. А когда мы осознаем пространство между ситуацией и самим собой, в этом пространстве может произойти все что угодно. Все, что случается, случается в самой середине пространства. Ничто не происходит «здесь» или «там» в форме взаимоотношений или битвы. Поэтому трансцендентное терпение означает, что у нас мягкое взаимодействие с миром – мы ни с чем не боремся. Энергия Затем нам надо перейти к следующей ступени, к парамите энергии, вирья. Это такая энергия, которая немедленно вводит нас в центр ситуации, так что мы никогда не упускаем случая, не упускаем возможности. Иными словами, это радость, радостная энергия, как указывает Шантидева в своей Бодхисаттвачарьяватаре. Эта энергия есть радость; здесь не тот вид энергии, с которым мы напряженно работаем, потому что чувствуем необходимость так работать. Это радостная энергия, ибо мы полностью заинтересованы в творческой структуре своей жизни. Вся наша жизнь открывается великодушием, активизируется моралью, укрепляется терпением; и вот мы приходим к следующей ступени, ступени радости. Мы никогда не видим ситуацию как что-то совершенно неинтересное или неподвижное, потому что взгляд, бодхисатвы на жизнь определяется чрезвычайно открытым умом и напряженным интересом. Он никогда не оценивает; хотя нельзя сказать, что он становится совершенно безразличным человеком. Не означает это и того, что он погружен в «высшее сознание», в «высочайшее состояние самадхи», так что становится неспособным отличить день от ночи или завтрак от обеда. Это не значит, что он делается рассеянным или вялым человеком. Точнее всего это можно выразить, сказав, что он по-настоящему видит словесные и понятийные ценности такими каковы они есть, а затем видит дальше понятий и «щенок. Он видит, что производимые нами мелкие различия по сути дела ничего не меняют. Он видит ситуацию, исходя из всеохватывающего обозрения, а потому проявляет много интереса к жизни какова она есть. Таким образом, бодхисатва совсем не борется, он просто живет. Вступая на путь бодхисатвы, он принимает обет не достигать озарения, пока не поможет всем живым существам достичь раньше него пробужденного состояния ума, или состояния будды. Начав с такого благородного акта отдачи, раскрытия, жертвы, он продолжает следовать по этому пути, проявляя огромный интерес к повседневным ситуациям, никогда не утомляясь от работы. Это вирья, упорная и радостная работа. Мы отбросили старания быть буддой, и теперь у нас есть время жить подлинной жизнью, ибо мы вышли за пределы невротической спешки,– и в понимании этого факта заключена огромная энергия. Интересно отметить, что хотя бодхисатва принял обет не достигать просветления, он никогда не теряет ни одной секунды, потому что весьма точен и аккуратен. Он всегда живет глубокой и полной жизнью; в результате, прежде чем он поймет, где находится, оказывается, что он уже достиг просветления. Но его нежелание достичь просветления довольно странным образом продолжается даже после того, как он достиг состояния будды. Тогда сострадание и мудрость буквально вырываются из него, подкрепляют его энергию и убежденность. Если мы никогда не устаем от ситуаций, наша энергия будет радостной. Если мы полностью открыты, полностью пробуждены для жизни, у нас никогда не будет ни одного тусклого мгновенья. Это и есть вирья. Медитация Следующая парамита – это дхьяна, или медитация. Есть два типа дхьяны. Первый – это дхьяна бодхисатвы, состояние, в котором он в силу своей сострадательной энергии, переживает непрерывное всеохватывающее осознание. Слово «дхьяна» дословно означает: «осознание» т.е. «пребывание в состоянии пробужденности». Но это подразумевает не только практику медитации в формальном смысле. Бодхисаттва никогда не ищет состояния транса, блаженства или погруженности. Он просто пробужден по отношению к жизненным ситуациям каковы они есть. В особенности он осознает неразрывность медитации с великодушием, моралью, терпением, энергией. У него существует непрерывное чувство «пробужденности». Другой тип дхьяны представляет собой практику сосредоточения, свойственную сфере богов. Главное различие между медитацией этого типа и медитацией бодхисатвы состоит в том, что бодхисатва не сосредоточивается на чем-то, хотя и имеет дело с ситуациями реальной физической жизни. В своей медитации он не устанавливает центральной власти, не наблюдает за тем, как действует или медитирует; так что его действие всегда бывает медитацией, а его медитация – всегда действие. Знание Следующая парамита – это праджня, или «знание». По традиции праджня символизируется обоюдоострым мечом, рассекающим все заблуждения. Даже если бодхисатва достиг совершенства в пяти других парамита, при отсутствии праджня другие действия оказываются неполными. В сутрах говорится, что пять парамита подобны пяти рекам, текущим в океан праджня; там говорится также, что чакравартин, царь вселенной, идет на войну во главе четырех разных армий; без руководства царя армии не будут знать направления. Иными словами, праджня – это разумная глубинная основа, структура, к которой приводят все прочие добродетели, и в которой они растворяются. Именно праджня пронизывает актуализированные версии действия бодхисатвы – великодушие, дисциплину, терпение и все остальное. Бодхисаттва может выполнять свои действия методично и правильно; однако без знания, без меча, рассекающего сомнения и колебания, его действия не будут подлинно трансцендентными. Таким образом, праджня – это разум, всевидящее око, противоположность «я», наблюдавшего за собой во время всех действий. Бодхисаттва трансмутирует наблюдателя, или «я», в распознающее знание, в праджня-парамита. «Пра» означает «высший», «сверх», «джня» означает знание. Итак, это – «сверхзнание», полное и точное, которое видит все. Сознание, фиксированное на «том» и «этом», оказывается рассечено этим знанием, и такое рассечение создает двойное знание: праджня познания и праджня видения. Праджня познания имеет дело с эмоциями; это прорыв сквозь враждующие эмоции, сквозь призму собственного отношения к себе самому; благодаря этому прорыву раскрывается то, что мы такое. Праджня видения есть преодоление первоначальной предубежденности мира; это значит увидеть ситуации такими каковы они есть. Поэтому праджня видения позволяет производить на ситуацию такое уравновешивающее воздействие, какое только возможно. Праджня полностью проникает сквозь любой вид осознания, который имеет хоть малейшую наклонность к разделению на «то» и «это». Такова причина того, почему лезвие меча праджня бывает обоюдоострым: оно рассекает не только в этом направлении, но также и в том. Бодхисаттва больше не переживает качества раздражения, которое появляется вследствие различия между «этим» и «тем». Он просто плывет сквозь ситуации, не испытывая нужды оборачиваться назад. Так все парамита взаимозависимы. * * * Вопрос:Определяете ли вы медитацию как простое внимание к тому, что мы делаем, как внимательность? Ответ: Дхьяна, пятая парамита,– это осознавать, быть внимательным. Но дхьяна, как и любая другая парамита, не может существовать независимо, без трансцендентного знания, без праджня. Праджня бросает на практику осознания совершенно другой свет, преобразует ее в нечто большее, чем простая сосредоточенность, чем односторонняя практика удерживания ума устремленным на какую-то вещь, на какой-то отдельный предмет. В сочетании с. праджня медитация становится осознанием всего окружения той отдельной ситуации, в которой вы находитесь. Ее результатом также будут точность и открытость, так что вы осознаете каждое мгновение, каждый шаг, каждое сделанное вами движение. И эта точность, эта простота расширяются до всеобъемлющего осознания ситуации в целом, Таким образом медитация не является практикой сосредоточенного размышления о какой-то вещи; она означает пробужденность по отношению к ситуации в целом, а также переживание простоты событий. Медитация – это и не просто практика осознания, ибо если вы всего лишь практикуете осознание, вы не развиваете интуитивное прозрение до той степени, которая необходима для расширения практики; и тогда вам приходится перемещать осознание с одного предмета на другой. Развитие праджня подобно развитию умения ходить. Вы могли бы начать с развития осознания всего лишь одной вещи, затем развить осознание двух вещей, потом трех, четырех, пяти и т.д. Но в конце, если вам надо ходить как следует, вы должны научиться расширять осознание, чтобы включать в него всю ситуацию, в которой вы находитесь, так, чтобы существовало одно осознание, охватывающее всю структуру той же самой ситуации. Чтобы сделать это, необходимо не сосредоточиваться на чем-то одном; тогда вы осознаете все. * * * Может быть, у вас существует большое желание общения, и вы направляете в такое общение всю свою энергию; а это весьма напряженный подход, ошеломляющий человека, с которым вы общаетесь, и у него не остается места для взаимного общения с вами. Конечно, вы поступаете так с самыми добрыми намерениями; однако нужно проявлять осторожность и видеть всю ситуацию, а не просто гореть желанием вложить что-то в другого человека. Нам необходимо научиться видеть обстановку и с точки зрения этого другого человека. По существу, мы должны обеспечить и для него какого-то рода пространство и открытость. Весьма трудно противостоять побуждению обратить другого в наш образ мыслей; мы часто испытываем подобное побуждение. Но нам следует быть осторожными, чтобы в общении наша рука не была слишком давящей. И единственный способ добиться этого – научиться оставлять пространство и открытость. Вопрос:Что заставляет нас отбросить желание? Ответ:Открытие истинности того сурового факта, что вы не можете стать бодхисатвой, если не оставите желания сделаться чем-то. Нельзя играть с самим собой. Вы должны просто покориться. Вам надо по-настоящему раскрыться и оставить все. Если у вас появился какой-то проблеск понимания того, что такое покорность, тогда появится и вдохновение пойти дальше, дальше этого проблеска. Если вы пережили хоть крошечный просвет пробужденного состояния ума, хотя бы в долю секунды, тогда внутри вас существует огромное желание идти дальше по пути, тогда вы совершите нужные для этого усилия. Тогда мы понимаем, что для дальнейшего следования по пути нужно полностью оставить идею движения. Путь бодхисатвы разделяется на десять ступеней и пять дорог. В конце последней дороги, на десятой ступени, у вас возникает внезапный проблеск переживания, как будто вы вот-вот породите пробужденное состояние ума, как будто сию минуту вступите в него,– и в этот момент что-то внезапно тянет вас назад. Тогда вы понимаете, что эта единственная вещь, удерживающая вас позади, состоит в том, что вы еще не оставили старания стать чем-то. Это – ваджра самадхи, смерть желания. Вопрос:В нормальной жизни беззаботность переплетена со скукой. Если мы ни о чем не беспокоимся, как это бывает в случае бодхисатвы, не превратимся ли мы тогда в какое-то растение? Ответ: Энергия совсем не обязательно проявляется в виде разрушительной силы или силы обладания. Есть еще и другие энергии, совершенно не связанные с любовью или ненавистью. Это энергия точности, ясности, прозрения ситуации. Существуют энергии разума, которые возникают постоянно и которые мы не позволяем себе пережить как следует. Мы всегда рассматриваем энергию как разрушительную или обладающую. Но у энергии есть и нечто большее, чем эти стороны. Если вы действительно находитесь в соприкосновении с реальностью как она есть, тогда не возникнет ни одного тусклого момента; все время будут вспыхивать искры энергии, преодолевающие неведение и поверхностный, движущийся в одном направлении ум. Вопрос:Но как нам узнать, каким образом и куда направить энергию? Ответ:Поскольку вы видите ситуации очень ясно, гораздо более ясно, чем видели их раньше, поскольку вы видите их такими каковы они есть, вы знаете, как и куда направить энергию. Прежде Вы навязывали жизни свою версию реальности, вместо того, чтобы видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Поэтому, когда подобная завеса удалена, вы видите ситуацию какова она есть; тогда вы можете общаться с ней правильно и полно. Вам совсем не нужно принуждать себя что-то делать; существует непрерывный обмен, непрерывный танец. Это подобно тому, как солнце сияет, а растения растут. Солнце не имеет желания создавать растения; растения просто реагируют на солнечный свет, и вся ситуация развивается естественно. Вопрос:Спонтанно? Ответ:Да, спонтанно. Поэтому такое развитие будет точным, как в случае причины роста растений; оно весьма научно, ибо полностью соответствует причине. Таким образом ваши действия становятся чрезвычайно точными, потому что они спонтанны. Мы делаем что-то одно, а наш ум оказывается занят сотней других вещей; поэтому он ужасно расплывчат. Мы должны подходить к повседневной жизни совершенно иначе. Другими словами, нам нужно открыть возможность для рождения интуитивного прозрения, которое на самом деле видит вещи такими, каковы они есть. Это прозрение вначале, возможно, будет довольно неясным проблеском того что есть, очень слабым мерцанием в сравнении с тьмой заблуждения. Но по мере того, как понимание подобного рода становится более активным и глубоким, неясность начинает отходить в сторону и растворяться. Глава 13. Шуньята Наиболее известные поучения Будды по этому вопросу представлены в «Праджняпарамита-хридайя-сутре», называемой также «Сутрой сердца»; Сутра говорит об Авалокитешваре; это бодхисатва, который выражает сострадание и искусные средства; там говорится и о Шарипутре, великом ар хате, который выражает праджня, или знание. Авалокитешвара говорит: «Шарипутра, форма пуста; пустота – это форма; форма – ничто иное, как пустота – ничто иное, как форма». Форма – это то, что есть до того, как мы проецируем на этот феномен наши понятия; это первоначальное состояние «того, что есть», «того, что находится здесь» – красочные, живые, впечатляющие, драматичные, эстетические качества, которые существуют в любой ситуации. Форма может быть листом клена, упавшим с дерева и плывущим по горной реке; она может быть полной луной, уличной грязью или кучей мусора. Эти вещи – то, что есть, и в некотором смысле они – суть одно и то же – все они – форма, все они – предметы; это как раз то, что есть. Относящиеся к ним оценки создаются в нашем уме лишь позднее. Если мы по-настоящему посмотрим на эти вещи каковы они есть,– то они будут просто формами. Таким образом, форма пуста. Но пуста от чего? по отношению к чему? Форма пуста от наших предварительных мнений, пуста от наших суждений. Если мы не оцениваем упавший кленовый лист, плывущий в ручье, не относим его к какой-либо категории, не считаем его противоположностью куче мусора в Нью-Йорке, тогда оба они существуют, являют собой то, что есть. Они свободны от предварительных мнений. Конечно, они суть именно то, что есть! Мусор – это мусор, а кленовый лист – это кленовый лист; «то, что есть» – это «то, что есть». Форма пуста, если мы видим ее без наших собственных личных интерпретаций. Но пустота – это также и форма. Это – необыкновенное замечание. Мы думали, что нам удалось во всем разобраться, мы думали, что нам удалось увидеть, что «все – одно и то же», если мы устранили свои предварительные мнения. Получается великолепная картина: все плохое и все хорошее, все, что мы видим,– все одинаково хорошо! Как прекрасно! Как гладко! Но следующий пункт состоит в том, что пустота – это также и форма, так что нам приходится рассматривать вопрос заново. Пустота кленового листа – это также форма; в действительности он не пуст. Пустота мусорной кучи – это также форма. Стараться видеть эти вещи пустыми – значит тоже облекать их в понятия. Форма возвращается. Было бы легко устранить все понятия и прийти к заключению, что все есть просто то, что есть. Это могло бы быть выходом, другим способом самоуспокоения. Нам нужно по-настоящему чувствовать вещи каковы они есть, качества, образующие кучу мусора, качества, образующие кленовый лист, свойства, выражающие сущность вещей. Нам нужно почувствовать их как следует, а не просто набросить на них завесу пустоты; это нам никоим образом не поможет. Мы должны видеть «суть» того, что существует, сырые и грубые качества вещей, в точности такими, каковы они есть. Это очень точный способ видеть мир. Таким образом, мы сначала стираем все наши тяжеловесные предварительные понятия, затем стираем даже тонкости таких слов, как «пустой», и это оставляет нас «нигде» – полностью с тем, что есть. В конце концов мы приходим к выводу, что форма – это просто форма, а пустота – это просто пустота; в сутре это описывается как видение того факта, что форма – ничто иное как пустота, а пустота – ничто иное как форма; они неотделимы. Мы видим, что искание философского смысла жизни или ее красоты – это всего лишь способ самооправдания, утверждение, что вещи не так плохи, как мы думаем. Но вещи действительно так плохи, как мы думаем! Форма – это форма, а пустота – это пустота; вещи – это как раз то, что они такое; и нам не нужно стараться видеть их в свете какой-то особой глубины. В конце мы опускаемся на землю, мы видим вещи такими, каковы они есть. Это не значит, что мы обладаем вдохновенным мистическим видением с архангелами, херувимами и приятной музыкой. Но вещи видны такими, каковы они есть, в их собственных качествах. Следовательно, шуньята в этом случае представляет собой полное отсутствие понятий и каких бы то ни было факторов, даже таких концептуализации, как «форма – это пустота» и «пустота – это форма». Здесь вопрос в том, чтобы видеть прямо, не желая «высшего» сознания, смысла или глубины. Это просто прямое, буквальное восприятие вещей каковы они есть по их собственному праву. Существует рассказ о том, что когда Будда впервые провел беседу о шуньята, некоторые из архатов под воздействием учения скончались от сердечных приступов. Являемся ли мы этерналистами, нигилистами или атомистами, мы постоянно предполагаем, что существует какая-то «тайна», нечто такое, чего мы не знаем; смысл жизни, происхождение вселенной, ключ к счастью. Мы боремся, чтобы раскрыть эту тайну, стараемся сделаться человеком, который знает ее, обладает ею; мы называем ее «Богом», «душой», «атманом», «брахманом», «шуньята» и тому подобными именами. Разумеется, подход мадхьямика к реальности не таков; хотя ранние школы буддизма хинаяны в какой-то степени попали в эту ловушку, и потому их подход считается истинным лишь частично. В хинаяне эквивалентом шуньята является понимание преходящего и не субстанционального характера формы; поэтому в практике хинаяны медитация является двойственной; это созерцание многих аспектов непостоянства в процессах рождения, роста, распада и смерти и детальные их описания; это также практика внимательности, которая видит непостоянство событий в психической жизни. Архат созерцает события психической жизни и материальные предметы – и начинает видеть их как мгновенные и атомарные события. Таким образом он открывает, что постоянной субстанции или какой-нибудь вещи как таковой не существует. Ошибочность этого подхода проявляется в концептуализации существования взаимосвязанных, объективно реальных элементов, существование «этого» во взаимоотношении с «тем». Мы можем увидеть эти мировоззрения (этернализм, нигилизм и атомистический плюрализм) почти во всех главных философиях и религиях мира. С точки зрения школы мадхьямика, эти три вида заблуждений в понимании реальности, по существу, неизбежны, пока мы не ищем ответа на предлагаемый вопрос, пока мы стремимся исследовать гак называемую «тайну» жизни. Вера во что-то – это просто способ наклеивать на тайну ярлык Школа йогачара была первой школой буддийской мысли, которая имела целью преодолеть разделение между познающим и познаваемым. Ее приверженцы объясняю! заблуждение и страдание как возникающие вследствие ошибочной убежденности в существовании познающего индивида. Если человек верит в то, что он знает мир, тогда единый ум представляется ему расколотым на части, хотя в действительности его ясная поверхность только загрязнена. Заблуждающийся человек чувствует, что у него возникают мысли о внешних явлениях, что он реагирует на них,– и он захвачен ситуацией постоянного действия и противодействия. Просветленный человек понимает, что мысли и эмоции с одной стороны, и так называемый внешний мир с другой,– оба являются «игрой ума». Итак, просветленная личность не захвачена двойственностью субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, познающего и познаваемого, «я» и «другого». Все оказывается самопознанием. Для этой школы тайной является разум, то. что познает. Йогачарины разрешили тайну, постулируя неразделимый союз разума и явлений. Таким образом, нет познающего индивида, скорее все является «самопознанием». Существует только «один ум», который йогачары называют «самосветящимся познанием»; как мысли, гак и эмоции, как люди, гак и деревья суть его аспекты. Следовательно, это школа не напрасно получила в традиционной литературе название «читта-матра»; т.е. школа «одного лишь ума». Однако Нагарджуна оспаривает положение йогачаринов «один лишь ум» и фактически подвергает полному сомнению даже само существование этого «ума». Он изучил двенадцать томов писаний «Праджняпарамита», которые появились после второго поворота «колеса дхармы» Будды, т.е. учение среднего периода его жизни. Выводы Нагарджуны суммированы в принципе «непривязанности», который является главным принципом школы мадхьямика. Он говорит, что любой взгляд можно опровергнуть и что не следует останавливаться на каком-то одном ответе или описании реальности, крайнем или умеренном, включая понятие «один лить ум». Даже назвать таким ответом сам принцип непривязанности было бы заблуждением, потому что нельзя привязываться к непривязанности. Путь Нагарджуны был не философским путем – вообще не был какой-то формой философии. Сам Нагарджуна говорил: «Мудрый должен пребывать в серединном пути». Философия мадхьямика представляет собой критический разбор теории йогачаринов о том, что все является «аспектом ума». Мадхьямика приводит следующий довод. Для того, чтобы утверждать, что все существующее – это лишь игра ума. должен существовать так же и кто-то, наблюдающий этот ум, познающий этот ум, кто-то, удостоверяющий его существование. Следовательно, главное положение школы йогачара г. необходимостью является аргументом в пользу наличия такого наблюдателя. Но. согласно собственной философии йогачаринов, согласно философии «самосветящегося познания», субъективные мысли о каком-то объекте ведут к заблуждению, поскольку не существует ни объекта, ни субъекта, а имеется только один ум, частью которого будет и наблюдатель. Поэтому утверждать, что этот единый ум существует, невозможно. Подобно физическому глазу, самосветящееся познание не может увидеть самое себя – точно так же. как лезвие не в состоянии рассечь себя. По собственному допущению йогачаринов, нет никого, кто знал бы, что единый ум существует. Что же тогда мы можем сказать относительно ума, или реальности? Поскольку нет никого, кто воспринял бы ум, или реальность, само понятие существования в виде «вещей» и «формы» ошибочно; нет реальности, нет того, кто воспринимает реальность; нет мыслей, проистекающих из восприятия реальности. И если мы устранили это предварительное мнение о существование ума и реальности, тогда ситуации возникают во всей ясности, как они есть. Нет никого, кто должен наблюдать, никого, кто должен что-то познавать. Реальность просто есть, и как раз это подразумевает термин «шуньята». Благодаря таком) прозрению устранен наблюдатель, который отделяет нас от мира. Тогда каким же образом возникает вера в существование «я», как начинается весь этот невротический процесс? Согласно мадхьямикам, дело происходит приблизительно так. В любом случае восприятия формы возникает и немедленная реакция воображения и неуверенности, относящаяся к предполагаемому субъекту, воспринимающему эту форму. Эта реакция почти мгновенна, она длится лишь ничтожную долю секунды. Как только мы осуществили узнавание вещи, нашим следующим действием будет ее наименование; а с наименованием, конечно, приходит и понятие. Мы склонны концептуализировать объект, а это значит, что теперь мы более не способны воспринимать вещи такими, каковы они есть в действительности. Мы создаем своего рода стенку, фильтр или занавес между собой и объектом. Именно это и препятствует поддержанию непрерывного осознания как во время практики медитации, так и после нее. Завеса отделяет нас от всеохватывающего осознания и от присутствия состояния медитации, поскольку мы вновь и вновь оказываемся неспособными видеть вещи такими, каковы они есть. Мы чувствуем себя вынужденными давать названия, переводить, рассудочно мыслить; и эта деятельность уводит нас все дальше от прямого и точного восприятия. Следовательно, шуньята – это не просто осознание того, что мы такое, чем мы являемся по отношению к какому-то объекту; это скорее ясность, которая преодолевает концептуальную оболочку и ненужные заблуждения. Мы более не охвачены очарованием объекта, не вовлечены в ситуацию, как субъект; здесь свобода от «этого» и «того». То, что остается, это открытое пространство, отсутствие дихотомии «то-это». Именно такое состояние имеет в виду «серединный путь» мадхьямика. Переживание шуньята нельзя развивать без первоначальной работы на узком пути дисциплины и техники. Техника для начала необходима; однако на некоторой стадии необходимо также, чтобы техника отпала. С точки зрения конечной истины, весь процесс учения и практики совершенно не нужен, ибо мы могли бы постичь отсутствие эго в одно мгновение. Но такую простую истину мы не приняли бы. Иными словами, нам нужно учиться, чтобы разучиться. Весь процесс заключается в проявлении «я»; мы начинаем с того, что учимся разбираться в невротических мыслях и эмоциях; затем, благодаря пониманию пустоты, открытости, устраняется система ложных понятий; это и есть понимание шуньята. «Шуньята» на санскрите означает буквально «ничто», «пустота», т.е. «пространство», отсутствие какой бы то ни было концептуализированной точки зрения. Так, Нагарджуна говорит: «Точно так же, как солнце рассеивает тьму, совершенный мудрец победит ложные привычки ума. Он не видит ни ума, ни мысли, полученной из ума» «Сутра сердца» заключается «великим заклинанием» или мантрой. В тибетской версии говорится: «Итак, следует знать, что это мантра трансцендентного знания, мантра глубокого прозрения, непревзойденная мантра, не имеющая себе равных, мантра, которая успокаивает все страдания, она есть истина, ибо в ней нет обмана». Могущество этой мантры проистекает не от какой-нибудь воображаемой мистической силы слов, не из магии, а из значения слов. Интересно, что после рассмотрения шуньята – «форма пуста, пустота есть форма, форма – ничто иное как пустота, пустота – ничто иное как форма» и т.д.– далее сутра рассматривает мантру, В начале она пользуется понятиями медитативного состояния, а в конце – понятиями мантры, или слов. Это потому, что в начале мы должны развить доверие к своему пониманию, очистившись от всех предвзятых мнений; нам необходимо преодолеть, превзойти все верования, нигилизм, этернализм и т.д. И когда человек полностью раскрыт, когда он остался без единой маски, совершенно обнаженным и открытым,– в этот самый момент он видит силу слова. Когда сброшена маска с глубинного, абсолютного, наивысшего лицемерия, тогда мы действительно начинаем видеть драгоценность, сверкающую собственным светом,– энергетическое живое качество раскрытия, живое качество покорности, живое качество отречения. Но в данном случае отречение – не просто отбрасывание чего-то; мы отбрасываем все – и начинаем чувствовать живое качество мира. И этот особый мир – не слабое чувство покоя, не едва заметная открытость; он обладает сильным характером, качествами непобедимости и несокрушимости, потому что не оставляет никаких лазеек для лицемерия. Здесь полный мир во всех направлениях, так как не существует ни единого темного пятнышка или уголка для сомнения или притворства. Полная открытость представляет собой и полную победу, гак как мы ничего не боимся, совершенно не пытаемся защищать себя. Потому-то эта мантра называется великой. Можно было бы думать, что вместо слов «Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха», мантра должна была бы содержать какие-то слова о шуньята: «Ом шуньята махашуньята» или что-нибудь в этом роде. Вместо этого в мантре сказано: «гатэ гатэ парагатэ», т.е. «ушел, ушел, ушел на ту сторону, совсем ушел». Это выражение гораздо сильнее, чем слово «шуньята», потому что слово «шуньята» могло бы подразумевать новое философское объяснение. А тут вместо какой-либо философской формулировки мантра раскрывает то, что лежит по ту сторону философии. Поэтому она говорит: «гатэ гатэ», т.е. «ушел, оставил, освободился, раскрылся». Первое «гатэ» означает «освободился от завесы противоречивых эмоций»; второе «гатэ» представляет собой избавление от завесы примитивных верований относительно реальности. Иначе говоря, первое «гатэ» представляет нам идею «форма – пустота», тогда как второе «гатэ» относится к положению « пустота есть форма». Следующее слово мантры «парагатэ» означает «ушел на ту сторону, полностью раскрылся». И вот «форма есть форма» – «парагатэ», «но и не только форма есть форма, но и пустота есть пустота» – «парасамгатэ», т.е. «совсем ушел на ту сторону». «Бодхи» здесь означает «полностью пробужденный»: значение этого слова – «оставивший, полностью сбросивший маску, обнаженный, совершенно открытый». «Сваха» – традиционное окончание мантры, которое означает «да будет так!» Иными словами, «ушел, ушел, ушел на ту сторону, полностью раскрылся, пробудился; да будет так!». Вопрос:И вы все еще продолжаете жить в мире с таким переживанием ? Ответ:Да, разумеется! Понимаете, просветление не означает смерть; иначе оно было бы своеобразным самоубийством, а это смешно. Такой взгляд был бы нигилистическим подходом, попыткой уйти от мира. Вопрос:Является ли частью этого отказа от начинаний долгое усилие – такое долгое, что мы оставляем его, истощив свои возможности? Можем ли мы оставить все до того, как устанем? Существует ли какой-то сокращенный путь? Должна ли обезьяна пройти через весь этот процесс, когда она бьется о стены и галлюцинирует? Ответ:Думаю, да. Внезапное просветление приходит лишь при истощении сил; его внезапность не обязательно означает, что существует сокращенный путь. В некоторых случаях люди могут пережить неожиданную вспышку просветления, но если они не работают над тем, чтобы продолжить себе путь, возобновится действие обычных стереотипов их мышления, и ум опять станет загроможденным. Нужно совершить путешествие, потому что, как вы сказали, в той точке, где вы начинаете чувствовать разочарование, вы получаете свое. Вопрос: Это как будто возвращает нас к дисциплинарному пути хинаяны, не так ли? Ответ: Да, медитация – тяжелая работа; это, в определенном смысле, физический труд. Вопрос:Когда мы начали его, нам как будто есть над чем поработать. Ответ:Нам есть над чем поработать; но в то же время все, что вы делаете, относится только к данному моменту, а не к достижению какой-то цели в будущем. И это снова возвращает нас к практике медитации. Медитация не в том, чтобы начать утверждаться на пути; это понимание того, что мы уже на пути, это пребывание всецело в настоящем времени, в это самое мгновенье – сейчас, сейчас, сейчас! На самом деле мы не начинаем, потому что в действительности никогда не покидали пути. Глава 14. Праджня и сострадание Сострадание заключает в себе фундаментальное бесстрашие, бесстрашие, не знающее колебаний. Это бесстрашие отмечено огромным великодушием в противоположность такому бесстрашию, которое проявляется в насилии над другими. «Великодушное бесстрашие» являет собой чистую природу сострадания; и оно преодолевает животный инстинкт «я». «Я» хотело бы установить для себя территорию, тогда как сострадание полностью открыто и приветливо. Это особый жест великодушия, которое никого не исключает. Сострадание начинает играть роль в практике медитации, когда вы чувствуете не только мир и спокойствие, но также и теплоту. Существует большое чувство теплоты, которое дает начало состоянию открытости и приветливости. Когда возникло подобное чувство, более нет ни озабоченности, ни опасения по поводу того, что какие-либо внешние обстоятельства создадут препятствия для вашей практики медитации. Эта интенсивная теплота, которая развивается в практике медитации, распространяется также и на переживание осознания, приходящее после медитации. Обладая таким подлинным осознанием, вы не способны отделить себя от своей деятельности; сделать это будет невозможно. Если вы стремитесь сосредоточиться на своем действии, будь то заваривание чая или любой другой акт повседневной жизни, и в то же время пытаетесь осознавать ситуацию, вы живете в состоянии, похожем на сон. Как сказал один из тибетских учителей: «Неумелое старание сочетать осознание с действием подобны попыткам смешать воду и масло». Истинное осознание должно быть открытым, а не подстерегающим или защитным. Это состояние открытого ума, переживание открытого пространства внутри ситуации. Вы можете работать, однако осознание также способно действовать внутри контекста вашей работы, которая теперь станет практикой сострадания и медитации. Обычно в нашей жизни осознание отсутствует; мы полностью поглощены тем, что делаем, позабыв об остальном окружении, плотно закрывшись от него. Но положительная сила сострадания и праджня открыта и разумна, остра и проницательна; она дает нам всеобъемлющее обозрение жизни, которое раскрывает не только отдельные действия и события, но также и общее их окружение. Это создает правильную ситуацию для общения с: другими людьми. Имея дело с ними, мы не только должны осознавать то, что они говорят, но также и быть открытыми по отношению к общему настрою их бытия. Фактически, слова и улыбка человека представляют лишь небольшую часть его проявлений в общении. Не менее важно и качество его присутствия, то, что он есть на самом деле. Это обстоятельство способствует сближению в гораздо большей степени, чем одни только слова. Когда человек одновременно мудр и сострадателен, его действия оказываются очень искусными и излучают энергию. Такое умелое действие называется упая, «искусное средство». Здесь «искусный» не означает «изобретательный» или «дипломатичный»! Упая просто происходит в ответ на ситуацию. Если человек целиком и полностью открыт, его ответ на жизнь будет весьма прямым, пожалуй, даже резким в понятиях общепринятой точки зрения, потому что «искусные средства» не оставляют места ни для какого вздора. Они раскрывают суть ситуаций и не воздействуют на них как они есть; они обладают чрезвычайно умелой и точной энергией. Если носимые нами прикрытия и маски оказываются внезапно сорванными этой энергией, такая ситуация будет крайне болезненной. Оно вызовет смущение, потому что мы обнаружим, что оказались голыми, незащищенными. В этот момент открытость и непосредственность подобного рода, резкая откровенность природы праджня и сострадания могут показаться в высшей степени холодными и безразличными. Для общепринятого образа мысли сострадание означает просто доброту и тепло Этот вид сострадания писания называют «любовью бабушки». От практикующего сострадание можно ожидать чрезвычайной доброты и мягкости именно данного типа: он не обидит и мухи. Если вам для самосохранения требуется другая маска, другое одеяло, он даст их вам. Но истинное сострадание с точки зрения эго оказывается безжалостным, потому что оно не принимает во внимание стремления «я» сохранить самого себя. Это «безумная мудрость» – действие глубинной мудрости, но также и безумия, потому что оно не имеет отношения к буквальным и простодушным попыткам эго обеспечить собственный комфорт. Логический голос эго советует нам быть добрым к людям, быть хорошими мальчиками и девочками, жить невинной маленькой жизнью. Мы заняты постоянной работой, снимаем уютную квартиру или комнату; и нам хочется, чтобы так продолжалось и дальше; но вдруг случается что-то такое, что вырывает нас из нашего безопасного гнездышка: мы или чрезвычайно подавлены, или происходит что-то крайне болезненное. И мы начинаем недоумевать – почему небеса столь неблагосклонны к нам? «За что Бог наказывает меня? Ведь я был хорошим человеком, никогда не сделал вреда ни одной живой душе!» Но в жизни есть нечто большее, чем все это. Так что же мы стараемся сохранить? И почему мы так заняты тем, чтобы обезопасить себя? Внезапная энергия безжалостного сострадания отрывает нас от удобств и средств безопасности. Если бы мы никогда не испытывали подобного толчка, мы не могли бы расти. Нужно, чтобы нас выбили из размеренного, рутинного и удобного стиля жизни. Суть медитации не в том, чтобы стать честным и добрым в общепринятом смысле человеком, который старается обеспечить себе безопасность. Мы должны начать становиться сострадательными и мудрыми в глубочайшем смысле, открытыми и родственными миру каков он есть. Как я уже говорил, символом сострадания в буддийских учениях является одинокая луна на небесах, тогда как ее образ отражается в сотнях чаш с водой. Луна не требует: «Если вы не откроетесь для меня, я не проявлю к вам симпатии и не стану вам светить». Она просто сияет. Все дело в том, чтобы не желать кого-то облагодетельствовать или осчастливить: здесь нет связи с какой-то аудиторией, нет «меня», нет «вас», нет «их». Речь идет об открытом даре, об полном великодушии без относительных понятий отдачи и получения. Такова глубочайшая открытость сострадания – это раскрытие без требований. Просто будьте тем что вы есть, будьте господином положения. Если вы просто будете, жизнь потечет вокруг и сквозь вас; и это приведет к работе и общению с кем-то, а тут, разумеется, требуется огромная теплота и открытость. Если вы можете себе позволить быть тем, что вы есть, тогда вы не нуждаетесь в «страховом договоре», тогда вам нет необходимости стараться быть хорошим, благочестивым, сострадательным человеком. Вопрос:Почему подлинно сострадательный человек не заботится о том, чтобы давать что-то? Ответ:Здесь дело не в отдаче, а в раскрытии, во взаимоотношениях с другими людьми. Дело в том, чтобы признать существование других людей каковы они есть, а не подходить к ним с точки зрения неподвижной и предвзятой идеи удобства или неудобства. Вопрос:Нет ли в идее безжалостного сострадания значительной опасности? Человек может подумать, что он проявляет безжалостное сострадание, тогда как на самом деле он просто агрессивен? Ответ:Да, это действительно так. Ибо эта идея весьма опасна, Если на той ступени, о которой я говорю, изучающий намерен практиковать безжалостное сострадание, он должен уже проделать огромный объем роботы в области медитации, изучения, преодоления осознанных заблуждений и самообмана, должен обладать чувством юмора и т.д. После того, как он пережил этот процесс, проделал такое долгое и трудное путешествие, его следующим открытием будет открытие сострадания и праджня. Пока он не прошел через длительную практику медитации и обучения, для него будет чрезвычайно опасно практиковать безжалостное сострадание. Глава 15. Тантра Наконец мы достигаем десятой и последней ступени пути бодхисатвы,– это смерть шуньята и рождение в «светоносности». Шуньята как переживание отпадает, раскрывая светоносное качество формы. Праджня преобразуется в джняна, «мудрость». Но эта мудрость все еще переживается как некое внешнее открытие. Чтобы перевести бодхисатву в такое состояние, где он сам является мудростью, а не знает мудрость, необходим мощный толчок ваджра-самадхи. Это и есть мгновение бодхи, или «пробуждения», вступления в тантру. В этом состоянии пробужденности красочные, сверкающие качества энергий становятся еще более живыми. Тогда как основное учение буддизма махаяны занято развитием праджни, трансцендентного знания, главное учение тантры связано с работой над энергией. В «Крийя-йога тантре» Ваджрамалы энергия описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности». В тантристской традиции мы совсем не говорим о том, чтобы выйти за пределы эго; такая позиция чересчур двойственна; по сравнению с ней тантра гораздо точнее. Здесь нет вопроса о том, чтобы прийти «туда» или быть «там»; тантристская традиция говорит о пребывании «здесь». Она говорит о трансмутации; при этом широко используется аналогия с алхимической практикой. Например, не отвергается существование свинца; но свинец трансмутируется в золото. Вам совсем не нужно менять его качество как металла; вы просто должны его трансмутировать. Вы видите дальше аспекта отрицания шуньяты, дальше отрицания двойственности. Поэтому термин «шуньята» употребляется в тантре не слишком часто. В тантристской традиции термином татхата, «то, что есть», пользуются охотнее, чем термином шуньята, «пустота». Также гораздо чаще, чем «шуньята» употребляют санскритское слово прабхасвара, означающее «светоносность». Вы найдете эту ссылку на тантристскую традицию у Будды в последнем повороте Колеса Дхармы: вместо того, чтобы сказать, что «форма пуста, пустота есть форма» и т.д., он говорит, что форма светоносна. Светоносность, или «прабхасвара», связана с «махасукха», «великой радостью», «блаженством», полным достижением понимания того, что «пустота есть пустота». Все еще существует осознание плотности и устойчивости земли, однако нет опасения ее утратить. Все открыто, безопасно, величественно; бояться нечего.

Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? "Когда твой разум [буддхи] превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано". П. Почему Атма-вичара, самоисследование, необходимо? М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивается. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман. /таблица/ Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи 1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв 2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане 3) подобен ведру, привязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность 4) как ведро вытаскивается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ" . Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, счастлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блаженство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Активность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется. М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода. Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги. Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно". Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне. "Прежде нежели был Авраам, Я есмь" Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному. Первая сутра Патанджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекращение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога. Прекращение умственной активности может достигаться разными способами. 1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Атман. 2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание. 3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает. 4. Хатха-йога. Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели. Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Такие состояния можно имитировать, принимая морфий и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания. Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет только счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершенно верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чувствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания". На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необходимыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует. Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями? Сначала человеку необходимо сказать, что он не является телом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неодушевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания. Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение должно сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение. Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Свободная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий, Божественной воли и других факторов. : Как контролировать ум? М. Удерживайте ум. П. Как? М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается. П. Как разрушить ум? М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает. П. Я не понимаю. М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли. П. Как искать ум? М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум поднимается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите. П. Я не понимаю, как это следует делать. М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический контроль дыхания только помогает. Когда вы проводите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опускаются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бесконечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д. П. Ещё не ясно. М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели. задержка дыхания помогает контролировать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контролируя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает автоматически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является контролем дыхания. В действительности есть только два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому. П. При поиске "Я" ничего не видно. М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина. П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня. М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание. Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами. Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отрицать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман. П. Как это сделать? М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть. П. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")? М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО. П. Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого? М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я) или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть открыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализации. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо. Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет. Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт. П. И тогда наступит блаженство? М. Блаженство возникает и существует одновременно с Бытием-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блаженство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство. П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, человека и Бога? М. Все они являются концепциями "я". Они возникают только после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не должны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам: "я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомнениям. П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно существовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа действуют, как и все остальные. В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я). То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возникает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией. -Гуру? Как он действует? М. Гуру есть Атман. Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...). С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом. М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о нескольких видах сознания, таких как телесное сознание, Самосознание. Они являются лишь относительными состояниями одного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни времени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проецируются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Абсолютное сознание есть наша истинная природа. П. Откуда возникают эти объекты? М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом. М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект является всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи. М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы достигнете источника. Иначе беспокойство останется. П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет? М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет. П. Что такое самадхи? М. Собственная истинная природа человека. П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её? М. Чье это усилие? П. Махарши знает, что я невежественна. М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением. Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь одного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существует, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для кого имеется знание или неведение? П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему? М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Разве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллюзией. Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной материи – тонкой, крайне тонкой. Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Цель одна и та же для всех. Ищите её. "Стремись распознать Брахмана подвижничеством". "Брахман – это подвижничество". "Сам (Брахман) есть подвижничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом". - почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается. 1.– ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забывал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна, не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью. Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их. П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания? М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – говорит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем? Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию вечной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необходимости перемещать её с места на место. - В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогревается и он испытывает страх смерти. М. Кто видит эту пустоту? П. Я знаю, что я вижу её. М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман. М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх. П. Но я не воспринимаю свое тело. М. Кто говорит, что он не воспринимает? М. "Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мысли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх. П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно. М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчивость. Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забывание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я). Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочайший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман". Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а потому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман". Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом. Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его. Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет.. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие. Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представлением. Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких. Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действует двумя способами. При её связи с эго знание является объективным [виджняна]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца. Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство. "Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане. Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающего)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое назначение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Почему же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью. Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельности ума. Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и вечно, их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблюдатели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индивидуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуальности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого. Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке интеллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием. П. Как ощущается это сознание "Я–Я"? М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание. П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает? М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно. П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"? М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание. П. На чем нам следует медитировать? М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать. 200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраниться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации. 201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не может ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным образом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждаться Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, должна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божественное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неодушевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной божественной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?" "Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ". Бхагавад-Гита Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование. о свободной воле и судьбе. М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю. "Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения. Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых. Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума. 203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам. Действие вызывается желанием; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обязано своим происхождением Высшей Силе, от которой его существование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда: "я делаю", "я действую", "я функционирую"? Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо. "йога" означает "союз". союз чего с чем? М. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение Выясните это. П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же? М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и существуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяснить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет. Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объекты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найдите своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума. П. Что такое ум? М. Связка мыслей. П. Откуда они возникают? М. Из Сознания Атмана (Я). П. Тогда мысли не реальны. М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман. Прадакшина (индуистский ритуал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне". Гита говорит: "Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные вселенные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [прадакшина]". почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки. М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне. M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам. П. Как можно разрушить ум? М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет. П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализации? М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием. . «О Аруначала! в Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной. Это – великая Истина. вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего. Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) должна держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным. Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла. "О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]". М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация. П. А что можно сказать об этой пустоте? М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты. П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже? М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было. "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]". Здесь кратко изложена вся истина. "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь". П. Как же тогда искать ум? М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование". После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

81. Какая звезда твоя? Манг Гонг сказал ему: «Будда достиг просветления, увидев утреннюю звезду на восточном небе. Но звёзд много. Какая же звезда твоя?» Чунг Ганг упал на четвереньки и начал ощупывать пол. Манг Гонг сказал: «Да, ты действительно стал Буддой». Один прославленный учитель сказал: «Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — всё это должно стать единым умом». Отсутствие ума — действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует «только как это». Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда вы сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Всё — ваша основная практика. Иногда возникают желания. Это ни хорошо, ни плохо. Просто удерживайте ясный ум. Мышление — это хорошо. Ум, размахивающий топором — тоже мышление. Однако, вы и мышление считайте своей практикой. Надеюсь, вы найдёте основную практику во всём, и все ваши действия окажутся действиями одного ума. Я не был никогда рождён. Я никогда не умру. Я рождаюсь прямо сейчас Прямо сейчас я умираю. 0=∞ Прямо сейчас я рождаюсь, Прямо сейчас я умираю. Но я никогда не был рождён, Я никогда не умру. Ни пространства, ни времени, Ни преград; Летишь в облаках абсолютно свободно. Как это чудесно! Лунный свет через окно Падает на пол. 88 Один прославленный учитель сказал: «Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, надобно давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, следует взять обратно и миражное лекарство». 94 „Когда изначальное и материя сливаются вместе, они становятся светом. Свет становится пустотой, и это полная пустота. Когда все явления исчезают и возвращаются к источнику, тогда природа и форма обретают ясность. Изначальное — это изначальное; материя — это материя. Только как это: таков истинный Будда“. При этих словах, Анг Сан просветлел. 100 ...Наконец, настал сотый день. Соен-са пел и бил в моктак. Вдруг его тело исчезло и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека слышались удары моктака и звук собственного голоса. Некоторое время Соен-са оставался в таком состоянии. Вернувшись в свое тело, он понял: скалы, река, всё что он видел и слышал — его истинное «Я». Все вещи такие, какие они есть. Истина «просто как это». *** 5 января 1949 года Соен-са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став, таким образом, Семьдесят Восьмым Патриархом по этой линии передачи. И это была единственная трансмиссия, данная Ко Бонгом. После церемонии Ко Бонг сказал: «В течение следующих трёх лет храните молчание. Вы свободный человек. Встретимся снова через пятьсот лет». Соен-са стал Дзен Мастером, ему исполнилось двадцать два года. Секреты китайской медитации - Юй Лю Лю Гуань Юй (Люк Чарльз) [1898-1978]. Секреты китайской медитации. Полностью - тут: http://www.e-reading.club/book.php?book=91989 В разных изданиях книги Секреты китайской медитации - Юй Лю Порожнее облако. Автобиография китайского учителя чань Сюй-Юня. совмещались довольно хаотичным и выборочным образом; разделяла уж как могла. "Самопознание не имеет другого метода Оно требует знания Пути. Как только Путь, становится известным, Рождение и смерть немедленно прекращаются". Самосознание согласно шурангама сутре. Как говорил Будда, все мы имеем врожденную мудрость Татхагаты, которая неведома нам, и мы ее не можем использовать из-за невежества. Нас также учат контролировать наши блуждающие умы, чтобы мы смогли вернуться к нашему нормальному состоянию, спокойному и невозмутимому, свободному от всех внешних влияний, при котором внутренняя, нам присущая мудрость может проявиться и функционировать нормальным образом, то есть абсолютно, вне всякой относительности и противоречий. Медитация на органе дыхания. Будда сжалился над моей глупостью и научил меня, как жить в спокойном уединении и регулировать дыхание. В то время я наблюдал исключительно за каждым вдохом и выдохом и осознал, что подъем, задержка, перемена и окончание дыхания продолжались лишь одно мгновение (Кшана). (Кратчайшая мера времени; 60 Кшан равны одному щелчку пальцами, 90 – мысли; 4500 – минуте.) Мой ум стал ясным и не препятствовал мне, пока я не вышел из потока перевоплощений и не достиг Архатства. Он спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – по моему опыту, возвращение дыхания обратно к состоянию "ничто" и есть наилучшее средство". Медитация на органе вкуса. Татхагата открыл мне чистое и ясное Учение Одного Ума. Это дало мне возможность исключить концепцию ума для моего вхождения в состояние Самадхи. Я посмотрел на вкус, осознал, что он не был ни (субъективно) субстанцией, ни (объективно) вещью и перепрыгнул через поток перевоплощений; так я освободился от внутреннего тела и от ума, и от внешней Вселенной и был освобожден. Я был подобен птице, ускользнувшей из своей клетки. Будда спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – согласно моему личному опыту, обращение обратно к познающему есть наилучшее средство". Медитация на интеллекте. Субхути простерся перед Буддой и сказал: " Еще будучи плодом в утробе матери я пробудился к состоянию тихой пустоты, которое затем распространилось и наполнило вес 10 направлений и которое дало мне возможность учить живые существа, как пробуждаться к их Абсолютной природе. Благодаря Татхагате я осознал Абсолютную пустоту самоприродного постижения, и с совершенствованием моей нематериальной природы я достиг Архатства, войдя тем самым внезапно в Драгоценное Сияние Татхагаты, которое было огромно, как пространство, и где я отчасти достиг знания Будды. Он утвердил мое достижение стадии за изучением; я считаюсь успешным учеником, благодаря моему пониманию нематериальной самоприроды. Согласно моему личному опыту, наилучшее средство для совершенствования состоит в созерцании нереальности всех явлений и в отвержении этой нереальности, чтобы войти в состояние "ничто". Медитация на шести сознаниях. Медитация на зрительном восприятии. Шарипутра простерся перед Буддой и сказал: "В предыдущие зоны зрительное восприятие моего ума было уже чистым и ясным, и в следующих воплощениях, столь же бесчисленных, как песчинки Ганга, я мог видеть без помех сквозь все вещи на мировом или сверхмировом плане. мой ум пробудился к Истине, став экстатичным и безграничным. Тогда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой, и достиг совершенного зрительного восприятия, приобретя бесстрашие, достигнув Архатства и состояния "Старшего сына Будды, рожденного из его уст" посредством преобразования Дхармы. Отвечая Будде о наилучшем средстве совершенствования, сообщаю – оно состоит в осуществлении самого озаряющего знания посредством умственного лучезарного зрительного восприятия". Медитация на слуховом восприятии. Самантабхадра простерся перед Буддой и сказал: "Я всегда использую мой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых придерживаются живые существа. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю – оно состоит в слышании умом, что ведет к неразличающему различению". Медитация на обонятельном восприятии. Сундарананда простерся перед Буддой и сказал: " Всемирный Достопочтенный научил меня фиксировать ум на кончике носа. Я начал медитацию и через 3 недели увидел дыхание, которое входило в мои ноздри и выходило из них и было подобно дыму; внутренне и тело и ум были ясными, и я смотрел сквозь внешний мир, который стал чистой пустотой, подобно хрусталю. Дым постепенно исчез, и мое дыхание стало белым. Ум открылся, и я теперь достиг состояния позади потока перевоплощений. Мои вдохи и выдохи, теперь блестящие, осветили 10 направлений так, что я достиг состояния Архатства. Всемирный Достопочтенный предсказал, что я достигну Просветления. На вопрос о наилучшем средстве отвечаю – оно в исключении дыхания, которое станет лучезарным, обеспечивая достижение состояния совершенства позади потока перевоплощений". Медитация на способности ума (Мана-Виджняна). На вопрос Будды отвечаю – наилучшее средство достижения совершенства состоит в возвращении к тишине, чтобы позволить появиться свету ума, подобно тому, как мутная вода при осаждении становится чистой и прозрачной, словно хрусталь". Медитация на семи стихиях. Медитация на стихии огня. Итак, обращением внутрь к духовному свету для одноточечной концентрации мой похотливый ум превратился в Огонь Мудрости. С тех пор все Будды называли меня Огненной головой. Благодаря моему могущественному огненно световому Самадхи, я достиг Архатства. Тогда я принял обет стать полубогом (Вирой), и, когда все Будды приближались к достижению Просветления, я лично помогал им преодолевать вражду Мары. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю, что оно состоит в смотрении в несуществующий мир в своем теле и уме, чтобы удалить все препятствия оттуда и положить конец потоку перевоплощений, чтобы Великий Драгоценный Свет мог появиться и повести к осуществлению Наивысшего Боддхи". Медитация на стихии земли. Татхагата Вишвабху положил руку на мою голову и сказал: "Ты должен уравнять почву твоего ума, тогда все вещи в мире будут на одном и том же уровне". Вишвабху Будда учил меня развивать всеобщий ум. Мой ум открылся, и я осознал, что молекулы моего тела не отличались от молекул остального мира. Эти молекулы таковы, что не касаются друг друга и их не может коснуться даже острие оружия. Я тогда пробудился к "Терпеливой выносливости несозданного", и достиг Архатства. По-моему, наилучшее средство совершенствования – в смотрении в тождественность тела и Вселенной, которые созданы посредством заражения. Эта двойственность сохранится, пока загрязнение не исчезнет и не будет заменено Совершенной Мудростью, которая затем поведет к осуществлению Высшего Боддхи". Медитация на стихии воды. "Я все еще помню, что в самом отдаленном из бесчисленных эонов в мире появился Будда Варупа, учивший Бодхисаттв созерцать стихию воды, чтобы войти в состояние Самадхи. Позже я встретил бесчисленных Будд, прежде чем увидел Саргара-Варадхара-Викридити-Охиджия Будду, под чьим руководством сумел устранить понятие о теле, осуществив совершенное соединение этого тела и благоуханных океанов в 10 направлениях с абсолютной пустотой, без дальнейшей дифференциации. Вот почему я был назван "Сыном Будды" (или "Дитя природы простоты"; это стадия юности в состоянии Будды, или восьмая из десяти стадий Мудрости Бодхисаттвы. На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю – оно – в достижении беспрепятственного всеобщего проникновения в стихию воды, при котором испытывается терпеливая выносливость несотворенного (Анутпатика-Дхарма-Кшану), обеспечивающая полное Просветление". (Пребывание в невозмутимой реальности, которая находится вне Самсары и требует очень терпеливой выносливости. Праджня Парамита Шастра определяет ее как неотступную веру и невозмутимое пребывание в реальности, лежащей в основе всех вещей, которая вне создания и разрушения. Ее нужно осуществить до достижения состояния Будды.) Медитация на стихии ветра. "Я помню, что однажды, в отдаленнейшем из бесчисленных эонов был Будда Бесконечный Голос, появившийся в мире, чтобы раскрыть Бодхисаттвам глубоко Просветленную основную уверенность, которая, при смотрении в этот мир и мир телесный (формы всех живых существ), могла созерцать, что все создано силой ветра, поднимающегося из иллюзорно встречающихся причин. В то время я исследовал эту причину и созерцал, что все виды движения: изменяющееся время, телесное движение и неподвижность, движения ума – были в основе одним и тем же и не различались. Я тогда осознал, что эти движения не могли произойти откуда-то и не шли куда-то и все живые существа во всех 10 направлениях, неисчислимые, как пыль, произошли по той же причине. Подобным образом все живые существа в каждом малом мире великого Хилиокосма были похожи на москитов в ловушке, в которой они жужжали бесцельно, создавая безумную суету. Вскоре после встречи с тем Буддой я осознал терпеливую выносливость несозданного. Так как мой ум открылся, я стал созерцать страну Невозмутимого Будды Акшобхья. (Три Сахасра-Маха-Сахасра-Лока-Дхату – горы Сумеру и 7 окружающих ее континентов, 8 морей и кольцо железных гор образуют один малый мир; 1000 малых миров – малый Хилиокосм; 1000 малых Хилиокосмов – один средний Хилиокосм; 1000 средних Хилиокосмов – Великий Хилиокосм, состоящий из миллиарда малых миров.) На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю, что оно – в смотрении внутрь стихии ветра, который не имеет ничего реального, на что можно опереться, и тем самым способствует пробуждению к уму Боддхи, давая возможность войти в Самадхи и затем соединиться с Одним Глубоким Умом, испускаемым Буддами в десяти направлениях". Медитация на стихии пространства. "Когда Татхагата и я были с Дипамкара Буддой и осознали наши безграничные тела, я держал в руках Четыре Драгоценности, которые озаряли все страны Будды в десяти направлениях, столь же неисчислимые, как и прах, и преобразовал их в Абсолютную пустоту. Я тогда медитировал на 4 стихиях: земле, воде, огне и ветре, которые мог созерцать как тождественные с лежащим в их основе принципом, превращая их тем самым в Четыре Драгоценности. Тогда мой собственный ум стал подобен большому зеркалу, отражающему 10 видов таинственно драгоценного света, чтобы созерцать основную тождественность 10 Дхарма-Дхату: 6 Самсарических миров и 4 Святых Стран; ум, проникавший 10 направлений, достигал границ пространства и был причиной того, что все Чистые Страны Будды входили в зеркало и затем перемешивались свободно с моим собственным телом, которое было подобно пространству без препятствий. Затем мое тело смогло полностью войти как во многие Самсарические страны, так и в пылинки, чтобы нести вдаль и вширь дела Будды для спасения и преобладания повсюду этой всеобщности. Эта великая трансцендентальная сила происходила из моего настойчивого вопроса 4 стихиям, которые не имеют ничего реального для опоры, и ложному мышлению, которое поднялось и упало попеременно и окончилось в "ничто". Я осознал недвойственность пространства и тождество Чистых Стран Будды и Самсарических миров, достигнув терпеливой выносливости несозданного. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно для меня в тщательном рассмотрении безграничного пространства, чтобы войти в Самадхи и усовершенствовать тем самым таинственную духовную силу". Медитация на стихии сознания. Майтрейя Бодхисаттва сказал: "Татхагата научил меня, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. С тех пор в последующих зонах я пользовался этим Самадхи, чтобы служить неисчислимым Буддам, исключая полностью мой прежний ум, основанный на земном тщеславии. я осуществил совершенствующее сознание высшего Самадхи ума, которое дало возможность созерцать, что все Запасы Татхагаты – Самсарические миры, чистота и нечистота, существование и несуществование – были вид и мостами, вызванными лишь изменениями моего ума. Всемирный Достопочтенный из-за моего ясного понимания, что только сознание ума – причина внешнего и что беспредельное число Татхагат появилось из природы моего сознания, утвердил мое достижение и предрек, что я буду его преемником. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства отвечаю – оно в тщательном рассмотрении всех видимостей во всех десяти направлениях, которые создаются только сознанием, чтобы усовершенствовать сознательный ум, тем самым осуществляя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего мира и разрыв со всеми привязанностями, вызванными неразличением, достигая тем самым терпеливой выносливости несотворенного". Медитация на стихии восприятия. "Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень. Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения. Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.) Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи". Метод Авалокитешвары полного просветления. Медитация на органе слуха. "Я помню, что несчетное число эонов назад Будда Авалокитешвара появился в мире. Будучи с ним, я развил ум Боддхи, и для моего входа в Самадхи этот Будда научил меня практике самореализации посредством органа слуха: "Сначала посредством направления слышания в поток медитации Орган слуха был отделен от своего объекта. Стиранием понятия звука и входа в поток И шум и тишина стали несуществующими. При продвижении вперед шаг за шагом И слышание и его предмет прекратились. Но я не остановился там, где они закончились. Когда осознание этого состояния и само состояние Были осуществлены как несуществующие, Субъект и объект погрузились в пустоту, И осознание этой пустоты стало всеобъемлющим. Когда и сознание и уничтожение исчезли, Состояние Нирваны проявилось". Внезапно я перепрыгнул через мировое и сверхмировое и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, и приобрел две непревзойденные заслуги. 1-я в согласии с основным Умом Глубокого Просветления всех Будд распространялась в 10 направлениях и обладала такой же полной милосердия силой, как и Татхагата. 2-я заключалась в симпатии ко всем живым существам в 6 царствах существования здесь и внизу в 10 направлениях и разделяла с ними одну и ту же просьбу о сострадании. Всемирный Достопочтенный научил меня использовать иллюзорное слышание, чтобы осуществить Алмазное (Ваджра) Самадхи, которое было таким же, как и Самадхи всех Будд. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – по моему опыту, оно состоит в применении органа слуха для всеобъемлющего сосредоточения, чтобы облегчить обусловленному уму вход в поток медитации, достигая тем самым состояния Самадхи, которое вело к переживанию Боддхи. Всемирный Достопочтенный дал мне имя Авалокитешвара – из-за моей совершенной способности слышать в 10 направлениях. Поэтому мое имя известно повсюду в 10 направлениях". Затем Татхагата сказал Манджушри: "В действительности же каждый из этих методов не отличается от других методов и не является ни выше, ни ниже их. Скажи мне, который из них является легкодостижимым для пользы существ в их поисках высшего Боддхи?" Манджушри почтительно запел: Совершенным и ясным по природе является океан Боддхи, // Чистый и безупречный Боддхи чудесен по своей сущности. // (Описана реальность Одного Ума.) Его основной блеск светел, // Но создан был случайно предмет, // Который затем затемнил его лучезарную природу. // Так в заблуждении появилась односторонняя пустота, // В которой воображаемый мир был произвольно построен. // Усиливаясь, процесс мышления создал континенты, // А иллюзорный познаватель стал живым существом. // (Показано, как иллюзия возникла из реальности.) Пустота, созданная внутри Боддхи, // вляется лишь пузырем в океане. // Когда пузырь лопается, // Нереальность пустоты обнаруживается. // Хотя все возвращается в своем источнике к одной // Природе, есть много действенных методов для цели. // (Возвращение к недвойственной природе.) Хотя святая природа проникает все, // недавно посвященные умы различных способностей // Быстро или медленно входят в Самадхи. // Форма, которая кристаллизуется из мысли, // Слишком трудна, чтобы смотреть сквозь нее. // Как может быть достигнуто совершенство // Через эту непроницаемую форму? // (О выборе формы для медитации.) О, Вы, с чистым и чудесным голосом, подобным // Приливу океана, // С мирской речью, спасите нас, бедных мирских существ, // Дайте нам безопасность, уверенность, свободу и // Достижение вечности. // (Восхваление достижения Авалокитешвары Бодхисаттвы. Чудесный голос – это голос, посредством которого Он осуществил Высшее Бодахи. Владение этим голосом является спасительной характеристикой для блага других. Чистый голос означает свободу от всех привязанностей. Голос океанского прилива является безошибочным ответом на нужды людей, подобно океанскому приливу, который не замедлит произойти.) Почтительно я объявляю Татхагате, // Что сказал Авалокитешвара: // Когда он пребывает в спокойствии, // Барабанные громы из десяти направлений // Одновременно слышатся. // (Полнота способности слышания, которой ничто не помешает.) //голос, близкий или далекий, во все времена может // Быть услышан. //слышание поистине проникает всюду. // (О проникающей способности слышания.) Наличие или отсутствие звука и голоса указывается // Ухом как "есть" или "нет". Отсутствие звука означает, // Что ничто не слышно, а не то, что слышание лишено // Своей природы. Отсутствие звука не конец слышания, // И звук, когда он присутствует, не есть его начало. // Будды освободились от этого мира, следуя Учению, // Которое здесь наиболее пригодно и состоит в // Сублимации звука. Состояние Самадхи может быть // Достигнуто посредством слышания. // Таким образом, Авалокитешвара Бодхисаттва достиг // Освобождения от страдания. // В течение эонов, неисчислимых, как песчинки Ганга, // Он вошел в столь же многие страны Будды, // Приобретая силу и радость от своей независимости // И представляя бесстрашие и достижение Вечности. // Способность слышания, вне создания и уничтожения, // Поистине пребывает. // (Указывается на постоянность способности слышания.) Даже когда отдельные мысли возникают при сновидении, // Ибо мыслительный процесс останавливается, // Слышание не кончается. // Потому что способность слышания вне всякой мысли, // Вне ума и тела. // (Способность слышания превосходит все другие.) Провозглашаю Ваджру Просветления, непостижимое понимание того, что иллюзия нереальна, а истинное Самадхи это то, что порождает всех Будд. Ты можешь слышать об экстатических методах от Будд, бесчисленных, как песок, но если ты не можешь искоренить желание, то чтобы услышать свое истинное "Я", почему бы не обратить эту способность к слышанию слова Будды? Слышание не возникает само по себе, но обязано своим именем звуку. // Освобожденный от звука посредством обращения слышания назад // Когда один орган чувств вернулся к своему источнику, все шесть чувств тем самым освобождены. // (Глубокое и мгновенное пробуждение находится вне имен и терминов и не поддается словам и фразам.) Видение и слышание подобны оптическим иллюзиям, точно так же, как все три мира подобны цветам на Небе. // С разъединенным слышанием иллюзорный орган исчезает; // С искорененными объектами совершенно чистым является Боддхи. // (Медитация на кажущемся, ведущая ко входу в пустоту.) В крайней чистоте ясный свет проникает все. // В его чаянии тишина наполняет великую пустоту. // Все мирские желания, если на них пристально посмотреть, являются лишь иллюзиями, видимыми в сновидениях. // Искусный кукловод представляет куклу движущейся и хотя движения ее многочисленны, но у них есть лишь один контролер. // Когда этот контроль прекращается, фигуры останавливаются. // (Медитация на пустоте и на кажущемся чередуются.) Подобны этому 6 органов, происходящие от одной Алайи, которая разделяет их на 6 союзов. Если один из них возвращается к источнику, то все 6 функций прекращаются. Когда кончается всякое заражение, тогда осуществляется Боддхи. // Жнанда и все, кто слушает здесь, должны обратить Внутрь способность слышания, чтобы услышать собственную природу, которая одна достигла Высшего Боддхи. Вот как приобретается Просветление. Это путь для осуществления Боддхи. Будды, многочисленные, как песчинки на берегах Ганга, вошли через эти Врата в Нирвану. Все прошлые Татхагаты достигли результата этим методом. Все Бодхисаттвы теперь входят в это Совершенство. Все, кто будет практиковать в будущем, должны основываться на этой Дхарме. Лучше всего созерцать на мирском звуке. Пусть благословенны будущие поколения, чтобы они имели прочную веру в этот легкий метод. Они должны использовать свой орган слуха, который превосходит все другие и согласуется с истинным умом." * * * Термины "чудесная форма", "чудесный аромат", "чудесное прикосновение" и "чудесная Дхарма" относятся к чувственным данным, которые были успешно использованы во время медитации и оказались иллюзорными, причем они отождествились с умом, создавшим их и теперь возвратившимся к своему Абсолютному состоянию чистоты и ясности, свободному от двойственности субъекта и объекта. Преобразование данных от 6 чувств в стадию чистоты и ясности объясняется в Сутре Полного Просветления Метод Авалокитешвары Бодхисаттвы состоит в обращении внутрь органа слуха, чтобы слышать природу "Я", и полностью совпадает с Учением Будды в Сутре Полного Просветления. Учение говорит, что практика должна начинаться от самодвижущейся основной причины, то есть от природы "Я", которая беспорядочно движется и шевелится и тем самым расщеплена на субъекта – познающего и объекта – относительную пустоту. Эта первичная причина разделенности привела к созданию всех видов иллюзий. Чтобы восстановить нашу врожденную Мудрость, необходимо осознать несуществование иллюзии посредством освобождения ума вначале от грубых представлений о субъекте и объекте и затем отделить его от остающегося более тонкого представления о "Я" и вещах. После искоренения всего внешнего останется "то", что не может быть уничтожено и стерто, – это и есть ум "Я" в его Абсолютном состоянии, свободный от всех относительностей и противоречий; это и есть Просветление. Хотя все описанные 25 методов Самореализации превосходны, но, согласно Будде, наиболее подходящим для нас является тот, который практиковал Авалокитешвара. Если мы изучим его внимательно, то найдем, что он не отличается от техники Чань, которая также состоит в отделении ума "Я" от видения, слышания, чувствования и в значении того, как осуществить его абсолютное состояние, которое одно может повести к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, чтобы они учили и руководили нами, то крайне необходимо, чтобы мы следовали Учению, которое нам оставил Будда в предвидении века окончания Дхармы. Многие практиковали его и осуществили Просветление (Боддхи) самостоятельно. Даже если бы Просветленные Учителя были доступны, мы все-таки должны были бы следовать тренировке сами в нашей Самореализации для Просветления. мы привели Сутру Полного Просветления и Алтарную Сутру Шестого Патриарха, которые все древние Учителя в Китае читали перед собственным Просветлением и являются наилучшими руководителями для всех изучающих Высшую Колесницу (Махаяну). Глава II.Самосовершенствование в школе чань (дзэн, {сеон}) 1. Дхарма ума, или учение об уме. самосовершенствование начинается с контроля над умом как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. реализующий свой ум "Я", может воспринять свою природу "Я" и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью. Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить ум от ложных взглядов и открыть врожденную Мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарен скрытой потенциальностью. 2. Внутренняя потенциальность. Ее, однако, можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов, которую осуществил Будда, когда, желая испытать способность своих учеников воспринимать субстанцию Его Сущностного Тела (Дхармакайя), держал в руках цветок. 3. Древняя техника. В древние времена было достаточно, если Просветленный Учитель давал какой-нибудь намек на присутствие "Я" в своем ученике, тот немедленно пробуждался и достигал Просветления и успеха в Дхарме ума. Такой ученик был подобен хорошей лошади, которая пускается в галоп, увидя лишь тень хлыста. В древности жизнь была очень простой, и ученик имел немного желаний, которые легко мог устранить для успокоения ума, чтобы затем воспринимать свою природу "Я" и достичь Просветления (Боддхи). 4. Цель кунан. (по-японски – Коан). Метод Кунан употреблялся еще Буддой, когда Он держал цветок. Как только ученики избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина". Если вместо дисциплинирования ума ученик спешит тревожить его, пытаясь найти решение так называемых Кунанов, то он будет захвачен бесконечным потоком мыслей и не сможет остановиться даже на мгновение, чтобы ясно видеть; он примет грабителя за своего сына, как говорят Учителя. Значит, предпосылка практики Чань заключается в применении тормоза к блуждающему уму, чтобы он мог успокоиться, а иллюзии исчезнуть, и Мудрость, полная самообладания, смогла бы вернуться в свою нормальную форму. Поэтому прежде нужно остановить постоянно текущий поток мыслей, тревожащих наши умы с безначальных времен. Мы живем потому, что думаем, и если хотим бежать из этой обители страдания, важно создать ум, свободный от всех мыслей. Человеческое тело и "Я", которое осознается его владельцем, – лишь феноменальные создания наших заблуждающихся умов, поэтому они ложны и не имеют никакой пребывающей природы и собственного существования. Сутра говорит: "Все вещи покоряются нам только посредством контроля над умом". Так как ум является аспектом природы "Я", то Шестой Патриарх сказал своим ученикам: "Наше Боддхи – изначально чистое и ясное; используйте только этот ваш ум для прямого понимания и достижения состояния Будды. Нужно начинать с исследования природы "Я". Неустанно, мгновение за мгновением, вы должны очищать свои умы, практиковать самосовершенствование, реализовать собственные Дхармакайи, воспринимать Будду своих собственных умов, осуществлять Самореализацию и соблюдать дисциплину, чтобы не прийти к этой встрече напрасно". 5. Техника Хуа-тоу. Теперь нам известно, что необходимо научиться контролировать блуждающий ум и освобождать его от всех мыслей, прежде чем мы сможем говорить о практике Чань. Поэтому вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это и является самой трудной задачей. Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование. Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа-тоу, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "Я", или сосредоточение на нем. Хуа-тоу– это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова". Это точечное сосредоточение на уме "Я" приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы "Я" и достижения Боддхи. Все Хуа-тоу имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: " Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?", ответом на это "Кто...?" будет – "Ум". Мысли возникают из ума, ум – глава мысли; слово возникает из ума, ум – глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа-тоу ("до возникновения мыслей"). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум. Чтобы сделать это очевидным, необходимо смотреть в ум прежде, чем возникает мысль. В этом и состоит суть метода Хуа-тоу. Значит, посмотреть в Хуа-тоу– равносильно смотрению в Ум. "Увидеть свое лицо до рождения" – и есть увидеть свой Ум до появления в нем мысли. Природой "Я" является Ум, и обратить внутрь слышание, чтобы слышать природу "Я" и значит обратить внутрь внимание и созерцать ум "Я". Итак, мы подошли в точности к такому же методу, который практиковал Авалокитешвара, который обратил ухо внутрь, чтобы слышать всеобъемлющее сознание, или Боддхи природы "Я", как это описано выше. Поэтому утверждение, будто "Передача Чань" отлична от Учения Сутр, лишено оснований, так как принцип тот же, как и в Чань. 6. И-син, или ощущение сомнения. {Хваду (кит. хуатоу, яп. водо), Вопрошание (кор. ыйсим, кит. исин), Ум (кор. сим, кит. синь. санскр. читта)} Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять это ментальное состояние все время – при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Практика Чань не зависит от положения тела. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни. Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения ( И-син) относительно вышеупомянутого "кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние. Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать вверх Хуа-тоу, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз. Прана, то есть Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и влиять на голову, грудь или живот. Поэтому, смотря в Хуа-тоу, мы не должны сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И-синеп осле его появления. 7. Наставление учителя Сю Юна (1840 – 1959). "Когда кто-либо смотрит в Хуа-тоу, самое важное – дать возникнуть сомнению, – опоре Хуа-тоу. Например, если спрашивают: "Кто повторяет имя Будды?", то каждый знает, что он сам повторяет имя, но повторяет ли он устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек спит? Если умом, – на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно "кто?". Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше. Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует осторожно вызвать его вновь. Начинающие найдут Хуа-тоу более эффективным, практикуя его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума, так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума. Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это, конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный (блуждающий) ум постепенно будет приведен под контроль, ученик будет в состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом процесс этот может перерасти в "смотрение внутрь" ( Хуа-тоу). Далее, мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке и затем не будет надобности в вызывании сомнения – оно будет возникать само, автоматически. В действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а только усилие положить конец ложному мышлению. Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом. Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это – Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это – невозмутимость. Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы (собственного ума). В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это" прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать". 8. Наставление учителя Хань Шана (1546 – 1623). "Чань передает состояние ума Будды, и это немаловажно. Когда Первый Патриарх Бодхидхарма пришел с Запада (из Индии), он изложил Учение только о Передаче Ума и употреблял 4 книги Ланкаватара Сутры, чтобы утвердить Ум. Хотя Чань есть Передача "вне слов" Учения, оно использует Сутры, чтобы засвидетельствовать духовное пробуждение. Практика Чань также происходит из Учения. Ланкаватара Сутра говорит: "Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме "Я". Это откровение Будды относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", человек освобожден от всех причин, производящих самсарическое море существования и невежественных кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму "Я". С незапамятных времен Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы. Это есть тайное знание относительно природы ума.» Сказанное является, по существу, содержанием самосовершенствования, которому учил желтолицый старец (Будда). Когда Бодхидхарма сказал китайскому Второму Патриарху: "Положи конец образованию всех причин вовне и не имей страстно желающего сердца (ума) внутри, тогда с умом, подобным непроницаемой стене, ты сможешь войти в Дао (Истину)", – это была сущность самосовершенствования. Когда Хуан Мэй искал наследника для Дхармы, Шестой Патриарх унаследовал одежду и чашу, сказав лишь: "В сущности, не существует вещи". Это была Передача Утверждения Ума. Когда Шестой Патриарх вернулся на Юг, он встретил Дао Мина и сказал ему: "Не думай о хорошем или плохом; что является истинным лицом Достопочтенного Господина в это самое мгновение?". Это было первое откровение Шестого Патриарха о тайне самосовершенствования. после них, когда Учитель тренировал своих учеников, он пользовался их возрастающим сомнением, применяя физические удары для отвлечения мыслей, чтобы они могли успокоить свои умы. Некоторых учеников не удавалось разбудить немедленно, поэтому Учитель вынужден был ожидать благоприятного момента и стечения обстоятельств. Хуан Няй научил людей смотреть в Хуа-тоу, затем Да Гуй (знаменитый учитель Чань во времена династии Сун; 1088 – 1163) окончательно решил применять это средство. Он научил использовать древний Кунан как нечто для-опоры, называемое Хуа-тоу, на котором предлагалось сосредоточивать свое внимание. Семена дурных привычек, накопленных в Алайе с незапамятных времен, продолжали оказывать тлетворное влияние, поддерживая поток ложных мыслей в умах учеников. Другого выбора не было, и ученикам давалось бессмысленное изречение, чтобы они крепко держались за него. Для отбрасывания ложных мыслей о внутреннем уме и внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо. Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание как чувство сомнения, дающее результат. Это побудить смотреть в Хуа-тоу, дабы обрезать свои невнимательные умы. "Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" – и помнить их всегда. Днем и ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы должны повторять Хуа-тоу: Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10 направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда". "Вы должны использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я". ...Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследник Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью? Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь короткие сроки. Эти люди просто дерзки в своем утверждении, что они достигли Боддхи за столь короткое время. Верно, что во время упражнений смотрения в Хуа-тоу необходимо дать подняться чувству сомнения. Известно также, что небольшое сомнение ведет к меньшему, а большее сомнение – к большему пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведет ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения. Например, когда применяется Кунан "Кто повторяет имя Будды?", существенно смотреть в Того, кто повторяет имя Будды. Древние сравнивали Хуа-тоу со сломанной черепицей, которую некто подбирает, чтобы постучать в дверь, так что когда дверь открывается, он может увидеть человека внутри дома, и входит, вместо того чтобы оставаться снаружи и заниматься внешними делами и предметами. Итак, чувство сомнения во время смотрения в Хуа-тоу касается Истинного лица смотрящего, а не метода. Точно следуя Учению Будды и Патриархов, я теперь укажу самое существенное для изучения, и те, кто обладает высокой духовностью, согласятся со мной. а) Когда в вашей практике Чань мысли на некоторое время перестают возникать, это означает, что в действительности не мысли остановились, а Хуа-тоу начал давать эффект; он непостоянен и может исчезнуть, когда вы попадаете в неблагоприятную ситуацию, или сильно ослабнуть под действием внешних причин, В таких случаях будут иметь место 2 состояния: тишины и волнения, непрерывно сменяющие друг друга. Если вы сможете эффективно сосредоточиваться на том, что самосуществует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкнете к этому и со временем приобретете личный опыт в этой практике. Когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и останетесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля. Это состояние автоматически соединяется с Дао. Упражнения в Чань состоят только в сосредоточении на том, что есть (самосуществует) перед тем, как в уме возникает какая-либо мысль. Если вы упражняетесь неотступно, то Самореализация наступит очень быстро. Если же вы рассматриваете мимолетную тишину, подобную вспышке молнии, как действительное достижение, то соскользнете. б) Ученик, решившийся ускользнуть из непрерывного круга рождений и смертей, должен знать, что вследствие бесконечного потока его мыслей, он не в состоянии положить конец Самсаре. Если он вознамерился остановить непрерывное вращение колеса рождений и смертей, то должен оставить в стороне все чувства и страсти, снова и снова отбрасывая их в сторону, пока не освободится от них. Однако могут остаться семена его старых привычек, которые он не может уничтожить одним ударом. Поэтому нужно смотреть в Хуа-тоу. Например, когда Шестой Патриарх услышал изречение: "Вы должны развивать ум, который не пребывает где-либо", то он мгновенно получил Просветление. ранее Шестой Патриарх думал о каком-то местопребывании ума, но как только услышал, что такого места нет, он отложил в сторону свои заблуждения и получил Просветление. Часто принимают Чань просто за Учение, не зная, что он есть лишь ум "Я", который находится вне рождения и смерти. Вам необходимо развить твердую веру и отложить в сторону все отвлеченные слова и учения точно так же, как и все земные страсти и чувства. Практика Чань не имеет в себе ничего отвлеченного, чудесного и необычайного, оно очень просто. отложите в сторону все старые мысли и не позволяйте возникать новым. Мысленно призывайте: "Амитабха" и, не ослабляя вашего усилия, связанного с этим словом, посмотрите туда, где возникает эта мысль, – так же внимательно, как вы сидите с удочкой у глубокого пруда. Если при этом возникает какая-либо новая мысль, то это из-за ваших старых привычек с безначальных времен. Вы должны отложить ее в сторону немедленно и ни в коем случае не использовать ум. Просто сядьте прямо, не думая ни о чем, и смотрите туда, где возникает мысль. Призовите имя Будды еще раз, стремитесь увидеть, откуда исходит этот зов. Повторите это 5 или 7 раз, и мысли перестанут возникать. Теперь позвольте возникнуть сомнению: "Кто повторяет имя Будды?". эффективность упражнения зависит только от этого чувства сомнения. Если возникнет другая мысль, крикните на нее и спросите: "Кто ты?", и она немедленно исчезнет. Будда сказал: "Кроме того времени, когда спите, вы должны беспрестанно контролировать свой ум". Вы не можете контролировать ум во сне, но когда просыпаетесь, нужно снова смотреть в Хуа-тоу– не только тогда, когда вы сидите, стоите, идете, едите, пьете, но и среди тишины, и среди волнения. И вы не заметите ни одного человека, проходя сквозь толпу, и не воспримете никакого движения среди суматохи. Если достигнете этого – будете постепенно двигаться дальше, пока не придете туда, где ваше 7-е сознание становится бессильным. Если днем и ночью будете продолжать усилия, не ослабляя хватки, то в один прекрасный день ваше 8-е сознание (Алайя-Виджняна) внезапно прорвется, обнаруживая ваше основное лицо. Тогда все станет ясно относительно рождения и смерти, и вы достигнете цели, ради которой покинули дом. Во время упражнений не ожидайте пробуждения, не отвлекайте ум никакими ожиданиями. Если Будда, Патриархи или демоны появятся вдруг во время медитации, оставайтесь невозмутимыми и не теряйте вашего захвата Хуа-тоу. Если вы практикуете без отклонения от Хуа-тоу с нерушимой единоустремленностью ума, ваши усилия будут вознаграждены. в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние. Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я"). Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению. Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".

Тендзин Вангьял Ринпоче. Пять Элементов в Дзогчене Тендзин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене. «Уддияна», 2003. Когда прочту полный текст, будут выписки и оттуда. Книга достойная. Полностью - тут: https://avidreaders.ru/book/pyat-elementov-v-tibetskom-shamanizme-tantre.html Великое Совершенство Высшее учение традиции Бон — это Дзогчен, Великое Совершенство, или Великая Завершенность. Дзогчен учит, что основа человека и всех явлений — нераздельные пустота и Светоносность. Пустота — это сущность всех и вся. Это значит, что основополагающая истина вещей и существ — отсутствие у них какой бы то ни было независимой сущности. Вещи существуют условно как умозрительные обозначения, и их собственная сущность не является их неотъемлемым качеством: она преходяща и зависит от обстоятельств. Когда условия, поддерживающие [кажущуюся] сущность, уходят и возникают новые условия, эта сущность изменяется. Если поджечь дерево, оно становится огнем, затем — пеплом и в конце концов от него не остается обнаружимого следа. Куда делось дерево? Даже наше субъективное ощущение собственного «я» — это условное умозрительное обозначение, изменчивое и непостоянное. Пустота — это не просто ничто: полное отсутствие бытия или смысла. Очевидно, что в каждом из нас постоянно возникают переживания. Осознанность, сопровождаемая бесконечным восприятием возникающих явлений,— это другой аспект основополагающей реальности: светоносности, или ясности. Светоносность — это и понятие, и чувственное переживание, лучше всего представляющее осознанность, символом которой чаще всего выступает свет. Светоносность означает и наше восприятие явлений, когда они «высвечиваются» в нашем восприятии. Пустота и Светоносность нераздельны. Пустота светоносна, а Светоносность пуста. В Дзогчене об этой основополагающей реальности говорят, что она обладает способностью, или энергией (цал), которая находит выражение в непрестанном возникновении явлений — бесконечном появлении и исчезновении бесчисленных светоносных миров и существ — и все они по сути пусты, но существуют как мимолетная игра света. Явления возникают как отображение всеобщей основы (кунжи), как недвойственное проявление пустой светоносности. В контексте данной книги пустота и Светоносность соотносятся с пространством и светом. Дзогчен — это великое знание пространства и света. Пространство — это Великая Мать-Пустота, из которой все возникает как проявление светоносности, где у каждой вещи есть свое бытие, и куда, исчезая, все возвращается. Проявление светоносности — это игра пяти чистых светов. сущности пяти элементов. Это проявление объемлет все вещи, всех существ и все составляющие переживания. Такова основа воззрения Дзогчена. Сотворение Сансары Истинная природа всех живых существ — это природа будды, а все явления изначально чисты. И субъективный аспект, предстающий как отдельные личности, и внешние видимости — все это пустые явления, спонтанно возникающие как игра энергий элементов. Даже любая грязь, болезни и вредоносные существа по природе чисты. И тем не менее мы страдаем. Если мы по-настоящему не пребываем в природе ума, то обсуждение недвойственного присутствия и изначальной чистоты остается всего лишь разговорами об отвлеченных понятиях, не подкрепленными собственным переживанием. Дзогчен легко можно превратить в теорию, лишенную практики. Хотя воззрение Дзогчена недвойственно, в обычной жизни существует чистое и нечистое, положительное и отрицательное, полезное и вредное — необходимо это знать и соответственно себя вести. я уже говорил о пяти чистых светах, о процессе, вследствие которого чистоту энергий элементов начинают воспринимать как вещественный двойственный мир, который мы видим вокруг себя. Из-за того, что мы не узнаём природу собственного ума, мы начинаем отождествлять себя с «я», которое противопоставляется всему, что не есть «я». Мы сужаем свое «я» и воспринимаем явления как отдельные от себя. Этот процесс коренится в неверном представлении о том, что у вещей и существ есть независимое бытие. Наше внутреннее заблуждение становится внешним проявлением. И наоборот, когда мы воспринимаем внешний мир и самих себя как пустую светоносность, мы начинаем уменьшать изначальное неведение, которое держит нас в темнице круговорота страдания. В восприятии нет никаких противоречий. Элементы естественным образом уравновешиваются. Благодаря узнаванию природы ума и пребыванию в ней, мы растворяем двойственное восприятие в его основе — пустом сиянии. Исправление воззрения — это не вопрос перемены мнения, хотя начать можно с этого. Главное — изменить процесс восприятия и разрушить двойственность субъекта и объекта. Необходимо прямо узнать свою собственную природу — природу будды. Шесть Светоч ей Шанг-Шунг ньенгью — это цикл древних учений Дзогчена. В нем содержатся сущностные тайные учения, а также связанные с Дзогченом практики. «Шесть светочей» — это текст из цикла Шанг-Шунг нъенгъю. Он довольно большой и состоит из коренного текста и комментария. Как и в тексте о пяти чистых светах, в этом учении речь идет об изначально чистой сущности и ошибке двойственного ума. Здесь я даю очень краткое объяснение этого текста. Из «Шести светочей»: Почему разделены сансара и нирвана? Почему Самантабхадра — изначальный будда? Почему живые существа блуждают в сансаре из-за своей кармы? Самантабхадра — будда, потому что постигает. Живые существа блуждают в сансаре, потому что не постигают. Пустая основа (кунжи) и исконная осознанность (ригпа) — источник заблуждения и постижения. Движущийся ум — причина заблуждения и постижения. Три видения: звук, свет и лучи — вторичные причины заблуждения и постижения. В кунжи и ригпа нет ни заблуждения, ни постижения. В кунжи и ригпа нет разделения на сансару и нирвану. В движущемся уме есть и заблуждение, и постижение. В движущемся уме возникает разделение на сансару и нирвану. Сансара и нирвана, неведение и постижение, заблуждающиеся существа и будды — все возникает из одной и той же основы, кунжи, что вне всякой двойственности чистого или нечистого, существующего или несуществующего. Движущийся ум возникает из кунжи вследствие кармы. Самантабхадра — изначальный будда, потому что всегда был свободен от заблуждения, никогда не отвлекался от естественного состояния. Он никогда не принимал явления за нечто иное, чем пустая светоносность. Мы, обычные существа, отвлеклись от естественного состояния. Мы отождествляем себя с движущимся умом, а из явлений делаем его объекты. Заблуждающиеся и ограниченные двойственным видением, разделяющим все на «я» и «не я», мы скитаемся в сансаре. в учениях Дзогчена говорится, что истинная природа всех явлений — нераздельные пустота и светоносность. Иногда в Дзогчене символом этой основополагающей реальности служит единственное тигле — шар из чистого света. Оно единственное, потому что недвойственное. Оно единственное не в противоположность чему-то другому. У него нет ни границ, ни подразделений, нет ни внутреннего, ни внешнего. Несмотря на недвойственность, в нем непрерывно проявляются энергии. Именно поэтому его часто изображают в виде радужного шара из света пяти цветов элементов. В качестве символа используют свет, поскольку он наименее вещественный из всего, что мы способны воспринять чувствами. Кроме того, природа ума лучистая и ясная, как свет. Словно зажженный свет, ригпа освещает и себя, и все, чего касается. Тибетское слово нангва, которое встречается в учениях, часто переводят как «видение» или «видимости». Но оно подразумевает не только зримые явления. В данном случае «видение» означает «переживание» и включает в себя все, что видят материальными глазами и умственным взором, что слышат, обоняют, вкушают, осязают, что возникает как мысленное переживание и как воображение. Все это «видимости», потому что возникают в свете ригпа, свете чистого присутствия. Все это лишь слова, но они близко описывают истинное переживание. Светоносность — это свет ригпа, а также все возникающие в нем явления, которые всегда, без исключения, тоже светоносны. «Шесть светочей» — это всеобщая основа и пять уровней явленного. Они названы светочами, потому что в каждом из этих уровней присутствует один и тот же свет в одном из шести разных аспектов. Первый Светоч Первый светоч — это светоносность пребывающей основы, изначальное недвойственное присутствие. Он не личностный, не индивидуализированный, не ограничен местонахождением, недвойственный. Это аспект светоносности, который, в нераздельном единстве с пустотой, составляет основу всего восприятия. Если практик постигает первый светоч — не умственно, а благодаря пребыванию в исконном недвойственном ригпа, — то узнает всеобщую основу в каждом переживании и при всех обстоятельствах, а также во всех остальных пяти светочах. Главное в первом светоче — узнать свет кунжи. Второй Светоч Второй светоч — это «светоч телесного сердца», светоч самовозникающей исконной осознанности, ригпа, в измерении самого человека. Он личный, но только в том смысле, что представляет собой чистую осознанность, лежащую в основе движущегося ума и ощущения своей личности. Он связан с дхармакаей. Это ригпа, пребывающее как переживание личности. Но он не ограничен какой-либо узкой личностью, хотя вследствие заблуждений двойственного ума нам кажется, что он ею ограничен. Хотя ригпа на самом деле не пребывает нигде, многим практикам легче распознать его в связи с сердечным центром. В «Шести светочах» это особо обсуждается с точки зрения пространства внутри материального сердца. Западным людям это обычно кажется странным, но ведь похожим образом мы говорим, что природа ума пребывает «внутри» каждого существа. Природа ума не индивидуальна и не локализована. Вернее было бы сказать, что мы существуем в природе ума, а не природа ума пребывает в нас. Но в нашем восприятии легче узнать природу ума, если мы углубляемся «внутрь» своего самого сокровенного места — сердца. Вот почему мы говорим, что ригпа пребывает в сердце, что сердце — центр праны жизненной силы и что любовь всегда идет из сердца. Поэтому мы и здесь говорим о «свете сердца». Главное во втором светоче — узнать внутренний свет исконной осознанности. Третий Светоч Третий светоч — это «светоч мягкого белого канала». Это ригпа и прана ригпа, движущаяся в каналах тела, особенно в канале, соединяющем сердце с глазами. Этот светоч связан с самбхогакаей. Третий светоч — это ригпа, которое проникает, как бы движется из сердечного центра во время переживания. На самом деле ригпа — не вещество и никуда не движется. Ригпа пребывает в сердце, недвижное, как дхармакая, но здесь оно кажется движущимся. В действительности движение в третьем светоче — это оживленность ригпа. Речь идет о пране жизненной силы. Именно мудрость ригпа проникает повсюду. Хотя ригпа никуда не движется, в ригпа есть движение, благодаря которому мы и можем ощутить ригпа. Если практик отвлекся от природы ума, может показаться, что он далек от ригпа, но на самом деле никто не может отдалиться от своей истинной природы. Мы оказываемся неспособными узнать ригпа, несмотря на то, что оно — осознанность, лежащая в основе и поиска, и того, кто ищет, и неспособности найти. Поскольку нам кажется, что мы утратили связь с чистым присутствием, нужно вернуться в себя, в свое сердце, в центр переживания. Если практик узнаёт сущность первого светоча или пребывает в ригпа во втором светоче, то в кажущемся движении третьего светоча он продолжит пребывать в чистом присутствии и движение объединится с природой ума. Главное в третьем светоче — узнать свет проникающей мудрости, когда она движется по каналам. Четвертый Светоч Четвертый светоч — это «водяной светоч, освещающий даль». Это исконная осознанность, проявляющаяся при посредстве [органов] чувств, особенно глаз (водяного светоча). В учении четвертый светоч соотносится с нирманакаей. Для практика этот светоч обнаруживается в первый миг чувственного восприятия, до того как рассудочный ум начинает придавать исходным чувственным данным форму кажущихся существ и вещей. Для большинства существ, отождествляющих себя с движущимся умом, этот первый миг восприятия похож на краткий провал в сознании. Но для практика, которого познакомили * с природой ума, первый миг любого восприятия дает возможность прямого узнавания исконной недвойственной осознанности-ригпа. //* Иначе говоря, «который получил прямое введение (в природу ума)». Соответствующий тиб. термин — «показ (собственного) лица». // Главное в четвертом светоче — увидеть свет обнаженного ригпа, до того как переживание разделится на частные формы или на обособленных существ. Пятый Светоч Пятый светоч — это «светоч знакомства с чистой страной». Это свет ригпа, когда он проявляется как светоносные, кажущиеся внешними объекты и образы. Когда практик пребывает в ригпа первого светоча, объекты, предстающие перед чувствами, остаются чистыми и недвойственными. Это называется «отсечение сомнений в трех телах (каях)». Один из символов, используемых в Дзогчене, — пустотелая кукла, оболочка с отверстиями на том месте, где у человека должны быть органы чувств: глаза, уши, рот и нос. В темном помещении внутрь куклы ставят зажженную свечу. Свет есть посреди куклы, свет распространяется по всей кукле, и свет освещает то, что является внешним по отношению к кукле, — и все это один и тот же свет. Подобное объяснение, которое есть в «Шести светочах», описывает, как светоносность изначальной осознанности воспринимается в разных ситуациях. Свет, идущий из куклы, освещает то, что вне ее. Это противоположно западному образу мыслей, где считается, что через органы чувств мир входит в нас. Согласно же тибетской традиции, осознанность проявляется через органы чувств. Важно помнить: то, что кажется внешним, на самом деле — явления, возникающие в осознанности. Восприятие недвойственно: объект и субъект возникают вместе. Они подразделяются на внутреннее «я» и внешний объект лишь умозрительно — на самом деле свет не делится на внутренний и внешний. В действительности оба полюса двойственности пусты и светоносные явления возникают в природе ума. Это и есть главное в четвертом светоче: то, что свет обнаженной недвойственной осознанности условно разделяют на субъект и объект. Шестой Светоч Шестой светоч — это светоч бардо, промежуточного состояния после смерти и до следующего рождения. Видения и переживания, возникающие в бардо, как и переживания в этой жизни, представляют собой обусловленные кармой проявления нашего собственного ума. Для практика, который узнаёт в них свою собственную природу, это освобождение. У человека, который не понимает, что видения возникают из него самого, одно из видений в конце концов берет верх и увлекает его в соответствующий мир и обстоятельства его следующего рождения в круговороте бытия. Главное в шестом светоче — узнавание света сансары и нирваны. Центральное учение «Шести светочей» заключается в том, что все: каждое переживание, каждая мысль, каждая личность — это проявление чистой светоносной основы бытия. Необходимо это понимать и пребывать в таком понимании. Хотя в «шести светочах» не говорится о пяти светах, светоносность, которая здесь описывается, и есть пять чистых светов элементов. Нужно понять это, осознать и жить в этом знании. Светоносность в первом светоче — это ничем не ограниченное чистое присутствие. Последующие светочи — это основополагающее чистое присутствие, пребывающее в сердце, возникающее как личное переживание, действующее в органах чувств, проявляющееся как видимости мира явлений и, наконец, предстающее как видения бардо. Тот свет, который освещает и который является каждым из этих разнообразных переживаний, — это тот же самый священный свет, исконная недвойственная осознанность. все грубые и тонкие видения — будь то внешние видения гор, зданий и т. д. или внутренние видения, появляющиеся в медитации, в духовной практике, — возникают из пяти чистых светов. Чтобы получить внутреннее переживание пяти светов, нам нужна поддержка со стороны практики и учений. С помощью более грубых внешних видений мы стараемся получить переживание тонких видений. С помощью переживания тонкого видения, мы стараемся узнать чистую светоносность — пять чистых светов — во всех внешних видениях. Чтобы практиковать Дзогчен, необходимо с помощью всех переживаний учиться пребывать в постижении первого светоча. Можно медитировать у алтаря и получать переживания пустоты, ясности и блаженства, а потом встать, пойти в магазин, повстречать кого-то, увлечься и забыться. Поэтому нам нужно пребывать в ригпа, которое лежит в основе и медитативного переживания и всего того, на что мы отвлекаемся в повседневной жизни. Если мы пребываем в ригпа, все, что мы воспринимаем как внешнее, становится менее вещественным. Менее вещественными становятся все наши отождествления. Менее существенными становятся наши проблемы. Мы ощущаем ригпа повсюду: нет никакой разницы между тем, что внутри тела и вне его. Нет разницы между медитацией и немедитацией. Мы ощущаем ригпа благодаря чувствам, но не чувствами, поскольку чувствами мы воспринимаем объекты чувств. Ощущение ригпа с помощью чувств не имеет ничего общего с восприятием объектов чувств: здесь мы устанавливаем связь с внутренним светом, пребываем в ригпа и сохраняем эту связь в процессе чувственного восприятия. Дзогчен в действительности говорит не об индивидуальном. Он обращен к пространству и свету, пустоте и недвойственному ригпа, а не к развитию качеств. На самом деле Дзогчен начинается как путь тогда, когда человек осознал первый светоч. Звук, свет и лучи В «Шести светочах» все явления подразделяются на звук, свет и лучи. Когда возникают три объекта видения [звук, свет и лучи], Если движущийся ум понимает их как собственные видения, То благодаря видениям мы воспринимаем обнаженное исконное ригпа И ясно постигаем незамутненную основу. И еще там говорится: Когда исконное ригпа едино со светом, проявляются все тела сансары и нирваны. Когда исконное ригпа едино со звуком, возникают все виды речи сансары и речи будды. Когда исконное ригпа едино с лучами, проявляется все сознание сансары и нирваны. Если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, — ты свободен. Тогда все, что бы ни возникало, предстает как украшение чистого бытия. Если воспринимать явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», как если бы они были независимыми, самостоятельными существами или объектами, — ты запутался. Если звук проявляется в состоянии ригпа — это от природы чистый звук. В первый миг восприятия звук не отделяется от субъекта. Если же звук принимают за объект, внешний для субъекта, то ему приписывают независимое существование. И тогда его наделяют каким-то значением. Например, в младенчестве мы слышим разговор, но не воспринимаем его как нечто отдельное от себя. Позже, научившись говорить, мы вкладываем в звуки смысл, но этот смысл представляется нам чем-то внешним. Когда мы слышим иностранную речь, она не несет для нас никакого смысла, пока мы не изучим этот язык достаточно для того, чтобы соотносить его слова с каким-то смыслом. Это верно для всех звуков: сначала он только звук, затем мы учимся вкладывать в него смысл. Услышав неизвестный звук, мы спрашиваем, что это? Получив ответ, в следующий раз мы уже не столько слушаем звук, сколько его вспоминаем. Все понятия, о которых мы способны думать, могут проявиться в речи. От этого возникают виды речи сансары и нирваны. Речь нирваны — это речь будд. Говорят, что речь будды настолько сильна и чиста, что ее могут понять даже люди, которые говорят на других языках. Когда мы пребываем в недвойственном ригпа, мы понимаем язык, сохраняя сильную связь с чистой основой звука. Например, когда говорят: «Я больше не хочу тебя видеть», обычно эти слова причиняют страдание или вызывают гнев, хотя по своей сущности это просто чистый звук. Если мы отождествляем себя с ограниченным «я», то привносим в эти слова смысл, чувствуем себя отвергнутыми и страдаем. Если же мы пребываем в ригпа, то не отождествляем себя с личным «я» и поэтому не страдаем. Мы понимаем слова, но они просто растворяются в осознанности: их звучание не оставляет после себя чувств горечи или гнева. Их исходная природа чиста, и они снова растворяются в этой чистоте. Но это вовсе не означает, что, пребывая в ригпа, мы не способны говорить — мы в полной мере и соответствующим образом способны откликаться на воспринимаемое, но при этом совершенно не следуем кармической привычке. Свет — это просто энергия элементов. Когда мы сочетаем ее с осознанностью, она обнаруживает форму. Мы учимся понимать форму точно так же, как учимся понимать язык. Мы привносим смысл в зрительное переживание. Но в своей основе наше ощущение формы — это восприятие света. В контексте приведенной выше строфы лучи — это существа и объекты. Точно так же, как свет, наполняющий все небо, и лучи солнца — это один и тот же свет, видимый при разных условиях, ригпа живых существ — это чистое изначальное ригпа, проявляющееся в виде кажущихся самостоятельными особей. Если мы ошибаемся относительно собственной природы, то ошибаемся во всем. Мы блуждаем в сансаре, скитаемся, гонимые кармическими склонностями. Что бы мы ни повстречали, все это проекции нашего собственного ума, но мы считаем их чем-то независимым, возникающим самостоятельно. Эта двойственность приводит к привязанности или неприязни, в результате чего элементы в нашем личном измерении становятся неуравновешенными. Что делать с трудностями В сансаре у всех есть трудности. Такова природа сансары. практика не освободит от трудностей. Хотя практика не устраняет всех жизненных трудностей, она способствует тому, чтобы лучше справляться с трудностями. Это утверждение гораздо важнее, чем оно кажется, потому что в практике упор делается не на самой проблеме, а на том, что с ней делать. Разумеется, это не значит, что с трудностями ничего делать не нужно. Мы должны их преодолевать, и, чем более умело мы это делаем, тем больше от этого пользы. Если мы понимаем, что в сансаре страданиям нет конца, то нам немного легче их принять. Некоторые могут подумать, что принимать страдания — значит их поддерживать, что принять страдание — значит смириться с ним, но я имею в виду вовсе не это. Признание того, что трудности всегда будут, подразумевает открытое отношение ко всему в жизни: не только к благоприятному, но ко всему. Дзогчен не пытается преодолеть трудности или исправить их причины, или отречься от трудностей, или превратить их во что-то другое. С чистой точки зрения Дзогчена, нет такой вещи как трудность, или проблема. Когда возникает мысль или чувство, или ощущение, их оставляют как они есть. Они не вызывают никакого ответного действия. А если нет ответного действия, то оно не влечет никаких последствий. Практик не относится к тому, что возникает, как к объекту, воспринимаемому субъектом, который должен с ним что-то делать. Оно просто есть, а потом его нет. В таком случае практик, со своей стороны, не вовлекается ни в какую проблему, какова бы она ни была, а потому она растворяется в пустом ригпа. Проблема переживается непосредственно как пустая светоносность, вследствие чего не порождает последствий. Поскольку нет ответного действия, нет и нового кармического следа. В Дзогчене практик, вместо того чтобы стараться преодолевать трудности, стремится узнавать естественное состояние ума и пребывать в нем. Таково истинное разрешение проблем — не их частных случаев, а полное прекращение существования «проблем» как категории переживания. В Дзогчене говорят, что знать одно — значит знать все. По-настоящему знать природу любой трудности — значит знать природу всех трудностей: пустую светоносность. любые расстройства можно описать как нарушение равновесия элементов. Это верно и с точки зрения Дзогчена. Нет лучшего способа уравновесить элементы, чем пребывать в естественном состоянии. Если пребывать в естественном состоянии, ум ясен, прана в теле течет плавно, а тело работает лучше. Отвлечение от естественного состояния влечет за собой большее неравновесие элементов. Верно и то, что уравновешивание элементов любыми иными средствами — правильным питанием и лекарствами, тантрийской практикой и т. д. — помогает практику пребывать в естественном состоянии, если оно уже знакомо. С точки зрения Дзогчена, плод пути уже присутствует. Ничего не нужно развивать — только узнавать. Главные практики Дзогчена нацелены не на развитие чего бы то ни было, пусть даже полезных качеств. Практика — это просто пребывание в природе ума, в которой все качества уже присутствуют и могут возникнуть сами собой. Не являются существенно важными даже методы и вспомогательные практики. Если считать, что необходимо применять практику, чтобы от чего-то избавиться или что-то преобразить, то методы могут стать препятствием для пребывания в недвойственном ригпа. Практики используют только для объединения с естественным состоянием и упрочения в нем. важнее всего, чтобы учение было полезно людям, помогало им справляться с внутренними противоречиями, устраняло препятствия для медитации, развивало устойчивость пребывания в естественном состоянии. Иногда это подразумевает применение очень глубокого учения на психологическом уровне, хотя воззрение такого учения, как Дзогчен, лежит за пределами озабоченности психологическими или эмоциональными состояниями. Воззрение Дзогчена — высочайшее, недвойственное воззрение, но это не значит, что оно никак не может воздействовать на повседневные ситуации. У настоящего практика оно оказывает влияние на всё — на все его взаимоотношения и обстоятельства. Задача выполнения практики — перестать быть человеком, одолеваемым проблемами, и полностью пребывать в природе ума, где нет ни проблем, ни обособленных личностей, с которыми нужно было бы бороться. Растворение Сансары В учениях Великого Совершенства есть понятие "спонтанное совершенство", или спонтанное присутствие, которым наделены все явления, в том числе и счастье и страдание. Все, что бы ни возникло в переживании, совершенно как оно есть. Все явления — это игра пяти чистых светов элементов, и из этих пяти чистых светов непрестанно возникают все качества нирваны. Мы поглощены ложной по сути борьбой с переживанием только потому, что придерживаемся ошибочных двойственных взглядов. Нам нужно лишь пробудиться — как пробуждаются от сна, — чтобы эта борьба закончилась, а затем понять, что все это не было реальностью. Но, пока мы не проснулись, мы страдаем. Мир, который мы воспринимаем, переживаем и думаем, что его знаем, развивался с течением времени. Этот двойственный мир, в котором царит понятие «я и другие», мы укрепляли, делали конкретным, наделяли признаками. Внутренние омраченности движущегося ума вылились в то, что кажется неблагоприятными внешними явлениями, а ответные действия на кажущиеся внешними явления усиливали внутренние омраченности. Если мы пребываем в природе ума, снова и снова растворяя переживание в чистой светоносности, то в конце концов начинаем воспринимать скорее поток света, чем материальные формы, скорее чистый звук, чем шум или приятные и неприятные разговоры, и скорее чистое бытие, чем отдельные вещи и самостоятельных существ. Ясность и чистота природы ума рождает кажущиеся чистыми внешние явления. И восприятие этой чистой светоносности еще больше укрепляет практика в природе ума. Это лучший способ уравновешивания элементов. /О книге " Капли сердца Дхармакайи"/ практики рушен предназначаются для прояснения переживаний чистого и нечистого. Они дают практикующему возможность узнать природу ума, вместо того чтобы постоянно отвлекаться на те переживания, что возникают в природе ума. Практики рушен подразделяются на разные категории: внешние, внутренние и тайные. Во внешних практиках используется тело. Например, одна из практик заключается в том, чтобы стоять в трудной йогической позе, в позе ваджры, благодаря чему в теле происходит движение энергии, которое дает три полезных результата: возникающий жар сжигает воздействующую на тело карму, так что оно становится более здоровым и т. д.; возникающая энергия сжигает карму, плохо влияющую на энергию тела; и если, сохраняя позу, практик пребывает в ригпа, то сжигается карма, вызывающая умственные нарушения и изъяны воззрения. Когда практик уже не в силах сохранять эту позу, он в изнеможении падает. В момент изнеможения предоставляется еще одна возможность получить нечистое или чистое переживание. В первом случае практик отвлекается на чувство облегчения и переживание захватывает его целиком — это похоже на забытье при любом обычном изнеможении. Во втором случае практик пребывает в чистом присутствии. Внутренние практики рушен действуют на уровне энергии. Здесь представляют слог «ХУМ», который следует за умом и дыханием, двигаясь иногда мягко, а иногда гневно. В мирных практиках все видимости мягко объединяют со светом, а в гневных — видимости яростно разрушают и растворяют их в пространстве. Эти практики повторяют очень много раз. Каждый раз, когда помехи, препятствия и отождествления представляют в виде образов и уничтожают, ослабляется привычка держаться за них. Этот процесс происходит без участия логики и рассудка — вещи и существ, представляемых в виде образов, просто объединяют со светом или разрушают, или растворяют. Когда практику не остается ничего, за что можно было бы держаться, он, хотя бы на краткий миг, узнаёт исконную осознанность, ригпа. Тайный рушен воздействует непосредственно на ум. Получая переживание, задаются вопросом: «Откуда мысль возникает, где пребывает и куда исчезает?». Отыскивая ум, мы ничего не находим, и состояние этого «необнаружения» становится очень ясным. То есть мы обнаруживаем ясность чистого пространства, природу ума. Если же мы не узнаём собственной природы, движущийся ум продолжает поиски. Практики рушен — это предварительные практики. Настоящие же практики Дзогчена невозможно точно описать, потому что слова имеют смысл, только если знать, на что они указывают. Большинство духовных практик нужны, чтобы развить переживания, развить определенные положительные качества, благодаря которым можно оказаться ближе к собственной истинной природе. В практиках Дзогчена нет задачи что-либо породить. Они нацелены не на конкретное переживание, а на узнавание основы переживания. Все видения пяти внешних элементов и пять внутренних элементов, все мысли и переживания растворяются в основе. Что остается, когда прекращаются переживания, даже переживания бессознательного состояния, сна и чувства своего «я», — это нераздельные пустота и светоносность. Пребывание в них и есть практика Дзогчена. Обобщенно о практике Дзогчена можно сказать следующее: узнавайте недвойственное исконное ригпа, растворяйте в нем всякое отождествление и пребывайте так не отвлекаясь. В этой главной практике выделяют две части: трегчо — практика, в которой постоянного отсекается отвлечение, чтобы пребывать в естественном состоянии ума, и тогал — практики, в которых используются видения, естественным образом возникающие из практики трегчо. Но это два аспекта одной и той же основной практики, заключающейся в том, чтобы объединиться со всеми явлениями переживания, пребывая в естественном состоянии ума. Если это достигнуто, элементы вашего измерения естественным образом и сами собой уравновешиваются. Тот, кто практикует Дзогчен, имеет дело с этим тайным измерением элементов, в котором элементы — это светоносность, сияние бытия. Трегчо позволяет объединиться с элементом пространство. В этой практике делается упор на изначальную чистоту (кадаг) пустоты. Тот, кто практикует трегчо, больше не отождествляет себя с тем, что возникает в переживании, — в том числе и с субъектом, — но пребывает как пустая природа ума. Он позволяет всем явлениям возникать и исчезать, не питая к ним привязанности или неприязни, не создавая субъект в ответ на переживание. Практик пребывает в чистом пространстве. «Пребывать в пространстве» означает быть пустым осознающим пространством, узнавая исконное недвойственное ригпа и растворяя в ней свое «я». В тогал упор делается на светоносность. Это практика света. Практика трегчо сосредоточена на пребывании в пустой природе ума, тогал же объединяет проявления энергии элементов с природой ума. В некотором смысле, в трегчо избегают участия в чем бы то ни было, а в тогал участвуют во всем, объединяясь со всем, что возникает. Когда пребывают в недвойственном ригпа трегчо, переживание — это поток пустых явлений, нескончаемый поток света. А если, не отвлекаясь от природы ума, позволить переживанию проявляться, то это практика тогал. Хотя часто сначала учат практике трегчо, а потом — тогал, эти практики нераздельны. Без устойчивого трегчо не будет тогал, а если трегчо устойчиво, все, что возникает, есть тогал. все переживание, объединенное с естественным состоянием, — переживание, в котором практик не отвлекается и не возвращается к состоянию двойственности, — это видение тогал. Одна из причин, почему в учении трегчо и тогал разделяют, — чтобы можно было отдельно учить особым практикам, связанным с тогал, например практикам темного затвора. Когда ученик получил от своего учителя введение в природу ума, он в своей практике держится последовательности, подробно описанной в учениях А-три. Последовательность такова: пребывать, растворить, продолжать. Цель и практика Дзогчена — всегда пребывать в природе ума. Когда ученик объединяется с природой ума, все, что возникает, самоосвобождается, растворясь в пустой светоносности. Однако, если отвлечься от природы ума, возникает двойственность субъекта и объекта. В таком случае нужно применить намерение вернуться в чистое присутствие. Тогда вы продолжаете пребывать в естественном состоянии, пока снова не отвлечетесь, и процесс повторяется. Пребывайте в природе ума, растворяйте отвлечения, оставайтесь в естественном состоянии. Понимание элемента Пространство Я часто слышу, как люди заявляют, что хотят быть более устойчивыми, более открытыми, более терпимыми, более свободными. Обычно они думают, что должны изменить что-то в своей жизни, чтобы одно завершить, а другое, новое, развить, но все это — качества их собственной природы, качества, пребывающие во всеобъемлющей природе ума. Чтобы узнать эти качества, нужно узнать сущность элемента пространства, и пребывать в ней, то есть в пустой светоносности естественного состояния. Об этом пространстве, о пустоте говорится во многих учениях, но обычно никто не принимает во внимание пространство как таковое. Люди склонны обращать внимание на то, что находится в пространстве. В Дзогчене пространство считается самым важным элементом из всех, с которыми мы работаем. Пространство безгранично, оно вне формы, цвета и облика, вне рождения и смерти. Оно — основа четырех внешних элементов. Оно — великий источник, из которого все существа и их окружение возникают, где все пребывает и где исчезает. Пространство — это Великая Мать. иногда последователей Бона называют «небо поклонниками». в Боне признают священность пространства и считают, что небо — это внешний образ пространства кунжи, всеобщей основы. Хотя все, что когда-либо существовало, существует или будет существовать, возникает из пространства, пространство ничем не запятнано. Оно никогда не оценивает и не проводит различий. Оно ни на что не реагирует и ни от чего не зависит. Оно остается чистым и светоносным. То же самое говорят и о природе ума. В ней возникает все, но она ни от чего не зависит. Все рождается и умирает, но природа ума не рождается и не умирает. Хотя внешнее пространство — это не природа ума, объединение с пространством в переживании может помочь нам узнать природу ума. одна из наиболее важных практик — медитация о пустоте. Часто это слово не нравится: предпочитают слышать слова «полнота» или «таковость». Но это одно и то же. Что же на самом деле значит пустота? Мудрость. Мудрость — это постижение пустоты, шуньяты. Мудрость — это знание пустой сущности, а не качеств, которые возникают в этой пустой сущности. Постижение качеств называется методом. Это другая половина пути. Развитие и постижение качеств, например сострадания или щедрости, — это средства, а постижение пустого пространства, в котором возникают качества, — это мудрость. кажется, что пустая сущность — это нечто далекое, чего нельзя ощутить и почти невозможно понять. И это печально, потому что светоносная пустота — это ваша собственная природа. Трудность в том, что она не где-то вдали, а, наоборот, настолько близка, что ее не замечают. Постигая природу ума, мы обнаруживаем, что пребываем в нераздельности ригпа и пустоты. Поняв это, мы понимаем и сущность пространства. мы пребываем в природе ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в этом пространстве возникает. Нет ничего, что нужно было бы отстаивать, нет «я», которое нуждалось бы в защите, потому что наша собственная природа просторна и может вместить в себя все. Пустоту не нужно защищать. Пространству невозможно повредить. С ним ничего нельзя сделать. Наши взгляды и представления могут пострадать от какого-то вмешательства, но пространство, в которых они существуют, неразрушимо. Оно не старится, не улучшается и не ухудшается, не рождается и не умирает. Благодаря пониманию этого появляются уверенность и бесстрашие. Хотя восприятие осуществляется непрерывно, мы остаемся связанными с неизменным пространством, в котором оно возникает. Нам не нужно пытаться его присвоить или заявлять на него права. Оно уже здесь, без наших надежд и опасений. Если понять природу ума, то будет постигнуто и самосовершенство всех явлений, и изначальная чистота. Практик прежде всего старается понять это пространство природы ума. Затем ему нужно узнать его с помощью медитации и указующих наставлений (букв, «показ лица» — прямое введение в природу ума), а потом развивать связь с ним. В итоге практик объединяется с пространством, и именно это называется пребыванием в природе ума. Дело не в том, будто практик становится кем-то другим. Мы говорим о «развитии», чтобы указать на путь, на то, что нужно двигаться, чтобы куда-то прийти. Но на самом деле идти некуда и развивать нечего. Важно пробудить то, что уже есть, узнать его. Когда пространство природы ума постигнуто, поток все же продолжается. Это светоносность: движение, ощущение, воодушевление. Переживание становится богаче, чем оно было. Качества возникают непрестанно. Могут возникать сострадание или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникают. Пространство — это основа всего, исходная реальность. опора — пространство. Пространство — это то, что мы есть на самом деле. Объединение с Пространством и другим четырьмя Светами Если у нас нет глубокой связи с чистым пространством, почти невозможно воспринять чистый свет переживания. «Чтобы узнать и использовать энергию природы ума, нужно узнать природу ума и пребывать в ней». Переживание света может помочь нам обнаружить переживание пространства, равно как и переживание пространства может привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это поток света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино. Такая работа с чувственным миром важна и полезна, поскольку это работа с эмоциональными переживаниями и умственными событиями. Если возникают эмоции — даже чрезвычайно сильные, — они тоже суть просто свет. Ненависть, ревность или радость — все это свет. Пребывайте в пространстве, переживайте свет; будьте светом, переживайте пространство. Полезно помнить, что сердечный центр — это место, связанное с пространством и светом. Это местопребывание преданности, обитель истинного учителя. Именно там находятся Самантабхадра и Тапихрица. Истинный учитель — это свет в сердце, недвойственная осознанность, ригпа. Соедините ум с сердцем и тогда, храня связь с чистым присутствием, раскройте чувства и расслабьтесь. Ощутите в пространстве поток света. Оставайтесь открытыми. Именно об открытости говорит Дзогчен. Чем ограниченнее и материальнее наше восприятие, тем труднее соединиться с пространством и светом. Если вы слишком легко отвлекаетесь, то, чтобы сохранять такое присутствие, молитесь. Молитва сильнее, чем мы обычно считаем. Молитесь о связи с внутренним светом. Молитва подчиняет мысль и направляет ее, вытаскивает нас из бури эмоций, дает помощь и облегчение. Люди вечно заняты, и лучше быть занятым молитвой, чем предаваться фантазиям о прошлом и будущем. Полезно сохранять связь и со светом, и с пространством. Вместо того чтобы обращать внимание только на объекты в пространстве, постарайтесь провести целый день в осознании самого пространства, в котором находятся объекты, в котором возникают мысли, в котором стоит мебель в вашей комнате, в котором есть синее небо. Мы проводим в пространстве весь день, мы спим в нем, и в нем же проявляются сны. Без сознательной связи с пространством мы теряемся, а если есть связь с пространством, не потеряемся никогда. В практике трегчо важно созерцание неба. Если сидеть и смотреть в само небо — а не на облака или птиц, — то мы смотрим не на что-то вещественное. Мы смотрим в пространство. Пространство ничего не делает, ничего не говорит, но воздействует очень глубоко. Если у нас есть устойчивость в этой практике, то соединение с внешним пространством соединяет нас с внутренним пространством. В практике мы можем соединиться с внутренним пространством, а затем — с внешним или использовать переживание внешнего пространства, чтобы соединиться с внутренним пространством. Порядок не имеет значения, поскольку главное — узнать, что внешнее пространство, внутреннее пространство и пространство ума — это одно и то же пустое, светоносное пространство. Пребывая в пространстве природы ума, мы не только свободны: мы — сама свобода. Темный затвор: видения Пяти Элементов Жизненная сила ума, сила ригпа придает телу жизнеспособность, которая идет изнутри, а не извне. Это аналогично йогическим практикам сновидений и сна. Когда возникают обычные сновидения, это просто сны, сюжеты, создаваемые взаимодействием ума с кармическими следами и кармической праной. Но, когда сновидец пребывает в естественном состоянии, сновидения возникают как сны ясности, сны, всплывающие из глубин, лежащих под поверхностью личной кармы, и они часто содержат мудрость, выходящую за пределы личности. То же самое происходит и во сне без сновидений. Когда спит обычный человек, он впадает в бессознательное состояние. Когда спит практик, устойчиво пребывающий в состоянии природы ума, его тело и рассудочный ум спят, но сам он полностью един с ясным светом, он — само недвойственное ригпа. В темном затворе, если практик пребывает в естественном состоянии, его элементы приходят в равновесие. В одной из практик, часто предписываемых для темного затвора, используют пять поз, по одной на каждый элемент, чтобы, открыв в теле те или иные каналы, тем самым воздействовать на течение праны. Мы считаем, что поза, сохраняя которую практик пребывает в ригпа, пробуждает энергии элементов, а особые разновидности взгляда (их тоже пять) служат вратами для энергий, благодаря которым энергии элементов могут проявляться внешне. Внутренние процессы, происходящие с энергиями элементов, отражаются внешне, в темном помещении, и эти отражения возвращаются к практику как видения и переживания. Не видения, а внутренние перемены важны в практике, но видения дают возможность следить за ее ходом. Обычно видения начинаются с появления света и узоров из света. Этот свет цветной — часто преобладают два цвета, но цвета может и не быть. С каждым элементом, когда он начинает проявляться в своей более чистой форме, связаны особые очертания и цвета: желтые квадраты для земли, синие круги для воды, красные треугольники для огня, зеленые прямоугольники для воздуха и белые полукруги для пространства. Наконец появляются обрывки образов, обычно мимолетные и нечеткие. Со временем они становятся цельными и устойчивыми. Такая последовательность не случайна. По мере углубления практики главные каналы и чакры открываются, и кармические помехи и привычные склонности растворяются в природе ума. Затемнения, заслоняющие чистые элементы в кажущейся вещественности, очищаются, и видения соответственно становятся чище. Возникают видения божеств, богинь, мандал, священных слогов и символов. В повседневной жизни, как и в темном затворе, наш отклик на то, что возникает в переживании, определяет, остаемся ли мы в состоянии заблуждения или движемся к постижению истины. Если мы устойчивы в природе ума — то, что кажется вещественным, вновь растворяется в чистом свете. Если мы пребываем в естественном состоянии, пять светов становятся пятью мудростями. В темном затворе мы можем выяснить, где находимся с точки зрения практики, потому что уровень практики отражается в том, что проявляется, и в том, как мы относимся к тому, что проявляется. На самом высшем уровне практики тогал элементы полностью уравновешены. Все переживание объединено с естественным состоянием. Хотя обычно мы ощущаем тело как нечто материальное, оно — тоже проявление света элементов. Если полностью слиться с пространством, нет ощущения, что тело отделено от области неделимого восприятия. Тело не то чтобы исчезает, но ощущается как тело из света. Именно так в конечном счете обретают радужное тело. таков особый знак просветления— происходящее во время смерти высвобождение элементов тела в их чистую форму: цветные света. Обычно ощущение самого себя зависит от того, что нас окружает: от собственного тела, взаимоотношений, обстоятельств, мыслей и воспоминаний. Когда мы пребываем в природе ума, образы и мысли, представляющие нашу личность, растворяются в пустой сущности. Наше отношение к тому, что проявляется из этого пространства, определяет, попадаем мы в состояние заблуждения или освобождаемся в мудрость. Какое бы переживание ни явилось тому, кто не пребывает в естественном уме, — пусть это будут образы будд или чистых стран, — оно будет двойственным видением, коренящемся в заблуждении двойственного разделения на «я» и «других». Какое бы переживание ни явилось практику, устойчиво пребывающему в природе ума, оно будет видением тогал.