Соня

УМ ЛИШЬ ДУМАЕТ МЕДИТАЦИЯ ЖИВЕТ ...Центр хара — это источник всей вашей энергии. Он может расти в точности как растет дерево — из корней в различные ветви. Между первым центром, харой, и седьмым центом в голове энергия может перемещаться в точности как энергия перемещается по различным ветвям дерева — от корней до наивысшего цветения. Хара — это источник. Когда она расцветает, то простирается внезапно до седьмого центра, пронизывая ваше сердце, ваше горло, а в седьмом центре она расцветает как лотос. Человек это тоже цветущее дерево. Будда не располагается нигде больше, кроме как в харе; он не расположен в сердце. Энергию можно направить в сердце, и тогда она выразится в любви. Энергию можно направить в третий глаз, тогда вы будете способны видеть вещи, которые обычно невидимы — ауры людей, ауры вещей — определенного рода рентгеновский луч, который глубже проникает внутрь вещей. Если та же самая энергия входит в седьмой центр, в соответствии с Патанджали, самадхи достигнуто — вы становитесь просветленным. Вместо того, чтобы говорить о самадхи, мне бы хотелось скорее подтолкнуть вас к тому, чтобы вы соприкоснулись с тем источником энергии, из которого все исходит. Я хочу, чтобы вы ощутили спящую в вас энергию. И в то мгновение, когда вы дотрагиваетесь до нее, она пробуждается. Она спит, лишь если вас нет там. Если ваше осознание достигает источника, она пробуждается, и в этом пробуждении суть будды. В своем пробуждении вы в первый раз становитесь частью существования: не эго, не личность, — чистое ничто. Люди боятся слова “ничто”. идея ничто вызывает определенный страх растворения в пустыне. Просто твой ум создает различие между пустотой и полнотой. Осознав одно, ты осознаешь также и другое, потому что они есть два аспекта одной вещи, одного явления, которое можно назвать либо “ничто”, либо “полнота”. Дзен сделал правильный выбор, назвав его “ничто”, потому что “полнота” может дать вам неверное понятие. Стоит вам подумать о полноте, и вы начинаете воображать. Стоит вам подумать о слиянии с кем-то вовне, и тотчас же возникают Бог, рай, небеса и всевозможный вымысел. Я вообще не помогаю вашему воображению. Я стараюсь искоренить ваше воображение всеми возможными путями. Я хочу оставить вас без образов, в полной тишине, в ничто, потому что это единственный путь достижения полноты. Когда капля исчезает в океане, это не означает, что она обращается в ничто. Да, она обращается в ничто, но она также становится океаном. Исчезая как капля, с другой стороны, она также становится целым океаном. Поэтому “полнота” и “ничто” это не две вещи, не только два понятия ума, — но в действительности это лишь два способа высказать одну вещь. Пустота или ничто лучше, потому что это не позволяет возникнуть никакому воображению. Полнота опасна. Если ее правильно использовать, проблемы нет. Полнота тоже будет растворять Бога, рай, небеса, ад, перевоплощение. Но ум способен использовать идею полноты так, как он не может использовать слово “ничто”. Чтобы не позволить уму использовать слово “полнота” и предотвратить искажение реальности, со времен Гаутамы Будды используется слово “ничто”. Но ничто не есть отсутствие; ничто не является мертвым. Ничто — это полнота, но настолько полная, что вы не можете ни определить ее, ни установить предела или границы. Беспредельная полнота и ничто на практике означают одно и то же. Начинайте с того, что менее способно увести вас прочь от реальности. Если полнота синоним ничто, то нет и проблемы. Тогда пустыня становится океаном, тогда есть только красота, песня и танец. Ничто дает уму идею, что все будет утрачено. Вы будете утрачены, но истина в том, что в то мгновение, когда все утрачено включая вас, вы обретаете целую вселенную — все звезды у вас внутри, и необъятная вселенная в вашем сердце. Это не потеря чего-нибудь, поэтому не тревожьтесь о ничто. Я погружаю вас в глубину океана. В этом океане никто не отделен. Внезапно возникает огромная радость, что вы вечны, что вы океаничны, что вы всегда были и вы будете всегда... но не но не в тех малых обличьях, которые вы принимали снова и снова. На этот раз вы прекращаете принимать обличья и просто становитесь целым. Целое кажется более уютным, чем ничто, но это просто два способа высказать одну и ту же вещь. Целое представляется уютным, вам кажется, что вы становитесь больше, чем были прежде. А ничто кажется опасным — вы становитесь даже меньше, чем были прежде. Вы были по крайней мере чем-то, теперь вы становитесь ничем. Но становясь целым, вы должны стать ничем. Становясь частью этого необъятного существования, вы должны оставить изолированность, индивидуальность. Капля, исчезающая в океане, впервые чувствует безбрежную жизнь. Лишь границы, которые делали ее мелкой каплей, исчезли. Капля по-прежнему есть, но это больше не капля, она стала океаном. Не цепляйтесь ни за что. Все, за что вы цепляетесь, есть ваше воображение. Существование не имеет богов, и существование не имеет философий — просто чистое безмолвие, но безмолвие, которое музыкально, безмолвие, которое есть танец; безмолвие, которое цветет многими цветами и многими благоуханиями; безмолвие, которое проявляется в безмерном разнообразии; безмолвие, которое многомерно. Расслабьтесь в нем. Когда я говорю вам: “Будьте ничем” — я говорю, другими словами: “Будьте просто новорожденным ребенком, чистым сознанием, не разделенным на известное и неизвестное. Сознание ребенка чисто. Оно не знает ничего, оно даже не знает того, что оно есть”. Вы, наверное, слышали, как маленькие дети говорят о себе в третьем лице. Они могут сказать: “Ребенок голоден. Ребенок хочет пить”. Для того, чтобы выросло “я”, потребуется еще немного времени. Вы должны обрести это чистое сознание снова. Эго и есть рождение снова. И это второе рождение приносит будду, чистое сознание, сознание, которое не знает границ; поэтому оно и не может называть себя “я”. Сознанию, которое стало единым с целым, нечего сказать. Бончо написал: Река. Одна долгая линия среди снежных полей. Жизнь это просто река, длинная река — долгая линия среди снежных полей. А что происходит потом? Каждая река, малая или большая, растворяется в океане; она находит себе дорогу без всякого проводника, без всяких сутр, без всяких мастеров. Она может блуждать, петлять, но в конце концов она достигает океана. И это достижение океана есть становление океаном. Это и есть рождение заново. Вот что мы подразумеваем под медитацией. Вот что мы подразумеваем под Манифестом дзен. Каждой реке предопределено однажды исчезнуть в океане. Идите танцуя, идите радостно. Нет необходимости беспокоиться, нет необходимости торопиться. Океан ждет — можете прожить свое время, но проживите его с радостью, без напряжения и беспокойства. Радуйтесь и танцуйте, пойте и любите, и в конце концов вы исчезнете в океане. Океан всегда ждет вас. Хотя вы и вдали от океана, вы — часть его, всегда достигающая, всегда приближающаяся к океану. Каждый становится буддой, сегодня или завтра — а в неделе только семь дней, вы можете выбрать!.. Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите все свои энергии, свое тотальное сознание, и устремитесь к центру своего существа, точно на два дюйма ниже пупка, внутри вас — к центру хара — с такой настоятельностью, как будто это последний миг вашей жизни. Быстрее и быстрее... Глубже и глубже... Когда вы приближаетесь к центру своего существа, великое безмолвие нисходит на вас, покой, какого вы никогда не знали, и свет заполнит вас изнутри. Из истинного центра вы можете делать одну вещь, которая невозможна в противном случае — свидетельствование. Свидетельствуйте то, что вы не тело. Свидетельствуйте то, что вы не ум. Свидетельствуйте то, что вы только свидетельствующее сознание, чистое сознание, вечное, бессмертное. Это и есть ваше существо и существо каждого. Чтобы углубить это свидетельствование, Ниведано... Расслабьтесь... но помните источник хары, — истинный источник вашей жизни, — и вы будете осыпаны цветами. Вы сливаетесь в сознание, которое огромнее, чем вы. Аудитория Гаутамы Бумы становится океаном сознания. Десять тысяч будд больше не десять тысяч, но одно недвойственное, чистое сознание без всякой ряби. Это ваша природа будды. Из этой природы будды происходит весь экстаз, все благословение, все блаженство. Это только опыт — он должен стать самой вашей жизнью. Вы должны быть буддами круглые сутки, бдительными, осознающими, сострадательными, любящими, радующимися жизни, остающимися в танце. Дзен — это не отречение, это радость. Это манифест танца и празднования. И попросите пламя, которое символизирует образ Гаутамы Будды, прийти за вами. Образ Гаутамы Будды — это изначальное лицо каждого. Он придет с вами. Он дожидался лишь вашей просьбы. Сперва оно будет следовать за вами. Скоро вы обнаружите, что вы следуете за ним. А на третьей стадии, окончательной стадии, вы исчезаете, остается лишь будда. Будда это ваше ничто, и это ваша полнота. Ниведано... Возвращайтесь обратно... но возвращайтесь как будды — молча, умиротворенно, с грацией и красотой. Просто несколько мгновений вспоминайте, где вы побывали, то пространство, куда вы входили, центр, которого вы коснулись, пламя, которое вы увидели. Мало-помалу медитация становится самой вашей жизнью, самим биением вашего сердца. Тот день, когда вам не придется медитировать, самый благословенный день — вы есть медитация. Само ваше существо, все, что вы делаете или не делаете — это безмолвная, умиротворенная, любящая, пробужденная и осознающая себя вечность. Это переживание — единственное священное переживание. Это переживание напоминает снова ваше детство, чистое молчаливое сознание, радующееся всему, что оно делает. Вся вселенная становится празднованием, и жизнь больше не страдание. Каждое мгновение существование в вашем распоряжении, чтобы радоваться, петь, танцевать, любить и высвобождать жизненные энергии. ум лишь думает, медитация живет. ум это очень маленькая вещь. Медитация столь же безгранична, как целая вселенная. Я учу вас безграничности, я учу вас вселенной, я учу вас вечности. Вы не есть то, чем вы кажетесь в зеркале, вы намного больше. Вы безграничны, столь же безграничны, как целая вселенная. Это заявление есть Манифест дзен. Хорошо, Маниша? Да, Ошо. *** Ниведано... Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела. совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь. С глубокой настоятельностью соберите все свои энергии и сознание, и устремитесь к внутреннему центру вашего существа, который находится точно двумя дюймами ниже пупка, внутри вас. Быстрее и быстрее-Глубже и глубже... Как только вы приближаетесь к центру, великое безмолвие нисходит на вас, покой, что превосходит понимание. И внутри, у центра, вы впервые сталкиваетесь со своей истинной сутью, с самим своим буддой. Это только присутствие, свет, пламя. Это пламя коренится в извечном огне существования. Вы были здесь всегда, и вы будете здесь всегда. Только формы меняются, но экзистенциальная истина остается без всякого изменения. Это ваше окончательное бытие. В этой окончательности вас больше нет, но есть целое. Капля исчезла в океане, или океан исчез в капле. Это один из величайших моментов, чтобы стать свидетелем. Свидетельствуйте то, что вы не тело... Свидетельствуйте то, что вы не ум... Свидетельствуйте то, что вы только чистое свидетельствующее сознание... Чем глубже идет это сознание, тем ближе вы подойдете к своей окончательной природе, будде. Расслабьтесь внутри свидетельствования. Ниведано... Лишь молчаливое свидетельствование, и все границы исчезают. И внезапно аудитория Гаутамы Будды становится океаном сознания. Десяти тысяч будд нет больше там, лишь единственный чистый огонь осознавания. Это и есть ваша истинная природа. Дзен не религия, это манифест вашей истинной природы. Это свобода от всех социальных структур. Это свобода даже от самого себя. Это чистая свобода. В этой свободе возникает все созидательное. Все прекрасное распускается... все значительное. Милость, которую вы никогда не осознавали, окружает вас. Аура света следует за вами. Соберите все эти переживания, прежде чем Ниведано позовет вас назад. Не становитесь кем-нибудь, вам нужно просто раствориться в тотальности существования. В этом уничтожении вы достигаете высочайшей вершины сознания. На этой вершине есть свет, есть радость, и есть песня, и есть танец — но там вообще нет “я”. Убедите будду, пламя идти за вами. Он скрывался внутри вашего существа со времен вечности. Вы никогда еще не исследовали внутреннее пространство, иначе нет необходимости ни в какой религии, и нет необходимости ни в каком храме. Само это тело становится храмом. И само это сознание становится буддой. Есть три небольших шага... Первый — попросите будду, внутреннее вечное пламя, последовать за вами, чтобы стать частью вашей обычной повседневной жизни. На втором шаге вы начинаете становиться тенью будды. Он сменяет вас; вы начинаете исчезать. На третьем шаге даже вашей тени больше нет, только чистое присутствие будды. Это не достижение, вы уже есть это — вы забыли язык. Этот Манифест дзен должен просто напомнить вам. Последние слова Гаутамы Будды были саммасати — воспоминание. В одном слове содержится все важное: саммасати. Ниведано... Возвращайтесь, но возвращайтесь как будды — умиротворенные, молчаливые, раскованные. Посидите несколько секунд с закрытыми глазами, чтобы вспомнить, принять к сведению, где вы побывали, какой глубины вы были способны достичь; каков вкус безмолвия, покоя, каков вкус исчезновения в окончательном... Последние слова Гаутамы Буллы содержат Манифест дзен: саммасати. Вспомните, что такое ваше внутреннее пространство. Просто вспомните. Здесь нечего достигать и нечем становиться. Вы уже есть то, что вы разыскивали во всех своих жизнях, разными путями, на разных дорогах. Но вы никогда еще не заглядывали внутрь. Загляните. И как только у вас есть время — вы знаете дорогу. Двигайтесь снова и снова во внутреннее пространство, и ваш страх исчезновения будет отброшен, и вы начинаете наслаждаться тем, что вы никто, и вы начинаете вспоминать забытый язык. Саммасати... Хорошо, Маниша? Да, Ошо. Ниведано... Будьте безмолвны... Закройте глаза... и чувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь. Соберите все свои энергии, свое тотальное сознание, и устремитесь к центру своего существа, который находится точно двумя дюймами ниже пупка, внутри тела. Быстрее и быстрее, с такой настоятельностью, как будто это будет вашим последним мгновением. Глубже и глубже. Как только вы приближаетесь к центру своего существа, великое безмолвие нисходит на вас, и цветы спокойствия распускаются внутри вашего существа. У самого центра есть пламя, огонь вашей жизни. Это частица всего существования. Символически это пламя названо просветленным сознанием, буддой; это ваша внутренняя природа. Вас больше нет, есть только чистое сознание, безграничное. Это великая возможность для свидетельствования. Свидетельствуйте то, что вы не тело. Свидетельствуйте то, что вы не ум. Свидетельствуйте то, что вы только свидетельствование, только чистое сознание... Расслабьтесь в этом... Ниведано... Отбросьте всю свою отделенность. Вы — одно с целым. Это самое счастливое переживание, величайший возможный экстаз. Вы — будда в этот момент. Если вы сможете оставаться осознающими и расслабленными круглые сутки, вы познаете красоту и благословение каждого мгновения, каждого дюйма жизни. То, что возможно в это мгновение, возможно в каждое мгновение. Это просто выявит ваш потенциал. Вы должны привнести всю эту тишину, спокойствие и это осознавание в вашу повседневную жизнь. Соберите все эти переживания: тишину, блаженство, экстаз, божественное опьянение, и убедите будду следовать за собой. Он должен прийти и стать самим вашим существом. Он скрывался внутри вас, потому что вы никогда не входили, вы никогда не просили его. Попросите, убедите его. Есть три шага: первый — вы убеждаете внутренний свет, будду, прийти за собой; второй шаг — вы становитесь тенью позади будды; и третий шаг — ваша тень, признанная тенью, исчезает, и лишь присутствие будды остается. Такова ваша истина, и такова истина всякого другого. Такова истина всего существования. Экзистенциальная истина это Манифест дзен. Теперь возвращайтесь. Ниведано... Возвращайтесь, но помнящими, наблюдающими, спокойными, грациозными. Посидите несколько мгновений, просто чтобы вспомнить, где вы побывали, золотой путь, которым вы ходили, центр и безмолвие центра, центр и ваше исчезновение в нем. Ваше свидетельствование должно становиться, мало-помалу, самой вашей жизнью. Я не учу никакой морали. По-моему, осознавание это единственная мораль, единственная этика, единственная религия, потому что действуя из своего осознавания, вы не можете делать ничего неправильного. Лишь ваш бессознательный ум заставляет вас делать неправильные вещи. С ростом вашего осознавания, постепенно, все ваше существо становится сияющим, нет темного пятна внутри вас. В тот день вы становитесь буддой. Тот день — самый благословенный день вашей жизни. Хорошо, Маниша? Да, Ошо. Танцуйте до тех пор, пока не остановитесь автоматически. Проживите все в жизни так, чтобы вы смогли выйти за пределы радостно, без всякой вины. Дзен это очень простое явление: просто знать самого себя... здесь и сейчас. Это не мотивация идти куда-то, находить что-то — но просто-напросто познакомиться с самим собой. Это главное. Вы есть — очевидно, вы должны знать, кто вы есть. Не нужно стремления, не нужно жадности, потому что вы не собираетесь становиться чем-то. Вы двигаетесь в бытие. Вы уже это, знаете вы или нет. Поэтому все, что вам нужно делать — это быть немного тише и смотреть вовнутрь. Будьте безмолвны. Закройте глаза и чувствуйте свои тела совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь. Соберите все свои энергии, свое тотальное сознание и устремитесь к внутреннему центру своего существа, который находится точно двумя дюймами ниже пупка внутри тела. Быстрее и быстрее... Глубже и глубже... с такой настоятельностью, как будто это будет вашим последним мгновением. Вы должны сделать это! Как только вы приближаетесь к центру, великое безмолвие нисходит на вас. А изнутри вы наполнены сиянием. У самого центра есть пламя, истинный источник вашей жизни, истинный источник вашего сознания и осознавания. Это и есть ваш будда. Чтобы пробудить вашего будду, необходим только один простой метод: свидетельствование. Свидетельствуйте то, что вы не тело. Свидетельствуйте то, что вы не ум. Свидетельствуйте то, что вы лишь чистое свидетельствование и не что другое. Войдите глубже в свидетельствование, и вы найдете окончательный источник жизни и существования. Ниведано... Расслабьтесь... Отпустите себя... Точно так же, как тает снег, позвольте себе растаять в существовании. Аудитория Гаутамы Будды превращается в океан сознания. Десять тысяч будд исчезли внутри него. Это самое драгоценное переживание в существовании. И когда вы знаете путь к центру, вы можете двигаться к центру когда угодно, где угодно. Он такой простой, такой близкий и такой живой. Он трансформирует все ваше существо. Он наполнит вас радостью, безмолвием, любовью, состраданием. Вы будете преображенным, новым человеческим существом. Дзен это лишь имя этого преображения. Перед тем, как вы возвратитесь, соберите все переживания, которые происходят там, у центра вашего существа, и убедите будду, пламя жизни, последовать за вами и быть частью вашей ежедневной жизни. Заурядное и мирское существование может преобразится в священнодействие, если в нем присутствует будда. Есть три шага. Первый — будда следует за вами как тень. Второй — вы следуете за буддой как тень. И третий — ваша тень исчезает в сиянии будды, безличном безмолвии, беспредельной, океанической радости. Вы исчезаете, но все существование становится доступно вам. Вы не лишаетесь ничего. Вы лишаетесь только теней, и вы обретаете все: все или ничто. Оба они — синонимы в переживании центра. Они не противоположны, в переживании медитации нет двойственности. В этом молчании все противоречия тают и сливаются друг с другом. Ниведано... Возвращайтесь назад... но возвращайтесь как будды, с той же грацией, с тем же безмолвием, с той же красотой, с тем же блаженством. Этот экстаз должен стать вашим истинным сердцем, и это переживание должно быть привнесено во всякое обычное действие вашей жизни. Где бы вы ни были, вы должны приносить с собой больше мира, радости, блаженства и света. Чем более вы разделяете с существованием свое блаженство, свою радость, свой смех, свое молчание, тем более оно становится доступным для вас. Вы просто становитесь средством, бамбуковой флейтой на устах существования. Песня исходит от целого. Вы просто приветствуете ее. Это приветствие и есть дзен. Дзен это путь блаженства во всем существовании. Хорошо, Маниша? Да, Ошо. ...Но вам нет необходимости думать двадцать четыре часа. Когда вы не думаете, вы должны расслабиться снова в своем центре — это сохраняет человека дзен постоянно наполненным, бдительным, радостным. Блаженство окружает его; это не действие, это просто излучение. Задзен есть стратегия дзен. Буквально это означает просто сидеть. Сидеть где? Сидеть у самого источника. И время от времени, если вы продолжаете сидеть у источника, вы можете управлять всей ментальной деятельностью без всякой помехи, вы можете управлять всей сердечной деятельностью безо всякого затруднения. И все же, когда у вас есть время, вам нет необходимости понапрасну думать, вам нет необходимости понапрасну чувствовать, вы мажете просто быть. Просто быть есть задзен. А если вы можете просто быть — лишь несколько минут за двадцать четыре часа — этого достаточно для того, чтобы вы были внимательны к своей природе будды. БЕЗМОЛВИЕ — ТЯГА ВНУТРЕННЕГО НИЧТО «Вначале было безмолвие». И безмолвие означает нечто гораздо большее, поскольку именно безмолвие я пытаюсь многими способами ввести в вас. И именно оно было в начале, есть в середине и будет в конце, поскольку безмолвие пребывает в самом центре всего этого творчества, этого потрясающего творчества, которое творит существование. Махавира предписывал, что нельзя пользоваться никакими инструментами, даже такими простыми, как лезвие бритвы, не представляющими собой ни большой машины, ни большой технологии. Если вы хотите укоротить свои волосы, вам следует выдергивать их. Поэтому монахи-джайны круглый год выдергивают свои волосы. Ошо - Золотые самоpодки Полностью - тут: https://avidreaders.ru/book/zolotye-samorodki.html Живите тотально, живите интенсивно, так, чтобы каждое мгновение становилось золотым, чтобы вся ваша жизнь стала серией золотых мгновений. Такой человек никогда не умирает потому, что у него есть прикосновение Мидаса - все, к чему бы он ни прикоснулся, становится золотым. На вас лежит единственная истинная ответственность: перед своим потенциалом, своим разумом и своей осознанностью - и вы должны действовать в соответствии с этим. Вы рождаетесь не как дерево, вы рождаетесь как семя. Вам нужно расти до того момента, когда вы начнете цвести, и это цветение будет вашей удовлетворенностью, вашей реализацией. Вы должны стать праздником самому себе. Вместо того, чтобы осуждать, начните принимать себя со всеми несовершенствами, всеми слабостями, ошибками и неудачами. Не просите себя стать совершенным, это значит просить о чем-то невозможном, потом вы будете расстроены. Вы же человек, в конце концов. Вы только посмотрите на животных, на птиц - они не беспокоятся, не грустят, не бывают расстроены. Вы не увидите ни одного ненормального буйвола. Он вполне доволен тем, что жует каждый день одну и ту же траву. Он почти просветленный! Нет никакого напряжения, а только великая гармония с природой, с самим собой, со всем, как оно есть. Они все, должно быть, смеются: "Что с вами случилось? Почему вы не можете быть такими, как вы есть? Что за необходимость быть кем-то еще?" Так что, прежде всего, необходимо глубокое приятие самого себя. ...Глубоко внутри вы будете подозревать, что он любит ваши деньги, а не вас. Но в этом нет ничего плохого: деньги принадлежат вам, как ваши глаза и нос, и волосы, и этот человек любит вас во всей вашей полноте. Ваши деньги - это тоже часть вас. Не разделяйте себя, и тогда у вас не будет проблемы. Можно жить без ума. Без сердца жить невозможно. И чем глубже ваша жизнь, тем больше в нее вовлечено ваше сердце. Равенство психологически неправильно. Не каждый может быть Альбертом Эйнштейном и не каждый может быть Рабиндранатом Тагором. Но это не значит, что Рабиндранат Тагор превосходит вас, потому что вы не можете быть им. Рабиндранат тоже не может быть вами. Весь смысл моих слов в том, что каждый - это уникальное проявление. Так что нам придется разрушить идею высшего и низшего, равенства и неравенства и заменить ее новой концепцией уникальности. Каждая индивидуальность уникальна. Человек еще не научился понимать красоту одиночества. Одиночество - это нечто настолько важное в вашей жизни, что нет способа избежать его. Каждая попытка избежать одиночества обречена на провал оттого, что она против основ жизни. Вам нужно не то, в чем вы могли бы забыть о своем одиночестве, вам нужно осознать свое одиночество, которое и есть реальность. И это так прекрасно - испытывать его, чувствовать его, потому что одиночество - это ваша свобода от толпы, от других. В нем ваша свобода от страха одиночества. Так что, постарайтесь найти свой внутренний центр, где вы всегда одиноки и всегда можете быть одинокими. В жизни, в смерти, где бы вы ни были, вы всегда будете одинокими. Но это одиночество такое полное - оно не пустое - оно совершенно, оно переполнено всеми соками жизни, всеми красотами и благословениями существования, и если вы однажды почувствуете вкус своего одиночества, боль в сердце исчезнет. И вместо нее появится новый ритм величайшей сладости, мира, радости, блаженства. Но это не значит, что человек, который отцентрирован в своем одиночестве, и завершен в самом себе, не может иметь друзей - фактически, только он и имеет друзей, потому что теперь это больше не необходимость, это всего лишь желание поделиться. У него так много, что он может этим поделиться. Считают, что время состоит из трех времен: настоящего, прошедшего и будущего, - но это неверно. Время состоит только из прошедшего и будущего. Из настоящего состоит жизнь. Так что для тех, кто хочет жить, нет иного пути, чем жить в этом моменте. Только настоящее экзистенциально. Реальность - здесь и сейчас. Настоящее не имеет отношения ко времени. Если вы только здесь, в этом моменте, то времени нет. Здесь есть только великое молчание, неподвижность, никакого движения. Ничто не происходит, все внезапно остановилось. Настоящее дает вам возможность глубоко погрузиться в воды жизни или высоко взлететь в ее небо. Но если вы однажды почувствуете вкус настоящего, вас перестанет заботить опасность. Если вы в гармонии с жизнью, ничто не имеет смысла.И, по-моему, жизнь - это все, что есть. Для тех, кто хочет жить - не думать о любви, а любить, не думать о жизни, а быть, не философствовать - нет другого выбора, чем пить сок настоящего момента. Выжмите его полностью, потому что он больше не вернется. Однажды ушедший, он ушел навсегда. Жизнь длится около семидесяти-восьмидесяти лет; смерть наступает в один миг. Он так сжат, что если вы прожили свою жизнь правильно, вы сможете войти в таинство смерти. И таинство смерти в том, что смерть - это только поверхность, внутри находится ваше бессмертие, ваша вечная жизнь. Будущее ниоткуда не приходит, оно вырастает из этого момента. И следующий момент прорастает из этого. Если этот момент прекрасен, молчалив, блаженен, то следующий должен быть еще более тихим, более блаженным. ...Оргазм - это не то, что необходимо для размножения. Это то, что открывает окно для высшего развития сознания. Переживание оргазма всегда несексуально. Хотя вы достигли его через секс, в нем самом нет сексуальности. И это дает вам понять, что оргазма можно достичь несексуальными методами, потому что он сам по себе не сексуален, так что сексуальность - не единственный необходимый способ. Иногда с людьми, которые носят очки, случается, что они ищут свои очки, когда очки на носу. Они забывают даже о том, что не видят без очков, так что, если они смотрят и видят, то абсолютно ясно, что их очки на месте. Но если вы годами носите очки, то постепенно они становятся частью вас, они становятся вашими глазами. Вы не считаете их отдельными от вас. Но каждая пара очков может дать свою окраску тем вещам, которые вы видите. Вы - видящий - находитесь позади очков - сами очки видеть не могут. Предметы снаружи не имеют того цвета, который накладывают на них очки, но вы так отождествились с очками... Человеческий ум - также всего лишь инструмент. Очки находятся снаружи черепа, ум находится внутри, поэтому вы не можете каждый день снимать его. И вы так близки к нему внутри, что сама эта близость становится отождествлением. Поэтому все, что видит ум, кажется реальностью. Но ум не может видеть реальности, он видит только свои предубеждения. Он видит свои собственные проекции на экране мира. Многие ваши проблемы - вероятно, большинство ваших проблем - существуют потому, что вы никогда не сталкивались с ними лицом к лицу, а не сталкиваться с ними значит давать им энергию. Бояться их, значит давать им энергию, всегда пытаться избежать их - это тоже давать им энергию, потому что вы принимаете их. Ваше приятие и есть их существование. Нигде, кроме вашего приятия, они не существуют. Хотя бы на мгновение попытайтесь почувствовать, о чем я говорю: будьте только наблюдателем. Не цепляйтесь за момент, потому что он прекрасен, и не отталкивайте другой момент за то, что он несет страдание. Перестаньте это делать. Вы делали это в течение жизней и до сих пор не добились успеха, и впредь вы его не добьетесь. Единственный способ выйти за пределы - это оставаться за пределами, найти место, с которого вы могли бы наблюдать все эти меняющиеся явления не отождествляясь с ними. Переживание приходит и уходит - не полагайтесь на него. Вы должны найти того, кто переживает, кто радуется, того, кто испытывает боль или чувствует себя хорошо, того, кто грустит, того, кто и есть это сознание... Вы должны приложить все усилия, чтобы достичь глубочайшего центра циклона. Вся ваша жизнь - это циклон перемен, меняющиеся сцены и краски; но в самой середине циклона есть неподвижный центр. Это вы. Проживите момент радостно, как можно веселее, хорошо зная о том, что он пришел и уйдет - так же, как ветер, ворвавшийся в ваш дом со всем своим ароматом и свежестью и уходящий через другую дверь. Любовь - это состояние бытия. Жизнь, конечно же, искусство, величайшее искусство - и самый короткий совет - это осознанность без выбора, подходящая ко всем ситуациям, всем проблемам. Истина - это величайший обидчик. Все существование молчаливо. Если вы тоже сможете быть молчаливым, вы узнаете, кто является этим сознанием внутри вас. И если вы знаете это, жизнь становится радостью, празднованием от момента к моменту, бесконечным фестивалем света. Настоящая молитва только одна - это жить так, чтобы чувствовать благодарность к существованию. Существование дало вам такую возможность, которой вы никогда не просили, которой вы никогда не заслуживали и, все-таки, получили. И вы расцвели тысячей цветов и оставили миру аромат благодарности. Действуйте более сознательно, и вы будете все ближе и ближе подходить к качеству, которое только и можно назвать божественностью - не богом и не человеком, а качеством, ароматом. Бессознательный ум действует неправильно, сознательный ум действует верно. И единственная религия - это искусство превратить бессознательный ум в сознательный, чтобы у вас не было разделения на сознательное и бессознательное, а было единое - чистый свет, чистое сознание. И от этого сознания все будет божественным. Медитация - это ответ. Ум не знает трех времен. Ему известны только два: прошлое и будущее. Настоящее не существует для ума. Существующее не существует для ума, а несуществующее существует. Поэтому все усилия сводятся к тому, как выйти за пределы ума, выйти из несуществующего и стать посередине - где и есть существование. Как быть в настоящем? В этом вся суть медитации. И в тот момент, когда вы в настоящем, просветление является побочным продуктом этого. Достичь не-ума - это достичь всего. Нет ничего больше этого, потому что это - мир, тишина, блаженство. Не-ум - это божественность, бессмертие, вечность. Не-ум - это реализация. Не-ум - это просветление. Не-ум - это освобождение. И поэтому я настаиваю: не думайте о прошлом, не думайте о будущем. Только оставайтесь в настоящем моменте, и все прошлое и все будущее будут вашими. В темноте есть молчание и глубина. В темноте есть мир, темнота отнимает у вас все ваши знания, все, что, как вам казалось, принадлежит вам. Она ведет вас к абсолютно неизвестному и таинственному. По-моему, темнота - это одна из величайших тайн существования, гораздо важнее света. Те, кто боится темноты, никогда не смогут войти в свое собственное бытие. Они будут бродить вокруг, но никогда не достигнут себя. И этим должна стать темнота, а не свет, потому что свет приходит и уходит; но если вы открыли в себе пятнышко темноты, вы открыли нечто вечное, нечто неразрушимое, нечто большее того, что вы знаете о жизни. Это то, из чего создана сущность бытия. Будьте все больше и больше в состоянии не-ума. Продолжайте убирать воспоминания и представления, чтобы очистить и сделать ясным настоящий момент. И по мере того, как он углубляется и вы становитесь более способным удержать состояние не-ума, просветление приходит само по себе. Так же, как любовь действует как средство для доверия, так и доверие действует как средство для чего-то запредельного - для которого не существует слов ни в одном языке. Это переживание. Это не касается любви, не касается доверия - это нечто абсолютно новое для ума. Любовь и доверие помогают вам достичь этого. Они только средства, чтобы прийти к концу, для которого нет названия. Но внезапно, при полном доверии, вы можете испытать проблеск этого. Это переполняет вас, вы просто исчезаете. Истину невозможно высказать, поэтому все, что может быть сказано, будет прекрасной ложью - прекрасной, потому что она может привести к истине. Я провожу разграничение между различными видами лжи: есть прекрасная ложь и есть отвратительная ложь. Отвратительная ложь уводит вас от истины, прекрасная ложь приближает вас к истине. Но что касается их качества, то и та и другая - ложь. Но прекрасная ложь действует; следовательно, она в некотором смысле разделяет с нами аромат истины. Настоящий сок жизни внутри вас. Вы в этот самый момент можете обратиться внутрь себя, заглянуть в себя. Не нужно никакого поклонения, никакой молитвы. Все, что нужно - это молчаливое путешествие в свое собственное бытие. Я называю это Медитацией, молчаливым паломничеством в свое бытие. И в тот момент, когда вы найдете свой собственный мир, вы найдете центр всего существования. В определенные моменты вы более сознательны, в какие-то - менее сознательны. Поэтому, можно создать ситуацию для того, чтобы быть более сознательным. Вот почему сознательность стала основой медитации. А с осознанностью приходит удивление, что когда вы становитесь сознательными, мысли исчезают. Когда вы полностью сознательны, нет мыслей и, внезапно, останавливается время. Истина - это не объект, который можно где-нибудь найти, когда находишься в молчании. Истина - это ваша субъективность. Попытайтесь понять. Вы здесь и мир здесь: все, что вы видите - это объект, но тот, кто видит - это субъект. В молчании все объекты исчезают - у вас вся бесконечность и только молчание. Оно полно сознания, оно полно присутствия, вашего бытия. Но вы не найдете чего-либо как истину. Это станет объектом, а истина никогда не бывает объектом. Истина - это субъективность. Обнаружить свою субъективность - беспрепятственную, безобъектную, в ее тотальности, бесконечности и вечности - и означает найти истину. Свидетельствовать - это найти свое внутреннее зеркало. А когда вы найдете его, начнут происходить чудеса.. Когда вы просто свидетельствуете свои мысли, они исчезают. И тогда неожиданно приходит огромная тишина, которой вы раньше не знали. Когда вы наблюдаете за своими настроениями - гневом, грустью, счастьем, - они внезапно исчезают и вы испытываете еще большее молчание. И когда нечего уже наблюдать, тогда происходит революция: энергия свидетельствования обращается к самой себе, потому что ничего не препятствует ей, не осталось ни одного объекта. Слово "объект" прекрасно, оно просто означает то, что мешает вам, препятствует (англ. object - объект, возражать). Когда нет объекта для вашего свидетельствования, оно просто поворачивается к самому себе - к источнику, и это тот момент, когда человек становится просветленным. Просветление - это просто признание своего бытия, признание вечности своего бытия, признание того, что не было смерти прежде и не будет ее потом, что смерть - фикция. Видеть свое существование в его наготе, в его абсолютной красоте, в его великолепии, молчании, блаженстве и экстазе - все это входит в слово "просветление". И если однажды вы испытаете этот напиток, ум начнет терять свою власть над вами, потому что вы нашли то, что качественно настолько выше, полнее, приносит такое огромное удовлетворение, что ум чувствует свою функцию законченной. Вы продолжаете жить, но теперь вы живете от момента к моменту; и то, что вы получили как побочный продукт за небольшой промежуток состояния не-ума, продолжает расти. И этому росту нет конца. Просветление только начинается, но никогда не кончается. Только отбросьте все стремления, желания, амбиции быть кем-то еще, потому что вы можете быть только тем, кто вы есть. Я не хочу отвлекать вас от вашей жизни. Я хочу подойти как можно ближе к вашей жизни, так, чтобы в конце концов, вы остались внутри себя. Существование многого ждет от вас.

Посвящается светлой памяти Галины Васильевны I И наконец-то, наконец Душа узнала, что за смертью. В каком безмолвии Творец Грядущие картины чертит. Не верь бесстрастию Его - За временем, за нашим краем. Вот там, где нету ничего, Запас Любви неисчерпаем. И говорит Любовь: живи, Забыв про сроки и условья. И сердце рвется от Любви, Чтоб слиться навсегда с любовью. II Нет, не мыслью, не умом - Всей собой Душа узнала То, что было до начала. То, что будет за концом. Этот самый тихий зов, Эта тайна мирозданья Познается лишь в молчаньи За словами и до слов. Говорит сверкнувший лед Или в ветках блеск небесный, Что отчаянью - нет места, Что отчаяние-лжет. III Нет, не то, что хочешь ты - Не исполнится желанье. Весть с надмирной высоты, Весть великого молчанья Не о том. - Века подряд- Гвозди в ноги, гвозди в руки... Не отчаивайся, брат. Даже среди крестной муки, Даже если позабыт Посреди людской пустыни, Даже если Бог молчит, Не отчаивайся, сыне... *** I Осенний лес снежком украшен. Деревья стынут в тишине... О только б медленностью вашей Сегодня заразиться мне!.. Неспешный путь, такой далекий, Нас уводящии за края... Иной масштаб, иные сроки - Дыханье инобытия. И, наконец, я снова знаю Всю глубину и ширь и высь. Вот что такое жизнь иная: Ты сам - иной... Не торопись... II Ледком подернута лесная Река. Плывет морозный дым... Приходит смерть, напоминая, Что сердцу надо стать иным. Пришла пора остановиться. Накатанный оставить путь, Почувствовать свою границу И за границу заглянуть. И ты - ни мало и ни много, Вдруг выпадаешь из времен, Чтоб предоставить делать Богу С собой все то, что хочет Он. Мгновенье ледяного страха, Боль, исказившая черты... Господь, Ты нас лепил из праха И вот-нет праха. - Только Ты. Твое великое Дыханье- Твой Дух вошел сейчас в сердца. Приходит смерть напоминаньем О Не имеющем конца, О Не имеющем начала, О Восстающем из огня. Когда я Бога провожала Мой Бог уже встречал меня. *** Земля кленовым золотом покрыта. Весь лес осыпан золотым дождем, Как будто бы в ладонях Божьих слиток Расплавился и стал живым огнем. Свершится что-то... Что - еще не знаю, Но только грудь предчувствия полна. Зачнет ли сына новая Даная Иль мертвые очнутся ото сна?... *** Ты к нам приходишь с высоты, Чтобы облить слезами землю. Я все приму. Ведь всё есть Ты, И потому я всё приемлю. Ты показал, что перенесть Возможно все. Предела нету. Я принимаю все, что есть, Затем, что Ты даешь мне это. О, долгий час глаз на глаз с тьмой, Когда душа как ночь немая! Приемля всё, я, Боже мой, Тебя в объятья принимаю. Снимаю медленно с креста То, что навылет прокололи. Вокруг-такая немота! Такое полнозвучье боли... Здесь не прибавишь ничего. Молчанья смерти не нарушив, Укрою Бога своего В мою разверзшуюся душу. И пусть стираются черты - Твой лик скрывается от зренья - В глубины сердца входишь Ты, И это жизнь и воскресенье. *** I Вы никогда не слышали органа. Иначе бы никто и никогда Не оскорбил бы вас и не унизил И не заставил бы дрожать от страха. Ведь невозможно море оскорбить, Унизить небо и доставить боль Вершине горной. То, что в нас болит, То, что нас мучит, То, что нас пугает, - не мы. И в час, когда хоронят Вот то, что так дрожало и болело, Звучит орган, Звучит моя Душа, Которая вне боли И вне страха. Которую нельзя похоронить. Уймите плачь. Иль плачьте, плачьте, плачьте. Но не от расставанья, а от Встречи С моей Душой, которой вы боялись, С моей Душой, которой никогда не знали до конца, С Душой моею, такою же моею, как и вашей. Так ждущей, чтоб ее узнали вы. II Благодарю Йогана Себастьяна За то, что он пришел в мой страшный час, Благодарю Иогана Себастьяна За то, что он привел меня ко Мне. Благодарю Создателя за то, Что он нас утешает целым морем, Всем небом и вершиной снеговой, И помню о немой слезе Исуса Над мертвым Лазарем И плачу вместе с Ним, Хоть воскрешать с Ним вместе не умею И лишь учусь, когда звучит орган. *** Останови поток, несущий к смерти! Останови движение времен. Пускай к Тебе прислушается сердце, Пусть будет Дух Тобой заворожен. Дай глубже вплыть, дай мне подняться выше Всех адских мук, всей тяжести земной. Я ничего не вижу и не слышу, Лишь только Ты овладеваешь мной. Закон Творца сильней земных законов. Твои глаза средь бездны расцвели. Я знаю, что такое отрешенность: Взгляд на Тебя сквозь толщу всей земли. *** О, эта встреча очи в очи! Надежда сведена на нет. С великим мраком вечной ночи Встречается дрожащий свет. Любовь и смерть. Нет больше плоти И надо - с дрогнувшим огнем - Во тьму. Она ль огонь поглотит? Или сама растает в нем? Орфей! Не верь, не слышь - не надо Любимая - не позади. Бессмертный не предстанет взгляду С огнем в слепую тьму войди! Невозвратима жизнь земная, В куски расколот небосвод. Что будет, ты еще не знаешь, Но свет растет, растет, растет... *** Есть самый тяжкий в мире труд: Не оглянуться. - Только внутрь Смотреть, где все отдав, что мог, Живет наш неимущий Бог. Ну да, у Бога моего - Во внешнем мире - ни-че-го. Как мы боимся нищеты И как нам хочется, чтоб Ты Был всемогущ на старый лад: Победоносен и богат. Но Ты стенаешь на кресте И нам твердишь о нищете, Нам завещая тяжкий труд: Не оглянуться. - Только внутрь. Во внешнем мире-только след Того, Кто создал этот свет. Но внешний мир есть потому, Что Он спустился внутрь, во тьму, Туда, во глубину сердец, Где нет творений, есть Творец. Туда, во глубину глубин, Где нету множеств - есть Один, Нам завещавший тяжкий труд: Спуск безоглядный-только внутрь. *** Орфей, спустившийся в Аид, - Он вновь передо мной стоит. Нет, не передо мной-во мне, В той самой темной глубине, Где через смерть проходит в жизнь- В творящей тьме. Не оглянись На тень! Опять Творцом своим Ты призван быть единым с Ним. Все взвешено в миропорядке: Где творчество, там нет оглядки. *** Орфей, Орфей! Кому еще на свете Так непосильно трудно, как ему? В лицо и в спину - оголтелый ветер. Все силы ада тянут вспять, во тьму, Всей сотворенной тяжести лавина, Вся немота бесспорного конца, Вся воля твари - против той единой Поющей воли своего Творца. Но песня сдвинет каменную гору, Ее услышит даже тот, кто глух. И будет тверже всей земной опоры Творящий песню невесомый Дух. *** А музыка на самом деле входит В пространство мертвых, Чтобы вызвать души. И вызывает души. И они Приходят в мир из глубины покоя И в мир приносят эту глубину, И так родятся души-океаны И души-горы, души-облака И души, возжигающие свет, Как звезды в небе. - Всех их привела В мир музыка, вот та, что вхожа В пространство мертвых. ПОСЛЕ РЕКВИЕМА МОЦАРТА Куда Ты? Господи, куда Ты? В сплошную ночь из дней и утр. Душа, как и земля, разъята, Она Тебя приемлет внутрь. Все счеты кончены с судьбою. Но, Боже-эта глубина! Душа беременна Тобою, Она Тебя родить должна. Куда Ты? Господи, куда Ты? В сплошную ночь из дней и утр. Душа, как и земля, разъята, Она Тебя приемлет внутрь. Все счеты кончены с судьбою. Но, Боже-эта глубина! Душа беременна Тобою, Она Тебя родить должна. Смерть-это не конец, а роды. Вот что я слышала сейчас. Иначе в чем же смысл ухода? А этот смысл меня сотряс... *** Ни слова. Все сказал могильный камень. Надежды нет. Свой крик останови. Есть только эта высота над нами И бездна вдруг разверзшейся Любви. И как ни бьют раскаты громовержца, Парит орлом над смертью Дух живой.- Жизнь есть бездонность собственного сердца И высота небес над головой. *** Есть странный час, час застыванья, Час предстоянья, может быть, - То напряженное вниманье, Когда чуть видимая нить Тончайшей ветки в небо вдета, И с ней другая сплетена. Как будто проступают где-то Судьбы незримой письмена, Как будто кто-то знаки чертит В дохнувшей холодом глуши, И мы читаем, что посмертье Есть углубление души. Да, углубление, продленье За видимость, за окоём. - Туда, где мы, как лес осенний, Все сбросив, Богу предстаём *** Что зреет там, внутри покоя? О. Боже, что это такое? Что набухает постепенно Внутри притихнувшей вселенной? Не торопи его, не надо... Еще укрытое от взгляда, Еще укрытое от слуха Зерно созиждущего Духа, Ветвей повиснувшие косы... О, разрешенье всех вопросов, О, снятье всех земных проблем, Когда мой ум как небо нем... *** А, может, смерть затем нужна, Чтоб затопила тишина Все бесконечные грехи... И лишь деревья так тихи, Что смерть саму перемолчат В безветрие и в листопад. Ведь им бессмертие сродни И нам о нем поют они. *** Есть тишина, которая роднит Меня и звезды, небеса и птицу. Есть тишина, в которой Бог сокрыт. Есть тишина, в которой жизнь творится Она лишь сердцу чуткому слышна. Ее порой страшится наше ухо. Великая живая тишина- Простор для созидающего Духа. Она пересечет часы и дни И углубит до Вечности мгновенье. Войди в нее. Войди и утони. И лишь тогда наступит воскресенье. *** Вдруг перекинут тайный мост Между душой моей и Богом, И начался незримый рост, Та постепенная дорога Из царства смерти, царства мук Туда, где замирает мука... И это был всего лишь звук Или исчезновенье звука... Едва-едва заметный след, Мерцанье водяного знака...- Как бы начавшийся рассвет Среди неконченного мрака. *** И есть всего одна задача - Других, наверно, в мире нет: Нащупать дно средь бездны плача, В кромешной тьме увидеть свет. И в совершенной тишине, В нее врастая понемногу, Почувствовать живого Бога, Раздвинувшего сердце мне. *** А главное - не мир иной, Не о грядущем вести, А наполненье тишиной Вот здесь, на этом месте. И что еще прибавить мне? Безмолвна глушь лесная. А что таится в тишине - Наполнись и узнаешь. *** Лес осиянный, поределый... Все есть и ничего в нем нет. И пущены стволы, как стрелы, Из тьмы на свет, из тьмы- на свет. И постепенно, понемногу Идем за ними следом мы Все той же тайною дорогой - На свет из тьмы, на свет из тьмы... Редеет в сердце тьма густая, Рассеян едкий чад тревог, И дух бесшумно долетает Туда, где Бог, туда, где Бог...

Станислав Гроф - Путешествие в поисках себя Полностью - тут: http://archive.omway.org/nagualism/paraleli/Grof/Grof-01.html Станислав Гроф Путешествие в поисках себя ЧЕТВЕРТАЯ БАЗОВАЯ ПЕРИНАТАЛЬНАЯ МАТРИЦА (БПМ-IV) переживание смерти и возрождения Такой опыт "гибели Эго заключается, судя по всему, в мгновенном, безжалостном уничтожении всех прежних опорных точек в жизни человека. Смерть Эго и возрождение - не одноразовое переживание. В глубоком систематическом самоисследовании оно многократно возвращается в различных аспектах и масштабах, пока процесс не завершается В конечной и наиболее полной форме смерть "эго" означает безвозвратный отказ от философского отождествления себя с тем, что Алан Уотс называл "эго, облаченным в кожу". Если переживания хорошо интегрированы, это приводит не только к возрастанию способности наслаждаться существованием, но также и к совершенствованию функционирования в мире. За опытом полной аннигиляции и "попадания на самое дно космоса", характеризующим смерть "эго", немедленно следует видение ослепительно белого или золотого света сверхъестественной яркости и красоты. Его можно сопоставить с изумительными явлениями архетипических божественных существ, радугой или замысловатым узором павлиньего хвоста. Человек испытывает глубокое чувство духовного освобождения, спасения и искупления грехов. Он, как правило, чувствует себя свободным от тревоги, депрессии и чувства вины, очищенным и ничем не обремененным. Это сопровождается потоком положительных эмоций в отношении самого себя, других людей или существования вообще. Мир кажется прекрасным и безопасным местом, а интерес к жизни явно возрастает. Богоявление может выражаться как абстрактным сияющим светом, так и более или менее персонифицированными представлениями из различных религий. Я был затоплен божественным светом сверхъестественной яркости и красоты, лучи которого рассыпались на тысячи изысканных павлиньих перьев. Из этого сияющего золотого света появилась фигура Великой Матери-богини, воплощающей любовь и защиту всех времен. Она потянула ко мне свои руки и облекла меня своей сущностью. Я растворился в невероятном энергетическом поле, чувствуя себя очищенным, исцеленным и накормленным. Сквозь меня в изобилии текла некая амброзия, архетипическая смесь меда с молоком. Затем фигура богини постепенно исчезла, поглощенная еще более сияющим светом. Он был абстрактным, но обладал некими личными характеристиками и излучал бесконечную разумность. Мне стало ясно, что я переживаю растворение в Универсальной Самости, Браме. Переживание превосходило любые представления о времени и казалось вечностью. Поток целительной и питательной энергии и видение золотого сияния с оттенком павлиньих перьев продолжалось всю ночь, а чувство благополучия оставалось со мной много дней. Опыт окончательного Божества, или Космического Демиурга (savikalpa samadhi), по-видимому, соответствует нижнему каузальному плану, а переживание бесформенного сознания, превосходящего всякую дуальность (nirvikalpa samadhi), или пустоты (sunyata) - высшему каузальному плану. Абсолют, или Предельное, переживается как "таковость" всех уровней или как сознание в его первоначальном состоянии. РАСШИРЕНИЕ ОПЫТА В ПРЕДЕЛАХ ОБЩЕПРИНЯТОЙ РЕАЛЬНОСТИ, ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ 1. Выход за пределы пространственных границ В трансперсональных переживаниях человек может обнаружить, что пространственные границы между ним и остальной Вселенной не являются фиксированными и абсолютными, и выйти за их пределы. При особых обстоятельствах возможно эмпирическое отождествление с чем угодно во Вселенной, в том числе со всем космосом в целом. a. Переживание двуединства Этот тип трансперсонального опыта характеризуется ослаблением и растворением границ телесного Эго и чувством слияния с другим человеком в состоянии двуединства при сохранении собственной самотождественности. Переживание двуединства возникает также часто в систематических духовных практиках (в особенности в традиции бхакти), когда ученики чувствуют себя едиными с гуру. Опыт дуального единства часто сопровождается глубоким чувством любви и святости события. Существуют специальные упражнения ведущие к такого рода переживаниям: смотрение в глаза друг друга, внимание к дыханию другого, синхронизация дыхания, слушание биение сердца друг друга. е. Отождествление с растениями и ботаническими процессами Трансперсональные переживания, связанные с растительной жизнъю, часто встречаются в необычных состояниях сознания, Часто они дают человеку новое глубокое понимание соответствующих процессов и ведут к важным философским и духовным прозрениям. Наиболее важное из этих прозрений - осознание особого качества и чистоты существования растений, делающих их образцом для духовной жизни человека. В отличие от животных и человека, растения в своей основной массе не убивают и не ведут хищнический образ жизни. Они живут в непосредственном контакте с солнцем - жизнедающим принципом нашей планеты и непосредственным выражением творческой энергии космоса. Растения трансформируют эту космическую энергию в формы, которые могут быть полезны другим организмам. Жизнь растений не искажена неестественным стремлением стать чем-то иным, чем они есть на самом деле, или заботой о будущем, Они воплощают в себе чистое существование "здесь и сейчас", в полном контакте со своим непосредственным окружением, что является идеалом многих мистических школ. Индивидуальное сознание может отождествиться с Творцом и высшими творческими силами космической реальности, слиться с Универсальным Разумом, с Супракосмической и Метакосмической Пустотой или с Абсолютом. Особенно интересно, что о подобных феноменах представления о кундалини говорится также в христианской мистической традиции, особенно в исихазме - восточной христианской монашеской практике, опирающейся на постоянную молитву, в которую вовлекается все человеческое существо - душа, ум и тело. Цель этой так называемой "Иисусовой молитвы" - достичь Божественного покоя, или исихии Подъем кундалини Шакти, может сопровождаться драматическими физическими и психологическими проявлениями, называемые крийя. Наиболее поразительны среди них мощные ощущения тепла и потока энергии, направляющегося вверх по позвоночнику и сопровождающегося интенсивными эмоциями различного рода Различные энергетические феномены тонкого тела особенно часто встречаются во время сеансов холотропного дыхания. Энергетические поля и потоки энергии могут ощущаться или визуализироваться с закрытыми глазами. Следующий пример из нашего пятидневного семинара напоминает описания тантрической литературы. Продолжая дышать, я начал ощущать невероятный всплеск энергии в области таза. В крестцовой области находился мощный источник света и жара, излучавшихся во всех направлениях. Затем эта энергия начала подниматься вверх по позвоночнику, следуя строго определенной линии. На своем пути она зажигала дополнительные источники энергии в тех местах, где эзотерические карты помещают различные чакры. По мере того как это происходило, я испытывал блаженные оргиастические чувства. Одно из наиболее мощных переживаний этого сеанса возникло, когда энергия достигла области сердца. Я почувствовал такую невероятную любовь к миру и другим людям, что мне захотелось встать и крепко обнять всех. энергия продолжала подниматься вверх. Достигнув макушки, она образовала фантастически красивый ореол розово-оранжевого цвета, как рисуют тысячелепестковый лотос. Я почувствовал потребность согнуть ноги и соединить ступни, чтобы образовать замкнутый круг энергии Мое энергетическое поле простиралось далеко за границы моего физического тела. Энергия текла вверх, вытекая из макушки, возвращаясь к нижней части тела и опять поднимаясь вверх. Я долго оставался в этом состоянии, извлекая силу и эмоциональное подкрепление из этой энергии. Глубокие изменения в сознании могут быть вызваны обеими крайностями в отношении дыхания - интенсивным дыханием и длительным лишением дыхания, или сочетанием того и другого. Мы пришли к выводу, что специфические техники дыхания менее важны, чем просто тот факт, что человек дышит быстрее и глубже, чем обычно, полностью сосредоточившись на том, что происходит при этом внутри него. Стратегия холотропной терапии состоит в том, 'чтобы доверять внутренней мудрости тела. Человеку рекомендуется прислушиваться к внутренним ключам организма, а не следовать некой внешней концептуальной схеме Мы многократно убеждались в справедливости наблюдений Вильгельма Райха, что психологические сопротивления и защиты используют механизм ограничения дыхания. Увеличение частоты и глубины дыхания, как правило, ослабляет психологические защиты и ведет к высвобождению и проявлению бессознательного (и сверхсознательного) материала. Человеку, не пережившему этого процесса или не бывшему его свидетелем, трудно поверить, насколько мощной и эффективной может быть эта техника. В некоторых случаях длительное интенсивное дыхание ведет к возрастающей релаксации, чувству расширения и благополучия, к видению света. Человек может быть исполнен чувства любви и мистической связи с другими людьми, природой, всем космосом, с Богом. Во время подготовки к сеансу надо оговорить, что переживания такого рода в высшей степени целительны их следует поощрять и поддерживать. Удивительно, но многие люди западной культуры испытывают трудности в принятии экстатического опыта, если только ему не предшествуют тяжкие страдания или непосильный труд, да даже и при этом условии. Они полагают, что не заслуживают этих экстатических переживаний, и реагируют на них чувством вины. Если эта проблема выяснена и человек готов принять свой опыт, сеанс может проходить от начала до конца без малейшего вмешательства терапевта и быть чрезвычайно благотворным и продуктивным. Вероятность такого мягкого протекания возрастает по мере увеличения числа холотропных сеансов. Однако в большинстве случаев интенсивное дыхание поначалу приносит более или менее драматические переживания в форме интенсивных эмоций или психосоматических проявлений. даже весьма значительное интенсивное дыхание в течение долгого времени не ведет к классическому гипервентиляционному синдрому, а обеспечивает все большую релаксацию, интенсивные сексуальные чувства или даже мистические переживания. У других возникают напряжения в различных частях тела, , продолжение интенсивного дыхания ведет не к увеличению этих напряжений, а к их кульминации, за которой следует глубокая релаксация. Эта последовательность по своей структуре напоминает динамику сексуального оргазма Кроме того, при продолжении холотропных сеансов существует тенденция последовательного уменьшения общего объема мышечных напряжений и неприятных эмоций. По-видимому, организм реагирует на изменяющуюся биохимическую ситуацию тем, что выносит на поверхность, более или менее стереотипным образом, различные старые, глубоко укоренившиеся напряжения и дает им периферическую разрядку. Второй механизм представляет собой нечто новое в психиатрии и психотерапии и, по-видимому, является в некотором отношении даже более эффективным. Здесь глубокое напряжение выходи" на поверхность в виде длительного мышечного напряжения или спазмов Поддерживая в течение продолжительного времени такое мышечное напряжение, организм потребляет огромное количество связанной энергии и затем упрощает свое функционирование, освобождаясь от нее. Типичный результат хорошего холотропного сеанса - глубокое эмоциональное облегчение и физическое расслабление; многие люди рассказывали, что чувствовали себя при этом более расслабленно, чем когда-либо раньше, продолжающееся в течение сеанса интенсивное дыхание оказывается таким образом чрезвычайно мощным и эффективным средством уменьшения стресса и ведет к эмоциональному и психосоматическому здоровью. Обычно напряжение достигает своей кульминации, за которой следует глубокое расслабление. Когда это происходит, человек чувствует, что энергетический блок снят и энергия может свободно протекать через руки. В течение многих лет мы могли наблюдать, что субъективное чувство разблокирования сопровождается необыкновенным освобождением подавлявшегося импульса, лежавшего в основе спазма. Особенно важно воздерживаться от каких-либо оценок относительно исполняемой музыки, от попыток догадаться, чья это музыка, к какой культуре она принадлежит,на какое знакомое произведение она похожа, оценить, каково качество исполнения, в какой тональности она исполняется, каково качество записи или музыкальной аппаратуры, на которой эта запись воспроизводится и т. д. Музыке надо дать воздействовать на душу и тело совершенно спонтанно и элементарно. Тогда она оказывается мощным средством создания и поддержания необычных состояний сознания. Музыка, используемая для этой цели, должна быть технически высочайшего качества и достаточно громкой, чтобы увлечь слушателя. Когда такого рода звуковая технология изменения состояний сознания используется наряду с ранее описанной техникой дыхания, они усиливают воздействие друг друга и их сочетание как средство психотерапии и самоисследования оказывается чрезвычайно мощным. Процедура холотропной терапии Другой способ проведения релаксации может быть следующим: ведущий последовательно называет отдельные части тела, начиная со ступней ног и постепенно поднимаясь вверх: икры, бедра, ягодицы, мышцы живота, поясница, длинные мышцы спины, грудь, плечи, руки, кисти, шея и горло, челюсти и мышцы лица, лоб и, наконец, затылок. Участники стараются расслаблять те части тела и мышцы, которые называет ведущий. Области тела, которые человек обычно легко расслабляет, не представляют проблемы. В тех же частях тела, где человек испытывает сильное напряжение, расслабление может не удастся. В таком случае полезно сначала увеличить напряжение, некоторое время поддерживая его, а затем отпустить. Для некоторых людей оказывается полезным направляемое воображение, включающее такие образы, как океан, волны, морские формы жизни, например, медузы, водоросли, или сцены, связанные с приятными воспоминаниями. Когда тело расслаблено настолько, насколько это возможно при данных обстоятельствах, можно переходить к успокоению ума и созданию установки, оптимальной для предстоящих переживаний. На этой стадии мы предлагаем участникам по возможности сосредоточиться на настоящем моменте и месте, в котором они находятся, - "здесь и теперь". Точно также следует отказаться от предвосхищения будущего, в частности оставить всякое программирование предстоящего сеанса. Природа холотропной (так же как и психоделической) терапии такова, что в процессе ее проведения автоматически выявляется материал, наиболее актуальный в данный момент времени. Это касается также и последовательности сеансов с их темами и проблемами, оптимальными для терапии. Наиболее верный подход состоит в том, чтобы, не пытаясь анализировать, полностью довериться мудрости тела и бессознательному (а также сверхсознательному) процессу. Участникам предлагается сосредоточиться на дыхании, прочувствовать его естественный ритм, поначалу не стараясь его изменить. На этой стадии может быть полезно визуализировать дыхание как облако света и мысленным взглядом проследовать за ним до таза, ног, а затем снизу верх. Можно представить себе, что пока дыхание движется по телу, оно создает открытое пространство, наполняющее каждую клетку организма светом. Далее предлагается увеличить частоту дыхания, сделать его полнее и эффективнее, чем обычно. Детали процесса - частота и глубина дыхания, дыхание ртом или носом, участие верхних частей легких или диафрагмальных областей живота - предоставляются органической интуиции человека. Когда дыхание стало достаточно быстрым, ведущий готовит дышащего к появлению музыки, рекомендуя отдаться ее потоку, процессу дыхания и тем переживаниям, которые могут возникнуть, не анализируя их и не пытаясь их изменить, с полным доверием к процессу. Гроф - Холотропное сознание Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=99428 Гроф Холотропное сознание и материя, и сознание представляют собой аспекты одного и того же неделимого целого. сознание и материя находятся в постоянном взаимодействии, упорядочивая и формируя друг друга. Должно быть, именно такое взаимодействие имел в виду поэт Уильям Батлер Йитс, говоря о событиях, в которых «невозможно отличить танцора от танца». Я считаю сознание и психику человека выражением и отражением космического разума, пронизывающего всю Вселенную и все сущее. Мы не просто высокоразвитые животные со встроенными в черепа биологическими компьютерами; мы еще и беспредельные поля сознания, превосходящие время, пространство, материю и линейную причинность. Раскрытие тайн младенчества и детства В этой работе есть дополнительное преимущество. Вместо простого вспоминания ранних событий своей жизни или воссоздания их из кусочков и отрывков снов и воспоминаний, в необычных состояниях сознания можно буквально пережить эти события заново. Можно быть двухмесячным младенцем, и даже младше, и еще раз переживать все сенсорные, эмоциональные и физические качества такими, какими мы их впервые узнали. Мы переживаем свое тело как тело младенца и воспринимаем окружающее примитивно и по-детски наивно. Мы видим все это необычайно живо и ясно. Есть веские основания полагать, что эти переживания достигают даже клеточного уровня. Во время эмпирических сеансов холотропного дыхания удивительно наблюдать, до какой глубины способны дойти люди, повторно переживая самые ранние события своей жизни. Вполне обычно видеть, что их внешность и поведение меняются в соответствии с переживаемым ими возрастным периодом. Люди, которые возвращаются в своих переживаниях в младенчество, как правило, демонстрируют мимику, позы, жесты и поведение, характерные для маленьких детей. При переживании раннего младенчества сюда входят слюноотделение и автоматические сосательные движения. Еще более примечательно то, что у этих людей обычно проявляются неврологические рефлексы, соответствующие переживаемому возрасту. Они могут ответить сосательным рефлексом на легкое прикосновение к губам и демонстрировать другие так называемые осевые рефлексы, характеризующие обычные неврологические реакции грудных детей. Одним из наиболее ярких открытий было проявление у людей, регрессировавших к состояниям раннего детства, положительного признака Бабинского. Для вызывания этого рефлекса, составляющего часть педиатрического неврологического теста, к подошве ноги прикасаются острым предметом. У младенцев в ответ на этот стимул пальцы ног раскрываются веером, а у детей более старшего возраста они подгибаются внутрь. Те же самые взрослые люди, которые во время своей регрессии в младенчество реагировали на этот тест раскрытием пальцев ног веером, при переживании периодов, относящихся к более позднему детству, реагировали обычным образом. И, как и ожидалось, эти же люди, вернувшись к обычному состоянию сознания, демонстрировали нормальный рефлекс Бабинского. Эта функция радара, обнаруженная в необычных состояниях сознания, открыла те аспекты биографической сферы, которые раньше ускользали от нас в исследованиях человеческого сознания. Одно из этих открытий касается влияния ранних физических травм на эмоциональное развитие человека. Мы обнаружили, что радарная система выводит на поверхность воспоминания не только об эмоциональных травмах, но и о событиях, связанных с угрозой выживанию или целостности физического тела. Высвобождение эмоций и паттернов напряжения, которые до сих пор хранились в теле в результате таких ранних травм, оказалось одним из самых непосредственных и ценных положительных эффектов этой работы. Особенно важную роль играли проблемы, связанные с дыханием, такие, как дифтерия, коклюш, пневмония, или угроза утонуть. Традиционная психиатрия считает, что подобные физические травмы могут быть одной из причин органического повреждения мозга, но она не признает их огромного влияния на эмоциональном уровне. Люди, которые эмпирически оживляют воспоминания о серьезных физических травмах, начинают полностью осознавать, какие шрамы оставили эти события на их психике. Они также осознают и то, насколько велик вклад этих травм в их теперешние проблемы, связанные с такими психосоматическими, как астма, мигрени, депрессия, фобии, или даже садомазохистские наклонности. В свою очередь, повторное переживание и проработка этих ранних травм нередко оказывают терапевтическое действие, принося временное, либо постоянное освобождение от симптомов и чувство благополучия, о котором человек раньше не мог и мечтать. Системы конденсированного опыта (СКО) — ключи к нашей судьбе Еще одним важным результатом наших исследований стало открытие того, что память о пережитых эмоциональных и физических событиях сохраняется в психике не в виде изолированных кусочков, а в виде сложных констелляций, которые я называю СКО («системы конденсированного опыта»). Каждая СКО состоит из эмоционально заряженных воспоминаний, относящихся к различным периодам нашей жизни; все их объединяет то, что они связаны с одним и тем же эмоциональным качеством или физическим ощущением. Каждая СКО может иметь много слоев, через каждый из которых проходят свои центральная тема, ощущения и эмоциональные качества. Очень часто можно идентифицировать эти индивидуальные слои в соответствии с различными периодами жизни человека. Любая из СКО имеет характерную для нее тему. Например, единичная констелляция СКО может содержать в себе все основные воспоминания о событиях, связанных с оскорблениями, унижениями и стыдом. Общим знаменателем другой СКО может быть ужас переживаний клаустрофобии, удушья и чувств, связанных с гнетущими и ограничивающими обстоятельствами. Еще один весьма распространенный мотив СКО — неприятие и эмоциональная изоляция, вызывающие у нас недоверие к другим людям. Особое значение имеют системы, включающие в себя переживания угрозы жизни или воспоминания о тех случаях, когда наше физическое благополучие подвергалось явному риску. Казалось бы, легко сделать вывод, что СКО всегда содержат в себе болезненный материал. Однако они могут, с тем же успехом, содержать и констелляции положительных переживаний: ощущений безмятежного покоя, блаженства или экстаза, которые тоже внесли свой вклад в формирование нашей психики. На самых ранних этапах своих исследований я полагал, что СКО управляют, главным образом, тем аспектом психики, который известен как индивидуальное бессознательное. В то время я все еще руководствовался в своей работе тем, что усвоил еще в бытность студентом — что психика полностью определяется нашим воспитанием, то есть, тем биографическим материалом, что хранимся в наших умах. По мере того как мой опыт необычных состояний рос, делаясь богаче и шире, я начинал понимать, что СКО уходят своими корнями гораздо глубже, чем я мог себе представить. Судя по всему, каждая констелляция СКО накладывается на определенный аспект переживания рождения и закрепляется за ним. Как мы выясним в последующих главах этой книги, переживания, связанные с рождением, столь богатые и сложные в плане физических ощущений и эмоций, содержат в себе элементарные темы для любой мыслимой СКО. В добавок к этим околородовым составляющим, типичные СКО могут иметь и еще более глубокие корни. Они могут уходить во внутриутробный период жизни и еще дальше — в сферу таких надличностных явлений, как переживания прошлой жизни, архетипы коллективного бессознательного и отождествление с другими формами жизни и вселенскими процессами. Мой опыт исследования СКО, убедил меня в том, что они служат для организации не только индивидуального бессознательного, как мне сначала казалось, но и всей человеческой психики. СКО воздействуют на любые области нашей эмоциональной жизни. Они могут влиять на то, как мы воспринимаем самих себя, других людей и окружающий мир. Они представляют собой движущие силы, которые лежат в основе наших эмоциональных и психосоматических симптомов и готовят почву для наших трудностей в отношении себя и других людей. Между СКО внутреннего мира человека и событиями внешнего мира существует постоянное взаимодействие. Внешние события могут активизировать внутри нас соответствующие СКО. И наоборот, СКО помогают нам в формировании восприятия мира, и, исходя из этого восприятия, мы действуем так, что вызываем во внешнем мире ситуации, отражающие образцы, которые хранятся в наших СКО. Иными словами, наши внутренние восприятия могут быть чем-то вроде сложных сценариев, посредством которых мы воссоздаем центральные темы собственных СКО во внешнем мире. Путешествие вглубь себя: более отдаленные территории сознания При работе с переживаниями в необычных состояниях сознания, время, затрачиваемое людьми на исследование раннего детства, бывает очень разным. Однако, если они продолжают работать в необычных состояниях, то рано или поздно покидают арену личной истории, следующей за рождением, и продвигаются к совершенно новым территориям. И хотя эти территории еще не признаны западной академической психиатрией, отнюдь нельзя сказать, что они не известны человечеству. Напротив, их с незанятных времен систематически исследовали и высоко ценили в древних и доиндустриальных ¬культурах. Выходя за пределы биографических событий раннего детства, мы попадаем в сферу опыта, связанного с биологическим рождением. Вступая на эту новую территорию, мы начинаем испытывать эмоции и физические ощущения необычайной силы, которые нередко превосходят все, что мы привыкли считать возможным для человека. Здесь мы сталкиваемся с эмоциями двух полярно противоположных типов — со странным переплетением рождения и смерти, как если бы эти два аспекта человеческого опыта каким-то образом были единым целым. Вместе с ощущением ограничения, угрожающего жизни, приходит решимость бороться за освобождение и выживание. Исследования в необычных состояниях сознания позволили получить неопровержимые доказательства того, что мы храним в своей психике, нередко на глубинном клеточном уровне, воспоминания об околородовых переживаниях. Люди, не обладавшие интеллектуальным знанием о своем рождении, могли с удивительной точностью воскрешать в памяти такие факты, касающиеся их рождения, как, например, использование щипцов, ягодичные роды и самые ранние реакции матери на новорожденного. Такие подробности вновь и вновь объективно подтверждались больничными записями или взрослыми людьми, присутствовавшими при родах. Околородовые переживания включают в себя такие примитивные эмоции и ощущения, как тревога, биологическая ярость, физическая боль и удушье, обычно связанные с процессом рождения. Кроме того, люди, переживающие опыт рождения, обычно проделывают соответствующие движения, в точности воспроизводя положением конечностей и вращением тела механику определенных родов. Это можно наблюдать о даже у тех, кто никогда не изучал процесс рождения и не наблюдал его в своей взрослой жизни. Кроме того, на коже в тех местах, где были наложены щипцы, где стенка родового канала давила на голову или где пуповина обвивалась вокруг шеи, могли неожиданно появляться кровоподтеки, припухлости и другие сосудистые изменения. Все эти подробности можно было подтвердить при наличии подробных записей о рождении или заслуживающих доверия личных свидетельств. Этот ранний околородовой опыт не ограничиваются процессом рождения. Глубокие околородовые воспоминания могут открывать путь в сферу, которую Юнг назвал коллективным бессознательным. Воскрешая в памяти муки прохождения через родовой канал, мы можем отождествляться с такими же событиями, которые переживали люди из других времен и других культур, или даже с процессом рождения, переживаемым животными или мифологическими персонажами. Кроме того, мы можем чувствовать глубокую связь со всеми, кого оскорбляли, лишали свободы, пытали или подвергали какому-либо иному насилию. Как будто наша собственная связь с универсальным опытом эмбриона, борющегося за свое рождение, почти мистически объединяет нас со всеми существами, которые находятся или когда либо находились в аналогичных обстоятельствах. Околородовые феномены образуют четыре отчетливых эмпирических паттерна, которые я называю Базовыми Перинатальными Матрицами (БПМ). Вероятно, следует заметить, что при эмпирическом самоисследовании мы не обязательно переживаем каждую из матриц в их естественном порядке. Напротив, околородовой материал отбирается нашим внутренним радаром, что делает порядок доступа к этому материалу строго индивидуальным для каждого человека. Тем не менее, ради простоты полезно рассматривать их в том порядке, как они описаны в следующих четырех главах. м

БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА - Далай Лама XIV Полностью - тут: http://www.theosophy.ru/lib/dl-prakt.htm Далай Лама XIV БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА: ПУТЬ К ЖИЗНИ, ПОЛНОЙ СМЫСЛА Ум человека бесцветен и бесформен, а порой и ущербен — тем не менее он способен стать тверже стали. Чтобы натренировать ум, нужно упражняться в терпении и целеустремленности, которые закалят эту сталь. Если вы решительно и упорно, невзирая ни на какие трудности станете раз за разом уделять внимание практике совершенствования своего ума — вы добьетесь успеха. Терпение, практика и время принесут с собой перемены. Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не верите в успех, то вряд ли его добьетесь. Но если вы полны надежд и целеустремленны, вы так или иначе преуспеете. И неважно, дадут ли вам за это золотую медаль, — важно то, что вы сделали всё от вас зависящее. История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала — нравственность, затем — медитация и в конце концов — мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени. ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция — результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами. Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости — медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрости, ваш ум всё реже находится в неупорядоченном состоянии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом. Изменяя свой ум, вы будете менять внешний мир. А увидев преимущества вашей практики развития терпимости и любви, ее захотят использовать в своей жизни и другие. ТРИ ПРАКТИКИ Учение Будды состоит из трех взаимосвязанных разделов: • учения о нравственности; • рассуждения о медитации; • разъяснения, как обрести мудрость. В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (медитативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент — нравственность. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ Нравственность, медитация и мудрость — вот та последовательность, в которой следует практиковать, и вот почему: • Для того чтобы мудрость, которая заключается в особого рода проницательности, освободила вас от помех к правильному пониманию, а также сделала совершенно невозможными ошибочные состояния ума, необходима медитация — состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае ум окажется слишком рассеянным и мудрость не будет иметь никакой силы, точно так же как пламя свечи не даст много света на ветру. Следовательно, медитация должна предшествовать обретению мудрости. • Однонаправленная медитация предполагает устранение таких внутренних отвлекающих факторов, как излишняя расслабленность либо, наоборот, возбужденность ума. Но прежде для этого следует освободиться от внешних отвлекающих факторов — путем тренировки в нравственности, подразумевающей постоянное внимание и осознанность по отношению к словам и действиям. Иными словами, нужно всегда отдавать себе отчет в том, что вы делаете и говорите. Не совладав с этими очевидными факторами, невозможно преодолеть и более тонкие внутренние. Постоянство внимания позволяет достичь умиротворенной стабильности ума, поэтому практика нравственности должна предшествовать практике медитации. Обеты воздержания от бесцельных слов и действий заставили меня осмысливать свое поведение и обращать внимание на то, что происходит в моем уме. Иными словами, даже когда я не занимался целенаправленно медитацией, мне приходилось следить за тем, чтобы мой ум не рассеивался, — тем самым я постоянно подталкивал его к однонаправленному, интроспективному созерцанию. Рассматривая три упомянутые практики — нравственность, медитацию и мудрость, — мы видим, что каждая из них является фундаментом для последующей. Таким образом, духовное развитие всегда базируется на соответствующем нравственном поведении. Нам следует довольствоваться тем, что мы имеем, в материальной сфере, ибо она неизбежно ограничена, но не в духовной, где возможен безграничный рост. Постепенное совершенствование намного лучше, чем попытки сразу запрыгнуть слишком высоко. Мой обычный совет начинающим — быть терпеливыми; не ожидайте от себя слишком многого. Четыре пагубных действия 2. Вызывать у других сожаление о совершаемых ими полезных действиях. ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ 7. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА В основе мудрости лежит однонаправленная медитация . Научившись осознавать свое поведение, вы можете заниматься медитацией, именуемой также непоколебимым спокойствием. Однако ваш ум пока еще слишком рассеян для практики постоянно углубляющейся медитации, которая требует полного сосредоточения. Поскольку поддержание в себе мудрости совершенно невозможно без высочайшей степени сосредоточенности ума, в этой главе я намерен поговорить о том, каким образом возникает глубоко сосредоточенное состояние непоколебимого спокойствия. ВИДЫ МЕДИТАЦИИ Существует множество способов медитации. • Два основных вида медитации — аналитическая и однонаправленная. Практикуя первую, вы анализируете какую-то тему, пытаясь понять ее посредством размышления. Например, вы можете медитировать о непостоянстве вещей, размышляя, каким образом они возникают вследствие тех или иных причин, или о том, как они разрушаются мгновение за мгновением. В случае же однонаправленной медитации вы сосредоточиваете свой ум на каком-то одном объекте или вопросе, например на том же непостоянстве. (Непоколебимое спокойствие развивается посредством однонаправленной медитации.) • Можно пойти еще дальше, прибегнув к умозрительной медитации, в процессе которой вы представляете себе, что обладаете качествами, которые в действительности вам пока что не свойственны. Так, практика йоги божества рекомендует медитировать на самого себя как на идеальное существо с телом, сотканным из света мудрости. ДОСТИЖЕНИЕ НЕПОКОЛЕБИМОГО СПОКОЙСТВИЯ Держите спину прямой, как стрела, голову наклоните чуть вперед, смотрите прямо перед собой поверх носа; язык должен быть прижат к небу, а губы и зубы пусть остаются в обычном положении. Руки расслабьте, не прижимайте к телу. В тантрической практике правая рука непременно должна быть помещена ладонью вверх на левую, также повернутую ладонью вверх; большие пальцы рук следует сложить вместе, чтобы они образовывали треугольник с основанием, расположенным примерно на четыре ширины пальца ниже пупка. Объект медитации Однонаправленная медитация для достижения непоколебимого спокойствия допускает множество возможных объектов: • Дыхание. В некоторых текстах рекомендуется во время медитации следить за тем, чтобы вдыхать и выдыхать через нос, но ничего не говорится о глубине дыхания. Другие тексты разъясняют, как представить себе движение воздуха в определенных частях своего тела. • В Таиланде практикующие часто медитируют самоуглубленно, осмысливая всё, что они делают. При ходьбе они постоянно осознают, что вот они ступают правой ногой, потом левой, затем опять правой и так далее. • Вообще говоря, для буддиста хорошим объектом медитации является образ Будды Шакьямуни; для христиан это может быть образ Иисуса Христа. Пристально всматривайтесь в этот образ, так, чтобы он возник в вашем уме, как только вы закроете глаза. Медитируйте на него, держа его на уровне глаз, не слишком высоко и не слишком низко, на расстоянии около полутора метров. Поначалу бывает нелегко заставить объект медитации возникнуть в уме со всей отчетливостью. Чтобы восприятие не притуплялось, лучше совершать частые и интенсивные пятиминутные сеансы, а не длительные медитации. (В идеале таких коротких сеансов должно быть от четырех до шестнадцати в течение суток.) Когда желаемый образ наконец возникнет в вашем уме, объект для медитации готов. Теперь постарайтесь удерживать ум непрерывно сосредоточенным на нем. Внимание и наблюдение за умом Сила, посредством которой достигается медитативная сосредоточенность, — это внимание, представляющее собой способность ни на что не отвлекаясь удерживать объект медитации. При помощи внимания вы возвращаете свой ум к объекту всякий раз, когда ему случится расслабиться, а такое будет происходить постоянно. Если вы как следует научитесь удерживать свое внимание на объекте, то сможете сконцентрироваться на наблюдении за умом. Шантидева в своем "Наставлении о пути бодхисаттвы" указывает, что особая роль наблюдения за умом состоит в том, чтобы периодически проверять, чем вы заняты (не только свои действия, но и мысли). … Поначалу такая опасность довольно велика, но при должном усердии с вашей стороны влияние несобранности и возбужденности ослабнет и будет проявляться не так часто; периоды же, когда вы будете в состоянии удерживать внимание на объекте медитации, станут более продолжительными. Постепенно даже наиболее глубинная несобранность и возбужденность утратит свою силу и исчезнет. Когда благодаря вниманию и наблюдению за умом вы наконец научитесь непрерывно удерживать объект, вы сможете оставаться в медитативном состоянии сосредоточенного созерцания на протяжении шести месяцев. Поначалу удержание ума сконцентрированным на объекте медитации потребует от вас огромных усилий, затем вам все чаще и чаще будет удаваться делать это без особого напряжения, затем вы сможете непрерывно удерживать его, будучи вполне расслаблены, и наконец обретете способность непринужденно сосредоточивать ум на объекте, не прилагая никаких усилий к тому, чтобы избавиться от возбужденности и несобранности. Если вам удается в течение четырех часов непрерывно оставаться сосредоточенным на объекте медитации, видя его совершенно отчетливо, значит, вы наконец достигли устойчивой стабильности. Нежелательные состояния тела и ума исчезли, и вы достигли блаженства физической и умственной гибкости. В этот момент вы и обретаете непоколебимое спокойствие (безмятежность). Отличительные черты непоколебимого спокойствия Чтобы достичь непоколебимого спокойствия, ум должен обрести стабильность в удержании единственного объекта медитации. Но одного этого недостаточно. Ум должен быть ясным, но и это еще не всё. Ясность ума должна быть интенсивной и настороженной; даже малейшая его притупленность недопустима. Эти тонкие настройки ума, делающие его способным к непоколебимому спокойствию, выполнить не так-то просто. В Индии, в Дхарамсале, один из тибетцев, практиковавших медитацию, рассказывал мне, что развить в себе однонаправленную концентрацию было для него труднее, чем перенести заключение в китайской тюрьме! Поскольку задача эта действительно чрезвычайно трудна, к ее выполнению надлежит тщательно подготовиться, двигаясь шаг за шагом. Не принуждайте себя слишком сильно, особенно на первых порах, — иначе вы рискуете разувериться в своих силах. Вашей целью должна быть ежедневная практика, в процессе которой вы подберете себе объект медитации и, сосредоточившись на нем, будете пытаться достичь стабильности, ясности и насыщенности ощущений. Сосредоточение на собственно уме Непоколебимого спокойствия также можно достичь с помощью ежедневных медитаций на собственно ум. Одно из преимуществ такого наблюдения за умом состоит в том, что оно усилит вашу способность проявить в процессе умирания сознание ясного света. Прежде всего отыщите в своем уме его светоносную, сознающую, незапятнанную мышлением основу и сконцентрируйтесь на ней. Это один из множества уровней свободы от мыслей. Следующий шаг состоит в том, чтобы как следует узнать природу собственного ума. Лучшее время для этого — раннее утро, сразу после того, как вы проснулись, но еще до того, как все ваши чувства окончательно пробудились. Ваши глаза еще закрыты. Рассмотрите свой ум, а то и загляните внутрь него, Это хорошая возможность ощутить светоносную природу ума. Не позволяйте уму отвлекаться на то, что происходило в прошлом или могло бы случиться в будущем; пусть он остается ясным, свободным от каких бы то ни было мыслительных процессов, таким, каков он есть на самом деле. В пространстве между старыми и новыми идеями обнаружьте естественную, неподдельную, ясную и сознающую основу ума, не тронутую мыслью. Пребывая в таком состоянии, вы поймете, что ум подобен зеркалу, отражающему любой объект, любую идею, и что сущность его — абсолютная ясность и осознание, абсолютное переживание. Распознав светоносную и сознающую основу ума, оставайтесь в этом состоянии, используя силу концентрации и наблюдения. Если вам придет в голову какая-то мысль, просто всмотритесь в ее суть, и стоящая за ней идея утратит свою силу и растворится сама собой. Иногда, ценой значительных усилий, вам будет удаваться вообще предотвратить возникновение какой бы то ни было мысли. Но более вероятно, что, когда вы достигнете состояния, в котором окажетесь способны распознать основополагающую, неискаженную и неподдельную природу ума, все мысли будут исчезать, не успев возникнуть, и даже появившись, не будут иметь никакой силы. Помните о том, что точно так же, как волны океана состоят из воды, мысли состоят из светоносной и сознающей основы ума. А регулярная ежедневная практика приведет к тому, что мысли станут ослабевать и исчезать сами по себе, без всякого усилия. Такая практика медитации сама по себе обострит ваш ум и укрепит память. Еще одно преимущество такой тренировки ума возникает вследствие его тесной связи с телом. Что ни говори, человеческий мозг — это особый дар, и было бы жаль по собственной небрежности позволить ему прийти в упадок, подвергнуться старению. ДРУГИЕ МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ УМСТВЕННОГО СПОКОЙСТВИЯ В сложных ситуациях легко прийти в эмоциональное возбуждение. Буддизм предлагает множество методов, позволяющих избавиться от стресса и обрести спокойствие в ответственных ситуациях, с которыми мы сталкиваемся ежедневно. Заурядные ум и тело страдают в силу самой своей природы, точно так же как природа огня такова, что он несет тепло и сжигает. И подобно тому, как мы учимся осторожно обращаться с огнем, мы способны научиться справляться со страданием. • Размышляйте над отсутствием собственного существования. Это глубочайший уровень аналитической медитации; Непродолжительное успокоение может принести и однонаправленная медитация: • Если вы не можете избавиться от беспокойства по поводу чего-то уже случившегося или такого, что может случиться, переключите свое внимание на то, как вы дышите. Или повторяйте мантру. Поскольку ум не способен сосредоточиваться на двух вещах одновременно, любая из этих двух медитаций заставит беспокойство улетучиться. Я полагаю, что все религии могут с пользой для себя применять буддийские медитационные методы: однонаправленная концентрация может пригодиться во многих ситуациях. Способность сосредоточиться, больше запоминать — всё это сослужит добрую службу человеку любой профессии. ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности. 2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой. ПРАКТИКА МУДРОСТИ Главная причина страдания — неведение, ложное представление о собственном существовании живых созданий и неодушевленных предметов. В этой главе будет показана ошибочность такого взгляда. Мы все наделены врожденным чувством себя, или своего "я", но нам свойственно также ошибочное представление о том, что существование этого "я" абсолютно. Под влиянием этого заблуждения мы воспринимаем свое "я" существующим само по себе, возникшим в силу собственной природы и самодостаточным. Такое чувство собственного существования настолько сильно, что "я" иной раз даже воспринимает себя независимым от ума и тела. Так, например, когда человек болен, ему порой кажется, что он мог бы поменяться телами с кем-то, кто здоровее его. Точно так же у человека, чей ум притуплен, возникает чувство, что он мог бы одолжить его у кого-то еще. Но если такое самодостаточное и пребывающее в своем праве отдельное "я" существует, то посредством надлежащего анализа мы могли бы все глубже и глубже прояснить вопрос о том, существует ли оно как ум, как тело, как их совокупность или же как нечто от них отличное. В действительности же чем глубже мы будем всматриваться, тем меньше обнаружим. То же самое оказывается верным в отношении всего, всех наблюдаемых явлений. Тот факт, что вы не можете их обнаружить, означает, что эти явления попросту не существуют сами в себе, они не самодостаточны. Как-то я был словно громом поражен отрывком из Цонкапы, где говорилось о необнаружимости и о том, что явления зависят от понятий, которыми мы их описываем. Вот этот отрывок: "Моток пестрой веревки формой и расцветкой напоминает змею, и когда мы в сумерках глядим на него, то думаем: "Это змея". Но в то мгновение, когда мы принимаем веревку за змею, ни веревка как целое, ни ее части никоим образом змеей не являются. Следовательно, змея эта порождена исключительно нашими понятиями. Точно так же, когда в связи с умом и телом возникает мысль о "я", ничто в сознании и теле — ни непрерывная совокупность мгновений прошлого и настоящего, ни совокупность частей ума и тела в какой-то момент времени, ни отдельные их части, ни непрерывная совокупность каких-то отдельных их частей — ничто из этого ни в малейшей степени не есть "я". Также не существует чего-то отдельного от ума и тела, что могло бы восприниматься как "я". Следовательно, "я" только лишь порождено нашими понятиями в связи с умом и телом; оно не существует как самостоятельная сущность." Некоторое время я не мог прийти в себя, и в течение еще нескольких недель люди представлялись мне некими магическими иллюзиями, которые казались существующими сами по себе, по я знал, что на самом деле это не так. Это переживание, подобное сверкнувшей в сердце молнии, скорее всего стояло лишь одной ступенью ниже полного и неоспоримого осознания. Именно тогда ко мне пришло понимание реальной возможности освобождения. Сейчас я каждое утро медитирую на пустоту и стараюсь переносить этот опыт в свою повседневную деятельность. Стоит мне хотя бы подумать или произнести "я", — например: "Я сделаю то-то и то-то" — меня сразу передергивает. Но я пока не могу утверждать, что полностью понял пустоту. Сознание, измысливающее собственное существование, не имеет действительной основы. Умудренное же сознание, опирающееся на реальность, понимает, что все существа и явления — умы, тела, дома и тому подобное — не существуют в своей основе. Такова мудрость пустоты. Понимая, что реальность совершенно противоположна ошибочной идее о собственном существовании, мудрость постепенно преодолевает неведение. Порвав с ложным представлением о собственном существовании наблюдаемых явлений, вы предотвратите и возникновение таких пагубных эмоций, как привязанность и ненависть. А это, в свою очередь, позволит избавиться и от страдания. Также замечу, что мудрость понимания пустоты сможет устранить преграду на пути к всеведению (каковой является склонность к ложному восприятию явлений — не только внешних, но порой и подсознательных) только в том случае, если будет сопровождаться стремлением заботиться о других и поступками, к которым оно побуждает. Таким образом, духовная практика в целом предполагает развитие в себе мудрости, соединенной с великим состраданием, и альтруистического намерения достичь просветления. Только после этого ваше сознание сможет преобразиться во всеведение будды. Чего же они лишены? Концепцию пустоты, или отсутствия самости, можно уяснить, только определив, чего именно лишены наблюдаемые явления. Не поняв, что же, собственно, отрицается, мы не поймем и его отсутствие — пустоту. Вы можете подумать, что пустота означает "ничто", однако это не так. Объект такого отрицания трудно определить и осмыслить, только лишь прочитав о нем. Но со временем, по мере того как к прочитанному добавятся результаты ваших собственных исследований этого вопроса, ошибочность привычного нам взгляда на вещи будет становиться все более и более очевидной. … Это рассуждение буддистов подтверждает и наука. Физики сегодня открывают всё более и более мелкие частицы материи, но так и не пришли к пониманию ее основополагающей природы. Понимание пустоты еще глубже. Результаты такого исследования вовсе не противоречат простому существованию объекта. Явления существуют на самом деле, но не так, как нам это представляется. То, что остается после анализа, есть обусловленное существование явления. Исследуя, например, собственное тело, вы отрицаете его собственное существование, но тело, зависимое от четырех конечностей, туловища и головы, — остается. Если явления пусты, могут ли они функционировать? Скоропалительный вывод о том, что раз подлинная сущность объектов и явлений есть пустота, то они не способны выполнять такие функции, как причинение боли или доставление радости, способствование или препятствование, — это худшее из заблуждений, чисто нигилистический взгляд. Как пишет в своей "Драгоценной гирлянде" индийский учитель Нагарджуна, следующее воплощение нигилиста обязательно будет плохим, тогда как тот, кто верит, пусть и ошибочно, в необусловленное существование, — получит хорошее перерождение. С точки зрения вашего духовного роста лучше на время оставить попытки проникнуть в сущность понятия пустоты. Как же ошибается ум? Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность "субъект — объект", равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления. То отсутствие "я", о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося "я", мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого "я". Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого "я". Именно посредством своего "я" все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем. НЕОБХОДИМОСТЬ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ И МУДРОСТИ Если вы не добились однонаправленной концентрации (непоколебимого спокойствия ума), то при помощи одного лишь понимания пустоты не сможете искоренить это заблуждение. Вы будете вынуждены вновь и вновь анализировать свои представления и воззрения; благодаря же медитации ваш ум обретет силу, устойчивость и способность к однонаправленной концентрации на пустоте. Вот почему Сутры Будды, так же как и три низшие Тантры, учат тому, что состояние непоколебимого спокойствия (медитация) — это необходимая предпосылка проникновения в суть вещей (мудрости). Однонаправленная медитация необходима для достижения состояния непоколебимого спокойствия, аналитическая — для проникновения в суть вещей. Разница в том, что рассмотрение пустоты из состояния непоколебимого спокойствия требует физической и умственной гибкости, которая достигается посредством однонаправленной медитации на пустоту. Тогда как проникновение в суть вещей при наблюдении пустоты требует также физической и умственной гибкости, обретаемой при помощи аналитической медитации на пустоту. Это состояние может быть достигнуто только после достижения элементарного уровня гибкости при помощи однонаправленной медитации. Таким образом, вам необходимо достичь состояния непоколебимого спокойствия, а лишь затем стремиться обрести мудрость. Хотя состояния непоколебимого спокойствия можно достичь, если избрать объектом медитации пустоту, этот способ пригоден лишь для тех практикующих, которые уже постигли суть пустоты. Обычно же практикующие сначала осваивают однонаправленную медитацию и лишь после этого осмысливают пустоту. КАК СОВМЕСТИТЬ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ И ПУСТОТУ Когда Будда учил четырем Благородным Истинам, он сказал: "Нужно распознать страдания, но распознавать нечего. Нужно устранить источники страдания, но устранять нечего. Нужно осуществить прекращение страдания, но осуществлять нечего. Нужно созерцать путь, но созерцать нечего." Глубоко осмыслив внешние проявления и пустоту, вы также поймете, что они находятся в гармонии друг с другом. Наружность не отменяет пустоты, и наоборот. Если вы не осознаете это, то будете не в состоянии поверить в пустоту. Без ясного понимания пустота и проявления покажутся вам исключающими друг друга. Сутра Сердца Мудрости "Ведь пять совокупностей поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь форма — пустота, а пустота — форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание все пусты. Здесь все явления отмечены пустотой, не имеют признаков, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтом в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет явлений. Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти. Страдания, источника, пресечения, пути — нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения. Поэтому бодхисаттва живет, опираясь на Запредельную Мудрость посредством недостижения, и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны. Все будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Запредельную Мудрость. Поэтому следует знать: мантра Запредельной Мудрости — мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, познаваемая истинной благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Мудрости говорится вот так: ОМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА. Форма и пустота Все живые существа и предметы зависят от обстоятельств и своих частей и не могут существовать независимо от них. Они суть обусловленные проявления; следовательно, они лишены собственного существования. Поскольку все явления обусловлены, их природа пустотна. Сейчас я часто размышляю над изречением из "Драгоценной гирлянды" Нагарджуны: Человек — это ни земля, ни вода, Ни огонь, ни ветер, ни пространство, Ни сознание, ни всё это вместе. Что же помимо этого есть человек? Вы должны понять, что понятия пустоты и обусловленного проявления несут в себе один и тот же смысл. Они глубоко взаимосвязаны. По мере того как вы будете глубже проникать в суть пустоты, вы всё более и более ясно будете видеть, что вещи зависят от причин, обстоятельств и своих составляющих и что они приносят радость и боль именно потому, что не обладают собственным существованием. Если вы решите, что, коль скоро всё пусто, оно бессмысленно, — значит, вы попросту перепутали пустоту с нигилизмом. Естественное и полное понимание пустоты означает глубокое понимание единства пустоты и внешнего проявления. Это как две стороны ладони: посмотришь на одну сторону — найдешь отсутствие реального существования, посмотришь на другую — увидишь наружность самого явления. Это одно целое. А значит, форма есть пустота, а пустота есть форма. Смысл пустоты невозможно уяснить из книг или устных поучений. Над ним нужно долго работать. УМ И ЕГО ГЛУБИННАЯ ПРИРОДА Будда: "В уме ума не найти; природа его — ясный свет." Когда Будда утверждает, что "ум нельзя найти", он имеет в виду, что светоносная и осознающая природа не является глубочайшей и конечной основой ума. Его абсолютная природа — это ясный свет, отсутствие собственного существования. Вам может показаться, что Будда говорит о том, что ума не существует, но это не так. Разъясняя его слова, я трактую их при посредстве работы моего ума, и вы читаете мои разъяснения также благодаря работе вашего ума. Мы постоянно используем ум, что, безусловно, правильно, но мы не знаем его как следует. Таким образом, хотя дать точное определение ума трудно, он существует, и Будда анализирует его на предмет того, тождествен ли он своей глубинной природе. Итак, понятно, что ум существует, но если он не есть его собственная основополагающая природа, то каков же образ его существования? Глубинная природа ума — только лишь его пустота, лишенность собственного существования. Это означает, что загрязнения ума (такие, как неведение, привязанность и ненависть) временны, а потому отделимы от него. Осмыслив эти загрязнения как поверхностные и не свойственные основополагающей природе ума, мы тотчас же видим, что его глубинная природа есть ясный свет, пустота. ЗАГРЯЗНЕНИЯ ПОВЕРХНОСТНЫ; ПРИРОДА УМА — ЯСНЫЙ СВЕТ Чтобы прояснить фразу Будды "Загрязнения поверхностны; природа ума — ясный свет" посредством тантрического подхода, я процитирую Тантру чудесного одеяния Совершенные Будды возникают из А. А — высшая из букв. Буква А в санскрите является частицей отрицания. Она означает пустоту, которая, в свою очередь, представляет собой отсутствие, или отрицание, собственного существования. Слова "Совершенные Будды возникают из А" означают, что Будды возникают из умопостигаемой сферы пустоты, или, иными словами, благодаря медитации об отсутствии собственного существования. Медитация уничтожает загрязнения, погружая их в умопостигаемую сферу реальности (отсутствия собственного существования). Символизируемая буквой А пустота является высшей из тем, поэтому в Тантре чудесного одеяния говорится, что "А — высшая из букв". Кроме того, с точки зрения Высшей Йога-тантры, буква А связана с неразрушимой каплей, внутри которой обретается тело будды. В Высшей Йога-тантре состояние будды достигается путем концентрации на неразрушимой капле в центре сердца. Совершенное тело будды как раз и имеет природу неразрушимой капли. Что же это такое — неразрушимая капля? Это соединение сверхтонкого ветра и сверхтонкого ума. Ум познаёт вещи, в то время как ветер, или внутренняя энергия, позволяет сознанию охватывать вещи. А поскольку это так, то изменения в сознании происходят в результате единения ветра и ума. НЕВЕДЕНИЕ — ПРИЧИНА НЕСОВЕРШЕННЫХ СОСТОЯНИЙ УМА Так как в основе сознания лежат его прошлые моменты, непрерывная преемственность сознания безначальна. Нет начала сознания и нет его конца. Такой континуум делает возможным преображение ума к более совершенным состояниям. В этом смысле все явления — порождения ума или же его игра. Несовершенные явления круговорота существования суть игра неочищенного ума, тогда как чистые явления нирваны — игра ума просветленного. Коль скоро "в уме ума не найти; природа его — ясный свет", загрязненные состояния ума не являются частью его природы, а обусловлены неведением — ошибкой сознания относительно собственного существования. В основе всех несовершенных состояний ума лежит неверное сознание. Ошибочное осознание и осознание, имеющее должную основу, постигают явления противоположными путями, а значит, исключают друг друга. благодаря своей практике вы будете естественным образом избавляться от ошибочных состояний ума. Когда в комнате слишком жарко, уменьшить этот жар можно, только внеся в нее что-то холодное. Подобно теплу и холоду, чистые и загрязненные состояния ума противоположны друг другу. По мере того как вы развиваете в себе одно, другое ослабевает. Следовательно, от ошибочных состояний ума можно избавиться: противоядие существует. Ум как таковой есть относительная истина, в то время как реальность ума, его пустотность, лишенность собственного существования — истина абсолютная. Эти две истины составляют неразрывное целое. Как и в отношении ума, единство двух истин — относительной и абсолютной, существует в отношении любого другого объекта. Наружность объекта — его относительная истина, тогда как отсутствие у него собственного существования — истина абсолютная. Как только рассуждения об обусловленном проявлении приведут вас к осмыслению пустоты, вы поймете, что каждое явление представляет собой совокупность обусловленного проявления и пустоты; наружность и пустота воспринимаются в этом случае как гармоничное единство. Когда вы посредством медитации развиваете в себе неразрывное единство этих двух подходов — широкомасштабного сострадания и глубокой мудрости пустоты, — ошибочные состояния вашего ума претерпевают последовательное преображение. Они постепенно удаляются, а взамен появляются совершенные качества ума и тела будды. ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ 1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей. 2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств. 3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга. ТАНТРА ЙОГА БОЖЕСТВА До сих пор мы обсуждали практику Сутры. В тантрической медитации используется сила воображения: такая практика называется йогой божества.* В рамках этой практики вы представляете себе: 1) замещение вашего ума, в его обычном, полном мешающих эмоций проявлении, умом чистой мудрости, движимой состраданием; 2) замену вашего тела в обычном проявлении (т. е. слагающегося из плоти, крови и костей) телом, сотканным из движимой состраданием мудрости; 3) развитие в себе ощущения незапятнанной самости, обусловленной чисто воображаемыми умом и телом в идеальной среде, полностью вовлеченными в помощь другим существам. Поскольку эта особая тантрическая практика требует от вас представления самого себя обладающим телом и возможностями будды, совершающим его деятельность и погруженным в присущее ему окружение, ее называют "использованием представления в качестве духовного пути". __________ * речь здесь идет о йидамах — бесчисленных формах, которые способен принимать Будда, или телесных воплощениях различных его аспектов. Но не является ли подобная практика в чем-то сомнительной? Вы рассматриваете себя как существо, обладающее качествами будды, хотя в настоящее время они вам не присущи. Тогда верно ли такое медитативное осознание? Да. Ваш ум вовлечен в постижение реальности, из которой вы появляетесь как божество. Следовательно, с этой точки зрения ваш ум не ошибается. Кроме того, вы намеренно представляете себя обладателем чудесного тела, не будучи пока что таковым. Это умозрительная медитация; в глубине своего естества вы не убеждены в том, что ваши ум, тело и самость действительно чисты. Напротив, основываясь на чистом представлении совершенного ума и тела, вы развиваете в себе ощущение того, что являетесь божеством, которое из сострадания помогает другим. В самом начале практики Тантры основной путь достижения непоколебимого спокойствия состоит в том, чтобы медитировать на свое тело так, как будто оно является телом божества. Созерцая божественное тело, вы сначала медитируете на пустоту, обретая как можно более полное осознание отсутствия собственного существования. Когда такое состояние станет для вас вполне привычным, следует использовать свой ум как некую основу, из которой появляется божество. Постигая пустоту, ум выступает таким божеством и всем тем, что его окружает. Итак, сначала вы медитируете на пустоту, затем из нее появляется божество и, наконец, вы сосредоточиваетесь на этом божестве. В детстве Тантра была для меня всего лишь объектом слепой веры. только к тридцати годам, после того как я получил определенный опыт осознания пустоты, йога божества обрела для меня смысл. ЭТАПЫ ПУТИ 12. ОБЗОР ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ ПОСТЕПЕННОЕ ПРОДВИЖЕНИЕ Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: "Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха", что означает: "Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении". Рассмотрим это изречение более пристально, начиная со слова гатэ ("двигаться" или "идти"). Кто движется? Человеческое "я", сформированное в связи с непрерывной преемственностью ума. Откуда идет человек? Он уходит из круговорота существования, прочь из состояния обусловленности нечистыми поступками и бесплодными эмоциями. К чему он идет? К состоянию будды, наделенного Телом Истины, вечно свободного от страдания и его источников — пагубных эмоций, а также от всех порожденных ими склонностей. Какие причины и обстоятельства определяют это его движение? Оно определено путем, который есть единство сострадания и мудрости. Будда призывает учеников переправиться на другой берег. С точки зрения практикующего круговорот существования — это ближний берег, до которого подать рукой. А на дальнем берегу — нирвана, состояние тех, кто вышел за пределы страдания. ПЯТЬ ПУТЕЙ Когда Будда говорит: "Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха", что означает: "Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении", он призывает учеников пройти пять путей: гатэ — путь накопления; гатэ — путь приготовления; парагатэ — путь в`идения; парасамгатэ — путь медитации; бодхи сваха — путь, когда больше нечего постигать. Определим суть духовного развития на каждом из этих пяти путей: 1. Что такое начальный путь — путь накопления? Это тот период, когда вы практикуете главным образом сострадательную мотивацию и тем самым накапливаете огромные заслуги. Несмотря на то что вы практикуете единство мотивации и мудрости, ваше понимание пустоты еще не достигло того уровня, который обеспечивается взаимодействием однонаправленной и аналитической медитации и называется "состоянием, проистекающим из медитации". На этом пути вы достигаете глубокой медитативной сосредоточенности и, глубже осознавая пустоту, работаете над тем, чтобы достичь состояния, проистекающего из медитации. 2. В момент достижения мудрости, проистекающей из медитативного постижения пустоты, вы вступаете на путь приготовления. Всё больше и больше свыкаясь с этим состоянием и одновременно развивая в себе сострадательную мотивацию, вы постепенно всё яснее осознаете пустоту. Вы проходите четыре уровня пути приготовления (тепло, высшую точку, воздержание и высочайшие мирские качества). 3. В конце концов вы постигаете пустоту непосредственно, без малейших следов двойственных проявлений, которые к этому моменту для вас уже исчезли. Этим начинается путь видения — путь первоначального непосредственного осознания истины о глубинной природе явлений. В этой точке Большой Колесницы берут свое начало десять уровней бодхисаттв (названных основами, так как они порождают особые духовные качества). На протяжении пути видения и пути медитации преодолеваются соответственно два типа ограничений — приобретенные рассудочно и врожденные. ... ошибочные врожденные состояния ума имеются у всех живых существ, от насекомых до людей, с безначальных времен, и ведут себя как им заблагорассудится, вне зависимости от ошибочных учений и рассуждений. 4. Рассудочно приобретенные, или искусственные преграды удаляются при помощи пути видения, тогда как преграды врожденные преодолеть гораздо сложнее (поскольку вы сформированы в соответствии с ними с безначальных времен). От них следует избавляться посредством продолжительной медитации на смысл пустоты. Поскольку такая медитация требует длительного времени и повторять ее следует неоднократно, данную стадию пути называют путем медитации. Разумеется, вы и раньше медитировали на пустоту, но путь медитации — это путь расширенного ознакомления. На этом уровне вы проходите через остальные девять основ бодхисаттв. Из десяти этих основ первые семь называются нечистыми, а последние три — чистыми, так как первые основы вы постигаете еще в процессе устранения пагубных препятствий, а потому они пока не очищены. Проходя первую часть восьмой основы, вы избавляетесь от пагубных эмоций. Гармоничное сочетание восьмой, девятой и десятой основ позволяют вам преодолеть преграды на пути к всеведению. 5. Затем, используя алмазоподобную медитацию, освоенную на последнем этапе прохождения десяти основ бодхисаттвы — высшей точке преодоления оставшихся преград, — вы обретаете способность полностью устранить наиболее тонкие препятствия на пути к всеведению. Как только вы это сделаете, ваш ум превратится во всеведущее сознание, и его глубинная природа в тот же миг станет Телом Истины будды. Это пятый, и последний путь — путь, когда больше нечего постигать. Из тончайшего ветра, или энергии, который теперь единосущен такому уму, спонтанно проистекают различные чистые и нечистые телесные формы, чтобы помогать живым существам. Эти образы называют Формными Телами будды. Это и есть состояние будды, состояние, в котором вы становитесь источником помощи и счастья для всех чувствующих существ. ДОЛГОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА Стремиться нужно к тому, чтобы накопить заслугу и устранить многие преграды еще до того, как вы сумеете достичь определенного уровня осознания. На это можно потратить всю жизнь — ради того, чтобы ваши будущие жизни оказались лучше. Иногда из-за недостатка знаний люди, которые проходят длительный ритрит, видят повод гордиться собой уже в том, что они его прошли. Такая гордыня влечет за собой усиление чувства зависти, соперничества и гнева. То же самое может случиться с теми, кто знает учение лишь по книгам. Да, справиться с этим непросто: пагубные эмоции — вещь коварная. Практика — это не то, чем можно позаниматься пару недель или пару лет. Практикуют в течение многих жизней, многих эпох. Как мы видели, в некоторых текстах сказано, что просветление достигается путем накопления заслуг и мудрости на протяжении трех великих эонов. Если вы отдадите должное этому утверждению, оно послужит стимулом к тому, чтобы в трудных жизненных обстоятельствах сохранять терпение и настойчивость. Так или иначе, просветления нельзя достичь, если как следует не потрудиться. Если вы думаете по-другому, значит, вы пребываете в сетях эгоизма. ПАМЯТКИ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ Здесь собраны воедино те памятки для практики, которые рассеяны по всей книге. Сосредоточьтесь на тех из них, что отвечают вашему нынешнему уровню. Можно также переключаться с одной практики на другую в течение недели. Если вы будете терпеливо осваивать практики, знакомиться с ними всё ближе и ближе, ваша жизнь станет обретать всё больший смысл. Нравственность личного освобождения 3. Постепенно вырабатывайте более глубокий и реалистичный взгляд на свое тело, рассматривая его составляющие — кожу, кровь, мышцы, кости и т. д. 9. Воспитывайте в себе решительное нежелание причинять вред другим, как поступками, так и словами: неважно, обидели вас, задели, оскорбили или ударили. Медитация 1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности. 2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой. Мудрость 1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей. 2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, — включая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним. 3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга. Тантра Поскольку цель практики Тантры прежде всего в том, чтобы изменить ваше восприятие самого себя, других людей, вашего окружения, а также ваших поступков, весьма полезно визуализировать себя как существо, обладающее сочувственной мотивацией, чистым телом и поведением, приносящим пользу другим. Несмотря на всю ограниченность моих знаний и недостаточность моего опыта, я постарался помочь вам понять всю широту учения Будды. Пожалуйста, используйте в своей жизни то, что вы найдете полезного на этих страницах. Если вы исповедуете другую религию — примите то, что может помочь вам. Но если вы не думаете, что эта книга принесет вам пользу, — что ж, просто отложите ее.

Как говорил мастер Дзэн, «сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе». Так было далеко не всегда. Еще в древнегреческой философии существовало понятие «алетейя», то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не будучи в ней. Тем не менее, ум — очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека. В силу отождествления себя с умом, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей. Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения. Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения, на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом. Ощущения и интуиция — лишь дверь. Только когда человек соединяет рассудок и ум тела в стоящую над ними единую структуру, он выходит на качественно иной уровень Сознания, стоящий над интеллектом и интуицией. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудочная деятельность освобождается от обусловленности и искажений. В восприятии человека появляется новое измерение — глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью. Высший уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это осознание себя как нерожденное сознание, как сознание в чистом виде, предшествующее идентификации с объектом. Вы обнаруживаете себя как ничем не обусловленное свидетельствующее сознание, которое никогда не рождается и никогда не умирает. Человек осознает работу своего ума и систем восприятия, их роль в создании феноменального мира. Сделав это, он может выходить за пределы шаблонов своего восприятия к Целому. Теперь он и Целое — одно и то же. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое. Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира. Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет «Я», есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы. Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас, в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства. В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, — он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаешь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего… и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он — живая Истина и живой Бог. Он — цветение сакуры, которой еще нет…. Он — Никто. И он — все. Договоримся о терминах, характеризующих три базовые проявления сознания. 1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это и есть тот высший уровень сознания Парабрахмана, о котором мы только что говорили. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий Все. 2. Сознание на уровне Брахмана, или ЧЗСУ. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого «системного» свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах, оставаясь при этом в чистом запутанном состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС. Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет все сущее. Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А на самом деле тело вместе с текущими в нем процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума. 3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше «я», с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие. Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания – Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях. Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира. Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нем нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нем одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание. Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия. в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо. Глава 10. Уровни человеческого сознания Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности? наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую все остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности. Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Мое внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности. Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветленных. Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими». Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чем». Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь: «Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи. А что означает «маха»? «Маха» — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления). … Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей... Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. «Колесница» означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше». Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь и все другие Просветленные говорят о том, что «пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления», то есть именно о возможности человека стать равным Вселенной. Для этого, по их словам, необходимо «породить сознание, не пребывающее ни в чем», то есть обнаружить в себе самом состояние максимальной квантовой запутанности, тождественное Универсуму. Постараемся разобраться, что же это за «неизменный центр бытия» и «сознание, не пребывающее ни в чем», и как их можно обнаружить в себе. Сразу скажу, что речь пойдет об уровне сознания, весьма далеком от обычного, привычно отождествляющего «Я» с телом и психикой. Чтобы было легче разобраться в этом вопросе, рассмотрим уровни человеческого сознания и соответствующие им пласты восприятия реальности. Сущностный план, или план души. Вы видите в другом человеке душу, и вам от него ничего не надо. Он выбрал свое, свою жизнь и свои приключения, вы выбрали свое. Вы чувствуете его, способны разделить его состояние, но существуете отдельно от него. Вы ощущаете непостижимость другого и доверяете ей. Все каналы абсолютно равноправны, среди них нет более или менее важных, нет предпочтительных. Наша сверхзадача — одновременное присутствие на всех каналах восприятия, это становится доступным при освоении последнего из них, где небытие и бытие становятся синонимами. Только отсюда возможно полное осознание того, что и как мы воспринимаем, ибо на этом уровне мы ничем не обусловлены и можем находиться в любом переживании, не будучи им связанными. Сила привязок подобна длине веревки, которой коза привязана к дереву. Пристрастия не слишком велики — длинная веревка, коза бегает. Привязки сильны — короткая веревка, коза у дерева сидит. Нет привязок и пристрастий — коза свободна, гуляет, где хочет, и может увидеть все, что есть вокруг. Если этих коз выслушать, едва ли у них совпадут мнения о том, что есть в мире, и что в нем может происходить. охотник кладет внутрь клетки банан. Обезьяна подходит, просовывает между прутьями клетки руку и хватает банан. Однако прутья подобраны так, что вместе с бананом ей руку не вытащить. А бросить его — жалко. Так и сидит она возле клетки, сжимая в руке банан, пока не приходит охотник. о шестом и седьмом каналах. Начнем с шестого — канала всеобщего единства, связи всего со всем. Наверно, каждый из вас помнит моменты любви, абсолютного единения, которые хоть раз случались с ним в жизни. На первый план вышло ваше осознание (синонимы — пустота, ясность, видение), а все остальное служит фоном. Например, если вы читаете книгу, она на первом плане, а остальное — фон. Окликнул вас кто-то — это вышло на первый план, а книга отошла к фону. То есть существуют объект первого плана (фигура) и фон к нему. А на шестом канале не так. Фигура там — ваше осознание, а все остальное — фон. Там нет значимых объектов — там все одинаково значимо. Ты все видишь почти как обычно, но все теперь есть одно, ты есть я, и я есть ты. Ты един с миром. Все воспринимается изнутри, из полной тишины… Мысли из пустоты возникают и в пустоту уходят. А ты эта пустота и есть, и нет ничего, кроме нее. Ты уже не какая-то форма, не тело и не ум, ты — Сознание, и Ясность, и Пустота, и Любовь. Почти любой после некоторой тренировки (иногда, правда, весьма продолжительной), может как бы со стороны осознавать положение своего тела, в любой момент чувствовать, как расположены суставы, какие мышцы напряжены или расслаблены, вдохнул он или выдохнул. Сложнее увидеть работу ума, заметить возникновение и исчезновение мыслей, научиться попадать в промежуток между ними, в состояние не-ума. Сложнее потому, что мы схвачены мыслями, их значимостью и отождествляемся с ними. Ключевое понятие на этом пути — Свидетель. Свидетель — это тот, кто наблюдает все происходящее с тобой, включая твои мысли и ощущения, причем наблюдает совершенно незаинтересованно. Все, абсолютно все вокруг, даже мысли и эмоции, является внешним по отношению к нему. Субъективно это может переживаться как пространство внутри, подобное Абсолютному Пространству у Ньютона, в котором происходят все события, а само оно — вечно и неизменно, и ничто не способно повлиять на него. В позиции Свидетеля ты выходишь за пределы всех чувств, эмоций, мыслей и ощущений, которые предоставляет тело. На первый план выходит осознание, нет более и менее значимых объектов, все вокруг одинаково значимо, тебя заполняет любовь ко всему, что ты видишь вокруг. Возникает Единство, связь всего со всем. Ты видишь все окружающее, но как бы изнутри, из глубины неподвижных вод, и видишь абсолютное совершенство всего вокруг. Стоит хоть раз почувствовать это состояние, как становится ясно, что ты гораздо больше своих эмоций, мыслей и представлений, они — это не ты, это твое порождение, — но это не ты, ведь ты можешь их наблюдать как внешний по отношению к себе объект! Освоение позиции Свидетеля, осуществляемое на шестом канале, — это еще не предел, ибо остаются оппозиции «наблюдатель–наблюдаемое», «бытие–небытие». Однако можно встать и над этой оппозицией, мистики иногда обозначают это состояние как «Свидетель Свидетеля». Это попытка смотреть за наблюдаемым и наблюдателем одновременно, поскольку всегда за всем тем, что с нами происходит, кто-то стоит. И этот кто-то и есть ты, осознание, которого не осознаешь. Ты осознаешь только то, что случается в результате проявления осознания. Интеграция наблюдаемого с наблюдателем и открывает дорогу к седьмому каналу, где небытие сливается с бытием, и где «форма — это пустота, а пустота — это форма». Однако здесь парадокс: просветление нельзя практиковать, поскольку сам практикующий — единственное для него препятствие. Любые усилия совершенно бесполезны, ибо они идут от отделенности и, по сути являются границей, отделяющей тебя от целого. Что же делать? Ничего, только осознавать эту свою беспомощность. Ее осознание (то есть рекогеренция привязки к самому себе) только и может куда-нибудь привести. И если это случается, то происходят не изменения, а взрыв, квантовый скачок, когда приходит ясное понимание, что Свидетель не только наблюдает за происходящим вокруг, но и создает его, и свидетельствует только одну реальность — Себя. Ты вдруг отчетливо видишь, что все наши эмоции, мысли и действия исходят от него и возвращаются к нему, что это и есть наш истинный центр, абсолютно неподвластный каким-либо внешним воздействиям. Осознав это, ты заново обретаешь возможность действовать и жить от целого, вне прежнего шизофренического разделения на части. И тебе становится совершенно ясно, что нет никаких высших сил, что этот самый Свидетель Свидетеля и есть твое подлинное «Я». И это подлинное «Я» охватывает не только тебя… оно охватывает все вокруг. И в то же время его нет. Объективно его нет. Ты его ищешь, а его нет. И тебя нет — есть ощущения, но нет того, кто их «ощущает». И нет никого, кроме тебя. Это коан, коан для искателей, желающих узнать, кто же они есть, большинству людей нет никакой «объективной» необходимости его решать. А кто его решит, увидит, что тот неизменный центр бытия, с которого мы начали, присутствует внутри каждого из нас и представляет собой не что иное, как Атман, целостную Вселенную! Он неизменен и вечен даже не потому, что всегда существовал и будет существовать, а потому, что вообще находится вне времени. «Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что она просто есть. Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания. Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота — ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом, и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем. И это не значит, что он теряет свою идентичность до такой степени, что смотрит на действительность другими глазами, став в буквальном смысле слова всеведущим, как будто его индивидуальное сознание и существование приняты чем-то неизмеримо большим, чем он сам, в качестве всего лишь одной из точек зрения». «Когда человек снова открывает, что в самой своей сердцевине он един со Всем, он освобождается из плена времени, из плена всех волнений и беспокойств; он сбрасывает путы отчуждения и изолированного существования. Видя, что и он сам, и другие — это одно, он освобождается от страха жизни; видя, что бытие и небытие — это одно, он освобождается и от страха смерти». Физические основания нашей возможности открыть в себе Единое просты: квантовая запутанность состояний в замкнутой системе, называемой Вселенной. Кроме того, в структуре человеческого сознания изначально присутствует атманическое тело — по сути, вложенный в нас Брахман как и почему внутри нас происходит переход от изначального Свидетеля к личности, наблюдателю? М.: Вспомним, как мы просыпаемся после глубокого сна. Вначале нет ничего, затем появляется осознанность и ощущения «я», затем – объекты мира вокруг, чуть далее – желания, затем – действия. В этот момент мы за долю секунды прошли весь путь от изначального Свидетеля до обычного наблюдателя, и практически повторили внутри себя всю эволюцию планов вселенной. Не только в момент просыпания, но и в любой другой восприятие человека проходит весь путь от уровня изначального Свидетеля до воспринимаемого субъектом уровня. Вдумайтесь в эти слова: они означают, что внутри нас каждое мгновение рождается Вселенная, проходя весь путь от нелокального состояния до того вида, в каком мы ее видим, а в центре всего этого процесса – Атман. Все, что появляется и исчезает перед нашими глазами и мысленным взором, является внешним по отношению к нему, нашему истинному Я. Именно поэтому говорят, что в нас уже есть изначальное Просветление. Мы теряем его только потому, что упускаем само осознание. Мы направляем внимание вовне, в мир, который кажется нам внешним, объективно существующим и потому важным, и упускаем самих себя. Существует только одно, что Бог не в состоянии сделать: это отделить Себя от нас. Таким образом, наши привязки и соответствующая им маска обусловили как границу между собой и не собой, так и специфику работы систем восприятия. Также, граница между собой и не-собой часто проводится по линии психика–тело. Человек говорит «мое тело» примерно в таком же смысле, как «моя машина» или «моя собака», которых надо лишь содержать «в хорошем состоянии». В этом случае с телом нет контакта и сотрудничества, оно только служит для удовлетворения тех или иных потребностей эго. На этом уровне восприятия в тень уходит активность тела. У человека нет чувствования как такового, есть обработка умом сигналов от органов чувств. Эта активность, опять-таки, возвращается к текущему сознанию индивида как бы извне, и чаще всего ощущается как фон враждебности окружающего мира, его «борьбы» с ним в самых разных формах. Основной структурой восприятия в этих двух случаях служат мысли, то есть объекты низшего уровня ментального плана реальности. Объекты этого плана являются результатом декогеренции ментального плана, вызванной наличием привязок к наблюдаемому (Точнее, к немедленно создаваемой памяти о наблюдаемом.). В результате этого процесса рождается мысль, то есть линейная интерпретация окружающего мира в свете имеющихся в памяти представлений. Вне привязок к памяти и вызванной ими декогеренции человек будет находиться на ментальном уровне реальности и иметь возможность простирать мышление во всех направлениях, охватывая все связи между явлениями одновременно. Человек, воспринимающий мир через сознание ума, воспринимает его через интерпретации, через модели реальности и просто-напросто не видит (и обычно отрицает) другие возможности. Не удивительно, что такие люди чаще других называют себя «реалистами»: для них действительно в мире нет ничего, чего нет в их представлениях. Мир, в котором такой человек живет, оказывается полностью декогерированным. Когда одни мысли о себе противопоставляются другим, возникает раскол: с уровня цельного Эго до уровня «маски», когда человек отождествляет себя лишь с какими-то частями своей психики, а остальные подавляются и уходят в «тень». На следующем, более высоком уровне разделения «собой» индивид считает интегрированное тело-ум, а не собой — окружающую среду. Это очень высокий по западным меркам уровень сознания и восприятия, до него доходит лишь малый процент современных людей. Именно этот уровень служит ориентиром для гуманистической и экзистенциальной психологии и философии и соответствующих видов терапии (например, гештальт-терапии). Это тоже не последняя граница, есть еще окруфжающая среда. Расширение себя до границ, включающих окружение, возможно на Высшем ментальном уровне, а полностью, включая прошлое и будущее, на буддхическом125 уровне реальности. Здесь ты просто находишься в состоянии Единства и Любви, воспринимая мир напрямую, подключая аппарат интерпретаций и ума лишь тогда, когда это необходимо. Нет восприятий, идущих от тебя или не-тебя, есть просто восприятие, есть просто осознанность. Именно эту структуру восприятия и называют Свидетелем, он появляется на буддхическом плане, когда из единого Атмана возникают наблюдатель и наблюдаемое. Для Свидетеля нет разницы между наблюдением твоей мысли и пролетающей птицы: и то, и другое — просто объект, просто восприятие. 125 На Высшем ментальном уровне сознания достигается единство со средой, субъект не делает различий между ощущением в колене и картиной на стене. На буддхическом уровне восприятие времени становится пространственно-подобным, и появляется прямой контакт с Единым. Тут стоит сказать, что человек не потерял ни ум, ни тело — он потерял исключительность отождествления с ними. Они остались, только теперь интегрированы в более высокие структуры восприятия. И это не предел, ведь на шестом канале есть самость, есть тонкое эго, которое «наслаждается» своей любовной связью с миром и боится ее потерять. А с другой стороны, боится потерять себя. Можно сказать и так, что есть Свидетель и свидетельствуемое, и тебе совершенно ясно, что свидетельствуемое — это точно не ты, ибо ты можешь его наблюдать. Скачок и переход на следующий канал происходит тогда, когда поиски Свидетеля Свидетеля, который видит и наблюдаемое, и наблюдателя одновременно, приводят к тому, что человек осознает, что его нет! Точнее, Свидетель Свидетеля есть — но он и есть все то, что ты воспринимаешь, включая тебя самого! Свидетель расширяется до границ мира и «обрушивается в себя», оказываясь равным свидетельствуемому! То, откуда я смотрю, оказывается тем, на что я смотрю! Если раньше вы смотрели откуда-то на что-то, то теперь этого нет! Ты и есть Жизнь, и между вами нет границ. Так мы приходим к тому, что можно назвать рекогеренцией структуры восприятия до чистого запутанного состояния Универсума в целом, а в более привычных понятиях — недвойственностью, Подлинным «Я», Сознанием Единства, Атманом и т. д. Оно не является каким-то особым состоянием сознания — это любое наличное переживание как оно есть. Именно это существует и существовало всегда, и именно поэтому к нему нет пути. Оно не может быть достигнуто, ибо присутствует во всем. Мы просто постоянно разными способами убегаем от него. И практики его «достижения» заключаются в том, чтобы лишить себя возможности убегать, например, путем создания специальных условий при медитации. Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности. На стадии растворения, когда оболочки исчезают в порядке, обратном порядку их возникновения, полученная информация в виде «выживших» структур возвращается в Единое, и оно становится иным. Такие циклы идут на самых разных уровнях бытия, от человека до Вселенной в целом. В индийских и тибетских мистических традициях первая стадия (нисходящая ветвь круга Сансары) метафорически обозначается как стадия роста слоев жемчужины, а вторая (восходящая ветвь круга Сансары) — как стадия превращения жемчуга в алмаз. Также мы выяснили, что границы между собой и не собой достаточно произвольны и определяются результатом взаимодействия «текущей» системы восприятия с окружением: чем шире интервал доступного энергетического взаимодействия, тем шире становятся границы «Я». С другой стороны, активность нашего «Я» может приводить к смене систем восприятия и последующему изменению «Я»-границ. Несколько слов о том, как это происходит «технически». Поднять себя за волосы или изменить состояние своего сознания без контакта с окружением никто не может, как бы этого ни хотелось. Состояние нашего сознания всегда «выбирается» окружением в ходе происходящей при взаимодействии декогеренции. Из множества различных состояний фиксируется то, взаимодействие с которым идет наиболее интенсивно, то, о котором в окружении записывается информация, достаточная для выделения этого состояния среди других альтернативных компонент суперпозиции. Однако ты можешь выбрать уровень энергии и направленность своего взаимодействия с окружением, и тогда оно декогерирует то или иное состояние твоего сознания. То есть мы имеем возможность выбора состояний, которые выберет окружение! Для этого необходимо прекратить (или ослабить) текущее взаимодействие и активизировать другое, соответствующее иному пласту реальности. Рассмотренный способ изменения своих границ можно назвать путем медитации. Существует еще один способ расширения границ своего сознания, заключающийся в осознании (рекогеренции) своих привязок в ходе самой что ни на есть обыденной жизни. Его можно назвать путем проживания. Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой. Для этого необходимо, во-первых, диссоциироваться126 от своего текущего взаимодействия (например, посмотреть на него со стороны) и тем самым перестать поддерживать, сделать нестабильным свое текущее состояние. А затем активизировать другое взаимодействие, соответствующее иному пласту реальности. 126 То есть перестать считать, что взаимодействие происходит именно с тобой. Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия. Ценность представляет не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик. Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты. Например, фраза «Я должен себя заставить!» говорит о фрагментированности психики (кто кого должен заставлять?). А если человек говорит: «Нога болит, мне это мешает сосредоточиться», — это признак раскола между психикой и телом. А высказывание: «Дождь совсем некстати» — указывает на оппозицию «Я» — окружающая среда. В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая тому пример. Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы. Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления. А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет». Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия.

13.«ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ» ГУРДЖИЕВА Путь к освобождению состоит в преднамеренной программе по самотрансформации. Средство, которое предлагает Гурджиев, начинается с самонаблюдения. «Мы заключены в тюрьму нашего ума, первым шагом должно быть видение того, каковы мы есть на самом деле, а не какими бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путем поддерживания в себе состояния пассивного осознания...» Далее ...описывает технику «самовоспоминания» — умышленного разделения внимания таким образом, чтобы направить часть его обратно на самого себя. В своих многочисленных и непостоянных «Я» человек утверждает осознание, которое только наблюдает все остальное — это «наблюдающее Я», или «свидетель». Вначале очень трудно достичь устойчивости «наблюдающего Я», и начинающий то и дело забывает о том, что нужно помнить о самом себе, и самонаблюдение переходит в полное отождествление с тем «Я», которое господствует над его умом в данный момент. Но при наличии у начинающего настойчивости самовоспоминание укрепляется, так как, говоря словами Успенского, чем больше мы понимаем наше настоящее состояние, состояние сна, тем настоятельнее мы ощущаем необходимость изменить его. Самовоспоминание напоминает «полноту внимания», о которой мы уже говорили выше. Психологической установкой, необходимой при этом методе, является самоотделение, при котором наши собственные мысли и поступки рассматриваются как принадлежащие другому человеку, с которым мы лишь поверхностно знакомы. Успенский предлагал «наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не вы, не ваше Я, а некое «оно» говорит внутри вас; подобно тому, как идет дождь, потом небо проясняется, а после снова идет дождь. Все происходит в вас, а ваша главная задача — следить и наблюдать за происходящим». Когда ученик осознает, что в его самонаблюдении был допущен перерыв, то он снова возвращает свой отвлекающийся ум к задаче самонаблюдения. Хотя гурджиевские группы используют различные технические приемы, чаще всего они являются второстепенными по отношению к самовоспоминанию. Решающим же является искусство направления внимания на самого себя. При самовоспоминании, так же как и в Випассана-медитации, «искажающие зеркала личности» отбрасываются для того, чтобы можно было видеть самого себя. В самовоспоминании, как и при полноте внимания в практике «Дзадзэн», человек принимает себя полностью, без комментариев и без присвоения имен тому, что он видит. Другим примером гурджиевских упражнений на тему самовоспоминания является сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте повседневного поведения на протяжении всего дня — например, на движении рук или на мимике лица. Вот еще одна инструкция для самовоспоминания: «Где бы ты ни находился, что бы ты ни делал, помни о своем присутствии и наблюдай за всем, что ты делаешь». Эта инструкция аналогична тем, которое предлагаются для достижения полноты внимания. Возможно, такое сходство между системами не случайно. И Гурджиев и Успенский бывали в тех странах, где Випассана и подобные ей техники передавались достаточно правильно для того, чтобы научиться им, и Гурджиев в этом смысле являлся великим заимствователем, передатчиком и преобразователем учений Востока. В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении и что не существует внутри такой вещи, как неизменное «Я». Вместо этого он видит просто совокупность черт характера, так называемых «главных черт». Каждая из них, господствуя на сцене, придает свой облик его личности. При самонаблюдении становится очевидной множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных «Я», и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего «Я» и отстранении от всех остальных ученик «пробуждается», принося при этом в жертву свои повседневные «Я». ...описывает это пробужденное состояние как «чувство присутствия, нахождения здесь; мышление, чувствование, восприятие и движение с определенной степенью контроля, а не просто автоматически ». В этом состоянии «свидетель» выкристаллизовывается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно. Эта степень самопознания предшествует высшему состоянию «объективного сознания». В этом состоянии ученик видит не только себя, но и все остальное с полной объективностью. Объективное сознание — это кульминация самовоспоминания. Обычное сознание человека не изгнано, но на него наложена объективность. Это усиливает «внутреннее молчание» и чувство отделенности от непрерывного бормотания ума. Восприятие мира человека с объективным сознанием совершенно иное. «Маленькое ограниченное «Я» повседневной жизни, которое настаивало на своих правах и своей отдельности, уже исчезло и не может более изолировать человека от всего окружающего. Человек погружается в намного более глубокое измерение существования... как будто шум мыслей угас, и их место во внутреннем безмолвии занимает ошеломляющее чувство «бытия». Такие ограниченные утверждения как «мое» и «ваше» теряют смысл... и даже такие прежние временные барьеры как «раньше» и «потом» тонут в бездонных глубинах непреходящего «сейчас». Исчезают также и различия между субъектом и объектом, между познающим и познаваемой вещью». Беннет приводит семь уровней человека согласно гурджиевской системе, последние три из которых являются «освобожденными». Эти три последних уровня являются градациями «объективного сознания». Неотъемлемой частью трансформации в «объективное сознание» является освобождение человека от капризных влияний, исходящих из внешних и внутренних источников. «Освобожденный» человек, находящийся, например, на шестом уровне,— это то же самое, что «боддхисаттва» в буддизме махаяны, или великие святые в христианстве и «вади» в исламе. Такой человек более не озабочен собственным благополучием, но посвящает себя спасению всех живых существ. 14. «БЕЗУСЛОВНОЕ ОСОЗНАНИЕ» КРИШНАМУРТИ Точка зрения Кришнамурти на человеческие проблемы близка к буддизму. Ум и мир, говорит Кришнамурти, пребывают в постоянном движении. «Существует только одна вещь — непостоянство». Перед лицом опасности такого постоянного изменения ум человека цепляется за «Я». Но это «Я» существует только через отождествление с тем, что оно себе воображает или чем хочет быть. «Я» — это масса противоречий, желаний, стремлений, движений и разочарований, где страдания больше,чем радости». Единственный источник страдания — постоянный конфликт в уме между тем, «что есть», и тем, «что должно быть». Обусловленный ум выстраивает стены из привычек и рутины и предается мечтам о будущем, либо остается привязанным к прошлому. Такие меры защиты парализуют нас и не позволяют нам жить в настоящем моменте. Согласно Кришнамурти, ни одна из техник не может освободить ум, так как любое усилие, предпринятое умом, только сплетает новую сеть. «Медитация», которую поддерживает Кришнамурти, не имеет системы. Он предлагает как цель и одновременно как средство «безусловное осознание», «переживание того, что есть, без присвоения этому названий». Это состояние находится за пределами мысли. Все мысли,— говорит он,— принадлежат прошлому, а медитация — всегда в настоящем. Чтобы быть в настоящем, ум должен оставить привычки, приобретенные вследствие потребности иметь уверенность: «его цель и добродетели должны быть возвращены обществу, которое их породило». Человек должен отказаться от всех мыслей и мечтаний. Кришнамурти советует: «Позвольте уму стать пустым и не заполняйте его мыслями. Тогда не будет того, кто медитирует, и останется только сама медитация. Ум, охваченный игрой воображения, может породить только заблуждения. Поэтому ум должен быть чистым и неподвижным. Тогда в свете этой ясности проявляется непреходящее ». Кришнамурти, видимо, отстаивает только конечное состояние, метод без метода. Но при более близком ознакомлении видно, что он ясно говорит всем, кто может услышать, «как сделать это», хотя в то же время он говорит, что не существует такого «как», так же как и не существует никакого «метода». Он советует нам «просто осознавать то, что есть...», свои привычки и реакции. Его средство — это постоянное наблюдение своего собственного сознания. Взгляд Кришнамурти на «отсутствие техник» становится более понятным из его беседы. Сначала он говорит им, чтобы они сидели спокойно с закрытыми глазами, а затем — чтобы они наблюдали за развитием своих собственных мыслей. Он советует им продолжать заниматься этим упражнением и при других обстоятельствах: при ходьбе или при засыпании. «Вы должны наблюдать точно так же, как вы наблюдаете за ящерицей, пробегающей мимо вас по стене, разглядывая и все ее четыре ноги, и то, как она цепляется за стену. И по мере наблюдения вы разглядите все ее движения, всю точность этих движений. Точно так же наблюдайте за своим мышлением, не исправляйте его и не подавляйте — просто наблюдайте за ним, сейчас.» Кришнамурти называет такое тщательное внимание «самопознанием». Его суть состоит в том, чтобы «постичь пути своего собственного ума» для того, чтобы «ум получил свободу быть спокойным». Когда ум спокоен — тогда человек понимает. Ключ к пониманию — это внимание без слов, без имен. Он советует: «наблюдайте и будьте простым». Там, где есть внимание без реагирующей мысли,— есть и реальность. Процесс, который Кришнамурти предлагает для самопознания, тождественен тренировке «полноты внимания» в буддизме. Но сам Кришнамурти,вероятнее всего, не согласился бы с таким сравнением из-за опасности, которую он усматривает в поиске какой-либо цели посредством техники. Процесс, предлагаемый им для успокоения ума, развивается спонтанно через признание своих затруднений, потому что знать, что ты спишь,— уже означает бодрствовать. Эта истина, воздействуя на ум, освобождает его. Кришнамурти говорит: «Когда ум познает всю глубину своей собственной обусловленности... тогда все его движения прекращаются. Он совершенно спокоен, не имеет никаких желаний и чего-либо иного, что принуждало бы его или побуждало». «Пробуждение» для Кришнамурти является автоматическим процессом. Ум находит решение через «саму интенсивность вопроса». Такого познания нельзя искать, оно приходит без приглашения. Человек, которому удалось прийти к такому познанию, входит в новый мир. В этом состоянии человек свободен от обусловленных привычек восприятия и узнавания, не позволяющих принимать себя так, как есть. Быть в этом состоянии значит любить. «Там, где еще есть «Я», любви нет». Это состояние приводит к «одиночеству за пределами одиночества», в котором в уме не остается никаких движений и есть лишь чистое переживание, «внимание без каких-либо побуждающих причин». Человек приобретает любовь и сострадание. Живя в вечном настоящем, человек прекращает накапливать впечатления и опыт; прошлое умирает для него с каждым новым мгновением. При таком безусловном осознании человек приобретает способность быть простым. Медитирующий ум не связан ни с прошлым ни с будущим, и тем не менее способен жить ясно и разумно». ЧАСТЬ 3 МЕДИТАЦИОННЫЕ ПУТИ: ИХ СУЩНОСТНОЕ ЕДИНСТВО Каждый из медитационных путей имеет сходство с другими путями, каждый — по-своему не похож один на другой. Если отвлечься от различия в техниках — а на это различие как раз делается главный упор в каждой системе верований.— то все эти пути роднит то, что они — разновидности процесса трансформации сознания. 15. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ Что касается подготовки к медитации, то в этом различные медитационные системы имеют мало общего. Те системы, которые рассмотрены в этой книге, представлены весьма широким кругом различных подходов к вопросу о необходимости подготовки медитирующего к медитации какой-либо формой очищения. В одних системах,— таких как каббала, христианство, бхакти и суфизм,— весьма настоятельно подчеркивается необходимость предварительного очищения. Взгляды Гурджиева и Кришнамурти противоположны,— они считают, что такие усилия бесполезны, потому что влекут за собой избегание повседневных жизненных ситуаций. Кроме того, есть мнение — в ТМ и в Дзэн,— что подлинная чистота приходит спонтанно как естественное следствие самой медитации. Как Кришнамурти, так и Гурджиев подчеркивали, что семья, работа и рыночные площади — это наилучшая среда для внутренней дисциплины, дающая материал для медитации. Современные медитационные системы, такие как ТМ, побуждают своих последователей не порывать с социальными узами и деятельностью до тех пор, пока ученик придерживается обычного образа жизни, не внося в него коренных изменений. Кришнамурти не советует ученику стремиться к компании себе подобных, и кто отрицательно относится к поискам учеником своего учителя или мастера, что является существенным элементом всех остальных систем. Хотя другие школы, такие как Дзэн, и не делают особого упора на интеллектуальных занятиях, у каждой из них есть как формальные, так и неформальные учения, которые должны усвоить ученики. 16. ВНИМАНИЕ Больше всего различные медитационные школы сходятся в том, что первостепенную важность придают подготовке внимания. основной техникой являются концентрация или полнота внимания. Если мы возьмем систему «Вишуддхимагги» в качестве примера, то сможем увидеть сходство различных техник, скрываемое за покровом терминов и учений. Есть множество различных названий, которые употребляются в разных медитационных системах, которые на самом деле обозначают один и тот же путь и одну и ту же цель. Иногда один и тот же термин используется различными школами в узком, но в то же время совершенно различном техническом смысле. Например, то, что переводится на наш язык как «пустота», у индийских йогинов означает состояние дхьяны, а в буддизме Махаяны под этим подразумевается постижение той пустоты, которая изначально присуща всем феноменам. В первом случае термин употребляется для обозначения состояния, в котором сознание избавлено от содержимого, а во втором — для обозначения качества пустоты всех вещей. Кришнамурти считает, что только «безусловное осознание» — настоящая медитация. Признание того, что и «Дзадзэн», и «безусловное осознание» являются техниками понимания и постижения, позволяет увидеть, что за приведенными выше, на первый взгляд, не связанными высказываниями скрывается одно и то же различие — различие между концентрацией и постижением. Капло под «медитацией» на самом деле подразумевает концентрацию, тогда как Кришнамурти вообще отрицает то, что концентрация относится к области медитации. Классификационным критерием служит здесь механизм техники, где первый этап — концентрация, при которой ум фиксируется на каком-то объекте, второй этап — полнота внимания, при которой ум наблюдает сам себя, и третий этап — целостная совокупность обоих процессов. Еще одной предпосылкой, положенной в основу классификации, послужила внутрення логика описаний. В случае концентрации в описаниях упоминаются характеристики, присущие пути дхьяны, такие как «возрастающее утонченное блаженство, сопровождающееся углублением концентрации и потерей чувственного осознания». В случае техники постижения (Випассана — медитация), должны присутствовать характеристики практики Випассаны, такие как постижение безличности ментальных процессов. В случае комбинированной техники смешиваются и интегрируются как техника концентрации, так и техника постижения, Випассана. При концентрации в намерение медитирующего входит фиксирование своего внимания на каком-то отдельном восприятии, с возвращением ума назад всякий раз, когда он отвлекается от объекта. В некоторых инструкциях по концентрации подчеркивается активное участие воли медитирующего в процессе привлечения к воспринимаемому объекту и в сопротивлении каким-либо отвлекающим факторам. Другие инструкции предлагают следовать пассивной линии поведения, просто возвращая вновь объект восприятия, утерянный в потоке сознания. Так, древние буддийские тексты последователей Тхеравады призывают ученика скрежетать зубами, сжимать кулаки, работать до пота, силясь удержать свой ум с помощью дыхательных упражнений. С другой стороны, занимающемуся ТМ рекомендуется «непринужденно возобновлять повторение мантры» всякий раз, когда он замечает, что его ум отвлекается. Хотя эти подходы являются противоположными в отношении к активности и пассивности, их можно считать равноценными средствами для постоянного возобновления ориентации на объект концентрации и, таким образом, путями для развития однонаправленности. Что же касается техник полноты внимания, будь то «памятование о себе» Гурджиева, «самопознание» Кришнамурти, или «сикантадза» в Дзэн-буддизме, — все они сходятся в своем подходе к вниманию, предлагая непрерывную бдительность в каждый момент и распознавание всех цепей, сковывающих сознание медитирующего. Большинство школ медитации не привержены только одному из этих подходов, но используют разные техники из обоих. Они принимают во внимание индивидуальные различия обучающихся и то, что необходимо конкретному человеку для его прогресса. Суфии, например, используют главным образом «зикр»,— практику концентрации, но временами пользуются и техниками полноты внимания, например, «мурагаба» — возвращение внимания к истоку своего собственного сознания. Различные медитационные системы могут проповедовать различные взгляды на необходимость каких-либо подготовительных действий, необходимость особой окружающей обстановки, необходимость в учителе или в каких-то предварительных знаниях о том, чего ожидать от медитации. Однако все медитационные школы сходятся на том, что для изменения сознания медитирующего нужна переподготовка его внимания, достигаемая либо с помощью концентрации, либо с помощью полноты внимания. 17. ВИДИШЬ ТО, ВО ЧТО ВЕРИШЬ Система верований, к которой принадлежит медитирующий, определяет его интерпретации медитационных переживаний и то, какие ярлыки он на них наклеивает. Когда суфий входит в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и его единственной мыслью является мысль об Аллахе,— он знает, что это «фана». Йогин, который вошел в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и мысли его сфокусированы на его божестве, скажет, что он вошел в состояние Самадхи. Множество названий использовались для обозначения одного и того же состояния: «Дхьяна», «Самьяма», «Самадхи», «Фана», «Даат», «Турийя», «Великая фиксация», «трансцендентное сознание». Все они, по видимому, относятся к одному и тому же состоянию со схожими характеристиками. Эти многочисленные термины для обозначения одного и того же состояния пришли к нам соответственно из буддизма Тхеравады, раджа-йоги, суфизма, Каббалы, кундалини-йоги, Дзэн и ТМ. 18. ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ В МЕДИТАЦИИ В медитации метод — это то семя, из которого вырастает цель. Путь концентрации ведет медитирующего к слиянию с объектом медитации в дхьяне, а затем и к выходу за пределы объекта. По мере достижения медитирующим более глубоких уровней, блаженство становится все более полным и утонченным. На пути полноты внимания ум медитирующего наблюдает за своей собственной работой и становится восприимчивым ко все более тонким фрагментам потока мыслей. По мере обострения восприятия он становится все менее привязанным к тому, что он наблюдает, и в конечном счете полностью отворачивается от всего, что есть в его сознании, и переходит в состояние Нирваны. Каждая система, использующая концентрацию, описывает одно и то же путешествие к дхьяне, но облекает свое описание в термины. Характерные признаки этого состояния всегда одни и те же: потеря чувства осознавания, однонаправленность внимания на объект для исключения всех других мыслей и чувство небывалого восторга. Системы, использующие полноту внимания, описывают путь Постижения, путь инсайта, как все более тонкое восприятие ума, отрешенность от происходящих в нем событий и непреодолимую устремленность к настоящему моменту. Нирваническое состояние само по себе не обязательно рассматривается как конечный пункт этого продвижения. Эти два состояния являют собой прототипы всех измененных состояний в медитации. Однако ими не исчерпывается все многообразие изменений в сознании, которые приносит медитация. Дополнительные формы практики, кроме связанных с вниманием, такие как управление дыханием, визуализации, способствуют формированию конечного облика измененного состояния сознания. Внимание, конечно же, является ключом к медитатативным измененным состояниям. Одним из примеров более сложного измененного состояния является результат, который дает «шактипатдикша», техника кундалини-йоги,— и все это на фоне того основного эффекта, который создает концентрация. В литературе, посвященной каждой медитативной системе, описывается некое измененное состояние. Дхьяна — это прототип множества измененных состояний, аккуратно отмежеванных от других состояний. Те состояния сознания, которые возникают в дхьяне, исключают основные нормальные состояния сознания — бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон без сновидений. Однако с этими основными состояниями сосуществуют измененные состояния сознания другого типа. Такое сосуществование вносит новые функции и в состояния сознания, изменяя их характер,— им доступны все функции низших состояний сознания — бодрствующего сознания, сна со сновидениями и сна без сновидений; и при этом присутствуют некоторое совершенно новые аспекты, вытекающие из измененного состояния. Такое преображение сознания и является той характерной особенностью, достигаемой с помощью медитативного опыта, которая может трансформировать каждый момент человеческой жизни. Это и есть «пробужденное» или «просветленное» состояние сознания. Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_jivoy-budda-jivoy-hristos.htm Буддистский термин - випассана (озарение или глубокий взгляд). “Смотреть глубоко” означает наблюдать что-то или кого-то с такой сосредоточенностью, что исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым. Настоящий миг “Пребывая в настоящем мгновении”. Мы повторяем эту строчку, когда снова вдыхаем, и мы не думаем больше ни о чём. Мы точно знаем, где мы находимся.Техника, если нам надо говорить о технике, это быть в настоящем мгновении, осознавать, что мы находимся здесь и сейчас, что есть только одно мгновение чтобы жить, и это настоящее мгновение. Когда мы выдыхаем, мы говорим: “Я знаю, что это удивительное мгновение”. Быть по-настоящему здесь, сейчас и наслаждаться настоящим мгновением - это наша самая главная задача. Мы можем даже сократить стишок до шести слов. Когда мы вдыхаем, мы говорим себе: “Успокаиваю”, и когда мы выдыхаем, мы говорим: “Улыбаюсь”. Когда мы снова вдыхаем, мы говорим: “Настоящее мгновение”, и когда мы выдыхаем: “Удивительное мгновение”. Такая практика может помочь нам непосредственно прикоснуться к умиротворённости. Нам не надо ждать, чтобы присутствовали какие-либо ещё условия. Вот ещё одно упражнение, чтобы помочь нам прикоснуться к миру и спокойствию: Вдыхая, я осознаю своё сердце. Выдыхая, я улыбаюсь своему сердцу. Я клянусь есть, пить и работать так, Чтобы сохранять своё здоровье и благополучие. Создавая умиротворенность Таким же образом мы можем практиковать с нашими глазами. Наши глаза удивительны, но часто мы принимаем их как должное. Каждый раз, когда мы открываем глаза, мы видим тысячи прекрасных форм и цветов. Слепой может почувствовать, что если бы он мог вернуть зрение, он оказался бы в раю, а мы, те у кого хорошее зрение, редко пеним то. что мы уже в раю. Если мы уделим время тому, чтобы внимательно прикоснуться к своим глазам, мы почувствуем настоящее спокойствие и радость. Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других. Наш истинный дом в настоящем мгновении. Мать всех будд Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхармакайе. Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется. Например, в апреле мы.не можем увидеть подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Боге, дерево мгновенно покрылось цветами. Будда подчёркивал учение не-Атмана (отсутствия “я”). Он говорил: “Всё есть пустота разделённого, независимого “я”. Если вы будете искать “самость” цветка, вы увидите, что он пуст”. Но когда буддисты начинают поклоняться идеи пустоты, он говорит: “Будет хуже, если вас захватит идея об отсутствии самости цветка, чем если вы поверите в эту самость”. Будда не представлял абсолютную доктрину. Его учение об отсутствии самости было предложено в контексте его времени. Это было инструментом для медитации. Но с тех пор многих буддистов захватила идея об отсутствии самости. Они смешивают средства и конечный результат, плот и берег, палец, указывающий на луну и саму луну. Есть нечто более важное, чем отсутствие самости. Это свобода от представлений как о наличии, так и об отсутствии самости. Привязанность к любой доктрине, даже буддистской, для буддиста означает предательство Будды. Важны не слова или представления. Важно именно наше понимание природы реальности и то, как мы реагируем на реальность. Пожалуйста, не теряйте ни единого мгновения. Каждое мгновение это возможность вдыхать жизнь в Будду, Дхарму и Сангху. Каждое мгновение это возможность проявления Отца, Сына и Святого Духа. “Есть человек, чьё появление на земле служит для благополучия и счастья всех Через свою повседневную жизнь, вы можете помогать этому человеку продолжаться. Вам всего лишь нужно ходить - в осознанности, делая умиротворяющие счастливые шаги по этой планете. Глубоко дышите и наслаждайтесь своим дыханием. Осознавайте то, что небо голубое, а пение птиц - прекрасно. Наслаждайтесь жизнью и вы поможете живому Иисусу и живому Будде продолжаться долгое - долгое время. Обучать себя искусству осознанного дыхания крайне необходимо для того, чтобы заботиться о своих эмоциях. Мы делаем это при помощи практики осознанного дыхания, сидя или во время ходьбы. Прогулка по парку или вдоль реки с координацией своего дыхания и своих шагов - это очень эффективный способ заботы о своём гневе с тем, чтобы успокоить его. В своей.беседе об Осознанном дыхании, Будда учил: “Вдыхая, я осознаю своё чувство. Выдыхая, я успокаиваю своё чувство”. Осознанность помогает вам быть сконцентрированным и смотреть внимательно. Это настоящая медитация. После некоторого время практики приходит озарение. Вы увидите правду о самих себе. Осознанность - это ключ. Когда вы познаёте что-то, вы начинаете получать просветление. Когда вы пьёте стакан воды, и вы знаете всем своим существом, что вы пьёте стакан воды, в этом присутствует просветление в своей изначальной форме. Быть просветлённым - это всегда быть просветлённым по поводу чего-нибудь. Я просветлён по поводу того, что в настоящий момент я пью стакан воды. Просто из-за этого просветления я могу обрести радость, покой и счастье. Когда вы смотрите на голубое небо и понимаете это, небо становится настоящим и вы становитесь настоящим. Это и есть просветление, и просветление привносит настоящую жизнь и настоящее счастье. То, из чего состоит Будда - это осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете осознанное дыхание, вы живой Будда. Вернуться к себе и пребывать в осознанности - это лучшая практика в трудные мгновения жизни. Осознанность дыхания - это ваш остров, где вы можете быть счастливы и в безопасности, зная что, чтобы ни случилось, вы делаете всё, что от вас зависит. Это путь принятия прибежища в Будде, не просто в практике преданности, но в практике трансформации. Вам не надо бросать этот мир. Вам не надо отправляться на Небеса или ждать будущего, чтобы принять прибежище. Вы можете принять прибежище здесь и сейчас. Вам надо только глубоко присутствовать в настоящем мгновении. Основы стабильности и покоя Принять прибежище в осознанности, нашей способности знать о том, что происходит в настоящий миг, это безопасно и совсем не абстрактно. Когда мы выпиваем стакан воды и знаем,, что мы выпиваем стакан воды, это осознанность. Когда мы сидим, ходим, или дышим и знаем, что мы сидим, ходим или дышим, мы прикасаемся к семенам осознанности в себе, и через несколько дней, наша осознанность становится сильнее. Осознанность - это свет, который показывает нам путь. В нас есть живой Будда. Осознанность пробуждает озарение, понимание и любовь. Во всех нас есть семена осознанности и через практику осознанного дыхания мы можем научиться прикасаться к ним. Когда мы принимаем прибежище в буддистской троице - Будда, Дхарма и Сангха - это означает принять прибежище в нашей осознанности, нашем осознанном дыханий и пяти составляющих нас элементах, Вдыхая, выдыхая, Будда-это моя осознанность, сияющая близко, сияющая далеко. Дхарма - это моё сознательное дыхание, успокаивающее моё тело и мой ум. Я свободен. Вдыхая, выдыхая, Сангха - это пять моих скандх, работающих в гармонии. Принимая прибежище в себе,возвращаясь к себе. Я свободен. Когда мы практикуем это упражнение, оно приводит нас прямо к месту мира и стабильности, к самому спокойному и стабильному месту, к которому мы можем придти. Будда учил: “Будьте островом внутри себя. Принимайте прибежище в себе и нигде больше”. Этот остров - это правильная осознанность, пробужденность, основа стабильности и покоя, которая живёт в каждом из нас. Этот остров сияет светом на нашем пути и помогает нам видеть что делать и чего не делать. Когда пять наших скандх - форма, чувства, восприятие, состояния ума и сознание - в гармонии, естественно будет гармония и покой. Быть осознанным во время прогулки, дыхания, сидения, еды и питья чая - это практиковать принятие прибежища. Это не вопрос веры. Большая основа этого - в опыте. Многие называют осознанность сердцем буддистской медитации. Это первое условие глубокого прикосновения к чему бы то ни было. Когда вы практикуете осознанность, вы прикасаетесь к Святому Духу и становитесь умиротворёнными и устойчивыми. Осознанность и Святой Дух - это сердце обеих практик." Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова “нирвана” или “Бог”, мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности. Прикасаясь к конечной реальности Конечное измерение - это состояние спокойствия, мира и радости. Вы можете прикоснуться к конечному измерению прямо сейчас через дыхание, ходьбу и чаепитие в осознанности. Всё' и вся пребывает в нирване, в Царстве Божьем. Крестьянин, смотрящий зимой на своё поле, может видеть свой урожай, потому что он знает, что есть все условия - земля, семена, вода, удобрения, оборудование и т.л. - кроме одного, теплой погоды, и она наступит через несколько месяцев. Так что будет неправильно сказать, что его урожай не существует. Он уже есть. Для того, чтобы проявиться, ему нужно ещё одно условие. Когда Святой Франциск попросил миндальное дерево рассказать ему о Боге, через несколько секунд дерево покрылось прекрасными цветами. Святой Франциск стоял на стороне конечного измерения. Была зима. Не было листьев, цветов или плодов, но он увидел цветы. Мы вполне можем прикоснуться к конечному измерению. Когда мы прикасаемся к чему-то с глубоким пониманием, мы прикасаемся ко всему. Прикасаясь к настоящему мгновению, мы понимаем, что настоящее создано из прошлого и создаёт будущее. Когда мы очень внимательно пьём чай, мы прикасаемся ко всему времени. Медитировать, проживать жизнь молитвы - значит внимательно проживать каждое мгновение жизни. Через медитацию и молитву мы видим, что волны сделаны только из воды. Даже живя в мире волн, мы прикасаемся к воде, зная, что волна - это ни что иное, как вода. Мы страдаем, если прикасаемся только к волнам, но если мы знаем как оставаться в соприкосновении с водой, мы чувствуем глубочайшее облегчение. Прикосновение к нирване, к Царству Божьему, освобождает нас от многих беспокойств. Мы входим в духовную практику в поисках облегчения в историческом измерении. Мы успокаиваем наше тело и ум и устанавливаем спокойствие, свежесть и твёрдость. Мы практикуем любящую доброту, концентрацию и трансформацию гнева, и чувствуем некоторое облегчение. Но когда мы прикасаемся к конечному измерению реальности, мы обретаем глубочайшее облегчение. У каждого из нас есть способность прикоснуться к нирване и быть свободным от рождения и cмерти, единственного и множественного, приходящего и уходящего. Созерцание в христианстве включает практику отдохновения в Боге, которая, как я верю, является тем же самым, что и прикосновение к нирване. Хотя Бога нельзя описать, используя понятия и представления, это не означает, что вы не можете ощутить Бога Отца. Если бы волне не надо было умирать, чтобы стать водой, тогда нам не надо было бы умирать, чтобы войти в Царство Божье. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Энергия Святого Духа - это энергия, которая помогает нам прикоснуться к Царству Божьему. Прикасаясь к воде внутри волн Эта драгоценность счастья, Царство Небесное, может быть названа конечным измерением реальности. Когда вы видите только волны, вы можете скучать по воде. Но если вы осознанны, вы так же сможете прикоснуться к воде внутри этих волн. Сумев однажды прикоснуться к воде, вы не будете обращать внимания на поднимающиеся я опускающиеся волны. Вас больше не беспокоит смерть и рождение волны. Вы больше не боитесь. Вы больше не переживаете по поводу начала или окончания волны, или по поводу того, что волна ныше или ниже, более или менее прекрасна. Вы можете отпустить эти представления, потому что вы уже прикоснулись к воде. Если фермеры используют сельскохозяйственные орудия для обработки своей земли, практикующие используют молитву и медитацию для работы со своим сознанием. Плоды и цветы практики взрастают на почве ума. Буддисты и христиане знают, что нирвана или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. - Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть внутри нас, и они связывают нас с основой нашего существа. Буддисты считают нирвану или конечное измерение реальности основой бытия. Согласно буддизму изначальный ум всегда сияет. Когда присутствует энергия осознанности, происходит преображение. Когда энергия Святого Духа внутри вас, возможно понимание, любовь, покой и устойчивость. Бог внутри. Вы есть, вас пока нет, но Бог в вас. Это взаимобытие. Это отсутствие я. Выражение любви Буддисты называют изначальный ум, ум просветления, бодхичиттой Для того, чтобы проникнуть в тайну Бога, созерцание должно быть “свободно от внешних действий и оставаться верным только желанию Творца”. Святой Пётр Цельский, монах в двенадцатом веке, сказал, что “дело епископа” это просто “мир”. Как не терять созерцательной жизни Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики. Осознанность возможна Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек Наша изначальная цель Папа Иоанн Павел II писал: “Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться”. Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: “Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. ”. Колодец внутри нас В буддизме источник нашей энергии - это вера в повседневную практику. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу. В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник. Религиозный опыт - это человеческий опыт В буддизме религиозная практика начинается с осознанности. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность - устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание. Практикующий учится тому, как выполнять практику поддержания осознанности и помогает ей расти. Он знает, что преображение может происходить, пока жива осознанность. Те, кто знает, как пребывать в осознанности, как говорится в сутрах, это те, кто живёт в доме Татхагаты, носит одежды Татхагаты и есть пищу Татхагаты. Они пребывают в покое и безопасности. Но сильны способы привычного направления энергии, и у нас есть склонность поддаваться рассеянности и забывчивости, противоположностям осознанности. В то мгновение, когда мы теряемся в забывчивости, мы перестаём находится в доме Татхагаты. Король Т хай Топг, живший во Вьетнаме в тринадцатом веке, писал: “Вас приглашают оставаться в доме Татхагаты, но ваши привычные энергии заставляют вас спать ночь за ночью посреди тростников”. Буддистский способ управления привычной энергией - это быть осознанным каждый раз, когда она приходит. В то мгновение, когда мы осознаём это, она уже начинает преображаться. Но для того, чтобы это происходило, необходима тренировка практики осознанности. Мне нравится выражение “отдыхать в Боге”. Когда вы молитесь всем своим сердцем, в вас пребывает святой Дух, и когда вы продолжаете свою молитву. Святой Дух продолжает пребывать в вас. Вам не нужно больше ничего делать. Пока Святой Дух в вас, все прекрасно. Вы отдыхаете в Боге, а Бог начнёт трудиться в вас. Для того, чтобы произошло преображение, вам нужно только позволить Святому Духу остаться в вас. Святой Дух - это энергия Бога, которая светит впереди и освещает путь. Пустота от чего? Осознанность, способность быть здесь, внимательно свидетельствовать всё, что происходит в настоящем мгновении, - это начало просветления. То же самое является истинным по отношению к Святому Духу. Буддисты говорят о том, что во всём есть семя осознанности на самой глубине его или её сознания, и что практика помогает этому семени проявиться. Это семя осознанности, присутствие в нас Будды, называется природой Будды (Буддхата), природа просветления. Христиане говорят, что Бог присутствует в сердце каждого. Святой Дух можно описать как состояние постоянного присутствия в наших сердцах в виде семени. Каждый раз, когда мы молимся и взываем имя Господа, это семя проявляет себя как энергия Бога. Царство Божье внутри нас как семя, как горчичное зёрнышко. И как горит светильник, так и мы начинаем видеть вещи внутри и вокруг нас глубже. Согласно учению буддизма, важно смотреть внимательно на вещи и открывать их природу непостоянства (анитъя) и отсутствия “я” (анатман). Непостоянство и отсутствие “я” - это не негативные черты. Это двери, открытые в истинную природу реальности. Это не причина нашей боли. Мы заблуждаемся, думая, что это вызывает наши страдания. Относясь к чему-то непостоянному как к постоянному, удерживая что-то, у чего нет “я” так, как будто это “я” есть, мы страдаем. Непостоянство - это то же, что и отсутствие “я”. Поскольку явления непостоянны, они не содержат постоянного отождествления. Не-я - это также пустота. Пустота от чего? Пустота, в которой нет постоянного “я”. Природа взаимного бытия Осознанность и концентрация ведут к прямому опыту непостоянства и отсутствия “я”, так что непостоянство и отсутствие “я” уже не представления и образы, а прямой опыт. Некоторые люди говорят о том, что буддистские практики слишком растворяют ощущение “я”. Они не понимают, что нет никакого “я”, которое можно растворить. Есть только представление о себе, пределы которого необходимо превзойти. Как только вы понимаете, что горы состоят из рек и всего остального, а реки сделаны из гор и всего остального, вы можете спокойно применять слова “горы” и “реки”. В буддистской практике для вас важно осознать природу взаимобытия и преодоления пределов представлений о себе и всего того, к чему это представление принуждает. Когда вы прикасаетесь к реальности отсутствия “я”, в тоже самое время вы прикасаетесь к нирване, конечному измерению существования, и становитесь свободными от страха, привязанностей, иллюзий и страстей. Основа опыта Томас Мертон писал: “Живой опыт божественной любви и Святого Духа..."это истинная осознанность в том, что человек умирает и рождается во Христе. Это опыт мистического обновления, внутреннего преображения, полностью данной силой милосердной любви Бога, подразумевающего “смерть” самоцентрированного и самодостаточного эго и появление нового и освобождённого “я”, которое живёт и действует в Духе”. Для монаха или мирянина такой опыт был бы невозможен, если бы он не практиковал отдохновение в Боге, истинное присутствие Святого Духа в самом нашем существовании является основой, которая делает возможным такой опыт, даже если мы утверждаем, что опыт - это подарок от Бога. Ум новичка, ум любви или ум просветления (бодхичитта), совершенно необходим для буддиста - практика. Это источник энергии, который помогает монаху сфокусировать всё своё существо на практике. Путь практика - это путь просветления. Просветление в данном случае означает прикосновение к конечному, к нирване. Ежедневная практика помогает укрепить такое состояние ума и предохраняет его от разъедания. Если ум просветления силён, монах следует пути практики естественно, как вода, текущая в потоке. В буддизме это называется “вхождение в реку”. Всё, с чем встречается монах после вхождения в реку, становится объектом его медитации: плывущее облако, труп, даже его собственный страх. Его глубокая концентрация помогает ему прикоснуться и проникнуть в объекты его медитации и раскрыть их истинную природу. Просветление - это прорыв к истинной природе реальности. Полная сдача Прикосновение к нирване, прикосновение к конечному измерению -это полная и необусловленная сдача Богу. Если волна знает, что основа её существа - это вода, она преодолевает все страхи и огорчения. В то мгновение, когда монах сдаётся всем своим существом Богу как основе существования, исчезают все его страхи. Послушайте Томаса Мертона: “На языке отцов - монахов, все молитвы, чтения, медитации и вся деятельность монахов нацелены на достижение чистоты сердца, на не обусловленную и абсолютно полную скромную отдачу Богу, полное принятие себя и своей ситуации, сложившейся по Его воле ”.

Чогъям Трунгпа – Миф Свободы Школа Тибета Миф свободы и путь медитации Полностью - тут: http://spiritual.ru/lib/lindex_myth.html Чогъям Трунгпа – Миф Свободы Школа Тибета 1.ВОИН ДУХА Победить врага в себе Когда человек начинает учиться, он никогда не знает ясно своих препятствий. Его цель расплывчата. Его намерение не направлено. Он надеется на награды, которые никогда не материализуются, потому что он ничего не знает о трудностях учения. Он начинает медленно учиться - сначала понемногу, затем большими шагами... То, что он узнает, никогда не оказывается тем, что он себе рисовал или вообразил, и потому он начинает пугаться. Учение всегда несет не то, что он от него ожидал... И если человек, испугавшись, побежит прочь, то его враг положит конец его притязаниям... Если же человек, даже будучи испуганным, не отступает, то приходит момент, когда отступает его первый враг. Человек начинает чувствовать уверенность в себе... Если человек однажды уничтожил страх, то он свободен до конца жизни, потому что вместо страха он приобрел ясность мысли, которая рассеивает страх. Необъятное количество мелочей свалится с него, если смерть сделает ему знак и если человек заметит ее отблеск или просто у него появится чувство, что его смерть здесь и ждет его. Смерть - это мудрый советчик, которого мы имеем. Надо спросить совета у смерти . Если человек не помнит о своей смерти, то вся его жизнь будет только личным хаосом. с осознанием своей смерти и с силой своих решений ученик размечает свою жизнь стратегически... Жизнь ученика - это упражнение в стратегии. Без осознания смерти все обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой. У человека осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Лучшее на что мы способны проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесенный над головой. Истинный ученик не хотел бы, чтобы было иначе. Ученик должен принять ответственность за нахождение здесь, в этом чудесном мире, в этом чудесном месте, в это чудесное время. Ученик должен научиться делать каждый поступок идущим в счет, поскольку он будет здесь лишь короткое время. Фактически, слишком короткое, чтобы посмотреть все чудеса этого мира. Есть одна вещь, которая у человека неправильна. Он думает что у него масса времени. Он думает, что его жизнь будет длиться вечно. Если вы понимаете, что это не так, то чего вы ждете? Почему колеблетесь в том чтобы измениться? У вас нет времени для этой игры! То, что вы делаете сейчас, может оказаться вашим последним поступком на Земле. Это вполне может оказаться вашей последней битвой. Существует особое всепоглощающе счастье в том, чтобы действовать с полным пониманием того, что это действие вполне может быть вашим самым последним. Знаете ли вы, что в этот момент вы окружены вечностью? И знаете ли вы, что можете использовать эту вечность, если пожелаете? Ученик всегда готов. Быть учеником - это не значит просто желать им быть. Это, скорее, бесконечное сражение, которое будет длиться до последнего момента жизни. Никто не рождается воином, точно также, как никто не рождается разумным существом. Мы сами себя делаем теми или другими. Ученик в смирении принимает то, кем он является, но не для того чтобы сожалеть, а как живой вызов. Воин не может жаловаться или сожалеть о чем-нибудь. Его жизнь - бесконечный вызов, а вызов не может быть плохим или хорошим. Вызовы - это просто вызовы. Основным различием между обычным человеком и учеником - воином является то, что воин все принимает как вызов, в то время как обычный человек принимает все или как благословение или проклятие. Неуязвимость означает делать лучшее во всем, во что ты вовлечен. Ключом ко всем поступкам неуязвимости является чувство того, что ты... не имеешь времени. Вы должны повернуться, осмотреться вокруг, и тогда вы поймете, что ваше ощущение, будто у вас есть время, - идиотизм. У вас нет времени, и в тоже время вы окружены вечностью. Вот парадокс для вашего разума! Сила дается нам согласно нашей неуязвимости. Полное само осознание приходит к воинам только тогда, когда совершенно не остается чувства самодовольства: только если вы - ничто, вы становитесь всем. Безупречность это ни что иное, как правильность использования энергии. Понять это возможно только запасшись достаточным количеством энергии. Воины ведут стратегический список - они перечисляют все свои действия, а затем решают, что из перечисленного надо изменить ради усиления своей энергии. Чувство собственной значимости является основой для деятельности, поглощающей наибольшее количество энергии. Действия по перераспределению энергии ведут к безупречности. 2.МИФ СВОБОДЫ ФАНТАЗИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ Техника чрезвычайно проста. Осознание движений тела, осознание дыхания и общей физической ситуации - вот технические приемы. Основная практика заключается в том, чтобы, как сказать, «присутствовать», - находиться именно здесь и в это самое мгновение. Цель - это также и техника. Находиться как раз в данном моменте, не подавляя себя и не распускаясь до неистовства, и пребывать в точном осознании того, что вы такое. Подобно телесному существованию, дыхание представляет собой нейтральный процесс, не обладающий никакой «духовной» окраской. Мы просто становимся внимательными к его естественному функционированию. Ум так сложен, экзотичен, постоянно жаждет всевозможных развлечений, что единственный способ совладать с ним - это направить его по прямому узкому пути дисциплины без отклонений в стороны. У нас нет возможности убежать; мы находимся здесь и не можем сделать шага в сторону. И простота такого узкого пути приносит открытое отношение к жизненным ситуациям, потому что мы понимаем: наше положение является безвыходным, и поэтому нам необходимо оставаться точно на этом месте. Так что более четкое осознание эмоций и жизненных ситуаций, равно как и пространства, в котором они проявляются, может открыть нас для более обширного осознания. Развивается сострадательное отношение, теплота. Здесь на лицо приближение полного приятия себя, причем мы продолжаем придерживаться критического понимания. Мы с готовностью принимаем болезненные аспекты жизни вместе с ее радостными сторонами. Отношение к эмоциям перестает быть трудным делом: эмоции становятся самими собою, их не подавляют, им не потворствуют, их просто признают. Таким образом, точное осознание деталей ведет к открытому отношению ко всей комплексной целостности ситуации. Как великая река, текущая в океан, строгая дисциплина ведет практикующего к раскрытию всеохватывающего осознания. Медитация не является лишь наблюдением за простейшими процессами, - это прежде всего открытость по отношению к окружению, в котором эти процессы происходят. Окружение становится для нас напоминанием: оно все время несет нам послания, поучения, прозрения. Так что, прежде чем искать связи с небом, нам следует вступить в связь с нашей землей и работать над своими основными неврозами. Весь подход заключается в том, чтобы развивать трансцендентный здравый смысл, видеть все вещи такими, как они есть, без преувеличений, без мечтаний о том, какими мы хотели бы их видеть. 3. РАЗОЧАРОВАНИЕ Все слышанные нами обещания - это чистый обман. Мы ожидаем от учений, что они разрешат наши проблемы, обеспечат нас магическими средствами, которые помогут нам справиться с нашей подавленностью, агрессивностью, сексуальными отклонениями. Но, к своему удивлению, мы начинаем понимать, что ничего этого не происходит. Мы испытываем глубокое разочарование, понимая, что нам необходимо работать над собой и над своими страданиями, а не находиться в зависимости от какого-то спасителя или от магической силы технических приемов йоги. Мы переживаем разочарование, понимая, что нам необходимо отказаться от своих ожиданий, что нам не следует ничего строить на основе предвзятых мнений. Достижение просветления с точки зрения эго, - это полнейшая смерть, смерть личности, смерть «я», «меня» и «моего», смерть наблюдателя. Это конечное и последнее разочарование. Движение по духовному пути весьма болезненно. Оно представляет собой постоянное сбрасывание масок, мы как бы удаляем их с себя целыми слоями, а в этом кроется одно разочарование за другим. Такая цепь разочарований порождает стремление отбросить всякое честолюбие. Мы падаем все ниже и ниже, пока не коснемся почвы, пока не ощутим родство с самой основой здоровья - с землей. Мы становимся самым низким элементом, совершенно простым, самым маленьким, просто песчинкой без каких бы то ни было ожиданий. Когда мы оказываемся на этой почве, не остается места для мечтаний или несерьезных импульсов, и таким образом наша практика становится, наконец, действенной. Мы начинаем учиться правильно заваривать чай, учимся ходить прямо, не спотыкаясь. Весь наш подход к жизни становится более простым и непосредственным; теперь любые учения, которые нам случается узнать, любые книги, которые случается прочесть, обретают действенность. Они как бы подтверждают нашу практику, поощряют нас к работе в качестве песчинки, каковой мы и являемся, без ожиданий, без мечтаний. Мы слышали так много обещаний, слышали так много заманчивых описаний всевозможных экзотических мест, видели так много снов, но с точки зрения песчинки нам не стоит и рассчитывать на все это. Мы всего лишь пятнышко пыли посреди вселенной. И в то же время наше положение весьма богато возможностями, очень красиво и пригодно для работы. Фактически, оно весьма привлекательно и многообещающе. Если вы - песчинка, то остальная вселенная, все пространство, вся протяженность принадлежит вам., потому что вы ничему не препятствуете, ничего не стесняете, ничем не владеете. Существует колоссальная открытость, вы как бы император всей вселенной, потому что вы всего лишь песчинка. Мир очень прост и в то же время так величественен и открыт, потому что ваше вдохновение основано на разочаровании, т. е. На отсутствии честолюбия эго. 4. СТРАДАНИЕ Существуют три категории страдания или боли: всепроникающее страдание, страдание вследствие изменений и страдание вследствие страдания. Всепроникающая боль - это и всеобщее разочарование вследствие агрессивности. Будете ли вы сдержанными или грубыми, видимо счастливыми или несчастными людьми, это не имеет значения. До тех пор, пока мы стараемся удержать свое существование, мы, охраняя себя, превращаемся в узел напряженных мускулов, что создает чувство дискомфорта Мы торопимся, стараясь избавиться от своей боли, но, делая это, находим, что боль возрастает. Боль весьма реальна: мы не в состоянии притворяться, будто мы полностью счастливы и находимся в безопасности. Боль - наш постоянный спутник. Она длится постоянно - это всепроникающая боль, боль изменений и страдания вследствие страданий. Если мы ищем вечности, или счастья, или безопасности, тогда переживание жизни будет для нас переживанием страдания. 5. ОТСУТСТВИЕ ЭГО Усилие обеспечить себе счастье, сохранить себя по отношению к чему-то еще - это работа эго. Но такие усилия бесплодны. Чувство постоянства и прочности личности оказывается иллюзией. В действительности такой вещи, такого явления, как эго, душа, атман, не существует. Последовательность заблуждений - вот что означает эго. Процесс, который представляет собой эго, фактически состоит из мерцания заблуждений, мерцания агрессивности, вожделения; все это существует только на мгновение. Поскольку мы не в состоянии удержать в настоящий момент, мы не можем также удержать «я» и «мое», не можем придать им прочность. Чувство «себя» по отношению к другим вещам на самом деле представляет собой мгновенное различение, момент мысли. Если мы порождаем эти мимолетные мысли достаточно быстро, мы способны создать иллюзию непрерывности и прочности; данное явление подобно кинематографу: отдельные кадры следуют друг за другом так быстро, что это порождает иллюзию постоянного движения. Таким же образом и мы строим идею, убеждение в том, что наша личность и личности других людей прочны и обладают продолжительным существованием. Поскольку у нас имеется эта идея, мы манипулируем мыслями с таким расчетом, чтобы укрепить ее. Мы боимся всякой противоположной очевидности. Именно страх беззащитности, отрицание непостоянства держит нас в тюрьме. Только благодаря признанию факта непостоянства существует возможность, существует пространство для того, чтобы повторно родиться, существует возможность правильно воспользоваться жизнью как процессом творчества. Есть две ступени понимания факта отсутствия эго. На первой мы постигаем, что «я» как некое прочное существо непостоянно, все время меняется, что только наши представления придали ему кажущуюся устойчивость; иными словами, «я» на самом деле нет. Поэтому мы приходим к заключению, что эго в действительности не существует. Но все же мы сформировали такое представление о несуществовании «я»; все еще имеется некий наблюдатель отсутствия «я», наблюдатель, отождествляющий себя с этим отсутствием эго и поддерживающий свое существование. Вторая ступень заключается в том, чтобы видеть сквозь это тонкое представление и освободиться от такого наблюдателя. Итак, подлинное отсутствие эго представляет собой отсутствие самого понятия несуществования эго. На первой ступени еще сохранено чувство, что кто-то замечает отсутствие «я», на второй - не существует даже и этого воспринимающего субъекта. На первой мы замечаем, что нет неподвижного существа, ибо все обладает существованием лишь по отношению к чему-то другому. На второй ступени приходит понимание, что для констатирования и подтверждения относительности необходим замечающий ее наблюдатель, а это вводит еще одно относительное понятие: наблюдателя и объект наблюдения. Сказать, что действительное несуществование эго есть следствие постоянных изменений - это весьма слабый довод; здесь мы все еще считаем саму перемену чем-то постоянным. Отсутствие эго - это не просто идея о том, что, поскольку существует разрыв непрерывности, нет ничего, за что можно было бы удержаться. Подлинное несуществование эго включает также и несуществование разрыва непрерывности. Мы не можем придерживаться идее отсутствия непрерывности. На самом деле, отсутствие непрерывности не действует. Наше восприятие отсутствия непрерывности есть продукт неустойчивости; это лишь понятие. Так что здесь тоже налицо идея относительно единства позади феноменов или внутри них. Идея несуществования эго часто использовалась для того, чтобы заменить реальность рождения, страдания и смерти. Проблема здесь в том, что поскольку у нас имеется представление об отсутствии эго и понятие боли, рождения и смерти, мы легко можем отвлечься ими, утешиться, говоря, что страдания не существует, ибо нет «я», которое переживает страдание, что не существует рождения и смерти, ибо нет никого, кто был бы их свидетелем. Это всего лишь дешевый эскапизм. «Некому страдать, так о чем же беспокоиться? Если вы страдаете, это, должно быть, ваша иллюзия». Здесь перед нами просто мнения, чистые спекуляции. Мы можем читать об этом, можем так думать, но, когда мы действительно страдаем, способны ли мы оставаться безразличными? Конечно нет, ибо страдание сильнее наших мелочных мнений. Подлинное понимание факта отсутствия эго прорывается сквозь мнения. Отсутствие представления о несуществовании эго дает нам возможность во всей полноте пережить страдание, рождение и смерть, ибо тогда не существует никаких философских словопрений. Вся идея здесь в том, что мы должны отбросить все исходные позиции, все понятия относительно того, что должно быть. Тогда возможно непосредственное переживание явлений в их уникальности и живости. Тогда существует огромный простор для переживания, для того, чтобы дать возможность переживанию возникнуть и дойти до конца. Движение происходит внутри обширного пространства. И все, что там случается, удовольствие и страдание, рождение и смерть и т. п., не встречает препятствий, а переживается в своем самом полном аромате. Приятные или неприятные, они переживаются в полноте, без философских нагромождений или эмоционального отношения, которое заставляет вещи казаться удовлетворительными или невыносимыми. В силу какой-то иронии, благодаря тому, что мы ясно видим несуществование эго и признаем этот факт, мы можем открыть, что в страдании заключено блаженство, что в непостоянстве содержится непрерывность, или вечность, а само отсутствие эго заключает в себе качество, свойственное земле, - качество прочности существования. Но эти трансцендентное блаженство; непрерывность и полнота существования не основаны на фантазиях, идеях или страхах. 6.ПРЕОДОЛЕНИЕ САМОМНЕНИЯ Ступени развития эго или космическая шутка 1. Форма или основное неведение. 2. “Чувство” прочности. 3. Восприятие - импульс. А. Безразличие. Б. Страсть. В. Агрессивность. 4. Интеллект - мышление. 5. Сознание - эмоции. Источник усилий подтвердить нашу прочность - это неуверенность насчет того, действительно ли мы существуем. Побуждаемые этой неуверенностью, мы стремимся доказать свое существование, находя вне себя некую отправную точку, нечто такое, с чем мы находимся в родстве, нечто прочное, отчего можно оттолкнуться и почувствовать себя отдельными. Но все предприятие становится сомнительным, если мы будем все время по-настоящему серьезно оглядываться назад. Не окажется ли так, что мы создали некий гигантский обман. Этот обман - чувство прочности “меня” и другого человека. Дуалистический комплекс приходит из пустоты. Вначале существует открытое пространство, ноль, состояние самодостаточное без взаимоотношений. Но для того чтобы подтвердить нулевое состояние, мы должны создать кого-то, кто подтвердил бы, что ноль существует. Все эти попытки подтвердить свою устойчивость очень болезненны. Но мы то и дело обнаруживаем, что внезапно соскальзываем с края площадки, которая, как нам казалось, обладает бесконечной протяженностью. Тогда нам приходится совершать новые попытки, спасаясь от смертельной опасности, немедленно надстраивая площадку, чтобы она снова казалась бесконечной. Мы не понимаем, что весь процесс совершенно не нужен, что нам не требуется площадка для стояния, что мы построили эти площадки на уровне земли, так что опасности падения никогда не было, не было нужды в опоре. Фактически наши хлопоты по сооружению надстройки для обеспечения своей устойчивости - это просто большая шутка, величайшая из всех, космическая шутка. Но мы возможно не найдем ее забавной, она может показаться нам серьезным и намеренным обманом. Для более точного понимания этого процесса подтверждения прочности “я” и другого, т. е. процесса развития эго, полезно познакомиться с пятью ступенями развития эго. Первая ступень - рождение эго называется “формой” или “основным неведением”. Мы не замечаем таких качеств пространства, как открытость, текучесть, разумность. Когда в нашем интеллектуальном переживании возникает просвет, т. е. проявляется пространство, когда имеет место проблеск сознания, открытости, ощущение личности, тогда возникает подозрение: “А если обнаружится что прочного “я” не существует? Какая пугающая возможность, я не стану доходить до этого!” Такая абстрактная паранойя, неприятное ощущение, опасение чего-то неверного - это и есть источник кармической цепной реакции. Здесь существует страх перед конечным смятением и отчаянием, страх перед отсутствием личности, перед состоянием без “я” - и этот страх является постоянной нашей угрозой. Мы хотим сохранить некоторую устойчивость, но единственно доступным материалом для работы оказывается пространство, где нет эго; и вот мы пытаемся уплотнить это переживание пространства, как бы заморозить его. Неведение в данном случае не есть глупость, а скорее своего рода упрямство. Внезапно мы пугаемся открыв не существование “я”, мы не желаем принять этот факт; мы хотим удержать равновесие на какой-нибудь опоре. За этим следует еще один шаг в попытках найти способ занять себя, отвлечься от нашей уединенности. Начинается кармическая цепная реакция. Карма зависит от относительности того и другого, от “моего” существования и “моих” проекций; но по мере того как мы непрестанно стараемся занять себя, непрестанно возрождается и карма. Т. е. существует страх оказаться неподкрепленными своими проекциями. Нам необходимо постоянно стараться доказать, что мы действительно существуем, а для этого надо ощущать свои проекции прочной вещью. Чувство прочности какого-то видимого внешнего предмета успокаивает нас, внушая мысль о том, что и мы являемся прочными существами. Это вторая ступень эго - “чувство”. На третьей ступени эго вырабатывает стратегию трех видов, три импульса для взаимодействия со своими проекциями: безразличие, страсть и агрессивность. Эти импульсы направляются восприятием. Здесь восприятие представляет собой чувство само осознания: вы как бы обязаны официально сообщать в центр главного управления о том, что происходит в каждый данный момент. Тогда вы в состоянии манипулировать любой ситуацией, организуя ту или иную стратегию. Однако мы не в состоянии дать эго надежную основу без интеллекта, без способности создавать понятия и названия. А теперь мы имеем необыкновенно богатую коллекцию явлений внутренней жизни. Поскольку их так много, мы начинаем разбивать их по категориям, раскладывать на отдельные полки, давать названия. Мы делаем это, так сказать, официально. Таким образом, “интеллект” или “мышление” представляют собой следующую 4 ступень эго. Но дальше и ее оказывается не вполне достаточно. Нам требуется активный и действенный механизм, чтобы координировать инстинктивные и интеллектуальные процессы эго. Это и есть последняя пятая ступень развития эго - “сознание”. Сознание состоит из эмоций и часто нелепых мысленных стереотипов; все это взятое вместе формирует различные фантастические миры, которыми мы занимаем себя. Об этих фантастических мирах в писаниях упоминается, как о “шести обителях”. Эмоции - это как бы высшие проявления эго, генералы его армии; подсознательные мысли, грезы и другие размышления соединяют одно светило с другим. Таким образом, мысли образуют армию эго; они постоянно находятся в движении, постоянно чем-то заняты. Наши мысли являются невротическими в том смысле, что они хаотичны, все время меняют свое направление и набегают друг на друга. Мы непременно перескакиваем с одной мысли на другую - с духовных мыслей на сексуальное фантазирование, на мысли о деньгах, домашних делах и т. д. Все развитие пяти ступеней эго - неведение (форма), чувство - импульс, восприятие, мышление, сознание - это наша попытка оградить себя от истины нашей несубстациональности. Практика медитации заключается в том, чтобы видеть, как призрачно это ограждение. Но мы не можем немедленно начать работу над самым основным неведением. Это было бы подобно попытке сразу обрушить стену. Если мы хотим ее снести, нам необходимо разобрать ее по кирпичику; мы начинаем с непосредственно доступного материала, с первой ступени. Иными словами, практика медитации начинается с работы над эмоциями и мыслями, в особенности с процесса мышления. 7.ПОГЛОЩЕННОСТЬ СОБОЙ 6 сфер эгодеятельности названы «обителями», в том смысле, что мы пребываем внутри отдельной версии реальности. Мы очарованы устойчивым, знакомым окружением, знакомыми желаниями и стремлениями так, чтобы нас охватило безграничное смятение из-за пустоты ума. Мы цепляемся за свои привычные стереотипы, потому что смятение растворяет в пустоте единственно знакомую для нас почву и разрушает способ занять себя. Мы боимся лишиться своей безопасности и своих развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной, ибо мы не знаем, как держаться в этом состоянии; поэтому мы предпочитаем освобождению держаться в этом состоянии и возвращаемся обратно в свою тюрьму. Смятение и страдание становятся нашим заклятием, зачастую весьма безопасным и приятным. Эти 6 сфер представляют, по преимуществу, эмоциональную настроенность по отношению к самому себе, к своему окружению, окрашенную и усиленную мысленными объяснениями, операциями рассудка. Как человеческие существа, за день мы можем пережить эмоции всех сфер - от гордости, свойственной сфере богов, до ненависти и паранойи сферы ада. Тем не менее, человеческая психология обычно оказывается прочно укоренившейся в одной сфере. Эта сфера представляет нам возможность особого рода заблуждения, дает способ занять и развлечь себя, чтобы не оказаться лицом к лицу с нашей фундаментальной неуверенностью, с глубочайшим страхом возможности понимания, что мы не существуем. СФЕРА БОГОВ(1) Неподвижность психики Основное качество сферы богов - это неподвижность психики, всевозможные виды медитативной поглощенности, которая основана на эго, на подходе духовного материализма. В такой медитации медитирующий утверждает самого себя благодаря заострению внимания на каком-то объекте. Частный предмет медитации, каким бы глубоким он не казался, переживается в виде плотного образования, не обладающего прозрачностью. Эта практика медитации начинается с колоссального объема подготовки, так называемого «саморазвития». Действительно же цель такой практики не столько в том, чтобы создать некоторое прочное место пребывания, сколько в том, чтобы создать самоосознание концентрирующегося. Здесь налицо огромное самоосознание, и, безусловно, оно укрепляет уверенность в существовании медитирующего. Если вы преуспели в такой практике, то действительно получаете весьма драматические результаты. Вы можете переживать необыкновенно яркие видения или звуки, приносящие вам вдохновение, видимость глубоких состояний, физическое и умственное блаженство. Можно пережить всевозможные и измененные состояния сознания или создавать их благодаря усилиям самоосознающего ума. Но все эти переживания поддельны; это как бы цветы из пластика, искусственные. Мы могли бы утвердиться так же в какой-нибудь особой практике, например, повторении мантры или визуализации. Вы не вполне поглощены этой мантрой или визуализацией, но все же это вы создаете психические образы, вы повторяете мантру. Такая практика, основанная на «мне», на том, что «я делаю это», опять таки представляет собой развитие самоосознания. Сфера богов воспринимается благодаря грандиозной борьбе, она создается из страха и надежды. Боязнь неудачи и надежда на успех приносят новые и новые образы, доводя все это до наивысшего размаха. В данное мгновение вы полагаете, что вот-вот добьетесь своего, а в следующее - вы уже думаете, что вас ждет падение. Смена этих крайних состояний производит огромнейшее напряжение. Успех или удача невероятно важны для нас: «Мне конец, или «Это достижение доставило мне высочайшее наслаждение!»

П. Как мне достичь Атмана? М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. П. И как это достигается? М. Поиском Себя, Атмана. П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя? Будьте добры, скажите мне. Самореализация выглядит такой трудной. М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждого. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже. М. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Меняются только декорации. Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь. М. Милость есть Атман. "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины. М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверждает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непостоянным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочности, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неведения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение. М. Вы всегда Атман. Серьезнейшие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непременный успех. П. Как нужно ум погружать в Сердце? М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений. Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходящая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце. Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, поскольку человек лишился своего причала и отклонился от своего изначального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставаться Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут. Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуться по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка. Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блаженство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Единственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для кого эти вопросы возникают". П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.? М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходимость сдерживать и т. п. М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь. Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть? …Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолютное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели? Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша. • "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне". • "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом". • «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом». • "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушедшим в Себя". М. Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхьяна]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же. Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он? М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счастье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погружение открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно*, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце. * - С убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность. М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя. (упс) джняни – низшая категория садхака, идущего Путем Знания. М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии тануманаси (утонченного ума). П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]? М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и мумукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а затем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттвапатти [Самореализация]. Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"]. Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [желание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Самореализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов]. Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидвариштха. М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я". М. Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать. Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерывный. Этот звук и есть нада. М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение]. спросите: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразумевает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет. П. Что такое авидья? М. Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"? Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон. Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Сознавали ли вы тогда само тело? Чувство зависимости ассоциируется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы связывать, и связывать некого. Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для кого они появляются. П. Для ума. М. Наблюдайте за умом. Вы должны держаться в стороне от него. Вы не ум. Атман останется навсегда. П. Все уже освобождены? М. Где находятся эти все? Освобождения также нет. Оно могло быть, только если бы существовала зависимость. В действительности уз не существует и поэтому, как отсюда следует, нет и Освобождения. М. Абхьяса предназначена только для того, чтобы предупредить любые нарушения неотъемлемо присущего Покоя. Вопрос не о годах. Предупредите эту мысль в этот самый момент. Делаете вы абхьясу или нет, но вы пребываете единственно в вашем естественном состоянии. оставаться без вопросов или сомнений – это естественное состояние. Тишина – это постоянная речь. Обычная речь препятствует тому разговору от сердца к сердцу. М. Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просветления] – это путь к Реализации. Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой. М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей. М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты? М. Мукти – это синоним Атмана. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Есть только мукти и ничего более. П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас? М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне. М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне? П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в нынешнее состояние и говорить о нем. М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменяют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли ограничения возникают. П. Как достичь истинной природы, Атмана? М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман. П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я". М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – проследите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана. П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмасми]? М. "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я. М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я. Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого присутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я. Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана. П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются. М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут. П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда. М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные. М. Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем. Дришти [рассматривание] – это сознание. Оно образует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атмана? Атман есть всё – дришти П. Как отличить эго от совершенного "Я–Я" (Я)? М. То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное сознание "Я–Я". П. Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем? М. Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум – это лишь действующая сила [шакти] Атмана. П. Являются ли оболочки [коши] материальными и отличаются ли они от Атмана? М. Между Духом и материей нет разницы. Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия – это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме. Коши – это просто видимость. В них как таковых нет реальности. П. Сколько часов в день следует посвящать медитации? М. Сама ваша природа есть медитация. М. Вы осознаете это позднее. Но это совсем не означает, что ваша природа сейчас отличается от медитации. П. А практика? М. Необходимо постоянно практиковать медитацию. П. Один персидский мистик говорит: "Ничего нет, кроме Бога". Коран говорит: "Бог присущ всему". М. Нет "всего", отдельного от Бога, которое Он пропитывает. ОН один Есть. Атман есть просто самоотречение. Атман отверг всё. М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её. Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно. Итак, оставьте всё это Высшей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по собственному выбору. П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]? М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говорите, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца [хритпундарика]. Лотос Сердца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связывается с неким именем. Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания. Так как мы полагаем, что находимся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём. Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется. Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь". На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него. Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения! Как обрести Милость? М. Подобно тому, как обретается Атман. П. Как мы можем это сделать практически? М. Само-отдачей. П. Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я? М. Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь различные формы того же самого. П. Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять. М. Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман. М. Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям. П. Но ведь это эгоизм. М. Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство. физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, чем остальные. М. Если вы освободитесь от боли, то её не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир и страдание – находятся внутри нас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет. М. Разве вы отделены от Бога,? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как нечто внешнее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите её несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом. П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир? М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением. "Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман". П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь? М. Да. П. Мне не нужно вообще видеть мир? М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман". Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом. М. Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: "Я есмь". Кто есть это "Я"? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. "Я есмь" – это всё. Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда же вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Больше ничего нет. Чьим центром Оно может тогда быть? нет ни субстанции, ни тени для того, кто сознаёт лишь Реальность. М. Вайшнавиты называют себя вишишта-адвайтинами. Это также адвайта. Как человеческое тело содержит Атман, эго и грубое тело, так и Бог охватывает Параматму, мир и людей. П. Но разве бхакти не подразумевает двойственность? М. Сва сварупанусандханам бхактиритьябхидхияте [размышление человека над собственным Я именуют бхакти]. Бхакти и самоисследование – суть одно и то же. Атман адвайтинов является Богом бхактов. М. Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а её смерть – смерть личности. После возникновения "я"-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Считая себя телом, вы неправильно оцениваете других и отождествляете их с телами. Ваше тело родилось, растет и разрушится, и точно так же вы полагаете, что кто-то другой родился, вырос и умер. Если вы прекращаете отождествлять себя с телом, но видите истинное Я, эта неразбериха исчезнет. Вы – вечны. Подобным образом и другие так же будут признаны вечными. Пока эта истина не осознана, всегда будет это горе, вызванное ложными ценностями, возникающими вследствие ошибочного знания и ошибочного отождествления.

7. Проявление хороших корней (качеств). а) Проявление превосходных корней. (1) Проявление превосходных качеств, вызванное эффективным контролем над дыханием. Благодаря адекватной практике Чжи Гуань, медитирующий достигает успеха в регулировании своего ума и тела, останавливая поток мыслей. Так он постепенно приводит ум в состояние Дхьяны, но все еще остается в обители желаний, прежде чем достигнет стадий развития Бодхисаттвы. В этой тишине его тело и ум кажутся исчезающими и становятся нематериальными. Стабилизированный ум теперь чувствует себя легко, и в этом состоянии Дхьяны формы и очертания его тела и ума не могут быть восприняты. После 1-2 медитаций (или через 1-2 месяца) дыхание становится неощутимым. Это состояние Дхьяны не рассеется, но будет продолжаться, и внезапно тело и ум начнут реагировать невольными движениями, производящими 8 физических ощущений. Когда эти ощущения чувствуются, тело и ум становятся несравненно более легкими, спокойными, пустыми, тонкими, полными блаженства, чистыми и ясными. Это проявление превосходных качеств, вызванное основной Дхьяной, которая осуществляется спокойным дыханием. Практикующий может также, все еще находясь в обители желаний, перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы внезапно осознавать и чувствовать при каждом вдохе и выдохе, что все поры его тела открыты и свободны, так что глазом своего ума он видит ясно все поры своего тела, будто он открыл склад, чтобы ясно видеть сложенное там. Он будет поражен, переполнен радостью, и его ум будет спокойным и счастливым. Это проявление превосходных корней, вызванное стабилизацией дыхания. (2) Проявление превосходных качеств, вызванное созерцанием бренности. Практикующий может, все еще находясь в обители желаний и перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы, созерцать нематериальность тела и духа в.их тихом состоянии, видя распухшие и гниющие трупы людей, которые источаются червями и гноем, и кучу белых костей. Со смешанным чувством скорби и радости он будет теперь питать отвращение ко всему, что ранее ценил. Это – проявление превосходных качеств, вызванное девятикратной медитацией над трупами. (Навасамджнья, медитация над бренностью или девятикратная медитация над мертвым телом: его распухание; синий, пятнистый цвет гниение; запекшаяся кровь; гниение и распадание плоти; пожирание его птицами и зверями; распадание на части; белые кости; их сгорание и превращение в прах.) Медитирующий может также, находясь в этом тихом состоянии внезапно увидеть нечистоту в своем теле и беспорядочные опухоли на нем, а также осознать, как его белые кости поддерживаются друг другом от головы до ступней. После этого видения, пока ум стабилизирован, он будет поражен и пробужден, возненавидит 5 вредоносных желаний и отбросит сложившиеся понятия о себе и одругих. В этом заключается проявление превосходных корней, как результат отречения. Находясь в этой тишине ума, он также может увидеть, что внутренности и наружная поверхность тела, все птицы и звери, пища и питье, одежда и дома, холмы и рощи – все нечисты. Это проявление превосходных корней, вызванное полным отбрасыванием всех нечистот. (3) Проявление превосходных качеств, вызванное врожденной добротой. Вследствие успешной практики Чжи Гуань, медитирующий осуществляет состояние тишины в обители желаний, прежде чем достичь стадии Дхьяны в развитии Бодхисаттвы. Пребывая в этом состоянии, он может испытать беспредельное чувство доброты ко всем живым существам, или, испытывая любовь к ближнему, он может достичь глубокой Дхьяны, при этом с радостью, блаженством, чистотой и ясностью, которые несравненны. После медитации ум будет полон радости и счастья, и при встрече других людей выражение его лица будет всегда дружеским и полным симпатии. Это проявление превосходных корней, вызванное добротой сердца практикующего. Аналогично, те же самые превосходные корни будут проявляться благодаря свойственным практикующему чувствам сострадания (Каруна), радости (Мудита) и отречения (Упекша). (4) Проявление превосходных качеств в результате пробуждения к 12 звеньям в цепи причинности. Благодаря эффективной практике метода Чжи Гуань, медитирующий достигает состояния тишины в обители желаний до осуществления им Дхьяны тела и ума в стадии развития Бодхисаттвы. В этом состоянии он может внезапно пробудиться и смотрением в 12 звеньев цепи существования, таких как невежество (Авидъя), активность (Самсара) и т. д., а также прошлого, настоящего и будущего, он сможет созерцать свое существование и других и избежать смерти и рождения, установит чувство равновесия и легкости, разовьет в себе правильное понимание посредством Мудрости, испытает радость в Дхарме и состояние незаинтересованности в земном. Он может прийти к такому же результату смотрением в 5 агрегатов: в форму (Рупу), восприятие (Ведану), различение (Саньджню), распознавание (Самскару) и сознание (Виджняну). В 12 входов – 6 органов чувств и 6 видов чувств, которые ведут к различению. В 18 обителей чувств или Дхату: 6 органов чувств, а также их объекты и восприятие. Это проявление превосходных корней посредством 12 Нидан. (5) В то время, как его тело и ум находятся в состоянии тихой нематериальности, он внезапно вспоминает непостижимые заслуги, физические признаки и превосходные аспекты всех Будд; их неизмеримые 10 сил; 4 вида бесстрашия, 18 непревзойденных характеристик, Самадхи и освобождение; их таинственные силы преобразования и беспрепятственное, широко распространенное проповедование для блага живых существ. Вспоминая это, медитирующий дает возможность возникнуть чувствам почтения и благоговения, тем самым развивая свое собственное состояние Самадхи, приводящее к тому, что его тело и ум становятся радостными, счастливыми, легкими, устойчивыми и свободными от всех зол. Выходя из этого состояния тишины, он чувствует себя хорошо и легко. Это и есть проявление превосходных корней, вызванное осуществлением Самадхи и благодаря воспоминанию о Будде. (Самадхи, достигнутое сосредочивающим свое внимание исключительно на Будде, бесконечно призывая его Имя.) Далее, если медитирующий, благодаря его эффективной практике метода Чжи Гуань, осуществляет состояние чистоты и ясности как тела, так и ума, то он может пробудиться к Дверям Дхармы, таким, как Учение о преходимости, страдании, нереальности и несуществовании "я"; о бренности; о том, что следует за тем, когда смертность прекращается; о постоянном воспоминании о Будде; наставлениях об отречении и небесных благословениях; о 4-х надлежащих линиях упражнения, о 4-х продвинутых шагах вездесущности; о 7 степенях Просветления (см."Учения Чань и Дзэн", T.III, Сутра Полного Просветления); о пустоте, нематериальности, неактивности; о 6 совершенствах и их Парамитах. (Парамита – метод достижения Просветления: Пар – противоположный берег, Амита – идти.) Поэтому Сутра говорит: "Когда ум подведен под полный контроль, все вещи возможны". 8. Различение вредоносного вмешательства Map. Нужно знать, что основная Сущность Обители Мары тождественна с Сущностью Области Будд. Оба состояния имеют одну и ту же Абсолютность, тождественны и поэтому недвойственны. Поскольку Обитель Мары не может быть отброшена, то не следует хвататься за Область Будд, и тогда Дхарма Будды сама проявится перед медитирующим, причем все проявления Map исчезнут сами собой. Если состояния Map длятся месяцами, то нужно настроить ум и твердо пребывать в правильном мышлении, не поддаваясь тревоге и страху. Нужно читать вслух Сутры, молча повторять Мантры и фиксировать ум на Трех Драгоценных. После медитации нужно снова повторять Мантры. Зло не может долго тягаться с Истиной и эти состояния Мары со временем исчезнут сами собой. Одним словом, нужно избежать ложного направления и вернуться к истинному, состоящему в смотрении в лежащую в основе всех вещей реальность и практике Чжи Гуань, уничтожающей всякую ошибочность. Нагарджуна сказал: "Кроме реальности, лежащей в основе всех Дхарм (то есть Бхутататхаты), нет вещи, которая не относится к Маре". "Различение, мысль и воспоминание являются сотнями Map. Невозмутимость и неразличение являются печатью Дхармы". 9. Исцеление заболеваний. Сказал Учитель: "Лишь фиксируя ум на больном месте, можно излечить болезнь". Другой Учитель сказал: "На расстоянии дюйма ниже пупка находится Удана, называемая Дань Тянь (Тэндай по-японски; резервуар Жизненного Начала, которое может быть превращено в Эликсир Жизни, согласно Даосам). Если ум определенно зафиксирован там, то со временем все заболевания могут быть излечены". Третий Учитель сказал: "Если во время ходьбы, стояния, лежания и сна ум зафиксирован на подошвах ступней, то все болезни будут излечены". Четвертый Учитель сказал: "Если все веши (Дхармы) рассматривать как нереальные и несуществующие и не думать о заболевании, то всякое расстройство прекратится в состоянии тишины, и многие заболевания будут искоренены". Почему? Если ум спокоен и находится в счастливом состоянии, то все заболевания исчезнут. Сутра гласит: "Откуда возникают заболевания? Из привязанностей к внешним причинам. Как это обрезать? Поняв, что ум ничего не выигрывает от этого". Если Чжи практикуется правильно, все болезни будут искоренены. Лечение посредством Гуань.Один Учитель сказал: "Лишь представьте себе мысленно свой думающий ум как поражающий болезни посредством какого-либо из 6 методов дыхания". Это лечение посредством Гуань. 6 дыханиями являются: короткий выдох (пыхтение – короткое и быстрое продувание холодного дыхания, чтобы прогнать заболевание дуновением); изгоняющее, выталкивающее дыхание (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, разряд); кричащее (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, имеющий прогоняющий характер); вздыхающее (слышимый выдох теплого дыхания, выражающий облегчение); смягченно-умеренное (медленный смягченный выдох теплого дыхания); тихое (тонкое дыхание для гармонизации тела и ума). Это – дыхания, приходящие изо рта и выходящие непрерывно, чтобы прогнать все болезни. "Все мудрецы знают, что вдох исцеляет сердце; Выдох лечит желудок, и тихое дыхание – легкие". Что такое неотклонение? – Ум в тесном согласии с этим методом без отклонения от него даже на мгновение. Что такое надлежащий подход? – Правильное дыхание и искусная визуализация для выздоровления. Что такое длительная выносливость? – Если практика не дает немедленного выздоровления, то ее следует продолжать непрерывно, невзирая на время. Что такое способность удерживать и отбрасывать? – Это означает, что в тонком состоянии ума, сосредоточенного на лечении болезни, все вредное должно быть отброшено. 10. Окончательное осуществление. Если медитирующий правильно практикует Чжи Гуань, он сможет ясно постичь, что все вещи созданы умом и являются пустыми, потому что все непосредственные и обстоятельные причины также нереальны (их имена не обозначают что-либо реально существующее. Мы живем в мире иллюзий, ибо привязаны к именам и терминам, которые не имеют собственной Субстанции.) Это – прекращение Чжи ради постижения всех возникающих причин – постижения Реальности. Это – медитация на нереальном, вытекающем из реализации пустого, которая также называется медитацией на пустоте, Глазом Мудрости или Всезнанием. (1-й из трех родов Мудрости: Шравака и Пратьекабуддхи – знание того, что все вещи пусты и нереальны; знание Бодхисаттвы всех вещей в их собственном распознавании и последнее совершенное знание Будды всех вещей в каждом их аспекте и соотношении в прошлом, настоящем и будущем; наконец – Всезнание.) Этот правильный метод следования внешним причинам в практике медитации Чжи состоит в смене созерцания пустоты на созерцание кажущегося и называется всеобщей медитацией или Умом Дхармы, или Мудростью семени Дао (знание Бодхисаттвы, 2-й из трех видов Мудрости). Именно созерцание пустоты ведет к Истинному Прозрению в "Середину", включающую в себя оба пути. Ум в своем Нирваническом состоянии будет сам собою течь в океан Сарваджни (Срва – все, Джнья – знающий). Если Бодхисаттва желает с быстротой мысли достигнуть Единства всех Дхарм Будды, он должен практиковать откладывание в сторону (Чжи) двух крайностей, чтобы достигнуть Истинного Прозрения в Середину. Что означает практика Истинного Прозрения? Если природа ума осознана как не являющаяся ни реальной, ни нереальной, то ум, перестающий хвататься за реальное и ложное, прав. Прозрение внутрь природы ума, которая не является ни пустой, ни ложной, свободной от уничтожения и пустого и кажущегося, обеспечит достижение Середины, которая включает в себя эти оба пути. Если Середина, вбирающая в себя пустое и кажущееся, созерцается внутри ума "Я", то она также созерцается и внутри всех вещей (Дхарм); ее не следует схватывать, ибо ее фиксированную природу нельзя раскрыть. Это называется Истинным Прозрением в Середине "Правильное созерцание Середины есть глаз Будды, или Всезнание. Пребывающий в этом медитативном состоянии, уравняет Дхьяну с Мудростью, ясно будет созерцать природу Будды, блаженно пребывать в состоянии Махаяны, идти по Пути ровно и правильно вперед и, подобно ветру, автоматически будет течь в океан Сарваджньи, где он будет действовать подобно Татхагате, посредством вхождения в местопребывание Татхагаты, нося одежды Татхагаты и сидя на троне Татхагаты". (Лотосова Сутра. Местопребывание Татхагаты – всеобщее сострадание к живым существам; одежда Татхагаты – доброта и всепрощение, и трон Татхагаты – неизменность пустоты всех вещей.) Он украсится величием Татхагаты, очистит все 6 органов чувств, войдет в Обитель Будды и освободится от загрязнения среди всех явлений (Дхармы). Мы объяснили кратко осуществление плода (Боддхи), как результат практики Чжи Гуань Бодхисаттвами, умы которых недавно посвящены в Середину. Теперь рассмотрим осуществление ими Окончательного Ума. Стадия, достигнутая Окончательным Умом, не может быть познана, но можно заключить из Учения, что она не очень отклоняется от двойственного метода Чжи и Гуань. "Все Будды приобрели освобождение посредством ума; Которые, когда он чист и ясен, также незапятнаны. Пять миров, когда они незапятнаны, лишены формы. Тот, кто изучает это, осуществляет великое Дао". Этот важный Трактат школы Тянь Тай должен изучаться с величайшей заботой и внимательностью, чтобы тщательно понять его перед переходом к его практическому применению. В молодости я практиковал эту медитацию Тянь Тай, но потерпел жалкую неудачу из-за стремления получить быстрый результат, что было всегда моей слабостью; нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния, описанные нами, будут раскрываться сами собой, причем медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной. После того, как мы отделили себя от всех земных страстей и чувств, превосходные корни или качества, которые в нас спят, проявятся. Эти переживания приходят автоматически и неожиданно к практикующему, который никогда не должен ожидать результатов тренировки, чтобы привести свой ум в спокойное состояние. Это подобно текущей воде, которая образует канал сама по себе, без посторонней помощи. Поэтому древние повторяли предупреждения против добавления второй головы к своей собственной, поскольку если ум настроен на получение результатов, практика будет поставлена в неблагоприятное положение. Чжи Гуань – Дверь Дхармы. Когда практикующий сидит в медитации, он должен держать тело и конечности в правильном положении и регулировать дыхание, иначе очень трудно контролировать ум, который привык постоянно блуждать в поисках внешнего. Поэтому надо быть очень терпеливым в практике Чжи Гуань – Двери Дхармы. После некоторого прогресса в регулировании тела, дыхания и ума тренировка должна быть дополнена методом Чжи Гуань. Даже если это регулирование не удается, Чжи Гуань всегда можно практиковать. Чжи есть прекращение, то есть остановка вводящего в заблуждение и ложного ума. Ум подобен обезьяне и не останавливается ни на мгновение. Что же тогда делать? Надо помешать этой обезьяне двигаться, привязав ее к столбу, после чего она перестанет бесцельно прыгать. Первым шагом является фокусировка ума на каком-нибудь предмете. Когда ложный ум движется, он знает что-то, называемое объектом, внезапно думая об одном, потом о другом, третьем предметах – это и есть привязанность к объектам. Цель метода Чжи – прикрепление блуждающего ума к стойке – точно так же, как привязывают обезьяну к колу; это – прекращает блуждание ума. Есть несколько способов остановки ума, но двумя обычными являются следующие: 1) Фиксирование ума на кончике носа, где медитирующие видят, как входит и выходит их дыхание, откуда и куда оно идет. Тем самым ум будет подведен под контроль. 2) Фиксирование ума на точке чуть ниже пупа – наиболее подходящем месте для фиксации, ибо центр тяжести тела находится в животе. Затем нужно мысленно представить вдох и выдох, проходящие по вертикали от ноздрей в низ живота и обратно. Со временем блуждающий ум будет автоматически приведен к остановке. Это упражнение также помогает регулировать дыхание. Когда медитирующий ознакомится с одним из этих методов, он должен практиковать задерживающий ум метод Чжи. Что это за метод? Мы имели дело с методом привязывания ума к внешним объектам, но представлять объект и означает привязываться к нему умом. Нужно смотреть в ум, чтобы выяснить, где возникла мысль, тем самым останавливая ее и мешая ей следовать за внешним объектом. Этот метод гораздо тоньше, чем предыдущий; это переход от грубого к более тонкому упражнению. На следующем шаге нужно практиковать метод Чжи Воплощения Реального, который значительно более продвинут, чем задержка ума. Первые два метода являются предварительными, а третий – настоящим методом остановки Чжи. Что это за метод? "Воплощение" означает понимание или реализацию, а "реальное" есть лишь Реальность. Это – ясное понимание того, что все преходящие мысли принадлежат уже прошлому, как только возникают в уме, и поэтому нереальны, лишены реального содержания. Привязываясь к ним, ум будет пустым, и поэтому нет необходимости прекращать ложное, которое исчезнет само по себе. Где нет больше ложного, есть лишь Реальность. Ум в этом состоянии и есть "Воплощение Реальности". Тренировка во время сидения, согласно методу Воплощения Реального, состоит в закрывании глаз и обращении внутрь созерцания, чтобы размышлять над человеческим телом, которое растет от детства к зрелости и старости и кончается смертью, а также над каждой из клеточек тела, которая изменяется и заменяется новой клеткой каждое мгновение, беспрерывно, и поэтому тело является полностью нереальным; это показывает, что нет реальности в существующем "эго", которую можно было бы подтвердить. Затем нужно обратить созерцание внутрь, чтобы посмотреть в возникающие и текущие непрерывно в уме мысли; вы найдете, что прошлые мысли ушли, настоящие не стоят на месте, а будущие еще не пришли. Затем надо спросить: "Которая из этих мыслей является моим умом?" и осознать, что и ложный ум, который возникает и падает, является нереальным, лишенным реального содержания. Постепенно ознакомитесь с этой нереальностью, и ложный ум тогда сам придет к концу. Там, где ложный ум останавливается, появляется Реальность. В начале медитации ум не остановлен и его не легко контролировать; этот неустановленный ум всегда склонен подниматься ввысь. Его успокаивают остановкой – Чжи. Если ум останавливать снова и снова, то мыслительный процесс постепенно придет к концу. Позже медитирующий не будет сознавать, что он уже склонен к дремоте; это опускающийся ум. Для его пробуждения нужно созерцать Гуань. Это не значит смотреть наружу; нужно закрыть глаза и обратить внимание внутрь, чтобы смотреть в ум "я". Есть 3 вида созерцания (Гуань). 1) Созерцание пустоты, которое состоит в смотрении во все вещи во Вселенной, от наибольшей, включая большую Землю, горы и реки, до мельчайших, включая свои тело и ум; вы постигнете, что все эти вещи изменяются каждое мгновение и, таким образом, не существуют и пусты. Поэтому смотрение ума в эту пустоту и называется Созерцанием Пустого. 2) Если вы уже знакомы с Созерцанием Пустого, то нужно смотреть в свой ум, откуда возникают мысли, и вы найдете, что каждая мысль имеет свой объект, ту или иную вещь и осознаете, что все явления обязаны своим существованием соединению непосредственной причины и внешнего сопутствующего обстоятельства. Каждое явление в мире создается соединением непосредственной и обстоятельственной причин и исчезает, как только эти причины разъединяются. Аналогично и мысли, которые возникают в уме, не могут быть схвачены. Созерцание, производимое таким образом, и есть Смотрение в Нереальное. 3) Рассмотренные с противоположных позиций Созерцание Пустого и Созерцание Нереального – это достижение все еще неполное, и медитирующий должен сделать шаг дальше, с пылом и прилежанием. Достигнув Созерцания Пустого, не нужно привязываться к этой Пустоте и охватывать Нереальное. Добившись успеха в воздержании от обеих крайностей, пустого и нереального, недоверяющий и непривязанный ум будет воистину ярким. Это и есть Созерцание Середины. На первый взгляд, вышеописанная Чжи Гуань – Дверь Дхармы кажется проходящей различные последовательные стадии. На практике же применение Чжи или Гуань зависит только от склонности ума в ходе медитации. Фактически цель Чжи – возвратить все вещи к одной – Уму, а цель Гуань – ясное внутреннее прозрение в истину для освобождения от иллюзии. Практикуя остановку Чжи, не следует отклоняться от созерцания Гуань, а практикуя созерцание Гуань, не нужно отклоняться от Чжи. Шесть глубоких дверей Дхармы (Лу Мяо Фа Мэн). Дыхание – источник жизни.Жизнь сохраняется дыханием, которое связывает тело с умом и обеспечивает существование тела. Шесть Дверей Глубокой Дхармы сосредоточены на дыхании и являются тщательно разработанным методом медитации. Его можно применять после реализации метода Чжи и Гуань или сразу же, без предварительной медитации Чжи Гуань, Метод состоит в счете, следовании, остановке (Чжи), созерцании (Гуань), возвращении и очищении. 1) Что такое счет? а) Практика посредством счета. Отрегулировав дыхание, чтобы оно не было ни напряженным, ни расслабленным, немедленно считайте от 1 до 10 вдохи или выдохи и фиксируйте внимание на этом счете, чтобы ум не блуждал. Затем обратите ум назад и начните счет снова с единицы. Это и есть практика посредством счета, б) Реализация посредством счета. Практиковать счет от 1 до 10 следует постоянно, пока дыхание не станет таким тонким, что его нельзя будет считать. Это – реализация посредством счета. 2) После этого надо прекратить счет и практиковать метод следования дыханию, имеющий две фазы, а) Практика следования дыханию. После прекращения счета дыханий надо сосредоточить ум на наблюдении за каждым вдохом и выдохом. Тогда ум будет сопровождать дыхание, которое также будет следовать за ним, пока ум и дыхание не станут тесно и непрерывно зависеть друг от друга. Это и есть практика посредством следования дыханию, б) Реализация следованием дыханию. Поскольку ум становится постепенно утонченным и тонким, медитирующий будет замечать длину своего дыхания, и тогда он почувствует, что дыхание словно проходит через поры его тела. Интеллект теперь заморожен, спокоен и тих. Это – реализация посредством следования дыханию. 3) Постепенно медитирующий будет замечать, что метод следования дыханию является все еще грубым и его нужно оставить и заменить практикой Чжи (прекращения), у которой так же 2 фазы а) Практика Чжи. После прекращения следования за дыханием нужно намеренно, но не вмешиваясь, фиксировать свой ум на кончике носа. Это – практика Чжи. б) В ходе указанного выше упражнения медитирующий внезапно осознает, что его тело и ум кажутся исчезающими, и он войдет в состояние тишины – Дхьяны. Это – реализация посредством практики Чжи. 4) На этой стадии медитирующий должен знать, что хотя состояние Дхьяны и хорошо, но нужно обратить свет ума на себя самого, так что он не будет пойман в этой тишине. Итак, нужно практиковать созерцание, определяемое двумя фазами, а) Практика посредством созерцания (Гуань). В этом тихом состоянии нужно смотреть пристально в свои утонченные и тонкие вдохи и выдохи, которые подобны ветру и пустоте и не имеют собственной реальности. Это – практика Гуань. б) Со временем, постепенно, "Глаз Ума" откроется и вы ясно почувствуете, что дыхание входит и выходит через все поры тела. Это – реализация посредством созерцания (Гуань). 5) После долгой практики созерцания нужно последовать методу возвращения, в котором опять две фазы, а) Практика метода возвращения. Когда ум установлен на созерцание дыхания, создаются объективный ум, созерцающий дыхание, и само объективное дыхание, которое совершается, и они представляют две крайности двойственности, находясь в абсолютном состоянии; их поэтому следует вернуть к фундаментальному уму. Это – практика возвращения, б) Так как созерцающий дыхание возникает из ума, то он будет следовать за умом при его падении. Подъем и падение ума в своей основе иллюзорны и нереальны, подобно воде, которая поднимается в волнах; волны не являются водой, основное лицо которой можно увидеть только тогда, когда волны улеглись. Поэтому и ум, который поднимается и падает, не является Истинным Умом "Я". Мы должны смотреть в этот Истинный Ум "Я", который не создан и поэтому находится вне "есть" в является пустым. Поскольку же он пуст, то не существует и созерцающего предмета. В этом исчезании знания и его объекта заключается реализация метода возвращения. 6) После описанной реализации остается идея возвращения. Ее нужно стереть медитацией на чистоте, у которой 2 фазы, а) Практика очищающего метода. Когда ум чист и ясен и перестает различать, это – очищающая практика, б) Реализация состояния чистоты: когда ум тих, подобно спокойной воде, с полным отсутствием ложного мышления, за которым следует проявление Реального Ума, не существующий отдельно от этого ложного думания, то возвращение от ложного к реальному подобно успокоению воды, обнаруживающей Истинную Воду. Из перечисленных Шести Дверей Глубокой Дхармы счет и следующие за ним методы образуют предварительную практику, а методы прекращения (Чжи) и созерцания (Гуанъ) составляют Главную Практику, и, наконец, методы возвращения и очищения образуют Заключительную Практику. Поэтому прекращение (Чжи) является Главной медитацией с созерцанием (Гуань) как ее поддержкой, пока не осуществится ясное восприятие. Только тогда возвращение и очищение могут принести окончательный результат.

Даосский Омолаживающий Самомассаж Рот — это внешний орган селезенки. На этой неделе в разделе даосского Омолаживающего Самомассажа мы сконцентрируемся на упражнениях для рта и зубов. Щелканье зубами Это одна из самых известных техник Самомассажа, и ее часто преподают как часть Сидячего Бадуаньцзинь. Вы просто щелкаете зубами. Часто это сопровождается Даосским Глотанием Слюны, которое мы изучали на прошлой неделе. Щелканье помогает поддерживать зубы здоровыми и предотвращает заболевания десен. Оно также вызывает легкую вибрацию, которая, воздействуя на кости челюсти и черепа, помогает ослабить напряжение в этой области. Щелканье зубами нужно делать ежедневно. 1. Щелкните задними зубами примерно 18 раз. 2. Щелкните передними зубами примерно 18 раз. 3. Если у вас есть время и желание, сделайте Глотание Слюны. Постукивание по деснам Это еще одно простое упражнение для поддержания десен в здоровом состоянии. 1. Разотрите руки, пока они не станут горячими. 2. Указательным, средним и безымянным пальцами любой руки постучите по деснам вокруг верхних и нижних зубов, при этом пальцы движутся по овальной замкнутой траектории. Стучите не по самим деснам внутри рта, а снаружи, вокруг губ. Массаж, делающий рот более красивым Это упражнение поможет вам в выполнении упражнений, связанных с Улыбкой, которые вы изучали в Третьей Неделе. Но оно также хорошо и само по себе как способ сделать рот более красивым. Веселый и счастливый вид в основном зависит от уголков рта и глаз. Массирование мышц рта поможет вам подтянуть вверх уголки рта. Когда уголки рта приподняты, ваши щеки тоже приподнимаются и кажется, что уже все лицо наполнено более положительной энергией. Объединение этой энергии с улыбающимися глазами прояснит ваше лицо, и вы почувствуете себя намного более счастливым. Попробуйте это. 1. Разотрите руки, пока они не станут горячими. 2. Поднесите большой и указательный пальцы к уголкам рта. 3. Почувствуйте, как ци переходит из ваших пальцев в уголки рта. 4. Немного придавите и приподнимите уголки губ вверх к глазам, примерно на один дюйм. 5. Отпустите. 6. Делайте от 10 до 20 раз каждый день. Цигун В самом начале наших занятий я сказал, что вам необходимо ежедневно уделять этому всего лишь пятнадцать минут вашего времени. Но на этой неделе вам, вероятно, придется посвящать этому по полчаса в день или больше. И все равно, это не так уж много. Хотя я и даю много разных техник, после того, как вы изучите все упражнения каждой недели, их выполнение не будет отнимать у вас слишком много времени. Существуют также и мягкие формы, которые направлены на то, чтобы чувствовать и контролировать поток ци. Эти формы требуют минимум движения или не требуют его вовсе и часто задействуют способность впитывать и передавать ци через кончики пальцев и ладони. Активирование кончиков пальцев и ладоней 1. Разотрите руки, пока они не станут горячими. 2. Держа ладони прижатыми друг к другу, поднимите руки на уровень сердца. 3. Медленно разъедините руки так, чтобы между ладонями был приблизительно дюйм. Ваши пальцы должны быть немного изогнуты по направлению друг к другу, а кончики пальцев должны почти соприкасаться. 4. Сконцентрируйте глаза и сознание на точке между двумя ладонями. Это заставит ци течь в ладони и кончики пальцев. 5. Почувствуйте, как между вашими руками формируется шар Энергии. Вы можете ощутить некоторую дрожь или распространяющийся жар или паутину Энергии, которую очень сложно описать словами. Вы должны почувствовать нечто в «пустом» пространстве между руками. 6. Медленно разведите руки еще немного шире, пока расстояние между ладонями не увеличится до четырех-пяти дюймов, пальцы по-прежнему согнуты по направлению друг к другу. Используя сознание, почувствуйте, как шар ци становится больше. 7. Несколько раз попробуйте свести и развести руки. Если вы разведете руки еще дальше в стороны, вы достигнете точки, где энергетическая связь между ладонями теряется. Эта точка у разных людей разная и зависит от целого множества переменных. Экспериментируя таким образом, выясните, насколько далеко вы можете развести ладони и кончики пальцев до того, как вы теряете шар ци. 8. Сведите руки ближе друг к другу и почувствуйте, как шар ци сжимается. 9. Поиграйте с шаром ци. Соприкоснитесь кончиками пальцев и почувствуйте, как шар или излучающееся ци отталкивает ваши руки в стороны. 10. Удерживая шар ци между ладонями, поверните его сначала вверх, затем вниз, влево и вправо. Поиграйте с шаром. 11. Вернитесь в первоначальное положение, разведите ладони в стороны, а затем несколько раз сведите их вместе. 12. Завершение: находясь в сидячем положении, руки на коленях, ладони развернуты вверх, почувствуйте или вообразите, что на вдохе вы вбираете ци в центры своих ладоней, а на выдохе посылаете ци из этой же самой точки. Должно быть ощущение, что ваши ладони дышат. Делайте это не менее тридцати секунд. В положении стоя разведите ладони так, чтобы они были развернуты вверх и представьте или почувствуйте, что, вдыхая, вы вбираете ци в центры своих ладоней, а выдыхая — посылаете ци из этих точек, как будто ваши ладони дышат. Делайте это секунд тридцать или больше. 13. Одна из аксиом даосизма гласит: «Кровь следует за ци». Это означает, что, если вы направите или соберете ци в определенной точке вашего тела, вы также увеличите приток крови к этому самому месту. Кончики пальцев связаны с множеством энергетических каналов нашего тела. Собирание ци в кончиках пальцев и ладонях активирует ци в наших органах и железах и улучшает циркуляцию крови в этих самых органах и железах. Это одна из причин того, что многие упражнения начинаются с растирания рук друг о друга. Ладони Инь-Ян Это упражнение расширяет концепцию «дыхания» ладонями, с которой мы познакомились в последнем упражнении. Даосы верили, что ладони можно натренировать впитывать ци Вселенной (Небесную ци) и переносить ее в окружающий нас мир. В даосской картине мироздания единая проявленная вселенная управляется тремя первичными силами. Их называют «Три Чистых». Эти Три Чистых были порождены взаимодействием Инь и Ян. В классическом даосском труде «Дао дэ-цзин »говорится: Дао породило Одно (Тай цзи). Одно породило Два (Инь и Ян). Два породили Три (Три Чистых). Три породили все сущее. Три Чистых — это: ци Вселенной, или Небесная ци; человеческая ци; ци Земли. Небесная ци включает в себя ци, или Энергию, всех планет, звезд и созвездий — равно как и Энергию Бога (силу создания и вселенской любви). Человеческая ци — это Энергия, которая существует на поверхности нашей планеты и поддерживает человеческую жизнь. Сила Земли включает все силы, заключенные внутри планеты; Силы Пяти Стихий тоже относятся к ней. В этом упражнении мы связываем себя, человеческий уровень, с Небесной Силой сверху и Силой Земли снизу. Для этого мы впитываем Небесную ци левой иньской ладонью и передаем ее в Землю своей правой янской ладонью . Раньше, когда я описывал Инь и Ян, я говорил, что нас больше всего будет заботить аспект их восприимчивости (Инь) и активности (Ян). Наша левая ладонь принимает Небесную ци и, таким образом, является иньской. Наша правая ладонь активна, она направляет ци в Землю, и следовательно, она — Ян. Ладонь Инь-Ян — это очень простая и успокаивающая практика, которая всегда усиливается энергией улыбки. 1. Сядьте прямо на стуле, закройте глаза и создайте энергию улыбки в своих глазах, почувствуйте связь с уголками рта. 2. Ваша левая рука покоится на вашем левом бедре, пальцы открыты, ладонь развернута вверх к небу. Ваша правая рука покоится на вашем правом бедре, пальцы открыты, ладонь развернута вниз к земле. 3. Представьте, что, когда вы вдыхаете, ци по спирали спускается сверху вниз по часовой стрелке и входит в центр вашей левой ладони. 4. Ци движется вверх по вашей левой руке к вашему плечу и через грудь переходит в ваше правое плечо. 5. Когда вы выдыхаете, ци излучается из вашей правой ладони и по спирали опускается вниз против часовой стрелки в Землю. 6. Продолжайте это делать еще несколько минут. 7. В завершение разотрите руки и сделайте массаж лица. Это упражнение составляет основу многих даосских целительных практик, где правая ладонь используется для перенаправления целительной ци в себя или в других. В Китае это одна из наиболее высоко развитых форм искусства. Передача ци признается научно обоснованной и практикуется китайскими врачами. Сексуальное Гунфу На Третьей Неделе мы узнали, как увеличить производство собственной цзин-ци — Сексуальной Энергии. На прошлой неделе мы познакомились с Гунфу Языка — практикой, являющейся частью сокровищницы даосских любовных техник, созданных для уравновешивания мужской и женской Сексуальных Энергий. Я много раз уже говорил, что мужчины теряют цзин-ци при эякуляции. Мы также теряем свою цзин-ци, если наши половые органы слабы. Как у женщин, так и у мужчин есть двое «ворот» в половых органах, через которые цзин-ци может утекать, если они не в нужном тонусе. Упражнение этой недели, Закрытие Двух Передних Ворот, научит вас их усиливать. Закрытие Двух Передних Ворот Мужчины: Первые ворота расположены в отверстии на самом кончике пениса. Если вы сконцентрируетесь на этом месте, то сможете закрыть это отверстие. Вторые ворота расположены в основании пениса, там, где он прикреплен к телу. Сразу за этой точкой находится мочеполовая диафрагма. Если вы сконцентрируетесь на этом месте, вы сможете закрыть и эти ворота, сократив мочеполовую диафрагму. 1. Слегка сожмите ворота в кончике пениса. 2. Сожмите ворота в основании пениса (мочеполовая диафрагма). Кончик пениса (первые ворота) 3.Одновременно втяните глазные мышцы. Если можете, обратите особое внимание на круглые мышцы радужки и втяните их, как и мышцы, окружающие глаза. 4. Сделайте это от 3 до 9 раз. если у вас возникают трудности с нахождением вторых ворот, вот еще одно упражнение, которое очень хорошо укрепляет эти ворота. Когда вы мочитесь, попробуйте остановить поток мочи, сжимая пенис или влагалище глубоко внутри. То место, которое вам необходимо сжать, чтобы остановить поток мочи, и есть вторые ворота. Внутренняя Улыбка: Передняя Линия Шэнь Сознание Мы уже научились направлять улыбку в свои глаза. Мы также уже знаем, как направлять улыбку в Третий Глаз и в слюну перед тем, как ее проглотить, а затем прослеживать, как она вместе со слюной опускается в Даньтянъ. На этой неделе мы продолжим этот процесс и научимся направлять улыбку в пять основных органов нашего тела. Это прекрасный способ войти в непосредственный контакт с тем, что происходит внутри нас. Вы уже должны точно знать местоположение пяти основных органов. Внутренняя Улыбка — это исключительно даосская техника, которая работает сразу на очень многих уровнях. Внутренняя Улыбка начинается с глаз. Глаза связаны с нашей автономной нервной системой, которая, в свою очередь, связана со всеми нашими органами и железами. В идеале глаза должны поддерживать спокойный и сбалансированный уровень реакции на раздражители. Внутренняя Улыбка работает как мощная расслабляющая техника. Для этого необходимо научиться посылать энергию улыбки, энергию любви непосредственно в наши пять основных органов, которые, согласно даосскому учению, контролируют наше эмоциональное состояние. Внутренняя Улыбка, направленная в наши органы и железы, в силах их исцелить, восстановить, омолодить и помочь им функционировать оптимально. 1. Повторите первый шаг упражнения на Регулирование Сознания, и визуализируйте улыбающееся солнце или луну. Направьте улыбку в различные части глаз и свяжите эту улыбку с улыбкой уголков ваших губ. Установите связь между правыми и левыми внешними и внутренними уголками глаз, зрачками, радужками, белками, верхними и нижними веками. 2. Почувствуйте, как улыбается весь левый глаз; почувствуйте связь с приподнятым левым уголком губ. Почувствуйте, как внешний уголок вашего левого глаза поднимается вверх, когда вы улыбаетесь. 3. Почувствуйте, как улыбается весь правый глаз; почувствуйте связь с приподнятым правым уголком губ. Почувствуйте, как внешний уголок вашего правого глаза поднимается вверх, когда вы улыбаетесь. 4. Направьте улыбку в точку Третьего Глаза. Почувствуйте, как улыбка излучается через нос и оттуда распространяется по всему лицу. Направьте улыбку в щеки и в уши. 5. Почувствуйте, как улыбаются оба ваши глаза. 6. Поднимите язык к нёбу. Держите его в таком положении на протяжении всей оставшейся части упражнения. 7. Восстановите улыбку в точке Третьего Глаза и почувствуйте, как она опускается в нёбо. Почувствуйте, как при этом напряжение в нёбе растворяется. 8. Улыбка спускается вниз по языку в горло. Почувствуйте, как ваша голова уходит в грудь, подобно голове черепахи. 9. Направьте улыбку в сердце. Почувствуйте, как ваше сердце улыбается. Наполните свое сердце энергией улыбки и любви. Поблагодарите свое сердце за то, что оно бьется и перегоняет кровь в разные части вашего тела и поддерживает вашу жизнь. 10. Направьте улыбку в легкие. Поприветствуйте свои легкие и поблагодарите их за то, что они дышат и поддерживают вашу жизнь. Улыбнитесь своей печени. Улыбнитесь настоящей улыбкой. Поблагодарите свою печень за то, что она выполняет свои неисчислимые функции, которые помогают вам оставаться в живых. 12. Улыбнитесь своим почкам. Наполните обе почки энергией улыбки и любви. Поблагодарите свои почки за то, что они выводят из вашего организма жидкие отходы и поддерживают вашу жизнь. 13. Улыбнитесь своей селезенке и поджелудочной железе. Поприветствуйте оба органа и поблагодарите за то, что они поддерживают вашу жизнь. 14. Восстановите улыбку в точке Третьего Глаза. Почувствуйте, как улыбка перемещается в пространство за вашим Третьим Глазом, представьте, что вы можете повернуть свой взор и заглянуть в свою голову. Оставайтесь в этой точке минуту или две. 15. Поместите свой язык между передней стороной зубов и задней стороной губ и проведите по кругу им 9 раз в любую сторону, затем поместите язык за зубы и проведите им по кругу 6 раз в противоположную сторону. Ваш рот должен наполниться слюной. Подвигайте нижней челюстью вперед-назад так, как будто вы «жуете слюну», при этом направляйте в слюну свою улыбку. 16. Поместите свой язык на нёбо за зубами. Втяните подбородок, выровняйте заднюю часть шеи, напрягите свое горло и проглотите слюну с характерным глотательным звуком. 17. Проследите путь слюны и опустите свою концентрацию, а вместе с ней и энергию улыбки в точку, расположенную на дюйм с небольшим ниже пупка и в глубине тела, — в Нижний Данътянъ. Если вы не можете ничего почувствовать, просто воспользуйтесь своим воображением и представьте себе это место. 18. Выполняя Дыхание Кузнечных Мехов, сделайте примерно 18 вдохов. Это быстрое Брюшное Дыхание, при котором каждый вдох или выдох не должен продолжаться больше одной секунды. Используя мышцы живота, с силой сожмите его на выдохе. Делайте вдох и выдох через нос. 19. Вы должны почувствовать, как Нижний Данътянь начинает разогреваться. Слушая свое дыхание, в течение нескольких минут сохраняйте свою концентрацию на Нижнем Данътяне и выполняйте медленное Брюшное Дыхание (Медленный Огонь). 20. В завершение упражнения: Положите левую руку на пупок и накройте ее правой рукой сверху. Сделайте 36 круговых движений по часовой стрелке (сверху вниз идете по левой стороне, а поднимаетесь по правой), круги не должны превышать трех дюймов, ладони накрывают одна другую. Затем поменяйте направление и сделайте 24 круговых движения против часовой стрелки. Также пользуйтесь сознанием для направления ци вокруг пупка. На последнем движении направьте ци в Нижний Даньтянь. Шестая неделя Сила Промежности и Сексуальное Гунфу Ци Дыхание На этой неделе мы научимся еще более глубокому дыханию и тому, как можно увеличить приток воздуха. Для этого мы сделаем вдох и расширим живот и легкие. Затем, продолжая вдыхать, мы сместим свое внимание вверх и почувствуем среднюю часть легких. Когда средняя часть легких наполнится, мы сместим наше внимание на самый верх легких и вдохнем еще немного, чтобы полностью наполнить легкие. Вы должны чувствовать себя наполненными под завязку. Затем мы выдыхаем в обратном порядке. Сначала мы выдыхаем из верхней части легких, потом из средней части легких и лишь в конце — из нижней части живота. Когда мы выдыхаем из верхней части легких, мы подтягиваем только наши половые органы. Когда же мы выдыхаем из средней части легких, мы подтягиваем также и промежность. И наконец, когда мы выдыхаем из нижней части живота, мы подтягиваем еще и анус. Это упражнение завершает процесс разграничения и распознавания различных частей зоны промежности. Когда вы будете выполнять это упражнение, вы можете почувствовать, что отводите Сексуальную Энергию назад из половых органов к промежности и в завершение — к анусу. В последующих уроках мы научимся направлять эту цзин-ци в позвоночник и дальше по позвоночнику вверх. Этот процесс перемены направления течения Сексуальной Энергии в «Тайне Золотого Цветка» называется Методом Обратного Течения. Этот термин также применим и к методу переключения взгляда от направленного вовне к направленному внутрь, который вы практикуете каждый раз в разделе Регулирования Сознания, начиная с Первой Недели. 1. Это упражнение можно выполнять стоя, сидя или лежа. 2. Выполняйте Брюшное Дыхание, наполняйте и расширяйте нижнюю часть живота. 3. Продолжайте вдыхать, смещая свое внимание вверх и слегка расширяя нижний отдел грудной клетки после того, как полностью наполните нижнюю и среднюю часть легких. 4. Продолжая вдыхать, переместите свое внимание на самый верх легких и наполните верхний отдел легких воздухом. вы должны чувствовать себя в достаточной степени наполненными и раздувшимися. Скорее всего, вы не часто вдыхали так много воздуха за один раз. 5. Задержитесь на секунду или две, а затем начните выдыхать только из верхней части легких, одновременно с этим подтяните свои половые органы, закрывая Передние Ворота, . Мужчины также должны подтянуть яички. Удерживайте свои половые органы в таком состоянии, не расслабляйте их до самого окончания выдоха. 6. Задержитесь на секунду и начните выдыхать из средней и нижней части легких, одновременно подтягивая промежность. Сохраняйте такое положение на протяжении следующих двух шагов. Теперь вы подтягиваете промежность и половые органы. 7. Задержитесь на секунду и, выдыхая, сожмите нижнюю часть живота, одновременно подтягивая анус. 8. Удерживайте свой анус, промежность и половые органы в подтянутом состоянии секунду или две, а затем расслабьте их. 9. Первые несколько занятий делайте это упражнение минимум по 3 раза, затем увеличьте до 6 раз за занятие или даже больше. Шестой Целительный Звук: Звук Тройного Обогревателя Тело Тройной Обогреватель не является органом в западном понимании этого слова. Это больше относится к тому, что даосы воспринимали как три области тела: верхняя, средняя и нижняя. Верхняя область считается горячей, средняя область — теплой, а нижняя — холодной. Верхняя область состоит из мозга, сердца и легких. Средняя область включает в себя почки, печень, селезенку, поджелудочную железу и желудок. Нижняя область включает всю нижнюю часть живота, большой и малый кишечники, половые органы и мочевой пузырь. Звук Тройного Обогревателя используется для регулирования температуры в этих трех областях тела. Вы должны почувствовать или представить, как энергия спускается от головы вниз в вашу нижнюю часть живота в момент, когда вы произносите Целительный Звук. Горячая энергия опускается в нижнюю область, а холодная энергия поднимается через систему пищеварения вверх, чтобы сбалансировать температуру во всех трех областях. Звук Тройного Обогревателя — прекрасное средство для снятия стресса. Если делать его перед отходом ко сну, он обеспечит вам хороший, глубокий и расслабленный ночной сон. Тройной Обогреватель не имеет эмоций, элемента или цвета, с ним связываемого. Сам звук таков: Х-Э-Э-Э-Э-Э-Э-Э-Э-Э. 2. Вдохните полностью, как в упражнении на Регулирование Дыхания для этой недели, наполняя нижнюю часть живота, среднюю и верхнюю часть легких. 1. Лягте на спину (или обопритесь о спинку стула), руки покоятся по бокам тела, ладони развернуты вверх. 3. Начните выдыхать и субвокально произносить Целительный Звук Тройного Обогревателя Х-Э-Э-Э-Э-Э-Э-Э. 4. Одновременно сделайте плоской сначала верхнюю часть груди, затем среднюю часть и наконец нижнюю часть живота. Вообразите, что большой каток двигается по вашему телу и выдавливает из вас ваше дыхание, начиная с верхушки головы и заканчивая в нижней части живота. 5. Отдохните и сделайте несколько нормальных вдохов. Представьте, что все ваши основные пять органов расслабляются. 6. Повторяйте по меньшей мере три раза за занятие. Это был последний из Целительных Звуков. Помните, что произносить сами Звуки вы можете в любое время; движения делают их еще более эффективными. Вы должны продолжать делать Целительные звуки каждый день. Начинайте со Звука Легких и последовательно доходите до Звука Тройного Обогревателя. Делайте по три раза каждый. Если вы хотите воздействовать на какой-либо отдельный орган, просто произносите звук этого органа, но я рекомендую вам попытаться делать все каждый день. Продолжая наши Сто Дней Практики, не забывайте о Целительных Звуках. Они просты, действенны и эффективны. Даосский Омолаживающий Самомассаж: шея и горло наша шея часто становится закрепощенной, напряженной и болезненной. Негативные эмоции, такие, как злость, страх, беспокойство, депрессия и нетерпение, могут быть причиной стресса и напряженности в шее. Даосы называли горло Двенадцатиэтажной Пагодой. Она очень восприимчива к стрессам и напряжениям. У многих из нас она является источником постоянной ноющей боли. В середине горла находятся щитовидная и паращитовидная железы. Они также реагируют на стресс и напряжение. Даосы уверены, что эти две железы управляют силами самовыражения и мужества. Шея — еще и место, через которое проходят многие энергетические меридианы тела, включая как Управляющий Канал, поднимающийся вверх по задней части шеи, так и Функциональный Канал, спускающийся по передней части. Устранение напряжения и стресса в шее позволит заблокированной энергии течь более свободно и улучшить связь между вашим телом и мозгом. Это поможет вам лучше изъясняться и быть более уверенным в себе. Самое важное — вы почувствуете себя лучше. Вот несколько упражнений на расслабление, разминку и укрепление этой важной части вашего тела. Массирование под подбородком 1. Поместите большие пальцы под передней стороной подбородка. 2. Большими пальцами надавите и помассируйте мышцы под подбородком. Идите назад по обеим сторонам, вдоль линии челюсти по направлению к шее. Возможно, по пути вы обнаружите по-настоящему болезненные места. Помассируйте эти места. Проникайте вглубь. Очень часто вы будете находить настолько напряженные и болезненные мышцы, что будете даже не в состоянии сначала придавить их достаточно сильно. Если вы будете делать массаж каждый день, боль и напряженность должны пройти. Массирование передней части шеи 1. Разогрейте руки растиранием. 2. Поднимите правую руку к шее и отставьте большой палец в сторону, так, чтобы передняя часть шеи оказалась между указательным и большим пальцами. 3. Проведите рукой вниз от подбородка до основания горла. 4. Поменяйте руку и проведите вниз левой рукой. 5. Поочередно меняя руки, продолжайте от 9 до 36 раз. 6. Используя большой, указательный, средний и безымянный пальцы одной руки, сделайте массаж передней части горла, включая щитовидную и паращитовидную железы. 7. Проверьте 4 точки, указанные на рисунке: если какие-либо из них являются болезненными, массируйте их до тех пор, пока боль не пройдет. Трахея Массаж передней части шеи и горла должен помочь улучшить ваши речевые способности, усилить ваше чувство смелости и уверенности в себе, а также улучшить обмен веществ. Массирование задней части шеи Задняя часть шеи — это область, которая у многих из нас хронически напряжена и закрепощена. Массаж этой области поможет избавиться от напряженности и вывести токсины, которые накапливаются и причиняют шейную и головную боль. 1. Сожмите правую руку в кулак и основанием кулака со стороны мизинца или костяшками пальцев простучите вдоль шеи, как показано на рисунке. Начните снизу, там, где шея переходит в плечи, и идите вверх до основания шеи. 2. Основанием или костяшками левого кулака простучите левую сторону. 3. Если вы обнаружите особенно болезненные или напряженные места, помассируйте их пальцами любой руки. 4. Журавлиная Шея и Черепашья Шея Эти два упражнения на растягивание шеи — зеркальные отражения друг друга; одно является обратным вариантом другого. Оба направлены на сжатие и вытягивание позвоночника вместе с дисками и позвонками шеи. В обоих упражнениях голова и шея двигаются по кругу. Их можно выполнять сидя и стоя. Я люблю делать их в машине по дороге на работу. Журавлиная Шея открывает и расслабляет мое горло, а Черепашья Шея расслабляет заднюю часть шеи и верхнюю часть плеч. Это прекрасные разминочные упражнения. Журавлиная Шея Начните, держа голову и шею прямо. 2. Вытяните голову и шею вперед и вверх. 3. Когда шея полностью вытянется, потянитесь своим подбородком вниз к верхней части груди. 4. Вернитесь в исходное положение. Повторяйте минимум по три раза за одно занятие. Черепашья Шея 1. Начните, держа голову и шею прямо. 2.«Втяните голову», как черепаха втягивает ее в свой панцирь; подбородок должен лечь на верхнюю часть груди. 3. Вытолкните подбородок по восходящей дуге. 4. Когда ваша шея полностью вытянется, подайте назад заднюю часть головы и шеи, пока они не окажутся в вертикальном положении; шея должна быть при этом растянута. 5. Повторите все, начиная с шага 2, по меньшей мере 3 раза за одно занятие. Ицзинь-цзин: Цигун Изменения Мышц и Сухожилий — Часть Первая Как стоять: Три Насоса Упражнения Изменения Мышц и Сухожилий выполняются стоя, но могут быть адаптированы и к сидячему положению. Во всех упражнениях мы используем Брюшное Дыхание. На вдохе мы расслабляемся. На выдохе, приняв правильное положение, подтягиваем промежность. Промежность считается Первым Насосом. Другой Насос — Крестцовый. Крестец — это большая треугольная кость, состоящая из пяти сросшихся позвонков нижнего отдела позвоночника, которая начинается сразу над копчиком и заканчивается примерно на уровне пупка, в точке, известной как Миншпъ (Ворота Жизни). У большинства из нас нижняя часть крестца выгибается наружу от спины, в то время как верхняя часть выгибается внутрь по направлению к пупку. Если мы выпрямим крестец, подогнув его низ, это сработает как «насос» для перекачки ци или цзин вверх по позвоночнику к Третьему Насосу. Третий Насос находится с задней стороны черепа и известен как Черепной Насос. Этот Насос посылает ци или Мудра (санскр.) — здесь: знак, жест. цзин вверх, в макушку. Он активируется отведением головы назад и выпрямлением шеи. Вот очень простое упражнение для активирования трех Насосов. 1. Встаньте спиной к прямой и плоской стене. Ваши стопы могут быть прижаты к стене либо отстоять от нее на несколько дюймов, но ваши ягодицы, верхний отдел спины и задняя часть вашей головы должны быть прижаты к стене обязательно. Руки свободно висят по бокам. 2. Сделайте вдох Брюшного Дыхания, расширяя нижнюю часть живота. Тело должно быть расслабленно и по-прежнему прижато к стене. 3. Выдохните и подтяните всю зону промежности, включая Двое Ворот гениталий, промежность и анус. 4. Втяните глазные мышцы и поднимите язык к нёбу. 5. Одновременно прогнитесь в нижней части крестца. Вы будете знать, что выполнили все правильно, если между нижним отделом спины и стеной не останется больше свободного пространства. Другими словами, прижмите нижнюю часть спины к стене для активирования Крестцового Насоса. 6. Вы также должны придвинуть заднюю часть голо вы к стене, так, чтобы задняя часть шеи была почти или полностью прижата к стене и казалась вытянутой вверх. Для того чтобы лучше прочувствовать это, втяните подбородок и кончиком указательного пальца правой руки отодвиньте назад голову, надавливая на точку, расположенную прямо у вас под носом (точка Жэньчжун). 7. Выдохните и расслабьтесь. На этой неделе делайте это упражнение минимум по 6 раз за одно занятие. Это очень важное для предстоящей работы упражнение. Когда ваша спина полностью прижата к стене, попытайтесь одну руку просунуть между нижним отделом спины и стеной. Если ваша рука в состоянии протиснуться между вами и стеной, то выгните нижнюю часть крестца еще больше вперед. Попытайтесь просунуть руку за шею. Если там есть свободное пространство (а оно, скорее всего, будет), вытяните шею чуть больше. Мышцы и сухожилия задней части шеи могут побаливать. Втягивание глазных мышц может быть полезным в устранении напряжения и блоков. Когда вы подтягиваете промежность и втягиваете глаза, вы можете почувствовать, как что-то происходит внутри позвоночника. Вы можете ощутить покалывание или резкий приток энергии вверх по позвоночнику. Активирование Трех Насосов толкает спинномозговую жидкость вверх по позвоночнику. Ваша цзин начинает подниматься. Необходимы упорство и настойчивость. Сжимание рук Еще одна важная концепция Ицзинь-ириш — сжимание или сдавливание мышц. Идея проста: на выдохе вы просто напрягаете и сжимаете мышцы так, как будто хотите вдавить их в кости. Это требует совсем немного движения. Мы начнем со сжимания мышц и сухожилий рук. 1. Держите обе руки перед собой, ладони направлены друг к другу, расстояние между ними от 4 до 6 дюймов. Локти согнуты и направлены вниз. 2. Сделайте вдох, руки и кисти держите расслабленными. 3. Сделайте выдох и попытайтесь вдавить мышцы пальцев и рук в кости. Это требует очень мало движения. По мере того как вы выдыхаете и сжимаете мышцы, ваши пальцы превращаются из мягких в жесткие. 4. Выдыхая и сжимая мышцы, мысленно направьте ци вниз через плечи, руки и ладони в кончики пальцев. 5. Используйте свое сознание, чтобы моментально почувствовать кончик каждого пальца: оба больших пальца, оба указательных, оба средних, оба безымянных и оба мизинца. Это очень важно! 6. Вдохните и расслабьтесь. На этой неделе делайте по крайней мере по три раза за одно занятие. как себя проверить. Держите одну руку свободно перед собой, а второй рукой потрогайте, насколько мышцы мягкие, когда они не напрягаются. Если они по-прежнему напрягаются, это означает, что вы так и не расслабили эти мышцы, и вы должны заставить их расслабиться. Сознание-И направляет вашу концентрацию в определенную точку в вашем теле; это, в свою очередь, притягивает ци в эту же точку, что увеличивает приток крови в точку концентрации и вокруг нее. Если эти мышцы по-прежнему не расслабляются и не становятся мягкими, просто продолжайте делать это упражнение. Массаж мышц рук может помочь. Если кто-то сможет делать вам массаж, это будет еще лучше. Когда вы сжимаете свои пальцы и руки, мышцы предплечий и плеч должны оставаться по существу мягкими, хотя вы можете почувствовать некоторое движение под кожей. Расслабить плечи гораздо легче, чем предплечья. Упражняйтесь до тех пор, пока не получится. Внутренняя Улыбка: средняя линия Шэнь Сознание На этой неделе к нашей практике Внутренней Улыбки мы добавим среднюю линию. Средняя линия состоит из системы пищеварения Повторите урок прошлой недели вплоть до шага 12, полностью пройдите всю переднюю линию Внутренней Улыбки, все пять основных внутренних органов. 1. Еще раз осознайте присутствие энергии улыбки в ваших глазах. Пусть она свободно течет вниз к вашему рту. Убедитесь в том, что ваш язык по-прежнему поднят к нёбу. Это соединяет два основных энергетических канала: Управляющий и Функциональный. Направьте энергию улыбки в челюсть и почувствуйте, как напряжение, обычно накапливающееся в ней, уходит. Направьте улыбку в шею и горло, которые также являются обычными зонами напряжения. Хотя шея и достаточно узка, она является главной магистральной линией для большинства систем организма. Воздух, еда, кровь, гормоны и сигналы нервной системы проходят вверх-вниз по шее. Когда вы подвергаетесь стрессу, системы начинают работать интенсивнее, чем обычно. В шее происходит избыточная активность, и это приводит к тому, что она закрепощается. Уподобьтесь даосским мастерам и думайте о своей шее как о шее черепахи: позвольте ей втянуться в панцирь. Пусть она отдохнет от бремени постоянного поддерживания вашей тяжелой головы. Улыбнитесь своей шее и почувствуйте, как Энергия открывает ваше горло и устраняет напряжение. Направьте улыбку в переднюю часть шеи, где находятся щитовидная и пара-щитовидная железы. В этом месте сосредоточена ваша способность говорить, и, когда оно энергетически закупоривается, ци не может через него свободно течь. Так что улыбнитесь своим щитовидной и паращитовидной железам и почувствуйте, как ваше горло открывается, подобно распускающемуся цветку. Позвольте энергии улыбки течь вниз к вилочковой железе, местонахождению омолаживающей и целительной энергии, энергии любви. Улыбнитесь ей и почувствуйте, как она становится мягкой и влажной, почувствуйте, как она набухает, подобно почке, и постепенно распускается. Ощутите тепло и целительную ци, идущую из вилочковой железы. Верните свое внимание к своему языку, и, делая им круговые движения, выделите во рту немного слюны. Снова уприте язык в нёбо. Напрягите мышцы шеи и быстро проглотите слюну, производя характерный глотательный звук, как вы это обычно делаете. Пусть внутренняя улыбка следует за слюной вниз по пищеводу в желудок, расположенный внизу с левой стороны под грудной клеткой. Поблагодарите его за его важную работу по перевариванию пищи. Почувствуйте, как он успокаивается, как ему становится комфортно. Иногда мы оскорбляем свой желудок нездоровой пищей. Пообещайте своему желудку, что будете давать ему переваривать только хорошую еду. Улыбнитесь тонкому кишечнику, двенадцатиперстной кишке, тощей и подвздошной кишкам. У взрослого человека их совокупная длина достигает 5—6 метров. Поблагодарите их за усвоение пита тельных веществ, поддерживающих вашу жизнь и здоровье. Почувствуйте, как улыбка проходит через тонкий кишечник. Улыбнитесь толстому кишечнику. Восходящая часть ободочной кишки начинается с правой стороны от бедренной кости и идет вверх к нижней поверхности правой доли печени. Поперечно-ободочная кишка спускается вниз от правой доли печени, проходит горизонтально через живот и выходит на левую сторону, под нижний край селезенки. Нисходящая часть ободочной кишки спускается вниз через левую сторону поясничной области и сигмовидную кишку, которая находится в области таза. Толстый кишечник заканчивается прямой кишкой и анусом. Поблагодарите их за удаление из организма отходов, за то, что они дают вам почувствовать себя чистыми, свежими и открытыми. Улыбнитесь им и ощутите, как они становятся теплыми и спокойными. Верните свою концентрацию к глазам и улыбнитесь им. 3. Повторите упражнение прошлой недели с 13 шага по 20 энергии в Данътянъ. Разогревание Печи и собирание Седьмая неделя Ци очень важно возвращаться назад и просматривать еще раз то, что вы уже изучили. Я попытался составить эту книгу таким образом, чтобы новый материал, который вы изучаете за неделю, строился на материале, изученном на предыдущей неделе. Так что, если вы не уверены в том, что можете переходить к занятию следующей недели, посвятите неделю повторению того, что вы уже изучили. Вы можете начать с упражнений Первой Недели, а на следующий день выполнить упражнения Второй Недели, затем Третьей Недели и так далее, до тех пор, пока вы не будете готовы к выполнению упражнений текущей недели. Это хороший способ определять свой прогресс. Вы даже можете обнаружить, что, когда вы повторяете изученное, вы привносите новый уровень понимания в свою личную практику. Помните, вы сами себе Мастера. Вы делаете эти упражнения для того, чтобы заботиться о самих себе и вскармливать свое величайшее достояние. Тем из вас, кто еще не уверен, я советую все-таки продолжать заниматься. Лучшие времена еще наступят. Дыхание Минмэнь Уже в течение нескольких недель я говорю вам о том, что с помощью Силы Промежности можно направлять ци в любую точку тела. На этой неделе вы узнаете, как это делать. Мы используем Силу Промежности уже с Третьей Недели. Я уверен, что многие из вас почувствовали, как Энергия поднимается вверх по вашему телу, когда вы подтягиваете всю зону промежности или отдельные ее части: половые органы, промежность или анус. До сих пор я не давал вам никаких специальных инструкций по поводу того, как контролировать Энергию, я лишь говорил вам подтягивать промежность. Секрет контролирования ци заключается в том, что вы толкаете нужную часть промежности по направлению к той определенной точке, к которой вы хотите направить свою ци. если вы регулярно занимались, это должно теперь иметь для вас абсолютный смысл. На этой неделе мы научимся направлять Энергию в точку на спине, которая называется Минмэнь (Дверь Жизни). Эта точка находится прямо напротив пупка. Ее очень легко обнаружить, поместив указательный палец правой руки на пупок, а большой палец левой руки на позвоночник на одном уровне с пупком. Если вы согнетесь вперед в пояснице, позвоночник откроется в этой точке. Вы будете выполнять Брюшное Дыхание и раздувать нижнюю часть живота. Перед тем как выдохнуть, вы втянете пупок по направлению к Минмэнь и одновременно будете подтягивать анус и мысленно его направлять, как бы толкая его вверх и назад к точке Минмэнъ. Это сложно описать словами. Некоторые из вас почувствуют, как будто анус подталкивается снизу вверх; некоторые, наоборот, почувствуют, как будто его подтягивают сверху из Минмэнъ. В этом упражнении для направления потока ци используется Сознание-И. Вариант А выглядит так: 1. Делайте медленный вдох, при этом расширяйте нижнюю часть живота и ощущайте нижнюю, среднюю и верхнюю части легких. 2. Задержите дыхание и втяните пупок по направлению к позвоночнику. 3. Одновременно подтяните весь анус, обращая особенное внимание на его заднюю часть со стороны копчика, и направьте его вверх и назад по направлению к точке Минмэнь, которая находится на позвоночнике прямо напротив пупка. 4. Медленно выдохните и сожмите живот; при этом продолжайте подтягивать анус и направлять его к Минмэнь. 5. Когда полностью выдохнете, расслабьте анус. 6. Начните делать следующий вдох. Делайте минимум по 9 раз за одно занятие. Рекомендуется делать 18 раз и больше. Вначале это упражнение может для некоторых представлять трудность. Если так, попробуйте Вариант Б: подтягивайте к Минмэнь всю зону промежности — половые органы, промежность и анус. Это очень мощный вариант, так что не переусердствуйте. Вариант В — еще более мощный, в нем вы подтягиваете также Дворец Спермы или Дворец Яичников, они находятся чуть выше половых органов на линии Функционального Канала. Когда вы подтягиваете все эти зоны и направляете каждую из них к Двери Жизни, вы можете почувствовать, как Энергия выходит из позвоночника и заполняет всю область почек по обе стороны тела. Не подтягивайте слишком энергично. Начинайте делать очень мягко. 1 – Пупок; 2 – Анус; 3 – Промежность; 4 – Половые органы; 5 - Дворец Спермы/ Яичников Шесть Целительных Звуков Теперь вы уже знаете все шесть Целительных Звуков. Больше вас нечему учить. Но я не хочу, чтобы вы их забыли. Вы можете выполнять Целительные Звуки практически со всеми упражнениями из разделов Регулирования Дыхания и Регулирования Тела. Вы можете выполнять их, когда практикуете Внутреннюю Улыбку. Произносите соответствующий звук, когда направляете улыбку в каждый из пяти основных органов. Они просто творят чудеса. Они обеспечивают нас инструментом, с помощью которого можно искоренить отрицательные и создать положительные эмоции. Вот еще одна простая форма цигун Целительных Звуков, которая может выполняться практически в любое время и в любом месте. Как пять основных внутренних органов связаны с пятью внешними органами — такими, как уши, нос и глаза, — также существует связь и между пятью пальцами и пятью основными внутренними органами и Пятью Элементами. Приведенная ниже таблица показывает эти взаимосвязи. Целительный Звук Пальцы Орган Элемент Негативные эмоции Х-У-У-У-У-У Большой Палец Селезёнка/поджелудочная железа Земля Волнение, беспокойство С-С-С-СС-С Указательный Палец Легкие Металл Грусть, горе, озабоченность Х-А-У-У-У-У Cредний Палец Сердце Огонь Жестокость, нетерпимость ШШШШШШ Безымянный Палец Печень Дерево Злость Ч-УО-Э-Э-И Мизинец Почки Вода Страж Чтобы выполнить это упражнение, нужно зажать палец одной руки в кулаке и осторожно его крутить и вытягивать, одновременно произнося Целительные Звуки. Это также хороший способ массировать пальцы. Это упражнение можно делать и стоя, и сидя. 1 – Селезёнка/Поджелудочная железа; 2 – Лёгкие; 3 —Сердце; 4 —Печень 5 —Почки Седьмая неделя Даосский Омолаживающий Самомассаж: Дыхание Позвоночным Столбом зин Тело Если бы у меня было время сделать только одно упражнение и я хотел бы заставить течь свою ци, пожалуй, я сделал бы именно это. Дыхание Позвоночным Столбом — это отличное упражнение, которое можно выполнять как сидя, так и стоя. Оно направленно на расслабление позвоночника и мышц спины и активирование Крестцового и Черепного Насосов, щитовидной железы и надпочечников. Позвоночник — это основной путепровод Управляющего Канала. Чем расслабленнее позвоночник, тем легче и свободней Энергия течет по нему. Это довольно энергичное упражнение. 1. Сделайте выдох и расслабьтесь. 2. Сделайте вдох и выгните нижнюю часть крестца назад, от промежности. Одновременно с этим откиньте голову назад к плечам так, чтобы вы смотрели вверх. Это образует дугу в средней части спины. 3. Выдох. Подайтесь животом и грудью вперед, чтобы расширить грудную клетку и активировать щитовидную железу и надпочечники. 4. Сожмите обе руки в кулаки, поднимите кулаки до уровня плеч, одновременно сгибая руки в локтях. Потянитесь локтями и плечами назад, как будто вы пытаетесь свести лопатки вместе. 5. Вдавите шею в плечи, чтобы активировать Черепной Насос, и стисните зубы. 6. Сделайте выдох и прогните нижнюю часть крестца и голову вперед, округляя при этом спину. 7. Выведите локти, предплечья и кулаки вперед и сведите их вместе перед грудью. Постарайтесь сжать грудную клетку, а затем вжать подбородок в верхнюю часть груди. Не напрягайте мышцы, просто расслабьтесь. 8. Делайте минимум по 9 повторений за одно занятие. Если вы делаете это упражнение стоя, то ноги ставьте на ширине плеч, стопы при этом развернуты вперед. Как стоять — часть вторая То, что вы сейчас будете изучать, очень легко описать, но с практической стороны это один из наиболее сложных для понимания западными людьми аспектов цигун. У многих из нас плечи — самая напряженная часть тела. Они часто являются источником постоянной боли, которая, кажется, только ухудшается по мере того, как мы стареем. Чаще всего виновниками этого являются плохая осанка и неправильная линия плеч. Ицзинь-цзин помогает развить или восстановить естественную линию плеч. Лопатки разводятся в стороны и отпускаются свободно на должное место. Правильная линия плеч необходима для выравнивания верхней части торса. Если ваши плечи округлены вперед, это сокращает ширину груди и тем самым уменьшает объем легких Если, стоя спиной к стене, вы держите плечи правильно, они должны быть немного опущены и округлены. 1. Встаньте спиной к стене, как вы делали это на прошлой неделе. Сделайте вдох и расширьте нижнюю часть живота. 2. Не выдыхая, втяните пупок по направлению к позвоночнику, затем подтяните анус и направьте его в Минмэнъ: вы это изучали в разделе Регулирования Дыхания этой недели. Это поможет вам прижать среднюю часть спины к стене. 3. Выдохните, сохраняя натяжение пупка и ануса, выгните нижнюю часть крестца для активирования Крестцового Насоса и отведите голову назад для активирования Черепного Насоса. 4. Прижмите лопатки плоско к стене, расправляя при этом плечи в стороны так, чтобы обе лопатки полностью были прижаты к стене. 5. Ваши руки свободно висят по сторонам. Округлите плечи, прижимая пространство между лопатками к стене и слегка подавая внешние стороны лопаток вперед, от стены. 6. Представьте, что вы держите в подмышках по куриному яйцу. Это поможет вам расправить, округлить и опустить плечи вперед. Почувствуйте там яйца, округляйте и опускайте плечи как бы вокруг них. Не раздавите их! Разведите локти в стороны от боков. Ладони должны быть направлены назад. 7. Расслабьтесь и сделайте вдох. Делайте по 3 раза или больше за занятие. Упражнение на расплавление плеч Для тех из вас, у кого искривленные, напряженные или болезненные плечи, ниже приводится упражнение, которое должно помочь вам расправить плечи в стороны, а не заваливать их вперед или оттягивать назад. 1. Встаньте спиной к стене. Выполняйте Дыхание Минмэнъ, выдохните и, сохраняя натяжение, активируйте Черепной и Крестцовый Насосы. На выдохе согните локти и держите их разведенными по сторонам, в то время как будете сводить кисти обеих рук перед собой. Ваша правая рука развернута ладонью вниз и лежит на левой, которая развернута ладонью вверх. 3. Захватите правое запястье левой рукой, а левое запястье — правой. Оба запястья находятся на уровне солнечного сплетения. 4. Попытайтесь растянуть руки в стороны, сохраняя захват кистей. 5. Опустите плечи вниз, когда будете тянуть, и почувствуйте, как они расправляются и вдавливаются в стены. 6. Расслабьтесь и вдохните, как при Дыхании Минмэнь. 7. Сделайте вдох, сохраняя натяжение, и активируйте Крестцовый и Черепной Насосы. Поменяйте захват так, чтобы ваша левая рука была ладонью развернута вниз и лежала на правой, которая развернута ладонью вверх. Захватите и тяните запястья в стороны, как было описано выше. 8. Освободите захват, отойдите от стены и свободно сбросьте руки по сторонам. Почувствуйте, как ваши плечи расслабляются, оставаясь расправленными. Если в нормальном состоянии ваши плечи завалены вперед, то, когда делаете упражнение, отведите плечи назад. Отводите до тех пор, пока область между лопатками не окажется плотно прижатой к стене. Сжимание стоп На прошлой неделе вы учились сжимать руки. На этой неделе вы научитесь сжимать стопы. Стопы — это основа нашей стойки. Продолжая наше изучение того, как нужно стоять, мы хотим направить ци в свои стопы и активировать их. Это упражнение можете делать босиком или в носках. 1. Сделайте вдох и почувствуйте контакт между стопами ног и землей. 2. Выдохните. Растопырьте пальцы ног и сожмите мышцы. 3. Вдавите подушечки пальцев в землю. Сожмите мышцы. У вас должно быть такое ощущение, как будто вы хватаете землю ногами. Не сжимайте мышцы голеней и бедер. 4. Мысленно направьте ци вниз в ноги и дальше в стопы. 5. Сделайте вдох и расслабьтесь. Задействуйте сознание и попытайтесь почувствовать кончик каждого пальца: большого пальца, второго пальца и так далее вплоть до мизинца. 6. Повторяйте по 2—3 раза за занятие. Это упражнение также помогает нам пускать корни в землю. Изучением этого процесса мы первый раз занимались на Третьей Неделе в Сексуальном Гунфу для Мужчин. На следующей неделе мы научимся складывать все части Ицзинь-цзина вместе и начнем выполнять формы. А пока что продолжайте учиться правильно стоять под стеной и практикуйте Сжимание Рук —упражнения, которые вы изучили на прошлой неделе.

Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан Полностью - тут: http://ariom.ru/forum/t21421.html https://www.youtube.com/watch?v=lE1AW_IDJYo Что такое медитация? В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана». Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов. Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха. В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства. Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими. вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам? Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне. Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ, а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более тонким, и вы успокаиваетесь… Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью. Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле. Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы по настоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть. Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их. Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение. Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознанности в будущем. Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли. Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти. Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии, оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца. Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение. Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта, мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»; это «анатта», отсутствие сущности. И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение. «мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим. Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли». Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться. На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей; но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»; в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы можем привязываться только к тому, что не является нами самими! Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием. Наблюдение дыхания: Анапанасати Наблюдение дыхания: Анапанасати Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет. Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха. А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе. В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи. Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения. Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания; это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности — при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас. Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики. Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике. Мантра «Буддхо» Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…», выдыхая, повторяйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется. Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи. Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут. Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю». Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент; не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это. Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство. Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения. Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл. Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно». Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью, а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными. Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему! «Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён. Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование. Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика, при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не из отчаяния, а твёрдо и обдуманно. …Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо». Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней. Усилие и расслабление Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания. вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом и одним выдохом — от начала до середины и до конца. Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты? Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха. Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию. Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание. Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает. Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе. Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей; это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными. Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут и в этом нет ничего трудного. после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть. Вы расслабляетесь. «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать. Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться. Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению, к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или неприятным. Оно естественно. Осознанная ходьба (джонгром) Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног. мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит. …немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит, на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг — и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать, придти в какое-то желаемое вами состояние. Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом. «Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам». Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке. Внимательность к обыденному Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения. когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простое давление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни. Прислушаться к мысли Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик. … та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а по настоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам. Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное. Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни; но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность, чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными. Пустота и форма Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку. Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать. Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета. Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает; пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает! Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу, распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах; или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела. Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему, если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым. Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать. Итак, ваша медитация сейчас направлена Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума. Внутренняя бдительность Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума. Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее. Это и есть медитация прозрения, или «випассана». При помощи того, что я называю «внутренним слушанием», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными. Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться. Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха. Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине, к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением. Так вот, эта практика — терпеливая практика; она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование. Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота, не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума. Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним. КРЫЛЬЯ ПРОБУЖДЕНИЯ Антология из Палийского канона Введение «Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим. Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm Будда привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась «бессмертность» (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал. Знание этого принципа означает овладение им: возможность не только отслеживать ход причинных процессов, но и избегать их, умело позволяя им рассеяться. Знание освобождения – это осознание полной свободы, которая приходит, когда рассеиваешь причинные процессы мира конструкций, оставляя свободу от причинных воздействий, которая называется «неконструированной». Выбор Буддой слова «Освобождение» (нирвана), – которое буквально означает угасание огня, - отражает взгляды на физику огня того времени. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы. Когда полностью освобождаешься от всего страдания и мучений, знаешь, что полностью овладел миром конструкций, и можешь поручиться за полезность прямых знаний (випассана), которые привели к этой свободе. Здесь правда – это просто то, как устроен мир; истинное знание проверяется тем, насколько умело можешь обращаться с миром. Нужно постичь страдание, отбросить его причину, осуществить его рассеяние, и пройти путь к его прекращению закрепляющим элементом служит не сама карма, а скорее необязательная часть – реакция на результаты кармы. Бодхисаттва проанализировал цикл кармы, результата и реакции в следующих терминах: карма – это намерение; ее результат – чувство; реакция на это чувство – восприятие и внимание, - то есть внимание к восприятию чувства, - которые в комплексе образуют убеждения, накладывающие отпечаток на дальнейшие намерения. Даже сами учения должны служить умелыми мыслями на пути к Освобождению. Будда очень ясно выразился, что он создал свои учения не для того, чтобы они стали метафизической системой, и не для того, чтобы их придерживались просто ради их истинности. Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли играть роль в умелом поведении. III. Основные факторы Е. ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (САМАДХИ) Тема фрагментов сутр этой главы – правильное сосредоточение в смысле трех заслуживающих должного внимания вопросов: • Что такое правильное сосредоточение? • Как им можно овладеть? • Как его можно использовать? Однонаправленность дхъяны означает не только то, что сознание (четас) сосредоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, которое всецело заполняет сознание, одновременно с тем, как сознание расширяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное проникновение сознания и объекта в состоянии расширения и называется “погружением”. В метафорах, иллюстрирующих разные уровни дхъяны, часто говорится о “расширении”, “заливании”, “растягивании”, и “наполнении” достигающих высшей точки в четвертой дхъяне, когда тело наполнено ярким чувством сознания. Это чувство расширения и объединения указывается и в фрагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Например, в указаниях по осознаванию дыхания говорится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. Это объясняет термин “махагатта” – увеличившийся или расширенный – которым описывается ум в состоянии дхъяны. В одном смысле "форма" обозначает тело, и дхъяна формы – это состояние умственного поглощения в форме собственного физического тела, как оно ощущается изнутри. В другом смысле, "форма" может также обозначать видимые формы и свет, который некоторые медитирующие могут видеть умственным видением в ходе своей медитации. Обе схемы заканчиваются восприятием "прекрасного", которое по своему эффекту равнозначно восприятию сияния, заполняющего тело на четвертом уровне дхъяны "формы тела". Тому, кто практикует дхьяну формы в любом смысле этого термина, беспристрастие, переживаемое с восприятием прекрасного сияния, может послужить основой для бесформенных уровней дхъяны, которые в Каноне называются четырьмя "качествами формы за пределами формы". Они неизменно определяются как последовательные поглощения в восприятиях "бесконечного пространства", "бесконечного сознания", и "ничего нет”, приводящие к четвертому состоянию ни восприятия, ни не-восприятия. Что касается второго вопроса, о том, как овладеть правильным сосредоточением отмечается, что способность достигать первого уровня дхъяны, зависит от отбрасывания помех, потому что чувство свободы, которое приходит с их отбрасыванием, дает чувство радости и удовольствия, которое позволяет уму умело обосноваться в настоящем моменте. Начнем с того, что внутренние препятствия для практики дхъяны не заканчиваются на предварительном искоренении помех, описанных в предыдущей главе. Могут всплыть более утонченные уровни неумелых состояний ума. Промахи в осознанности и бдительности могут оставлять открытыми возможности для возвращения помех. Таким образом, хотя карты различных стадий сосредоточения описывают гладкое, как бы неизбежное продвижение, реальный опыт практики не такой. Поэтому Будда дает конкретные указания о том, как справляться с этими препятствиями, возникающими в ходе практики. перечисляется пять основных подходов, первые два из которых мы уже описали в предыдущем разделе. Оставшиеся три – это: 1) Игнорировать препятствия. Это основано на том принципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, - даже если просто пытаешься прогнать его, - то тем самым поощряешь его остаться. 2) Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле требует больше энергии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно расслабляешь любое напряжение или энергию, сопровождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда практикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напряжения, сопряженный с мыслью, и может намеренно расслабить его. 3) Последнее средство – это просто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это временная экстренная мера, которая действует лишь то время, когда есть прочная осознанность и сильная решимость. Она полезна в тех случаях, когда распознавание еще недостаточно обострено, чтобы подействовали другие подходы, и как только распознавание станет готово к работе, другие подходы в конечном счете эффективнее. Чтобы понимать карты практики, нужно помнить еще один момент, - что в них шаги медитации перечисляются не в том порядке, в котором они будут переживаться, а в том порядке, в котором ими можно овладеть. Например, есть случаи, когда практикующий чувствует восторг (пити) в ходе практики (5 шаг практики медитации дыхания), когда он еще не способен вдыхать и выдыхать, чувствуя все тело (шаг 3). В таких случаях важно не приходить к поспешным выводам о своем уровне достижений, и не считать, что уже не нужно овладевать предыдущим шагом. Вместо этого, - когда, как часто бывает, всплывает смесь нескольких переживаний, - нужно использовать карты, чтобы определять, на каком переживании нужно сосредоточиться в первую очередь, чтобы развить свое мастерство медитации. Здесь есть одна оговорка, - не обязательно овладевать всеми уровнями сосредоточения, чтобы достичь Пробуждения. опыт первой дхъяны может быть достаточной основой для распознавания (паннья), ведущего к пробуждению. То же самое относится к первым четырем шагам дыхательной медитации, которые составляют один из альтернативных путей развития тела самого по себе как основы осознанности. В этом случае практика дыхательной медитации перескакивает от овладения шагом 4 сражу же к шагу 13, пропуская промежуточные шаги. В действительности, начиная с четвертого шага, можно перейти прямо к 13 с любого из шагов, а оттуда уже пройти весь путь вплоть до Пробуждения. Однако то, что иногда высшие стадии не обязательны, не означает, что они излишни. Многие люди, по мере развития своего мастерства медитации, обнаруживают, что их ум естественно переходит к более глубоким уровням спокойствия, и при этом не возникает освобождающего прямого знания. Для них карты ценны по нескольким причинам. Начнем с того, что карты могут помочь определить, что является и не является Пробуждением. Когда переходишь на новый, более утонченный уровень сознания в своей практике, легко предположить, что уже достиг цели. Но сравнивая свой опыт с картами, можно увидеть, что это переживание – просто более высокий уровень сосредоточения. Но карты не должны использоваться для того, чтобы планировать практику заранее. не нужно пытаться использовать свое знание разных уровней практики, чтобы принудительно ускорять их прохождение. Другими словами, не нужно пытаться сооружать какое-то состояние дхъяны, основываясь на взятых из карт идеях. Достигнув определенного уровня, не нужно спешить переходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уровнем ума, совершенствуя свое мастерство; в конце концов это состояние сосредоточения естественно созреет в виде следующего уровня. Если продолжить метафору фрагмента, то оказывается, что не нужно перескакивать на другое пастбище, чтобы попробовать другую траву и воду, потому что новая трава и новая вода созреет тут же на собственном пастбище. И наконец, хотя карты различных стадий сосредоточения кажутся исчерпывающими и полными, помните, что в них перечисляются только стадии правильного сосредоточения, а не разновидности неправильного. есть состояния ума, которые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, которая сделала бы их правильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, - по существу сосредоточение заблуждения, - на полпути между бодрствованием и сном, в котором объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, трудно сказать, был ли ум сосредоточен, был ли он бодрствующим или спящим. общая проверка состоит в том, что правильное сосредоточение – это осознанное, полностью бодрствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности неправильно. отслеживания дыхания - это метод медитации, который подробнее всего преподается в Каноне., дыхание было объектом концентрации, который использовал сам Будда в ночь своего Пробуждения. Этот фактор, как он переживается в настоящем времени, состоит из телесного конструирования (самого дыхания), словесного конструирования (факторы направленной мысли (витакка) и анализа (вичара), применяемые к дыханию в первой дхъяне), и умственное конструирование (чувство и восприятие, в данном случае чувства удовольствия и беспристрастия, испытываемые в четырех дхъянах, плюс умственный ярлык “дыхание” или “форма”, служащий основанием состоянию дхъяны). Практика дхъяны, основанная на дыхании – это идеальный способ сосредоточиться на всех трех одновременно. Первые два шага дыхательной медитации включают в себя простые упражнения направленной мысли и анализа: направить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем времени, в то же время анализируя его, начиная различать изменения в продолжительности вдохов и выдохов. Некоторые современные учителя считают, что здесь в фактор анализа также входит использование своих наблюдений краткого и долгого дыхания для приспособления ритма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфортным. Этот совет весьма практичен, потому что первый уровень дхъяны должен быть основан на чувстве удовольствия Остальные шаги волевые или движимые решимостью: практикующий “тренирует себя”, сначала управляя своим чувством сознательной восприимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать управлять телесными ощущениями, которые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя “телесной конструкции” – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство восторга и удовольствия. на пятом и шестом шаге, – чувствительность к восторгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения “едиными”, позволив им заполнить все тело, Когда телесные конструкции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных конструкций, – чувств и восприятий, - так же, как когда радио точно настроено на определенную частоту, шум пропадает и становится отчетливой передача радиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные конструкции тоже успокаиваются, в образных сравнениях дхъяны этот шаг в метафоре третьего уровня символизируется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втором. Остается просто чувство самого ума, соответствующее уровню четвертой дхъяны, в котором тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яркого, сияющего осознавания. На этом завершается первый уровень практики основ осознанности Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обратить внимание на сведение в одно целое своего мастерства сосредоточения. Для этого пересматриваешь разные уровни дхъяны, сосредоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаря этому, проводя ум через уровни дхъяны, можно воспринять разнообразные способы удовлетворения и стабилизации ума, и различные факторы, от которых его можно освободить, - например, освободить его от восторга. Начинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-разному на разных уровнях дхъяны, причина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбрасывающего с себя слои разнообразных умственных процессов, покрывающих его единственную поглощенность. По мере перехода на более высокие уровни успокаиваются направленная мысль и анализ, угасает восторг, и отбрасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загрязнения (килеша), мешающие полному овладению сосредоточением. Благодаря тому, что теперь сосредотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загрязнения, а затем еще больше стабилизировать ум, освободив его от них. Образ хватания перепелки ни слишком слабо, ни слишком крепко, стал стандартным в буддийских руководствах по медитации. Здесь мы наблюдаем в действии основную схему умелости: распознавание обостряется и усиливается, когда применяешь его при развитии умений сосредоточения. Это будет соответствовать второму уровню медитации основ осознанности, - концентрации на явлении возникновения и исчезновения. Во время этих шагов может прийти еще одно достижение, - открытие того, как беспристрастие, развитое в четвертой дхъяне, можно применить к другим тонким объектам ума. Это четыре бесформенных дхъяны: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера небытия, и сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Названия этих состояний могут звучать крайне абстрактно, но в реальной практике они непосредственно развиваются на основе того, как ум относится к чувству спокойствия тела в четвертой дхъяне. Первая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игнорирует свое восприятие (умственный ярлык) формы тела, вместо этого обращая внимание на остающееся чувство пространства, окружающего и наполняющего эту форму; вторая стадия наступает, когда ум отбрасывает свое восприятие “пространства”, оставляя бесконечное чувство осознания; третья, когда он отбрасывает свое восприятие или умственный ярлык “осознания”, оставляя восприятие бездеятельности; и четвертая, когда он отбрасывает восприятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котором восприятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть восприятием, даже хотя оно еще присутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыре уровня дхъяны отличаются по типу процесса, которым ум концентрируется на своем единственном объекте, четыре бесформенные дхъяны отличаются по своим объектам, по мере того как один уровень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким. одно медитативное достижение за пределами сферы ни восприятия, ни не-восприятия, - прекращение чувства и восприятия, - но оно качественно отличается от других тем, что медитирующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пробуждения уровня по меньшей мере невозвращения. В ходе овладения уровнями дхъяны, словесное конструирование успокаивается с вхождением во вторую дхъяну; телесное конструирование с вхождением в четвертую; и умственное конструирование с вхождением на эту последнюю стадию. Но чтобы прекратились все три типа конструирования, невежество, - условие конструирования, - должно также прекратиться, и это может произойти только вместе с прямым знанием, ведущим к Пробуждению. Мы дошли до конца списка стадий мастерства в медитативных достижениях, но четыре шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Причина этого в том, что все стадии этого мастерства, кроме девятого, можно достичь, не развивая распознавание, представляющее собой Пробуждение, тогда как последние четыре шага в дыхательной медитации посвящены именно развитию этого распознавания. Это приводит нас к третьему вопросу, который был поднят в начале этого введения: как можно применить правильное сосредоточение. четыре возможных применения сосредоточения: • приятное пребывание в здесь и сейчас, • достижение знания и видения, • осознанность и бдительность, и • прекращение отходов (асава). Первое применение – простое наслаждение переживанием дхъяны; второе относится к пяти сверхъестественным силам. Третье относится к развитию основ осознанности; и четвертое, к распознаванию, представляющему собой Пробуждение. Мы уж обсудили второе и третье применения сосредоточения в этих главах. У нас остается первое и четвертое. В Каноне ни разу не говорится, чтобы вхождения в поток можно было достичь без хотя бы небольшого опыта в дхъяне; и в нем открыто утверждается, что для достижения невозвращения требуется овладение сосредоточением. поворотным моментом в собственной практике Будды, - когда он бросил путь самоумерщвления и перешел к срединному пути, - было осознание того, что нет ничего преступного в удовольствии, которое находишь в дхъяне. Это удовольствие играет важную роль в практике. Во-первых, что оно позволяет уму с удобством пребывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обретения прямого знания. Это можно сравнить с научным экспериментом, в котором измерительное оборудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достоверные показания. Во-вторых, чтобы “настроить” ум на тонкое удовольствие дхъяны, нужна довольно развитая чувствительность, поэтому эта практика увеличивает чувствительность практикующего, помогая ему вместе с тем острее осознавать и самые тонкие уровни страдания. В-третьих, удовольствие и беспристрастие дхъяны более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стремиться искать в них эмоциональное удовлетворение. В этом смысле умелые удовольствия дхъяны могут служить точкой опоры для искоренения привязанностей к менее умелым радостям чувственности. Таким образом, удовольствие дхъяны – полезная стратегия на пути к четвертому применению сосредоточения: прекращению умственных отходов. Это четвертое применение –это фактор отведения назад или поднятия ума над объектом поглощенности, при этом без нарушения поглощенности. Этот фактор соответствует шагам 9-12 в руководстве по дыхательной медитации, в том что практикующий может концентрироваться на отношении ума к его объекту, в то время как ум находится в состоянии сосредоточения. В остальных состояниях медитирующий останавливается на объекте, но его основной центр сосредоточения – ум. Он видит разнообразные умственные события, которые участвуют в сохранении этого состояния сосредоточения, и поражается тем, насколько они непостоянные, конструированные и волевые. При концентрации на непостоянстве и ненадежности факторов этой структуры появляется осознание того, что они тоже приносят страдания и безличны: ни “я”, ни “мое”, а просто примеры первой благородной истины Когда это осознание идет прямо к сердцу, приходит чувство бесстрастия по отношению к любому пристрастию к этим факторам (вторая благородная истина) и переживание их угасания и прекращения (третья). В конце концов медитирующий оставляет привязанность не только к этим событиям, но и распознаванию, видящему их истинную природу (четвертая). На этом завершаются шаги 13-16 в руководстве по дыхательной медитации, в то же время приводя к завершению семь факторов Пробуждения, “основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к оставлению” Когда можешь просто переживать оставление, не чувствуя, что “занимаешься” оставлением, то проходишь через третью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-придания формы (атаммаята), которое представляет собой преддверие освобождения. Даже достигнув освобождения, Архат продолжает практиковать медитацию, хотя теперь, когда отходы прекращены, не нужно сосредоточения для того, чтобы их прекратить. Архаты практикуют сосредоточение и для приятного пребывания в здесь и теперь, и для осознанности и бдительности. Будда и его ученики-архаты практиковали сосредоточения для достижения знания и видения, чтобы использовать это при обучении других. В описании ухода Будды говорится, что он вошел в полное Освобождение (нирвана), проявив перед этим свое мастерство во всем диапазоне достижений в дхъяне. Таким образом практика сосредоточения полезна на всем пути до того момента, когда обретаешь полное освобождение от круговорота смертей и рождений. Фрагменты из Палийского Канона А что такое сосредоточение, какие качества служат его темами, какие качества служат необходимыми условиями, и в чем состоит его развитие? Сестра Дхаммадинна: Однонаправленность ума - сосредоточение; четыре основы осознанности – его темы; четыре правильных усилия – его необходимые условия; и любое взращивание, развитие, и поиск этих качеств – его развитие. М. 44, Меньший набор вопросов и ответов, Чулаведалла сутта § 149. Есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению отходов (асава). (1) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас? При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара). С остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам). С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”. С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха). Таков способ развития сосредоточения, который … ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас. (2) А каков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения? При этом монах обращается к восприятию света. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветленный ум. Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения. (3) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности? При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают. Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности. (4) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов? При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: “Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство … Таково восприятие … Таковы конструкции … Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение”. Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов. Таковы четыре способа развития сосредоточения. А.4.41, Сосредоточение, Самадхи Сутта §150. Благородное правильное сосредоточение. А что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение? При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара). Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Это первый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. Далее, с остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам). Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо регулярно дает изобильные ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. И далее, с угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”. Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга. Точно так же как в пруду с голубыми, белыми или розовыми лотосами, некоторые из этих голубых, белых, или розовых лотосов могут, родившись и растя в воде, остаются погруженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пропитываются и насыщаются, заливаются и наполняются прохладной водой от корней до верхушек, и во всех этих голубых, белых, или розовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга. Это третий способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. И далее, с отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха). Он сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Точно так же как человек, который сидит, обернутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, которую бы не покрывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Это четвертый способ развития пятифакторного благородного сосредоточения. И далее, монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения. Когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только появляется возможность. (§ 64) Факторы сосредоточения, Самадханга сутта §151. Дыхательная медитация. И каким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу? При этом монах поддерживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает. (1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох; делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох; (2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох. (3) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый ко всему телу, и выдыхать, восприимчивый ко всему телу. (4) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая телесное конструирование, и выдыхать, успокаивая телесное конструирование. (5) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к восторгу, и выдыхать, восприимчивый к восторгу. (6) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к удовольствию, и выдыхать, восприимчивый к удовольствию. (7) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию, и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию. (8 ) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая умственное конструирование и выдыхать, успокаивая умственное конструирование. (9) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к уму, и выдыхать, восприимчивый к уму. (10) Он тренирует себя вдыхать, удовлетворяя ум, и выдыхать, удовлетворяя ум. (11) Он тренирует себя вдыхать, стабилизируя ум, и выдыхать, стабилизируя ум. (12) Он тренирует себя вдыхать, освобождая ум, и выдыхать, освобождая ум. (13) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве, и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве. (14) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании), и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии. (15) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении, и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении. (16) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении, и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении. Таким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу. Самъютта Никая, 54.1 §152. какой вид дхъяны он не одобрял? Это тот случай, когда человек живет с осознанием, поглощенным чувственной страстью, одержимым чувственной страстью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из чувственной страсти, когда она возникает. Делая эту чувственную страсть точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей. Он живет с осознанием, поглощенным ненавистью …ленью и сонливостью …неугомонностью и беспокойством … неуверенностью, одержимый неуверенностью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из неуверенности, когда она возникает. Делая эту неуверенность точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей. Вот такой вид дхъяны Благословенный не одобрял. А какой вид дхъяны он хвалил? Этот тот случай, когда монах – полностью оставив чувственность, оставив неумелые качества – входит и пребывает в первой дхъяне … второй дхъяне … третьей дхъяне … четвертой дхъяне: чистоте беспристрастия и осознанности, ни удовольствии, ни боли. Вот такой вид дхъяны хвалил Благословенный. § 153. Монах, имеющий следующие пять качеств, неспособен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он не может противостоять (воздействию) зрелищ, он не может противостоять звукам ..., ароматам ... вкусам ... осязательным ощущениям. Монах, имеющий эти пять качеств, не способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Монах, имеющий следующие пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он может противостоять (воздействию) зрелищ ... звуков ... ароматов ... вкусов ... осязательных ощущений. Монах, имеющий эти пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. § 154. Монах, который не отбросил следующие шести качеств, неспособен к входу и пребыванию в первой дхьяне. Какие именно шесть? Чувственное желание, злая воля, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность, и отсутствие правильного видения с правильным распознаванием недостатков чувственных удовольствий, как они есть в действительности ... § 155. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении. Какие именно шесть? При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, и выходить из сосредоточения. Он методичен в выполнении этого, настойчив в выполнении этого, и расположен к выполнению этого. Монах, имеющий эти шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении. § 156. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве. Какие именно шесть? При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, выходить из сосредоточения, подготавливать (ум) для сосредоточения, он искусен в диапазоне сосредоточения, и умеет применять сосредоточение. Монах, имеющий эти шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве. § 157. Вообразите большой пруд, к которому подходит большой слон, подобный быку, ростом в семь или семь с половиной локтей. К нему приходит мысль: “Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он погружается в пруд, развлекается опрыскивая воду свои уши и спину, потом купается, пьет, выходит обратно и уходит, как ему хочется”. Почему так происходит? Потому что его большое тело находит опору в глубине. Теперь предположим, что кролик или кот пришел и подумал, “В чем разница между мной и слоном, подобным быку? Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он опрометчиво и бездумно погружается в пруд, и скорее всего, что он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности. Почему так происходит? Потому что его маленькое тело не находит опору в глубине. Аналогично если кто-то говорит: “Не достигнув сосредоточения, я уйду жить в одиночестве, в уединенных глухих местах”, то скорее всего, он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности. § 159. Отвлекающие мысли Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением, или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на эту другую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: “Действительно, эти мои мысли - неумелы ... заслуживают порицания ... эти мои мысли приводят к страданию”. И когда он тщательно исследует их недостатки ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как человек с хорошим зрением, не желая видеть формы, которые вошли в его поле зрения, закрывает глаза или смотрит в сторону; аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обратить внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями. И когда он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями, ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как к быстро идущему человеку приходит мысль: “Почему я иду быстро? Почему бы мне не идти медленно?”, и он начинает идти медленно. К нему приходит мысль: “Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?”, так что он останавливается. К нему приходит мысль: “Почему я стою? Почему бы мне не сесть?”, так что он садится. К нему приходит мысль: “Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?”, так что он ложится. Таким образом, он переходит из более грубой позы в более тонкую. Аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования (санкхара), связанного с такими мыслями, то – стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. И вот когда монах ... обращая внимание на другую тему ... тщательно исследуя недостатки таких мыслей ... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям ... обращая внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями ... сдавливая, сдерживая и сминая ум с помощью своего осознания ... уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастерством цепочек мысли. Он думает ту мысль, которую хочет, и не думает ту мысль, которую не хочет. Он отсек пристрастие (танха), отбросил оковы (санйоджана), и с помощью правильного проникновения в суть самомнения, - положил конец страданию и стрессу. Витаккасантхана сутта, Расслабление мыслей § 160. В золоте есть такие грубые примеси: грязный песок, гравий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются средние примеси: грубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие примеси: мелкий песок и черная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их. Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелир или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не продуто снова и снова до момента, когда примеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обработке. Но приходит время, когда ювелир или его ученик продувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обработке. Тогда какой бы вид украшения ни был задуман – будь это пояс, серьга, ожерелье, или золотая цепь - золото послужит этой цели. Я развивал сосредоточение без направленной мысли, но с минимальной оценкой. Я развивал сосредоточение без направленной мысли или оценки. (2) Я развивал сосредоточение с восторгом ... без восторга ... (3), я развивал сосредоточение, сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием. Когда мое сосредоточение с направленной мыслью и оценкой было развито, когда мое сосредоточение без направленной мысли но с минимумом оценки ... без направленной мысли или оценки ... с восторгом ... без восторга ... сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием было развито, тогда во мне возникло знание и видение: “Мое освобождение непоколебимо. Это мое последнее рождение. Больше не будет становления (бхава)”. Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение) Введение «Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим. Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm Крылья пробуждения Антология из Палийского канона Четыре основы осознанности (сатипаттхана) Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы. Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. 1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище. есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно. Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно. N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь. Будда: – Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать. Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати: "Почтение тебе, о безупpечный человек, Почтение тебе, о величайший человек - о котоpом мы не знаем пpямо, даже с помощью того, чем ты поглощен". Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23). Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия. Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б). Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения: o пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, o достижение знания и видения, o осознанность и бдительность, и o пpекpащение влечений (асава ). В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться. Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания. В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы. В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума. N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава). С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ). С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает". С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ). Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда. 1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. (частичный повтор фрагмента в другом переводе) Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации. Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким. пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению. Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение. В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения: пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, достижение знания и видения, осознанность и бдительность, и пpекpащение влечений (асава ). Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое. Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения. Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности. Фpагменты из Палийского Канона N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава). (1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас? Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ). С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ). С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает". С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ). Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. (2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения? Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум. Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66) (3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности? Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают. Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30) (4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений? Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение". Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173) Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения. N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения. И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения. Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте, N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу? Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает. (1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох; делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох; (2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох; делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох. (3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу, и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу. (4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование, и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование. (5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу, и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу. (6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию, и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию. (7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию, и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию. (8 ) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование. (9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму, и выдыхать, воспpиимчивый к уму. (10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум, и выдыхать, удовлетвоpяя ум. (11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум, и выдыхать, стабилизиpуя ум. (12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум, и выдыхать, освобождая ум. (13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве, и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве. (14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании), и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии. (15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении, и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении. (16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении, и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении. Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу. N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их. Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их. Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели. Там он сказал монахам: – Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно. Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте: – Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется? – Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется. Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание.

Подавление, выражение и удерживание Одна из самых главных энергетических утечек создается тем, как мы обращаемся с чувствами. Утечка прекращается, когда мы учимся их удерживать. Удерживание — это просто присутствие в них, ничего больше. Эмоциональный Ребенок не умеет ничего удерживать — он либо подавляет чувства, либо выражает их автоматически и бессознательно. Способность удерживать приходит, когда мы учимся наблюдать Эмоционального Ребенка — наблюдать, как он обращается с чувствами и энергией. Различие между удерживанием и подавлением состоит в том, что в удержании мы соприкасаемся с чувствованием и внутренним потоком энергии и можем выбирать, выражать или не выражать его. Также может быть, что мы подавили чувства, потому что продолжать их испытывать было слишком страшно или больно. Большинство из нас испытали в детстве глубокую боль, но, чтобы жить и справляться с этой невероятной болью, мы научились прятать чувства и часто просто отсоединяемся от них. Гнев или сила были слишком угрожающими для большинства домашних сред и обществ, в которых мы выросли. Когда наши естественные чувства и энергия не получают поддержки, могут случиться две вещи. Первая: они просто оказываются закопанными, и мы приходим в подавленность. Вторая: они выходят наружу в чрезмерной или искаженной форме. Большим вызовом кажется оставаться и присутствовать, что бы ни происходило внутри, не испытывая порыва ничего сделать. Раскрывая подавленные энергии, я отпускал поводья Эмоционального Ребенка. Эмоциональный Ребенок не может удерживать чувства или энергию. И когда мы в руках Ребенка, энергия и чувства не контролируемы, и мы реактивны. Но, с большей осознанностью внутри меня развилось больше пространства — больше любви к себе, больше понимания, больше способности терпеть разочарование и фрустрацию и больше способности выносить внутренний дискомфорт. С удерживанием чувства выражение не прекращается, но больше не управляется Эмоциональным Ребенком. Мы можем выбирать, и наш выбор управляется тем, что ощущается как естественное и адекватное. Фокус остается внутри, с чувствами и энергией, со вниманием к их естественному спонтанному потоку. Освобождаясь от осуждения и подавления, мы словно приходим домой к полноте наших чувств и жизненной природы Это было и остается прекрасным опытом — прийти к доверию к себе, потому что это приносит мне более глубокое расслабление и внутреннее молчание. неважно, соприкасаемся мы с чувствами или нет, живы мы или подавлены, открыты или закрыты. Мы просто остаемся присутствующими с тем, что происходит. Иногда это шок, поражение, онемение или замешательство. В другое время это может быть раздражение или ярость, грусть или беспокойство. Мы просто наблюдаем и позволяем, открыто и любяще, почитая собственную эмоциональную уникальную природу. От подавления к удерживанию Веха 1: осознание подавления. а) Наблюдение осуждения в отношении чувств и энергии. б) Наблюдение раздражительности. в) Наблюдение состояния жалоб и подавленности. Веха 2: движение в выражение. а) Создание безопасного пространства, чтобы выражать чувства или позволить случиться катарсису. б) Принятие решения рисковать и выражать себя вербально, сексуально и энергетически. в) Позволять энергии течь без давления. Веха 3: удерживание. а) Мы учимся быть внутри с чувствами и энергиями, без осуждения или давления. б) Чувства и энергия больше не остаются бесконтрольно во власти Эмоционального Ребенка. Есть выбор, выражать их или не выражать. в) Мы возвращаемся домой к своей эмоциональной уникальной природе, наблюдая естественный и спонтанный поток эмоций и энергии. ...Очень хорошо глубоко двигаться в чувства. Но помни одно: тот, кто глубоко движется в чувства, должен быть отделен от них. Ты — свидетель, и, идя глубже, ты столкнешься со многими вещами, которые были подавлены. Но ты просто чист, как зеркало... Ошо Упражнения 1. Внесение осознанности в подавление. а) Отмечайте внимательно осуждения, которые у вас есть относительно чувствования и выражения грусти и гнева. Отмечайте, какие убеждения у вас есть о чувствовании и выражении сексуальности и радости. б) Какие послания вы получили о чувствах и выражении их? в) Внимательно в течение целого дня замечайте случаи, когда вы раздражительны. В эти моменты спросите себя: «Что я сейчас хочу?»; «Что я буду делать с этим желанием?» г) Внимательно замечайте ситуации, в которых чувствуете себя униженным. Что вы чувствуете в этот момент в отношении человека, с которым чувствуете себя ниже? д) Замечайте случаи, когда вы жалуетесь. Какие энергии в эти моменты вы подавляете? 2. Выражение. а) Какие страхи связаны для вас с выражением гнева, грусти, радости Или сексуальности? Страх насмешек? Страх быть «чересчур»? Страх поражения? Страх наказания? б) Договор о выражении: вы можете заключить внутреннее соглашение с собой, что будете рисковать выражать себя в тех областях, в которых в прошлом были подавлены. 3. Удерживание. Начните с наблюдения чувств и энергий, когда они возникают, — секс, гнев, грусть, вина, страх, жадность или любого рода желание. Заметьте: а) Как каждое из них чувствуется в теле, где вы это чувствуете, и как это влияет на дыхание? б) Каков естественный поток этой энергии, свободный от осуждения или давления? Ключи 1. Эмоциональный Ребенок во многих из нас научился подавлять чувства и жизненные энергии, потому что так или иначе выражение их не получило поддержки. Чувства и жизненные энергии включают гнев, силу, радость, сексуальность, горе и пустоту. Во взрослой жизни это подавление поддерживается осуждением и отрицанием. Когда чувства и жизненные энергии подавлены, они либо превращаются в бессилие, чувство вины и прячутся, либо выходят на поверхность в искаженной форме. Искажения принимают формы амбиций, жадности, извращенности или пристрастий и зависимостей. 2. Один из способов вынести теневые аспекты нашего существа на свет — осознавать собственные убеждения в отношении чувств и энергии. Такая работа включает в себя: замечать, какие у нас есть осуждения желаний внимания, секса, силы или денег. Мы можем попытаться смотреть на те же самые области без критики и замечать, что мы видим. 3. Другой аспект работы — принять сознательное решение пойти на риск в выражении того, что мы обычно подавляем. Здесь мы учимся тому, что нам необязательно сдерживаться, сдаваться или чувствовать вину за собственные чувства. Мы также узнаем, что не умрем, если выразим их. Выйти из подавления значит сознательно придать другое направление Эмоциональному Ребенку. Мы буквально изменяем свой образ, превращаясь из человека, который сдерживает себя, в свободно и открыто выражающегося человека. 4. Но в определенной точке наш фокус смещается к желанию научиться удерживанию вместо выражения. Теперь мы наблюдаем чувства и энергию, возникающие в Эмоциональном Ребенке, без непреодолимой потребности их выразить. Мы удерживаем чувства в животе и остаемся с ними, ничего не делая. Мы внимательно их наблюдаем и знакомимся с внутренним опытом каждого чувства и энергии. Даже если нас ошеломляет горе, сжигает гнев или желание, мы можем удерживать чувства и энергию и выбирать, двигаться в них или нет. Теперь решение вытекает из нашего собственного понимания. Кроме того, в этой фазе удерживания не имеет значения, подавлены мы или свободно выражаем энергию. Мы наблюдаем все, что бы ни происходило, без предпочтений. В конце концов, мы замечаем различие в выражении себя, когда это делает Эмоциональный Ребенок, или когда мы просто и естественно отзываемся на настоящий момент. Ямы Кто-то однажды спросил Ошо, моего духовного мастера, как человеку избежать в жизни ям (ловушек, приносящих боль и страдания). Он ответил, что это невозможно. Если даже мы попытаемся сделать это, то ямы будут следовать за нами. Ямы — это для нас просто возможности расти. Чтобы не было ям, человек должен быть просветленным. Да, прибавляет он, если мы развиваем понимание и сострадание к собственному поведению и поведению других, любовь течет. В переводе на язык подхода, который, я здесь представляю, это означает: знать о поведении и чувствах Эмоционального Ребенка. С таким видением мы гораздо более способны выбирать и избегать ям, или выбираться из них быстрее, если все-таки падаем. Ранее мы увидели, что если мы знакомы с собственным непроизвольным повторением и тем, что за ним стоит, наше поведение становится немного более предсказуемым. Мы падаем в одни и те же ямы, чтобы разрешить какой-то аспект ранней травмы детства, которая была бессознательной. Но есть другой образ видения для понимания ям, который я нахожу очень ценным. Эрик Эриксон разделил человеческую жизнь на семь стадий. Я упомяну здесь только первые три, остальные из них вытекают. Самую раннюю стадию он называет «первичным доверием против недоверия», или временем раннего связывания с матерью. Вторая стадия, которую он называет «автономией против стыда и сомнения», охватывает период отделения от матери и открытия мира. И третья — «инициатива против чувства вины» — это период детства, когда мы начинаем устанавливать собственную тождественность. Если опека, которую мы получаем в этих стадиях, — любящая, чувствительная и поддерживающая, мы движемся в левую сторону этих определений (доверие, автономия, инициатива). Если это не так, в нас развиваются недоверие, стыд, сомнение и чувство вины. Наблюдая игру детей, британский психолог Маргарет Малер сделала некоторые наблюдения об эмоциональном развитии человека, которые перекликаются с наблюдениями Эриксона. Их работы теперь приняты в психологии как основы. По существу, она открыла, что очень маленькие дети переживают три периода: один, в котором они живут в собственном мире (аутическая фаза), второй, когда они глубоко связаны с матерью (симбиотическая фаза), и последний, когда они постепенно становятся независимыми и уникальными (отделение и индивидуация). Категории Малер — это своего рода утопия психологии развития. Было бы почти чудом, если бы ребенок получил безусловную любовь в период связывания, за которым следовал бы период глубокой поддержки и руководства в нахождении себя. Шрамы, которые мы вынесли из того, что наши потребности во время фаз развития не были удовлетворены, проявляются в нашей жизни и сегодня. Во-первых, недостаток здорового связывания с матерью (или отцом, если он заменял мать) во время симбиотического периода оставляет нас с глубоким чувством недоверия к близости и еще более глубоким голодом по доброй и безусловной привязанности, которой нам не хватало. Мы можем справляться с этим недоверием и голодом либо путем отчаянных поисков близости, либо становясь требовательными и контролирующими, либо уходя из ситуаций, приглашающих близость. Более того, если наше первичное связывание было нездоровым, это не значит, что его не было. Оно было, но с негативными силами и энергиями. Чтобы понять страх любви, мы должны понять, с чем произошло наше первичное связывание. Во-вторых, если стадия отделения не поддерживается и не поощряется, в нас развивается первичное чувство стыда и сомнения в собственной способности справляться с жизнью. У нас нет ощущения того, кто мы такие. .Мы остаемся в глубокой жажде найти себя и открыть» уверенность в себе, которых никогда не могли найти раньше. Найти себя становится нашим первым приоритетом, и мы постоянно подозреваем, что кто-то отнимет у нас эту возможность. Ведь так однажды уже случилось. Немного знаний о стадиях (Малер и Эриксона) раскрывают загадку о том, почему мы становимся зависимыми и антизависимыми. Если в отношениях мы выступаем в роли Зависимого, это значит, что наш Эмоциональный Ребенок проигрывает симбиотическую жажду. Страх одиночества в большой мере отражает недостаток позитивного связывания. Как мы можем отделиться от того, чего у нас никогда не было? Один из первых шагов в исцелении включает в себя полное понимание и принятие симбиотического голода. Обычно мы так эффективно прикрываем этот голод компенсациями, что не осознаем, насколько он силен. Я знаю из собственного опыта и бесчисленных опытов других, что самый закоренелый Антизависимый тоже испытывает симбиотический голод. Он или она просто его отрицает. Таким образом, очевидно, что в отношениях почти всегда есть два Эмоциональных Ребенка, каждый из которых хочет безусловной любви. Антизависимость — это не что иное, как наш Эмоциональный Ребенок, проигрывающий жажду поддержки и безусловной любви на этапе отделения. Точно так же, как мы должны осознать симбиотический голод, мы должны осознать свою страсть к отделению и нахождению себя. В Антизависимом жажда найти себя сильнее жажды связывания, потому что он интуитивно чувствует, что, пока не станет собой, ему нечем поделиться. Если, став взрослыми, мы формируем симбиотическое связывание с другим, прежде чем достигаем чувства владения собой и жизнью, мы просто повторяем негативное связывание детства. Мы теряем себя ради «любви». Так как большинство из нас никогда не завершает важной стадии отделения в детстве, нам приходится проживать ее, став взрослыми. ... мы понимаем, почему так легко и так часто случается, что отношения становятся сухими, тусклыми и застывшими. Поскольку мы так глубоко нуждаемся в связывании, легко застрять в негативном симбиозе с другим. Период медового месяца любых отношений — это обычно только фантазия о симбиозе, пока опирающаяся на блаженное неведение. Оно длится некоторое время, и это чудесный опыт, похожий на наркотик, но всегда недолговечный. Когда я вижу свадьбу, во мне возникает образ, что вместо церковных колокольчиков на ней должна звучать песня, начинающаяся словами: «Вот начинается симбиоз, но берегитесь хаоса, который начнется, когда один из вас захочет отделиться». Как только стремление к отделению возникает в одном или обоих, уютная созависимость кончается. Или оба пытаются сохранить симбиоз путем полного отрицания и самообмана. Часто бывает так, что двое начинают отношения в симбиозе, но затем один хочет отделиться и исследовать себя, тогда как другой хочет оставаться в симбиозе. Борьба происходит потому, что тот, кто хочет отделиться, ждет разрешения сделать это без отвержения или наказания. Именно этого он или она хотели в детстве. Того, кто хочет оставаться в симбиозе, охватывает ужас, что другой не вернется, если разрешить ему отделиться. И он(а) видит в потребностях другого в отделении и исследовании себя только бегство от «близости». Одним из способов, которыми мы можем наблюдать деликатную игру симбиоза и отделения, является распознавание негативных соглашений, которые мы формируем. ... Они описывают роли, которые нам хочется принять, чтобы обеспечить себе защищенность и предсказуемость. Например, один принимает роль ребенка, другой — родителя, один становится учеником, другой — учителем, один — сильный и контролирующий, другой — слабый и подчиненный. Один становится опекуном, другой регрессирует и превращается в беспомощного ребенка, о котором заботятся. Или один — ответственный и серьезный, другой — безответственный и беззаботный. Это явление преобладает в любовных отношениях, но также случается и в других значительных отношениях — с родителями, детьми, друзьями, коллегами по работе и авторитетными людьми. Бессознательно мы заключаем взаимную сделку с другим, чтобы создать ситуацию, которая цементирует статус-кво, — по крайней мере, на время. Компромисс включает в себя открытое или косвенное соглашение не делать ничего такого, что приведет к возмущению в созданной структуре. Мы формируем свои роли спонтанно и бессознательно. Но часто можно отследить их корни до какой-то формы, симбиотически связывавшей нас в детстве. Мы можем принять роль родителя или ребенка. В роли ребенка мы перемежаемся между симбиотической ролью послушного ребенка и отделяющейся ролью бунтующего ребенка. Мы можем начать с послушания и подавленности, непременно угождая другому, чтобы получить желаемые внимание и заботу. Но затем нам надоедает быть такими милыми, и мы набираемся немного храбрости и начинаем бунтовать. Это продолжается, пока мы не пугаемся и не возвращаемся снова к роли милого ребенка. Бунтуем мы или остаемся послушными, мы все еще в роли регрессировавшего ребенка. Нам нужен другой человек, принимающий роль родителя, чтобы проиграть свои модели поведения. Мы также можем принять роль родителя. Тогда мы начинаем как отдающий, заботливый родитель, но за этой заботой стоит контроль. Когда мы не получаем того, чего хотим, мы становимся отвергающими. Вскоре мы начинаем чувствовать себя виноватыми и возвращаемся к заботливости. И круг продолжается. Когда мы находимся в негласном соглашении, может пройти некоторое время, прежде чем мы его осознаем. Часто один из партнеров начинает накапливать обиду, и развивается конфликт. Без распознания соглашения, как бы то ни было, эти конфликты могут тянуться годами и становиться более и более горькими и болезненными для обоих. Роли сковывают рост и разрушают отношения, если не выносятся в осознанность. Часто бывает так, что один из партнеров чувствует подавление и вырывается — либо начиная новый роман, либо выходя из отношений. Проблема с нашими соглашениями не в том, что они существуют. Мы нуждаемся в проигрывании того, что не закончили в детстве. Важно заметить, что это только игры нашего Эмоционального Ребенка Тогда автоматическое поведение освещается осознанностью. ... Наш друг исследовал, как его автоматическое поведение отражало ребенка, жаждущего безусловной заботы и страшащегося вырасти и стать взрослым. Наш бессознательный симбиоз очень глубок и тонок. Многие из наших нынешних отношений отражают какие-то соглашения детства, которых мы, может быть, даже не осознаем. В отношениях с Аманой мы оба все время входим в роли ребенка и родителя. Если мы делаем это сознательно, то довольно скоро можем все же признать и увидеть, что мы делаем и чувствуем, и что за этим стоит. Мы исследовали себя и свою динамику достаточно глубоко, чтобы каждый мог чувствовать, когда его захватывает одна из этих ролей. Когда роли сознательны, они действительно могут быть источником глубокого энергетического питания. Естественно и красиво осознанно быть друг для друга родителем или уязвимым ребенком. В каждом есть естественная и здоровая потребность в слиянии и отделении. В отношениях иногда эта потребность возникает в разное время и в разных формах. Вместе с возникающим в ком-то из двоих желанием отделения на поверхность выходят страхи брошенности. Когда кто-то из пары хочет слияния, являются страхи близости. Другие редко поступают так, как хочется нам. Каждый раз, когда они не такие, как нам хочется, вдребезги разбивается наша симбиотическая мечта Всегда, когда мы чувствуем, что другой цепляется за нас или требователен, мы чувствуем, что наша привилегия найти себя оказывается под угрозой. Как только мы достигаем некоторого понимания происходящего, мы учимся искусству не падать в ямы. Упражнения 1. Обнаружение себя в роли. Рассмотрите три самые важные ситуации отношений и спросите себя, как вы играете взрослого и ребенка? Как вы движетесь от послушания и подавленности к бунту в качестве ребенка? Как вы движетесь от заботливости и контроля к отвержению в качестве родителя? Почувствуйте энергию каждой роли и посмотрите, можете ли вы уловить стоящие за этими ролями страхи. 2. Исследование сценария отделения. Заметьте, что происходит внутри, когда вы хотите от кого-то отделиться. а) Как вы справляетесь с расставаниями? б) Какие страхи это пробуждает в вас? Выражаете ли вы их? в) Ожидаете ли вы разрешения отделиться? 3. Исследование сценария расставания. Заметьте, что происходит внутри, когда партнер отделяется от вас. а) Каковы ваши ожидания? б) Каковы ваши страхи? Выражаете ли вы их? Ключи 1. Достигнув некоторого понимания стадий развития (описанных Эриксоном и Малер) и исследовав явления негативных соглашений, мы можем распознать многие из ям, в которые люди обычно падают в близких отношениях. Отношения становятся ареной, на которой наш Эмоциональный Ребенок проигрывает оставшиеся незаконченными в детстве стадии. 2. В наших нынешних отношениях Эмоциональный Ребенок часто тянется к другому человеку, чтобы удовлетворить неисполненную потребность в безусловной любви (симбиотический голод). С большей осознанностью мы понимаем, что не можем ожидать от другого, чтобы он(а) осуществил(а) эту нашу потребность. Или даже чтобы он(а) ее понимал(а). Мы должны быть готовы чувствовать ее, не требуя чего бы то ни было от партнера. 3. Ваш Эмоциональный Ребенок тянется к другому человеку также с тем, чтобы удовлетворить потребность в безусловной любящей поддержке и руководстве в нахождении себя и отделении. С осознанностью мы понимаем, что не можем ожидать от другого, чтобы он(а) дал(а) нам разрешение. Мы должны пойти на риск. 4. Осознавая необходимые стадии развития, мы можем научиться без обвинения или нападения выражать страхи, всплывающие в нас, когда партнер отделяется. Также мы можем научиться отделяться сами без насилия или реактивности. Сознательные отношения Ждать от других, чтобы они были всегда рядом, нереалистично. Лучше оставаться с собой и просто наблюдать. Фактически, идея о том, чтобы кто-то был всегда рядом, является частью волшебного мышления. Это просто чудо, если люди остаются даже с собой. Тем не менее, когда мы не получаем того, чего хотим, нам не комфортно, и, конечно, Эмоциональный Ребенок хочет, чтобы кто-то снял его тревожность. Но никто не сможет сделать это. Любовь и доверие расцветают, когда мы осознаем, что, по сути, фундаментально мы одни. Пункт 1. Стопроцентная честность. Как только мы осознаем нашу невероятную чувствительность и уязвимость, легче понять, что для открытости нужна честность. Пункт 2. Осознание собственных силовых игр и сознательный выбор их отбросить. Пункт 3. Готовность показывать страхи и неуверенность. Пункт 4. Отпустить попытки изменить другого. Пункт 5. Самое важное из всего — медитация. А под медитацией Ошо подразумевал внутреннее пространство и способность содержать дискомфорт и присутствовать в моменте, потому что мы признаем, что в самой основе мы одни. ...Способность быть в одиночестве — это и способность к любви. Это может звучать для вас парадоксально, но это так. Это экзистенциальная истина; только те, кто способен быть в одиночестве, способны любить, делиться, проникать в глубочайшее ядро другого человека, не владея им и не становясь от него зависимым, потому что они не одержимы другим... Ошо Упражнения 1. несение осознанности в свои состояния. Не осуждая, не считая, что одно лучше другого, начните осознавать, когда вы общаетесь в отношениях из защиты и из уязвимости. а) Как это ощущается в теле? б) Как звучит ваш голос? в) Каково качество вашей энергии? г) Как люди откликаются, когда вы в одном или в другом? д) Как вы относитесь к себе, когда вы в одном или в другом? ж) Какого рода контакту вас с Внутренним Ребенком, когда вы в одном и в другом? 2. Внесение осознанности в уровень честности. Рассматривая самых важных в вашей жизни людей, спросите себя: а) Какие секреты я скрываю от этого человека? б) Как это влияет на то, как я общаюсь с этим человеком? в) Как чувствуется внутри, когда я нечестен с этим человеком? г) Если я нечестен, чего я боюсь? 3. Внесение осознанности в разделение пониманий. Рассматривая самые важные отношения, спросите себя: а) Какие понимания мы разделяем о дружбе и отношениях? б) Какие понимания мы разделяем о духовности? в) Какие понимания мы разделяем о сексе? г) Какие понимания мы разделяем об общении? 4. Разделение уязвимости. Выбрав самых важных в жизни людей, спросите себя: а) Как я чувствую себя внутри с этим человеком? б) Что бы я хотел ему сказать? в) Есть ли какая-нибудь невыраженная боль? Ключи 1. В сознательных отношениях проблема никогда не в другом человеке. Проблема возникает из нашего собственного состояния сознания. Нам просто нужно спросить себя, каким образом наш Эмоциональный Ребенок показывает себя (пять поведений), и что он чувствует (пять чувств). 2. Более глубокое понимание нашего Раненого Ребенка естественно приводит к большему сознанию, чувствительности и центрированности в близких отношениях. Мы можем осознать различия между состоянием ума Ребенка и более центрированным состоянием сознания. Мы начинаем понимать, что способствует доверию, и что его разрушает, и что, раня другого, мы раним себя. 3. Сознательные отношения построены на определенных пониманиях, которые приходят, когда вуаль Эмоционального Ребенка больше не закрывает нам глаза. Одно из них: что мы одиноки и не можем ожидать от другого, чтобы он(а) снял нашу боль и страхи. Второе: уважение наших границ зависит от нашего самоуважения. И, в конце концов, близость и свобода не противоположны друг другу. И то и другое зависит от нашего уровня храбрости в том, что бы сталкиваться со страхами Эмоционального Ребенка. Достоинства Наше дарование — это естественное разворачивание сонастроенности с жизнью и развитие собственного внутреннего чувства совершенства. Успех или поражение неважны, важно только настроиться на выражение наших способностей в гармонии и потоке существования. Важно только углубление нашей медитации — осознанность, способность быть в моменте с нашим искусством. Фактически, само искусство — только лаборатория для медитации, ничего больше. Все искусства равны. Различается только степень преданности, гармоничности и присутствия. Все, что нам нравится делать, и к чему у нас есть естественный талант, равно. ..Мы можем сказать то же самое и обо всех остальных аспектах Эмоционального Ребенка. Это не части нашей истинной природы. Все же мы живем так, словно это ее части. Мы можем задаться вопросом, какой бы была жизнь, если бы они не управлялись Эмоциональным Ребенком? Что происходит, когда мы оказываемся на некотором расстоянии от ожиданий, обвинений, реакций и всех стратегий манипуляций и контроля над другими? Что случилось бы с нашей жизнью, если бы у нас было некоторое пространство от собственной тяги к достижению и непрерывного самоосуждения? Без пристального взгляда нашего внутреннего судьи? Я осознаю, что прошлое цепляется ко мне в форме всех моделей поведения и чувств, живущих внутри моего Эмоционального Ребенка. Они знакомы и безопасны. Они дают мне отождествленность. Но с ними моя жизнь становится бедствием. Разотождествление с Эмоциональным Ребенком — это процесс, требующий много времени, терпения и стойкости. Но мне помогает осознание того, что мне это нужно. Любовь не основывается на потребности, любовь основывается на сознании. В сознании я могу отделиться от нуждающегося Ребенка внутри и увидеть, что это только часть ума, созданная негативной обусловленностью. Это не значит, что я должен отрицать внутреннюю раненую часть себя, но могу признать, что она основана на прошлом. У нее нет реальности в настоящем. Будда сказал: «Ты достаточен сам по себе». Любовь не основывается на том, что мы нуждаемся друг в друге. Она основывается на том, что мы делимся сознанием, и на уважении друг к другу как к отдельным существам. Мы можем признавать, что у каждого из нас внутри есть Эмоциональный Ребенок со всем недоверием, стыдом, страхом, гневом и горем, который иногда проявляется в бессознательных реакциях, ожиданиях или нечувствительности. Но Эмоциональный Ребенок не создает любви. Напротив, он ее саботирует, когда я его не осознаю. По мере того как я становлюсь более центрированным внутри и более комфортно чувствую себя в одиночестве, страсть теряет свою хватку. Но я нашел, что вместо того, чтобы уменьшить любовь, это ее углубляет. .. я ясно вижу из прошлого опыта, что все кончается хорошо и без моего постоянного вмешательства. Удаление Эмоционального Ребенка из области творческого выражения принесло мне громадное облегчение. Дарования остаются прежними и выходят на поверхность прекрасным и струящимся образом. Постепенно я начинаю видеть, что погонщик во мне не имеет никаких заслуг. Без судьи, оценивающего каждое мое действие, я свободен расслабиться в жизни, естественно учась доверять собственному разуму, чувствительности и внутренней мотивации расти и найти себя. Все эти персонажи: погонщик, судья, нуждающийся ребенок — возникают в уме в ответ на страх. Когда-то мы верили, что они нужны. Но теперь они бесполезны и продолжают действовать как автоматические, бессознательные пережитки прошлого. С осознанностью и состраданием мы можем мягко отложить их в сторону и вернуться к своей истинной природе — доверию к тому, что у нас есть все, что нам нужно, чтобы жить гораздо более естественно и спонтанно. Чем большего расстояния я добиваюсь от моделей поведения и чувств Эмоционального Ребенка, тем более отношу заслуги к тем качествам, которым они принадлежат, — центрированности, талантам, состраданию, сердечности и внутреннему молчанию. Эти аспекты моего существа не всегда получали признание. Но чем более я их признаю, тем глубже расслабляюсь. Я принимаю, что в каких-то отношениях я стою у начала долгого путешествия. Но в конце туннеля я вижу свет. ...Я вам ничего не говорю о рае и аде, наказании или награде. Я просто вам говорю: продолжайте умирать для прошлого, чтобы оно не обременяло вам голову. И не живите в будущем, которого еще нет. Соберите всю энергию здесь и сейчас. Излейте ее в это мгновение, во всей тотальности, во всей интенсивности, к которой вы только способны... Бояться нечего. Существование — ваша мать. Вы — его части. Оно не может вас затопить, оно не может вас разрушить. Чем более вы его знаете, тем более чувствуете поддержку и энергию; чем более вы его знаете, тем более чувствуете себя блаженными; тем более вы есть... Ошо ===================================== Эта мудрая книга поможет вам: разрушить старые сценарии, которые мешают нам переживать любовь и радость увидеть собственные ограничения и стереотипы расстаться с собственным образом гадкого утенка исцелить свои глубинные раны чувствовать и достойно сохранять свои границы раскрыть свои неведомые или забытые качества и таланты Любовь точно как аромат цветка. Она не требует, чтобы вы были тем-то и тем-то, вели себя определенным образом, действовали определенным образом. Пусть любовь будет для вас состоянием существа. Вы не влюбляетесь, но просто полны любви. Это просто ваша природа.

Стоит нам вернуть описанию (тоналю) статус инструмента, и у человека появляется новая степень свободы. Можно совершенствовать инструмент, оттачивать его, можно видоизменять описание и делать его более прагматичным, но при этом не становиться им. С другой стороны, можно одинаково эффективно рассматривать несколько описаний мира, применять их в случае необходимости и - вновь-таки - не «сливаться» с этими описаниями, не расщеплять личность, следуя несовместимым интерпретационным схемам. Всякий раз, сохраняя эту дистанцию («пространство свободы»), мы можем усиливать свое осознание, применяя разные находки того или иного варианта описания. В конечном итоге мы «открываем» опытным путем то, что всегда знали теоретически, - любое описание «сделано» нами, и законы, по которым описания «делаются», тоже созданы нами. Благодаря этому осознанию универсальных принципов самого делания начинается интеграция первого и второго внимания, всех миров, всех позиций точки сборки. Только на этом этапе начинается жизнь целостного существа и само «странствие». Тональ, исчерпавший возможности человеческого делания, но имеющий доступ к энергии Бесконечности (ибо он способен направить туда свое внимание), впервые учится деланию другого типа - такого, которого он никогда не знал. Можно допустить, что первый успешный акт не-человеческого делания и есть то, что называется «третьим вниманием» или «огнем изнутри». Человек выходит за границу себя - рискованный шаг, но ведь именно так осуществляется его Свобода. Если делание удалось произвести и удержаться в новом состоянии, мы, условно говоря, «переходим на следующий виток». нет никакой Истины вообще. Есть наше описание мира (тональ) и Непостижимая Реальность, стоящая за «описанием» (нагуаль). О Реальности сказать ничего нельзя. Вот почему нет никакой Истины о Мире. ТРИ ВНИМАНИЯ И ТРИ ТЕЛА. ИТОГИ здесь, во втором внимании, мы способны значительно измениться как энергетические тела, поскольку научение любой принципиально новой перцептивной гипотезе31 провоцирует новый способ энергообмена - излучения и поглощения силовых потоков, о самом существовании которых мы прежде не догадывались. Если угодно, любая отдельная форма обречена быть структурно ограниченной. Если мы желаем оставаться отдельным энергетическим фактом (воспринимателем), окружающее нас Бытие следует этому расположению энергий: мы обретаем центр и периферию, движение и статику. Внешнее поле также не может быть однородным - мы тут же находим в нем желательное и нежелательное, притягивающее и отталкивающее нас, помогающее и препятствующее. решение есть. «Огонь изнутри», третье внимание, «окончательное путешествие» по темному морю осознания третье внимание должно быть весьма необычным и предельно диалектическим состоянием. Ибо здесь разрешаются все антиномии, присущие бытию нашего тела, восприятия и сознания. Единство не разрушает отдельность, многообразие - однородность, порядок не лишает Хаос его творческой силы. Для того чтобы случилась эта невероятная реализация, осознание должно полноценным и всесторонним образом явить свою целостность вместе с полем больших эманации, из которого оно возникло и в котором продолжает существовать. И мы вновь вынуждены говорить о целостности. Всякий раз мы понимаем только часть того, что скрывается за словом, аналогией или метафорой. Эти «части», безусловно, важны, но сами по себе бесконечно далеки от того, чем является третье внимание в учении о тотальной Трансформации энергетического тела человека. Дальнейшее стремление постичь и осознать собственную целостность (особенно в русле нагуалистской практики) ведет к объединению психосоматики и перцептивно-энергетического поля. (Именно об этом аспекте много было сказано в данной книге.) He-делание и делание, остановка внутреннего диалога, созерцание, достижение внимания сновидения и второго внимания, делание тела сновидения - все эти приемы недвусмысленно показывают практикующему, что внимание и восприятие - это энергия, что энергия реализует себя в конкретной работе всего психоэмоционального мира человека (вплоть до высших, семантических организованностей тоналя - описания мира и «инвентарного списка»). А уж тональ регулирует, корректирует, трансформирует так называемое «физическое тело». Однако и этот уровень осознанной и реализованной целостности недостаточен для третьего внимания. Ибо «темное море осознания» по-прежнему дано нам как Непостижимое - в смысле «оторванности» его Бытия от нашего личного существования. Мы по-прежнему не способны плавать по этому «темному морю» - лишь отдельные волны фонтанами брызг окатывают мореплавателя, лишь куски подвижных морских просторов иногда выхватывает из тьмы луч фонаря, который мы научились зажигать сосредоточенным огнем своего усиленного внимания. Очевидно, третье внимание - это еще более высокий уровень целостности. Выражаясь поэтически, это «пожар, охвативший вселенную». Суть этой диалектики сводится к тому странному положению, в котором центр осознания {точка сборки) полностью освобождается от «сделанных» им полей, но при этом не прекращает «собирать» сам себя. «Огонь изнутри» приводит все Существование в позицию целостного единства относительно свободной точки сборки. И в этом смысле Реальность становится нашим телом. Странствуя по ней, мы меняем точку отсчета, выбираем пространства и их метрику, причем это, столь далекое и туманное Непостижимое, это «темное море осознания» становится нашей «плотью». Любые частности и фрагменты создаются {делаются) нами по мере необходимости. Нет больше ничего отделённого от постигающего восприятия, и Реальность стоит перед нами во всей своей целостности - просто потому, что мы сами наконец-то пришли к ней целостными. Отдельными от нее и - одновременно -неотделимыми. вы не становитесь ни на какую позицию, не отождествляете себя ни с какой картиной мира, но в равной степени все подвергаете сомнению. Обратитесь к Иррациональному и Безмолвному Все, что написано - только необходимая прелюдия. в беспощадном тайфуне энергетической Реальности -там, снаружи. Первопричиной человеческого стремления к трансформации является осознание и возникшая из него способность к произвольной саморегуляции. И чем интенсивнее осознание, тем меньше человек склонен испытывать гордыню, поклоняться себе, считать себя пупом вселенной. сущность и предназначение человека состоит в пере-сотворении не только внешнего мира, но и самого себя. Его осознание - сокровище, дар, позволяющий идти к Реальности. именно потому, что человек не ставшее, а только становящееся существо, он не добр и не зол, не праведен и не грешен, не велик и не ничтожен. Он - делатель. Он делает мир вокруг и делает самого себя. Необходимо принять сегодняшний мир и найти новую трансляцию универсального намерения. обрести Силу Настоящего. как черпать Силу и Дух из того, что дано Временем (которое ведь не время вовсе, а отражение энергетического острия окружающего нас поля). Сама природа нагуализма - быть на острие Энергии, которую наш тональ понимает как Время. Мы существуем как целостность и вынуждены работать с этой целостностью. А потому нам нужен доступ ко всем частям своего существа - доступ, который обеспечивается определенной чувствительностью. Если квантовая концепция сознания хотя бы частично соответствует реальному положению дел, то работа по совершенствованию внимания способна кардинальным образом изменить онтологический статус человека. Рецепт бессмертия заключается не в том, чтобы поддерживать свое бренное тело различными манипуляциями с его плотной составляющей, а в том, чтобы за время предметной жизни сделать свое сознание полноправным хозяином всей энергетической структуры» . Контакт с духом - это резонанс с глубинной частью самого себя, это чувство безмолвного знания Бытия. Мир сновидения безупречного воина - это энергетическое поле, где происходит Жизнь, бесконечное познание и Трансформация. Это обретение Реальности. ВИДЕНИЕ Странствия сновидящего рано или поздно приводят к видению. именно этот уникальный режим восприятия крайне важен. Описать видение невозможно. Прежде всего, по той простой причине, что содержание видения совершенно не умещается в наборы перцептивных моделей и штампов, составляющих содержание используемого нами описания мира. С одной стороны, оно бесконечно богаче любого тонального восприятия, потому что включает в себя пучки и потоки сигналов, не достигающие осознания человека, пребывающего в рамках перцептивной картины, которая сформировалась в результате нашей эволюции, - базового режима перцепции (первого внимания) либо альтернативного, но допускающего аналогизацию сигналов и их комплексов (второе внимание). С другой стороны, видение «телесно» и «целостно» - поскольку в этом состоянии сигналы либо равномерно распределены по перцептивным модусам (визуальный, аудиальный, кинестетический и т. д.), и это делает невозможным идентификацию вое-принимаемого согласно структуре, опирающейся на сенсорные модальности, либо свободны и «хаотически» перемещаются из модальности в модальность, при высокой скорости провоцируя различные синестезии, в более медленных случаях - вызывая странные впечатления «видения в одном многого» (один и тот же пучок сигналов дрейфует то в пределах визуальных интерпретаций, то слуховых, то осязательных, каждый раз формируя как бы «новое» восприятие, хотя мы контактируем с одним и тем же энергетическим фактом). Содержательное описание видения, таким образом, почти невозможно. Любые попытки его описать сопровождаются столь значительными искажениями, так далеки от реальной сути явления, что лишь сбивают с толку читателя. Поэтому мы можем говорить лишь о перцептивно-энергетических предпосылках, условиях, вызывающих видение, а также о специфике самого механизма, лежащего в основе феномена. Видение - это уникальный феномен. Природа его, казалось бы, однозначно относится к восприятию, но если исходить из классического понимания восприятия, то видение невозможно. Иными словами, это преодоление невозможности. Если угодно, мы можем назвать его трансперцептивным феноменом. И вот почему. Совершенно ясно, что восприятие требует вполне определенных усилий и психических условий: дифференцирующего внимания, внутреннего диалога, вовлеченности инвентарного списка тоналя. Все это входит в нормальное состояние сознания. Однако ситуация, в которой реализуется видение, в ряде отношений прямо противоположна «нормальному состоянию». Его предпосылкой является максимально рассредоточенное внимание - неделание восприятия, а триггером - глубокая остановка внутреннего диалога. Инвентарный список тоналя в этом случае максимально дистанцирован от потока сенсорных впечатлений, ибо без такого дистанцирования остановка внутреннего диалога просто невозможна. Если мы не прилагаем специального намерения сохранить осознанность, культивирование данных условий «выключает» не только восприятие, но и всякое самосознание. Это - «нуль перцепции», автоматически переходящий в сон без сновидений. В случае видения мы имеем парадоксальное состояние, которое я и назвал преодолением невозможности. Восприятия быть не должно, но оно есть. Напряжение, вызванное прямо противоположными установками, - сохранить осознание и пребывать в состоянии тотальной остановки интерпретации, - разрешается неожиданным и непостижимым для разума способом. Напряжение намерения выводит нас из неразрешимого противоречия за пределы двух полюсов, трансцендирует, и мы оказываемся в новом, принципиально неизвестном качестве - новом модусе осознания. Очевидно, это следствие интеграции, но способ интеграции остается формально непонятным. Предположительно, это возвращение к первичным структурам - даже не к архетипам восприятия, а к «атомам» архетипов. Визуальная трансляция воспринимаемого приходит к своей основе - точкам, линиям, «сеткам» и «спиралям». Сила светимости этих начальных форм оказывается единственной характеристикой, в которую «свернулись» многочисленные дискретные качества, возникшие в процессе эволюции описания. Критерии формального различения сводятся к совокупности первичных форм и остаются на этом уровне, предшествующем началу анализа и синтеза воспринимаемых сигналов. Можно подумать, что это - примитивность, экстремально приближенная к хаосу. Особенно если учесть принципиальное отсутствие статичности явленных форм: они превращаются друг в друга, распадаются и вновь собираются, отражая подвижное взаимодействие самого осознания и пересотворяющейся каждый миг Реальности. Хаос, «первичный бульон», materia prima, еще не ставшая, но лишь становящаяся. Логично предположить, что это неконструктивное состояние, своего рода «перцептивная олигофрения». Однако осознание в этом «архаичном» поле не деградирует, напротив - оно качественно возрастает. И это тоже парадокс, видимо, связанный с тем, что мы не возвращаемся вспять, а превосходим себя. Царство тоналя не рушится, а воссоединяется со своим истоком. Отдельные смыслы, организации и структуры, весь массив тональной продукции неявно участвует в соприкосновении осознания с «распавшимся» на элементарные частицы Миром. В результате возникает удивительная объемность, в которой одновременно существуют все доступные опыту уровни - от космического Хаоса до высшей организованности дискретного мира. Этот объем, эта недостижимая ранее целостность дает Знание. Возвращаясь в режим выбранной структуры, в присущую человеку отдельность субъекта, мы сохраняем опыт обретенной перспективы и действуем с новым пониманием. Невидимое вторгается в жизнь, Целостность входит в Отдельность. На практике это мгновенные переходы, «переключения фокуса», которые в состоянии идеальной безупречности и тотального сталкинга могут даже не прерывать потока видения. Точнее, сам акт прерывания интегрируется в поле видения и управляет им. Передать это словами невозможно, поскольку языка для интегральных состояний такого масштаба не существует. неизменной (хоть и не всегда осознаваемой) предпосылкой видения является обнаружение «фона». В бодрствующем состоянии «фон» обнаружить проще, поскольку он прошел через все манипуляции воспринимающего аппарата. Иными словами, «фон» был сначала воспринят как совокупность сигналов, тональ попытался его собрать как одну или несколько значимых «фигур», оценил его как нечто малозначительное для воспринимающего и, кроме того, обладающее однородными чертами, из-за которых его трудно удерживать в центре произвольного внимания. В результате произведенных операций тональ приписывает данному сенсорному полю значение «фона», уводит его на периферию внимания, полностью или частично вытесняет из сферы ясного осознания. Поскольку сам принцип видения подразумевает высокую интеграцию всех сенсорных полей, отражающих окружающий нас океан эманации, «фон» надо вновь обнаружить и вернуть ему перцептивную значимость. То есть остановить процесс автоматического вытеснения сигналов, которым тональ приписал статус «фона». Наяву практик использует комплекс методов, которые, на первый взгляд, прямого отношения к видению не имеют, - сталкинг, перепросмотр со специфическим осознаванием дыхания, не-делание, остановка внутреннего диалога. техники самого видения не существует; зато есть масса приемов, которые создают условия для включения видения. И все эти приемы (перечисленные выше), помимо усиления осознания, последовательно ведут к тому, что я назвал обнаружением «фона». Не-делание, остановка внутреннего диалога, сталкинг и перепросмотр - все это наяву приводит к открытию (или, можно сказать, вспоминанию) внутреннего пространства, стоящего за психическими движениями. В ряде отношений это - вспоминание целостности. Поля восприятия, эмоциональные и полубессознательные силы, от века пребывающие «в тени», на периферии осознающей себя человеческой психики, вновь становятся равноправными объектами нашего внимания. Распространяя присущую нам алертность по этому обширному пространству, мы входим в специфическую позицию восприятия, которую можно назвать разновидностью «деконцентрации». Мы постигаем слишком много, воспринимаем больше, чем способны структурировать, следуя привычным схемам описания мира. Разнообразие подпороговых, периферийных сигналов, которые наш тональ вычеркнул из главного потока восприятия и автоматически поместил в темный угол под названием «фон», возвращает свое природное право на ясную осознаваемость. А там, надо заметить, много всякого - противоречивого, загадочного, наделяющего человека новым смыслом и новой перспективой. Все это требует иного типа согласования, а потому - смещает точку сборки, чем вызывает отрешенность и бесстрастие, схожее с «безупречностью воина», и в конечном счете - приближает практика к сновидению наяву, где усиленное и измененное восприятие вовлекает массу психоэнергетических сил, которые принято считать «паранормальными». Таким образом, «магия» и видение наяву неразрывно связаны, будучи, по сути, проявлениями одного и того же трансформационного процесса, меняющего все энергетическое тело человека. Благодаря видению вы узнаете об удивительном, казалось бы, положении - первое и второе внимание отличаются друг от друга только тем, как они представляют (репрезентируют) феномены Мира. В близких позициях точки сборки сама воспринимаемая Реальность практически одна и та же. При этом общий объем первого и второго внимания тоже примерно одинаков. Впечатляющие различия между ними связаны не с объемом, а с характером распределения произвольного внимания. И только третье внимание ведет к радикальному увеличению объема. Видение есть интегрирующий перцептивный процесс, который, с одной стороны, создает предпосылки для достижения третьего внимания, с другой - обеспечивает саму его возможность. Это все равно что перейти на другой «язык», где каждое слово содержит мегабиты информации, где линейность и даже мерность знакового пространства - только один-единственный символ в семантической вселенной, которая содержит мириады символов, объединенных в невообразимые поля и структуры. Именно так второе внимание переходит к третьему. Видение намекает на то, как осознание может пройти через столь грандиозную Трансформацию. Здесь мы встречаемся с первым этапом перцептивной, семантической, полевой интеграции, благодаря чему и возрастает ранее неизменный объем доступного внимания. Здесь у нашего тоналя возникают настоящие проблемы - что-то в нем должно радикально измениться, чтобы более масштабное осознание стало ему доступно. Лично у меня тональ очень долго не справлялся с прорвавшимся потоком сенсорных сигналов. Он вытеснял все, что выходило за рамки привычного объема, - и «забывал». Скажем, когда мы осознаем «удвоенное» поле восприятия не как две чередующиеся области, а именно как интегральное целое (что соответствует реальному положению вещей), тональ буквально «захлебывается» и стремится вытеснить это переживание из памяти. Здесь мы открываем, что пространства и времени не существует, - и это не метафизическая идея, а конкретный чувственный опыт. Осознание позиционирует себя «над» пространственно-временными координатами и этим устанавливает свою онтологическую Реальность. Оно с изумлением «узнаёт» о себе, что является главным регулятором, метапроцессом, который обусловливает все энергообменные процессы, а потому сам производит пространство-время и наделяет его свойствами в соответствии со своими потребностями. Чтобы знание, полученное при помощи видения, имело практический смысл, надо мастерски владеть вниманием, распределить его в равной степени по всем сенсорным каналам и одновременно приобрести навык специфического самонаблюдения (т. е. создать рефлексивную инстанцию, которую можно назвать «внимание внимания»). Только в этом случае перцептивное поле во всей его целостности становится объектом видения. Только так объем осознаваемых сенсорных сигналов перерастает в новое качество, тем, что именовали безмолвным знанием видения. Одними из первых на необходимость «освобождения» от языка указали даосы, буддисты и прочие представители «непереводимых» для европейцев ориентальных традиций. Более того, наиболее эффективные психотрансформационные направления (особенно названные даосы, буддисты и последователи Дзэн,) считали и считают освобождение от языка («растождествление») главным условием работы по опытному постижению Реальности. Отделить описание мира (а это и есть лингвистическая, логическая, ментальная и символическая репрезентация опыта в сознании) от Реальности (самого Мира, т. е. энергетического поля, порождающего феномены нашего психического опыта) - вот практическая задача «человека знания». такое растождествление с языковой и ментально-символьной системой требует сотворить дистанцию между набором инструментов (языком, мышлением, символами, иными формами репрезентации) и самим осознанием опыта. Подобные «идеи» необходимо преодолеть (или, как говорили даосы, слова «надо забыть»). Тогда, если мы по-настоящему внимательны к своему «онемевшему» сознанию, есть шанс оживить реальное переживание, реальный опыт, который по природе своей не нуждается в переводе. А все вытеснения, ограничения и искажения, которыми чреват язык или иной инструмент культуры, оказываются вынесенными за скобки. В тех случаях, когда фронтальная пластина воспринимается стабильно, область пупка (называемая «просветом») невольно привлекает внимание. Это своего рода «воронка», размер и форма которой -всегда индивидуальны. В любом случае неизменным остается его связь со страхом смерти (насколько безупречность повлияла на его активность) и точкой сборки. «ПРОБУЖДЕНИЕ», ЦЕЛОСТНОСТЬ И ТРАНСФОРМАЦИЯ Возвращение в Ничто достигается на окончательном этапе тренировки, на котором практикующий, сохраняя в сердце безмятежность, позволяет всеохватывающему положительному духу покинуть свою телесную оболочку, чтобы появиться в пространстве для выполнения своей задачи по спасению, то есть для облегчения человеческих страданий Окончательная Трансформация - это раскрепощенность, осознание себя как «текучего существа», для которого внешнее поле всегда сводится к Бесконечности вариантов, где «миры» переходят друг в друга с той же легкостью, с какой мы переводим взгляд с одного слова на другое, читая, например, этот текст. И вслед за «мирами» течет наше тело - неопределенное, не привязанное ни к одной из форм, но знающее себя и свою способность бесконечно меняться. Поэтому окончательная Трансформация - это одновременно окончательная целостность, то есть интеграция всего, что существует в нас как Сила и собранные вниманием организованности. ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК? первейшим импульсом любого человеческого действия (физического либо ментального) является произвольное внимание и построенное с его помощью восприятие. ни мышление, ни разумная деятельность не возможны без произвольного внимания и организованного с его помощью восприятия. 1) произвольным вниманием создается мышление и язык; 2) мышление и язык создают описание мира со списком смыслов и значений; 3) смыслы и значения вновь обусловливают работу произвольного внимания. Таким образом, круг замкнулся. Достаточно признать, что человек сам производит Смысл (смыслы), что именно эта его способность является двигателем произвольного самоизменения и опорой самоосознания, как он освобождается от границ познания и восприятия, которые автоматически принимались как безусловная, нерушимая Объективность. Если человек действительно сам производит Смысл, он свободен по отношению к Природе, включая сюда организацию собственного энергетического тела. И окончательным Смыслом человека становится его бесконечное развитие, реализация любых потенцией его сознания, воплощенного в биоэнергетической стихии, и самотрансформация. Собственно говоря, это и значит стать Человеком. Когда говорят об уникальной природе Человека, всегда упоминают Свободу, которая прежде всего обозначает свободу выбора. Если я могу видеть волну только как частицу, я никогда не смогу встретиться с Бесконечностью. Эта волна бесконечна, частица - всего лишь передвигающаяся точка. Если я могу увидеть только волну, то никогда не узнаю, что такое отдельность, объект, «вещь мира». Свобода - это умение произвольно выбирать какой-то вариант структуры воспринимаемого, какую-то перцептивную модель. Реализацией такой Свободы и занят нагуализм, используя сдвиг или движение точки сборки. ЦЕЛОСТНОСТЬ и СВОБОДА Достижение целостности и достижение Свободы - одно и то же. Целостность - это интеграция всех областей психики, всех энергетических полей, из которых мы состоим, включая то, что тональ воспринимает как «телесность». Окончательная целостность достигается в момент «огня изнутри» - при переходе в третье внимание. Целостное существо выходит за пределы восприятия стандартного тоналя и для нас, оставшихся здесь, «исчезает». «Свобода от чего?» Самый абстрактный и одновременно самый конкретный ответ на этот вопрос - свобода от описания. Это не значит, что мы стремимся устранить тональ или растворить его в нагуале. Свобода - это преодоление рабства. Мы не пользуемся описанием, мы - его рабы, мы являемся описанием. И оно ограничивает не только наше восприятие, оно ограничивает абсолютно все наши свойства как действующего и живущего существа. Описание определяет наш энергетический потенциал, так как обусловливает объем поглощаемой и используемой нами энергии.

Свобода быть - Илья Беляев (Обе упоминающиеся в тексте книги этого автора тоже есть в других ветках этих выписок.) Полностью - тут: http://www.koob.ru/belyaev_i/ Аудиокнига https://www.youtube.com/watch?v=DGuIzXrGtls https://akniga.org/belyaev-ilya-svoboda-byt Путь без пути Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Спроси себя, есть ли у этого пути сердце? Если есть ─ путь хорош; если нет ─ он бесполезен. Все пути ведут в никуда, но у одного пути есть сердце, а у другого нет. Один путь доставляет радость, и пока ты следуешь ему, ты неотделим от него. Другой путь заставляет тебя проклинать свою жизнь. Один путь наделяет тебя силой, другой лишает её. Карлос Кастанеда Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой. Конечно, очень помогали книги. Судьба свела меня с крупнейшими мастерами Дзогчена. мне попались первые книги по Дзогчену и я буквально прилип к ним. Узнавание было немедленным. Это было как раз то, что надо! Я не только читал книги, но и, в меру своего понимания, старался практиковать. Меня интересовала не форма изложения и не обрядовая сторона дела, а сокровенная суть ─ ригпа, которая звенела для меня в дзогченовских текстах. В Индии я купил книгу «Риши Васиштха», которая стала для меня Библией Адвайта Веданты. Другая великая классическая книга по Адвайте ─ Аштавакра Гита. Рамана Махарши рекомендовал её всем искателям истины. Это подлинная песнь Освобождения. Было и много других замечательных текстов, которые стали моими надёжными друзьями. Это Беседы Рамана Махарши, «Бхагавадгита», «Проповеди и рассуждения» Мейстера Экхарта, и многие другие. В 1998 году я нашёл потрёпанную книгу Нисаргадатты Махараджа «I Am That». Прочитав несколько страниц, я поехал в главный магазин эзотерической литературы и скупил там все книги Нисаргадатты. Его современное изложение Адвайты было для меня откровением. Махарадж гениально просто и в то же время тонко и остроумно делится опытом своей реализации. Через год мне довелось посетить его ученика Рамеша Балсекара. Так книги давали понимание. То, что можно выразить, остаётся в книгах и текстах. Люди ищут правду о себе и о мире, в основном, исходя из собственного опыта и основываясь на мнении окружающих. Подавляющее большинство игнорирует проверенный веками опыт великих мастеров прошлого. Многие даже не подозревают о нём и довольствуются либо внешней церковной обрядностью, либо дешёвым коктейлем эзотерической попсы. Зачем изобретать велосипед, если вечная Истина давным-давно была открыта, воплощена в жизнях великих мастеров прошлого и их милостью передана будущим поколениям? Ещё одним моим учителем было одиночество. Это суровый гуру, он беспощадно показывает тебе, кто ты, чего ты стоишь и на каком уровне ты находишься. Попробуйте побыть какое-то время в одиночестве ─ вы тоже это увидите. Почему духовный путь иногда называют «путь в никуда»? Может быть, потому, что в результате ты никуда не приходишь. Ты не попадаешь ни в рай, ни в нирвану, ни в Шамбалу. Ты остаёшься там, где ты и был в самом начале ─ в собственном теле. Вокруг тебя всё тот же мир, те же деревья, дома, люди и небо. Ничего не изменилось. Разве что ты стал самим собой. Сознание Высшая истина выражается только в полном молчании. Риши Васиштха Ясное, чистое, внимательное и спокойное сознание ─ самое большое сокровище, доступное человеку. Оно открыто и распахнуто во все стороны, у него нет ни центра, ни краев. Такое сознание ни от чего не отворачивается, ни к чему не привязывается и ничего не избегает. Оно ничего не ищет и находит удовлетворение в самом себе. Все происходящее в подобном сознании абсолютно самодостаточно, цельно и наполнено самим собой. Такое сознание встречает внутренние и внешние перемены, оставаясь полностью открытым и незамутненным. Все проблемы, радости, печали, события и состояния тонут в этой открытости и растворяются в ней без следа. Освобождённое сознание тождественно происходящему. Оно не знает усилий, поскольку ничем не отличается ни от того, что происходит внутри, ни от того, что разворачивается снаружи. Ему некуда идти и нечего добиваться. Таким образом, освобождённое сознание ─ это просто то, что есть. Это просто то, что происходит само по себе, спонтанно, всегда. Между сознанием и его содержанием нет никакой разницы. Всё происходит в сознании, а сознание ─ и есть это всё. Такая осознанность нерушимо спокойна и, в то же время, очень интенсивна. Она подобна громкому крику или реву сходящей лавины, хотя и остается совершенно беззвучной. В этой интенсивности, сохраняющейся естественно, безо всякого напряжения, тонет мышление, события, люди – тонет и исчезает все. Освобождённая осознанность является абсолютно пустой и всепоглощающей. В подобном сознании, чистом, ясном и пустом, растворяется и исчезает без следа личность человека ─ носителя этого распахнутого обнаженного сознания. Такой человек может продолжать жить обычной жизнью. однако внутри у него не осталось никого, кто был бы хоть в чем-то заинтересован, чем-то напуган или на что-то надеялся. В нем нет никого, кто бы к чему-то стремился или старался бы чего-либо избежать. Осознанность такого человека подобна бесконечному пространству, также она подобна бездонному чистому небу или безбрежному океану. Еще она подобна бескрайней ледяной пустыне. С другой стороны, у такого сознания нет размеров и нельзя сказать, большое оно или маленькое, бесконечное оно или ограниченное. У него нет и места, — для человека, живущего в таком сознании, оно не находится «внутри» или «снаружи», здесь, там, или где-то еще, у него буквально нет месторасположения. Оно и везде и нигде одновременно. Такое сознание живет вне времени, для него прошлое, настоящее и будущее ─ одно и то же. Жизнь вне времени становится возможной вследствие отсутствия заинтересованности в чем бы то ни было. Как только интерес к происходящему и озабоченность, проистекающая из этого интереса, исчезают, исчезает и течение времени. Для этого сознания никогда ничего не происходит. Все всегда одинаково и подобно самому себе. Все происходящее ─ игрушки Брахмы-творца, а сознание бесконечно старше Брахмы и оно смотрит на его игры, как смотрит старик на играющих в песочнице детей. За счет своей интенсивности подобное сознание не смешивается ни с чем и ничем не затрагивается. Оно порождает все каждую секунду из самого себя, все в себя вбирает и растворяет в себе же. Оно ни на что не опирается, ни к чему не стремится и ни к чему не привязывается. Ничего из вышесказанного, однако, строго говоря, не является правдой. Сознание лишено каких бы то ни было качеств и говорить или утверждать о нем то или это, расписывать его на разные лады, называя его безбрежным, бесконечным, бессмертным, сияющим и т.д. – все это искажение сути дела. Самое лучшее ─ хранить по поводу сознания полное молчание. Молчание ─ самый точный и подлинный способ выражения его сути. Сознание само раскрывает свои тайны стремящемуся познать его, и происходит это в молчании. Душа Вселенной В сознании это тело рождается, в сознании умирает. Само сознание при этом остается неизменным. В любых ситуациях и состояниях, что бы мы ни испытывали или ни переживали, о чем бы мы ни думали, где бы мы ни находились и что бы мы ни делали – то, что рождает ситуацию и нас в ней ─ всегда постоянно и неизменно. Перемены были бы невозможны, не будь у них этой постоянной основы. Если мы открываем это неизменное сознание в себе и утверждаемся в нем, то рождение и смерть этого тела теряют ту значимость, которую они имеют для человека. Так же, как мы покупаем новую одежду или выбрасываем изношенную, так же и сознание меняет свои оболочки, переливаясь, искрясь и играя в бесчисленном количестве форм, не испытывая при этом ни страха, ни сожаления, но лишь спокойно и беспристрастно взирая на происходящее. Свет тотального сознания светит в глазах всех живых существ. Разный, но свет в глазах есть всегда. Свет сознания светит не только в глазах ─ он повсюду. Он в теплом свете солнца и в холодном сиянии звезд, мигает пляшущим на ветру пламенем костра. Он озаряет всю вселенную и даже в полной темноте можно различить его мерцание. Вернуться в это тотальное, никому не принадлежащее и всеобъемлющее светящееся сознание означает вернуться домой после бесконечно долгого и утомительного путешествия в бесчисленных телах и мирах. Это – возвращение блудного сына домой, к Отцу, который всегда ждал его. Встреча эта – встреча двух сияний. Малого сияния индивидуального сознания и бесконечного материнско-отцовского Света. Как ребенок всегда узнает свою мать в толпе и бросается к ней, так же, после долгих поисков, устремляется сознание искателя, к восходящему перед ним солнцу Души Вселенной, испытывая при этом только одно желание – как можно быстрее раствориться и исчезнуть в этом безбрежном сиянии навсегда. Это растворение не наступает сразу. После первой встречи с океаном сознания, после открытия своего вечного дома и родины, искателя отбрасывает назад, в проявленный мир. Он еще не готов раствориться, уйти безвозвратно. Ему еще нужно изжить в повседневной жизни то, что отделяет его от океана, то, что позволяет ему сохранять свою индивидуальность ─ неизжитые желания. Однако, он уже знает дыхание этого океана, он видел его свет ─ и он никогда не спутает его ни с чем. Он знает, куда нужно идти. Желания Кто ничего не желает, тот обладает всем. Выход может быть только один ─ это накопление мудрости. Нелегкая задача! Однако, другого пути нет ни для кого. Путь ─ один для всех. Мудрый идет быстро. Он знает, что нельзя терять время этой драгоценной жизни и использует каждую секунду и каждую ситуацию для продвижения вперед. Двигаясь, он оставляет все заботы и тревоги позади. Затем он перестаёт тревожиться о том, оставил ли он их позади или нет. В конце концов он забывает обо всем об этом. Мудрый человек делает то, что он хочет. При этом он полностью осознает, что он делает, как он это делает и зачем. Желания, исполненные и прожитые осознанно, уходят и не возвращаются больше никогда. Они отпадают, как отцветшие цветы, и количество их уменьшается день ото дня. Мудрый человек обходится малым. Он делает только те дела, которые действительно нужно сделать, говорит и думает лишь по необходимости. Он ни от чего не уклоняется и ничего не избегает. Он принимает все, что приносит ему жизнь, встречает возникающие ситуации открыто и реагирует на них самым естественным образом. При этом его желания неуклонно сокращаются. Итак, лучшее, что можно сделать с желаниями ─ это, для начала, их осознать. Ясно осознавать свои желания означает уже наполовину их изжить. Ведь сколь многое, будучи осознанным, тут же становится ненужным! Если не знаем, чего хотим, то нужно слушать сердце. Оно никогда не обманывает и всегда знает, что и как нужно делать каждую секунду нашей жизни. Ведь именно в сердце находится Антаратман ─ внутренний учитель. Его голос тихий, но знание безошибочно. Наша задача ─ услышать Антаратмана и, с его помощью, начать следовать своим сердечным желаниям. В то же время, осознать желания ─ это только начало работы. Если мы действительно чего-то сильно и искренне хотим, то обмануться здесь невозможно. Нужно с этим что-то делать, и вариантов у нас всего два. Первый ─ работать, действовать, чтобы добиться желаемого. Нам никогда не даётся желание без того, чтоб не давались силы осуществить его. Второй вариант ─ сознательно перехотеть. Это означает осознать свое желание, осознать ярко, глубоко ─ и сразу и резко ─ отпустить! Потом послушать себя – действительно ли нам удалось сжечь желание в огне осознания его тщетности, или оно просто ушло вглубь, затаилось, ожидая своего часа, чтобы опять вынырнуть спустя какое-то время. А может быть, и вообще ничего не получилось и с желанием ничего не произошло ─ как мы хотели чего-то или кого-то, так и хотим себе дальше. Тогда ничего не остается, как вернуться к варианту номер один. Только не нужно медлить. Нужно начинать действовать прямо сейчас, и, во что бы то ни стало, добиться желаемого. И будьте уверены ─ Вселенная поможет нам в этом! Ананда Большинству из нас не хватает веры. Все это признаки болезни, которые лечатся практикой. Самая мощная и действенная практика ─ когда человек отворачивается от суеты внешнего мира, и, наконец, по-настоящему обращается к самому себе и начинает работать. Сознание такого человека подобно улитке. Оно сворачивается само в себя и начинает само себя наблюдать и изучать. Делается это с единственной целью ─ погрузиться в свою собственную глубину и постичь собственную тайну. Если человек полностью стирает себя, то приходит сила. Есть сила, способствующая практике. Есть сила, противодействующая ей. Источник обеих ─ один. Теперь его храм и мастерская ─ он сам. Инструментом и предметом работы такого йогина является его собственное сознание. Что же он делает? Он просто осознает, что происходит. И реагирует на возникающие ситуации адекватно, не теряя осознанности. В результате подобной практики, эго начинает быстро сдавать свои позиции. Сначала оно ослабляет свою хватку. При этом человек чувствует облегчение, как будто он избавляется от тяжелого груза, который долгое время тащил неизвестно куда и зачем. Затем, если практика продолжается успешно и мы не позволяем старому «я» изобретать новые, более утонченные формы маскировки, оно продолжает таять, растворяться, пока не исчезает окончательно и навсегда. А вместе с ним и старая жизнь. Там, где раньше жило наше маленькое, озабоченное и вечно всем недовольное эго, возникает нечто новое. Сначала это что-то непонятное, огромное, свежее, пронзительное и открытое. Это новое пространство, в которое мы вступаем в изумлении, пробуя его наощупь и на зуб. Это совершенно новый мир, вырастающий на месте старого. Всё вроде бы то же самое, но по ощущению ─ совершенно иное. Мир становится лёгким, летучим и подвижным, как ртуть. Свинцовая тяжесть бытия остаётся в далёком прошлом. Сутью и содержанием этого нового мира является тонкое, наполняющее его во всех направлениях, блаженство. Эта радость не зависит ни от чего. Никакие внешние обстоятельства, никакие мысли или внутренние состояния не могут затмить это восходящее солнце. Поначалу ананда возникает внутри, но потом она затопляет собой все, как волны реки, вырвавшейся на волю в половодье. При этом не остается никого, кто хотел бы это блаженство переживать, удержать, усилить или каким-то образом контролировать. Ананда просто есть, и мы видим, что она всегда была и будет сутью всего происходящего. Раньше мы были не в состоянии воспринять ее, теперь же отсутствие старого меня открывает нам эту дверь. Ананда рождается на кладбище. На кладбище, где навсегда похоронено наше старое я. Кто же теперь испытывает это блаженство? Этого вопроса не возникает. Ананда сияет сама по себе, наполненная собой и погруженная в свое собственное величие. Она проявляется из нашей глубины, возникает, как наше самое подлинное и естественное состояние и остается наедине сама с собой, не нуждаясь ни в чем внешнем или внутреннем для проявления собственного торжества. При этом мы обнаруживаем, что состояние глубокого спокойного блаженства ─ это наша суть, наша внутренняя природа, наше подлинное Я. Это то, что мы так долго искали и чем мы являемся на самом деле, когда отброшена и растворена вся шелуха и суета поверхностного ума, когда оставлены все страхи и желания, сожжены все сомнения и надежды, а осталось только то, что есть. Это и есть Я. Лишь в этой великой простоте очищенное сознание может проявиться во всей своей великолепной силе непрерывного творческого потока и, одновременно, глубочайшего нерушимого покоя. Оно движется, оставаясь неподвижным и, непрерывно изменяясь, ни на миг не теряет свою неизменную суть. Радость свободы Суть сознания загадочна. Она избегает определений, неуловима, неосязаема. Если сознание ─ это просто все то, что есть, включая самого сознающего и все то, что он осознает, существует ли что-либо за пределами этого? И кто это может знать? Человеческий ум может нескончаемо блуждать среди бесчисленных и противоречивых проявлений Одного. Однако в процессе практики, сознание человека становится все более зрелым и, на пути к единству, учится находить опору в самом себе. Обретая эту опору, сознание успокаивается и все ранее мучавшие искателя вопросы отпадают сами собой. Все, имевшее значение раньше, становится неважным. Важным становится лишь одно – жить. Жить радостно, глубоко, полно, наслаждаясь неповторимостью и уникальностью каждого мгновения, каждого вздоха, каждой улыбки. Так в сознании живущего возникает сила, автоматически умиротворяющая и гармонизирующая среду, в которой находится освобождённый человек. И дать волю этой силе ─ теперь его единственная работа. Как же происходит обретение опоры в сознании? В чем она? Как это ни странно ─ в отсутствии ее. Сознание, не нуждающееся более ни в каких поддержках и опорах, высвобождается из тисков ума и становится свободным. Для того, чтобы быть свободным, сознанию достаточно научиться просто быть. Качество свободы присуще ему изначально. Радостная свобода ─ основа сознания. Нужно открыть эту свободу в себе. Мысли Потеря интереса к собственным мыслям ─ начало освобождения. Обретая свободу, сознание начинает видеть. Оно видит, где проходит черта между рабством и свободой. Сознанию становится ясно, что раньше запутывало и связывало его. Связывает сознание древняя привычка отождествляться с мыслями и верить в реальность иллюзорного, созданного мыслями мира, наполненного страданием. Перестать верить всем своим мыслям ─ великая победа, огромный прорыв. Это очень важный момент и, как все важное, очень просто. Посмотрите: когда обычный человек думает о чем-то, он верит, что так оно и есть. Так вот так оно и нет. Йогин ставит под сомнение реальность своей старой, сотканной из мыслей внутренней вселенной и рушит ее одним ударом меча прозрения. Сколько на это уходит времени? Меньше мгновения. Да, именно столько времени занимает освобождение от груза прошлого и от неопределенности будущего. На открытие настоящего, на прыжок в вечное сейчас требуется меньше мгновения. Способность жить без опоры на мысли ─ великое счастье. Лёгкие вновь наполняются свежим воздухом. Наконец-то можно жить и дышать! В освобождённом сознании мысли продолжают возникать, но они более не связывают. Мастер ясно видит и знает, что он ─ не мысли. Привычка верить своим мыслям и отождествляться с ними полностью искоренена. А сколько жизненной энергии уносит эта привычка у обычного человека? Всю. Ведь в голове постоянно – и днем и ночью, у всех что-то крутится, разве не так? Подобно вампирам мысли впиваются в сознание и уносят человека в иллюзорный мир ментальных проекций, страхов и фантазий. Отдав свою веру этому миру, человек, не понимая этого, отдает и свою свободу. Привычка думать, сливаясь со своими мыслями – главное, что лишает человека жизненных сил. Так он кормит демонов: забывается и позволяет мыслям уносить себя. Энергия внимания, высвобожденная из-под власти рассудочного мышления, остается с человеком. Если заткнуть дырявую бочку, то уровень поступающей воды будет неуклонно повышаться. Так же происходит и с победившим привычку думать – в нем начинает накапливаться внутренняя сила. Эту силу умелый йогин использует для укоренения в освобождённом состоянии, дальнейшего, более тонкого очищения своего сознания. Мысли, приходящие в освобождённое сознание, подобны ворам, забравшимся в пустой дом. Им там нечего взять. Они подобны снегу, падающему в ночной океан и тающему в нем без следа. Также они подобны письменам на воде, исчезающим в момент их появления. Мысли же обычного человека подобны слугам, прогнавшим царя с трона и устроившим во дворце и в царстве полный бардак. Это образ из Адвайты. Царь – осознанность. Мысли ─ слуги сознания, захватившие его трон. Вместо того, чтобы находиться на троне и управлять царством сознания, царь-осознанность томится в тюрьме нашего неведения. Кто же и когда вернет его на царство? Только он сам, опомнившись, сможет это сделать. Тогда слуги и министры вернутся на свои места и в царстве воцарится порядок. Однако даже находясь на троне, в одиночестве царь не сможет управлять царством. Мышление необходимо для участия в махалиле, но оно нужно лишь как инструмент. Если нам нужна ручка, мы вспоминаем, где она лежит, берем ее, пишем, кладем обратно на место и забываем о ее существовании. Если нам нужно составить план действий – мы просто составляем его, затем начинаем действовать, уже не думая, как и что нужно сделать. Это – правильное использование мышления. Правителю не нужно все время помнить о своих слугах. Он просто знает, что они на своих местах и в любую секунду готовы исполнить его приказания. Поэтому царь спокоен и наслаждается жизнью в своем царстве. Что же происходит с нами на самом деле? Фактически мы живем на кладбище воспоминаний. Мы никак не можем отделаться от прошлого – и неважно, минуло оно только что или много лет назад, ─ мы постоянно о чем-то вспоминаем, прокручиваем события и ситуации, которые исчезли навсегда. Мы, конечно же, знаем это. Но продолжаем безнадежно глючить и цепляться за наше порядком нам уже надоевшее «я» и за тот мир, в котором оно живет. Очищение сознания ─ это очищение ума от бесконечной вереницы блуждающих мыслей, воспоминаний, фантазий, страхов – всего того, что составляет содержание нашей хаотической внутренней реальности. Очищенное сознание позволяет пережить состояние ясной осознанности. Оно открывает собственную основу и возвращается к своей подлинной природе — чистому, ясному и спокойному осознанию происходящего. Необходимо не только прояснить сознание и открыть чистую осознанность; нужно укрепиться в этом состоянии, сделать его основой нашего мировосприятия и научиться сохранять осознанность во всех ситуациях повседневной жизни. Нужно увидеть, как можно не отвлекаться и сохранять сознание в чистоте естественным путем, без напряжения и усилий: научиться расслаблению в состоянии осознанности. Это похоже на погружение в чистое прохладное озеро после дня изнуряющей жары. Делая садхану. нужно понимать, что очищение сознания – серьёзная задача, требующая духовной зрелости, мужества и уже накопленного в этой и в прошлых жизнях опыта внутренней работы. ● Психотехника «Резинка» (Работа с предлагаемыми психотехниками ведет к состоянию Недвойственности – такому способу восприятия себя и мира, когда все противоположности сливаются в единстве, когда уходит ощущение отделённости, одиночества и приходит переживание единства, мира, покоя и, в то же время, динамичной энергии Вселенной, источник которой бесконечен. Это ничто иное, как Освобождение. Освобождение от рабства суетливых мыслей, страха и неуверенности. Это – свобода жить и действовать с полной осознанностью и ответственностью за все свои поступки, мысли и желания.) ► Одно движение резинкой по бумаге или влажной губкой по исписанной доске – и поверхность опять белая и чистая. Точно так же, выйдя откуда-то, закончив встречу или разговор, тут же сотрем закончившуюся ситуацию, стряхнем ее, очистим сознание, сделав легкое внутреннее движение. Так мы проводим резинкой по исписанному листу бумаги. Сделаем это движение, как только заметим, что в нашем сознании крутятся и плавают ошметки прошлого. Результатом практики будет ощущение свежести и чистоты. Осознанность Для того, чтобы стать свободным, достаточно осознать себя. Поскольку с сознанием можно делать все, что угодно, то можно задать ему программу на самоочищение. Это означает, что все возникающие в уме впечатления, воспоминания, образы и мысли прямо в миг своего появления растворяются и безвозвратно исчезают, подобно рисункам на воде. Можно сделать это мягко, как бы уговорить сознание более не сливаться с мыслями, образами и впечатлениями. Уговорить его отдохнуть, покоясь в себе самом. Дать ему почувствовать, насколько приятнее оставаться спокойным. Оставляя сознание чистым и не позволяя ему смешиваться с его содержимым, мы одерживаем победу над великой магической силой Майи, которая завораживала нас в течение бесчисленных жизней. Мы преодолеваем этот древний гипноз и позволяем нашему сознанию познакомиться, наконец, с самим собой. По своей сути, оно ─ чистая ясная осознанность, отдыхающая сама в себе и с удовольствием созерцающая происходящее. Осознанность эта ничего не делает, она просто спокойно осознает все, что происходит, не совершая при этом никаких усилий. Она, эта осознанность, всегда удовлетворена и безмятежна; это её естественные прирожденные качества. Подобная естественная осознанность не затрагивается происходящим: ни хорошее, ни плохое не имеют над чистым, погруженным в себя и растворенным в себе сознанием никакой власти. При этом никуда идти и ничего делать не нужно – оставаясь в текущей ситуации, мы просто спокойно продолжаем наблюдать за тем, что происходит, позволяя ситуации развиваться самой и идти туда, куда она хочет. Задача в том, чтобы следить за тем, чтобы наше сознание оставалось незамутненным, подобно чистому зеркалу, точно отражающему то, что есть. Далее ─ действовать, исходя из этого состояния. Далее ─ укрепиться в этом. Намкай Норбу, современный учитель Дзогчен, говорит, что осознанность подобна умению водить автомобиль. Вначале напряжение и неуверенность, потом внимание работает автоматически. В то же время, нельзя допустить, чтобы необходимость в осознанности превратилась в очередной невроз. Если начать все время беспокоиться о том, осознан я или нет, то, вместо осознанности мы создадим новый источник беспокойства и раздражения. Так происходит часто. Обычно в начале направление внутреннего поиска является прямо противоположным необходимому. Но если мы продолжаем искать и не останавливаемся, полем практики постепенно становится вся наша жизнь. И чем сложнее ситуация, тем интереснее может быть внутренняя работа. Ключом здесь может быть то приятное чувство, которое очень легко испытать, позволив сознанию оставаться спокойным хотя бы на протяжении нескольких секунд. Быть спокойным действительно приятно, и вот именно это приятное ощущение спокойствия и нужно почувствовать, продлить и использовать его как путеводную нить. При фиксации внимания на переживании спокойного сознания и погружении в это приятное состояние мы обязательно почувствуем, что в этом состоянии есть глубина. В эту глубину можно погружаться, уходить все глубже и глубже при условии, что мы все больше и больше внутренне расслабляемся, сохраняя при этом внимательную и спокойную осознанность. Продолжая подобную практику изо дня в день и из минуты в минуту, мы замечаем, что переживание собственного сознания становится более интенсивным и ярким. Сознание как бы уплотняется и густеет, оставаясь при этом прозрачным и легким. Временами его интенсивность может стать настолько плотной, что, кажется, еще немного – и его можно будет потрогать. И, в то же время, оно сохраняет качество прозрачности и способность обнимать собою всё. Внутренний свет Основа всего ─ свет, сияющий в пустоте. Но даже он в конце времён угаснет. Продолжая практиковать, мы замечаем, что постепенно начинается высвобождение внутреннего света. Внутри образуется воронка, которую закручивает энергия, не распыляемая более вовне. В воронку втягиваются мысли, чувства, представления, воспоминания, планы на будущее – все, что составляло в прошлом нашу личность или наше представление о себе. Втягиваясь в воронку, все энергетические, психологические и кармические составляющие личности постепенно растворяются в ней. Воронка, набрав достаточный потенциал, затем превращается в волну, поднимающуюся изнутри человека. Это похоже на то, как при подводном землетрясении и разломе земной коры вода океана сначала устремляется вниз, а потом с огромной силой вырывается назад. Так образуются цунами. В результате практики внутри может зародиться огромная светоносная волна, своей мощью сметающая все. Однако и при более скромных результатах в теле и в психике запускается процесс реальной, а не только психологической, трансформации, глубинного внутреннего изменения, промывки внутренним светом, и процесс этот нарастает подобно лавине. Начинается открытие и высвобождение внутреннего света, скрытого в ядрах клеток человеческого тела. Световая матрица, представляющая основу сознания человека и Вселенной, начинает прорываться наружу. Этот внутренний алхимический процесс сопровождается огромным выбросом энергии, идущей изнутри вовне. Эта световая энергия запускает процесс трансформации, ведущей практика к телу света. В Тибете тело света называли радужным телом, в Китае ─ алмазным. Достижение светового тела всегда считалось свидетельством высочайшего уровня реализации, но никогда не было самоцелью. Скорее, тело света ─ это знак, указывающий на то, что йогин достиг уровня освобождения от материи и полностью исчерпал человеческую карму. Световая энергия высвобождается из клеточных ядер сама, она не терпит никакого волевого вмешательства. Поэтому процесс трансформации, являющейся проявлением величайшей Милости, запускается естественно и идет сам по себе, если йогин достиг достаточного уровня очищения сознания. Человек, достигший при жизни тела света, становится господином Вселенной. Для него нет ничего невозможного. Лао Цзы говорил: ● Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете и не искать того, чего у вас нет. Если вы ищете то, чего у вас нет, то утрачиваете то, что имеете. Если вы живете с тем, что у вас есть, к вам придет то, что вы хотите. ● Если вы не ищете удачи, то избежите неудач. Любое начинание, обладающее Дао, завершается удачей. ● Если вы не будете учиться с чистым сердцем, то не сможете глубоко прислушаться к Дао. Принцип прислушивания состоит в следующем: надо опустошить разум так, чтобы он стал ясным и спокойным. Для этого не обращайте внимания на собственное настроение, не поддавайтесь ему и ни о чем не размышляйте. Не позволяйте взору блуждать, где попало; пусть ваши уши не прислушиваются к случайным звукам. Сконцентрируйте жизненную силу разума так, чтобы она максимально усилилась, а внимание стало абсолютно единым. Когда вы достигнете этого состояния, вы должны сделать его устойчивым и сохранить, а затем расширить и укорениться в нем. ● Дао не размышляет, но нет ничего, чего бы оно ни делало. Никто не знает, где оно находится, никому не ведома его сущность, однако именно в нем содержится истина. ● Освободитесь от предпочтений, откажитесь от мудрости, исключите способности, отвергните человеческий долг, избавьтесь от умствования, отбросьте ученость, утратьте искусственность, ─ тогда разум и неразумность станут едиными в Дао. Будьте спокойными, и вы станете невозмутимыми. Будьте пустыми, и вы станете совершенными. Тропа пустоты и спокойствия такая же вечная, как небо и земля. ● Держитесь великого света наверху; используйте то, что он освещает, внизу. ● Спокойствие ─ господин форм, а молчание ─ это мастер звука. ● Если вы погрузитесь в тайну и не будете ни о чем беспокоиться, ваш разум станет утонченным, а ваше отношение к Дао ─ правильным. ● Невысказанные объяснения и невыраженное Дао называются небесной сокровищницей. Постигнув это, вы сможете черпать из сокровищницы, которая не истощится никогда.

* * * О, Господи, что это значит — Поток исчезающих лет? Жизнь — это такая задача, В начале которой — ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки — найти. Жизнь есть ощущенье простора В стенах, в тесноте, взаперти. Нечаянный сполох мгновенный, Прорыв в мировой западне. Жизнь есть ощущенье Вселенной В едва различимом зерне. Ведущая в бездну дорога, Где каждый шажок — торжество. Жизнь — это предчувствие Бога Незрячей личинкой Его. * * * Я—это ветка Твоя. Я—это лепет ручья, Миг в Твоей вечной судьбе, Искра костра Твоего... же сама по себе... Что это? И для чего? * * * Костер задумчиво мерцал, А лес был темный кинозал. Он затаился и внимал. И дума каждого ствола Так незаметно перешла В один немой горящий глаз, Который жил во тьме за нас. Росло спокойное тепло, И что-то вдруг произошло — Нагретой тишиной дыша, Раскрылась медленно душа, И запах счастья и добра Смешался с запахом костра. * * * Отмелькали дни и лица - Никого и ничего. Погрузиться, провалиться Внутрь сердца своего. И измерить всю державу Необъятную свою: Начинаясь где-то в травах, Я до неба достаю. * * * В сердце ночи, в ее океане Тихо плещется света струя. И выходят слова из молчанья, Точно души из небытия. Темнота все сгущенней, все глуше. Отсвет углей упал на кору. Обступили нас тихие души, Подступили вплотную к костру. Тихо вышли из бездны на берег, Тихо сели вокруг, у огня. Наконец-то нам тихие верят, Не боятся тебя и меня. Этих душ шелестящая стая, Этот шепот, нам внятный едва... И со звездами связь не теряя, Одеваются плотью слова. * * * Луч умрет, и вместе с ним Превратится сердце в дым, — В сизый дым, в легчайший пух, В устремленный к Богу дух. Среди сосен ввечеру Луч умрет и я умру, И окажется, что смог В этот миг родиться Бог. * * * Здесь просто-напросто видна Моя граница. Остановиться, как сосна, Остановиться! Срастись корнями и стволом С небесной твердью И подглядеть, что там потом За нашей смертью. Небес раскинутую гладь Душой потрогать, И - очи в очи увидать Живого Бога. Но вот - каков же Он на вид? - О том - ни слова. Тот, кто увидел, замолчит. Как ствол сосновый. Тот, кто увидел, станет сам Безмолвным стражем. Он ничего не скажет нам, Но лишь покажет... * * * Мир запасы растратил Всех немереных сил, Но по-прежнему дятел Сук упрямо долбил. Нет мгновения тише... Мягко падает снег — Только это б и слышать Весь оставшийся век. Все сохранно в природе. Бог по-прежнему жив. И до мертвых доходит К воскресенью призыв. * * * Деревья-столпники. Они Стоят все ночи и все дни. Тысячелетие подряд Деревья Богу предстоят. Я с вами, тихие мои, В безмолвном полнобытии. О, только бы ревущий вал Меня от вас не оторвал! И всё. Для сердца моего Не нужно больше ничего. Ток жизни входит в грудь мою, А я-лишь Богу предстою. * * * Неслышный снег, деревья пороша, На землю лег. Вопросов нет. Есть только лишь Душа И Бог. Родимый лес стоит передо мной. Тих. Сед. Вопросов нет. Есть только лишь сплошной Ответ. Глубокий вздох. Поток беззвучных слез Из глаз. Не верь тому, кто задает вопрос В сей час. * * * Снег идет. Тишина. Тишиной полон дом. Бог в проеме окна. Бог идет за окном. Бог склонен над тобой, Точно ветка в снегу. Бог в груди, как прибой На морском берегу. * * * То, из чего я создана, - Лесного запаха волна, Разлив вселенской тишины, Кончающийся у сосны. И этот все связавший свет... Поймите, в мире смерти нет, Покуда есть в краю лесном То, из чего мы восстаем. * * * Тропинка ныряет туда, Где нет никакого следа, Ничей не впечатался шаг, В подсвеченный золотом мрак. Тропинка, куда ты бежишь? В такую великую тишь, В такую недвижную гладь, Где нечего больше сказать. И жизнь, точно омут без дна, Склонившимся небом полна. * * * В самого себя дорога — Это тайный путь до Бога Через поле, через лес, Прямо до седьмых небес. Хорошо на вольной воле В ясном небе, в чистом поле. Свет указывает путь, И с него нельзя свернуть. * * * И вдруг окажется весной. Что все прошедшее - со мной. Жизнь, точно полая вода, Не утекает никуда, А встала мира посреди Здесь в переполненной груди. * * * Господи, только бы слышать. Только бы ветер донес То, что молчания тише. То, что прозрачнее слез. Только лишь сердцем порожним Внутрь зачерпнуть и вместить То, что назвать невозможно И без чего не прожить. * * * В неподвижном пространстве лесном Тишина раздавалась, как гром. Тишина разливалась вокруг. Нарастая, как внутренний звук, Как пространства земного прорыв, Как пасхальное: умерший-жив! Есть свобода лишь только одна — Все вместившей души тишина. * * * Деревья Здесь нету посредников. Все-напрямую. Ни лишнего жеста, ни жалобы всуе, Ни лишних движений, ни мысли тревожной, - Лишь то, без чего обойтись невозможно. И нету ответов, хоть спросится строго, И нет толмача между ними и Богом, Меж ними и небом, меж ними и светом. Меж ними и сердцем посредников нету. * * * Деревья Есть право на безмолвие. Есть право На полную, как небо, тишину. Святое право сосен величавых И Бога, сотворившего сосну. Есть Тот, который и во тьме нам светит. Но Он не утирает наших слез. О, дай мне право вовсе не ответить, Иль миром вам ответить на вопрос. * * * Господи, как тихо. Тишина Твоя — Точно тайный выход Из небытия. Шорох старых листьев, Веток разговор... Точно Ты расчистил Для себя простор, Точно кладезь силы Спрятан в глубине. Я себя отмыла До Тебя на дне. * * * Вот и встал мой затаенный, Мой высокий, мой зеленый, В потайных своих берлогах, В темноте хранящей Бога. Хвойный шорох, выкрик птичий И спокойное величье Над рекой тоски и плача — Ибо знает, что он прячет. * * * Прийти в себя, прийти туда, Где стынет тихая вода И где никто и никогда Еше не шел против Творца, И жизнь не ведала конца. * * * И вновь я слышу хвойный шум, И вновь впервые в жизни знаю О том, что не вмешает ум, Пред чем смолкает мысль земная. Как будто ангел, свет струя. Крылом размером с мирозданье Смахнул все то, что знала я, И внутрь вдохнул иное знанье. И в грудь раскрытую мою Влетел сквозняк ширококрылый. С каким блаженством отдаю Все, что за жизнь душа скопила! И болевой последний след Истаивает в птичьем пенье. Послушайте – меня ведь нет. И – я есмь жизнь и воскресенье. * * * Я сейчас в себя вдохну Бесконечности волну, Что пришла, чтобы смахнуть Боль и тяжесть, сор и муть. Свежий утренний мороз. Нити тоненьких берез... Я сейчас пойму опять. Что могу лишь лепетать О Тебе, что-ни словца У творенья про Творца. IV. Внутреннее время * * * Почти осенний ясный вечер Крыла широкие простер. Ни ветерка. Замолкли речи, И чуть потрескивал костер. И было непонятно, где я,— Сосна и ель и дуб вокруг. Но был сейчас всего важнее Вот этот еле слышный звук Трескучих вспыхнувших поленьев. И где-то возле самых ног, Между мгновеньем и мгновеньем. Сквозь щели мира глянул Бог. Он был тишизн последних тише. Он был—на все мольбы ответ. Он был вот тем, который дышит, Когда дыханья больше нет. * * * Открыв глаза, проснувшись утром рано И подойдя к моей родной сосне, Я выхожу на берег океана И омываюсь в мировой волне. Передо мною—вековые ели Да ветки лип, укутанных в туман, Но в них валы вселенские запели И загудел всемирный океан. И что такое верить иль не верить? Со мною зренье, обонянье, слух. Я выхожу на океанский берег И внутрь вдыхаю океанский дух. О трепет волн в листочке самом малом! Что он сегодня сделает со мной? Обдаст ли вдруг своим гигантским шквалом Иль наградит вселенской тишиной? И вот коснутся плеч твои ладони, Приблизятся глаза твои и рот. И сердце в сердце медленно потонет И океан по жилам потечет. * * * Серый день. Тихий дом. Мелкий дождь за окном. Лес вплывает в окно постепенно. Нарастает покой, В день ненастный такой Дом становится центром вселенной. Ветка бьется в стекло. Но созрело тепло. Точно плод. Тяжела сердцевина. Унимается дрожь. И тогда узнаешь, Сколько весят немые глубины * * * Как ароматно, звонко, густо, Как дышится в лесной глуши! Жизнь есть проснувшееся чувство Бездонности своей души. То всеохватное молчанье, Когда весь мир в себе несу, Когда внутри-как в океане Или в неведомом лесу. * * * Костра чуть слышное дрожанье И отсвет, легший на сосну Аккомпанируют молчанью И продлевают тишину. И от нее ложатся тени. Мир исчезает. Что же, пусть. Лишь только в миг исчезновенья Я всемогущей становлюсь. * * * Когда дышать на свете нечем, Почти сомкнулось дней кольцо, Мне открывает бесконечность Свое безмолвное лицо. И долго волны океана Иль дождь, шуршаший по листку, Мои зализывают раны. Как мать незрячему щенку. А над костром колечки дыма... Благоуханная струя... На что мне вся неисчислимость? На что нужна всей бездне я? И как ни множь на числа числа, Есть точный и простой ответ: В ней без меня не будет смысла, А без нее мне жизни нет. * * * Когда дрожит на солнце капля, Мир раскрывается до дна. Непостижимо и внезапно Душа навылет пронзена. И уместившись в грань алмаза, Зажглись мгновенно все солнца, Великим хором вмиг и сразу Восславив своего Творца. О, закипевший вал оваций! Ему сейчас предела нет. И сердце может разорваться И превратиться в чистый свет. * * * А рядом — лес. Здесь, у террасы, У полукруглого окна — Бездонность замершего часа, Недвижной мысли глубина. Незыблемость миропорядка— Зеркальность. И в тени ветвей Живет такая же загадка. Как и внутри души моей. Все та же тьма слоистой глуби И тайных линий переплет. Кто разгадает, тот полюбит, А кто полюбит, тот войдет... * * * Дело мое — этот рост неизменный. Дело мое — становленье Вселенной. Дело мое-нисхождение снега, Дело мое — бесконечная нега В мартовском солнце сияющих веток. Дело мое — созидание света, — Пальцы лучей, во всю даль распростертых. Дело мое — воскрешение мертвых. Мир наш безрадостный, мир неумелый, Не отвлекай мою душу от Дела. * * * Я тороплюсь. Наверно, легче Леса рубить, чем поспевать За всем, что ангелы нашепчут, За всем, что Бог решил сказать. Наверно, проще пни ворочать, Чем быть у Бога толмачом. Ну да, я только переводчик. Не я творю, я не при чем. Я не владею ни единым Движеньем. На века вперед Раба немая Господина, Который душу мне дает. Да, я раба Твоя, не боле. Но выбившись вконец из сил, Я одного боюсь: на волю Чтоб Ты меня не отпустил.; * * * Здесь тайна есть, но тайну эту Постиг открывший клюв птенец. О, знанье птиц, стволов и веток! О, тайноведенье сердец! Чащоба темная лесная И внутрь нее входящий свет... Здесь те, кто в самом деле знают. Здесь ни одной придумки нет. Нет истин, навсегда готовых, И как стрела прямых дорог. Но каждый листик — это Слово, А Слово в самом деле — Бог.

НЕ ПЕРЕОЦЕНИВАЙТЕ СВОИХ ПРОДВИЖЕНИЙ Люди слишком легко склоняются поверить, что они взобрались в область совершенно святую, когда они только лишь поднялись над средним уровнем. 3. Самоотдача - полное предание себя на Волю Всевышнего Мы принимаем факт, что человек для того, чтобы делать интегральную Йогу, должен принять решение полного предания себя Всевышнему. Другого пути нет, это - единственный. Это первый принцип нашей садханы, что самоотдача есть средство ее выполнения. Если нет полной самоотдачи, это превращается просто в тамас, инерцию, называющую себя преданием на Всевышнюю Волю. Шри Ауробиндо учит нас, что самоотдача, полное предание себя на Его Волю есть первое и абсолютное условие для выполнения этой Йоги. Это не просто одно из требуемых качеств, оно самое первое, необходимое отношение для того, чтобы вступить в общение с Йогой. Если вы не решили совершить полную самоотдачу, вы не можете начать. Но чтобы сделать вашу самоотдачу полной, всеобъемлющей, необходимы все другие качества: искренность, вера, преданность, устремленность, терпеливость. Самоотдача означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему и отвергаете себя. Вы говорите себе: “Я не хочу больше принадлежать себе ради моего маленького личного удовлетворения”. САМООТДАЧА - НЕ САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ Когда вы делаете что-то с чувством принуждения в вашем существе, будьте уверены, что вы делаете это неправильным путем. Самопожертвование - это уменьшение, сокращение. ТАПАСЬЯ И БХАКТИ Есть два подхода к Йоге: дисциплина тапасья и самоотвержение бхакти. Отвержение означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему, следовательно, это Он - Тот, кто делает Йогу, и более не вы ее делаете. Это не очень трудно. Если вы выполняете тапасью, это вы сами, кто делает Йогу, вы делаете это на свою ответственность, в этом заложена опасность, но есть люди, которые любят полную ответственность с ее опасностями, поскольку они очень независимы по духу. Когда воля и энергия сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для любых других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья - дисциплина, которой человек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание добиться, тапасья есть процесс, метод. Человек должен или использовать усилие и тогда быть терпеливым и настойчивым, или может положиться на Всевышнего с постоянным призывом и стремлением. Но тогда доверие должно быть подлинным, не настаивающем на немедленном результате. - Вы показали два пути садханы: один с усилием, другой путь доверия - положиться на Всевышнего с постоянным призывом. Но не являются ли они реально одним и тем же, т. к. второй так же означает усилие в принятии и самоотвержении? Разве здесь меньшее усилие? Намного меньшее. Первый путь есть постоянное усилие получать сверху, тянуть вниз то, что человек хочет. Принятие и самоотвержение - это совершенно другая вещь. Интегральная Йога применяет оба метода, делая тапасью подножием самоотдачи, а самоотвержение превращая в полное предание себя на Его Волю, которая утверждается во всех частях человека. Если дисциплина всех частей нашего существа посредством их очищения и сосредоточения может быть описана как правая рука тела Йоги, самоотвержение - левая рука. Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Путем самоотвержения мы ухватываемся за корни заблуждений, вырываем их и выбрасываем со своего пути так, что они более не будут вредить своим упорством, сопротивлением или возвращением счастливому и гармоничному росту нашего святого существования. Самоотвержение есть обязательный инструмент нашего самосовершенствования. САМООТДАЧА - ЭТО РАЗВИВАЮЩИЙСЯ ПРОЦЕСС Самоотдача есть процесс, которым человек тренирует сознание в отдаче себя Всевышнему. Если полная самоотдача невозможна в начале, из этого следует, что необходимо персональное усилие. Самоотдача должна стать не только переживанием в медитации, но фактом, управляющим всей жизнью, всеми мыслями, чувствами, действиями. До тех пор использование собственной воли и усилия необходимо, но усилия, в котором есть также дух самоотдачи, призыв к Силе поддержать волю и усилие, и есть необеспокоенность успехом или неудачей. Когда Сила принимает под покровительство садхаку, тогда усилие может прекратиться, но все же будет необходимость в постоянном согласовании существа и в бдительности. Длинная, трудная стадия постоянного усилия, проявления энергии и суровости, персональной воли - тапасья. Первое движение в работе самосовершенствования - начать осознавать себя. Знать себя совершенно означает контролировать себя совершенно. Персональное усилие всегда необходимо до момента отождествления. В этот момент всякое усилие спадает с вас, как изношенное платье. Вы другой человек. До тех пор вы должны хотеть, стремиться с настойчивостью, иметь волевое намерение и надо всем - всегда сохраняемое терпение и смелость. - Что означает жить исключительно для Всевышнего? Жить для Всевышнего означает предлагать все, что человек делает, Ему, не желая никакого результата для себя лично из того, что делаешь. Посвятить себя значит отдать себя действию, а в йогическом смысле - отдать себя Всевышней Работе с намерением выполнить ее. Когда вы решили, что вся ваша жизнь будет отдана Всевышнему, вы все же должны каждый момент помнить это, и выполнять это во всех деталях вашего существования. Вы должны чувствовать на каждом шагу, что вы принадлежите Всевышнему, вы должны постоянно переживать это во всем, что вы думаете, делаете, что это всегда Всевышнее Сознание действует через вас. В вас более нет ничего такого, что вы могли бы назвать вашим собственным, вы воспринимаете все, как исходящее из Всевышнего и вы должны преподнести все это обратно своему источнику. Всегда спрашивайте себя: “Думаю ли я об этом, как о приношении Всевышнему, чувствую ли я это как приношение Всевышнему?”. Если вы делаете это в каждый момент своей жизни, отношение ко всему станет совершенно другим, чем было прежде. Если вы возьмете полчаса из вашей жизни и поставите вопрос: посвящение ли это Всевышнему - вы увидите, что и малые вещи станут большими, и у вас будет впечатление, что жизнь стала большой и освещенной. САМООТДАЧА В УМСТВЕННОМ СУЩЕСТВЕ Конечно, в начале, когда Всевышнее для вас только слово или, по крайней мере, идея, а не переживание, все это остается чисто умственным. Но если человек искренен и повторяет усилие, однажды приходит переживание, и человек чувствует, что его подношение делается чему-то реальному, осязаемому, конкретному и благотворному. Чем человек искренне и прилежнее, тем быстрее он приходит к этому переживанию и оно остается дольше. Сначала самоотдача может быть осуществлена через знание посредством ума, и это заключает в себе умственное бхакти, но как только самоотдача достигнет сердца, бхакти проявляется как чувство преданности, и с чувством бхакти приходит любовь. - И все же усилие, которое человек делает, не может не быть умственным. Что человек может сделать, чтобы оно было самопроизвольным? Но почему вы утверждаете, что все усилия, которые человек делает, могут быть только умственными? Я знаю, что есть огромная разница между усилием для преобразования, исходящим из душевного центра существа, и видом умственных конструкций. Пока усилие умственное, в нем нет силы или очень мало, и оно чрезвычайно ограничено. И все время вы испытываете сопротивление. У вас впечатление, что вы собираете с огромным трудом волю, что-то искусственное рядом с вами все время пытается сбить и отвлечь вас, и в следующую минуту все исчезает. То, что человек делает исключительно головой, есть предмет бесчисленных колебаний. Невозможно, например, сконструировать теорию без того, чтобы тут же не последовали положения, которые идут поперек и представляют противоположные аргументы. И это есть великое искусство ума: он может доказать все и оспорить все, что бы это ни было. И вы не продвинетесь ни на шаг. Мне кажется, что очень трудно делать Йогу головой, пока вы не захвачены этим. Воля - не в голове. Воля - то, что я называю волей - есть нечто здесь, в сердце. Это сила к действию и осознанию. Самоотдача любыми способами хороша, но, очевидно, отдача Неперсональному недостаточна. Многие думают, что они свободны от Эго, потому что они приобрели чувство не имеющего формы существования. Они не видят, что эгоистические элементы остались в их действиях так же, как и прежде. В переживаниях возвышенного ума может быть преданность и самоотдача, но это не так же обязательно, как в душе. В возвышенном уме человек может слишком осознавать отождествление с Брахманом, чтобы иметь преданность и самоотдачу. САМООТДАЧА ВИТАЛИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА Пока Эго или виталические требования и желания сохраняются, полная самоотдача невозможна, самоотдача будет лишь частичная. Мы этого никогда не скрывали. Процесс может быть трудным, но это должно делаться упорно и терпеливо до тех пор, пока работа не будет выполнена. Если вы полны самоотдачи только в высшем сознании, без мира и чистоты в низшей природе, этого конечно, не достаточно. Согласие нижнего виталического не должно быть только умственным заявлением или пассивной эмоциональной верностью, оно должно перевести себя в постоянное отношение, в упорное и стойкое действие. ДУШЕВНАЯ САМООТДАЧА Невозможно стать, как дитя, отдающим себя полностью до тех пор, пока душа не станет сильнее виталического и не будет его контролировать. Это душа, вышедшая вперед, приносит силу самоотдаче. В чистой душе или душевной самоотдаче нет таких реакций, как виталические требования, нет уныния или отчаяния, нет вопрошаний: “что я приобрету в поисках Всевышнего?”, нет злости, возмущения, но абсолютное доверие и настойчивость в том, чтобы остаться верным Всевышнему в любых условиях. Вот что я желаю вам приобрести. Это единственная основа, в которой человек свободен от затруднений и противодействий, и устойчиво идет вперед. Первое, что человек узнает на пути, что радость отдачи намного сильнее радости получения. Затем человек постепенно понимает, что самозабвение есть источник неизменного Мира. Позднее в этой самоотдаче находят Всевышнее и это есть источник все возрастающего блаженства. Для тех, кто хочет быть в постоянном развитии, есть три главных способа движения вперед: расширение поля своего сознания, все большее и всегда более полное понимание того, что знаешь, поиск Всевышнего и все большая и большая самоотдача Его Воле. Или в других словах: 1. Учиться понимать и делать все больше. 2. Очищать себя ото всего, что препятствует полному преданию себя Всевышнему. 3. Делать сознание более и более восприимчивым к святому воздействию. Можно сказать: возрастать больше и больше, идти глубже и глубже, отдавать себя Ему все полнее и полнее. ГРЕХИ И ПОРОКИ Пороки - это просто выливание энергии в нерегулируемые каналы. Все виды энергии - умственной, виталической, физической - выходят в то, что люди называют пороками, так же, как и в то, что люди называют грехами. Когда человек говорит: я плохой, я греховный - он всегда ослабляет себя. Нужно говорить спокойно: да, я имею дефекты, во мне есть недостатки, как и во всех человеческих существах, но они уйдут, если я искренне стремлюсь ко Всевышнему. ВАШЕ СПОКОЙСТВИЕ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ПОЗВОЛИТ ЕМУ РАЗВИТЬСЯ С ПОЛНОЙ СИЛОЙ В течение переживания ум должен быть спокоен. После того, как переживание кончилось, он может быть активен. Если он будет активен при переживании, переживание может прекратиться совсем. Вы должны сильно остерегаться ума, когда вы хотите войти в мир переживаний. Как только ум вторгается, говоря что именно происходит, тогда если это и будет дальше происходить, это более не та самая вещь, а фабрикация. Первое условие - храните молчание. Не только храните в молчании язык, но еще и голову, храните ее в молчании. Если вы хотите иметь подлинное, искреннее переживание, на котором вы можете строить, тогда вы должны знать, как хранить спокойствие, иначе вы не имеете ничего, только то, что сфабриковали сами, а это эквивалентно нулю. Первая вещь - научить ваш ум не шевелиться, по любому поводу не возбуждаться, позволить происходящему развиться полностью, не желая узнать, что происходит. Не будьте слабоумным, храни¬те спокойствие и тишину, и ждите. Вы должны быть в состоянии жить переживанием часами и днями без ощущения необходимости формулировать его для себя. Когда вы сделаете это, тогда вы получите всю пользу полностью. Оно действует, обрабатывает натуру, преобразовывает клетки - оно начинает свою работу преобразования. Но как только вы начнете смотреть и понимать, и формулировать - это уже нечто, что принадлежит прошлому. Переживанию следует позволить длиться его полное время, чтобы оно могло развиться и дать полный эффект. Его не следует прерывать кроме случаев необходимости, или если это нехорошее переживание. ХРАНИТЬ В СЕКРЕТЕ ИЛИ РАССКАЗЫВАТЬ О ПЕРЕЖИВАНИИ? Во всех спиритуальных дисциплинах первая вещь, чему вас учат, это запрещение рассказывать ваши переживания другим. Если вы хотите прояснить свой ум, расскажите ваши переживания вашему спиритуальному Учителю, и никому больше, и даже передавая вашему Учителю, вы должны быть очень аккуратным, внимательным, точным. Когда вы наблюдаете, что произошло в вас, если вы наблюдаете пристально, вы видите, что есть вещи, которые вы не полностью осознали, часто есть бреши, разрывы в продолжительности - чрезвычайно трудно попасть в неразрывность сознания и проследить движение до конца, Тогда, если вы расскажете ваши переживания, даже не желая прибавлять что-либо, не нарушая искренности, вы вкладываете в него то, что недостает. Вы можете быть уверены, что будет некоторая умственная транскрипция, поскольку ум всегда умеет “заполнить бреши”, он любит, чтобы вещь была логической и последовательной, даже без вашего знания об этом, совершенно самопроизвольно он подставляет элементы, пропущенные в вашем переживании и тем извращает его. Я не обвиняю никого, я знаю, что это самопроизвольный феномен. Вы должны быть чрезвычайно внимательны для того, чтобы быть полностью точным и аккуратным... Если вы ищете прояснения, вы не должны сами объяснять этого в улучшенном виде, дайте мне точное отражение того, что произошло. Что касается секретности, определенная осторожность или молчание об инструкциях Гуру и своих собственных переживаниях всегда желательна, но абсолютной секретности или тайны из этого делать не надо. лучше быть сосредоточенным и хранить свою радость закрытой внутри, чем выбрасывать ее наружу в общении и разговорах с другими. Переживание, когда о нем говорят, исчезает, и человек теряет пользу, которую оно нам приносит. Нехорошо слишком много разговаривать с другими о садхане и ее переживаниях. Переживания, наши собственные и переживания других, если вам случится узнать о них, не следует обсуждать или делать предметом пересудов. Иначе это становится подобно новостям из Абиссинии или Испании, нечто общее и тривиальное, жвачкой для виталической массы ума. Как правило, нежелательно рассказывать свои переживания другим. Это ослабляет переживания и ведет к снижению сознания. Может быть исключение из этого правила, но это зависит от личности и обстоятельств. Только если может быть некоторая духовная польза для других, и даже тогда только о прошлых переживаниях человек может говорить. Всегда хорошо записывать, что происходит в вас. Нужно существенное записывать в дневнике, ничего не утаивая, но это не обязательно делать каждый день. Стиль, обработка не имеют существенного значения. Для садхака все, что нужно - это передать ясно восприятия и переживания садханы. УСЛОВИЯ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ПОДЛИННОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ Не будьте чрезмерно жаждущими переживаний, ибо переживания вы всегда будете иметь, сломав однажды барьер между физическим умом и тонкими планами. К чему вы должны стремиться более всего - это улучшенное качество воспринимающего сознания в вас, различение в уме, беспристрастный, бесперсональный следящий взгляд на все, что происходит в вас и вокруг, чистота в виталическом, тихая невозмутимость, долгое терпение, отсутствие гордости и чувства великости и еще - особенно - развитие душевного существа в вас, самоотдачи, душевного смирения, преданности. Сознание, сделанное из этих вещей, брошенную в эту почву, может приносить плоды без поднятия целины, без ошибки или отклонения при стремительном натиске света, силы и переживания из сверх-физических планов. Полное совершенство в этих отношениях едва ли возможно до тех пор, пока вся натура - от высокого ума до подсознательного физического - не сделается единой в свете, который более велик, чем ум; но достаточное основание из этих качеств и сознание, всегда самонаблюдающее, бдительное и растущее обязательны. Пока адхар не сделается чист, никакой более высокой интуитивной, освещенной, спиритуальной Правды, ни над-разумной, ни сверх-разумной не может проявиться. Какие бы не спускались от них силы, они смешаются с низшим сознанием, и место Правды занимает полуправда. СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - ПРАВИЛЬНАЯ СОБРАННОСТЬ НА ЭНЕРГИЯХ ДУШИ Вместе с чисткой и как помощь для ее осуществления нужна сосредоточенность. Чистота и сосредоточенность суть два аспекта - пассивный и активный, одного и того же статуса существа. Чистота есть условие, в котором сосредоточенность становится полной, правильной, эффективной, всесильной, а путем сосредоточенности чистота осуществляет свое действие полностью и без нее привела бы только к состоянию полного покоя и вечному отдохновению. Дефекты нашей натуры суть: во-первых, результат инертного подчинения импульсам и воздействию объектов, как они воспринимаются нашим умом, в мешанине, без порядка или контроля, и, во-вторых, случайной, несовершенной сосредоточенности на том или ином объекте согласно тому, какому из них случилось нас заинтересовать. И этой сосредоточенностью управляет прерывисто и нерегулярно с большей или меньшей результативностью не высшая душа, не судящий или различающий рассудок, но беспокойный, скачущий, непостоянный, легко устающий, легко отвлекаемый низший ум, который есть главный враг нашего развития. В таких условиях чистота, ясный, незапятнанный и освещенный порядок в человеке невозможен. Разные функции, брошенные и предоставленные влиянию окружающего и внешнему воздействию, неизбежно вмешиваются в другие, препятствуют их работе, путают и отвлекают, извращают. В той же степени без чистоты полная, пригодная для работы и легко управляемая сосредоточенность существа в правильной мысли, воле, чувстве, устойчивое состояние спиритуального переживания не возможны. Поэтому они должны развиваться вместе, каждая помогая победе другой до тех пор, пока мы не достигнем той безграничной тишины, в которой в человеческом существе может развиваться некий частичный образ вечной всесильной и всеведущей реальности. СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - СОСТОЯНИЕ СОБРАННОСТИ СОЗНАНИЯ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ - ПРОЦЕСС СОБИРАНИЯ СОЗНАНИЯ Путем мысли мы рассеиваем себя в феноменальном, путем собирания назад мысли в нее самою мы должны втянуть себя назад в действительное. Сосредоточенность - это закрепленность сознания на одном объекте. Сосредоточение - ход и собирание, и концентрация сознания. Они могут быть рассмотрены в аспекте повседневной жизни и как йогическое состояние и как йогический процесс. Сосредоточиться означает привлечь обратно все разбросанные нити вашего сознания в одну единственную точку, в одну единственную идею. Такая сосредоточенность может быть развита, подобно тому, как развивается мускулатура. Сосредоточенность не есть только интеллектуальная способность. Она может быть во всех видах деятельности существа, включая телесные виды деятельности. Сосредоточенность ваших нервов должна быть такова чтобы дать вам полную собранность на том, что выделаете, и путем усиления вашей сосредоточенности вы преуспеете в получении непосредственного ответа наружным побуждениям к действию. СОБРАТЬ ВМЕСТЕ НИТИ СОЗНАНИЯ УБРАТЬ ПЯТНА ОТВЛЕЧЕНИЯ ВНИМАНИЯ Сосредоточенность состоит именно в передвижении и убирании пятен в мозгу. Вы собираете вместе все элементы вашего интеллекта и фиксируете их на одной точке, а затем вы даже не пытаетесь активно найти ваш объект. Все, что вы делаете - это сосредоточиваетесь таким образом, чтобы не видеть ничего другого, кроме этого объекта, но видеть не только его поверхность, а смотреть в его глубину, в то, что скрывает этот объект, факт, проблема. Если вы можете собрать вместе все ваши умственные энергии в точке, которая фиксирована на объекте и вы остановитесь там, закрепившись, как будто вы должны просверлить дыру в стене, решение придет внезапно. Если есть вещь, которую нужно понять, вы должны устремиться на нее. Вы смотрите, смотрите, вы становитесь затянутым тем, на что вы смотрите. Ничего кроме не существует, ничего, кроме этого тянущего, и затем совсем внезапно вы переходите на другую сторону, входите в новое сознание, и вы знаете это. УСИЛИЕМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ПЕРЕЙТИ ГРАНИЦУ ОСОЗНАННОГО И ВСТУПИТЬ В НОВУЮ ЗОНУ СОЗНАНИЯ У вас проблема, вы не знаете ее решения. Вы объективизируете вашу проблему в уме, представляете ее определенно, точно, сжато в словах, и затем вы делаете усилие собраться, сосредоточиваетесь до тех пор, пока ничто более "не существует, ничего, кроме формулировки проблемы. Вы должны доставить ваши умственные силы в эту точку в такой интенсивности, как будто приходится пронзаться через слова и достигнуть того, что за этим. Это правда, что совершенно внезапно у вас возникает чувство, что как бы что-то открывается и вы уже на другой стороне, вы открыли дверь вашего сознания и вы мгновенно имеете решение... И это точно так же для всего, что бы вы ни делали. - Можно ли отличить момент, когда достигаешь совершенной сосредоточенности, и момент, когда, начиная от этой сосредоточенности, открываешь дверь в новую зону сознания? Да, вы сосредоточиваетесь на чем-то или просто собираете себя, насколько это возможно для вас, и затем добиваетесь своего рода совершенства в сосредоточенности. Если вы можете поддержать эту совершенную сосредоточенность достаточно долгое время, тогда дверь открывается, и вы проходите за ограничения вашего обычного сознания: вы входите в более глубокое и высокое знание, или вы идете внутрь. Затем вы можете почувствовать какой-то ослепительный свет, внутреннее чудо, блаженство, полное знание, полную тишину. Есть много возможных переживаний, но феномен всегда тот же самый. Получение этих переживаний зависит от вашей способности поддерживать достаточно долго вашу сосредоточенность на ее высшей точке совершенства. ПУТЕМ ПОГЛОЩЕННОЙ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ ДОСТИГАЕТСЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ С ОБЪЕКТОМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ Ничто не может противостоять силе сосредоточенности. Действительно, очень удобно взять точку: человек смотрит на точку неотрывно и так устойчиво, что в определенный момент становится этой точкой. Человек уже не кто-то смотрящий на точку. Он - эта точка. Это момент отождествления, полной поглощенности сознания этой точкой. - Может человек достигнуть Всевышнего таким путем? Единственный путь знать Всевышнее - это идентифицировать себя со Всевышним. Поэтому однажды, если вы овладели процессом идентификации, вы можете отождествить себя с Ним. Но пока вы не умеете идентифицировать себя, всегда найдется тысяча и одна вещь, которые будут пресекать ваше внимание, тащить вас то туда, то сюда, рассеивать ваше сознание и вы будете не в состоянии отождествиться с Ним. ОБЪЕКТ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ Эта сила, если она достаточно тренирована, достаточно единодушна, достаточно искренна, уверена в себе, полна этой веры, может достигнуть любой цели, какой бы ни было... Путем сосредоточенности всего нашего существа на одном статусе мы можем стать всем, что бы мы ни выбрали. Мы можем стать, например, массой из силы и смелости, или всеобщей душой Любви, но мы должны использовать эту силу, чтобы стать даже не этими вещами, как бы они ни были высоки в сравнении с тем, что мы есть сейчас, но чтобы стать тем, что надо всем и свободно ото всякого действия и атрибутов, чистым и абсолютным Бытием. Все кроме, все другие объекты сосредоточенности могут быть возможны только для приготовления, для постепенной тренировки, как предшествующие шаги распущенной и саморасточающей мысли и воли существа к их великому и единственному в своем роде объекту. В ПРОЦЕССЕ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ДОСТИГАЕТ РАЗЛИЧНЫХ СТАДИЙ Классическая последовательность стадий сосредоточенности дана в Раджа-Йоге Патанджали, где четыре завершающих круга Йоги идут в следующем порядке: Пратьяхара состоит в удалении чувств от внешних объектов и сохранении их под контролем ума. Под этим контролем чувствами руководят не природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоянии сам ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет эти чувства себе и заставляет их видеть и слышать свои собственные объекты. Дхарана - внимание, состоит в собирании и закреплении ума на желаемом объекте. Дхиана - это спокойное и непрерывное размышление, равномерное течение мысли около и вокруг объекта внимания, мысленное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В результате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, но в состоянии созерцания акт и объект мысли остаются различными и самостоятельными состояниями сознания. Самадхи - поглощение ума объектом созерцания, конечная ступень в практике сосредоточения. В ней ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет представления о себе самом. В этом состоянии акт размышления не отличается от осознания, а принимает форму объекта и теряет себя. СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В РАДЖА-ЙОГЕ И ЕЕ МЕТОДЫ Раджайогическая сосредоточенность подразделена на 4 стадии. Она начинается с оттягивания ума и чувств от внешних объектов, переходит к закреплению на одном объекте сосредоточенности до исключения всех других идей и умственных активностей, затем к длительной погруженности ума в этот объект, финально, к полному вступлению сознания в единение Самадхи, путем которого оно потеряно для всякой внешней умственной активности. Реальная цель этой умственной дисциплины - оттянуть ум от внешнего и умственного мира в единение со святым Бытием. Поэтому в первых трех стадиях должно быть осуществлено использование некоторых вспомогательных умственных средств, в которых ум, привыкший бегать от объекта к объекту, будет закреплен только на одном, и это должно быть что-то, что представляет идею Всевышнего. Это обычно имя, форма, мантра, посредством которых мысль может быть фиксирована в единственном знании или обожании Господа. Далее, через эту сосредоточенность на идее, ум входит от идеи в ее реальность, в которой он тонет - тихий, поглощенный, объединенный. Это - традиционный метод. Есть, однако, другие, которые имеют равно раджайогический характер, хотя они используют как ключ умственное и душевное существо. Некоторые из них направлены более к покою ума, чем к его прямому поглощению. Такова дисциплина, в которой за умом просто следят и позволяют ему исчерпать в бесцельной беготне свою привычку праздношатающейся мысли, от которой, как он чувствует, все одобрение, цель и интерес оттянуты. Действует скорее и эффективнее метод, которым все наружу идущие мысли исключаются, и ум принуждается погрузиться в себя, где в своем абсолютном спокойствии он может отражать только чистое Бытие или перейти в свое сверхсознательное состояние. Методы различны, объект и результат тот же самый. СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ДЖНАНА-ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ Использовать сосредоточенность для единения со Всевышним есть условие для приобретения святого Знания и принцип всех Йог Знания. Эта сосредоточенность развивается посредством Идеи, используя мысль, форму и имя, как ключ, который приносит концентрированному уму Правду, которая скрыта за всякой мыслью, формой и именем, поскольку именно через Идею умственное существо поднимается за все выражения к тому, что выражено, к тому, для чего Идея сама есть только инструмент. Путем сосредоточенности на Идее умственное существование, которое в настоящий момент переживается нами, ломает барьер нашей умственности и поднимается в состояние осознания, существования, силы сознания - существования и блаженства сознания-существования, которым Идея соответствует и для которых она лишь символ, движение и ритм... Эта польза сосредоточенности заключает в себе предыдущее очищение, она содержит также в конце самоотдачу, прекращение и окончательное восхождение в абсолютное и трансцендентное состояние Самадхи, от которого, если оно достигает высшей точки, если оно длится, нет возврата душе в циклическое действие Натуры, ибо путем этого мы идем к “наивысшему состоянию Вечного”. И именно в это Самадхи йогин, который имеет целью освобождение от мира, старается войти во время покидания своего тела. СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ Мы будем поэтому искать не только Невыразимое, но также и его Проявления, как бесконечное Бытие, сознание и блаженство, содержащее и переливающее в себя вселенную. Поскольку эта триединая бесконечность есть Его высшее проявление, мы будем стремиться знать Это, в Этом участвовать, Этим жить и Этим стать, и пока мы ищем раскрыть эту тройственность не только в Нем, но и в Его вселенской игре, мы будем стремиться также к овладению и участию во всеобщей божественной Истине, Знании, Воле, Любви, которые суть Его вторичные проявления, Его святое становление. Мы будем стремиться к идентификации себя с Этим, к Этому мы будем стараться подняться и, когда период усилия пройден, разрешить Этому путем нашего самоотречения ото всякого эгоизма, вести нас в САМО в нашем существе и спуститься в нас и охватить нас во всех наших становлениях. Это не только средство приближения и прохождения к Его верховной трансцендентности, но и состояние, в котором мы можем путем Трансцендента владеть святой жизнью в проявлении Вселенной. Для того, чтобы мы могли сделать это, термины сосредоточенность и Самадхи должны принять на себя для нас более богатое и глубокое значение. Вся наша сосредоточенность есть просто образ святого Тапаса, путем которого САМО пребывает собранным в себе, путем которого оно проявляется внутри себя, путем которого оно поддерживает свои проявления и владеет ими, путем которого оно оттягивается ото всех проявлений в свое Верховное Единство. Существование, пребывающее в сознании себя для блаженства, это и есть всевышний Тапас, и Знание-Воля, пребывающая в силе сознания на себе и своих проявлениях есть Сущность всевышней сосредоточенности, Йога Господа Йоги. В данной самодифференциации Всевышнего, в которой существуем мы, сосредоточенность есть способ, путем которого индивидуальная душа идентифицирует себя и входит в одну форму, состояние или психологическое самопроявление САМО. Сосредоточенность посредством мысли есть только способ, ключ, чтобы открыть для нас сверх-сознательные планы нашего существования, определенное само-собранное состояние нашего целого существа, поднятого в сверх-сознательную правду, единство и безграничность самоосознания, само-блаженства существования, что является целью и кульминацией процесса. Это установленное состояние в Одном и Бесконечном, объединенное и идентифицированное с Ним, и остающееся, пребываем ли мы в пробужденном состоянии, в котором мы сознаем формы вещей, или оттягиваемся во внутреннюю деятельность и поднимаемся ввысь к состоянию статического пребывания внутри, где мы достигаем самых первопричин всех начал, имен и форм. Когда мы при сосредоточенности всего нашего существа и со-знания достигаем этого состояния, необходимость сосредоточения на Идее исчезает. Достигнуть этого божественного состояния существа должно быть объектом нашей сосредоточенности. ТРАДИЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС ДЖНАНА-ЙОГИ, ЕСЛИ ОН ВКЛЮЧАЕТСЯ В ИНТЕГРАЛЬНУЮ ЙОГУ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ДОПОЛНЕН Первым шагом в сосредоточенности должно быть получение способности ума установить непоколебимое следование единственному направлению связной мысли на единственном объекте, и это он должен сделать, неотвлекаемый никакими соблазнами и чужими призывами к его вниманию. Так, если это будет Всевышняя Любовь, что есть предмет сосредоточенности, именно на эссенции идеи о Боге, как Любви, ум должен сосредоточиться таким способом, что различные проявления святой Любви должны подняться светло не только в мысль, но и сердце, и в существо, и в видение. Мысль может прийти первой, а переживание потом, но равно переживание может прийти первым, а знание поднимается из переживания. Затем добываемая вещь должна быть задержана долее, более и более удерживаться до тех пор, пока она становиться постоянным переживанием и финально дхармой или законом существа. Фиксирование всего ума в сосредоточенности единственно на эссенции идеи достигает не мысли-знания или психологического переживания предмета, но самой сути вещи за идеей. В этом процессе мысль прекращается и переходит в погруженное и экстатическое созерцание объекта путем слияния с ним во внутреннем Самадхи. Если следовать этому процессу, тогда впоследствии состояние, в которое мы поднимаемся, должно быть еще призвано вниз, чтобы завладеть низшим существом, распространить свой свет, силу и блаженство на наше обычное сознание. Иначе же мы можем владеть им, как многие делают, в возвышенном состоянии или во внутреннем Самадхи, но мы будем терять наше обладание им, когда мы пробуждаемся или спускаемся в контакт с миром, а это усеченное владение не есть цель интегральной Йоги. НУЖНО УЧИТЬСЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ - Как увеличить сосредоточенность и волю? Они так нужны для совершения всего. Через регулярное, настойчивое, упорное, неослабевающее упражнение - упражнение в сосредоточенности и воле. Можно учиться усиливать свою сосредоточенность в процессе работы, пользуясь предметом вашего труда, как точкой приложения сосредоточенности. Есть также специальный йогический прием тренировать ее - сесть и заняться только этим вне другой деятельности. Интегральная Йога использует оба метода. Если у вас много работы, вы должны научиться, как сосредоточиваться много, все более и более. Когда вы делаете это, думайте только об этом, фокусируете всю вашу энергию на том, что делаете. Вы выиграете по крайней мере половину времени. Во всякой работе увеличивайте силу вашей сосредоточенности. В специальной тренировке сосредоточенности надо сесть тихо, сделать усилие собрать себя, направить внимание, т. е. острие сознания на ваш объект и сохранением усилия держать острие сознания на точке сосредоточенности. Лучше делать глубокую сосредоточенность, когда вы одни и спокойны. Условия должны быть такими, в которых наружные звуки не тревожили бы вас. МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ Слово медитация образовано от meditate - созерцать, размышлять. Им обозначают и стадию сосредоточения Дхиану, и определенный прием йогической работы. В дальнейшем изложении, чтобы исключить путаницу слов, стадия сосредоточения будет названа созерцанием, а прием работы, использующий определенную стадию сосредоточении - медитацией. Итак, медитация - это способ йогической работы, главное средство которого - сесть тихо и углубиться в выбранную точку. При этом стадия сосредоточения может быть разной. Это не только Дхиана - созерцание, но и предварительные стадии, которых практически больше, чем в раджайогической классификации. Чтобы точно обозначить самою Дхиану, приведем определение Шанкары: “Созерцание приближается к объекту поклонения путем мысленного видения его и пребывания долгое время прочно, устойчиво и неуклонно только на идее этого объекта в непрерывном, как струя масла, течении мысли.” ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ К ДХИАНЕ Это не называется созерцанием. Это самостоятельная отдельная стадия сознания. Пока сознание действительно не углубилось и поверхностные мысли прикасаются, проходят сквозь и уходят, - это едва ли можно назвать Дхианой. Я не вижу, как внутреннее существо может быть поглощено, пока все мысли и фантазии бродят без цели в поверхностном сознании. Нужно оставаться отделенным от них и смотреть на проходящие мысли и образы, не впадая в волнение, но это не погружение и не поглощение созерцанием. - Какова разница между созерцанием и сосредоточенностью? Созерцание - это чисто умственная деятельность, она занимает только умственное существо. Человек может сосредоточиться при созерцании, но это умственная сосредоточенность. Человек может добиться тишины, но это чисто умственная тишина, а другие части существа держат в неподвижности и бездействии, чтобы они не потревожили созерцания. Только ум занят, остальное в существе - виталическое, физическое - держат под прессом. В созерцании ничего непосредственно не делается для других составных частей существа. Сосредоточенность - более активное состояние. Вы можете сосредоточиться умственно, виталически, психически и вы можете сосредоточиться в целом. Сосредоточенность, или способность собрать себя в одной точке - это труднее, чем умственное созерцание. Вы можете собрать вместе одну часть вашего существа или сознания, вы можете собрать все ваше сознание или его фрагменты, т. е. сосредоточенность может быть частичной, общей или всецелой, и в каждом случае результат будет различным. Если у вас есть способность сосредоточиваться, ваша медитация будет более интересной и легкой, но предаваться созерцанию можно и без сосредоточенности. Многие следуют цепочке идей в своей медитации. Это размышление, не сосредоточение. ВИДЫ МЕДИТАЦИИ Есть различные виды медитации. Вы можете взять идею и проследить ее до получения определенного результата, - это активная медитация. Люди, которые разрешают проблему или пытаются писать, медитируют, не зная того, что медитируют. Другие садятся и пытаются сосредоточиться на чем-то без следования мысли, просто сосредоточиться на точке для того, чтобы укрепить силу сосредоточенности, и затем, если они преуспевают достаточно в собирании своей способности к сосредоточенности на точке - умственной, виталической или физической, затем в определенный момент они проходят через барьер своего сознания и вступают в другое сознание. Иные пытаются вывести из головы все движения, мысли, рефлексы и достигнуть подлинно безмолвного спокойствия. Это чрезвычайно трудно. Есть и такой вид медитации. Он состоит в том, чтобы быть настолько спокойным, насколько только возможно для вас, но не пытаться остановить все мысли, поскольку есть мысли чисто механические, и если вы стараетесь остановить и такие, вам понадобятся на это годы. Вместо этого вы собираете все ваше сознание и, оставаясь спокойным и полным мира насколько вам это возможно, вы отделяете себя от внешних явлений так, как будто они не интересуют вас совсем, и внезапно вы зажигаете пламя стремление и бросаете в него все, что подходит к вам, чтобы пламя поднималось все выше и выше. Вы отождествляете себя с ним и поднимаетесь к крайней точке вашего сознания и стремления, ни о чем более не думая, только стремление, которое поднимается, не думая ни минуты о результате, о том что произойдет или не произойдет, не имея желания чего-то могущего случиться, и надо всем только радость стремления, которое возвышается, усиливая себя более и более в постоянной сосредоточенности. Это максимум ваших возможностей, который реализуется, когда вы делаете это. - Часто после долгой медитации, напрягаясь, чтобы медитировать. я чувствую огромную усталость и хочу отдохнуть Почему это так, и как почувствовать себя иначе? Пока вы продолжаете напрягаться, это не медитация, и не много пользы продолжать это состояние. Чтобы достигнуть умственной тишины, нужно научиться расслабляться, позволить себе плыть на волнах вселенской силы, как щепка по воде, без движения, но расслабленным. Напряжение никогда не спокойно. Напряжение и сосредоточенность не одно и то же. Напряжение заключает в себе сверхрвение и неистовство в усилии, в то время как сосредоточенность в своей натуре спокойна, ровна и устойчива. Если есть беспокойность и сверхрвение, тогда это не сосредоточенность. Когда все в вас озабочено попыткой быть спокойным, уйти за видимость, призвать отвечающую силу, ожидать ответа вашему вопросу, все это исчезает как нереальный туман. - Что Шри Ауробиндо подразумевает под динамической медитацией? Это медитация, в которой есть сила преобразовать ваше существо, которая заставляет вас развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и сравнительно инертна, и которая ничего не изменяет ни в вашем сознании, ни в вашем способе существования. Обычно у людей не бывает динамической медитации. Когда они входят в созерцание, или, по крайней мере, в то, что они так называют, они входят в своего рода неподвижность, в которой ничего не движется, и они выходят из этого точно такими же, как и вошли, без какого-либо изменения в их существе или их сознании. - Что должно быть сделано, чтобы иметь динамическую медитацию? Это другой способ? устремление должно быть другим, отношение должно быть другим, внутренний путь. Но для каждого это различно. наиболее важная вещь - знать, почему вы медитируете. Это то, что дает качество медитации, определяет, что она принадлежит одному или другому порядку. Вы можете медитировать для любых целей. Вы можете медитировать, чтобы открыть себя Всевышней силе, вы можете медитировать для того, чтобы отвергнуть обычное сознание, вы можете медитировать для того, чтобы войти в глубины своего существа, чтобы научиться отдавать себя, чтобы войти в мир и тишину. Можно медитировать, чтобы получить силу для преобразования, чтобы обнаружить точки, требующие преобразования, чтобы следовать своей линии развития, для разных практических целей, когда у вас затруднения. Но если вы хотите, чтобы медитация была динамической, у вас должно быть стремление к развитию, и медитация должна быть проделываема для того, чтобы помочь этому устремлению и осуществить его. Тогда медитация становится динамической. Это как раз то, что я говорю: будьте внимательны и осознавайте. Если человек очень внимателен, он становится сознающим. Нужно быть очень сосредоточенным и очень внимательным, затем станешь сознающим. ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ - У меня едва ли есть какое-то время для медитации. Для получасовой медитации в день следовало бы найти возможность. И это достаточно, если только ввести в сознание привычку сосредоточенности, которая поможет сначала быть менее снаружи, и затем развивать восприимчивое стремление, которое может собирать свои плоды даже в работе. - Я сижу в медитации и молю пылко и ревностно, мое стремление интенсивно, моя молитва полна преданности, и затем через некоторое время, более или менее продолжительное, стремление становится механическим, а молитва - просто словесной. Что нужно делать? Это случай абсолютно общий. Люди, которые позволяют себе медитировать часами каждый день и проводить целый день в молитвах, на три четверти делают это механически и теряют всякую искренность, поскольку человеческая натура не способна на это и человеческий ум не построен таким образом. Чтобы сосредоточиться и медитировать вы должны, во-первых, сделать упражнение, которое можно назвать “умственное мускульное построение сосредоточенности”. Действительно, вы должны сделать усилие, как вы делаете какое-либо мускульное усилие, чтобы поднять тяжесть, если вы хотите, чтобы ваша сосредоточенность была искренней, а не искусственной. Кто привык сосредоточиваться, тот может быть в сосредоточении более длительное время, чем тот, у кого нет такой привычки. Но для каждого приходит время, когда нужно позволить уменьшить напряжение для того, чтобы начать снова. Если движение стало механическим, немедленно или через несколько минут или часов, это значит, что вы ослабли и для вас нет необходимости делать вид, что вы медитируете. Тогда лучше делать что-то полезное. лучше читать или наблюдать, что с вами происходит, вы можете выражать себя. Это производит необходимое расслабление. Продолжительность медитации имеет только относительное значение, ее продолжительность дает только меру вашей привычке к этой деятельности. Конечно, она может увеличиваться, но всегда есть пределы, где вы должны остановиться. Это не неискренность, это неспособность. Она становится неискренней, когда вы делаете вид, что медитируете, не находясь в этом состоянии, или совершаете молитву, как урок. То же самое с потребностью в молитве: вспыхивает пламя, у вас восторженный толчок, великий пыл и вы выражаете это в словах, которые должны быть самопроизвольными, если они искренни. Это должно исходить пожаром прямо из сердца, не проходя через голову. Если это просто слова, что теснятся в голове, это уже более не молитва. И нет нужды продолжать, если жар угас. Когда вы можете медитировать, оставайтесь спокойным и призывайте Материнский Мир и Силу. - Всем ли нужна медитация? Длинная медитация для тех, кто может много медитировать. И если длинная медитация хороша, из этого не следует, что не нужно ничего делать кроме нее. Если делая то, что вы должны делать - что бы это ни было, какова бы ни была ваша работа - если вы делаете это, и пока вы это делаете, вы стараетесь не забывать Всевышнее, предлагать Ему то, что вы делаете, пытаетесь отдать себя Ему только так, чтобы он смог изменить все ваши реакции, делая их чем то ясным, щедрым, вместо того, чтобы быть самолюбивым, мелочным, глупым, несведущим, тогда этим путем вы осуществите продвижение вперед в общем развитии. - Следовательно, медитация не имеет пользы? Нет, по мере необходимости она будет приходить спонтанно. Внезапно вы будете схвачены чем-то, что делает вас тихим, неподвижным, заставит вас сосредоточиться на проникновении в идею или на обзоре психологического состояния. Это захватывает вас, вы не должны сопротивляться. В такие моменты вы можете увидеть, понять что-то, а через минуту вы начнете снова вашу работу с чем-то добытым, но без всякой претензии. СПОНТАННАЯ МЕДИТАЦИЯ - РЕЗУЛЬТАТ ПОСТЕПЕННОГО РАЗВИТИЯ Хорошо, что медитация наступает у вас сама собой. Это означает, что йогическая Сила начинает наполнять собой вашу садхану. БЫТЬ ВСЕГДА СОСРЕДОТОЧЕННЫМ НА СОЗЕРЦАНИИ ВСЕВЫШНЕГО То, что нужно - быть способным - быть способным медитировать во всех обстоятельствах, и не медитировать, не опорожнять голову, но сосредоточивать себя в созерцании Всевышнего, и если вы сохраняете это созерцание внутри вас, все, что вы делаете, изменит свое качество, не видимость, поскольку по видимости все будет таким же, но изменит свое качество, и жизнь изменит свое качество, и вы почувствуете что-то другое по сравнению с тем, чем вы были, почувствуете мир, уверенность, внутреннюю тишину, неизменную силу, что-то, что всегда непоколебимо. Естественно, это вершина, но такая, к которой можно стремиться. Я не говорю, что это очень легко, но это совершенно возможно, и это делалось, я могу вас заверить.

ПРАКТИКА В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ. ПЕРВОЕ ВНИМАНИЕ КАК ТРАМПЛИН Время нашего бодрствования естественным образом разделено на три фазы. Условно их можно назвать утренняя фаза, дневная и вечерняя. Неважно, когда для вас наступает утро или вечер. Смысл подобного разделения - исключительно функциональный. Поскольку дневная жизнь сновидящего есть сталкинг и безупречность, а ночная - развитие внимания сновидения, ежедневный цикл следует за динамикой этих переходов. (1) Утро, таким образом, - это вхождение в сталкинг, за исключением первых 10-15 минут, которые необходимы для «подведения итогов» сновидческой активности. «Подведением итогов» я называю тщательное вспоминание и закрепление опыта сновидений. Это абсолютно необходимо, чтобы постепенно размыть границу между сном и явью, интегрировать образы и ощущения, воспринятые ночью, с привычным потоком впечатлений, которые мы получаем в первом внимании. Это достигается остановкой внутреннего диалога. Совершенно необходимо найти немного времени, чтобы не вскакивать сразу после того, как вы проснулись. Уже первые минуты бодрствования должны сопровождаться спокойным сосредоточением. Непроизвольный импульс, сопровождающий включение первого внимания, - активизация внутреннего диалога. Это он производит перенастройку осознания, пользуясь тем, что в это время мы наиболее автоматичны и минимально бдительны. Перенастройка осуществляется через центральные механизмы тоналя, задача которого - разорвать опыт, удалить мир сновидения в самый темный угол памяти, как что-то незначительное, не имеющее никакого отношения к «реальности». Мы должны помешать этому. Правильное пробуждение - крайне важный момент. Не менее важный, чем правильное засыпание. В идеале надо остановить формирование барьера между сном и явью еще тогда, когда первая сборка дневного мира не доведена до конца. Поначалу добиться этого нелегко, и сновидящий регулярно проскакивает этот момент. Не стоит отчаиваться. Главное - сформировать намерение. Даже в том случае, если вы останавливаете внутренний диалог с опозданием, центральный автоматизм с каждым разом все больше слабеет. Самый известный эффект остановки внутреннего диалога непосредственно после пробуждения - это сохранение в памяти снов, как обычных, так и тех, что являются следами реальных сновидческих перцепций. Но этим опыт далеко не исчерпывается. Вы получаете шанс сохранить чувство тела сновидения, что крайне важно для сновидящего. Во-первых, тело сновидения, будучи непосредственной проекцией всего энергетического кокона, в момент пробуждения является главной зацепкой, которая в дальнейшем объединяет первое внимание со вторым. Воспринятое чувство - зародыш непрерывного осознания энергетического тела наяву, что резко ускоряет тотальную Трансформацию нашей природы. Во-вторых, тело сновидения хранит знание безупречности. Каким образом? Толтекская энергетическая модель помогает нам уяснить этот механизм. Чтобы воспринять тело сновидения, точка сборки смещается. Это очевидно - там, где воспринимается мир первого внимания, тела сновидения не существует. Сохранив наяву хотя бы небольшую часть сновидческой сборки, мы тем самым помещаем перцептивный центр в промежуточную позицию. А эта позиция (описываемая здесь как «углубленная») очень близка к той, которую мы находим, непрерывно практикуя безупречность и сталкинг. Вот в чем смысл правильного пробуждения - сновидец не только сохраняет память и чувство энергетического тела, но и сразу же попадает в самое эффективное состояние бодрствования. Теперь важно не дать чувству бесследно рассеяться. Что же вызывает забвение в первую очередь? Что окончательно фиксирует точку сборки в первом внимании? Внимательное выслеживание показывает, что это делает автоматизм тела. Тело «захватывает» нас даже раньше, чем эмоциональная и ментальная реактивность. Иногда кажется, что они включаются одновременно, но это не так. Завершение сборки первого внимания производится серией бессознательных мышечных напряжений. К этим напряжениям и присоединяются автоматические стереотипы ментального и эмоционального реагирования тоналя, опознаваемые и усиливаемые инвентаризационным списком. Это иллюзия, будто к дневной жизни нас возвращают мысли и переживания. Если вам кажется, будто вы проснулись «от мысли» (а это бывает довольно часто), значит, вы просто не успели отследить, как шевельнулось тело и напряглись мышцы. По этой причине следующим объектом дисциплинированного внимания должно стать физическое тело. Осознанное движение - вторая ступень правильного погружения в первое внимание. Заметьте, как наяву повторяется сновидческий алгоритм. Ведь именно так мы работаем с телом в сновидении -смотрим на ладони, двигаемся и т. д. Подниматься с постели надо вдумчиво и неторопливо, наблюдая за активизацией организма как бы со стороны. Во время обычных утренних процедур пытайтесь сохранить бдительность и углубленность позиции точки сборки. Вы, конечно, заметите, что это приводит к заторможенности. Это затруднительная ситуация для сновидящего. С одной стороны, он хотел бы сохранить сновидческую осознанность, с другой - вынужден вести активную жизнь, которая, как ему кажется, с этим состоянием несовместима. Решить проблему во многом помогает телесная практика. Используйте то, что вам больше подходит. Сторонники «магических пассов» считают, что лучше Тенсёгрити нет ничего. Я же считаю, что с не меньшим успехом можно использовать цигун, хатха-йогу и другие проверенные временем комплексы. Цель тренировки - полностью активизировать тело на фоне усиленного осознания. Если вам это удалось при помощи определенных движений и дыхания, вы полностью готовы к дневному сталкингу. Очень хорошо завершить утро тренировкой в концентрации и деконцентрации внимания. Если вы можете потратить полчаса на какой-нибудь тип перцептивного не-делания (будь то созерцание внешних объектов или сосредоточение на полях энергетического тела), на «прогулку Силы» или нечто подобное, это - лучшее начало дня. (2) День - это базовое состояние первого внимания. Поскольку он насыщен действиями и реакциями, сновидящий может поддерживать правильное состояние осознания только при помощи безупречности и сталкинга. Мы сталкиваемся с двумя проблемами: а) нестабильностью внимания, и б) непроизвольной склонностью бороться с собой, вызывая тем самым лишние напряжения и истощение. Нестабильность внимания - неизбежное препятствие. Не существует быстрого способа победить нашу забывчивость, рассеянность и склонность погружаться в поток автоматизмов. В конечном счете лишь несгибаемое намерение приносит плоды. Здесь особенно заметно, какую роль играет энергетический импульс, полученный от утреннего сеанса. Иногда он поддерживает практика большую часть дня. Что же касается борьбы и непродуктивных напряжений, вызывающих усталость, то здесь помогает правильный сталкинг. Наблюдайте за собой. Иногда наше упорство граничит с безрассудством. Не надо переоценивать свои силы. Все равно каждый из нас прогрессирует со свойственной его конституции скоростью. Нельзя допустить накопления усталости - иногда «отпускайте себя». Вообще, следует заметить, что безупречность не ведет к усталости. Напротив, она приносит бодрость, спокойствие и силу. Если вы устали от практики, значит, что-то делаете неправильно. (3) Вечер - это подготовка к сновидению. Если тонус внимания снизился, надо его восстановить. Наилучшие способы - релаксация, ритмическое дыхание, созерцание и остановка внутреннего диалога. Кроме того, вечер - хорошее время для сеанса перепросмотра. Идеальный способ провести вечер - погулять где-нибудь на природе, посмотреть на закат, впитывая всем телом энергию земли, солнца и воздуха. Непосредственную подготовку к сновидению лучше начинать за час-полтора. Предлагаемый вариант ежедневной работы не следует считать «расписанием дня». Помните, что всякое правило, если вы превращаете его в догму и исполняете с фанатизмом аскета, убивает сам дух практики, который есть приближение к Свободе. Надо быть гибким и текучим, ни на миг не забывая, что суть производимой работы - усиление осознания, а не ритуал. Упорядоченность практики ни в каком случае не должна превращаться в самоцель. Прежде всего, будьте внимательны к себе, и если чувствуете, что порядок становится важнее, чем состояние, которое он должен вызывать, - немедленно отказывайтесь от «порядка». Единственное правило, которого надо придерживаться всегда, - непрерывность практики. Если сновидец потакает себе в лени или легкомыслии, он вряд ли добьется серьезных успехов на Пути. Каждая остановка отбрасывает назад. Внимание - крайне ригидная штука. Оно не желает перестраиваться, а тональ имеет тысячи оправданий, чтобы отложить практику «на завтра». Здесь самое время вспомнить о том, что мы не бессмертны, что «завтра» ничего не будет. Все, что можно сделать, делается сегодня или никогда. ТЕМП И ДИНАМИКА ИНДИВИДУАЛЬНОГО ПРОГРЕССА СНОВИДЯЩЕГО Колебания пронизывают энергетическую ткань мироздания. Все сущее вибрирует, поскольку так энергия проявляет себя в экзистенциальном поле. Движение - суть бытия Мира и психики. Вибрируют атомы, в разных ритмах колеблются все сложные формы, пульсируют звезды и галактики. Наконец, пульсирует свечение человеческого осознания, что, как уже было сказано, проявляет себя в характерной подвижности нашего внимания. Следует ли удивляться тому обстоятельству, что процесс усиления осознания, который мы произвольно инициируем, обратившись к трансформативной дисциплине, точно так же представляет собой волнообразную последовательность подъемов и спадов, ускорений и замедлений? Разумеется, существуют общие закономерности, о которых рано или поздно узнает любой сновидящий. Например, каждому из нас дан некоторый запас энергии, который обеспечивает инициирующий импульс. Многие считают его чем-то вроде «аванса», или «подарка духа». С психологической точки зрения, это очень важный момент, поскольку это импульс убедительно демонстрирует реальность скрытых в нашем существе способностей. Как это происходит? Приступив к регулярной практике, сновидящий через относительно недолгое время переживает серию довольно ярких опытов. Он как бы «прорывается» на более высокий уровень интенсивности - внимание сновидения ярко вспыхивает и показывает ему ближайшие области второго внимания. В самых скромных случаях всплеск ограничивается двумя-тремя впечатляющими погружениями на протяжении нескольких недель. Если же практик имеет сильную психоэнергетическую конституцию, этот обнадеживающий период длится год и даже больше. За это время можно изучить приличную часть первого мира второго внимания, приобрести относительный контроль над телом сновидения, встретить неорганических существ. Кажется, что вы на пороге грандиозных реализаций. И вдруг - все заканчивается. Волна схлынула, первичный импульс утратил силу. Если сновидящий не предупрежден о том, что его прогресс будет иметь волнообразный характер, для него это серьезное испытание. Утратив вдохновение, он может оказаться в плену безнадежности и подавленности, что, разумеется, продлевает непродуктивное состояние, угрожая превратить его в подлинный кризис. Вы должны знать, что спад сновидческой активности - это не застой и, тем более, не поражение. Лично я нашел, что в этих спадах заключен глубокий смысл. Они необходимы и полезны, так как создают естественные условия для гармоничного движения. Это периоды безупречности и сталкинга, которые, как правило, уходят на второй план в работе. Чтобы правильно выйти из первого - самого мучительного - спада, необходимо вспомнить все, что есть в арсенале безупречности, оживить в памяти и чувствовании настроение воина. Если вы сможете по-настоящему осознать, что высшее проявление этого духа -безупречность ради безупречности, энергетическое тело найдет оптимальный способ перестройки. Как сказал Лао-цзы: «Оставьте воду в покое - она сама станет чистой». Субъективно это воспринимается как окончательное принятие своей судьбы, как момент, когда намерение наконец охватывает все наше существо. Это новый уровень осознания. Таким образом, вторая волна сновидения приходит, когда мы становимся мудрее и, соответственно, наблюдательнее. На этом этапе сновидящий открывает индивидуальный темп и ритм в естественных колебаниях праксиса. Внимательно выслеживая ритм подъемов и спадов, можно в конце концов научиться использовать их оптимальным образом, встречать их заранее подготовленным и максимально быстро переключаться. Эта сталкеровская готовность помогает научиться важному трюку - побеждать ригидность тоналя и его склонность к самоконсервации. Ведь чем тональ сильнее (а сновидящий должен иметь сильный тональ!), тем чаще он «застывает» в позиции равновесия. Любой психотехнический прием быстро теряет эффективность, так как тональ находит изощренный способ игнорировать его, чтобы сохранить свою неизменность. Консервативный тональ вынужден регулярно прибегать к творчеству, чтобы находить новые зацепки для удержания активного внимания и намерения. Это нелегко, но возможно. Надо лишь регулярно вспоминать о нашей склонности к консерватизму и «ловить себя» - кропотливая работа, требующая большого терпения. Волнообразный характер прогресса охватывает как относительно большие периоды, длящиеся годами, так и малые - месяцы, недели, дни. Во время большого подъема можно заметить, как характер осознанности колеблется в соответствии с собственным ритмом. На пике энергетического тонуса фиксация точка сборки сильно снижается, и сновидящий может целыми днями, порой даже неделями, пребывать в «плавающем» режиме - от всплесков повышенного осознания до сновидения наяву. Иногда один день в таком состоянии дает больше, чем три месяца ежедневных тренировок. Эти «пиковые» периоды происходят чаще, если мы фиксируем свои ритмы и достаточно бдительны. Выслеживать колебания осознанности - хороший сталкинг. Он может значительно ослабить консерватизм тоналя, который категорически не допускает идеи, будто наяву режим восприятия может быть нестабильным. Наблюдаемые в таких случаях синхронистичности и прочие странности выбивают тональ из привычной колеи. Исследуйте свои ритмы, свои подъемы и спады - это мощное средство для ускорения практики. техники постепенно разрушают нас, извлекая из тела неприкосновенные психоэнергетические запасы. Чтобы этого не произошло, сновидящий обязан работать комплексно. Качество возрастает не благодаря психотехникам, а по мере усиления осознания наяву, в повседневной жизни. «Правильное» сновидение включается в результате накопленного за день импульса - его формирует безупречность, сталкинг, дневное намерение, ОВД и не-делание. Непосредственно перед засыпанием производится лишь дополнительная настройка. Надо лишь помнить, что сновидение не самоцель. Оно только средство, инструмент возрастающего осознания, а усиление осознания - работа, которую можно и нужно практиковать прежде всего наяву. Если вам трудно войти в сновидение, надо сосредоточиться на практике дневного осознания. Помните, что никакие техники сами по себе не ведут к вниманию сновидения и ко второму вниманию хотя бы потому, что точку сборки смещает Сила. Техники направлены на создание условий для смещения точки сборки - не более того. Фундамент сновидения - это безупречность, сталкинг и развитое с их помощью намерение. HE-ДЕЛАНИЕ Полное отключение от Делания оказывается выходом в Мир иного существования. В нескончаемости насильственного молчания открывается другая реальность Бытия. не-делание и остановка внутреннего диалога - сердцевина нагуализма. Магическое делание, каким бы причудливым оно ни казалось, возможно только на фоне пустоты и безмолвия, превратившегося в океан энергии благодаря усилению внимания и осознания. Перцептивное, психоэнергетическое творчество становится могущественным инструментом через полноценное постижение фундаментальной тишины, из которой рождается семантическая Вселенная. А что можно сказать о безмолвии, об остановке внутреннего диалога, «стоянии перед Миром» напрямую, без описания? тональ делает мир с помощью внутреннего диалога. И поэтому остановка внутреннего диалога - это пропуск в мир толтекского сновидения. Диалог происходит между двумя «внутренними собеседниками» - сенсорными сигналами и аппаратом сборки, интерпретации этих сигналов. Выражаясь метафорически, поступающие извне сигналы всегда находятся в позиции «задающего вопрос», аппарат сборки и интерпретации - наоборот, всегда «отвечает». Вопрос и ответ образуют неразрывную пару, которая становится фактом эмпирического опыта. Нет никакого способа изменить ситуацию. Сигналы не могут «отвечать», потому что лишены семантического содержания и, значит, не способны сами по себе предстать перед нами в виде ответа. Этот нюанс ускользает от нашего недостаточно сильного осознания, ибо миг подлинного диалога слишком краток и всякий раз порождает обильный поток комментариев. Процесс внутреннего диалога и последующего монолога проще всего проиллюстрировать на перцептивном акте узнавания. Когда в сферу нашего внимания попадает новый пучок сигналов, он становится неопределенным энергетическим импульсом, который выводит систему из равновесия и помещает ее в поле выбора. Иными словами, мы что-то видим (слышим, осязаем и т. д.), но еще не знаем, что именно. С одной стороны, это состояние психическое, и может быть названо «паузой между вопросом и ответом», с другой - это мгновение энергетической свободы, когда полевые структуры, из которых мы состоим, могут перестроиться самыми разными способами и каждый вариант имеет равную вероятность реализации. Миг свободы заканчивается, как только немой вопрос сенсорного пучка получает ответ. Как только неопределенное возбуждение эманации превращается в оформление паттерна - модели, изготовленной и выбранной «отвечающим» тоналем. «Что это?» - «Дерево». Доля секунды, и аморфное возбуждение полевой массы становится новой формой, новой позицией системы «субъект - объект». Объект «превращается» в дерево, а субъект, бывший до этого «никаким», становится воспринимателем дерева. Хотя это звучит немного странно, мы не просто интерпретируем сигналы, мы превращаемся согласно своим интерпретациям. Но это лишь первый шаг. «Отвечающий» не привык к лаконизму. Во-первых, он перепроверяет себя множество раз, во-вторых, он совершает колоссальное число операций с собственным ответом -помещает его в ассоциативное поле, прикладывает к нему пространственные и временные координаты, вспоминает и воображает, и, наконец, реагирует, планирует, принимает решение. Все это - уже не диалог, а монолог. Тот самый монолог, который я называю «ментальным комментированием» - с ним-то и имеет дело медитирующий йог, буддист, стремящийся к Безмолвию. Вот почему внутренний диалог не имеет отношения к внутренней речи. Ибо речь - уже следствие диалогического акта, который можно также называть «элементарным деланием». В любом случае мы составляем «инвентаризационные списки» и одновременно формируем в себе участников внутреннего диалога - вопрошающую и отвечающую стороны. Истина - это Реальность, а Реальность порождает Трансформацию. Безмолвие ума дает покой и чувство просветления, в то время как остановка внутреннего диалога порождает всплески энергии, открывает новые перцептивные поля - беспокойную изменчивость непостижимого Бытия и трансформирующих сил. На практике остановка внутреннего диалога, если она достигнута, разительно отличается от йогического «безмолвия». Глубокая остановка внутреннего диалога, будучи состоянием «между выборами», способна включить цепную реакцию и перераспределить внимание так, что мы начинаем воспринимать иную картину мира и, соответственно, вступаем в иной тип энергообмена с внешним полем. все существующее может быть воспринято и осознано. Объем сенсориума и его границы обусловлены только режимом восприятия и интенсивностью осознания. Бытие имеет одну сущностную природу, и эта природа проявляет себя в виде энергии. Осознание нельзя изолировать от импульсов и потоков Силы - точно так же как нельзя полностью изолировать энергетические поля. восприятие -- это энергообмен, и поскольку энергообмен является сущностью нашего бытия в Реальности, восприятие сопровождает осознание в любой ситуации. Материал, из которого собирается восприятие, поступает по самым разным каналам, большую часть которых мы даже не осознаем. Помимо физиологического аппарата, существует энергообменная сеть, дифференцирующая взаимодействие больших эманации и малых эманации кокона, а в основе всего лежит Единое Поле - природа, связывающая все органические и неорганические формации универсальным потоком Силы, присутствующим в нас как аморфная и бессознательная чувствительность. Этот океан сигналов, который может быть собран и превращен тоналем в восприятие, обнаруживает свое присутствие во время подлинного не-делания. Наша задача - так перестроить внимание в этот момент, чтобы получить альтернативную перцептивно-энергетическую модель, согласованную и прагматически эффективную. Альтернативная модель и есть второе внимание толтекских магов. Если традиционное созерцание делает сознание «плоским», то сталкеровский навык выслеживания большого количества внутренних и внешних сигналов приводит к обратному эффекту - своеобразной «объемности». Перцептивное поле расширяется как наружу, так и внутрь. В результате рефлексия обретает новое измерение, возрастает на порядок - в виде осознания осознания, или внимания внимания. Ведь суть сознания (саморефлексии) и есть восприятие самого себя. Мы же как бы поднимаемся на ступеньку и формируем восприятие восприятия самого себя. Таким образом устраняется опасность «поглощенности» сознания воспринимаемым материалом, то есть самозабвения. Психотехнологические эксперименты показывают, что расширение поля внимания действует тонизирующе, повышает скорость реакций и эффективность любого действия . ВХОЖДЕНИЕ В СНОВИДЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЕМАНТИЧЕСКИЙ ВАКУУМ Семантический вакуум - состояние, являющееся результатом многочисленных и разнообразных неделаний, начиная с остановки внутреннего диалога и заканчивая наиболее экзотическими играми с восприятием либо смысловой/оценочной конфигурацией тонального реагирования. Поэтому справедливым выводом оказывается практическое предписание нагуализма, которое можно свести к формуле «Чем больше вы занимаетесь не-деланием наяву, тем больше развиваете свои способности к толтекскому сновидению». Семантический вакуум снимает смыслы и границы, делает равнозначными внутренние и внешние поля, устраняет категории и различения, опираясь на которые внимание выстраивает системы предпочтений, определяющих характер и объект перцептивной активности. В результате бессознательное теряет присущую ему привлекательность, а внимание, поддерживающее осознанность, свободно «рассматривает» все сигналы, доступные опыту. Иногда внимание, обогащенное опытом «пустоты», приводит нас в самую настоящую пустоту сновидения - мы имеем активное внимание, ясную осознанность, но ни одного образа, ни одного сюжета, и, соответственно, теряем всякую способность совершать действия (хоть галлюцинаторные, хоть реальные). Сновидящего подобная ситуация разочаровывает, ибо потенции его восприятия, разбуженного с таким трудом, не находят себе применения в этом безвидном и бескачественном поле. Как-то «глупо» провести половину ночи в месте, где ничего не происходит, где нет никаких содержаний, отдельностей, а лишь невербализуемое чувство единства, о котором тональ вспоминает в чувственных категориях как о чем-то вроде «прохлады» и «неясного света». На самом деле разочарование здесь неуместно, поскольку это весьма ценный опыт - он знакомит нас с той позицией, откуда начинается подлинное толтекское сновидение. ПЕРЦЕПТИВНОЕ НЕ-ДЕЛАНИЕ Для сновидящего, помимо остановки внутреннего диалога, важнейшим средством достижения семантического вакуума является перцептивное не-делание. Если практика безупречности и сталкинга сосредоточена на не-делании ментальном, эмоциональном, не-делании автоматизмов и реагирования и иных привычек, то не-делание сновидящего, в основном, посвящено восприятию. МЕТОДЫ ПЕРЦЕПТИВНОГО НЕ-ДЕЛАНИЯ Не-делание сновидящего - это соприкосновение с реальными сенсорными сигналами вне схем, моделей и матриц. Прежде всего, практик должен обратить внимание на «фон» - на ту область воспринимаемого, которая ничем не замечательна и, соответственно, по законам тонального описания не должна попадать в фокус нашего внимания. (Вспомните: не-делание - это работа с вниманием!) Но сделать это не так просто, как кажется. Обычно мы следуем перцептивному шаблону даже в ситуации искусственной привлеченности к «фону» - по причине высокой ригидности описания и схем распределения внимания. Поэтому не всегда понятно, как выяснить, следуете вы «шаблону» делания или ушли от него. Приведу простой пример. Допустим, вы никогда раньше не обращали внимание на то, какую причудливую форму образуют блики на поверхности вазы, стоящей где-нибудь в углу. Будет ли неделанием созерцание этих прежде не замечаемых бликов? Совсем необязательно. Если у вас в голове не исчезает символ «вазы» и понятие «блики», то в лучшем случае ваше созерцание будет подобно йогической тратаке (концентрации взгляда на выбранной точке зрительного поля). Фокус не-делания заключается в том, чтобы «забыть», какой объект мы созерцаем. Что он означает? Где тут «ваза» и где «блики»? Ведь на самом деле перед нами просто совокупность светлых и темных пятен и точек, спроецированных на сетчатку глаза. У этих пятен нет значения, нет семантики, пока мы не включим опознавательный механизм тоналя. Любой успешный акт не-делания приближает нас к загадочному «семантическому вакууму» на расстояние вытянутой руки. Опытные практики, уловив суть упражнения, вообще не нуждаются в каких-то «объектах» периферийного поля внимания или специальных условиях. Иначе и быть не может! Разве нуждаемся мы в особых условиях или объектах восприятия для делания, которым занимаемся непрерывно? Тогда почему вокруг не-делания столько шума? Тем не менее искусство не-делания хранит в себе массу секретов и тонкостей. Часть из них открывается в результате многолетней тренировки каждому практику. He-делание как метод растождествления с «описанием мира» начинает работать лишь в том случае, когда в качестве основной точки приложения «не-делающей» силы используется элемент, по-настоящему Погруженный в картину опыта (допустим, визуального). Более того, интересующие нас эффекты возникают по мере того, как изначальный элемент картины, подвергаемый не-деланию, начинает вовлекать в свое поле окружающее пространство. Помните пример с вазой? Если практик вошел в правильное состояние и продолжает его развивать, то «лавина» не-делания поглощает вазу, потом - стол, на котором она стоит, окно, из которого льется свет, создавший те самые «блики». И так происходит, пока не будет исчерпана центральная область зрительного поля. Дальше - периферия, которая и без особых упражнений пребывает в состоянии крайне низкой «сделанности». Когда центр и периферия сливаются, вся наша энергетика (психическая, нейрофизиологическая, соматическая) перестраивается. Энергообменные процессы во многом теряют свою определенность, локальность, все смещается, многие организованности превращаются в однородность, система координат тоналя настолько отодвигается, что держится лишь неуверенным воспоминанием. Возросший тонус на фоне высшей степени перцептивной неопределенности может заставить нас легко вообразить себя чем-то вроде шаровой молнии - свободной и насыщенной энергией сферой. В этот момент смещение точки сборки случается естественным образом, если вам знакомо это намерение и вы знаете, на что именно направить «не-делающее» внимание. Однако хочу сразу сказать: как только точка сборки сместится и зафиксируется в новой позиции, практик выйдет из состояния неделания. Ибо в новой позиции наше тело должно адаптироваться, а единственная приемлемая для тоналя адаптация к среде осуществляется при помощи делания. He-делание - то состояние, которое в абсолютном своем проявлении прекращает память, внутренний диалог, самосознание. Его функция - смещать точку сборки за счет избавления от привычных организованностей и связей, за счет образования дистанции между активным вниманием и данным ему сенсорным материалом. Разумеется, практику необходимо сначала попасть с пространство сновидения, сделать его осознанным, и усилить (преобразовать) свое сновидческое восприятие так, чтобы перейти из внимания сновидения во второе внимание. В соответствии с существующими модальностями восприятия, неделание (как и делание) может быть визуальным, аудиалъным, кинестетическим, проприоцептивным и смешанным. Визуальное не-делание осуществляется проще всего. Это связано с исключительной плотностью информационного потока, получаемого человеком через зрение, высокой степенью его дискретности и множеством качественных и иных характеристик, образующих богатое поле «сделанных» связей между ними. Если говорить обобщенно, визуальное не-делание пользуется двумя приемами («зацепками» для внимания): а) слиянием дискретных элементов, б) нестандартным разделением их. И первое, и второе может выражать себя в великом множестве вариаций. Следует иметь в виду, что по отдельности эти приемы недостаточно эффективны: ими надо пользоваться либо поочередно, либо одновременно. «Слияние» дискретов воспринимаемого поля в чистом виде ведет к пассивизации тоналя и на фоне хорошего бодрствующего тонуса вызывает нирваноподобное состояние - погруженность в бессмысленное созерцание. Достаточно небольшого утомления, и созерцатель легко соскальзывает в привычное забвение, мало чем отличное от самонавеянного сна. Сновидящий нуждается в третьем типе не-делания, где слияние и разделение работают совместно. Рассмотрим самые простые процедуры, на которых основывается визуальное не-делание. 1. «Плоскость». Как известно, сетчатка человеческого глаза является внутренней поверхностью дна глазного яблока. Иными словами, это - плоскость (если игнорировать ее нормальную кривизну). Не надо быть физиологом, чтобы понять очевидное - любая картинка проецируется на эту условную «плоскость», и только специальное «делание» превращает плоское изображение в объемное. Где именно возникает объем, физиолог не знает, а нейрологические и психологические модели до сих пор остаются гипотезами. Это «делание» гораздо сложнее, чем может показаться. Это отнюдь не только и не столько оптический эффект, вызванный совмещением изображений, поступающих из двух глаз одновременно. И в этом легко убедиться. Попробуйте закрыть один глаз - визуальное поле не утратит объемность, как следовало ожидать. Лишь в непривычных («не-узнаваемых») ситуациях одноглазый человек совершает ошибки, оценивая пространственную перспективу. «Объем» видимого создается сложным взаимодействием гештальтов и интерпретацией этих взаимодействий. Это и есть делание. Попробуйте восстановить реальную плоскость воображаемого зрительного объема. Используйте любую пару предметов, поставив их на разное расстояние от глаз. Один - близко, другой - далеко. И уберите «перспективу». Как правило, экспериментатор почти мгновенно сталкивается с внутренним сопротивлением неясной природы. Следуя стереотипу, он пытается напрягать зрение, разводить (сводить) глазные оси, щурится или, наоборот, раскрывает глаза как можно шире. Но все безуспешно: далекое остается далеким, близкое - близким. И только перешагнув через некоторый барьер, испытатель одним скачком вдруг попадает в «плоское место». Забавно, что мы далеко не всегда понимаем, почему упражнение удалось. Ведь процессу не-делания нет места в инвентаризационном списке тоналя (процессу делания тоже, он сливается с продуктом делания и сам по себе не осознается). Что же случилось? Мы на мгновение «забыли» семантику созерцаемых объектов (ваза, часы, лампа, чашка и т. д.), а вместе с семантикой объекта утратили смысл его границы, разделившие объект и фон, расстояние и т. д. Удивительная, хоть и очевидная вещь! Пространство, перспектива существует вместе со значением воспринимаемого предмета (явления, процесса). Психология давно зафиксировала эту любопытную закономерность: ошибки в восприятии перспективы (в оценке расстояния) чаще всего происходят именно тогда, когда мы неверно идентифицируем наблюдаемый объект. Достаточно принять круглый фонарь за луну, и ваше восприятие мгновенно «помещает» его на небосвод, т. е. удаляет на огромное расстояние от наблюдателя. И наоборот - если вы вдруг решили, что луна - это фонарь, источник света чудесным образом приближается. Как видите, не-делание (как и делание) - интегральное явление. Крайне трудно не-делать только избранный аспект описания мира (расстояние, цвет, форму, яркость и т. д.). Согласованность тональных интерпретаций всегда стремится исчерпать все поле опыта. Вот почему любое не-делание ведет практика к переживанию семантического вакуума - чаще всего, локальным образом, в малых объемах и фрагментах опыта, но этого достаточно для проникновения осознания в Реальность. О механизме этого процесса можно рассуждать долго и подробно, но в данном случае важно лишь одно - навык дистанцирования от семантики восприятия становится частью опыта осознания 99 % организованной перцепции - чистое «делание», опирающееся на собственные мысли, воспоминания, мечты, желания и фантазию. Задача сновидящего нагуалиста -разоблачить эти 99 % и вплотную заняться «остатком». 2. «Перспектива». Операциональный смысл этой процедуры не-делания прямо противоположен предыдущему. Здесь наблюдатель создает объем там, где его тональ привычно делает плоскость. перцептивное не-делание всегда есть результат преодоление рефлекса. Подлинное не-делание осуществляется при помощи одного-единственного инструмента - внимания. Этот инструмент должен проявить свою силу в противостоянии автоматическим паттернам и гештальтам, навязчивым шаблонам, прилагаемым к данному нам материалу восприятия. Лучше всего работать с сенсорными сигналами, которые тональ не рассматривает как условность, не с картиной или фотографией, а с объектами, чья семантика неоспорима. Замечательный пример такого объекта - тени. Тени -безусловно плоские фигуры, но при этом их отбрасывают объемные тела, и в этом уже заключен неявный семантический парадокс для тоналя. Кроме того, тени не имеют самостоятельного смысла, пребывают на периферии описания и в нормальной ситуации никогда не становятся предметом исследующего внимания для воспринимающего аппарата. Таким образом, созерцание теней вызывает целый комплекс когнитивных диссонансов, что усиливает эффективность не-делания. Но есть и другие объекты, вполне подходящие для этой работы. Трещины на поверхности скалы, естественные узоры, блики и пятна на плоскости, - словом, любые неоднородности, которые автоматически воспринимаются как нечто, по природе своей не имеющее объема. Если практик уже имеет опыт перцептивного не-делания, он может использовать даже условные изображения - картину, фотографию и т. п. Вообще, когда навык сформирован, зацепкой для не-делающего усилия становится любой пучок сенсорных сигналов. Допустим, вы выбираете для созерцания трещину в стене. Вы знаете, что трещина неразрывно связана со стеной, что это деталь предъявленного восприятию объекта. Это знание заставляет вас видеть ее так, как положено по законам описания. Однако, если вы забудете, что трещина - это трещина, на какой-то миг она превратится в перцептивную неопределенность. Удивительно, как много черт и аспектов открывает восприниматель в простой трещине, когда замечает паузу в потоке интерпретации! Интересно, что искусство не-делания даже не требует специально создавать эту паузу. Помните, как работает внимание? Оно пульсирует - каждые несколько секунд останавливается, что повторить сборку. Этот момент и есть лазейка для не-делания. Здесь мы всегда имеем поле выбора: собрать восприятие, опираясь на имеющийся образец, или пересобрать по-новому. Таким образом, задача не-делания сводится к тому, чтобы выследить это мгновение и сосредоточиться на каком-то из аспектов воспринимаемого, автоматически рассматриваемых тоналем в качестве неважных, второстепенных. Чтобы не-делание не переросло в моделирование самовнушенных иллюзий, практик должен избегать любых предварительных заготовок. Это распространенная ошибка. Например, сновидящий бросает взгляд на узор из теней или какое-нибудь пятно и говорит себе: «О! Это похоже на... (человеческое лицо, уходящую вдаль дорогу, лошадь, самолет, змею и т. д. и т. п.)!» После чего созерцатель изо всех сил пытается удержать почудившийся образ, сделать его более выпуклым, высмотреть в нем новые детали. Если моделирующее восприятие приводит практикующего на грань галлюцинации, он считает, что добился успеха в не-делании. На самом деле подобные развлечения никак нельзя назвать не-деланием. Любое воображение, опирающееся на идею, ведет нас в царство делания, где концепт опять побеждает реальность. Практик может возразить, сославшись на то, что моделирование образов в любом случае постоянно сопровождает эту перцептивную технику. Действительно, стоит сосредоточиться на паузе интерпретаций, и через несколько секунд мы получаем пересобранный пучок, являющийся для тоналя альтернативным образом. Трещина превращается в «дорогу, уходящую в даль», тени - в «арку» или «ворота», и т. д. Ведь именно благодаря таким превращениям плоские формы и обретают глубину, перспективу. Отличие не-делания от моделирующего воображения заключается в спонтанности. Дело в том, что настоящее не-делание есть забвение данного нам описания мира. Добившись такого забвения, мы попадаем в сферу неожиданного и неожидаемого; новый вариант сборки - это открытие, которое всегда изумляет, всегда провоцирует кратковременный перцептивный шок: «А я к не догадывался, что тени могут так выглядеть!» Подобный переворот осознания - свидетельство того, что какое-то время перцептивный аппарат пребывал в состоянии настоящего неделания и поэтому перешел к тому типу образной продукции, который в нормальном состоянии вообще не используется. мы можем использовать дар произвольного внимания и превратить звук в фон, а тишину сделать фигурой, структурой, значимым содержанием. Тогда возникнет непривычное переживание, напоминающее то, что испытывает практик, впервые восприняв тени в качестве самостоятельных объектов. Тишина становится осмысленной. Она выходит на первый план, и изумленный тональ замирает. Для кинестетической сферы этот принцип работает, с одной стороны, как игра с наличием и отсутствием осязательных впечатлений, с другой - как игра со схемой тела. Например, мы можем взять любой участок поля, где кинестетическая перцепция отсутствует, и сделать его объектом сосредоточенного кинестетического внимания. Самые известные примеры такого не-делания -концентрация на избранных областях энергетического тела, где кинестетика не собирается просто потому, что согласно описанию там «ничего нет», - точка перед грудью, область над макушкой головы, за спиной, перед животом и т. д. Единственный способ не-делания схемы тела (помимо глубокой релаксации и сенсорной депривации) -это отказ от неявно присутствующей семантики кинестетического ощущения. Попробуйте почувствовать себя как поле, не имеющее формы. Пусть ощущения утратят пространственные координаты - ведь координаты, по сути, определяют значение кинестетического сигнала. Спроецируйте всё на условную плоскость, где нет ни головы, рук и ног, живота и спины. Это задача на устранение пространственного воображения, располагающего осязательные импульсы по существующей в вашем сознании фигуре, - задача настолько необычная, что в случае успеха вызывает сдвиг точки сборки почти мгновенно.

Вы не можете менять старую программу до тех пор, пока у вас нет новой. Это невозможно. Вы все время будете делать одно и то же. Вы будете модифицировать старую программу. Единственный способ изменения себя, это создать новый образ. При этом ваша старая программа будет влезать, как палки в колеса, но вы будете видеть эти палки и вынимать их. И чем больше внимания я уделяю новому, тем меньше у меня старого. Вы сможете видеть старое как старое, только через новое — Тогда можно посмотреть из нового на старое, что тебе мешает. Совершенно верно. Потому что вначале новое вообще не понятно, это некий импульс неизвестного. Не понятно, что это такое. Но если я начинаю об этом думать, я начинаю это чувствовать, я начинаю чувствовать то, что дает импульс, то есть Душу. Тогда я начинаю новое видеть ярче, ярче, и чем ярче я вижу новое, тем ярче я вижу старое, как старое. Я могу видеть старое, как старое, только через новое. И чем больше я в новом, тем больше я вижу старое, как старое. Другого способа нет. Если я вижу старое в старом, то я в старом и нахожусь. — Желание нового должно накопиться до какого-то предела. Да, но посмотрите, именно это и есть импульс Души. Мы говорили, что есть Душа. Какова ее роль? Ее роль именно вводить новое. Именно из нее идет новое представление о самом себе. Оно входит в ум и ум начинает подбирать варианты реализации нового представления. Если тело-ум развивается в направлении нового, то и Душа идет вместе с этим. Душа есть зачинщик нового, именно из Души вы и получите новое представление, которое стучится в вашу дверь. Выходить из старого можно именно через благодарность. Если ты что-то не дорешал, то у тебя идет не благодарность, а раздражение, недовольство, сомнение. Если нет нового, то работает старое. Свято место пусто не бывает. Если вы хотите нового, то вам нужно уделять внимание этому новому. Вам нужно начать действовать в соответствии с новым образом самого себя. Если вы перестаете действовать, то вступает в силу старый образ. Если же не перестаете действовать в новом направлении, то вступает в силу новый образ. Если вы из него все время исходите в своих мыслях, и действиях, то куда он может пропасть? Он может только укрепляться. Укрепляется все то, чему мы уделяем внимание.Это механизмы творения, это инструменты. И тогда вы в состоянии бытия. Если я создаю образ самого себя, как состояния бытия, то это единство, безусловная любовь, осознание. Это и есть бытие. Это состояние бытия. Я хочу прожить этот опыт. Я выбираю образ самого себя как состояние бытия Я предлагаю всем внутренне настроиться на Царство Божье, на то, как вы его чувствуете, как на то место, из которого мы все пришли, как на свой собственный дом. Актер, который переходит в наблюдателя или зрителя, вдруг вспоминает, что это его сценарий. И тогда он понимает, что его задача исполнить эту роль и пережить ее. — И когда есть наблюдатель, тогда есть возможность сразу это поменять. Совершенно верно. Скорость смены спектакля или опыта зависит от вашего осознания, что всё это ваша игра. Того, что здесь ты считаешь самим собой, как тело-ум и разные роли, которые связаны с житейскими ситуациями, являются просто некой актерской игрой. И тогда возникает готовность менять сценарий, тогда возникает готовность сыграть следующую роль, а за ней следующую, следующую и так далее, потому что они бесконечны. Присутствие наблюдателя дает возможность видеть это, как акты вашего спектакля и получать удовольствие от игры. — Чем лучше сыграл роль, тем лучше тебе дадут следующую. Смерть тела — не единственная возможность сменить представления о себе Но совершенно не обязательно сбрасывать физическое тело для того, чтобы прожить новый сценарий своей жизни. Двойственность — это главное условие нашей игровой площадки, но большинство людей не понимая этого, пытаются бороться с тем, что они считают своей противоположностью. Поэтому они теряют ощущение спонтанной игры и настоящего момента жизни. Они бояться смерти и поэтому не чувствуют радости жизни. Все что происходит, происходит мгновенно. Оно рождается и тут же умирает. Как только что-то появилось, оно уже умерло. Начало, это уже конец. А конец, это уже начало следующего. Но если нам удается увидеть суть нашей игры из состояния Наблюдателя, то каждое мгновение нашей жизни становиться вечностью. Если ты видишь рождение, как смерть и смерть, как рождение, то ты ничего не держишь. Тогда ты наслаждаешься своей игрой, как своим творением. Есть ли альтернатива желанию? — Альтернатива желанию — перестать хотеть. Самореализация — это когда вы знаете, что уже есть то, чем хотели быть Свободный выбор — альтернатива желанию Желание отрицает, выбор благословляет Подчиняясь механизму желания хотеть, ты отрицаешь одно из своих противоположных желаний и сопротивляешься ему. При выборе, ты находишься в вершине треугольника, соединяющего обе стороны дуальных желаний и полностью признаешь их своими. Таким образом, ты видишь противоположности, как одну и ту же энергию, проявленную в полярности, и благословляешь ее. Ты ее благословляешь всю, как одну, так и противоположную её стороны и тогда можешь сделать свободный выбор из них. Выбор делается не из отрицания, а из благословения и принятия всей палитры двойственности. Вот чем отличается выбор от желания. Желание отрицает, выбор — благословляет. Да и для этого вам нужно осознание. Осознание это инструмент. Это и есть третья, верхняя точка треугольника восприятия, из которой вы можете видеть горизонталь личностных противоположностей, как две стороны одной медали. Тогда понятно, зачем нужно осознание. Когда я нахожусь в осознанном состоянии, я всегда бдителен, то есть я не даю себя затащить в ловушку одностороннего желания. Желание сразу бросает меня в основание треугольника, и я бегу от чего то к чему то. Отрицая одно и желая хотеть другого. Выбор возможен только при осознании обеих сторон двойственности. Выбор возможен только в состоянии самоосознания. Тот, кто пребывает в желании хотеть — всегда находится в страхе, потому что он бежит от одной стороны себя к другой и боится, что не далеко убежал, что мало пробежал. Но если ты находишься в осознании соей личности, то есть видишь обе её противоположные стороны как одно целое, то испытываешь благодарность к себе, тогда нет страха. Но это может произойти только тогда, когда вы переходите в вершину треугольника восприятия, то есть в осознание себя. Находясь на горизонтали, вы не можете это ни уразуметь, ни понять, ни практически применить. Для этого вам надо перейти в вершину треугольника и осознавать противоположности в себе, как единое целое. Тогда нет вопросов. Благословите то, чего вы боитесь. Когда человек говорит, что он что то хочет, то при этом он сам и блокирует эту энергию. Он сам сопротивляется тому, что, как говорит, хочет получить. Противоположные стороны любой дуальности — это проявления одной и той же энергии. И пока я не приму и благословлю эту энергию во всех проявлениях, я не смогу ей управлять, не смогу делать выбор. Если вы это ясно и осознанно видите, то поблагодарите другую сторону, которую вы отрицали и которую боялись. Если вы осознаёте свою дуальность, то не можете не поблагодарить её. Если вы продолжаете её не видеть целостно, значит вы продолжаете старый опыт. Глава 7. Выход из старого возможен только через благодарность к нему Для парения необходимы два крыла Творить можно как угодно, если нет страха, а страха нет, если есть наблюдатель. Каждый имеет то, что соответствует его представлениям о себе. Ничего случайного нет. И путь каждого именно таков, каким он и должен быть. И в нем нет ни одной ошибки, ни одного неправильного действия. Все правильно. Иллюзия неправильности возникает в связи с обусловленным умом, который находится в парадоксе, в двойственности. В конечном счете, мы движемся именно так, но ум создавая преграды и борьбу, все время отвлекает нас от интуитивного движения. Главная причина сомнений — отсутствие полного доверия себе Получается, что основной вопрос связан с выходом на полное доверие. Благодарность — это ключ к выходу Неуверенность, это свойство ума, который не принимает то, что есть, так как оно есть. Он хочет видеть по-своему. Если ты настаиваешь на том, что должно быть только так, как ты хочешь видеть, то все остальное будет мешать, отвлекать, раздражать и так далее. Есть другое — интуитивное ощущение жизни, следуя которому, у тебя не может не получаться, потому что сам вопрос получается — не получается уходит. Представление об успехе и неудаче, очень существенно для ума. Когда у него есть сильное ожидание чего-то, и это приходит, то он говорит, это успех, когда этого не происходит, он говорит, это неудача. Тогда давай будем праздновать неудачу. Давайте праздновать неудачу, это радостный день, у нас сегодня большая неудача и мы будем ее праздновать. Это для обусловленного ума очень странно, но это именно так. То, чего ты боялся больше всего, что считал самым большим неуспехом, ты вдруг видишь, как самый большой успех, и говоришь: «Давайте его праздновать». Жизнь, это вообще праздник. Как перейти к новому способу жизни? Надо перейти на новое представление о самом себе. Потому что реальность создаем мы сами. Это действие из нового образа себя. Но этот новый образ надо создать. Измените свой ум, внеся в него новое представление о себе — Я благодарю свой страх, выбираю любовь. Замечательно. Первое, что мы делаем, это благодарим то, в чем мы находились, потому что если продолжаем воевать с этим, то мы его только укрепляем и поддерживаем. Мы благодарим, это был нужный нам опыт, именно он сейчас дает мне возможность перейти к следующему, и я выбираю любовь, я выбираю осознание, я выбираю бессмертие, я выбираю знать и вспомнить, что я и есть часть Бога творящего, безграничного, бесконечного, свободного и великого. Я понимаю, что часть не может отличаться от целого. Так входит новое. Но как укреплять это новое? Потому что, встретившись со старым, можно опять впасть в то, что было, так как его сила, на самом деле, очень велика. Как ты можешь выйти из разделенности в единство? Ты выходишь из разделенности в единство так поблагодари эту разделенность, не говори, что она плоха, ужасна. Увидь ее как то, на что ты опираешься, переходя в единство. Можешь ты увидеть это так? Меняет ли это твое отношение к разделенности? — У меня в основном идет отчаяние, потому что все, что было, утрачено. Такое ощущение. Оно не утрачено, оно находится в хранилище твоего сердца. Посмотри на это, как на спектакль. Это твоя роль. Она не хуже, не лучше, чем любая другая, это твоя роль, но ты еще и наблюдатель, который видит актера, исполняющего эту роль. Наблюдай. — Я увидела, что невозможно достигнуть чего-то, постоянно стремясь к этому, потому что с такой же силой ты бежишь от этого. Здесь вводится понятие третьей силы, ты доверяешь и отдаешь себя чему-то третьему, можно назвать это любовь, Дух. Ты отдаешься течению, в котором нет страха, это и есть третья сила. Нет ничего кроме Бога, а Бог — это любовь. Так увидьте в страхе любовь. Это определенное проявление любви. Обусловленное проявление, но проявление любви. То есть на самом деле мы ничего не теряем. Мы никогда ничего не теряем. Отрицательный опыт надо не отбрасывать, а присоединить в своем сердце. Александр Пинт - Азбука самоисследования Полностью - тут: http://bookap.info/okolopsy/pint_azbuka_samoissledovaniya/ ХОЛИСТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ АЛЕКСАНДРА ПИНТА Александр Пинт АЗБУКА САМОИССЛЕДОВАНИЯ Человек, какой он есть сейчас, еще не является человеком. Это очень важный момент. Человек — это возможность стать Человеком. Сейчас человек считает себя личностью. Он называет эго-личность человеком. Свойство осознавать свою эго-программу, претендующую на роль его хозяина, и есть свойство Человека с большой буквы. Он может осознать себя аппаратом. Он может осознать себя машиной. Именно с этого и начинается изучение холистической психологии. С того момента, когда человек начинает, по крайней мере, допускать, что он является просто машиной. И что его возможность эволюции заключается именно в том, что он начинает изучать себя как машину. Это очень важный момент. Тело-ум — это машина вашей Души Пока мы только прикасаемся к самоисследованию и самонаблюдению. самонаблюдение относится, прежде всего, к тому, что мы начинаем изучать себя как механизм. Сейчас мы постепенно начинаем разбираться в том, что же мы представляем собой как механизм. Я хочу, чтобы вы почувствовали вкус самоисследования, самонаблюдения. Как видите, знания о себе можно получить только путем самонаблюдения. Только изучая самого себя, вы можете узнать самого себя. Самоизучение себя как человека-машины включает, во-первых, изучение психических функций; во-вторых, выслеживание ложной личности или эго-программ. Ложная личность — это некое образование психического характера, которое претендует на управление аппаратом тело-ум. Как осуществляется управление вашим телом-умом Ложная личность формируется на базе эго-программы. Эго-программа основана на ложном, искаженном, узком, фрагментарном восприятии Космоса и его Законов. Информация, которая поступает в центры человека-машины из внешней среды, определенным образом преломляется внутри аппарата тело-ум в соответствие с индивидуальными особенностями данного человека. Эго-личность не формируется как свободная, поэтому она не является свободной. Какой вообще может быть разговор о свободе, если все влияния, о которых мы говорим как о формирующих эго-личность, приходят извне без какого-либо осознания самим человеком. Если человек не осознаёт самого себя, то он является просто аппаратом, способным подобно компьютеру загружаться определенными программами и выполнять их. Мы видим, что личность человека представляет собой не одну, а множество личностей. То, что мы называем личностью, в действительности представляет собой множественность. Множество таких субличностей, живущих в теле-уме человека, могут объединяться, разъединяться, могут вообще не знать друг друга, но все они хотят себя проявить. Если субличность образовалась, то она обязательно хочет себя проявить. Как она может это сделать? Только через аппарат тело-ум. Сейчас мы подошли ко второму очень важному аспекту нашей работы, связанной с самонаблюдением по выслеживанию ложной личности. Первое, о чём мы говорили, — это самонаблюдение с целью изучения функционирования аппарата тело-ум. Мы начали рассматривать свои психические функции и центры. Затем мы остановились на психическом образовании, которое существует в теле-уме, — ложной личности, которая не является единой, как считает большинство эго-личностей, а представляет собой множественность. Поэтому вторая и очень важная задача, которая стоит перед теми, кто хочет изучать самого себя, — это выслеживание частей личности в самом себе. изучение частей собственной личности является очень важным направлением работы по самоисследованию. В частности выявление группы субличностей, объединившихся в ложную личность, особенно важно, так как именно она (ложная личность) осуществляет управление телом-умом до тех пор, пока ее не сменит Истинное «Я». У каждой из частей личности есть свои цели. Поэтому мы называем их маленькими личностями или субличностями. У каждой субличности есть все атрибуты личности, то есть она имеет определенные мысли, чувства, совершает действия. Каждая субличность живет в определенных частях психических центров. …. Во внутреннем же мире может возникнуть ситуация, когда вылезает вот такой маленький работяга, некоторые из них вообще не умеют делать свои дела правильно, и претендует на роль главного управляющего. Но много ли настоящих управляющих в вашем внутреннем мире? Настоящим управляющим может быть только та часть, которая понимает, что такое Человек и каков смысл его жизни здесь — на Земле. Но те цели, которые преследуют ложные хозяева тела-ума, не ведут человека к пробуждению его Сознания от сна. Понимание Пути определяется качеством вашего Сознания ...Мы же изучаем устройство Вселенной, Космоса через самого себя. Внутри нас есть Солнце. Разум Солнца является тем уровнем Разума и Осознания, к которому мы стремимся. Человек с большой буквы — это тот Человек, которым мы можем стать, повышая качество своего Сознания. Мы можем обрести уровень Сознания Солнца. Это та ступень, на которую мы можем претендовать как Человеческие существа. Но в любом случае понимание приходит внутренне, а не внешне. Наша цель — глубокое понимание и осознание самих себя как Частей Единого Сознания Творца. Такое понимание требует проверки любого знания через самого себя. Для настоящей работы требуются усилия. Более того, требуется Страсть. Что такое Страсть? Я часто говорю, что нужна Страсть к осознанию себя, без нее ничего не получится. Страсть — это непрекращающиеся усилия по самоисследованию и осознанию. Есть усилия механистические и есть усилия осознанные. Сейчас я говорил об усилиях осознанных. Качество присуще Душе и Духу. Основными их качествами является осознание. ...Итак, основным качеством Души является осознание. Это суть Духа. Дух есть чистое Осознание. Душа — это зерно Духа, которое является творческим посредником между Духом и телом-умом. Что такое Душа? Это Сознание. Это энергия, имеющая определенный диапазон вибрационных частот. Дух через Душу входит в тело и оживляет его. Так в аппарат тело-ум входит качество Духа. Он вдыхает в него жизнь определенного качества. По сути человек является электромагнитным существом, характеризуемым определенной частотой вибрации. Чем выше частота, тем более осознающим он является. Итак, мы говорили о том, как распределяется жизненная энергия. Трансформация и просыпание Сознания возможны только при возвращении Душе хотя бы части энергии личности, отождествленной с внешним миром. Каким образом это может происходить? Только через разотождествление. наша работа направлена на пробуждение Сознания. Этапы вашего пробуждения Чтобы пробуждение было постоянным, нужна работа. Сами переживания могут присутствовать у каких-то людей, но если нет правильного понимания работы, они не приведут к полному пробуждению их Сознания. Они могут произвести на них колоссальное впечатление, но это еще не работа. Можно остановиться на этом этапе. С ними что-то произошло, но дальше они не двигаются. Нужна работа. Правильная работа. Планомерная и со страстью. Страсть — это непрекращающиеся усилия в работе. У кого-то усилия могут возникать эпизодически. Какое-то время их импульс действует, потом пропадает, и они опять «падают» в сон. Нужна страсть идти до конца, до самого конца, до полного просветления, до полной целостности….Тогда будет трансформация. Ее надо закреплять и увеличивать. — А что происходит, когда жизненная энергия возвращается к нам в результате разотождествления с внешним миром? Когда начинается трансформация и Сознание пробуждается, Душа становится активной, а личность — пассивной, и ток энергии начинает идти в обратную сторону. Работа осознания меняет полярности, то есть эго-личность будет становиться всё более пассивной, Душа — всё более активной. И ток энергии осознания будет увеличиваться. Начнут пробуждаться высшие центры. Высший эмоциональный центр можно назвать Высшей Совестью, а высший интеллектуальный центр — это Высший Разум. Высшая Совесть — это переживание взаимосвязи всего сущего. При раскрытии высшего эмоционального центра возникает возможность переживать полярные чувства одновременно, тем самым выходя за пределы двойственности. Основное, с чем нам надо работать в отношении эмоционального центра — это с избавлением от отрицательных эмоций. Отрицательные эмоции являются фикцией, иллюзией. Механизм их создания таков: что-то не сходится с тем, что вы считаете правильным. Почему мы злимся, расстраиваемся, пугаемся, ревнуем и так далее? Только потому, что у нас есть множество представлений о том, как всё должно происходить в нашей жизни, а происходит не так. Реагируя на такое несоответствие, мы выражаем отрицательную эмоцию. Поэтому надо исправить наши ложные представления о том, что и как должно происходить в мире. Тем самым мы уберем свои отрицательные реакции. Ведь наличие отрицательных эмоций делает невозможной продуктивную работу, так как они забирают огромное количество энергии. ...Занимаясь работой осознания себя, мы выходим из закона случая, поэтому мы сможем ставить правильные цели и их достигать. Обычный человек-машина ничего не доводит до конца, потому что его импульсы искажаются: во-первых, из-за неправильной работы центров, во-вторых, из-за множественности личностей, каждая из которых хочет разных вещей. Вы, наверное, знаете басню «Лебедь, рак и щука». Их результирующая сила равняется нулю. Поэтому «воз и ныне там». Так вот, у обычного человека именно так и происходит. Я бы хотел, чтобы мы сейчас, говоря о работе, имели в виду именно работу по самоисследованию и осознанию себя. Потому что только эта работа может дать нам правильное понимание того, как действовать. Полученное понимание мы перенесем на любые другие виды и формы работ. Но главной является эта. ...Во-первых, у каждого из нас множество субличностей. Во-вторых, искажена работа центров. Уже только это создает полную сумятицу во всём происходящем с нами. — Когда мы эти ситуации перепроживаем заново, нужно ли, чтобы при проживании участвовали именно те центры, которые были тогда задействованы? Да, потому что замороженная энергия содержится в определенном центре. Каждый центр представляет собой записывающее устройство с памятью. И если произошло зацикливание, то оно всё время проигрывается, до тех пор, пока мы не пройдем опять туда же и не уберем «фиксатор», или, другими словами, отождествление, которое у нас возникло в данной ситуации. Высвободить зафиксированную энергию мы можем только через осознание. Тогда вы ситуацию проживали, не осознавая того, что происходит. Поэтому тогда вами было выбрано однобокое, частичное решение, ведь вы не видели всю ситуацию в целом. — А за счет чего мы можем увидеть целостно ту ситуацию сейчас? Моя задача — давать толчок к осознанию. Залогом вашего осознания являются наши усилия в осознании себя. Осознание — один из самых мощных методов трансформации Трансформация связана с осознанием. Осознание — это качество Души и Духа. Проявляется оно только тогда, когда самоосознание личности начинает просыпаться. «Что такое Душа?» Это творческий импульс Духа. Это энергия, осознающая себя. Подобно электрическому прибору, который начинает работать только тогда, когда подключен к напряжению и через него идет ток, тело-ум функционирует, если энергия Души проходит через него. Но наличие Сознания, которым обладает каждый человек, не гарантирует Осознание. Осознание — это определенное состояние Сознания. Обычный человек-машина находится в состоянии Сознания, которое можно назвать сном. Сам же он называет его бодрствованием, совершая в привычной для него реальности какие-то действия. Осознание как состояние сознания возникает только при пробуждении личности. Оно возникает в результате того, что часть энергии, отождествленная с эго-целями, трансформируется в осознание. Другими словами, внимание начинает направляться не только вовне, но и внутрь себя для изучения механизмов работы человека-машины. Это и есть необходимое условие для самонаблюдения. Самонаблюдение начинается с поворота внимания на 180 градусов и исследования своего внутреннего мира. Обычно внимание человека направлено вовне, и он полностью отождествляется с тем, на что смотрит. При самонаблюдении внимание поворачивается на 180 градусов, и сознание начинает переходить в состояние осознания. Мне бы хотелось, чтобы вы поняли различие между сознанием и осознанием. Осознание — это четкое видение того, что на самом деле происходит в вашем внутреннем и внешнем мире. Находясь в обычных состояниях сознания, вы этого не видите, принимая различные иллюзии за реальность. В человека-машину заложена возможность осознания. Он может осознавать то, о чём он думает, что чувствует, ощущает, делает. Самонаблюдение может стать самовспоминанием Себя как чего-то отличного от машины тело-ум и использующего эту машину для нахождения в физическом мире. Это осознание себя как Души и Духа. В обычном состоянии сознания человек совершает какие-то действия, у него идет поток мыслей, чувств, ощущений, но всё это просто отработка уже имеющихся у него старых программ. Он просто действует по определенным старым программам, которые заложены в него. И от каждого повтора привычного действия, мысли, чувства они только укрепляются. И больше ничего. В этом случае никакой трансформации не происходит, есть лишь некоторые количественные изменения. Способности человека определяются свойствами и задачами его Души. Но всё содержимое психических центров определяется воспитанием, обучением, то есть тем, что получено извне. Подобно компьютерным программам они записаны на «дисках» психических центров. Каждый из центров является самостоятельным и представляет собой отдельный функциональный механизм, работающий со своим видом энергии, преследующим свои цели и фактически отделенным от других. При этом часто происходит их взаимозамена, то есть они пытаются подменять работу друг друга, но, тем не менее, каждый из них является чем-то отдельным от другого. Он может каким-то образом компилировать эту информацию, то есть пытаться соединить ее различные фрагменты тем или иным способом, но опять же это будут только количественные преобразования. Качество информации останется прежним. В обычных состояниях сознания человек просто отрабатывает материал, уже заложенный в его психические центры, и больше ничего. Но когда человек начинает пробуждаться, и возникают состояния осознания, то происходит переход сознания совершенно на другой качественный уровень. Осознание — это квантовый скачок состояния сознания, в котором человек может видеть с той или иной глубиной и широтой то, что с ним происходит. Состояние осознания для робота — это роскошь. Психические функции могут существовать сами по себе, а осознание само по себе. Потому что осознание — это качество Души. Оно может вообще не проявиться в данном человеке-машине, что весьма часто и бывает. Именно осознание дает возможность ясно видеть работу психических функций. Чем отличается обычное состояние сознания от состояния осознания? Тем, что в обычном состоянии сознания энергия Души отождествлена с физическим миром. Душа как жизненная энергия, входя в тело-ум, полностью расходуется на личностные цели и поддержание функционирования психических центров, то есть происходит ее полное отождествление с внешними объектами. Осознание — это неотождествленное внимание. Повторяю, что осознание возникает как результат поворота внимания, то есть энергии, обратно внутрь самого себя. Для этого ее надо забрать из тех внешних объектов, с которыми оно было отождествлено. Ложная личность не может существовать без энергии, которую она получает от Души. Потому что ложная личность является энергетическим образованием, и оно откуда-то должно получать энергию. Личность получает энергию из Души. Ложная личность не заинтересована в просветлении. Ведь осознание начинает ущемлять ложную личность с точки зрения энергетического питания. Поэтому все механистические части того, что мы называем фиктивной, ложной личностью, очень сильно сопротивляются этому процессу. Они не хотят быть видимыми, осознанными. Ложная личность узурпирует энергию Души и хочет направлять ее согласно тем эгоистическим целям, которые она преследует. Части личности могут находиться на различных уровнях центров. Если части личности находятся на нижних уровнях центра, то они очень механистичны. Чем на более высоких уровнях центров они располагаются, тем они более осознанны и склонны к участию в нашей работе. Интеллектуальная часть эмоционального центра — «дверь в Душу». О качестве работы ваших психических центров Если мы берем любой центр, то видим, что он состоит из ряда частей низкого и высокого уровня. В частности мы выделяем три, называя их как двигательный, эмоциональный и интеллектуальный. Они работают на энергии разных вибрационных частот. Качество энергии определяется уровнем ее вибрации. Чем больше уровень вибрации, тем выше качество энергии. Чем более развит центр, тем с более высокой частотной энергией он может работать. главное, что надо делать, так это развивать высшие уровни каждого психического центра. Осознание себя позволяет перевести работу человека-машины на уровень более высоких вибраций центров. Механистические части не нуждаются в осознании, они и так могут работать. Но чтобы перейти на высшие уровни центров, нужна работа по самонаблюдению и самовспоминанию себя. Но помимо этого машина потребляет еще три рода пищи: это еда и питье, воздух, впечатления. Если человек ест, пьет, дышит и получает впечатления неосознанно, то энергия, которая возникает в нём в результате такого потребления, имеет низкие вибрации. Более высокие уровни этих центров вообще не получают никакой пищи и не развиваются. Истинная молитва — это способ получения высокочастотной энергии. Искренняя молитва создает энергию очень высокого уровня вибрации. Если ваш эмоциональный центр действительно открыт на высших уровнях, то он соединяется с Душой, образуя постоянный канал связи. Исследуя работу своих психических центров путем самонаблюдения, вы способствуете раскрытию их высших уровней. Наблюдение лучше всего начинать с тех центров, работу которых легче осознавать. Занимаясь самонаблюдением за интеллектуальным центром, вы узнаете характерные для вас мысли и ментальные стереотипы. Вы увидите свои старые программы убеждений и верований. Если вы будете наблюдать за собой в разных ситуациях, то увидите, что проигрываете одни и те же сценарии и программы. Поэтому очень важно проводить самонаблюдение за интеллектуальным центром, тем самым «успокаивая» и нейтрализуя механистические программы мыслей, которые там находятся, и при этом, развивая более высокие уровни центра, что приводит к формированию правильного направления мыслей. Правильная работа — это правильное направление мысли. Правильными мыслями я называю мысли о работе. Всё определяется целью. В данном случае целью нашей работы является осознание самого себя. Необходимо, чтобы в вашем интеллектуальном центре было больше правильных мыслей. Правильными являются те, которые соответствуют пониманию работы. Это очень важно. Если человек начинает усваивать этот образ мыслей, который я называю правильным, потому что он возникает в состоянии осознания, то он приближается к осознанию себя. Приходится применять очень разные методы и способы, чтобы пробудить в человеке его собственное осознание. Человек, находящийся в состоянии осознания, становится передатчиком и, в то же время, приемником высокочастотной энергии. Если вы не прекращаете свою внутреннюю работу, то становитесь устойчивым к негативным влияниям. Тогда вы уже сами способны преобразовывать низкие энергии в более высокие. Если высшие уровни ваших центров еще недостаточно раскрыты, то, попадая в атмосферу низкочастотных вибраций, вы начнете «засыпать». Ваши правильные мысли и устремления начнут тонуть в болоте механистичности. Состояние полного осознания должно стать для вас постоянным, независящим от того, где вы находитесь. Если человек действительно стал целостным, то он целостен везде, где бы он ни был. Так что наш путь проходит в гуще энергетических вибраций самого разного уровня. Так что же происходит, когда мы потребляем пищу, воду, воздух и впечатления, осознавая это? Мы повышаем их уровень вибраций. Когда мы осознанно едим, или осознанно дышим, или осознанно смотрим на что-либо, то повышаем уровень вибрации того, что потребляем. Например, увеличиваем качество получаемых впечатлений. Сами по себе впечатления — это просто некие энергии, которые мы потребляем. Мы можем повысить их уровень, если приложим усилия по осознанию. Наше тело состоит из клеток, которые обладают определенным уровнем сознания. Каждая клетка имеет свое качество сознания и работает на определенной вибрационной частоте. Исходя из этого, как вы думаете, что происходит с человеком, который становится всё более и более осознающим? Клетки его тела становятся более сознательными, что приводит к трансформации и преобразованию физического организма. Итак, работа по осознанию себя приводит к изменениям на клеточном уровне. Такие изменения могут восприниматься вами как необычные ощущения, возникающие в теле. Человек очень интересное существо, находящееся одновременно в двух мирах. С одной стороны — плотный физический мир, в котором находятся тело и личность. С другой стороны — тонкие миры Души и Духа. При этом большинство людей считает, что они находятся в одном единственном физическом мире, который является для них единственной реальностью. Но если вы начинаете пробуждаться, то толчки осознания приводят к видению и чувствованию другого мира — мира Души и Духа. Надо научиться жить одновременно в двух мирах: физическом и тонкоматериальном. Вот в чём особенность и сложность положения Человека. И вытекающие отсюда большие возможности. Душа, посланная Духом, входит в плотно-материальный мир, чтобы одухотворить его и решить задачи своего собственного эволюционного развития. Дух вечен, тело и ложная личность временны. Осознать это — значит умереть и родиться заново. Когда человек умирает, Душа забирает энергию жизни из плотного тела, и Сознание уходит в тонкий мир. Для многих людей, которые всю физическую жизнь провели во сне, единственный способ разотождествления с тем, что временно, — это смерть физического тела. В этот период Душа просматривает жизнь данного воплощения. А это записи, содержащиеся в психических центрах. Как мы уже говорили, каждый центр фиксирует всё, что происходило с человеком в течение всей его жизни. Такой пересмотр жизни происходит очень ускоренно. Его цель увидеть и понять прожитую жизнь с точки зрения ее эволюционного значения. Если человек не задавался этими вопросами, находясь в физическом теле, то после его смерти он всё равно должен будет ответить на них. Пройдя через такой суд, вы узнаете истину о том, как прожили жизнь. Если вы осознали свои уроки еще при жизни в физическом теле, ваше Сознание легко переходит в следующие более высокие планы тонкого мира. Когда человек начинает просыпаться, его энергия возвращается к нему как осознание себя. Так происходит возвращение Домой Сознания, скованного ограничениями грубо-материального физического мира. Просыпаясь, человек получает свободную, разотождествленную энергию. Куда ее направить?

Первый способ практики Джьоти-йоги: путь четырёх видений Путь четырёх видений предполагает принятие особых поз, благодаря которым ветры входят в центральный канал. Когда поза принята, следует установить состояние неподвижности «кайя стхайрьям». Когда тело неподвижно, йогин успокаивает свой ум, пребывая в безмыслии. Успокоив свой ум, йогин практикует созерцание, выполняя шамбхави-мудру, практикуясь в пяти видах тантрического взгляда, он смотрит вверх, вниз, в стороны и прямо перед собой. Позы созерцания ПЕЧАТЬ САМАИ Пять видов взгляда, используемых в практике В Лайя-йоге и Джьоти-йоге для объединения с пространством, углубления и развития видений в практике используются различные виды взгляда. Вообще в тантризме придается большое значение взгляду и выражению глаз. Существуют пять основных видов взгляда. Первый – «гневный» или «уничтожающий» взгляд, когда глаза направлены вверх, ко лбу, на выдохе. В различных магических тантрах такой взгляд используется для рассеяния отрицательных карм или уничтожения негативного магического воздействия со стороны враждебных существ. В Джьоти-йоге гневный взгляд используется, когда йогин чувствует, что его клонит в сон. Второй вид взгляда – «подчиняющий». Глаза направлены влево, на вдохе. Этот взгляд называется «взглядом мудрости», он способствует углублению осознавания. Третий взгляд – «заклинающий», глаза направлены вправо и немного вверх, и выполняется задержка дыхания. В других традициях его называют «взглядом, способствующим усилению метода». В частности, он может усиливать развитие видений в Джьоти-йоге. Четвертый взгляд – «вводящий в оцепенение». Глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз, между выдохом и вдохом делается пауза. Этот взгляд также называют «миролюбивым взглядом». Он полезен в практике созерцания для объединения сознания с пранами, если ум слишком возбужден. Пятый – «освобождающий» взгляд, когда глаза смотрят прямо вперед. Он используется для созерцания, когда ум находится в равновесии. Существует также особый вид взгляда – круговой, который следует выполнять при опытах видения сияющих сфер, чтобы впитать эти видения. Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд в свободе. Каждому взгляду соответствует определённая поза, благодаря этому начинают возникать видения. Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой. Благодаря тому, что тело принимает определённую позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Благодаря тому, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения и внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться. Джьоти-йога: путь четырех видений Практика Джьоти-йоги заключается в понимании зависимости процесса восприятия изнутри и снаружи от ума и зрения. «Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза». «Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света». Четыре стадии видений Начало На первой стадии «начало» мы ощущаем, словно свет возникает изнутри нас, возникают различные сферы света, которые излучают сияние. Они исходят с уровня сердца и с уровня бровей. Когда йогин так практикует, в поле его зрения начинают возникать различные восприятия прозрачного света, нити, узоры, образы. Эти тонкие, движущиеся, прозрачные узоры означают проявление исконного сияния Света сознания йогина. После этого возникают различные сферы света, в которых можно видеть божеств, цепочки шаров. Эти видения есть игра энергий изначального осознавания, они возникают из сердечной чакры, где находится сущностное пространство нашего сердца. Возникают радуги, свастики, иногда похожие на бусы, они непрерывно двигаются. Мы не можем сказать, находятся ли они внутри или вовне. Благодаря тому, что йогин принимает позы, держащие тело в неподвижности, непрерывно устремляет взгляд в пространство перед собой и находится в созерцании, возникающие видения связывают внутреннее и внешнее пространство, ветры входят в сушумну, и йогин вступает на путь Освобождения. Сосуд Вторая стадия («сосуд») означает увеличение и усиление развивающихся видений. Благодаря тому, что йогин продолжает практику, видения возникают, однако, они не очень устойчивые, иногда яркие и четкие, иногда смутные, иногда можно видеть целый город с дворцами, драгоценные камни, янтры, мандалы, можно видеть божеств, с которыми мы выполняли практики. Эти видения возникают спонтанно, самопроизвольно, из нашего внутреннего осознавания. Мы не начитывали мантры, не визуализировали их, тем не менее, они возникают благодаря углублению нашей ясности, просто силой самого созерцания. Вначале йогин делает короткие занятия по несколько минут, а затем все больше увеличивает время созерцания, до тех пор, пока время его созерцания не вырастет до трех-четырех, десяти-двенадцати часов, а затем, пока он не сможет непрерывно созерцать днем и ночью. Когда йогин так созерцает, его видения развиваются быстро и он достигает успеха за несколько месяцев. Стадия «сосуда» указывает на смешивание внутреннего и внешнего. На этой стадии видения развиваются. Йогин видит свет, который изливается во все стороны или видит весь мир, состоящим из света. Затем он видит различные сферы, указывающие на переживание элементов. Все элементы приходят в гармонию и видения уже не такие неустойчивые, как в первой стадии. Йогин видит круглые радуги, шатры, пять сияний, все видения яркие, чистые и ясные. Они стремительно двигаются, иногда они похожи на острие копья или на квадраты, подобные шахматной доске, заполняющие все пространство, иногда они напоминают лотос из тысячи лепестков, ореолы солнца или луны, дворцы, символы, атрибуты, такие как свастики, ступы, лотосы или глаз, подобный глазу на хвосте у павлина, они проявляются без всяких ограничений. Если же мы продолжаем практику дальше, видения возникают как сеть, узоры из самоцветов. Мы видим, как свет льется во все стороны, и можем видеть все, состоящим из света. Видения начинают стабилизироваться, и хотя мы еще не можем их полностью контролировать, они уже пребывают в равновесии. Мы видим сияния, круглые радуги, шатры, и все эти видения сияющие и четкие. Могут возникать священные предметы, изображения божеств, дворцы, свастики, янтры, огромные пузырьки света, которые содержат пять радужных светов. Они проникают повсюду, и их осознавание проявляется постоянно, днем и ночью. «Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден». «Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями». Понять, как начинается развитие таких видений, можно, практикуя особый ритрит или смотря на лучи солнца, но не прямо, утром или на закате. Созерцая, находясь в состоянии естественной осознанности, йогин наблюдает лучи таким образом, что они дают начало видениям. Вначале он видит небольшое свечение, которое затем развивается. Это способ интеграции с небесным пространством, метод особого взгляда на солнце, созерцание кромки гор, созерцание масляной лампы, взгляд на луну и на воду. Благодаря различным способам, начинают возникать видения. Итак, после того, как движения увеличились, стали яркими и устойчивыми, мы можем говорить, что у нас в практике Джьоти-йоги возникает прогресс. Тогда йогин старается углубить время пребывания в практике созерцания. Нарастание На третьей стадии эти видения полностью завершаются, становятся зрелыми и проявляются в виде различных божеств. Они полностью стабилизируются, возникают слоги мантр, янтры, различные видения божеств или картин. На этом уровне исчезает разница между внутренним и внешним пространством, стирается грань между субъектным сознанием и внешними объектами. На этой ступени йогин должен пребывать в совершенно расслабленном состоянии и в состоянии распахнутости и самоотдачи, полностью отказавшись от личного усилия и от своего индивидуального «я». Если эта ступень достигнута, переживания возникают сами собой, и нет нужды больше медитировать, практика развивается безо всякого усилия, йогин прекращает созерцание и находится за пределами созерцания. Видения божеств, янтр пребывают постоянно и заполняют все пространство. В это время тело йогина освобождается в изначальный Ясный Свет, а его элементы начинают растворяться, превращаясь в тонкие. «Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств». Видения полностью завершены, устойчивы и совершенны. Они проявляются в зависимости от того, с какими божествами и чистыми видениями практикующий имел кармическую связь. В это время йогин пребывает в единстве присутствия осознанности и видений. Йогин продолжает практику шамбхави-мудры, наблюдая пространство внутри и вовне как неотделимые. «Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать». Когда возникает третья стадия, йогин непосредственно переживает пять чистых пространств осознанности, внешнее пространство и внутреннее начинают смешиваться. Если раньше материальная Вселенная была отдельной от нашего сознания, теперь материальная Вселенная становится единой с нашим сознанием. На этой стадии весь внешний мир видится, как сияние света. Только теперь мы понимаем, что весь внешний мир (горы, дома, деревья, облака, люди, животные, камни и т.д.) образуется из сияний света и как он, уплотняясь, создает иллюзию самосуществования. Мы понимаем, как вся реальность творится из света. йогин обретает состояние «единого вкуса». Это означает, что он находится за пределами всякой двойственности и воспринимает все, как проявление энергии света исконной саморожденной Мудрости. Тогда же без всякой практики в таком чистом состоянии все проявления мыслей и энергии самоосвобождаются, и йогин становится на путь йоги немедитации (анупайя). Йогин видит, как из его груди исходят различные лучи, которые соединяют его с различными божествами. Также у него развивается т.н. «бровное видение», и он видит, как из бровей у него исходят лучи, между лучами находятся различные сферы, они образуют мандалы, и он видит внутри сердца различных мирных божеств. Лучи изнутри сердца образуют мирные божества, лучи из бровей образуют гневные божества. Каналы йогина в это время полностью очищаются, и его тело также становится полностью очищенным. Его двойственные представления и кармы, кармические ветры полностью очищаются, а кармические праны превращаются в праны мудрости. Такой йогин воспринимает весь мир в чистом видении, видит божеств, получает от них Учение. Его тело перестает отбрасывать тень, когда он находится в глубоком состоянии созерцания. На третьей ступени йогин преодолевает представление «Я есть это тело» и становится самим пространством недвойственного осознавания. «Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц». Исчерпание Наконец, четвертая стадия практики является завершающей, самой высшей, она связана с исчерпанием всех видений, все видения растворяют в пустом пространстве. Появляясь из Пустоты осознавания, затем они исчезают в Пустоте осознавания. Мы понимаем, что сущность видений – пустотность и осознавание вне всяких проявлений. Именно на четвертой стадии йогин становится безграничным пустотным осознаванием. Говорится так: «Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной реальности вне ума». Все мысли освобождаются, все видения, звук, божества, свет исчезают, растворяясь в изначальной осознанности. Свет исчезает, словно растаявшая радуга, лучи исчезают подобно отражениям или кругам на воде. Все растворяется в исконное состояние, тогда йогин понимает, что не существует ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. Говорится тогда, что когда йогин воспринимает последнюю стадию, выходит за пределы образов–это и есть результат практики Лайя-йоги. Видения начинают убывать, уменьшаясь сначала до размеров пузырьков света, затем и пузырьки света растворяются в изначальном осознавании. Эта ступень является конечной, завершением. Иногда эти видения могут возникать и исчезать внезапно, иногда постепенно. Все растворяется в своей природе, а йогин реализовывает Переход в Радужное Световое тело (Пранава-дехам). Другие знаки реализации Если йогин дошел до уровня стабильных видений, когда в его видениях присутствует треугольная форма, это знак того, что он достигнет Освобождения при перерождении. Если йогин имеет видения круглой или четырехугольной формы, наподобие лепестков, он обретет глубокое созерцание в начале промежуточного состояния. Если возникающие видения полностью завершенные, то, находясь в промежуточном состоянии, йогин обретет Освобождение, поскольку в начале промежуточного состояния видения начинаются таким же образом. Обретя навыки в созерцании, йогин не будет цепляться за их реальность и сумеет растворить в исконном осознавании. Когда видения достигают больших размеров и становятся круглыми, каждое из них переливается пятью цветами радуги по краям – это знак достижения последней ступени. Появление круглых сфер с божествами указывает на полное созревание видений пяти мудростей, присущих йогину пяти пространств энергии осознавания. «Большой прыжок» «Большим прыжком» называется очень важный знак в практике Джьоти-йоги, когда внутренний свет йогина начинает проецироваться наружу. Это указывает на то, что созерцательное присутствие йогина развилось настолько, что внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться. В других текстах это называется «внешним знаком реализации». Это стадия, предшествующая полной реализации, когда йогин прямо воспринимает внешнюю и внутреннюю реальность в виде безграничного пространства света. На этой стадии внешние видения, связанные с материальным миром, и чистые видения смешиваются. Благодаря такому смешиванию, йогин постигает полную пустотность проявленных вещей и обретает чистое видение. Он видит горы и дома в виде дворцов с божествами, обитающими в них, а землю и камни в виде драгоценностей. Он воспринимает все проявления Вселенной как исходящие из его бровей и груди радужные лучи света, на концах которых расположены сияющие сферы, содержащие божеств, которые соединяют его и чистые видения. Сияние, исходящее из сердца, связывает его с мирными божествами. Тело йогина становится полностью очищенным, через чистые каналы он воспринимает весь мир как чистое видение, божественные мелодии и божеств, которые являются ему, благодаря его чистым каналам. Все нечистое видение, связанное с кармическими отпечатками в потоке сознания йогина, очищается, и он днем и ночью созерцает единство сансары и нирваны. Путь трех знаков и пяти пространств На этом пути различают два вида света: первый – это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй – «Спасающий Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности. Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака». Видение внутреннего знака Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства. «Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение». Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини. Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади. Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, выполняет йони-мудру и видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятие внутреннего знака. «На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство». Внешний знак в Джьоти-йоге Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце. Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства. Выполняя шамбхави-мудру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений. Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве. Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение. Промежуточный знак Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны. Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться. Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства. «Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков». Пять пространств йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств. Таких пространств в процессе практики реализуется пять. Первое – восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания). Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания. На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная. «На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы». Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша). «Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все». Пятый вид пространства – «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности, достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни. «Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц». Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств. «Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения». Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела. - КНИГА III ПЛОД В последней стадии Джьоти-йоги видения растворяются благодаря осознаванию, которое проявляется в сердце, и движению ветров из канала от сердца идущего к глазам. Когда видения исчерпаны, каналы полностью очищаются, все возвращается к исконному источнику. Исчерпываются переживания материального тела, органов чувств, привязанность и двойственные мысли. Таким образом, йогин возвращается в состояние безграничного светового пространства вне субъекта и объекта и прямо видит реальность, «как она есть», вне всякой двойственности. Он приходит к полному завершению, к абсолютной реализации. Такой йогин достигает божественного тела, не оставляя трупа после смерти. физическое тело растворяется полностью, преобразовываясь в божественное Световое тело. В этом божественном Световом теле все каналы полностью очищены, оно не нуждается во сне, еде, отдыхе, не может быть рассечено, подвержено болезни, старости и смерти. Такой переход в божественное Радужное тело называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Сверхъестественные силы теперь существуют спонтанно в этом теле. Оно может быть видим другим, как обычный человек. Это тело может исчезать или свободно перемещаться в материальном мире, поскольку оно не плотное, не материальное, оно может проходить сквозь стены или летать по воздуху, оно может принимать любую форму, оно не отбрасывает тени, может свободно путешествовать по всем мирам большой Вселенной. На этом практика завершается. «Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогину, освобождается от круговорота рождения-смерти». ПРИЛОЖЕНИЕ (в приложении даны немало существенных и полезных схем и таблиц, из коих привожу для примера лишь три первые. Их лучше смотреть в оригинале: тут вот http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Sat_Guru_Svami_Vishnu_Dev_-_SIYaNIE_DRAGOCENNIH_TAJN.aspx и по прочим ссылкам) *** *** Лайя-йога и четыре упайи в кашмирском шиваизме В трактате «Шива Сутра» описаны четыре основных пути (упайи), благодаря которым приходит достижение Освобождения. Анавопайя включает в себя практику метода, такую как физическая дисциплина (Хатха-йога), поэтому анавопайя известна также как крийяпайя. На пути анавопайя применяется метод, благодаря которому тонкие тела очищаются от импульсов (васан), кармических отпечатков (самскар) и тонких форм неведения в каузальном теле (бидж). Сущностное неведение в уме очищается посредством самого ума. Путь анавопайя включает контроль праны, ритуалы, мантры и концентрацию. Путь шактопайя–это метод, который предназначен для йогинов, чьи тело и ум уже очищены. Шактопайя состоит, в основном, из концентрации, повторения мантр божества и постепенного настроя «Я – есть чистое вселенское Сознание, вся Вселенная есть проявление моего Ума», поэтому иногда этот путь называют также джнянапайя, поскольку в нем требуются качества джняны. На пути шактопайя йогин отождествляет себя с трансцендентным сознанием. Путь шамбхавопайя – это метод, который основан на проявлении своей недвойственной природы без применения каких-либо умственных построений. Этот путь предполагает простую концентрацию на чистом осознавании или медитацию Пустоты. Благодаря непрерывной медитации, осознаванию и размышлению, йогин достигает самореализации. Наконец, путь анупайя – это прямая реализация, которая осуществляется за пределами методов, простой милостью Духовного Учителя, это спонтанная реализация без какого-либо усилия. «Ану» означает нечто микроскопическое, совсем незначительное, это означает, что на пути анупайя нисхождение света Абсолюта, подобное милости, достигается не большими усилиями, а трансценденцией и самоотдачей. Согласно этой классификации, Лайя-йога может быть отнесена к пути анупайя, т.е. пути без пути, пути за пределами метода и за пределами усилий. И хотя Лайя-йога может включать в себя все три предыдущие упайи, т.е. методы, связанные с начитыванием мантр, концентрацией, медитацией, тем не менее, все эти методы не являются собственно Лайя-йогой. Запредельное Учение Лайя-йоги в контексте традиций индуизма и буддизма Запредельность подхода Лайя-йоги заключается в том, что в практике медитации не используются грубые концептуальные слои ума, такие как понятийное мышление, опирающиеся на логику. Сразу с самого начала практики мы пытаемся проявить прямое переживание фундаментальной основы Бытия, Ясного Света Вселенной так, как будто оно неожиданно обнажается прямо в центре обыденного восприятия, непосредственно, осязаемо, полностью изменяя наше обусловленное кармическое видение, поэтому принято говорить, что Учение Лайя-йоги – это Учение о полной, абсолютной свободе вне всяких ограничений. В Лайя-йоге есть одно золотое правило: пребывание в таком осознавании, которое находится за пределами всяких правил. Собственно, в Лайя-йоге существует лишь одна заповедь: пребывание в таком осознавании, которое находится за пределами всяких ограничений. Учение Лайя-йоги запредельно мыслям и словам, и оно заключается в том, чтобы быть вне всяких Учений. Главный метод в Лайя-йоге заключается в том, чтобы пребывать в том состоянии, которое находится за пределами всех методов. За пределами слов, теорий, методов, философий сияет обнаженный исконный Ясный Свет саморожденной Мудрости. С этой точки зрения Лайя-йога имеет очень много общего с Учением Дзен. Однако если говорить о различиях, то Дзен – это все-таки путь отречения, Лайя-йога же относится к высшим практикам Ануттара-тантры и представляет собой интеграцию или всеприятие. Также в отличие от учения Дзен, в Лайя-йоге придается значение работе с энергией, каналами, ветрами и сущностными субстанциями в теле (бинду), а также с такими проявлениями этой энергии, как внутренний свет и звук. Также как и в Дзен, в Лайя-йоге большое внимание уделяется сидячей медитации, медитации Великого Покоя (Махашанти). Тантра же, пробудив и освободив сознание, идет дальше, работая с тонкими внутренними энергиями тела, поведением и также внешними энергиями Вселенной, такими как тонкие свет и звук. Однако в отличие от тантрических методов крийя- и чарья-тантры, связанных с поклонением, визуализацией, йога-тантры, связанной с техниками, Хатха- и Кундалини-йоги, благодаря которым йогин управляет главными пранами в теле и очищает каналы, в Лайя-йоге освобождение энергий и тела в Ясный Свет происходит не за счет каких-либо методов визуализаций, а за счет простого поддержания самого скрытого глубинного слоя Ума, находящегося за пределами всяких ограничений. Такое обнажение, открытие Ясного Света, низведение его вплоть до трансформации физической оболочки, также описывал Шри Ауробиндо, сделав такой подход главным в своей интегральной йоге. Он его описывал, называя «супраменталом». Трансформация будет включать не только ум и энергию, но также и физическое тело. Под Ануграхой в Лайя-йоге подразумевается просветляющий импульс безграничного Источника, природы нашего «Я», который находится за пределами усилий и эгоистических устремлений. Находясь в естественном, расслабленном состоянии, отбросив надежду и страх, мы сначала обнажаем Ясный Свет недвойственного сознания, и наша исконная саморожденная Мудрость начинает сиять. По мере практики мы все более ослабляем наши эгоистические цепляния, отсекаем привязанность к индивидуальному «я», его маленькие надежды и страхи. Именно на этой стадии вступает в силу импульс силы Ануграхи. По мере того, как наше индивидуальное «я» под воздействием этого импульса все более растворяется и ослабляет свои путы, происходит самотрансценденция, где йогин узнает самого себя как безграничный, бесконечный Источник, само абсолютное Бытие. Йогин понимает, что он всегда был тем, кто он есть – абсолютным всевышним Источником, безграничным Бытием. Такая самотрансценденция в традиции тантрийского вайшнавизма именуется «предание себя Атману» (Атма-ниведана), а в кашмирском шиваизме используется термин «отбрасывание себя» (прапатти) . С точки зрения самоузнавания Адвайты, некому отдавать себя или не перед кем отбрасывать, скорее, происходит самотрансценденция или выход «Я» за пределы самого себя. Подобно тому, как пространство выходит за условные пределы самого себя в момент, когда кувшин разбивается, и обнаруживает, что оно всегда было одним и тем же пространством – внутри и снаружи, а отделенность была лишь фикцией, возникшей благодаря стенкам кувшина. Таким же образом наше маленькое «я», самотрансцендируясь, объединяется с нашим вселенским «Я», однако даже такая самотрансценденция и объединение обнаруживаются как иллюзорные, поскольку единство существовало всегда, было лишь неведение в отношении этого единства. воззрения джайнизма «Сьявада» называют философию джайнизма в общем. «Сьявада» означает учитывать неоднозначность (анэканта), какой-либо реальности и отказаться от попыток абсолютного подхода при ее интерпретации, ибо любые крайние взгляды при описании чего-либо означают занять какую-либо конкретную однозначную точку зрения, в то время как Вселенная многомерна, полифонична, неоднозначна. Поскольку реальность каждое мгновение проявляется от момента к моменту, в конкретных ситуациях, то любое утверждение о ней может быть истиной только «в определенном смысле», «некоторым образом» (сьят) или «с определенной точки зрения». Поскольку существует бесчисленное множество точек зрения, значит, существует множество отношений, поэтому истинность или неистинность какого-либо утверждения всегда остается относительной. Учение об «основе», «чистоте и совершенстве» изначального Ума, в особенности о его «манифестации» и способности к проявлению в виде лучезарной энергии, соответствует описанию ведантического проявленного и непроявленного всепроникающего Брахмана, или «Сат-Чит-Ананде» Упанишад, а также философии кашмирского шиваизма . Выражения «как вода в воде», «молоко в молоке» и «масло в масле», «искра в пламени», указывающие на процесс растворения индивидуального «я» во всеобщем Источнике, устойчивая метафора «пространство внутри кувшина» внутреннего и внешнего пространства, и вовсе выглядят цитатами из индийских Упанишад. «Светоносная Ясность» тантры, и «Основа» в Дзогчене все-таки не имеют независимого существования, т.е. их природа – Пустота. Примечания Учение китайского даосизма считается пятой Ведой в тантре. «Махачина» (старинное название Китая) считается страной древних мудрецов среди тантристов Бенгалии и Кашмира, и знание, почерпнутое оттуда, всегда высоко ценилось. Считается, что именно там сохранилась пятая Веда (тайная), связанная с тантрой, поскольку, когда Шива отсек Брахме голову, его голова упала именно на территорию Махачины. Ошибочно полагать, что понятие Пустоты – это сугубо буддийская категория. Учение о Великой Пустоте (Махашуньяте) индуизма всегда было ему присуще. Пустота не имеет нигилистического оттенка, она пуста и в то же время не пуста. Пустота не противопоставлена сансаре. На нее также можно указать намеком, к примеру, что она подобна пространству или что она представляет собой естественную постигающую светоносную ясность нашего глубинного «Я». Пустота в Агамах тождественна Брахману Вед, Атману йогов и Шунье махасиддхов. «Те, кто медитирует на Абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть». 14 Не следует путать интеграцию в Лайя-йоге с другими похожими способами внимательности, часто используемыми в традициях буддизма Тхеравады, например, с сатипаттханой, описываемой в «Сатипаттхана-сутте». Обычная практика сатипаттханы заключается в приложении внимательности к действиям тела и постоянному наблюдению за телом, чувствами и мыслями. С точки зрения Лайя-йоги, сатипаттхана не более чем подготовительная практика для начинающих, где осознавание поддерживается с усилием, а ум, вместо того, чтобы быть естественно распахнутым, постоянно фиксируется на теле, чувствах или мыслях. В сатипаттхане ум искусственно сужается волевым усилием для облегчения поддержания непрерывной осознанности, в Лайя-йоге же уму позволяется быть в его естественной обнаженности без усилий и фиксаций. Пусть все живые существа познают Дхарму! Пусть Дхарма распространяется повсюду!

Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1- 5. Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_vigyana-bhayrava-tantpa-kniga-tayn-tom-1-5.htm (Все муки форматирования привели к незавидному результату. Сам же пятитомник достоин всяческого внимания. Простим же переводчику его попытку стихотворного перевода: завораживающая манера речи Ошо, ритмическая соотнесенность ее с его дыханием - важный преобразующий элемент слов этого мастера.) Уолт Уитмен: “Я достаточно обширен, чтобы вмещать противоречия”. ...если позволите быть себе лишь осознанностью, чтобы все это пережить, никого не обвиняя, лишь собой в себе пребывая, все препятствия растворяя, окончательно с ними и расставаясь, Здесь и Сейчас, Одним Осознаванием себя лишь оставаясь. 52. Ешь и пей осознанно Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим. не ищите ощущений, ищите чувствительность - вашу способность прикосновений, когда вы прикасаетесь к чему-либо, вы переживаете свою уязвимость и одновременно становитесь ею, окунаясь в свою растворимость чувствуете жизнью себя полнее, понимаете, что вы живой, двигаясь глубже в себя, смелее открываете дверь домой, самому существованию, доверяя лишь своему истинному проживанию. пока с вами жизнь не случится и вы не почувствуете себя самого так, что не сможете отлучиться больше от Света Сознания Себя Одного. 53. Вспоминание самого себя Эта техника: "О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную". ... о САМОВСПОМИНАНИИ, где нет другого желания, кроме как ПОМНИТЬ о СЕБЕ пребывании. вспоминайте СЕБЯ, что бы вы не делали, где бы не находились, куда бы не следовали, почувствуйте, что вы есть, не разглагольствуйте, оставайтесь в этом Здесь, попробуйте. эТО трудно, но если вы будете настойчивы, Оно случится и вам никогда больше не удастся от Целого отлучиться, на части разделиться, делая то, что УМ оставить боится. если вы гуляете или поёте, помните, что вы есть, что вы живёте, не допускайте мысли ни одной, вы в ощущении себя живой, оставайтесь собой, не убегайте в ум, не следуйте, не рассуждайте, переполняясь потоком дум, просто ощутите Жизни прикосновение, помните СЕБЯ Её дуновением, ветром Себя рождением, сознания происхождением, ибо вы Есть Здесь и Сейчас и Были Всегда лишь Присутствием Вас, ОДНИМ Сознанием Себя Творением, и никогда не были никаким другим - вас осуществлением. наблюдение бессловесного вас ощущения даёт вам проблеск Себя Мгновения - вы отбрасываетесь в Центр вашего Существования, становясь зеркалом - не вниманием, выходите за пределы ума, его знания... но вы Есть Только Теперь - и это Единственная Дверь Быть Осознанным не только в моменте, но и в ТЕЧЕНИИ всей вашей жизни, поверьте. нереальное не может быть вечным, отождествляя себя с ним, вы пропускаете жизнь беспечно, обретая страх с этим расстаться, 54. Испытай удовлетворение Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не происходило, сделай это фактически существующим. Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни основывалось. когда вы находитесь в удовлетворении, будьте наполнены им, оставайтесь в тонком себя ощущении, не отвлекайтесь ничем другим, чем бы не было вызвано оно, вы теперь удовлетворение само. не ищите причины его происхождения, не объясняйте себе откуда оно взялось, оно жизни самой течение, ТО, что Богом Здесь пролилось, стало фактически существующим вами, как нечто прекрасное, дающее вам блаженство, истинное присутствие естества, само совершенство. это счастье - наполняйтесь им, двигайтесь в том, что есть, не ищите себя другим, не оглядывайтесь, никуда не стремитесь, ощутите себя на вкус, собой в себе растворитесь, наполняйтесь сладостью и благоуханием, двигайтесь через впечатления, оставляя все свои желания. 60. Приятие ...если вы отвергаете себя, свою ненависть, алчность, желания, вам никогда не удастся покинуть противостояние. принятие - это трансформация протеста, сопротивления, злобы в не подавляющее сознание, где вы любить готовы. все что в вас есть, без осуждения принимайте, беспристрастно смотрите на алчность, спесь, на поверхность всю муть поднимайте, не убегайте от страха, тревоги, недоверия и нелюбви, здесь все, как есть проживайте, наблюдайте протесты свои. вы не сможете страх отбросить, он появляется всегда, даже если его и не просят, его не заменить ничем никогда. через страх нужно переступить тем, что есть, себе доверяя, себя собою прожить. Здесь, сознание не теряя. принятие является трансформацией, оно рождает осознанность, растворяя всякую зависимость и обусловленность. 61. Воспринимай Существование, как морское волнение используя эту технику, через наблюдение своего дыхания, где вдох и выдох - волны Единого вас Океана Сознания, а промежуток между ними - Пустота вечного вас пребывания, вы можете ощутить Здесь Себя в отсутствии страдания где вас нет, потому что вы находитесь в глубоком покое, есть только блаженство такое, с которым может сравниться лишь Свет Океана Сознания, Единственного Здесь вас Сияния. 62. Используй ум, как дверь к медитации но вы - не блуждающий ум, не мысль и даже не их творение. вы присутствуете здесь, как Пустота, ее глубинное состояние, чтобы вам в облаках не витать, вы можете много сделать, но прежде фокус внимания поменять, чтобы Жизнь Себя отведать, 63. Осознай чувствующего Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. чувствование - не думание знаменитый закон Стюарта, который гласит: «Легче получить прощение, чем разрешение». Есть еще один закон, который вы должны всегда помнить, но это опасный закон, поэтому никогда ему не следуйте. Это закон Джейкоба: «Ошибаться — это по-человечески. Винить в неудачах других — еще больше по-человечески». закон Паркинсона: «Отсрочка — самая страшная форма отказа». Если вы уделяете слишком много внимания вещам, которые исчезают, вы можете остановиться от страха. Мастер все время фокусирует ваш ум на вещах, которые происходят, — не на вещах, которые исчезают. Он постоянно побуждает вас смотреть на блаженство, замечать тишину, которая нисходит на вас. Смотрите: какой покой, какая радость, какой восторг. Он беспрерывно подчеркивает то, что происходит, а не то, что уходит: тревога, отчаяние, боязнь, мука — он не дает вам даже заметить их. То, что исчезает, не стоит удерживать. Продолжайте смотреть на то, что появляется из ничто. Итак, вы набираетесь смелости, становитесь более дерзновенны. Вы знаете, что ничего плохого не случится. С каждым дюймом движения происходит что-то большее. И наконец, когда вы вступаете в самый источник своего существа, центр своего существа, целая вселенная опускается на вас, — точно как сказал Кабир перед смертью: “Целый океан упал в каплю”. Если вы пережили эту красоту, этот восторг, это божественное опьянение, зачем вам индивидуальность? Кому нужна личность? Что дала вам личность, кроме тревоги, кроме ада? А это ничто настолько чисто, неограниченно. В первый раз вы обнаруживаете бесконечность, вечность, — и все тайны существования внезапно отворяют свои двери перед вами. И они продолжают отворяться... дверь за дверью... Нет конца этому путешествию, это бесконечное странствие. Вы всегда достигаете, достигаете и достигаете, но вы никогда не прибываете. И каждый миг вы идете все глубже в блаженство, в восторг, в истину, и не бывает полной остановки. Между вашими бровями, точно посередине, есть место, которое может смотреть внутрь. Когда вы закрываете глаза, пытаясь заглянуть внутрь, устремляясь к своему центру, вы постоянно наталкиваетесь на третий глаз. Поскольку он не открывался многие века, он разучился открываться. Поэтому, ежедневная медитация... и однажды вы вдруг обнаружите — третий глаз открылся, и путь чист и абсолютно ясен. Вам надо просто пойти к центру. Закройте глаза... и почувствуйте свое Это подходящий момент, чтобы заглянуть внутрь. Соберите свою энергию, тотально соберите сознание и устремитесь к самому центру своего существа. Он прямо под пупком, точно на два дюйма ниже, внутри вас. Но эти получится только у тех, кто устремится так настоятельно и интенсивно, как будто это последний миг жизни. Вам надо сделать это сейчас или никогда. Быстрее и быстрее... Глубже и глубже... Вы приближаетесь к центру своего существа. Великое безмолвие нисходит на вас подобно нежному дождю. Вы чувствуете прохладу. Вместе с вами вся ночь становится тихой. Немного ближе к вашему центру — и великий покой окружает вас, поглощает вас. Вы тонете в нем. Это покой, который мистики назвали “покой, который превосходит понимание”. Еще немного ближе... и цветы начинают осыпать вас блаженством, восторгом. Вы начинаете чувствовать себя как пьяный — но это необычное опьянение, это божественное опьянение. И только в этом божественном опьянении вы можете совершить последний шаг. Вступить в свой центр. Он открыт запредельному, именно здесь вы соединены с космосом. Вы встретите здесь свое подлинное лицо. Лицо Гаутамы Будды было принято на Востоке как символ подлинного лица. Встреча с буддой — очень странное переживание, потому что вы начинаете исчезать, сходить на нет. И когда вы сходите на нет, будда становится все более и более прочным и сильным. Это ваша истинная неотъемлемая сущность. Единственное качество, которым обладает будда — это свидетельствование. Вам надо становиться все более и более созвучными с этим качеством, потому что только оно может привести вашего будду из центра на периферию. Он может стать всей вашей жизнью. Он есть высший и последний танец. Гаутама Будда — это Манифест дзен. Свидетельствуя, вы начинаете исчезать.Вот что я назвал свободой от себя. Свидетельствуйте, что вы не тело. Свидетельствуйте, что вы не ум. Свидетельствуйте, что вы только свидетель — и все начинает вставать на свои места. Сделай это свидетельствование более ясным и глубоким, Ниведано... Расслабьтесь... Это только вопрос расслабления, это не усилие. Просто опуститесь поглубже в свою собственную глубину, будьте в самом центре своего жизненного источника. Этот жизненный источник, этот сок, что струится повсюду вокруг вас, начнет потрясающую метаморфозу внутри вас. Вы будете чувствовать, как вы таете, таете, таете... Аудитория Гаутамы Будды становится океаном сознания. Десять тысяч будд исчезли в едином океаническом переживании. Это и есть Манифест дзен: свобода от самого себя. Соберите все эти переживания — грацию, красоту, истину, блаженство. Вам нужно взять их с собой. Они должны стать вашей повседневной жизнью. Вы никогда не чувствуете себя овцой. Вы начинаете быть львом. Ваша мораль, ваш ответ существованию становится львиным рыком. Красота и сила — и эта сила безвредна... Любовь, которая так и переполняет вас, без всяких условий, просто дар, благословение всему существованию... И грация, которая изменяет не только ваше сознание, но даже ваше тело. Ваши жесты становятся так осмысленны, так значительны, так прекрасны — подобно розам. Ваши глаза становятся подобны звездам. Ваше сердце начинает биться в созвучии со вселенским сердцем. Эта синхронизация есть Манифест дзен. И не забудьте уговорить Гаутаму Будду прийти с вами. Есть три шага просветления... Первый: Гаутама Будда приходит позади вас совсем как тень — но тень не темная, она светлая. В ней нет личности, но лишь присутствие, потрясающее присутствие. Это тепло, вы в первый раз чувствуете любовь самого существования. Это спокойствие и одновременно прохлада. Таково чудо дзен. Со вторым шагом вы становитесь тенью. Ваша тень, конечно, темная; это ложное, это было вашей тюрьмой. Гаутама Будда выходит вперед. Это великая революция, потому что ваша тень немедленно начинает исчезать. И третий шаг наступает спонтанно: свобода от самого себя. Вас больше нет, есть только существование, жизнь, осознание. Все это даровано Гаутамой Буддой. Он был первым человеком в истории, принесшим этот прорыв, превратившим горизонтальное сознание в вертикальное. Ваши корни уходят глубоко в землю, а ветви и цветы распускаются в небе. Это встреча со вселенной, слияние с существованием. Возникает великое празднование, и не только внутри вас, все существование участвует в нем. Ниведано... Возвращайтесь… но возвращайтесь как Гаутама Будда, с той же грацией, той же красотой, тем же безмолвием, тем же божественным опьянением, и посидите несколько мгновений, чтобы вспомнить себя на золотом пути, что вы прошли — красоту, блаженство, экстатический опыт достижения центра своего существа, который раскрывается в космос. Дзен — это не что иное, как раскрывание в космос. Вы исчезаете, только существование остается. Это есть окончательная свобода; свобода от самого себя. Эта свобода становится великим празднованием. Вы танцуете со звездами, вы танцуете с океаном, вы танцуете с деревьями, вы танцуете под небом, под звездами. Внезапно целый космос становится вашим домом. Вы не чужой, вы не посторонний. Вы принадлежите этому существованию. Это существование принадлежит вам. Это революция, которую дзен несет человечеству. Это великий дар дзен миру. Для вас настало время начать празднество жизни, танец, глубоко синхронный с существованием — и принести огонь дзен всему свету. Хорошо, Маниша? Да, Ошо. Ошо - Манифест Дзен Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=93631 “Я монах от Ничто”. ...Теннен сиял. Поскольку он нашел, его больше нет; лишь существование выражает себя. Его больше нет, поэтому существование завладело им. Его покой, его безмолвие, его величие, его грация исходят от существования, потому что он позволил. Обнаружив, что внутри нет никого, он раскрыл все двери. Свежее дуновение и солнечные лучи... а порой в окна заглядывает луна. Дом совершенно свободен от всякого эго, от всякой личности. Однако человек такого ничто обладает потрясающим присутствием. У него нет личного, у него нет персональности, у него нет личности, но он излучает свет, он излучает радость, он излучает вокруг себя танец неуловимых энергий. Ниведано… Будьте безмолвны. Закройте глаза... и почувствуйте свое тело совершенно застывшим, Это подходящий момент, чтобы войти в свой внутренний мир. Соберите всю свою энергию, свое тотальное сознание и устремитесь к центру своего существа. Он в точности на два дюйма ниже вашего пупка, внутри. Огромная настоятельность потребуется, как будто приходит ваш последний миг. Быстрее, с большой интенсивностью... Мчитесь быстрее и быстрее... глубже и глубже... Когда вы приближаетесь к центру своего существа, великое безмолвие нисходит на вас, как будто падает нежный дождь. Вы чувствуете прохладу. Вся ночь умолкает вместе с вами. Немного ближе к центру, и вас окружает облако покоя — покоя, что превосходит понимание. Подойдите чуть ближе, и вы ощутите великое блаженство, неведомое вам прежде, поразительную силу, которая безвредна, свет, который наполняет само ваше существо. Вы сияете. В этом сиянии вы видите центр совершенно ясно. Шагните в центр, и вы почувствуете божественное опьянение, великий экстаз. Вы услышали эти слова — это прямой опыт. Здесь вы обнаружите свое изначальное лицо. Лицо Гаутамы Будды принималось на Востоке как символ изначального лица каждого. Каждый рождается с потенциалом стать буддой. Как только вы вступаете в центр, вы исчезаете. Остается лишь будда, лишь ваша осознанность, бдительность, сознательность. Будда обладает лишь одним качеством; таков сам смысл имени Будда — свидетельствование. Свидетельствуйте, что вы не тело; свидетельствуйте, что вы не ум; и, наконец свидетельствуйте, что вы только свидетель. Внезапно дверь отворяется в космос. Вы видите, откуда исходит ваша жизнь. Вы видите, что вас больше нет, есть только существование. Это чистое ничто, эта шуньята и есть единственный религиозный опыт. Чтобы сделать ваше свидетельствование глубже, Ниведано... Расслабьтесь. Погрузитесь в самый источник жизни. Растворите себя в этом океане сознания. Аудитория Гаутамы Будды превращается в океан сознания. Десять тысяч будд исчезают в одном океаническом чувстве, водном океаническом переживании. Это чистый дзен. Это начало бесконечного путешествия. Известно, что Будда сказал: “У невежества нет начала, но есть конец. У просветления есть начало, но нет конца”. Вы делаете первый шаг в просветление. Существует три шага. Первый шаг вы обнаружите Гаутаму Будду как свою тень, но очень ясную, очень прочную, почти осязаемую. Вы почувствуете огромное сострадание, окружающее вас. Со вторым шагом Будда выйдет вперед, и вы станете его тенью. Ваша тень, конечно, темна; это всего лишь фальшивая сущность. По мере тою, как Будда становится все более и более сияющим перед вами, ваша тень начинает растворяться. За вторым шагом следует третий. Ваша тень растворилась внутри будды. Только чистый свидетельствующий будда остается, совершенно прозрачный, поэтому он не может создавать никакой тени. Это есть ваша вечная жизнь. Эта жизнь космическая. Вы вошли в утробу существования. Вас нет больше, с одной стороны; с другой стороны, вы полностью живы. И все существование живое, пульсирующее. Вы можете услышать биение сердца существования, вы так близки к нему. Теперь соберите все эти переживания — блаженство, восторг, покой, безмолвие, безмятежность — и убедите будду следовать за вами. Он должен стать постоянным компаньоном для вас в ваших поступках, ваших жестах, в вашей повседневной деятельности. Это первый шаг. Второй и третий последуют в свое время. Вы должны просто ждать в глубоком доверии. Если первый произошел, второй обязательно произойдет. Он, на самом деле, вырастает из первого, третий вырастает из второго, а третий — это последний шаг. Если вы стали просветленным, вы свободны от рождения и смерти, вы свободны от всех зависимостей, вы свободны даже от самого себя. Это и есть окончательная свобода: свобода от самого себя. И только человек, который обрел окончательную свободу, может танцевать, и в этом не будет танцора, но лишь танец; он может праздновать, но теперь празднование будет возникать поистине из глубин самого существования; он может смеяться, но теперь это будет совершенно другой смех — это будет существование, смеющееся в вас. Все ваши действия станут экзистенциальными; они будут обладать огромной грацией, красотой, истиной и подлинностью. Ниведано... Теперь возвращайтесь, и ведите все эти переживания и будду следом за собой. С великой грацией, в молчании, посидите несколько мгновений, просто вспоминая золотой путь, которым вы следовали, вход в высшее пространство, в ничто, в шуньяту, и великий миг, когда вы исчезли, и только существование было там. Скоро это будет вашим переживанием двадцать четыре часа в сутки. Дюйм за дюймом вы будете трансформированы в Гаутаму Будду- Таково прирожденное право каждого. Хорошо, Маниша? Да, Ошо. ============== Ожидание было долгим, но такова сама суть дзен — ждать, ждать ничего. Нет Бога, нет окончательного смысла. Жизнь — вот все, что есть. Те, кто нашел, не нашли ничего, кроме того, что нечего находить. Дзен есть окончательный манифест не-нахождения, радости без всякой причины, смеха, любви и танца без всякого повода. Жизнь состоит из всевозможных несовершенств. Вы должны любить несовершенное, вы должны уважать несовершенное — не только в других, но также и в самом себе. Не существует интеллектуального понимания дзен. Есть экспериментальное понимание дзен, которое происходит в медитации — вкус. Нечто раскрывается внутри вас, нечто, что не было доступно вам, поскольку вы стояли к нему спиной. Просто потому что вы смотрите на него, нечто внезапно входит в зеркало ваших глаз, наполняет само ваше существо. Поразительный танец... даже в мелочах — красота, радость. Будьте безмолвны... Закройте глаза и почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите свои энергии, свое тотальное сознание, и со всей интенсивностью устремитесь к центру своего существа. Необходима глубокая настоятельность, как будто приходит последний миг вашей жизни. Глубже и глубже... Когда вы приближаетесь к своему центру, великое безмолвие нисходит на вас. Ваше сердце раскрывается, в точности как раскрывается лотос. Благоухание запредельного окружает вас. Еще один шаг, и вы у самого центра своего существа. В этой точке вы присутствуете и отсутствуете одновременно: отсутствуете таким, как вы знали себя, и присутствуете таким, каким знает себя будда. Это чистое небо, ваша свобода, ваша вечность, ваш экстаз. Свидетельствуйте, что вы не есть тело. Свидетельствуйте, что вы не есть ум. Свидетельствуйте, что вы только свидетель — чистый свидетель, просто зеркало. Чтобы сделать это глубже... Ниведано... Расслабьтесь, но оставайтесь свидетелем... Аудитория Гаутамы Будды становится океаном сознания. Вы просто исчезли в этом океане без границ. Цветы безмолвия, цветы спокойствия, цветы радости возникли повсюду вокруг. В этот миг вы блаженнее всех на земле, потому что каждый человек заблудился где-то в мире. Вы один из тех немногих избранных, которые разыскивают истину своего существа. И ее всегда находят, потому что она всегда ждет вас. Это ваша подлинность, это ваше существование. Соберите все эти переживания. Вы должны принести их с собой, вы должны сделать их частью вашей ежедневной жизни. И помните эти три вещи, эти три шага... Первый — Гаутама Будда следует за вами, как тень. Второй — вы становитесь тенью Гаутамы Будды. И третий — вы исчезаете даже как тень и становитесь едины с Гаутамой Буддой... Чистое сознание... Белое облако, плывущее в небе окончательной свободы... Когда вы возвращаетесь, убедите будду сопровождать вас. Ниведано... Возвращайтесь... но медленно, умиротворенно, грациозно, демонстрируя свою природу будды. Посидите несколько мгновений, просто чтобы вспомнить, где вы были, где вы сейчас. Может ли этот опыт оставаться с вами двадцать четыре часа подобно тени? Это сама ваша природа, стало быть, нет и вопроса. Она может стать самим вашим дыханием, самим биением вашего сердца. И смотрите... чувствуйте присутствие Будды рядом с собой. Хорошо, Маниша? Да, Ошо. ХАОС — САМА ПРИРОДА СУЩЕСТВОВАНИЯ Из того, что я услышал от тебя прошлым вечером о реинкарнации, я понял, что даже индивидуальность поверхностна. Реинкарнация давала мне то утешение, что “моя сущность” или “душа” будет продолжаться. Но сейчас я понимаю, что никакая часть меня не продлится. Свидетельствуя, включаемся ли мы все в одну и ту же свидетельствующую энергию? Нет ли у меня хотя бы моего собственного свидетеля? Высшая истина очень сильно ранит. В конце концов, все уходит, включая меня и тебя. Остается лишь чистое сознание. Это не значит, что ты включен в него, — тебя нет больше. Растворение настолько тонко и полно, что сначала Должна исчезнуть твоя личность, потом — твоя индивидуальность, и тогда остается лишь чистое существование. Это немного тревожит и беспокоит, потому что тебе неизвестно переживание небытия. Задумайся на мгновение... Перед этой жизнью тебя не было. Были ли проблемы? Тревоги? После этой жизни тебя не будет снова. Чего бояться? Будет безмолвие и покой, на том же самом месте, где расцветали тревога, напряжения и мучения. Все они растворятся точно так же, как капля исчезает в океане. Поэтому, дзен не учит тебя самореализации. Самореализация — это цель намного более низкого порядка. Дзен учит тебя окончательному: реализации не-самости или постижению, что исчезновение в целом и есть окончательный покой. Само твое существо — тревога. На любом уровне, где бы ты ни был, какая-то тревога будет оставаться. Ты и есть тревога, и если ты хочешь, чтобы тревога исчезла, ты должен быть готов исчезнуть сам. В моем свидетельствовании я испытал опыт ничто — под этим я подразумеваю, что там не было ничего различимою, кроме простого состояния сознательного ожидания. Я свидетельствовал события ума, тело и эмоции, и я наблюдал переживание вне тела, но у меня нет ясности понимания, природы этих вещей. Что такое природа не-ума отдельно от ума? Есть ли это восприимчивый, пассивный ум, в противоположность активному уму? Или это воистину не-ум? И как сознание воспринимает и узнает информацию, если не имеет ума-мозга, чтобы постичь ее? Ты задал слишком много вопросов в одном вопросе. Во-первых, надо помнить, что когда я говорю “свидетель”, я имею в виду, что сначала ты свидетель вещей, тела, ума, сердца, эмоций, мыслей... слой за слоем ты продолжаешь свидетельствование. И в конце концов ты находишь просто чистое зеркало самого свидетеля. Я называю его чистым зеркалом, потому что это значит свидетельствовать ничто. Это ничто — твоя истинная природа. Из этого ничто возникает все, и внутри этого ничто растворяется все. И если ты готов быть ничем — даже во время своей жизни — твоя жизнь приобретет вкус мира, молчания и блаженства. Все ваши образовательные системы и все ваши культурные верования побуждают вас быть амбициозными, быть кем-то. Но быть кем-то значит вызывать беспокойство в тихом омуте — рябь и волны. Чем больше амбиция, тем больше приходит волна тревоги. Вы можете почти что обезуметь от желания. Пытаясь быть кем-то, вы беретесь за невозможное, потому что, по существу, вы — никто. Дзен обладает абсолютно уникальным проникновением в ничто каждого. Он не учит вас никакой амбиции, он не учит вас быть кем-то другим. Он просто хочет, чтобы вы знали, что в глубочайшей части своего существа вы по-прежнему ничто, вы по-прежнему несете изначальную чистоту, которая даже не загрязнена идеей “я”. Итак, когда ты свидетельствуешь, ты говоришь: *Я испытал ничто”. Если бы ты пережил ничто, тебя не было бы. Переживание ничто означает, что тебя нет — ничто есть — просто волны на воде приходят и уходят. Это не значит, что ты свидетельствуешь ничего. Ты создаешь еще одно маленькое “я”, но оно содержит целый мир амбиций. Переживание ничто просто означает, что тебя нет. И тут приходит огромная радость, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тревоги, желания и напряжения, раскрывается в танце, в блаженстве, в молчании, в потрясающем прозрении, но она не связана ни с каким “я” — чистое белое облако без всяких корней, плывущее свободно, без всякой причины и без всякого направления. Все существование становится его домом. Оно больше не отделяет себя. Эта неразделенность есть окончательный расцвет сути будды. Знать то, что тебя нет — вот величайшее знание. Ты задаешь вопрос, в самом ли деле нет никого, кто бы воспринимал. Этот никто уже не есть никто, если он что-нибудь воспринимает. Когда ничего не осталось, нет и воспринимающего, все растворено в существовании. Дзен — это единственная экзистенциальная религия в мире. Каждая религия существует за счет вашего желания быть отдельным, быть индивидуальным, быть особенным, быть самореализованным, быть святым, — все это трусливые желания. Дзен есть самый храбрый шаг. Нет ничего более смелого, что превосходит его. Квантовый скачок в ничто — и безмолвие... Если ты начинаешь спрашивать, кто молчит, ты не молчишь. Если ты начинаешь спрашивать, кто воспринимает все это, кто свидетельствует, ты все еще не подошел к ничто, на которое я указываю вам. Так просто понять, что ты приобрел от бытия — беспокойство. Дзен показывает тебе путь не-бытия, выход из всех бед, путь безмолвия. Медитация приходит к своему цветению, когда нет никого. Это цветок из ничто — предельное выражение экзистенциальных высот. Иначе ты остаешься чем-то маленьким, чем-то ограниченным. Почему бы не быть целым? Когда возможно упасть в океан, зачем оставаться каплей и бояться всевозможных смертей от солнца, которое будет испарять тебя?.. Почему бы не совершить небольшой прыжок в океан и не исчезнуть? Почему бы не быть самим океаном? Вот еще один способ сказать это. Когда я говорю “Быть ничем”, я просто говорю: “Почему бы не быть всем?” Исчезни в существовании. Ты будешь цвести в цветах, ты будешь летать с птицами; ты станешь облаками, ты будешь океанами, будешь реками, но ты не будешь кем-то особенным с “я”. “Я” это беда, единственная беда, а затем она творит много бед вокруг. Весь опыт дзен является опытом вхождения в состояние “не-я”, “не-себя”, и тогда нет вопроса — некому спрашивать, и некому отвечать. Есть музыка, которая не происходит от ума. Такая музыка абсолютно беззвучна и слышна только тем, кто пришел к тому, чтобы быть ничем. Только те, кто вышел за пределы двойственности ума, познали эту красоту и ощутили этот танец. Медитацию можно определить как выход за пределы двойственности ума. Но есть нечто в тебе, которое никогда не слышно, никогда не может быть высказано, никогда не может быть выражено, а может быть только прожито. Это ничто, о котором я рассказываю, есть живое переживание бытия никем. Из такого ничто возникает жизнь, полная музыки, но музыки беззвучной; полная красоты, но красоты бесформенной; полная радости, но радости неопределимой; полная танца, но без движения. Медитируюший знает нечто, о чем ум не способен знать. Ничто — не двойственно и не разделено. Это просто чистое безмолвие, но очень живое безмолвие. И все, что происходит из такого безмолвия, обладает красотой и истиной, которая не сопоставима ни с чем, созданным умом. Человек безмолвия, если даже он не делает ничего, — уже просто его безмолвие это благословение всему существованию. Его безмолвие — музыка, слышная только тем, кто ушел глубоко и вышел за пределы ума. *** Секиши-цзы стал просветленным, просто увидев Секито. Ничего не говорилось ему вербально; также не становился он ни учеником, ни посвященным. Просто наблюдая Секито... лишь завидев такую колонну безмолвия, такое ничто — он просто исчез как существо — он сам; он превратился в ничто. ... Мой подход совершенно другой. Я хочу, чтобы вы знали то, что хаос — это сама природа существования, вы не можете сделать его космосом. Вы не можете сделать его системой ни посредством Дао, ни посредством дзен. Бы не можете сделать его объясненной системой, где все известно. Этот хаос я назвал “ничто”. Вы можете войти в него, можете быть едины с ним, можете радоваться в нем, но не пытайтесь конуептуализировать его. Но, тем не менее, очень немногие люди эпохи достаточно зрелы для того, чтобы принять этот необъятный хаос без страха и воспользоваться им, насколько возможно. Любите его, живите им и отбросьте детскую идею, что вы должны понимать его. Что вы собираетесь делать, поняв его? И прежде всего, понимание невозможно. ум слишком мал, а существование слишком огромно — без всяких границ. Нет возможности для того, что когда-либо будет система, которая объяснит все. И если какая-то система объяснит все, это будет роковым днем — жизнь утратит всю радость. Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите все свои энергии, все свое сознание и устремитесь к внутреннему центру своего существа. Это в точности на два дюйма ниже пупка, внутри вас. В Японии его называют харой. Устремитесь к этой харе с абсолютной настоятельностью, как будто наступает ваш последний миг. Быстрее и быстрее... Глубже и глубже-Как только вы начинаете приближаться к харе, великое безмолвие нисходит на вас. А изнутри — все внутреннее становится светящимся! У самого центра находится пламя, вечное пламя жизни. Это вечное пламя света и есть ваш истинный источник, а также и ваша цель. Когда вы подходите все ближе и ближе к пламени, все внутри успокаивается, но этот покой — живой, это безмолвие — музыка и переживание, которое позволяет вам стать свидетелем. Свидетельствуйте то, что вы не тело. Свидетельствуйте то, что вы не ум. Свидетельствуйте то, что вы только свидетель, чистый свидетель и ничего больше. Углубляясь в это свидетельствование, человек исчезает в окончательном хаосе существования. Это величайшее блаженство. Делайте свидетельствование все глубже и глубже. Ниведано... Расслабьтесь... Оставайтесь свидетелем и растайте, как лед тает в океане. Пусть эта аудитория Гаутамы Будды станет океаном сознания. Вас нет больше, только сознание распространяется, воцаряется. Вы утонули в океане. Это самое освежающее переживание и самый трансформирующий опыт. Такое переживание делает вас буддой. Будда это тот, кто достиг непринужденности с существованием. Эти три шага могут быть важными для вас... Первый — пламя следует за вами. Это пламя символически изображается буддой. На Востоке лицо Будды стало символом нашей окончательной природы. На первом шаге вы обнаружите, что будда следует за вами. На втором шаге вы обнаружите, что вы следуете за 6уддой как тень. На третьем шаге исчезает даже тень, остается лишь сияющий будда. И это сияние, вечное и бессмертное, можно испытать, но нельзя объяснить. Те, кто испытал это — их жизнь становится светом, радостью, блаженством и благословением для всех, кто соприкасается с ними. Другими словами, их жизнь становится любовью, песней, танцем — без всякой причины. Великий эксперимент происходит здесь. В это мгновение вы самые счастливые люди на свете, потому что каждый человек занят тривиальным — а вы ищете священное и окончательное. Прежде чем Ниведано позовет вас обратно, соберите все это переживание, это безмолвие, этот покой, эти цветы, осыпающие вас эту музыку и это сияние. И убедите будду прийти с вами, стать частью вашего ежедневного существования. Ниведано... Возвращайтесь назад, но с той же грацией, с тем же безмолвием, с той же красотой. Посидите несколько мгновений, просто чтобы вспомнить, в какое пространство вы входили, каким золотым путем вы следовали. Медитация должна стать самим вашим дыханием. Всем, чем вы были в эти безмолвные мгновения, вы можете быть двадцать четыре часа... подводное течение радости, покоя, любви, сострадания. Чем бы вы ни занимались — вы можете делать это, как будто вы будда. Это “как будто” вскоре исчезнет, потому что в основе вы — будды. Это не нечто, чего вы должны достигать, это нечто, о чем вы забыли, и вы должны вспомнить его — саммасати. Хорошо, Маниша? Да, Ошо.

*** I Не знали никогда иль навсегда забыли, Что значит вес земли, ее священный груз. Нам говорят, что Бог бесстрастен и всесилен, А на земле распят лишь человек Исус. Или не человек, а вовсе не похожий Ни на кого из нас, спустившийся с небес, Рожденный девою, прямой потомок Божий, Единственный из всех, кто во плоти воскрес. Как много в мире слов, как рассуждений много И как тонка одна связующая нить! И если человек был переполнен Богом, То их и на кресте самом не разделить. II Я верую не в факт. Я верю не в явленье. Что б ни сходило к нам с разверзшихся небес,- Я верю, что Исус есть жизнь и воскресенье,- В то, что до смерти Он в жизнь вечную воскрес. Пусть горы всех чудес превысят пик Эльбруса,- Лишь только в естестве сквозит сверхъестество. Я верую лишь в то, что в сердце у Исуса- Один лишь только Бог и больше ничего. *** С Богом разговаривают тихо, К ак деревья, облака и реки. С Богом разговаривают тихо, Когда страсти больше не горят. С Богом так же тихо говорят, Как между собою ветки сосен И ольха, склонившаяся в пруд. И у Бога ничего не просят- Богу только сердце отдают. *** За лесом прокричал петух- Проснитесь, люди! Неужто вешний, Божий Дух Вас не разбудит От затянувшегося сна, Хмельного бреда?.. Вам снится, что идет война- Сосед-соседа И сын - отца и брата - брат... О, Боже правый!- Белейший яблоневый сад И - сон кровавый! А петел крикнул третий раз - Крик длится вечность... Ведь кто-то снова, вот сейчас Успел отречься От самого себя. Но - миг, И сон разрушен. Протяжный петушиный крик Разбудит душу. Проснись же и заплачь, как он - Еще не поздно - Вот тот, кто был Христом прощен За дар свой слезный. *** Бетховену (последняя соната) Ты плачешь обо мне... Благодарю тебя. Плач льется со звезды из бесконечной дали. Ты даришь сердце мне, не видя, но любя. Благодарю за дар светящейся печали... Не зная обо мне, ты внял моей мольбе, Не ведая меня, ты сердцем сердце слушал. Благодарю за то, что боль моя-в тебе. Благодарю за то, что слились наши души. Ты тронул, ты задел ту самую струну, Что так трепещет вдруг в час муки, в час потери. Благодарю тебя за эту глубину - За тайный дом души, раскрывшей настежь двери. *** Лунная соната Душа промыта светом лунным, Душа Луной опоена. Чуть прикасаясь к тайным струнам, С душою говорит Луна. Склонилась с неба к изголовью И увела в такую даль! Печаль моя слилась с любовью И в глубь любви вошла печаль. Как бесконечно сердце любит! Боль настигает вновь и вновь. Но, Боже мой, какие глуби Открыла мне моя любовь! Я унимать слезы не буду. Течет слеза, дрожит Луна. Моя душа жива, покуда В ней высветлена глубина. *** Душа притихшая моя В лесу пустынном служит мессу. Ведь я в лесу-не только я, Я - это все пространство леса, Я-это в полной тишине Пронзивший душу голос птичий. Нет, не во мне мое величье. Мое бессмертье - не во мне. *** Мне бы только выйти на просторы, Вот на тот немой кремнистый путь, Над собой почуять звездный шорох, За свои пределы заглянуть. " Выхожу один я на дорогу!" - Только это в жизни надо мне.- Ощутить вокруг Дыханье Бога И остаться с Ним наедине. Ноша неподъемная земная По плечу ли мне, не по плечу- Ничего я, Господи, не знаю И от боли в страшный час кричу. Эта боль и счастье одиночеств... Тот, кто был до ужаса один, На кресте воскликнул: Отче, Отче, Что бы ни было, а я - Твой сын. *** Молитва - дело трудное И день и ночь в борьбе. Она - ежеминутное Стремление к Тебе. Молитва-рядом с жертвою, Не видный людям бой. Она - сквозь муки смертные Сращение с Тобой. До точки, где сиянием Все сердце пронзено, - До полного слияния, До "Ты и я-одно". СКВОЗЬ СМЕРТЬ I Бог говорит со мной морями, Бог говорит со мной лесами, Бог всем молчаньем говорит. И в час, когда я Бога слышу, Я становлюсь деревьев тише, И тайный смысл душе открыт. Открыта суть миропорядка, И сфинкса древняя загадка Разгадана душой моей. И в выси неба, в даль морей, В немеющую бездну ночи, Не отрываясь, очи в очи Гляжу сквозь голых веток сеть, Чтоб смерть саму переглядеть. II Мы слишком слабы, слишком мелки, Чтобы посметь играть в гляделки Со смертью. Но нам жизнь дана, Чтоб нарастала глубина И очи стали бы бездонны, Как в нас глядящие иконы. Другого смысла в жизни нет, Чем тьму переглядевший свет. III Но, Боже правый, Боже правый, В нас снова пот Христа кровавый. Его горячая слеза Вновь прожигает нам глаза. И только через сораспятье Нам можно в Божие объятье *** Мой Бог распят. Он не поднимет взгляда. Он весь-кровоточащая струя. Но Он - мой Бог. Другого мне не надо. С Ним-вся душа и вся любовь моя. Мой мир на тысячи кусков разорван, И эти клочья по ночам кричат. Из мира Бога вырывают с корнем, Вот почему Бог и сейчас распят. Вот почему от боли нет спасенья, И все-таки у смерти - лишь три дня, И знаю я разгадку воскресенья: Мою любовь не вырвать из меня. *** I В осенний холод утром ранним Пожар листвы в моем окне. Моих деревьев умиранье Переполняет сердце мне. Дохнувшей вечности примета- Переполняющий покой. Деревья истекают светом... Так смерть бывает и такой? II Покой... покой... Разлив покоя И рдяных листьев пламена. О, Боже, что это такое, Пред чем душа растворена? Лес в разноцветие одетый,- Клен в золоте, рябины кровь. Деревья истекают светом, Но свет есть Божия любовь И вот как будто к изголовью Приник в великой тишине Бог, истекающий любовью, Бог, этот мир дарящий мне. *** Лес горящий, лес осенний... Каждый лист - уже звезда. Умиранье-углубление- Ухожу невесть куда... Только вы не верьте слухам, Будто Бог оставил нас. Ведь святым наполнен Духом Умиранья каждый час. *** Зачем горит осенний лес? Чтоб выжечь там, во мне, Сквозь плотность - вход в простор небес, Дорогу в глубине. И потому осенний свет Прокалывает тьму, Чтоб выжечь суету сует И, может, смерть саму. ЧАКОНА Все глубже... глубже... глубже...- Путь Сквозь океан... Жизнь тоньше нити. Забудь о береге, забудь О доме, кровле, о защите. Все тоньше... тоньше... И - обрыв В кромешный мрак. Здесь свет не брызнет. Здесь все мертво. Но ты ведь жив. Ты стал сейчас самою жизнью. Нащупав мировое дно, Ты открываешь вдруг за смертью То сердце, что на всех - одно. Сквозь наше сердце-снова сердце. Мое? Твое? О, этот труд Бессмысленный, всегда напрасный.- Сердца отдельные - умрут, А Это - смерти неподвластно. И все-таки оно - твое, Мое... Единое, как купол. Ты не нашел Его краев, И все же ты Его нащупал. В нем нету ни одной стены, Оно воистину открыто. Не испугайся глубины, И - дрогнут каменные плиты. И с места сдвинется гора Неумолимого закона. Уже ни "завтра", ни "вчера" - Есть Дух бессонный и бездонный. Тот, что крыла свои раскрыв, Всех примет - верьте иль не верьте Вот Тот, кто неизменно жив, Затем, что глубже царства смерти. *** И начинается Чакона - Тот шаг, тот ход, тот самый путь Сквозь небо или через грудь, Или по водам. Непреклонно Стремленье Духа в тот простор, Где расступились цепи гор, Где камень стал легчайшей тенью, Колеблемой от дуновенья. И ты идешь туда, туда, Где подчинилась гор гряда Дыханью. Внешний свет потух, Но в тьму вошел творящий Дух. И тьму кромешную прожег Бесплотный Дух-Всесильный Бог. *** Да,- боль. Да, - смерть. Да - ужасы распятья. Но рядом - обжигающая весть: Бог в самом деле нам раскрыл объятья, И жизнь без смерти в самом деле есть. Не опровергнуть. Верьте иль не верьте,- Уже не видно ни границ, ни дна. Как мелки наши знания о смерти... Но вдруг зажглась такая глубина! И только в этой глубине - спасенье. Такой огонь! Такой любви накал! Не надо говорить о воскресенье, Покуда сам из смерти не восстал.

Часть II МНОГООБРАЗИЕ ДУХОВНОГО КРИЗИСА Джон Уэйр Перри ДУХОВНЫЙ КРИЗИС И ОБНОВЛЕНИЕ Ибо когда это совсем, совсем ничто, то это все. Когда я раздавлен, полностью и абсолютно, Без малейшего следа, тогда я здесь Восстаю и утверждаю свои стопы в ином мире, Восстаю, совершая воскресение, Восстаю, не рожденный вновь, но воскресший в прежнем теле, Новый превыше знания новизны, Живой за пределами жизни, Гордый превыше всякого намека на гордыню, Живя там, где жизнь и не снилась, Здесь, в ином мире, все еще земном, Я — тот же, что и прежде, но необъяснимо новый. Д.Г. Лоуренс. Новые Небеса и Земля (Избранные стихи) Природа духа Если взглянуть на действительную феноменологию духа, возникает иное впечатление. Древние слова, означающие “дух”, подразумевают “дыхание” или “воздух”, в особенности воздух в движении, и, значит, “ветер” — древнееврейское “ruach”, латинское “animus”; на Востоке — “прана” или “ци”*. Само английское слово “spirit” имеет значение “дыхание”, от латинского “spiritus”. Все это ясно указывает на некую силу, которая невидима в качестве воздуха, но способна быть мощной в качестве ветра. Он “дует, куда пожелает”, говорится в Библии, что предполагает собственную волю. Короче говоря, дух — это мощная движущая сила, свободная от материальной структуры. Это определение заставляет нас думать о духе как о чистой энергии, но при ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем нечто большее — дух обычно переживается как обладающий голосом — голосом, который ведет человека. Значит, он, по-видимому, имеет свойство интенции, которая может быть нагружена информацией, и этот аспект можно было бы определить как “информированную энергию”, или энергию, обладающую качеством разума. Если в процессе личностного развития эта работа по освобождению духа становится необходимой, но не предпринимается сознательно, с пониманием цели и с приложением значительных усилий, то психика склонна перехватывать инициативу и подавлять сознательную личность своими собственными мощными процессами. Я наблюдал эти процессы во многих случаях и выявил в них специфическую последовательность, которую описал и назвал “процессом обновления” Темы смерти и разрушения мира Катаклизм такого рода кризиса духовных процессов напоминает мне о библейском предупреждении: “Это ужасающая вещь — оказаться в руках живого Бога Этот страх (и сопровождающий его гнев) приводят к биохимическим изменениям в мозгу и во всем организме. Какова конечная цель духовного кризиса и процесса обновления? Они имеют ту же цель, что и мистический путь медитации; в буддийской практике она называется “мудростью” и “состраданием” или “любовью”. Процесс обновления Средоточием этой активации и энергии является архетип центра, который Юнг назвал Самостью. У этого процесса почтенная пятитысячелетняя история, и он всегда принимал форму ритуальной драмы, разворачивающейся в рабочем центре, сформированном в Самости. Вслед за переживаниями смерти и загробной жизни происходит временная регрессия к началу начал; в случае индивидуального прошлого — назад к младенческому состоянию, к собственному рождению или даже к внутриутробному состоянию; в более широком масштабе мировой истории — назад к моменту сотворения мира или даже к предшествовавшему состоянию хаоса. В этой последовательности динамика образа себя и образа мира параллельны и отражают друг друга. существуют и другие, более легкие его элементы, такие, как раздувание образа себя в апофеозе героя или героини; святого, спасителя, мессии или царя. Здесь человек испытывает переживание hieros gamos — священного, или небесного, брака с какой-либо божественной или мифической фигурой со всем сопровождающим это разгулом эротических эмоций. В этой мессианской роли человек также верит, что он специально избран для того, чтобы провести реформы религии или общества в мировом масштабе, таким образом осуществляя важный аспект обновления мира. В огромном множестве рисунков и картин, появившихся в попытках выразить эти внутренние события, каждый элемент процесса имеет тенденцию располагаться внутри формы мандалы (представляющей архетипический центр, Самость), хорошо известной как вместилище противоположностей. Но, можно было бы возразить, разве Самость не является трансцендентной и вечной? Как же она может проходить через смерть и распад? Разве не эго должно быть принесено в жертву и пройти через смерть? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к мифам и ритуалам. В христианской традиции Иисус был воплощением вечного божества и представлением Самости; его смерть и преображение символизировали процесс обновления в этой вере. Например, крещение первоначально было посвящением в духовное царство, где он был царем. Можно было бы считать умирающих богов — таких, как Ваал на Ближнем Востоке, Адонис в средиземноморских культурах или Фрейр в нордических, — духами растительности и плодородия, но каждое из этих имен переводится как “Господь”, в смысле царственной фигуры, что подразумевает роль Центра (Самости). Недавний акцент на самоуничтожении или смерти эго упускает существенный момент, ибо эти термины подразумевают сознательно-волевой акт. Подлинно преображающая смерть обычно приходит незваной и непрошеной, случаясь с нами вопреки нашей воле. Это автономный и архетипический процесс, движение духа в пространстве мифа и ритуала. По своей природе архетипический центр (Самость) подвержен циклам рождения, смерти и воскрешения Все обнаруживающиеся здесь противоречия могут быть разрешены, если мы уточним наше понимание различия между самим архетипическим центром и представляющим его образом. Образ означает не его изображение, а скорее форму и качество, которые он принимает в нашем актуальном переживании. Архетипический центр неизменен, но представляющий его образ нуждается в циклическом обновлении, со всеми вытекающими из этого последствиями для мировоззрения, стиля жизни и системы ценностей человека. Управление процессом Архетипическая Самость, или центр, имеет тенденцию активизироваться в интенсивных взаимоотношениях и нуждается в эмоциональном контексте (в партнере), для того чтобы продвигаться вперед по ходу процесса обновления. “Ни одно живое существо, — говорил философ Кумарасвами, — не может достичь более высокого уровня своей природы, не перестав существовать”. Прислушайтесь, что говорит как раз на эту тему религиозный мыслитель Шанкарачарья: “Порой глупец, порой мудрец, порой обладающий царственным величием, порой бродяга; порой неподвижный, как питон, порой источающий благожелательность; порой почитаемый, порой гонимый, порой безвестный, — так живет человек, достигший самореализации, всегда наслаждающийся высшим блаженством. Так же как актер — всегда человек, надевает ли он костюм своего персонажа или снимает его, так и совершенный постигающий Вечное — всегда Вечное, и ничего более”. Рам Дасс ОБЕЩАНИЯ И ЛОВУШКИ ДУХОВНОГО ПУТИ Когда Будда, говоря о перевоплощениях, описывал, как долго человечество находится в своем путешествии, он приводил в пример гору в шесть миль высотой, шесть миль длиной и шесть миль шириной. Каждые сто лет прилетает птица с шелковым шарфом в клюве и один раз проводит им по горе. Время, нужное для того, чтобы шарф стер всю гору, и есть то время, которое вы уже находитесь на пути. Если приложить это к собственной жизни, начинаешь понимать, что она короче мгновения ока и каждое рождение — всего лишь момент, подобный застывшей фотографии. С таким пониманием временной перспективы можно расслабиться и убрать схему со стены. Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности*. Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”. Кабир писал: “Друг, жди гостя, пока ты жив. Бросайся в переживание, пока ты жив... То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти. Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя? Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, — чистая фантазия. То, что есть теперь, есть и тогда. Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых. Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания. Так погружайся в истину, узнай, кто учитель, Верь в великий звук!” Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота — следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики. Человек входит в практику как дилетант, почти фанатически привязывается к ней, а потом “выныривает” из нее и продолжает жить в ней как в одежде, уже не будучи к ней привязан. Оставалось лишь любым способом попасть “наверх, вовне”, где все было божественным. Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения. Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства. Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной. Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности. Если бы вы были тостером, это было бы все равно что воткнуть вашу вилку в розетку на 220 вольт вместо 110— все сгорает. У многих людей были невероятные переживания энергии, или шакти, или того, что часто называют Кундалини, космической энергией, поднимающейся по позвоночнику. Я припоминаю, когда это произошло со мной впервые; я думал, что у меня травма, потому что ощущение было очень острым. Когда оно начало подниматься по позвоночнику, казалось, что по спине ползет тысяча змей. Когда Кундалини достигла второй чакры, у меня произошло непроизвольное семяизвержение, а она продолжала подниматься. Я помню, что был всерьез напуган, потому что не ожидал ничего столь ужасающего. “ Не волнуйтесь, это пройдет. Просто вдыхайте и выдыхайте всем сердцем и не давайте ему ожесточаться”. В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза — ни от одного. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание — это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете. Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”. Ошеломляющая мысль — что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать. Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность — мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы — ничто, и, будучи ничем, вы — все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей. Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, — это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия — это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете — скорее вы просто есть. Все снова становится простым. Недавно у меня было экстраординарное переживание. Столько лет я пытался быть божественным, а в последнее время получаю огромное количество писем, в которых говорится: “Спасибо вам, что вы такой человечный”. Ну не слишком ли это?! Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, — это наше интеллектуальное понимание, потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект —прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект — это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце — это врата, ведущие к единству. Когда я работаю с больными СПИДом и поддерживаю кого-то из них, мое сердце разрывается, потому что я люблю этого человека, а он так страдает. И в то же время внутри меня спокойствие и радость. Для меня это почти неразрешимый парадокс. Но это и есть настоящая помощь. Если вы всего лишь позволяете страданию захватить себя, вы просто углубляете чужую рану. Пол Ребилло ПУТЕШЕСТВИЕ ГЕРОЯ: РИТУАЛИЗАЦИЯ МИСТЕРИИ Буддисты говорят, что один из основных наших страхов — это страх необычных состояний сознания. Справиться с этим фундаментальным страхом можно, пережив необычное состояние сознания в безопасной ситуации, чтобы исследовать, как входить и, самое важное, как выходить из него. Танцевальный транс, дыхательная медитация, определенные виды йоги и методы кружения дервишей — вот лишь некоторые из различных способов произвольно входить в измененные состояния сознания. Лично для меня самым интересным и привычным из них является ритуальная драма. Эта форма ценна тем, что позволяет людям ясно отдавать себе отчет в том, что они могут входить в экстраординарное пространство и выходить из него полностью осознанно. Достаточно скоро возникает полная картина, которая, если намеренно преувеличивать каждое напряжение, создает впечатление мощной телесной брони. Люди начинают понимать, каким образом они одновременно удерживают себя внутри, а весь остальной мир — снаружи. Но я научился и тому, что, если достаточно долго и достаточно глубоко смотреть в глаза самого пугающего внутреннего монстра, это превратит его в сокровище. Часто я советую людям, которым предстоит пережить противостояние между их героическим и демоническим “я”, чтобы они поглубже заглянули в глаза демону, потому что, если они сумеют заглянуть достаточно глубоко, быть может, маска демона спадет и тогда им откроется то, что за ней. Ибо, как говорил Фриц Перлз, “единственный выход — пройти через это”. Это называли “энтузиазм”, “en theos” — “Бог внутри”. Театр или терапия? я думаю, что это в большей степени было разновидностью трансценденции — пробуждением Бога внутри, нежели терапией. Хаос творческих энергий высвобождался в форме и структуре искусства. И именно это, как я полагаю, дает людям “Путешествие героя” — возможность создавать произведение искусства из первичных материалов собственной жизни. Станислав Гроф - Психика и КОСМОС: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=1825 Станислав Гроф Психика и КОСМОС: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология Этим средством стала астрология - дисциплина, которую я сам, даже после многолетнего изучения трансперсональных явлений, бесцеремонно отвергал как некую смехотворную псевдонауку. Наше систематическое исследование соотношений между природой и содержанием холотропных состояний и транзитов планет убедило меня, что самая многообещающая стратегия психиатрии будущего - это сочетание глубокой переживательной терапии с трансперсональной психологией и транзитной астрологией. Понимание значений планет, их положений и геометрических аспектов, а также их конкретного влияния на дела людские - впервые всё это оказалось объединено в целостную систему в астрологии Птолемея, который также был величайшим систематизатором древней астрономии. Главное же предположение астрологии, что космос - творение высшего разума, основано на более глубоком, непостижимо сложном порядке и отражает высшую цель. Критики астрологии обычно рассматривают вселенную как цепочку причин и следствий и считают принцип причинности обязательным для всех процессов во вселенной. Вполне естественно, что для них идея непосредственного физического влияния планет на человеческую психику и на весь мир неправдоподобна и абсурдна. К тому же в этой полемике они не учитывают открытий квантово-релятивистсокой физики. За несколько десятилетий систематического исследования холотропных состояний накоплен большой объем информации, которая сокрушает эти основные положения материалистической науки и предоставляет факты в поддержку астрологии. Эти наблюдения обнаруживают следующее: 1) существование надличностных переживаний, которые указывают на одушевленный космос, пронизанный сознанием и творческим космическим разумом; 2) возможность непосредственного восприятия духовных реальностей, в том числе архетипических персонажей, сюжетов и миров, а также эмпирической оценки достоверности этих переживаний; 3) существование синхронностей, представляющих собой важную и жизнеспособную альтернативу принципу причинности; 1. Факты, подтверждающие одушевленность космоса. эти переживания эмпирически доказывают, что психика отдельного человека не имеет границ и, в сущности, соизмерима со всем его бытием. Таким образом они подтверждают основной принцип многих эзотерических систем, включая астрологию, который гласит, что микрокосм служит отражением макрокосма. Это представление, которое, с точки зрения механистической науки и Аристотелевой логики казалось совершенно абсурдным, в последние десятилетия получило неожиданную поддержку со стороны еще одной области знания: развитие лазеров и оптической голографии показало принципиально новые возможности связи части и целого. 2. Эмпирические факты в пользу существования архетипов. Холотропные состояния обеспечивают непосредственный эмпирический доступ к чудесным (нуминозным) измерениям бытия, в том числе и к архетипам. В двадцатом веке К.Г. Юнг возродил древнюю идею архетипов и ввел их в современную глубинную психологию в виде психологических принципов, изначальных организующих структур психики. Важная особенность архетипов - это то, что они не привязаны к человеческому мозгу, но, скорее, действуют из запредельных сфер и производят синхронное влияние как на психику отдельного человека, так и на происходящие в мире события. современные исследования сознания подтверждают несомненное существование архетипов, указывая, что эти архетипы можно непосредственно пережить в холотропных состояниях сознания. 3. Открытие синхронности. Склонность мыслить с позиции причинности - вот одно из главных оснований того, почему астрологию так неистово отвергают. Чтобы постичь астрологию, нужно мыслить с позиции синхронности. Первое, что мы всегда старались прояснить, - это то, что, говоря о взаимосвязи переживаний и событий с движением и аспектами планет, мы никоим образом не имеем в виду причинное влияние небесных тел на человеческую психику или на события в материальном мире. Точно так же понимание, лежащее в основе астрологии, предполагает, что во вселенском порядке вещей движения планет и геометрические аспекты, которые они образуют друг с другом, соотносятся со скрытыми архетипическими движущими силами, которые определяют события во внешнем мире. Поскольку планеты видимы, их можно использовать для того, чтобы предположить, что происходит в мире архетипов или, используя вышеописанный пример, что показывают "часы" в этом архетипическом мире. Юнга, который вообще интересовался странными совпадениями, главным образом интересовали те совпадения, в которых различные внешние события имели осмысленную связь с внутренними переживаниями, например, со снами, фантазиями и видениями. Именно эти совпадения, самые разнообразные и необычные, Юнг назвал синхронностью. Он откладывал издание своей книги, написанной на эту тему, до тех пор, пока вместе с другими учеными не собрал буквально сотни убедительных примеров синхронности и не смог с полной уверенностью сказать, что собирается изложить вполне обоснованные факты. Кроме того, для него было важно, что его принцип синхронности получил поддержку со стороны двух первооткрывателей современной физики: Альберта Эйнштейна и Вольфганга Паули. С точки зрения нашего исследования интересен тот факт, что в своем революционном очерке "Синхронность: некаузальный связующий принцип" Юнг отводит особое место астрологии. На самом деле архетип, связанный с Ураном, точно отражает основные черты греческого мифологического героя Прометея (Тарнас, 1995). Для него характерны такие качества, как освобождение, свобода от прежних ограничений, неожиданное разрешение трудной ситуации, прорыв границ и выход за их пределы, просветляющие озарения, прометеевское прозрение и экстаз, неожиданный подъем на новый уровень осознанности и сознания. Роберт Хэнд написал популярное руководство, помогающее понять планетарные транзиты. Книга Рейнольда Эбертина по планетарным влияниям является классикой, которую многие астрологи используют в качестве стандартного справочника. Если космос - не супермашина, создавшая самоё себя, но творение высшего разума, то становится правдоподобным то, что астрология может быть одним из множества различных порядков, встроенных во вселенскую канву.

По мнению многих людей, один метод медитации очень полезен, он предполагает мягкое сосредоточение ума на объекте. Вы можете использовать красивый объект природы, который особо вдохновляет вас — например, цветок или кристалл. Но даже ещё сильнее то, что содержит истину - скажем, образ Будды или Христа, или же образ вашего личного мастера. Ваш мастер даёт вам живую связь с истиной. У вас установлена личная связь со своим мастером, поэтому вам достаточно просто увидеть его (или её) лицо, чтобы обрести вдохновение и соединиться со своей подлинной природой. Вообразите человека, который неожиданно просыпается в больнице, куда попал после автомобильной аварии. Он понимает, что полностью потерял память. Внешне всё осталось целым. У человека прежнее лицо, те же руки, он по-прежнему ощущает мир, но абсолютно ничего не помнит о том, что же он представляет собой. Мы точно так же не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В ужасе мы мечемся туда-сюда и хватаем за другую маску. Мы отчаянно вцепляемся в неё и без остановки летим в пропасть. Эта ложная, по неведению приобретённая личность и есть эго. Удовлетворение характеризуется внутренним покоем. На что похожа природа ума? Вообразите небо, ясное широкое и чистое. Такова же суть ума. Вообразите солнце, лучезарное и чистое, лучам которого ничто не мешает, оно существует легко и естественно. Такова же природа ума. Вообразите, что солнце освещает без разбора всех нас и все вещи, проникает во все направления. Такова же энергия ума, проявление сострадания. Ничто не может помешать уму, он пронизывает всё на свете. Цель размышления о смерти заключается в подлинном преображении в глубине своего сердца. Размышление смерти принесёт вам более чёткое понимание того, что называют отречением, по-тибетски нге-юнг. Слово «нге» переводится как действительно, определённо, а «юнг» — как выйти, появиться или родиться. Благодаря частым и глубоким размышлениям о смерти вы поймёте, что отрываетесь от своих привычек, порой даже с чувством отвращения. Вы поймёте, что всё время готовы освободиться от них, и в конечном итоге вы сможете освободиться от своих привычек легко и просто, как мастера говорят: «Всё равно, что снять волосок с куска масла». Тантры Дзогчен, древние учения, источник наставлений по бардо, рассказывают о мифической птице гаруде, которая рождается уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже абсолютно совершенна. У птенца гаруды, сидящего в яйце, крылья уже оперены, но он всё равно не может летать до того, как вылупится. Только когда скорлупа лопнет, гаруда выскочит наружу и взмоет в небо. Мастера говорят нам, что точно так же качества поля Будды скрыты телом, и стоит нам лишь отбросить тело, как эти качества проявляются ясным светом. Революционная идея буддизма звучит так: жизнь и смерть пребывают в уме, и только в уме. Ум проявляется как универсальная основа переживания: творец счастья и страдания, создатель того, что мы называем жизнью и того, что мы называем смертью. Если ваш ум находится в спокойном, безмятежном состоянии, то он воздействует на всю вашу позу, и тогда ваша поза приобретёт более естественный и расслабленный вид. Итак, очень важно соединить позу своего тела и уверенность, которая возникает из осознания природы своего ума. Что такое видение? Это не что иное, как восприятие вещей в их истинном виде, осознание того, что подлинная природа ума есть подлинная природа всего, и понимание того, что подлинная природа ума есть абсолютная истина. «Видение это постижение ясной осознанности, в которой содержится всё: чувственное восприятие и феноменальное существование, самсара и нирвана. Эта осознанность обладает двумя аспектами: «пустотой» как абсолютом и «внешностью», иначе говоря «восприятием», как относительностью». Самсара не ухудшает истину. Нирвана не улучшает истину. Истина никогда не рождается и никогда не прекращается. Истина никогда не освобождается и никогда не заблуждается. Истина никогда не существует и никогда не отсутствует. У неё вообще нет ограничений. Истина не попадает ни в одну категорию. При первом впечатлении морская волна покажется вам отдельной личностью, концом и началом, рождением и смертью. Если же приглядеться, то становится понятно, что сама волна в действительности не существует, что просто так ведёт себя вода, «пустая» от самобытия, но «полная» воды. Итак, когда вы глубоко размышляете о волне, то начинаете осознавать, что это временное образование, обязанное своим существованием ветру и воде, что волна зависит от некой совокупности постоянно изменяющихся обстоятельств. Вы также понимаете, что все волны взаимосвязаны. Цепляние — вот источник всех наших трудностей. Непостоянство приносит нам страдания, поэтому мы отчаянно цепляемся за веши, хотя всё изменяется. Мы не желаем ничего отпускать. По сути, мы страшимся самой жизни, потому что учиться жить значит учиться отпускать. В этом и заключается вся трагедия, вся ирония ситуации, при которой мы стремимся цепляться, ведь мы не только не в силах достичь постоянства, но испытываем боль, которой стремимся избежать. Само по себе намерение цепляться не плохое. Нет ничего дурного в желании быть счастливым, но мы пытаемся цепляться за то, что по своей природе мимолётно. Что представляет собой буддистская медитация? Это просто спокойное цельное видение вещей в их истинном качестве. «Медитация это осознание состояния Ригпы, когда человек полностью расслаблен, ни на что не отвлекается и ни за что не цепляется. Говорят, что медитация это не борьба, а естественное погружение в истину». Клетки нашего тела отмирают, нейроны в нашем мозгу распадаются, даже выражение нашего лица постоянно меняется, в зависимости от настроения. То, что мы называем характером, в действительности есть лишь «поток ума», вот и всё. Может ли что-то быть более непредсказуемым, чем наши мысли и эмоции? Догадываетесь ли вы о том, что вы подумаете или почувствуете в следующий миг? На самом деле, ум такой же пустой, непостоянный и скоротечный, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, задерживается и уходит. Прошлого уже нет, будущее ещё не возникло, и даже нынешняя мысль, когда мы переживаем её, становится прошлым. У нас есть лишь то, что пребывает здесь и сейчас. Человек представляет собой часть целого, которое называется вселенной. Эта часть ограничена временем и пространством. Он переживает самого себя, свои мысли и чувства как нечто отделённое от остального мира — оптическое заблуждение своего сознания. И это заблуждение становится для нас тюрьмой. Эйнштейн Нам нужно быть искусными, чтобы справляться с сомнениями. Я вижу, что немногие люди умеют справляться с сомнениями. Мне кажется забавным, что в цивилизации, которая поклоняется силе свободы и сомнений, вряд ли кто-то обладает мужеством освобождения от самих сомнений. Один индуистский мастер сказал: «Напустите сомнения на сами сомнения для того, чтобы разоблачить цинизм и выявить источник страха, отчаяния, безнадёжности и обусловленности. Тогда сомнения будут уже не препятствием, а дверью к реализации. Какое бы сомнение ни появилось в уме, искатель радушно приветствует его как средство погружения в истину». «Берите пример со старой коровы. Она довольствуется сном в коровнике. Вы должны есть, спать и испражняться. Это неизбежно, а всё остальное не ваше дело. Занимайтесь собой.» Внутреннее счастье зависит от состояния нашего ума. Прежде всего, нам следует по-настоящему осознать великую важность именно внутреннего счастья. Эго это отсутствие настоящего знания о том, что мы в действительности представляем собой, и в конечном итоге отчаянное цепляниё за свой временный образ, который обречён исчезнуть. Неизбежно появляется ложная самость-хамелеон, которая постоянно меняется, и иначе она поступать не может, так как стремится поддерживать иллюзию своего существования. На тибетском языке эго звучит как «дакдзин», что значит цепляние за самость. Мы определяем эго как беспрестанное цепляниё за ложное представление о самости, а также как всю совокупность концепций, идей, желаний и поступков, которые поддерживают это фальшивое построение. Такое цепляние тщетно с самого начала и неминуемо приводит к разочарованию, потому что в нём нет основы или истины, и то, за что мы цепляемся, по самой своей природе не может дать нам опору. В глубине своего сердца мы знаем, что самость не существует. Из этого поразительного открытия берут начало все наши страхи. Когда мы уверенно ступаем по духовному пути и честно исследуем себя, то начинаем всё лучше понимать, что наше мировосприятие это не более, чем клубок иллюзий. ...ваше Видение и ваша поза должны быть подобны горе. Ваше Видение это сумма всего вашего понимания и озарения в природу ума, которую вы привносите в свою медитацию. Итак, ваше Видение переходит в вашу позу и вдохновляет её, выражая суть вашего естества в манере, в которой вы сидите. Сидите как гора, со всем её нерушимым, невозмутимым величием. Гора совершенно расслаблена и спокойна, как бы яростно ни нападал на неё ветер, какими бы толстыми ни были тучи, что вьются вокруг её вершины. Вы сидите как гора, позволяя уму подняться, взлететь и парить. Техника медитации, к которой часто прибегают в тибетском буддизме, предполагает объединение ума со звуком мантры. Вот определение мантры: «то, что защищает ум». Мантра это то, что защищает ум от отрицательности, что защищает вас от собственного ума. вдохновенное пение или чтение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразив его энергию и атмосферу. Говорят, ум действует за счёт тонкой энергии дыхания, праны, которая движется по телу и очищает его тонкие каналы. Итак, когда вы напеваете мантру, то заряжаете своё дыхание энергией мантры, которая непосредственно воздействует на ваш ум и ваше тонкое тело. Повторяйте мантру тихо, с глубоким вниманием, и пусть ваше дыхание, мантра и осознанность постепенно становятся одним целым. Или же вдохновенно напевайте эту мантру, а затем отдыхайте в глубокой тишине, которая иногда потом наступает. Почему мы живём в таком ужасе перед смертью? Возможно, самая яркая причина нашего страха смерти заключается в том, что мы не знаем, кто мы. Мы верим в отдельную, уникальную, отдельную личность, но если мы осмелимся изучить её, то обнаружим, что эта личность в полной мере зависит от бесконечного накопления вещей, которые поддерживают её, то есть от имени, «биографии». Свою безопасность мы вверяем этих хрупким и мимолётным явлениям. Но останется ли у нас какое-то представление о подлинных себе после того, как все эти явления исчезнут? Мы живём в приобретённой личности в невротичном иллюзорном мире. Мы очарованы сказочными видами и строим свои дома на песке. Мир кажется нам совершенно убедительным до тех пор, пока смерть не развеет эту иллюзию и не изгонит нас из нашего укрытия. Что произойдёт с нами, если у нас не будет ключа к глубокой реальности? Мы укрепляем своё переживание внутренней и внешней реальности рождение за рождением, поэтому думаем, что всё видимое нами есть объективная реальность. На самом деле, по мере того как мы продвигаемся по духовному пути, мы учимся работать непосредственно со своим устоявшимся восприятием. Все наши прежние представления о мире, о материи и даже о самих себе очищаются и растворяются, и открывается нечто совершенно новое, что можно назвать «небесным» полем восприятия или видения. Уильям Блейк сказал: «Если двери восприятия распахнуты, тогда всё предстаёт перед нами... как есть, бесконечным». Наше посмертное существование определяется нашим нынешним образом жизни. Зачтётся абсолютно всё, каждая мелочь. В миг смерти будут важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и состояние ума, в котором мы находимся в этот момент. Даже если мы накопили много отрицательной кармы, то всё равно можем изменить сердце в миг смерти и, таким образом, решительно повлиять на своё будущее, преобразить свою карму, ведь миг смерти это прекрасная возможность очистить карму. Задайте себе два вопрос. Помню ли я каждую минуту о том, что умираю, как и все остальные существа? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким проницательным и ясным, что я посвящаю каждую секунду достижению просветления? Вся суть практики буддистской медитации заключается в том, чтобы укрепить и усилить Ригпу, чтобы позволить ей достичь полной зрелости. Обычный, привычный ум со всеми своими проекциями невероятно силён. Он всё время возвращается и легко удерживает нас, когда мы невнимательны, смущены. «В настоящее время наша Ригпа похожа на маленького ребёнка, которого бросили на поле боя сильных мыслей». Мне хотелось бы заметить, что мы должны начать ухаживать за своим малышом Ригпой в безопасной атмосфере медитации. Далай-лама XIV Буддизм Тибета по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в зависимости от тела. Общие основы практики буддизма "Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой". практика естъ процесс осознавания. Конкретные основы практики буддизма В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике. Практика высшего медитативного сосредоточения Суть безмятежности - это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию; приобретается и множество необычных способностей, как ясновидение и эманации. Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трёх колесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ. Пять ошибок, которые нужно отбросить: 1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением. 2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации. 3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание медитативного сосредоточения. 4. Неприменение противоядий: приводит к сонливости и возбужденности. Восемь противоядий - это средства для отбрасывания пяти ошибок. Противоядия от лености: 1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосредоточение. 2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества. 3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением. 4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия). Противоядие от забывчивости: 5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте. Противоядие от сонливости и возбужденности: 6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность возникли или возникают. При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются, и человек проходит девять состояний сосредоточенности: 1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на визуализированный облик Будды]. 2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии. 3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к объекту. 4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта]. 5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость. 6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению. 7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются. 8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс. 9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий. Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности [посредством которых сознание овладевает своим объектом]: 1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации. 2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью]. 3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно. 4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте. Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год. Тема безмятежности изложена выше применительно к объектам вообще. В частности же, если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание - это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним. Так развивают безмятежность. Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации", относящейся к миру форм. После достижения безмятежности сознание уже послушно, и на какой благой объект или мысль его ни направить, остаётся на нём неотлучно. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает. Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобытиё, - это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта своего восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, воспринимаемый умом, - тем самым умом, который до сих пор безоговорочно признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это истинно существует", - не существует. Как только объект концепции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия. В связи с этим прежде всего важно установить, каким образом наше сознание получает ложное представление [о природе вещей]. Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психо-физическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истинности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно представляется - всецело независимым от психофизических совокупностей, элементов и источников самого человека, - тогда тождественно ли оно совокупностям или отлично от них?" Если бы "я" и психофизические совокупности были тождественны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и множество "я". Более того, когда, например, разрушается совокупность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же. Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" - каким оно представляется нашему уму - не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" остаётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" - этого странника в круговороте бытия, который занимается религиозной практикой и достигает освобождения. Итак, оно свободно от четырёх крайностей, которые суть самобытие, полное несуществование, то и другое вместе, ни то ни другое. Нагарджуна в своем "Основополагающем тексте, называемом `Мудрость'" говорит: "Существование" есть утверждение вечности. А "несушествование" - воззрение нигилизма. И ещё: Ни существование, ни несуществование, Ни то-и-это, ни ни-то-ни-это. Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную бессамостность, относящуюся к "я", как основу бессамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям - таким, как форма, звуки, вкусы и запахи - и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это вырабатывается силой аналитического размышления. Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность. На этом этапе появляются признаки пути применения, о котором говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется непосредственное постижение пустотности, обретается путь видения, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные.

Научные связи (дисклеймер) Сейчас, когда в последние десятилетия меняются самые основы понятия научности и ее критериев (повторяемости и опровержимости в том числе), не хотелось бы вступать в дискуссии, что является научным, что околонаучным, что антинаучным ... Когда принцип причинности уж целый век как утратил всю свою принципиальность, и не только Юнг /открывший феномен синхроничности (апричинных связей)/, стал отрытым адептом астрологии, а крупнейшие физики своего времени - ее исследователями, - опрометчиво и слишком смело было бы утверждать, что научно, доказательно, а что нет. Большинство из нас неизбежно при этом вынужденно основываются на своих полученных в ХХ веке школьных знаниях, хотя в наше время для действительно знающего, умудренного тщетой и нищетой "здравого смысла" в науке человека уместнее всего пользоваться принципом "ученого незнания" (Николы Кузанского), нежели дерзать выносить суд, суждение и осуждение тому, что, подобно алхимии, несет гораздо больше научных истин, чем полагают легкомысленные критики. Излишне (потому как бесполезно) напомнить: выписывалось для себя то, во что, по тогдашнему моему мнению, стоило потом еще раз вдуматься; а вовсе не для пропаганды неизвестно чего, неясно кому и, главное, - непонятно зачем. ------------ Уффф... построив шаткую сию ограду от летящих в мой огород каменьев и тумаков, привычно получаемых то за того, то за другого входящего в список автора или за высказываемые им мнения, остается только пожелать найти для себя в этой ветке увлекательные идеи и открытия тем, кто ищет в чтении углубления собственного ума, а не доказательств чужой глупости. === Сюда же целиком относится и тема 25 Гроф - Революция сознания, достаточно объемная, чтобы быть выделенной в отдельную ветку. Тут пока еще не все: Сонечка собирает потихонечку... Содержание: Невидимая глубина вселенной: Квантово-мистическая картина мира Структура реальности и путь человека - Заречный Утрата и обретение целостности бытия; "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО Фритьоф Капра - Дао физики Фритьоф Капра - Паутина жизни Фритьоф Капра - Уроки мудрости Фритьоф Капра - Скрытые связи Религия и Физика. XXI век - Садовник Физика веры -Тихоплав Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав Великий переход - Тихоплав Жизнь напрокат - Тихоплав Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас Жизнь земная и последующая. Ошибка Ромео - Уотсон Посмертный путь души: миф и наука Чем человек живет - Пустотник Есть ли у зеркала память Чудеса пранического целительства - Чоа Кок Суи Тартанг Тулку. Время, пространство и знание Послания воды. Тайные коды кристаллов льда - Эмото Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго - Метцингер Шелдрейк - Новая наука о жизни Шелдрейк - Физика ангелов --------- Заречный - Квантово-мистическая картина мира Структура реальности и путь человека Полностью - тут: http://www.ppole.ru/b_kv_ogl.htm ...Человек, реализующий в себе Dasein, напротив, живет в подлинном здесь и сейчас, открытый тайнам бытия, разговаривающий на языке бытия, проникающий в свою внутримирную действительность. Можно сказать иначе. Основной квантовый дуализм — это не дуализм «волна–частица», как считалось вплоть до 80-х годов прошлого века, а дуализм «локальность–нелокальность», который существует для всех тел, всех частиц вне зависимости от их размера. То есть КМ предоставляет взаимодополняющее описание любого объекта и как локализованного в пространстве-времени, и как не локализованного нигде. Глава 8. Тонкие миры Этот шаг — осознание себя как внимания — делают уже далеко не все. На этом уровне ты становишься способен находиться не только в мыслях или чувствах, но и в происходящем Здесь и Сейчас. Не отслеживать происходящее, думая о нем, как это делает человек ума, а пребывать в нем, как в своем доме, доверяя происходящему и ни о чем без нужды не заботясь. Теперь тебе легко увидеть, как в восприятие активно вмешивается память, и в какой-то момент становится совершенно ясно, что, даже когда ты спокойно любуешься на пруд с утками, ты взаимодействуешь не с реальностью, а с памятью о ней, и имеешь дело исключительно с объектами в своем сознании. Теперь ты понимаешь, что реальность совершенно неотличима от твоих собственных реакций на нее и насквозь переплетена с ними. На этом этапе у человека возникает интерес не только к подлежащему освоению объективному миру, но и к себе, этот мир познающему. Здесь ты можешь остановиться и вполне заслуженно насладиться открывшимися радостями от самого процесса жизни или воспользоваться значительными преимуществами перед другими людьми. Однако можешь пойти и дальше и в ходе практик осознать себя не просто вниманием, а пространством, в которое погружен весь мир. Ты начинаешь понимать, что твоя былая отождествленность случайна, твоя суть — это чистое, ничем не занятое сознание, которое может отождествиться с чем угодно — хоть с камнем, хоть с человеком, хоть с морской свинкой. Наконец, ты ясно понимаешь роль ума и его представлений в формировании того слоя реальности, в котором живешь. Теперь ты можешь видеть мир напрямую, таким, какой он есть, без описаний и сопутствующих им фильтров. Ты воспринимаешь мир как себя и знаешь его как себя, между вами исчезло противопоставление, исчезла граница между наблюдателем и наблюдаемым, исчез наблюдатель. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое. И все становится на свои места. Ты познаешь не только то, что мир нереален, но в то же время и то, что мир реален. Горы вновь становятся горами, а реки — реками. Однако подобный путь становится возможным лишь тогда, когда твои мысли, чувства и само восприятие перестают быть средством познания отражаемого через них мира, а сами становятся объектом твоего наблюдения, исследования, свидетельствования. Иначе у тебя нет возможности узнать себя независимого от них и отделить реальность от привнесенного или отфильтрованного умом и другими структурами в ходе восприятия. Дорог к этому много, и каждый, как правило, идет своей. Например, поначалу ты в состоянии отмечать лишь собственные состояния и мысли. Здесь есть типичная ловушка: вместо того, чтобы наблюдать состояния и мысли извне, человек создает себе вторую голову, и каждая из голов начинает следить за другой. Вместо Свидетеля взращивается многоголовый дракон, а человек искренне считает, что это и есть Свидетель. Наблюдая за своими состояниями, в какой-то момент ты начинаешь замечать, что их смена всегда происходит через бездонную щель84, которую обычный человек не видит, для него это — как глубокий сон, который он не помнит. И ты эти щели начинаешь отмечать... ну почти ежесекундно, по крайней мере, если направляешь на них внимание. 84 Подобные щели между состояниями, а также любые промежуточные состояниями называются в тибетской традиции состояниями Бардо. А потом ты обнаруживаешь, что это состояние в щели идентично состоянию, когда ты уже проснулся, но еще не вспомнил, кто ты и где ты. И есть еще одно важное переживание — переживание себя как пространства тишины. Все мы знаем, что такое тишина и покой внутри, но здесь речь о другом, совсем о другом. В этом состоянии тишина не внутри тебя, а ты и есть тишина, ты и есть пространство вибрирующей тишины, на которую ничего не влияет. А весь мир находится в тебе, в этом пространстве тишины и безмятежности. И ты вдруг понимаешь, что это пространство тишины является тем же, что было в ускользающей щели между состояниями. Все состояния возникают из Пустоты и возвращаются в нее, а ты эта Пустота и есть! И до тебя доходит со всей ясностью, что она и есть твое истинное Я. И если какая-либо крокозявка из созвездия Тау-кита себя осознала, то она могла это сделать только так, а не иначе, дальше просто некуда осознавать, дальше чистое пространство и все! Ты осознаешь, что Я — это, в сущности, Пустота, само Сознание, а Мир существует сам по себе и только отражается в этой Пустоте... Из тишины, из пространства происходящего ты легко можешь увидеть, что наше восприятие жизни очень условно, и мы могли иметь совершенно другую жизнь и приобрести совершенно другой опыт... Переживание, подобное описанному, именуется в индо-буддистской традиции переживанием Шуньяты, или Сияющей Пустоты. Наблюдение же за возникновением из этого состояния абсолютного покоя некой динамики — мгновений/кадров/атомов восприятия — приводит к другому ключевому переживанию — переживанию Ясности. Оно более заметно в глубокой медитации, или в момент оргазма, или в состоянии медленного сна, в котором обычный человек себя не осознает и потом совершенно ничего не помнит. Освоив это переживание, человек видит не итоги своего восприятия, а саму его структуру, этапы и механизмы. Если раньше он мог только отметить, что ему пришла в голову та или иная мысль, то теперь он способен воспринимать мысли и чувства как объекты в пространстве, почти так же, как обычный человек видит глазами материальные объекты. Если человек осознал эти механизмы, он может выходить за пределы стереотипов своего восприятия еще и еще. А это дает возможность переживать мир как целое. Такой опыт, развиваясь, и приводит к мудрости, святости, адекватности понимания происходящего. После этого человек становится способен к прямому свидетельствованию тонких миров. Человек, освоивший пространства, открываемые переживаниями Пустоты и Ясности, является совершенным свидетелем происходящего. Он равновнимателен, в его восприятии нет слепых пятен, собственных проекций и других искажений, ему незачем обманывать ни себя, ни других. Подобные описания, сделанные представителями разных традиций в различные эпохи, по сути идентичны. Атманическое тело, или Атман, — это истинный субъект в человеке, это его божественное Я. Атман — свободный, безупречный и не имеющий свойств единственный свидетель всех переживаемых вами изменений. Происходящее на иных планах бытия отражается в Атмане, словно в зеркале. На этом плане мы становимся сердцем и центром всякого бытия, всего, что есть. Одно из великих ведических изречений гласит: «Атман есть Брахман». Все то, что есть в мире, есть в нас самих. На языке квантовой механики это понять нетрудно: в отвечающем человеку комплексе содержится и план Абсолюта в виде всех возможных состояний мира, то есть Брахман в своём определённом (т.е. реализованном) аспекте. Содержащийся внутри нас Брахман и есть Атман!92 А между Атманом и тем «Я», с которым вы привыкли себя отождествлять, лежат все объекты нашего сознания, которые мы привыкли считать окружающим миром. Подумайте об этом: он внутри вас, прямо сейчас. К нему нет необходимости стремиться, потому что он уже с вами! Вы уже Атман, даже если думаете, что это не так! Царство Божие уже внутри вас — но живете ли вы в Царстве Божием? Вернемся к планам Абсолюта. Первый из них, Брахман93, отвечает уровню чистого запутанного состояния Универсума (ЧЗСУ), он абсолютно безличен, это неопределённый аспект Абсолюта. Это единственная Абсолютная Реальность — как мы уже говорили, любые структуры на всех других планах бытия, кроме Абсолюта, не имеют автономного существования. Они не существуют друг без друга и вне ЧЗСУ, у них взаимозависимое происхождение. 93 В своём неопределённом аспекте, т.н. ниргуна-Брахман. В некоторых традициях этот уровень сознания считается наивысшим, и чтобы отличить уровень Единого Безличного Неопределенного Брахмана от всевозможных аспектов его проявлений, он иногда именуется планом Парабрахмана. На этом уровне нет массы, энергии, пространства и времени, в нем нет ничего, что имело бы отношение к классической физике. Источник Реальности невидим и познаваем только в творениях своих, или мистически, когда мы растворяем (то есть рекогерируем) границы, отделяющие нас от него. Брахман не имеет форм, и в то же время он является источником и творцом всех существующих структур и форм. Планы Абсолюта труднодоступны современному человеку, этому препятствуют большие энергетические щели между уровнями существования. И даже если мистик в ходе йогических или иных практик попадает на первый из них, все равно ему сказать другим совершенно нечего — там нет субъекта, нет объекта, есть только свидетельствование единственной Реальности Себя. Это состояние можно пережить, однако ничего сказать о нем нельзя, единственно возможным ответом о нем является молчание, ибо ни одно состояние, ни одно переживание Брахманом не является. Это Реальность, которая есть во всем, но ничто ее не касается, и ничто ею не является. В то же время, Брахман объемлет все пласты реальности, все слои бытия, все они исходят от него, и замыкаются на нем, подобно волнам, которые поднимаются из океана, а затем растворяются в нем. Безмерный невозмутимый океан, на бескрайней поверхности которого возникают и исчезают волны, и является классическим образом Брахмана. На этом уровне нет и не может быть личности, не может быть человека. Наивысший уровень Абсолюта (Парабрахман) отвечает метасистеме, то есть полной интегации системы со всеми входящими в нее подсистемами. Это уровень Знающего Все и присутствующего во всем. Перед этим уровнем находится несомненно доступный человеку уровень постижения Атмана как совокупности тонких миров, вложенных в состояния физического мира94. Это уровень Знающего Себя и абсолютно точно воспринимающего реальность человека, имеющего непосредственный контакт с Богом (Парабрахманом). Он един с Богом, субъективно он даже тождественен ему (нахождение в нелокальном состоянии воспринимается как единство), однако он отличен от Бога – если сознание Парабрахмана включает все тела и действует на все тела, то здесь сознание индивида полностью распространяется лишь на свое тело, и действовать он может лишь благодаря своему тонкому или физическому телу, или обращаясь к Парабрахману за содействием. 94 Этот (то есть определённый) аспект Атмана именуется в ведических текстах Параматмой, или Сверхдушой. Согласно ведической традиции Параматма является одной из первичных экспансий бога Вишну, которая входит в сердце каждого сотворенного существа и каждый атом. Параматма, в переводе на язык КМ, является ни чем иным, как всей совокупностью тонких миров и Атмана, вложенной в состояния материального мира. Именно Параматма является агентом, посредством которого Единое (Парабрахман) получает информацию о состоянии любого живого существа или любой другой структуры. В свою очередь, благодаря Параматме любая подсистема оказывается качественно неотличной от Единого и, в конечном счете, ведомой им как снаружи, так и «изнутри», со стороны субъективного восприятия мира. Отмечу, что «содержание» Пуруши аналогично «содержанию» Параматмы – и там, и там мы имеем дело со всеми доступными Миру состояниями, при этом Параматма вторична, она возникает как локализованная копия всех возможных состояний Мира, вкладываемая в состояния материального мира при его рождении. Совместным результатом действия Пуруши и пракрити, согласно ведическим представлениям, является Махат, то есть Божественная Память и Мышление, иногда называемый Логосом. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», - это про Махат. Имеющиеся внутри каждого из нас Пуруша, пракрити и Махат вместе именуются как Атма, мировая душа. Осознание Махата, возможное после освоения уровня Брахмана (ЧЗСУ), является первым шагом к сознанию Парабрахмана, на котором возникает осознание самого процесса осознания и происходит интеграция воспринимающих структур различных слоев реальности в единое целое. Вторым и заключительным шагом является различение Пуруши и пракрити и освоение всех состояний Пуруши, то есть включение «в свое тело» всех состояний мира. Все эти существа играют позитивную роль, поедая избыточные потоки энергии, хотя, конечно, могут доставлять своему «кормильцу» определенный дискомфорт. Но и это может идти на благо, вынуждая человека что-то менять в своей жизни. Наши чувства вообще являются важным источником энергии на тонких планах существования, и мы часто напоминаем баранов, которых разводят, чтобы иметь достаточно шерсти. Если мы будем искать бесов вокруг себя, то так и останемся баранами. Бесы существуют только благодаря нам, это просто тень, которую мы отбрасываем, это неосознанная часть нас самих. Ищите бесов в себе, заметьте, в какие моменты они подменяют вас, увидьте, за какие значимости они цепляют. Это всегда очень простые вещи: страх, гордыня, чувство собственной важности или жалости к себе. Это моменты непонятности или неприятия, от которых ваш ум всячески стремится избавиться. Увидев же свою несвободу, исследуйте ее во всех деталях, разглядите структуру переживания: из чего оно состоит, как начинается, как проходит, какими действиями заканчивается. Этого достаточно для освобождения, ведь теперь вы оказываетесь вне переживания и можете направить его энергию в другое русло. Только не подменяйте осознание своих обусловленностей рассуждениями о них, иначе проход к свободе так и останется вашей мечтой. И отдавайте энергию своего внимания не страстям и желаниям, а Высшему, ощущаемому как гармония, блаженство, ясность. На существующем уровне развития науки стало очевидным, что философия мистицизма представляет собой наиболее последовательную философскую основу из всех научных теорий. Ф. Капра Только человек способен к самоосознанию, в результате которого он может понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является Истиной. Высший уровень самоосознания – это осознание себя не в качестве локального объекта с какими-то характеристиками, а как свидетельствующее себя сознание, которое никогда не рождается и не умирает. Осознанность в своем высшем проявлении — не осознание чего-то, это само осознание, осознающее себя осознание! На человеческом уровне проявленного сознания появляется возможность самоосознания, которое возникает за счет наличия абстрактного мышления, позволяющего управлять характером взаимодействия с окружающим миром и тем самым создавать образ себя. Это дает осознание работы своего ума, систем восприятия и управление потоками энергий внутри физического тела. Потенциально человек абсолютно свободен. С одной стороны, ум отражает и позволяет осознать побуждение, с другой — приводит к разделению мира на наблюдателя и наблюдаемые объекты. В результате мир вокруг человека оказывается представленным отражениями, тенями, образами отделенных друг от друга объектов, а ум приписывает себе свойства субъекта, то есть того, кто имеет переживание. Ум никогда не видит, то, что есть. Для него существует лишь то, что произошло, и фантазии по поводу того, что будет. При этом сознание, как воспринимающая структура, остается для человека ума невидимым, поскольку все наблюдаемые чувства, мысли и ощущения находятся вне нее. Восприятие мира — это резонанс внутреннего и внешнего, резонанс струнок снаружи и струнок внутри. Ум подменяет звучание струны представлением о ней в своей памяти Теперь человек не оперирует мыслями, а становится ими: чтобы владеть мыслями, необходимо быть вне мыслей, а получается в лучшем случае лишь переключаться между ними. Платон совершенно справедливо сравнивал воспринимаемое человеком с тенями на стенах пещеры, которые обычный человек видит как единственную реальность. И себя живущий в уме человек воспринимает как реальность, хотя он — лишь отражение реальности в уме. А ничто, отображающее реальность, реальностью являться не может. Человек видит мир как смесь, и в результате теряет как глубинный контакт с миром, так и прямое знание о происходящем. Теперь он получает знание не из переживания Истины, а путем анализа увиденного и его сопоставления с имеющимся в памяти опытом. Того, чего нет в представлениях ума, для человека не существует. Ситуация ухудшается и тем, что в уме отражаются не только процессы и события, которые происходят в нашем теле и в окружающем мире. Ум заполнен мыслями, фантазиями, абстрактными концепциями о себе и мироустройстве, интерпретациями, верованиями, оценками и т. д. И житейская неудачливость многих людей — в том, что они воспринимают мир только через призму именно этой зоны ума, игнорируя сигналы тела и внешнего мира. Однако зачастую именно житейские тупики и являются причиной начала поиска себя истинного.

8. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ Трансцендентальная медитация (ТМ) является наиболее известной из медитационных техник на Западе, а Махариши Махеш Йоги — ее создатель — является наиболее знаменитым йогом. ТМ — это классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке. «Наука творческого интеллекта» — теория, на которой базируется ТМ,— это модернизированное переизложение фундаментального учения адвайта веданты Шаикарачарьи. Целью адвайты является объединение ума искателя с бесформенным Брахманом — бесконечным сознанием. Это шаг вперед по сравнению с целью Бхакти, объединения с Богом, имеющим форму. Средством для этого бесформенного объединения служит самадхи. Цель ТМ — та же, но Махариши описывает ее иным языком. Техника ТМ — это практики дхьяны, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все йоги-адвайтисты, Махариши, учит, что «двойственность — это основная причина страданий». Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. И точно также, как «Вишуддхимагга» описывает более тонкие уровни однонаправленности как нарастающее блаженство и величие, так Махариши описывает возрастающее «очарование» по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности «вхождения в область большего счастья» путем погружения в более тонкие состояния мысли при помощи мантры. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников. В ТМ медитирующего учат избегать усилий при концентрации. Ученику говорят, чтобы он мягко привел свой ум обратно к мантре, если тот отвлекся. Таким образом, этот процесс становится однонаправленным. Следующее, часто цитируемое описание относительно природы ТМ, данное Махариши, хорошо описывает сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй дхьяне. Трансцендентальная медитация, говорит он, приводит к «... повороту внимания ко все более тонким уровням мысли, до тех пор, , пока ум не превзойдет тончайшего состояния мысли и не достигнет самого источника мысли...». Как и в дхьянах, блаженство приходит вместе со спокойствием ума. Целью мантры является то, что Махариши называет «трансцендентальное сознание»: когда ум «достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентального Сознания-Блаженства». На языке «Вишуддхимагги» это соответствует предварительной концентрации. Следующей стадией в программе Махариши является привнесение дхьяны или трансцендентальной медитации в состоянии бодрствования и сна путем чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние он называет «космическим сознанием», при котором «никакая деятельность, насколько бы интенсивной она ни была, не может вывести человека из бытия». Махариши рассматривает очищение как часть космического сознания. Оно является следствием трансценденции, а не ее предпосылкой. Согласно Махариши, «истинная добродетель приобретается лишь через повторные вхождения в самадхи». По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу во время восприятия объектов через органы чувств возрастает. Когда это происходит, ум и его неотъемлемая природа — состояние трансцендентального Бытия — становятся одним, и ум приобретает способность удерживать свою истинную природу — Бытие,— будучи погруженным в мышление, разговор или деятельность». Махариши рассматривает космическое сознание как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют бок о бок, сохраняя свои уникальные особенности: трансцендентальное сознание, например, сосуществует с состоянием бодрствования. «Молчание — говорит Махариши,— переживается вместе с деятельностью, но тем не менее отдельно от нее». Медитирующий, находящийся в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует как «чистое сознание» при любых обстоятельствах и при любой деятельности. Хотя последствия трансценденций, имевших место при медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание, которое достигнуто однажды, остается навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в состояние дхьяны, в котором всякое чувство восприятия исчезает. В бодрствующем состоянии он остается до некоторой степени отстраненным от чувства восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям. По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентального сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это блаженство распространяется на другие стороны его жизни, он обнаруживает, что чувственные удовольствия не столь притягательны для него, как раньше. Хотя он все еще имеет желания, его действия теперь не управляются ими. Теперь его состоянием является невозмутимость: волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживанием — страху, жадности, гневу, унынию — теперь смягчены неизменным состоянием «спокойной бдительности». В конечном счете эти эмоции вообще исчезают. Невозмутимость также проявляется в лучшей сопротивляемости медитирующего жизненным стрессам и повседневным напряжениям. Он обнаруживает, что преобладает новое внутреннее спокойствие. Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от желаний и неприязни. Согласно Махариши, жизнь в космическом сознании не требует усилий... просветленный человек живет полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели, и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды — это нужды природы, которая заботится об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного». Дальнейшим шагом в продвижении является «божественное сознание». Это состояние является результатом служения во время пребывания в космическом сознании. В «божественном сознании» медитирующий воспринимает все вещи как священные: «все естественно переживается в осознании Бога». Сначала, говорит Махариши, это состояние единства несхожестей может быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него. Постепенно, однако, «божественное сознание» начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентальное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание. Это — «самое чистое состояние», в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо нечистоты в мыслях или на деле: теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и Божественным. Достижение «божественного сознания» приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения. Следующей стадией продвижения может стать состояние, называемое «единством». Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так как они есть, без каких-либо иллюзий. 9. АШТАНГА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ Наиболее схожим с «Вишуддхимаггой» руководством для медитирующих в индуизме являются «Йога сутры» Патанджали, которые остаются наиболее авторитетным источником по йоге на сегодняшний день. Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают «Йога сутры» единым источником своих методов. Существуют многочисленные духовные школы, объединяемые названием «йога»: Бхакти йога, Карма-йога, Джнана-йога... Путь, очерченный в «Йога сутрах», охватывает их все. Хотя средства могут быть различны, все пути йоги стремятся преодолеть двойственность и прийти к единству, полагая первопричину двойственности коренящейся в природе ума, в отделенности. Для преодоления этой двойственности искатель должен войти в состояние, в котором воспринимающий и объект восприятия сливаются воедино — состояние Самадхи. Афоризмы йоги являются структурной схемой, ведущей к этому состоянию. Ум, — говорится в афоризмах,— наполнен волнами мыслей, которые создают ту пропасть, через которую йога стремится перебросить мост. Путем успокоения мысленных волн йог приходит к единению. Эти волны являются источником моций и привычек, которые привязывают человека к ложному «я». Когда его ум станет ясным и спокойным, он сможет познать себя, и в таком спокойствии он сможет познать Бога. В этом процессе его ошибочная вера в себя как уникальную индивидуальность, отдельную от Бога, будет побеждена. По мере успокоения волн своих мыслей Эго йогина теряет свою силу. И в итоге, как освободившийся человек, он может по своему желанию принимать Эго или отвергать его, подобно тому, как человек меняет костюмы. Принимая Эго, он действует в мире; отвергая его путем успокоения ума, он объединяется с Богом. Но сначала он должен подчинить суровой дисциплине свой ум и тело. Трансформация начинается с концентрации, приводящей ум к однонаправленности. В системе Патанджали однонаправленность является главным методом, вокруг которого вращаются все остальные. В большинстве учебников по Хатха-йоге и Пранаяме указывается, что они не самоценны и являются лишь помощью на пути достижения Самадхи. Однако некоторые концентрируются исключительно на суровых физических очищениях как средствах изменения сознания. Настоящая медитация начинается со второй группы практик. Все они являются шагами к достижению однонаправленности. На пятой практике, пратъяхаре, йог отделяет свой ум от чувственных объектов, фокусируя внимание на объекте медитации. На шестой стадии, дхаране, он удерживает свой ум на избранном объекте. Седьмая стадия, дхьяна, подразумевает «непрерывное течение мысли к объекту медитации». Шестая и седьмая практика соответствуют стадии удерживаемого с самого начала внимания в «Вишуддхимагге». Конечной практикой является Самадхи. Говорят, что именно Самадхи является сердцем йоги. Вивекананда оворит: «Самадхи суть йога: это высшее средство». Патанджали перечисляет многие объекты, подходящие для концентрации: слог «Ом» или другие мантры, сердце, какой-либо символ божества. Йог, сознание которого погружено в основной объект, сначала достигает «савичара самадхи» — предварительной концентрации. На этом уровне Самадхи имеет место тождественность с основным объектом. Затем приходит «нирвичара самадхи» — первая дхьяна, в которой имеет место тождественность без иного осознания. По достижении «нирвичара самадхи» йог должен отбросить даже мысль об основном объекте и тем самым достичь «нирвикальпа самадхи», в котором всякое чувство двойственности исчезает. Нирвикальпа — это глубочайшее Самадхи; ум здесь — само спокойствие. В этом Самадхи, по словам одного из комментаторов, «лавина неописуемого блаженства сметает все относительные представления. Все вибрации ума останавливаются; инерция прошлых действий истощается». Конечная стадия Аштанга-йоги состоит в перенесении глубокого спокойствия Самадхи в бодрствующее состояние йога. Когда Самадхи распространяется на все другие состояния настолько, что никакая активность или внутреннее побуждение не могут вывести из-под этого влияния ум йогина, это означает, что он стал «дживан-мукти» — освобожденным. В своем предисловии к биографии Шри Рамакришны автор дает выразительное описание состояния, испытанного святым при выходе из состояния Самадхи: «У него отсутствуют понятия «Я» и «мое», он взирает на тело как всего лишь на видимость, внешнее покрывало. Он, а точнее его тело, остается недвижным там, где ему поклоняется Бог или подвергает пытке дьявол: так он осознает, что это единый Брахман проявляется во всем». Если существует разница между состояниями самадхи и состоянием бодрствования, то это, в лучшем случае, «нирвикальпа самадхи», если же разницы нет, то йогин достиг своей цели — состояния «сахадж самадхи». Йог в состоянии «сахадж самадхи» частично пребывает в самадхи, не отождествляя себя больше с мыслями или чувствами. Его сущность коренится в сознании, превосходящем чувственный мир, и поэтому он остается отдельным от мира, все еще действуя в нем. Такой «идеал йоги, состояние дживан-мукти» — пишет Eliade,— это жизнь в «вечном настоящем», в котором человек более не обладает личным сознанием, т.е. сознанием, созданным его собственной историей, но обладает свидетельствующим сознанием, которое есть сама ясность и непринужденность». В «сахадж самадхи» медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога. Спокойствие своего ума йог выражает в действиях. Он свободен от любых пут и интересов Эго. Мехер Баба описывает это как «состояние полной бдительности, в котором нет отливов и приливов, прибываний и убывании, но есть только непрерывность истинного восприятия». Дживан-мукти превзошел свое телесное сознание вместе с умозрительной вселенной; мир не кажется ему отличным от него самого. Потому что для того, кто пребывает в «сахадж самадхи» не существует «я» и не существует «других». 10. ИНДИЙСКАЯ ТАНТРА И КУНДАЛИНИ ЙОГА Индийская тантра изменяет сознание с помощью восходящих энергий, которые обычно находятся в латентном состоянии. Кундалини— это гигантский резервуар духовной энергии, расположенный в основании позвоночника. При восхождении Кундалини по позвоночнику она проходит через шесть центров, или чакр, достигая седьмого центра на макушке головы. Чакры соответствуют энергетическим структурам, локализованным в определенных физических центрах. Цель Кундалини-йоги — подъем этих энергий вверх к высшим центрам, точно так же, как Каббала стремиться поднять сознание на высшие планы. Когда Кундалини достигает седьмой чакры и остается там, йог испытывает состояние экстаза и единения с Богом. тантризм уникален по разнообразию методов, которые он предлагает для преодоления чувственного сознания. В некоторых из них используются мантры, в других — янтры,— объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала; концентрация на шабда — сверхтонких внутренних звуках; пранаямы и асаны. В майтхуне мужчина пассивен, женщина активна; движений мало, так как целью является скорее подъем энергии, чем достижение кульминационной точки. Во время сношения тантрист молча повторяет мантру, например, «Ом, о богиня, сверкающая в огне моего Я, используя ум как жертвенный черпак, я, вовлеченный в работу органов чувств, приношу эту жертву». Ключом к майтхуне, точно так же, как и целью всех таятристских практик, является бесстрастие, рождаемое в Самадхи. Это бесстрастие превращает энергию желаний в энергии высших планов. Тантрические тексты повторяют: «Путем тех же действий, что заставляют некоторых людей гореть в аду, йогин получает вечное спасение». Одним из современных вариантов Кундалини-йоги является «Сиддха-йога», которой обучает Свами Муктананда. Практика этой системы начинается с таких традиционных методов, как асана, пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой «Ом» или «со-хам» на каждом дыхании. Ядром тренировок в Сиддха-йоге является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый «шактипат дикша», является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения. При этой передаче Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему учителю с любовью, благоговением и верой, поднимается. Когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию, пранаяму, асаны, мудры без предшествующей этому тренировки или волевых усилий ученика. Говорят, что этот процесс очищения через «шактипат» занимает от трех до двенадцати лет. За этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего «ограниченного я». Ученик приобретает чувство «единства со всепроникающим Космическим Интеллектом». Муктананда описывает этот процесс с помощью образов и терминологии, относящихся к Кундалини: «... Кундалини, пребывающая в муладхаре, постепенно восходит вверх, пронизывая на своем пути чакры, пока не достигает сахасрары — тысячелепесткового лотоса на макушке головы... и духовные устремления ученика осуществляются». Эти феномены служат цели очищения медитирующего до такой степени, чтобы он смог поддерживать турийя (состояние, близкое к дхьяне) во время трех обычных состояний: сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В дальнейшем он достигает состояния турийятита, когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, сахасраре. Человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием и достигает «плодов йоги», оставаясь «всегда погруженным в высшее состояние», что бы он ни делал. Человек в состоянии «турийятита» становится сиддхой, что означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других. медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини — средство, Самадхи — цель. 11. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ Техника тибетской махаяны базируется на классической буддийской традиции, выразителем которой является «Вишуддхимагга». концепция состояния Нирваны совпадает с концепцией «Вишуддхимагги»: Нирвана — это освобождение от «оков санасары» путем угасания, при котором «корни заблуждения выпалываются до конца», а Эго, или «мыслеобраз себя», исчезает. Но для последователей махаяны цель лежит за пределами Нирваны, она заключается в возвращении в мир ради помощи и спасения других. Побудительные причины создают различие в том, куда приводит медитирующего его проникновение в пустоту. Если он развивал свою проницательность исключительно ради собственного освобождения, он становится тем, кого «Вишуддаимагга», как упоминалось выше, называет «архатом». Если же он руководствовался «бодхичиттой любви и сострадания» он приобретает «высшее освобождение» бодхисаттвы, в котором его состояние сознания делает из него совершенное средство сострадания, позволяющее вести остальных к спасению. В любом случае, бодхисаттва «очистил свой ум от всех нечистот и избавился от склонностей, побуждающих к ним». Он разорвал цепи обычного мира имени и формы, цепи всех помыслов обыкновенного сознания. К начальным объектам медитации относится те же, что перечислены в «Вишуддхимагге», например, полнота внимания к дыханию. Визуализируя изображение, медитирующий отождествляется с этими ментальными состояниями или качествами. Чогьям Трунгпа описывает одно такое изображение: «На диске осенней луны, чистом и ясном, вы помещаете семя — слог. Холодные голубые лучи семени-слога излучают сострадание, которое распространяется в необъятном небе и пространстве. Оно осуществляет нужды и желания существ, внося теплоту с тем, чтобы смятение улеглось….». Далай Лама отмечает четыре ступени в достижении Самадхи. В самом начале имеет место фиксация ума медитирующего на объекте, когда он пытается продлить свою концентрацию на нем. На следующей стадии концентрация становится прерывистой. Помехи приходят и уходят из его ума, чередуясь периодами внимания к объекту. На этой стадии медитирующий может ощущать радость и экстаз, берущие начало из его однонаправленности. Эти чувства укрепляют его усилия в концентрации. Эта стадия, подобно предварительной стадии дхьяны, достигает своей кульминации, когда ум окончательно преодолевает ее препятствия, что дает возможность концентрироваться на объекте без каких-либо перерывов. Конечной является стадия «ментальной неподвижности», при которой абсолютная концентрация происходит с затратой минимальных усилий. Овладение дхьянами имеет ценность в Махаяне из-за полезности для познания «шуньяты», пустоты феноменального мира, являющейся его неотъемлемым качеством, а также и мира внутри ума медитирующего. Средством для такого прорыва является третья заповедь для медитирующих — практика Випассаны (тибетск. «тхаг-тхонг»). Здесь медитирующий использует силу Самадхи как средство для медитации над шуньятой. Далай Лама отмечает, что течение недисциплинированного ума медитирующего может быть остановлено и «блуждания или мечтания ума могут быть успокоены путем концентрации на физической структуре тела и психологической структуре ума», т.е. подразумеваются две техники Випассана. Посредством Випассаны с шуньятой в фокусе медитирующий сбрасывает все убеждения Эго, достигая в конечном итоге «цели, которая ведет к разрушению всех моральных и ментальных нечистот». Однако эта цель не означает кульминации духовного развития для тибетского буддизма, но представляет собой стадию на пути его дальнейшей практики и эволюции. Тот контроль над ментальными процессами, которого он достиг путем концентрации, а также его проницательность, делают его готовым для того, чтобы приступить к дальнейшим тренировкам в таких техниках, как визуализация, и культивировать такие качества, как сострадание. У всех школ основы медитационного умения концентрации и проницательности служат предпосылками для более сложных, продвинутых усилий, направленных на тренировку ума медитирующего. Чогьям Трунгпа, резюмируя путь тибетского буддизма, советует медитирующему, что прежде, чем приступать к какой-либо из продвинутых тибетских техник, необходимо «развить общее трансцендентальное чувство видения вещей такими, как они есть». Вот почему медитация Випассана закладывает фундамент для медитирующего. Обретая ясное видение вещей, медитирующий более не нуждается в тех мерах предосторожности, которые служили ему защитой в повседневной жизни. Это делает его открытым для шуньяты — «прямого восприятия без опоры на что-либо». В свою очередь, это вдохновляет медитирующего на достижение идеала бодхисаттвы. Но это не конец пути. За восприятием жизни с точки зрения бодхисаттвы есть восприятие глазами йога, далее — восприятие глазами сиддхи, и наконец — глазами Будды. На каждом из этих уровней присутствует уникальное ощущение себя и мира — например, для бодхисаттвы таковым является шуньята. На еще более высоких уровнях существует психологическое пространство «махамудры». На этой стадии «символы не существуют, как таковые: чувство переживания утрачивается. Энергия спонтанно движется в том направлении, которого требует сложившаяся ситуация; никакая легкомысленность невозможна». Это ведет человека к «разрушению того, что требуется разрушить, и поощрению всего того, что требуется поощрить». Когда человек достигает «махамудры», всякая борьба на пути исчезает. 12. ДЗЭН ...Некоторые варианты Дзэн-медитации (дзадзэн) остались такими же, как полнота внимания и проницательность. В отношении полноты внимания все разновидности дзадзэн расширили область его применения от сидячей медитации до всех жизненных ситуаций. «Не имеет значения насколько хорошо вы говорите, что знаете...; до тех пор, ваш ум цепляется за тело, вы будете тщетно пересчитывать чужие сокровища». Дзадзэн, как и Випассана, начинается с закладывания прочного фундамента медитации; используется много разновидностей техник концентрации. Самадхи или Дхьяна является, согласно терминологии Дзэн, «великой фиксацией», или «состоянием единства» и в котором различия между вещами растворяются, так что они предстают в аспекте их тождественности. Мудрость проницательности приходит после самадхи. ... Получив коан, наподобие «Каким было твое лицо до того, как ты родился» или «Что такое Му», ученик все время удерживает его в уме. Что бы он ни делал, но как только посторонние мысли вторгаются в его ум, он сразу же отпускает их и снова возвращается к своему коану. Когда он обнаруживает, что его рациональный ум не способен решить неразрешимое, его концентрация достигает лихорадочного напряжения, приводящего к осознанию полнейшей безвыходности положения. Когда это происходит, то, что было полным коаном, уменьшается до символического фрагмента, например, просто «Му». Когда способность перескакивать с одного на другое совершенно истощается, приходит момент «прозрения». Мысли исчезают, и медитирующий входит в состояние «дайгу», или состояние фиксации. Его коан «раскрывает все свои секреты» при вхождении в Самадхи. Ясутани приспособил коан для нужд более продвинутых учеников. Он предложил начинающим концентрироваться на дыхании. Цель Дзадзэн рассматривалась им не как приведение пассивного ума в состояние Дхьяны, а как «достижение спокойствия и собранности ума в гуще деятельности». Поэтому его ученики занимались техниками концентрации до тех пор, пока не вырабатывали немного «дзерики» — ментальной силы, возникающей из однонаправленности ума. Плодами дзерики являются невозмутимость, решительность и потенциальная готовность к «кэнсе-годо» — Сатори «проникновения в истинную природу». Когда ученик использует, например, коан, его Самадхи достигает завершения, тогда имеет место «абсолютное единство с Му, свободное от раздумий растворение в Му». На этой стадии «внутренне и внешнее сливаются в одно». После того, как было пережито это состояние, может иметь место «кэсе-годо», когда ученик будет видеть «все вещи такими, какие они есть». Дзерики укрепляет сатори медитирующего. Это помогает ему вынести свое пробужденное состояние за пределы одного только Дзадзэна. Дзерики, которое он развил в Дзадзэне, культивируют эффект Сатори до тех пор, пока он не начинает формировать всю его повседневную жизнь. Когда ученик приобретает некоторый контроль над умом посредством упражнений в однонаправленности ума, таких как счет дыханий, или истощает свой рациональный ум в работе над коаном, ясутани часто отсылает его к более продвинутой практике, методу «сикан-танза» или «простому сидению». При этом типе Дзэнской медитации ученик входит в возвышенное состояние концентрации без предварительно выбранного объекта концентрации. Он просто сидит, ясно осознавая все, что происходит в нем и вокруг него. Бдительный и полный внимания, он сидит свободный от каких-либо точек зрения или оценивающих суждений, просто наблюдая. Эта техника полностью аналогична технике Випассаны. Родственной техникой является «подвижный Дзадзэн», при которой он полностью входит в каждое действие с абсолютным вниманием и ясным осознанием. Это соответствует стадии «простого внимания» Вишуддхимагги. Kapleau отметил эти тесные параллели и цитирует подстрочный перевод Пали Сутры как «предписание» для Дзадзэна: В видимом должно быть только видимое. В чувствуемом должно быть только чувствуемое. В мыслимом должно быть только мыслимое. Практике Дзадзэн сопутствуют многие виды «сатори», некоторые из которых могут быть переживаниями Дхьяны, другие встречаются на пути постижения. Ясутани предупреждает своих учеников, чтобы они игнорировали видения и интенсивные ощущения. Он говорит, что такие явления появляются, когда ученик достигает стадии «кэнсе», подобно тому, как они могут проявляться на стадии предварительной концентрации. Kapleau описывает стадию «фальшивого Сатори», называемого иногда «пещерой сатаны». На этой стадии медитирующий испытывает глубокую безмятежность и верит, что достиг своей конечной реализации. Через такое псевдоосвобождение следует прорваться точно так же, как через псевдонирвану на пути Випассаны. Последние шаги на пути к просветлению соответствуют тем стадиям, которые предшествуют Нирване на пути Випассаны. Усилия медитирующего направляются, с одной стороны, болезненным чувством внутреннего рабства — разочарования в жизни и страха смерти,— а с другой стороны — убежденностью в том, что через Сатори человек может достичь освобождения. Ясутани отмечает, что Сатори обычно предшествует некоторый период переживания Самадхи. Судзуки рассказывает о своем первом достижении Самадхи посредством коана «Му», «но этого Самадхи еще не достаточно. Вы должны выйти из этого состояния, пробудиться от него — это пробуждение и есть Праджня. А момент выхода из Самадхи и видения его так, как оно есть — это Сатори.» Учителя Дзэн подчеркивают необходимость совершенствования достигнутого впервые Сатори путем дальнейшей медитации — до тех пор, пока оно, в конечном счете, не будет пропитывать собой всю жизнь. Судзуки описывает эту конечную стадию ума как стадию, когда факты повседневного опыта принимаются такими, какими они приходят; все события входят в сознание медитирующего и воспринимаются без реагирования на них. Это «нереагирование» «не означает впадания в тупой транс, но является исключительно ясным состоянием ума, в котором воспринимаются детали каждого явления без каких-либо суждений или привязанностей.» Ху Хай, старый мастер Дзэн, выражает это такими словами: «Когда события происходят, не реагируйте на них. Удерживайте свой ум от остановки на чем бы то ни было ». А дзэнский мастер 14 века Бассуи поучает: «Дзадзэн — это не что иное, как всматривание в свой собственный ум, без презрения, но и без восхищения теми мыслями, которые в нем возникают.» Такое нейтральное положение является и средством, и целью Дзэн. Оно должно выйти за пределы времени сидения в Дзадзэне, и должно быть привнесено во всю остальную жизнь. Сасакаи объясняет: «Человек, опытный в практике Дзадзэн, не зависит от того, находится ли он в спокойном месте на своей подушке для сидения. Те состояния сознания, которые вначале достижимы лишь в медитации, постепенно становятся продолжительными, распространяясь на всякую деятельность, в которую он только вовлечен ». На конечной ступени Дзэн — стадии «не-ума»,— спонтанная ясность Сатори проявляется во всех действиях. Здесь сливаются воедино цели и средства. Испытав непостоянство всех вещей, то, что «жизнь есть страдание, а все формы есть «ку» — пустота и ничто», человек прекращает цепляться за феноменальный мир, хотя и продолжает действовать. Признавая глубину такой трансформации личности, Дэвн делает некоторый упор на моральные предписания. Моральные заповеди специально не излагаются,— скорее, их соблюдение вытекает как побочное явление из тех изменений сознания, которые происходят при практике дзадзэн. Томас Мертон пишет, что учение Дзэн наследует дух Чжуан Цзы, даосского мудреца, который писал: «Нет ни гонки, ни принуждения, ни привязанностей, ни потребностей; тогда все дела находятся под твоим контролем, и сам ты — свободный человек.