Соня

Адвайта и Августин (Собеседники христиане, а посему чаще обычного перехожу на этот язык) Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться. На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет". Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания. /С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/. Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги. В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия. (С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/%D0%A4%D0%98%D0%9B%D0%9E%D0%A1%D0%9E%D0%A4%D0%98%D0%AF ) Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик). Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях. Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.) https://audioknigi.club/yoga-vashishta А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения. А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание». https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран Или наставление (как и озаглавлена эта ветка). Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов выразил бл. Августин: "Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".

МАГИЯ БЕСКОНЕЧНОСТИ. НАМЕРЕНИЕ усилия толтекского мага направлены на приближение к подлинной Реальности, к духу, абстрактному и никак не связаны с посюсторонними колдовскими манипуляциями. Бесконечное в картине мира - это "темное море осознания", океан бурлящих энергий, Реальность-вне-интерпретации, нагуаль. "человек знания" стремится понять Реальность если не разумом (что, судя по всему, невозможно), то чувством, непосредственным восприятием, безмолвным созерцанием. В результате этих поистине космических усилий он сливается с бесконечностью и движется вместе с нею Во вселенной осознания (в нагуале) есть лишь один источник энергии. Он никогда не истощается, поскольку пребывает вне пространственно-временного континуума. Энергия всегда избыточна. Аппарат человеческого восприятия разворачивает неопределимую Реальность нагуаля в структуру, наделенную пространством и временем. Та Единственная Точка, единственная "линия мира", которая в конечном итоге содержит все и находится вне всяких измерений, исторгает энергию беспрерывно и в огромных количествах. Иными словами, акт творения совершается каждый квант времени (для нашего восприятия), или каждую кшану, как говорят буддисты. Бесконечность - это мироздание как единая система, имеющая один источник энергии. Если мы рассмотрим самих себя с точки зрения нагуаля, то в конечном итоге найдем лишь совокупность энергетических связей, объединенных великой целью гомеостазиса. Вселенная функционирует подобно живому существу: как и все живое, она стремится сохранить себя и одновременно видоизменяться до бесконечности. Именно так мы можем понять одно из значений толтекского термина намерение. Речь идет о присущем мирозданию желании непрестанно трансформироваться, расти, сохраняя при этом сущностную непрерывность. Где-то здесь зарождается безличное намерение бесконечности, которое является общим итогом взаимодействия всех существующих полей и в силу своей природы становится категорическим императивом для самой формы существования Реальности. проблема изначального волевого импульса, движителя, активизирующего законсервированные энергетические пласты и дающего тем самым возможность сделать первые шаги к трансформации, безусловно является важнейшей. Нам нужна Сила, чтобы обрести Силу, - вот парадокс, о который спотыкаются многие в начале пути. Разрешить его позволяет намерение (intent). Само по себе оно не является энергией, скорее, это изначальное расположение ситуации или нечто вроде оформления причины в рождающейся цепи причинно-следственных связей. Провозглашение намерения - это магический акт, утверждающий в нашем сознании связь с энергией бесконечности, с той неисчерпаемой Силой, на которую мы можем положиться в неимоверно трудной борьбе за свое освобождение. воин обращается к тому, что он называет намерением. Приписывать намерение безличному океану энергии можно лишь в каком-то совершенно непостижимом аспекте - именно эта непостижимость постоянно напоминает о себе в самом термине намерение. Маг способен входить в настолько гармоничные отношения с намерением, что кажется, будто весь мир становится его союзником: обстоятельства активно помогают ему, люди, животные, стихии, даже неорганические существа из других миров восприятия оказываются на его стороне. Я не говорю уже о собственной физиологии экспериментатора, об особенностях его энергообмена, об управлении вниманием, восприятием, организации поведения, формировании навыков и т.д. и т.п. Все вышеупомянутое может стать объектом целенаправленного, осознанного намерения. Маг вступает в неминуемый контакт с намерением, поскольку добивается трансформации, устраняя щиты и искажения в энергообмене с Силой, воздвигнутые ограниченным человеческим восприятием. Высвобождение энергии, затрачиваемой на организацию перцептивных блоков, дает возможность гармонично следовать безличному намерению, но и оставляет известную свободу для особого маневра - подключить к универсальному намерению свое собственное - в тех, пределах, которые определяются чистотой сознания, т.е. совместимостью его сознания с бессознательным и безличным намерением Вселенной. Наверное, лучше сказать иначе: маг, последовательно продвигаясь по пути трансформации, сам все в большей степени начинает соответствовать безличному намерению бесконечности. Его власть над намерением на деле - всего лишь способность правильно (т.е. адекватно и своевременно) воплощать это нечеловеческое намерение, способность услышать зов бесконечности и реализовать его в своей жизни надлежащим образом. Эта установка по духу довольно близка христианскому "да будет воля Твоя", но на практике ведет дальше - это не только смирение и признание окончательной, наивысшей мудрости Силы, это активное (хотя и бесстрастное) соучастие в игре Воли, возможное благодаря наивысшей чуткости и приобретенному с помощью этой чуткости дару читать знаки безличного намерения, верно толковать манифестации намерения в повседневной жизни, видеть их как исполненные смыслом иероглифы, начертанные бесконечностью в каждой ситуации, в каждой встрече, в каждом природном явлении. Таким образом, освоение намерения включает в себя: а) избавление от всей массы эгоистичного, персонального в психике, от всех порожденных ей личностных искажений восприятия (очищение тоналя); б) культивирование сенситивности по отношению к любым колебаниям энергопотоков, реализующих безличное намерение (очищение "связующего звена"); в) обучение правильной (насколько это возможно для человека) интерпретации интенциональных схем ("планов Силы"), присутствующих в окружающих человека обстоятельствах жизни его осознания. То, что толтекская магия называет управлением намерением, есть тонкое искусство использования энергетических резонансов с различными энергосистемами, более мощными, чем человек. Ядром намерения коллективного бессознательного является стремление к полному проявлению человеком своей Самости, т.е. к достижению максимального осознания того типа, что присуще человеческим существам. Все духовные дисциплины, открытые и разработанные человеком, порождены именно этим намерением Однако если духовному искателю в результате своих упражнений удалось добраться до намерения Земли, все заблуждения исчезают. Намерение Земли - космический факт, не имеющий отношения к бессознательной стратегии человеческого вида, ведь Земля не обладает эго. Намерение Земли органично вплетается в намерение всей совокупности миров - на этом уровне открывается прямой путь к самореализации, общий для всего океана энергии бытия. Здесь намерение бесконечности является вполне ощутимым, хотя все еще невербализуемым компонентом; исполняя роль своеобразного ориентира, оно предохраняет адепта от ошибок и непрерывно ведет по истинному пути. Дисциплина, реализующая такое достижение, существует и довольно детально разработана, что, собственно говоря, и делает возможными сверхчеловеческие реализации тпути к трансформации. Величие и непреходящее значение Иисуса заключается, кроме всего, в том, что Он впервые в известной истории человечества указал на самый прямой путь преобразования человеческой психики, ведущий к проявлению намерения видового бессознательного. Этот путь настолько полно и всесторонне воплощает максимальное совершенство социального человека, что в идеале должен исчерпать все интенции человеческого вида и открыть доступ к осознанию безличного намерения Земли. Надо полагать, здесь и начинается Царство Божие - область осознания, где уже нет места Эго, где персональные ограничения психики, служащие источником всех человеческих страданий, прекращают свою искажающую работу и восприятие возвращается к той чистоте, из которой вырастает чувствование Реальности и ее истинного намерения. Можно сказать, что намерение и есть Реальность вне всякой интерпретации, ее неукротимый магнетизм, ведущий по правильной дороге независимо от того, отдаем ли мы себе в этом отчет хоть в малейшей степени. Намерение - это изначальный внесознательный импульс, по природе своей направленный на достижение максимально совершенного осознания того, кто этому намерению следует. Намерение Силы заключено в достижении максимальной свободы энергосистемы, поскольку в качестве необходимого условия требует разрушения любых преград, существующих между субъектом и Реальностью, при одном лишь условии: если разрушение преграды не ведет к разрушению самого субъекта. маг начинает подготовку к контакту с намерением через вербализацию эффекта, которого он желает достичь. Адепт тщательно подбирает слова и формулирует утверждение, в котором уже заключен результат производимого действия. Формула должна быть лаконичной, предельно ясной и, насколько это возможно, конкретной. Она должна быть построена в настоящем времени, не содержать никаких условных наклонений. Кроме того, формула должна быть краткой, то есть содержать одно и не очень длинное предложение. Подобным образом психотерапевты и гипнотизеры строят свои суггестивные инструкции. формулы внушения и самовнушения, построенные с учетом данных рекомендаций, всегда работают быстрее и эффективнее. намерение должно быть правильно сформулировано и провозглашено. для успешной настройки точки сборки намерение необходимо хоть раз провозгласить вслух - в тишине и без свидетелей. Точнее, именно тишина и должна выступить в качестве свидетеля вашего намерения. Второе важное условие для вхождения в контакт с намерением - умение хотя бы на несколько секунд останавливать внутренний диалог. Иногда начинающих пугает это требование. Им может казаться, что остановка внутреннего диалога - очень высокое достижение, которое требует длительного соблюдения специальной дисциплины. Если говорить об остановке внутреннего диалога такой длительности и глубины, чтобы он привел к сдвигу точки сборки, - так оно и есть. Но для правильного провозглашения намерения достаточно добиться внутренней тишины на мимолетное мгновение - лишь бы это мгновение было выбрано верно. Такой навык обретается в результате многочисленных попыток всего за несколько недель. Кроме того, вы можете провозгласить намерение научиться останавливать внутренний диалог и практиковать две техники одновременно. именно так поступил я, и результат не замедлил сказаться.

Сознание Интересно подумать о том, куда вы деваетесь, когда не помните себя. Вы тихо исчезаете, обкрадываемые вором воображения. Природа не поощряет нашу цель пробудиться, она приготовила для нас множество заманчивых, но пустых отвлечений. Пробуждение - это простая вещь. Разделенное внимание - это одновременное осознавание себя и того, на что вы смотрите. Это то состояние, которого мы ищем день за днем. Путь к бытию извилистый, не прямой. Мишель Монтень говорил, что мы подобны пьяному, который бредет, шатаясь, к своей цели. Есть много светильников, ведущих нас по нашему мучительному пути, но лишь немногие желают, чтобы свет проник в их тьму. Усилия делать необходимо, и попытки присутствовать приближают нас к третьему состоянию сознания. попытки присутствовать выталкивают нас в настоящее. Влияние “С» держит волшебную палочку в одной руке и дубину в другой, и мы чувствуем и то, и другое, в течение всего периода нашего созревания. Третье состояние - наша истинная индивидуальность. Высшие центры всегда рядом. Каковы характеристики третьего состояния сознания? Третье состояние некомфортабельно, но оно приносит удовлетворение. Когда третье состояние начинает проявляться, примите его. Нет ничего более изящного и благородного, что вы могли бы принять, чем ваше Истинное "Я". Рабочие “я”, советующие вам помнить себя, всё ещё не ваше Истинное “Я”, которое помнит себя. Бесценное рабочее “я” - “Будь здесь и сейчас” - ещё не состояние присутствия, хотя оно определенно ближе к вашему Истинному “Я”. И помните: мы искали и нашли чудесное. Пробуждение значительно больше, чем вы можете себе вообразить, потому что это не воображение, это реальность. Если вы пробуждены - вы можете любить; если вы пребываете во сне, вы любить не способны. Как увеличить наше желание пробудиться? Через понимание того, что пробуждение - осуществимая идея. И помните: сон делает всё хуже, самовоспоминание делает всё лучше. Вы должны помнить, что сознание - это не умственная деятельность. По мере того, как вы пытаетесь вспоминать себя, вы накапливаете определенные вещества, которые вы можете использовать для дальнейшего пробуждения. Интенсивность и продолжительность вашей работы определяет уровень вашего развития. Когда вы пытаетесь вспоминать себя, и через час пробуждаетесь и обнаруживаете, что были во власти ваших механических "я" - у вас есть наблюдающее "я". Пробуждение требует гораздо больше терпения, чем вы можете себе представить. Но у нас нет выбора - разве у узника есть выбор? Не принимайте ничего всерьез, кроме вашей цели пробудиться; не отвлекайтесь ни на что, кроме настоящего. Упражнения на смотрение и слушание - лучшие способы помочь вашему пробуждению. Вы должны полностью посвятить себя пробуждению. Трудно жить с этой решимостью, но без нее - невозможно. Самовоспоминание - сознание - вот скрытый смысл Луча Творения, и смысл нашего существования. Сознательные существа должны быть созданы для того, чтобы Луч Творения рос: Абсолюту нужна помощь. Для того, чтобы пробудиться, водород 12 должен циркулировать внутри вашей машины, поскольку он является сознательным материалом и поставляет вещество для сознания, памяти и воли. Это - электронный водород, и его тяжело выносить. Кристаллизация начинается с процессом самовоспоминания, который изменяет нашу внутреннюю химию. Самовоспоминание активизирует эмоциональную и интеллектуальную части центров, и устанавливает связь между центрами и шишковидной железой. Если вам суждено кристаллизоваться в этой жизни, то это произойдет, по моему опыту, в течение десяти лет. Сознание имеет разные уровни, и один из этих уровней - его постоянство. Если вы действительно вспоминаете себя, вы сознательны, хотя ясность вашего присутствия может быть разной. Какая это тайна - существование! Высшие центры Присутствие Высших центров является наградой, достаточной самой по себе, так как они существуют в вечном Сейчас. Систему возможно понять - и вынести - только из Высших центров. Самовоспоминание делает вас творением другого порядка. Высшие центры начинают очень скромно. Когда мы впервые испытываем их, что может длиться всего пять секунд, простое присутствие без слов исходит от наших машин. Высшие центры могут проявиться, только если вы забудете о себе. Ваша жизнь станет интереснее настолько, что вы уже не станете говорить о себе или думать о себе. Пробуждение - процесс математический, и его результаты пропорциональны вашим усилиям. Те, кто вступил на Путь, оказываются вовлечены в долгую и упорную борьбу за свое Истинное "Я". Требуется десять - пятнадцать лет, чтобы стать по-настоящему хорошим художником; сколько же лет требуется, чтобы создать свое Истинное "Я"? Множество "я" порой напоминает волны океана, которые вновь и вновь бьются о нас. Давление и только давление способно вызвать к жизни ваши скрытые Высшие центры. необходимо быть четвертым измерением, чтобы понять четвертое измерение. Как можно научиться выносить высокие водороды? Высокие водороды являются синонимом вашего Истинного "Я" или Высших центров. Чтобы поддерживать Высшие центры, надо быть в состоянии контролировать ложь четырёх низших центров. Каждый из четырех низших центров старается занять ведущее место, мешая проявлению Высших центров. Более того, каждый из низших центров обладает своей собственной индивидуальностью, которая ничтожно мала по сравнению с вашим Истинным "Я". У нас есть воображаемая картина о том, что мы из себя представляем, которая очень далека от реальности. Мы можем увидеть наш уровень бытия, наблюдая уровень отождествления, который сводит нас на нет. Попытка противостоять мелким предметам отождествления составляет нашу реальную внутреннюю жизнь. Самовоспоминание живет дольше, чем галактики и звезды. Водороды 6 и 12 - всё это учебные названия для вашей эмбриональной души. Каждый раз, когда мы испытываем шок, мы производим микроскопическое количество неисчезающей божественной субстанции. Аполлон, правящий четырьмя лошадьми своей колесницы, эзотерически соответствует Миру 6, контролирующему четыре низших центра. водород 48 подобен чистому листу бумаги. Когда мы смотрим на него, ничего не происходит: он нейтрален. Самовоспоминание представляет собой водород 12 или 6, и оно не нейтрально. Водород 24 - это сущность во всей её привлекательности. Если в течение дня вы помните себя секунду, или две секунды, или минуту, или столько, сколько можете, вы проникаете в бесконечность. Будьте благодарны за эти мгновения, вместо того, чтобы быть негативными из-за своей неспособности присутствовать чаще. Из всего этого только эти секунды идут в счет: они неразрушимы, они навеки ваши, они - вы. Вы должны быть терпеливы и позволить времени уровнять ваше бытие с вашим знанием. Пребывание в настоящем работает со скоростью света, и ничто не сравнится с вашим собственным внутренним светом. Какова связь между надежностью человека номер четыре и сознательной любовью? Быть надежным значит не отклоняться от цели, которую дает вам жизнь - пробудиться. Помните, что слово "любовь" (love), прочитанное наоборот, означает "развиваться" (evolve). Для того, чтобы произвести Высшие центры, необходимы органы чувств. Созерцание природы или слушание музыки может вызвать Высшие центры. Каждое мгновение, когда вам удаётся присутствовать, добавляется к вашей бессмертной душе; все начинается с присутствия. Без самовоспоминания вы подчиняетесь закону случайности. мы учимся использовать негативные мысли, трансформируя их. Настоящее - это единственное, что у нас есть, и оно навеки наше. Высшие центры означают любовь, волю и сознание - одного не может быть без двух других. Самовоспоминание создает Высшие центры, которые не знают времени. Когда Высшие центры функционируют, время перестаёт существовать. Высшие центры наблюдают мир как он есть, вне шаблонов мышления. Те моменты, в которые вы переживали Высшие центры, вечны и нерушимы. Попытайтесь понять величие этой идеи - это значит, что вы можете быть бессмертными, потому что для восходящей души не существует завершений. Душа больше того, что она видит. Чтобы видеть целое, вы должны быть целым, так как в этом случае должны функционировать Высшие центры. Бессмертие доступно для нас. Книги просвещают нас, но только самовоспоминание делает нас бессмертными. Вспоминание себя в течение трех секунд или более увеличивает наше астральное тело, нашу душу. Трансформация гусеницы в бабочку - это поэзия богов. Влияние “C” настойчиво добивается от нас создания астральных тел. Это - не фантазия, это - реальность. . Не важно, понимаете вы это или нет, потому что самовоспоминание - всегда правильное действие. Красота питает наше астральное тело. Фридрих Шиллер говорил, человека нужно учить тому, что красота необходима. Простая истина состоит в том, что когда вы разделяете внимание, вы создаете астральное тело. Настоящее - это всё. Мы можем трансформировать наше физическое тело с помощью астрального тела.

Я разговаривал с мирянами на Джняна-даршане, и мы пытались выяснять какие взгляды они имеют по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать их проблемы, которые они так уверенно излагали, концепции и их видение Дхармы, я спрашивал: - Скажите, кто вот это излагает? Они пытались отвечать: - Ум. - Хорошо, кто видит этот ум? Раз ум, значит вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум? Они начинали думать: - Какая-то сущность. Я спрашиваю: - Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность? Некоторые видели буквально людей, говоря: - Стоит человек - это я сам, только другой. - Посмотрите как много у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего “я”. Затем мы начали разбираться, что такое ваше “я”, оказалось - это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум - у вас внутри очень много интересного. Тогда я спросил: - А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека? Они были в замешательстве и говорили: - Это интересно, я никогда не думал об этом - это некое наблюдающее сознание... - О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя? Они отвечали: - Да, конечно заметили. - Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто дистанцированное, внешнее от вас, а вы смотрели откуда-то еще более изнутри, из какой-то щелочки? - Тогда я вообще не знаю что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие. - Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, один человек; человек наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы - это целая цепочка, вы какой-то нецельный на самом деле - внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие? И это было настоящим замешательством. Они говорили: - Я не знаю. Тогда я спросил: - Вы представляете вообще какой кошмар. Вы говорите так уверенно, но не знаете сами кто вы. Кто вы - этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? Вам самим с собой нужно разобраться вначале - вы не очень серьезный человек. Представляете абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете: - Кто ты? Откуда? А он отвечает: - Я не знаю. Как вы можете жить, не зная этого? В это время у человека наступает некий познавательный шок, он впервые понимает, что он никогда и не знал себя - он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи - он в отношении себя ничего не знает. Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. И все концепции, на самом деле, ничего не стоят - они на периферии - это какой-то человек, какой-то ум - это все там, а внутри это невозможно. Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы - там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство - ниргуна, ниракара, таттватита... Я спросил: “А что это такое? Чьи это качества - вне времени, ¬вне пространства, вне форм, вне определений?” Они отвечали: “Да это же Атман!” “Ну, тогда поздравляю, мы выяснили кем вы на самом деле являетесь - вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? И разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ум ваш связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории - не более чем иллюзия, заблуждения, следствие выхода из этого состояния”. И это все достигается практикой самоисследования - Атма-вичары. То, о чем я сейчас рассказал - это и есть Атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянам. Из-за того, что они сами не могли ее выполнять, я им просто помогал, задавая наводящие вопросы. Таким же образом практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами гун, времени, пространства и концепций. Вы сами себе даете Пратьябхиджня-даршан, вы сами узнаете свою абсолютную сущность. И Атма-вичара - это способ дать самому себе даршан. **** УРОВНИ АТМА-ВИЧАРЫ В Атма-вичаре существует пять уровней. Первый - это жесткая концентрация на Ахам-вритти. Внешний мир здесь отрицается - вас интересует собственно только Ахам-вритти и больше ничего. Первый уровень, когда вам нужно уцепиться за Ахам-вритти и держаться ее как связующей нити вас с Атманом. На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: “Для кого возникла эта мысль?”. “Для меня”. “Кто я?” - все вот эти вопросы-ответы - это уровень неофита. Первый уровень начинается когда все возвращается к “Я”, и вам все ясно: что есть “Я”, которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять “Я”, т.е. Ахам-вритти и достичь самого высшего самоисследования. И вот здесь начинается первый уровень - жесткая концентрация на Ахам-вритти На втором уровне вы подходите к чит-джада-грантхи. Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает во сне со сновидениями получать опыты осознанности, присутствия, он начинает получать опыты Атма-вичары во сне, или просто опыты ясности. Третья ступень - это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие Чит-Акаши. Преодоление чит-джада-грантхи - это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, ложное эго, приближаясь к океану Чит-Акаша, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность - происходит разрыв самоидентификации. Но если вы привыкли в этом теле самоосвобождаться, у вас хорошая философия, хорошее понимание самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, то для вас это вообще не проблема - вы входите в Чит-Акаша без разрыва самоидентификации. Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание. Говорят, что у святых ложное эго - это Шуддха-Саттва-Сварупам - очищенная форма, которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма, эго практикующего - это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить. Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи - восприятие Чит-Акаша. Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души, астральное самадхи - это и есть восприятие Чит-Акаши. В сущности это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяна, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях - это восприятие Чит-Акаши. Когда вы преодолеваете Чит-Акашу, вы входите в Хрид-Акашу. Хрид-Акаша - это внутреннее пространство в сердце - в Анахата-чакре, это Каузальный Мир, это Мир Без Форм (Арупа-лока). Наконец, после достижения Хрид-Акаша, происходит стабилизация Хрид-Акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая Мир Без Форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна. Это уже погружение в Сахаджа-стхити. Длительное погружение в Сахаджа-стхити, пребывание в нем, делает вас Стхита-праджня (устойчивый в мудрости) - тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств - он внутри себя все содержит. И он является непостижимым. Он является Трансцендентальным. И даже если другие его видят как тело, он никогда этим телом не является. СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка. Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена. Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно. Вторая ступень нидидхьясаны другая. Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания. Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны. Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих. Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары. Здесь не нужно вводить формулу: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

Как мы понимаем интеграцию Интеграция — это осознание конфликтов между «Я» и «Не-Я», «Так» и «Не так» и открытое, оценивающее принятие того, что ранее отвергалось, отрицалось, подвергалось подавлению и было нерефлексируемо. В конце концов, интеграция — осознание выбора «Так» и «Не так» как конфуза дуальности. Интегративные психотехнологии — система концепций, моделей, методов и навыков, которые ведут человека к большей целостности, к меньшей конфликтности, раздробленности сознания, деятельности, поведения. При этом первый шаг в работе с клиентом — это принятие зоны «И так тоже» вместо жесткого ограничения — гибкий выбор. Цель интеграции — находится за пределами мучительных дуальностей «Да» и «Нет», «Я» и «Не-Я», которые являются качественными характеристиками Эго. Цель — устойчивое обживание пространства Равностности — «И так тоже», где каждый может отыскать равновесие и целостность, которые им подходят. В своей практике я прошел свыше 200 процессов с использованием интенсивного дыхания. Весь этот опыт наряду с изучением использования дыхания в мировых духовных традициях в холотропном дыхании и «возрождении» способствовал оформлению техник прикладной психологии, психотерапии и трансформации личности, которую я назвал интенсивными интегративными психотехнологиями. Эта система техник вбирает в себя лучшее из всего опыта психотехнического использования дыхания. По нашему мнению, она является одним из самых эффективных, глубоких и простых методов прикладной психологии, психотерапии, психокоррекции и самопознания, известных в настоящее время. Основная философская предпосылка интегративного подхода состоит в убеждении, что возможности обычного человека значительно больше тех, которые проявляются в его повседневной жизни, где он, пребывая в профаническом мире и в профаническом сознании, отождествлен со своим телом и Эго. Эта ложная идентификация является причиной неподлинного, нездорового и неудовлетворительного образа жизни и основным источником эмоциональных и психосоматических нарушений. Развитие дистрессовых симптомов, не имеющих органических причин, может рассматриваться как указание на то, что человек дошел до предела в ограничении и ущемлении своей природы Однако кризисная ситуация несет одновременно возможность для исцеления — преодоления внутренней раздробленности и разделенности между человеком и миром. глубокие изменения личности могут происходить за считанные дни или даже часы. Реальность, которая нас окружает, нейтральна. Она никакая, пока не соприкасается с нашим осознанием. Есть факелы среди фонарей, светящие одинаково всем, — это люди, живущие тотально, реализованно, ради других. Их называют просветленными. Но фонари редко направлены на факелы: свет фонаря исчезаете его свете. Внутри каждого есть факел. Но всякий раз, когда фонарь встречается с этим факелом, он обнаруживает пустоту. Человек с огромной витальностью может постареть к тридцати годам. Человек с минимальной витальностью может сохранить ее уровень и в семьдесят лет. Необходимо чувствовать уровень своей витальности, уровень своей жизненной энергии. Растрачивать ее нужно целенаправленно, а также создавать условия для ее реанимации, восстановления, накопления. ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ СВОБОДНОГО ДЫХАНИЯ Пять элементов Свободного Дыхания — составляющие единого процесса, которые являются инструментами достижения его максимальной эффективности и полноты. Каждый элемент — это умение, в котором можно неограниченно совершенствоваться. Рассмотрим последовательно все эти элементы: • полное расслабление; • связное дыхание; • объемное внимание; • гибкость контекста; • активное доверие. Полное расслабление Полнота расслабления определяет легкость доступа к подавленным ситуациям и эмоциям. Чем лучше расслаблен, тем плодотворнее сможет работать. При проведении процесса связного дыхания используется расслабление. Расслаблению способствует поза, принятая для прохождения процесса, — «шавасана»,. Приемы расслабления, способствующие вхождению в расширенные состояния сознания, имеют давнюю историю. В древних йогистических школах Индии, общинах тибетских монахов, школах медитации разных культур было выработано множество приемов релаксации. Более того, покой и расслабленность были вплетены в стиль жизни и мировоззрение некоторых древних культур: принцип «недеяния» (у вей) в даосизме, состояние саттва будхи (добродетели и отрешенности) — в школе санкхья, путь и принцип преодоления колыхания дхарм через уход от упаданы, дхьяну — в буддизме и т. д. Особенно много приемов предоставили различные школы гипноза XIX и XX вв., аутогипноз, системы аутогенных тренировок. Проговоры релаксационных текстов применяются, как правило, только во время первых процессов. Опытные инструкторы обучают различным приемам расслабления. Участники семинаров выбирают наиболее приемлемые для них способы саморелаксации и после 6 — 8 занятий усваивают этот навык. Расслабление способствует возникновению трансовых состояний сознания, переход в РСС из которых достаточно легок и доступен. на тренинги и индивидуальный прием нередко приходят люди с высокой тревожностью и выраженным тонусом мышечного напряжения, которым трудно расслабиться, а тем более получить достаточно устойчивый навык релаксации. Однако, как показывает опыт работы с множеством клиентов, всегда возможен индивидуальный подбор техники расслабления для любого человека. Помните ли вы состояние, когда все ваше тело ощущало поразительную легкость, когда вам никуда не нужно было спешить, когда все вокруг и внутри вас было спокойным и умиротворенным? Может быть, это было давно, может быть, совсем недавно, и, вспоминая этот период жизни, вы частично возвращаетесь в состояние расслабления. У любого человека есть опыт расслабления — в памяти детства. Вспомните маленьких детей — мягкость и гибкость их тел, сочетание расслабленности и силы в их движениях, удивительную естественность, красоту и грацию. Дети — великие мастера в расслаблении, и они интуитивно догадываются, что состояние расслабленности позволяет быть энергизированным и сильным в любой момент. Посмотрите на кошку, которая разлеглась под лучами солнца. Она никуда не спешит, она расслаблена. Но только возникает какой-то подозрительный шорох — и она уже на ногах, готовая сорваться с места в любую секунду. У многих людей есть представление о том, что расслабление — это полная пассивность и неподвижность. Для многих расслабиться означает уход в бездействие. Если мы глубже разберемся с обыденным смыслом слова «расслабиться», то начнем понимать, что в принципе это означает сменить вид активности, состояние сознания, способ существования. Вот был серьезен и напряжен — вот расслабился, стал другим, шутливым, несерьезным... Интуитивно каждый понимает, что расслабиться просто необходимо. Но как? Мы предложим вам несколько способов расслабления, которые можно просто использовать в жизни для того, чтобы: • экономить свою жизненную энергию; • качественно и эффективно входить в разные состояния сознания, если вы занимаетесь различными духовными практиками.Чем лучше вы расслаблены, тем плодотворнее сможете работать со своей психической реальностью. Попробуем познакомиться с расслаблением. Эксперимент 1 Начните напрягать руку: сожмите пальцы в кулак, напрягите запястье, затем предплечье — до локтя Замечайте при этом, как меняется ваше состояние, как меняется ваше дыхание, где еще появляется напряжение. Продолжите эксперимент с напряжением: напрягите всю руку — от кончиков пальцев до плеча, а затем резко отпустите напряжение и позвольте руке расслабиться. Сравните ощущения. После напряжения расслабление узнается легче, не правда ли? Попробуйте запомнить это состояние расслабленности, ощущение расслабления в руке и переходите к следующему упражнению. Эксперимент 2 Сядьте поудобнее, начните мягко и достаточно глубоко дышать и закройте глаза. Представьте себе какой-нибудь приятный для вас уголок природы. Может быть, это будет место, где вы любите гулять, или где вы когда-то отдыхали, или какой-то воображаемый пейзаж — это неважно. Важно, что это место вызывает в вас чувство особого покоя и уравновешенности, спокойствия и легкости. Заметьте, каково ваше дыхание сейчас, пройдите мысленным взором по всему телу и замечайте, что сейчас происходит с вашим телом. Когда вам захочется, можете сделать глубокий вдох, потянуться всем телом и открыть глаза. Эксперимент 3 Встаньте прямо и сосредоточьте внимание на правой руке, напрягая ее до предела. Через несколько секунд сбросьте напряжение, расслабьте руку. Проделайте аналогичную процедуру поочередно с левой рукой, правой и левой ногами, поясницей, шеей. Эксперимент 4 Напрягите до предела правую руку. Постепенно расслабляя ее, полностью переведите напряжение на левую руку. Затем, постепенно расслабляя ее, полностью переведите напряжение на левую ногу, правую ногу, поясницу и т. д. А сейчас я хочу предложить вам базовый перечень техник релаксации, которые апробированы. *** Первый способ релаксации Один из хороших способов расслабления — в направлении от ступней ног к голове, расслабляя участок за участком, пока все тело не будет расслаблено. Особое внимание обратите на мышцы лица, мышцы вокруг рта, голосовые связки и плечевой пояс. Приведем полный текст такой релаксации. «Закройте глаза, направьте свое внимание вовнутрь. Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в нем какие-то напряженные места или места, где хочется потянуться, найти удобное положение. Мы будем называть части тела и расслаблять их. Позвольте своему телу погрузиться в матрац или одеяло, на котором вы лежите, и пусть пол будет вашей надежной опорой. Осознавайте свои мысли и ожидания, которые приходят к вам относительно предстоящего переживания. Просто встречайте, смотрите на них и затем позволяйте им уйти. Начинаем расслабление со ступней. Расслабляем ступни. Расслабляем большие пальцы ног. Расслабляем голени... нижние части ног. Расслабляем колени. Расслабляем бедра... пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными Расслабляем глубокие мышцы ягодиц. Расслабляем генитальную область и гениталии. Расслабляем основание копчика и открываем эту область. Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрац, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой. Пусть это расслабление поднимается вверх по позвоночнику к основанию черепа. Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них., расслабляя верхние части рук... расслабляя локти... расслабляя нижние части рук. Пусть расслабление проходит через кисти рук... расслабляя кисти, расслабляя ладони... пальцы... И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев. Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющие тело и голову. Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части к самой макушечке, расслабляя мышцы скальпа. Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке и даже немного выше. Позвольте расслаблению перейти на лоб... расслабляя лоб... расслабляя и открывая пространство между бровями. Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза. Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза. Расслабьте челюсти. Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе. Расслабьте горло, и откройте область горла. Расслабьте грудь и дыхательные мышцы. Расслабьте и откройте самый центр груди. Расслабьте и откройте солнечное сплетение. Расслабьте и откройте живот. Расслабьте все основные органы внутри вашего тела...» Второй способ релаксации Попробуйте расслабить свое тело. Сначала вы можете почувствовать напряжение, существующее в ваших мышцах, во всех мышцах, а затем расслабьтесь. Расслабьте мышцы лба, расслабьте мышцы всего лица. Расслабьте мышцы затылка, мышцы плечевого пояса, рук, туловища, ног, всего тела. Руки и ноги свободно вытянуты, вы ощущаете глубокую расслабленность во всем теле. А сейчас почувствуйте земное притяжение и то, как поверхность, на которой вы лежите, поддерживает вас мягко и нежно. Вы очень, очень расслаблены. Представьте очень милое, приятное место, где вы могли бы растянуться, забыть обо всех своих заботах, неприятностях, где вы можете себе позволить полностью расслабиться, отпустить себя. Это может быть берег моря, солнечная поляна в лесу, горы или любое другое место, которое вы предпочитаете. Вы дышите глубоко, медленно, связно. Вы очень расслаблены, очень глубоко и полно расслаблены. Вы лежите, вытянувшись. Все вокруг спокойно. Над вами голубое небо, ярко светит солнце. Вы смотрите на небо, ваш взгляд скользит по легкому облачку. Во всем покой и умиротворение. На душе у вас также очень спокойно. Вы полностью и глубоко расслаблены... Третий способ релаксации Закройте глаза и почувствуйте свое тело. Позвольте вашему телу найти более удобное положение. Пусть руки раскинутся свободно и непринужденно, ноги раскинутся. По мере того, как я буду считать до десяти, с каждым счетом вы будете все глубже и глубже расслабляться, и когда я скажу «десять», вы можете обнаружить, что находитесь в состоянии глубокого расслабления. Один... глубже... три... глубже... еще глубже... десять... Вы очень глубоко и полно расслаблены. И когда вы уже очень глубоко и полно расслаблены, то есть только сейчас, находясь в состоянии полного расслабления, вы можете понять, что сумеете расслабиться еще глубже... Одиннадцать... глубже... двенадцать... глубже... тринадцать, еще глубже... четырнадцать, еще глубже. . пятнадцать... и, наконец, двадцать. Вы очень глубоко и полно расслаблены, в два раза глубже, чем представляли раньше. Четвертый способ релаксации Закройте глаза и придите в свое тело. Почувствуйте, как ваше тело расслабляется. Расслабляется еще глубже., еще глубже... Ваше тело становится еще более расслабленным.А сейчас, когда вы уже глубоко расслаблены, представьте себя стоящим на верхней площадке длинной лестницы, ведущей вниз. Представьте, что лестница покрыта мягким пушистым ковром, и вы босыми ногами медленно начинаете спускаться по ней, переступая со ступеньки на ступеньку. Представьте, что на каждой лестничной площадке на перилах установлены таблички с номерами от одного до девяти. Девятый номер обозначает самый глубокий уровень. В процессе мысленного спуска по воображаемой лестнице вы ощущаете, что чем глубже вы спускаетесь вниз, тем более расслабленно себя чувствуете. Когда вы достигнете девятой лестничной площадки, вы почувствуете состояние полного, глубокого расслабления. Медленно и постепенно начните «спуск». Раз... два... пять... семь... и, наконец, девять. Вы очень глубоко и полно расслаблены. Пятый способ релаксации Лягте поудобнее, закройте глаза и почувствуйте свое тело. Почувствуйте самые напряженные его участки и попросите их расслабиться. Расслабьтесь еще глубже. А сейчас сосредоточьте внимание на своем дыхании. Дышите связно, медленно, глубоко. Пусть вдох плавно, без перерыва, переходит в выдох, а выдох так же плавно перетечет во вдох. Сосредоточьтесь на фазе выдоха, отмечая, как после каждого выдоха ваше расслабление становится все глубже и глубже... Вы уже очень глубоко расслаблены, и в этом состоянии полного покоя и расслабленности начинайте считать выдохи, проговаривая про себя, что, как только насчитаете 20 выдохов, вы достигнете стадии еще более глубокого расслабления. С каждым выдохом вы расслабляетесь все глубже... глубже... глубже... Шестой способ релаксации Закройте глаза и почувствуйте свое тело. Почувствуйте ваши ноги, бедра, ягодицы, гениталии, низ живота, живот, грудную клетку, внутренние органы, спину, руки, плечевой пояс, шею, голову. А сейчас ощутите ваше тело как единое пространство. Пространство, наполненное покоем, расслабленностью. Почувствуйте тяжесть в этом пространстве, желание просто разлиться на поверхности этого пола. Почувствуйте себя лужей, разлитой на полу. Почувствуйте глубокую, напоенную покоем и умиротворенностью, полную расслабленность в вашем теле. Почувствуйте себя просто лужей, разлитой на полу. Седьмой способ релаксации Тот способ, с помощью которого мы сейчас расслабимся, называется парадоксальным способом расслабления. Для того чтобы расслабиться, вам нужно будет предельно напрячься всем телом, и в тот момент, когда напряжение в вашем теле достигнет возможного пика, вы просто мгновенно отпускаете свое тело и приходите в состояние полного расслабления. Самый элементарный способ расслабления, которым вы можете воспользоваться в любую минуту, — это просто вспомнить телом состояние расслабленности. Правда, для этого уже нужно иметь опыт глубокого расслабления. Если вы ощущаете напряжение во время занятия, постарайтесь установить с ним внутренний контакт. Скажите ему. «Тебе безопасно расслабиться. Я не хочу бороться с тобой и принимаю тебя таким, какое ты есть, независимо от того, расслабишься ты или нет». Я твердо уверен, что, практикуясь, любой человек может быстро научиться расслабляться. Хочется дать основную методическую рекомендацию тем, кто будет проводить релаксацию в группе или индивидуально: • если вы хотите расслабить группу, расслабьтесь сами; • если вы хотите кого-то научить расслаблению, научитесь сами расслабляться. Расслабление — это искусство и часто настолько сложное, что требует больших усилий, так как жизнь требует напряжения. Иногда мне кажется, что оно и является напряжением. И расслабление — врата за пределы Эго, впускающие к нашей внутренней сущности, к нашей самости. Несколько дополнительных советов ведущему Что можно предлагать дышащему: • расслабьтесь; • вы можете еще сильнее расслабиться; • вы можете продолжать чувствовать это и расслабиться; • заметьте, насколько вы уже расслаблены; • дайте своему телу растечься по полу; • пусть пол мягко поддерживает вас; • расслабьте свое горло, челюсть и т. д.; • дайте своей челюсти просто отвиснуть; • вы можете расслабиться даже по поводу своего напряжения; • не стоит беспокоиться по поводу______________________; • вы можете расслабиться по поводу________________; • найдите область тела, которая может расслабиться сильнее; • попробуйте напрячься так сильно, как только можете. Что делать ведущему: • говорите спокойно, нежно, гладко, легко; • расслабьте свое тело и сознание; • доверяйте способности дышащего расслабиться; • расслаблен он или нет, вы можете расслабиться.

КАК ДОСТИГАЮТСЯ РАЗЛИЧНЫЕ СТУПЕНИ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] В ЧЕТЫРЕХ ЙОГАХ Великая печать достижима одним большим шагом. Невежественное заблуждение – делить ее На ступени и пути. Однако, только для того, чтобы доставить удовольствие запутанным сердцам, Я поделю ее на ступени и пути, Сопоставляя системе логического определения. Великая печать [Махамудра] – это подлинная сущность действительности и путь «всего-в-одном». Так как суть действительности недифференцируема, ее деление на ступени и пути не может быть приемлемым с окончательной точки зрения. Поскольку она – присущая сознанию природа, и потому, с точки зрения ее сущности, ее нельзя делить. Ввиду прямого восприятия того, что неотделимо от пребывающей природы реальности, не существует разделения путей на пути истинной медитации и постижения. Однако, считалось, что духовные ступень и путь колесницы логического определения должны применяться и к четырем стадиям йоги, исключительно ради блага тех, которые могут поинтересоваться как определить для себя свое медитативное достижение в терминах духовных ступеней и путей. Чистое сияние реализации – Это радостная ступень, путь постижения; "Радостная ступень, путь постижения" означает первое пробуждение к истинной реальности, или первая из десяти ступеней Бодхисаттвы. "Первая ступень, путь постижения" означает первое пробуждение к истинной реальности, которое углубляется последовательно до завершения, обозначаемого как десятая ступень Бодхисаттвы. Совершенное овладение осуществленным состоянием одного вкуса – Это путь подлинной медитации. Поскольку последнее не требует ни какой медитации, Это – абсолютный путь. первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Развертывание такого видения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй и до десятой. Йога немедитации изображается как абсолютный путь и ступень состояния Будды. йога сосредоточения сдвигается к [мирскому] пути добродетельного погружения. Пусть даже ступени и пути не существенны, Я рассматриваю их в следующем порядке: ...Получение опыта представляет собой [Мирской] путь добродетельного погружения; Реализация неразличающего осознавания Представляет собой [надмирской] путь постижения; Совершенствование этой реализации Представляет собой путь подлинной медитации; Реализация йоги одного вкуса Представляет восьмую ступень [т.е. путь истинной медитации]; Достижение йоги немедитации Представляет собой одиннадцатую ступень абсолютного пути. Соответственно все практики накопления духовных заслуг и удаления ментальных загрязнений, начиная с подготовительных практик, представляют собой путь духовной заслуги. Йога сосредоточения представляет собой путь добродетельного погружения. Йога неразличения представляет собой путь постижения. Опыты одного вкуса, которые начинаются с сияющего постижения союза [видимости и пустоты], представляют собой путь истинной медитации. ее верхний уровень представляет собой абсолютный путь, одиннадцатую ступень. Накопление духовных заслуг – это путь духовных заслуг и ступень начинающих. Опыт йоги сосредоточения – это путь добродетельного погружения и ступень радости. Опыт неразличения – это путь постижения и первая ступень. Опыт одного вкуса – это ступени со второй и до седьмой. Нижний и средний уровни немедитации – это последние три ступени и путь истинной медитации. Верхний уровень немедитации – это абсолютный путь и ступень состояния Будды. та же самая самореализация может быть мгновенно достигнута на "пути изначальной одинаковости и всего-в-одном", поскольку в его основе лежит природа самореализации. Две системы в пределе наверняка одинаковы, пусть даже они и не сходятся с общепринятых позиций. Первая говорит о нескольких космических эонах, тогда как последняя отнюдь не требует большого количества жизней, для получения необходимых условий. Таким образом разница в эффективности обеих систем все равно, что разница между длинной и короткой дорогами. Три уровня йоги сосредоточения, включая подготовительные практики, составляют [мирской] путь духовных заслуг и первую ступень. Три уровня йоги неразличения составляют [мирской] путь добродетельного погружения и ступень радости. Три уровня йоги одного вкуса и нижний и средний уровни немедитации составляют [надмирской] путь постижения и путь истинной медитации, а также ступени с первой по десятую. Верхний уровень немедитации составляет абсолютный путь, ступень реализации Будды. Верхний уровень неразличения – это не точное постижение одного ровного вкуса явлений и пустоты. Без него невозможно осознать внутренне присущей реальности. Этот уровень незапятнан ни какими внутренними ощущениями, ни привязанностью к понятию пустоты, ибо он – трансцендентное осознавание одного ровного вкуса [явлений и пустоты]. Посему необходимо признать его йогой одного вкуса. Сосредоточение, неразличение, Один вкус, и немедитация – Вот четыре йоги. Йога сосредоточения – Это путь постижения; Йога неразличения – это ступени С первой по седьмую; Йога одного вкуса – Это три высших ступени; И йога немедитации – Это ступень состояния Будды. Не обязательно приобретаешь великие качества просветления в этой жизни, поскольку еще не достиг освобождения от тройной зависимости, от тела, например. Это физическое препятствие сродни скорлупе орлиных яиц, которая заключает орлиного младенца. Однако, такой практикующий, при прохождении этапов смерти, раскроет иллюзорную форму осуществленного блаженства [Самбхогакая] сразу, лишь только испытав сияющее осознавание. мистики осуществят просветление Дхармакаи в процессе умирания и Самбхогакаю в промежуточном состоянии [бордо]. Когда разлагается физическая колесница кармы, То, благодаря духовной силе, Достигают того тела, к которому стремились. Это тело пронизывает все статичные и подвижные феномены, Словно пространство, охватывающее все собой. Пойми, что оно так и остается. Когда пропадает физическая колесница кармы, Достигают высшей формы. Страдание не может совсем исчезнуть Немедленно после реализации [истины] недвойственности. Солнце раним утром не может ни растопить замерзшую воду, Ни нагреть землю и камни сразу. И все же, кто посмеет отрицать существование солнца? молодая луна может быть неполной по форме, однако, она так или иначе луна. Ребенок еще не окончательно повзрослел, тем не менее он – так или иначе человеческое существо. Как бы не был неразвит львиный детеныш, он – так или иначе лев. Некоторые великие медитаторы достигают силы супертрансформации, Между тем как другим не удается достичь этого; Так происходит вследствие различия в качестве их практик. намереваясь добиться возвышенной силы трансформации и прочих великих способностей, необходимо усердно стремиться к этому на пути преходящего мира и высшем пути Мантраяны. ПОСВЯЩЕНИЕ Предуготовленные искатели, жаждущие освобождения, Найдут доступ к учениям Будды Посредством слушания, изучения и медитации Дхармы, Но совершенный путь отсечения корня циклического существования – Это медитация на абсолютной реальности. Истинный смысл этой системы – Махамудра абсолютной уверенности. В нашем веке у большинства ученых запутанные представления Относительно важнейших внутренних ощущений и переживаний. Пусть всегда сверкающий солнечный свет добродетельных мыслей и поступков, Отданных этому трактату, Рассеивает тьму неведения чувствующих существ. Пусть возрастает сияние их самопознающего осознавания. Пусть я, тоже, обрету беспрепятственную добрую возможность Связать себя с этим высочайшим путем На все будущие жизни. Пусть я реализую Дхармакаю прямо и скоро И исполню пожелания бессчетного количества живых существ. *** Оле Нидал - Великая печать Полностью - тут: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4849657 http://buddatext.ru/velikaya-pechat.html МАХАМУДРА 3 КАРМАПЫ "ВЕЛИКАЯ ПЕЧАТЬ. ПРОСТРАНСТВО И РАДОСТЬ БЕЗГРАНИЧНЫ." Лама Оле Нидал комментирует текст 3-го Кармапы Ранжунга Доржде (1284–1339) КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ НА САМОМ ДЕЛЕ Современное введение в учение Будды ВЕРХОМ НА ТИГРЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО НЕНДРО Введение Любое наблюдение как внешнего, так и внутреннего мира возвращает нас к уму. Только он постоянен и действительно есть, хоть и не является никакой вещью. То, что воспринимает, по своей природе неизменно и вневременно, как пространство, в то время как всё воспринимаемое — и внутренние состояния, и внешнее обрамление - подвержено непрерывным изменениям. Только переживающий есть всегда и везде. «Великая печать» или «Махамудра» означает полное пробуждение ума и как бы скрепление печатью его просветлённости. Тот, кто беспрестанно распознаёт свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами, - достиг цели. Путь к этому дарит всё больше богатства. Блаженство, никогда не прекращающееся после просветления, показывает свою прелесть в те мгновения, когда мы не заняты своими привычками и ожиданиями. Как в медитационном погружении, так и в жизни в целом, чувство радостного единения со всем сущим будет сохраняться всё дольше, и наконец вы сможете только поражаться тому, как вообще могут существовать страдания и ограниченность. «Пространство есть радость», «Всё, что происходит, -это свободная игра ума», - все подобного рода высказывания со времени Будды свидетельствуют о бесконечном богатстве практика; они описывают цель и путь Великой Печати.Великая Печать объясняет, что и окончательное, и обусловленное - всё само по себе радостно. Просветление - это развёртывание всех качеств и способностей существ, включая также и необходимый здравый смысл. Поэтому и путь к просветлению не может содержать в себе ничего непонятного или оторванного от жизни. Любое развитие в буддизме начинается с исследования исходного положения. Тогда, во-первых, приходит понимание того, что эта жизнь предоставила нам сейчас в высшей степени ценную и удивительно редкую возможность: действительно двигаться в направлении освобождения и просветления. Второе размышление касается всеобщего непостоянства. Можно умереть в любой момент, — всё снаружи и внутри непрерывно меняется, и только ясность-пространство ума есть всегда и везде. Это придаёт работе с умом большую важность и рождает осознание того, что не нужно зря терять время. Третье наблюдение связано с законом причины и следствия. Всегда, а также и сейчас, наши собственные мысли, слова и действия определяют будущее каждого из нас. Наконец, мы понимаем, почему развитие действительно имеет смысл. Мы видим, как каждое существо гонится за недолговечным счастьем и хочет в то же время избежать страданий. Но просветление - самое большое счастье, и оно не может ни закончиться, ни раствориться, и было бы жаль пренебречь этой богатой возможностью ума из-за лени. И - только одно является вневременным и всеобъемлющим, а именно - пространство. Хотя пространство часто ассоциируется с «ничем» или с чем-то отсутствующим, оно является вместилищем, которое всё связывает, объемлет, и всё делает возможным. Его суть - непосредственно возникающее проникновение, по ощущению оно - игривое многообразие и радость, а в своём выражении означает активную любовь, которая помогает существам, успокаивая их, умножая полезные для них факторы, воодушевляя их и защищая. Поскольку просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости - зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую - то всё свечение ума максимально проявляется в пространстве. Если ученик не прошёл длительную подготовку, вряд ли его можно учить каким-либо упражнениям пути средств, кроме Пховы (тибетское название) — это упражнение, весьма подходящее современному миру; здесь осваивается осознанное умирание. «Путь глубокого видения». В нём используются всесторонние средства для того, чтобы успокаивать ум и удерживать его на одном месте до тех пор, пока не возникнет восприятие единства переживающего, переживаемого и переживания, и непосредственное глубокое видение. Первая часть пути глубокого видения, называемая «Шинэ» по-тибетски и «Шаматха» на санскрите, успокаивает и стабилизирует ум. Это упражнение известно в его разных выражениях во всех религиях опыта, и углубление, вырабатываемое здесь, порой достигается также в религиях веры - посредством молитв. На пути глубокого видения можно использовать почти любые средства, чтобы успокаивать и удерживать ум. Некоторые школы работают с образами, другие предпочитают этого не делать. Можно, например, наблюдать за своим умом во время медленной ходьбы. Самый известный способ Малого Пути - считать вдохи и выдохи или ощущать поток воздуха у кончика носа; в Великом Пути часто покоятся в сильных хороших пожеланиях всем существам или в понимании взаимной обусловленности и пустоты всех явлений. Фаза построения в медитациях Алмазного Пути также является своего рода Шинэ: здесь ум покоится на осознавании присутствия Будда-форм из света и энергии - форм, которые отражают его собственные способности. Сами прозрачные формы Будд и их круги силы, а также доверие к ним - всё это оказывает глубокое действие. Звук их вибраций («мантра») и преобразование внутреннего и внешнего мира в их различные виды мудрости и Чистые Страны работает на всех уровнях ума одновременно. По мере того, как воспринимающий всё больше ощущает свою ясность, сочувствие и мудрость, а также блаженство и благодарность при растворении всех форм во вневременном, безбрежном, но всё чувствующем пространстве, — рано или поздно рождается глубокое осознавание Это непосредственное глубокое видение называется « Випашьяна», а по тибетски - «Лхагтонг». вышеописанных пути должны как можно раньше соединиться со взглядом Великой Печати Только глубокое осознавание неразрывного единства переживающего, переживаемого и переживания трансформирует все происходящее в просветленный опыт, ...— все пути находят свой венец в просветлении, плоде Великой Печати путь из четырех шагов до сих пор открыт каждому, кто готов создать необходимые предпосылки Связывая основу, путь и цель, первый уровень пути четырех шагов называется «однонаправленность» Этим подразумевается, что ум охотно покоится сам в себе, он полон хороших впечатлений, не нуждается нив чем извне и не должен поэтому никуда идти Далее-ступень, называемая «отсутствие притворства» Здесь мы прекращаем играть в игры, прикидываться и бессмысленно себя вести, поскольку видим, насколько все само по себе неповторимо, и все поддельное падает. В качестве третьего уровня следует «один вкус» Переживающий осознает сам себя за переживаниями, и вневременное зеркало узнает себя за отражениями, которые в нем появляются Даже тот, кто не занимается медитацией, переживает порой это состояние, когда ум равняется сияющему пространству Стремление столь многих людей к сильным переживаниям показывает, как важна и истинна самовозникшая радость. Начиная с этого уровня, она просвечивает каждое движение ума. Последней ступени досталось шутливое название, поскольку нельзя описывать с серьезной миной состояние, сутью которого является высшее исполнение Эта ступень называется «немедитация», и означает - «неусилие» больше нечего достигать Ощущаются 10000 вольт в каждой клетке тела, и мир воспринимается через вибрацию каждого атома, помимо обычных органов чувств. Тот, кто стал Буддой, больше не относится ни к каким разделениям в пространстве и времени как к настоящим. Действия Будды проистекают из всеведения ума, и он безостановочно приносит пользу существам, здесь и сейчас Так все наполняется смыслом. Все - свободная игра ума. В каждом существе узнается Будда, которому еще только предстоит себя так увидеть, и весь мир - Чистая Страна Это и есть состояние Будды и Великой Печати. Следующие двадцать пять строф об этом опыте были сочинены 700 лет назад. Они ясно показывают ум, и свежи, будто написаны совсем недавно. О Ламы и Будды кругов силы Иидамов, Будды и Бодхисаттвы десяти направлений и трёх времён, Подумайте о нас с любовью и одарите нас своим благословением, Чтобы наши желания исполнились так, как они задуманы! Санскритское слово «Будда» происходит от «пробуждения», выбранное тибетцами слово «Сангье» означает «без всяких завес и полностью развитый». Будда является носителем такого состояния ума, которое кратко можно описать как три уровня, четыре вида активности и пять видов мудрости. Три уровня - это уровни бесстрашной истины, самопроизвольной радости и долговременно полезных действий. Они возникают автоматически вследствие узнавания ума как неразрушимого пространства, светоносной ясности и полной неограниченности. Отсюда проистекают четыре вида активности: в зависимости от ситуации: Будды успокаивают, обогащают, воодушевляют или защищают существа. Если мешающие чувства признаны вредными и мы им не поддаёмся, то они снова растворяются в пространстве. На их месте возникают освобождающие озарения: просветлённый ум без усилий проявляет зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую мудрость. Учение Будды неотделимо от него самого, это - дело всей его жизни. Его разносторонние вспомогательные средства - 84000 поучений в 108 толстенных томах - уже в течение 2550 лет приводят существ к раскрытию всех своих способностей. Но широта учения не должна никого пугать: хотя в хорошем ресторане всегда богатый выбор блюд, всё же следует брать только то, что вам подходит. Призывание Лам и кругов силы Йидамов показывает, что Кармапа настраивается не только на словесную передачу, но здесь мы имеем дело с абсолютным опытом Великой Печати, работой со всеми аспектами тела, речи и ума. Поэтому нужно такое прибежище, которое было бы «близко к коже», и это — Три Корня непосредственного осуществления. Они называются «Лама» или «Лама, Йидам и Защитник» и дают необходимый толчок для быстрого и всестороннего развития. Как понимать эти Три Корня? Поскольку истина внутри и снаружи одна и та же, они также не могут быть ничем иным, как особенно полезным зеркалом для нашего ума. Йидам — это в высшей степени действенный метод для непосредственного узнавания ума. Почти всем знакомы разноцветные Будда-формы, похожие на голограммы формы из энергии и света. Они отражают просветлённые качества тела, речи и ума, свойственные каждому, и облегчают их реализацию. Каждое соприкосновение с настроем Великой Печати или слияние с Буддами, состоящими из света, вызываете нас в качестве резонанса внеличностное переживание - как будто, каждый раз смотрясь в зеркало, лучше узнаёшь своё лицо. Не существует более всесторонних методов для пробуждения мужества, радости, сочувствия и мудрости. Тибетское название говорит само за себя: «йи» означает «ум», «дам» означает «связь» - то есть, передача этих средств делает возможной связь нашего ума с его Будда-природой. Все, кто достиг освобождения и просветления, постоянно окружены полями силы («мандала»). Такие поля часто сопутствуют изображениям Йидамов. Световые дворцы, исполняющие желания, сгущаются вокруг Йидамов, выражая 32 совершенных качества, которые проявляются с момента освобождения и достигают полного расцвета при просветлении. По своей сути все мандалы чисты, прозрачны и окружены могучими Защитниками. Не бывает Будды без этих световых полей. Даже кратковременное и частичное приобщение к их силе остаётся незабываемым и изменяет жизнь. Нельзя обойтись и без Защитников. Это они наделяют активностью. Они неотделимы от Ламы, и само собой разумеется, что они всегда рядом с ним. Молниеносно и решительно вмешиваясь в различные ситуации, они эффективно защищают существ. У них нет ни антипатий, ни злости, а угрожающая внешность служит лишь для того, чтобы освобождать существ от их трудностей. В отличие от непросветлённых силовых полей, они не просто отсрочивают болезненные кармические события, но способны в значительной степени устранять их первопричины. Поэтому они называются по-тибетски «Йеше Гёнпо» — «защищающие высшей мудростью». Во внутренней жизни существ Защитники оберегают их от страданий, преодоление которых не позволило бы научиться ничему новому, - и одновременно заботятся о том, чтобы из подсознания всплывало ровно столько трудностей, что мы могли бы справляться с ними и встраивать этот опыт в свой путь. Внешнее действие Защитников весьма очевидно: они предохраняют от несчастных случаев и прочих происшествий, создающих помехи для развития, или же смягчают их. Так работают все призываемые просветлённые силы, и вообще всё прибежище. Они как дружеская рука, протянутая в обусловленный мир и готовая поддержать каждого, кто открыт для такой помощи. Таким образом, вся первая строфа - как стартовая площадка; для блага своих учеников Кармапа призывает на свою сторону всё просветление и создаёт тем самым почву для дальнейшего роста. Пусть текущая со снежной горы совершенно чистых помыслов и действий, не загрязнённая тройственной расщеплённостью Кристально чистая вода всех полезных поступков, совершённых мною и бесчисленными существами, Впадает в океан четырёх Будда-состояний! Тройственная расщеплённость — это извечное заблуждение ума. Сам по себе всегда свободными счастливый, ум ошибочно чувствует себя расколотым на переживающего, переживаемое и переживание. Это заблуждение порождает ощущение отделённости и неуверенности, и наш успех зависит от того, насколько удаётся растворить это ощущение. Источник его - в склонности непросветлённого ума вести себя подобно глазу. Ум воспринимает явления, но не самоё себя, и из-за этого не знает своё всеобъемлющее пространство. Именно неспособность понять, что это пространство само по себе сознательно, порождает все возможные трудности. Хотя ни в теле, ни в мыслях нельзя отыскать ничего постоянного или действительно существующего, вследствие неведения воспринимающее пространство определяет себя как «я», а его ясность - всё, что ум создаёт внутри и снаружи и что, на самом деле, составляет его богатство - становится «тобой» или чем-то «отделенным от меня». Результат - мешающие чувства, к которым мы относимся как к реальным, откуда следуют неловкие действия и неуместные слова. Они, в свою очередь, вызывают неприятные обратные реакции как изнутри, так и снаружи и закрепляют тенденцию к поведению, впоследствии приносящему боль. Мешающие чувства переживаются как настоящие, хотя они находятся в непрерывном движении, сами по себе неуловимы, и установить их наличие можно разве что по высокому уровню адреналина в крови. Итак, неспособность ума осознавать свою целостность, следствие тройственного разделения, вовсе не является мелочью. Например, самое сильное высказывание, когда-либо произнесённое 16-м Кармапой в нашем с Ханной присутствии — это: «Ты должен быть осторожен!» Проще говоря, его совет заключается в том, чтобы никогда не забывать об основополагающей свободе ума. Основа полного раскрытия ума, которую здесь символизирует океан, это Состояние Истины, «Дхарма-кайя». Здесь пространство тождественно проникновению в суть. Пространство не является ни «чёрной дырой» или каким-то «отсутствием», ни мёртвым расстоянием между вещами. Его лучше видеть как вместилище, которое всё производит, связывает и объемлет. Как далеко ни отстояли бы друг от друга две точки, - пространство вокруг них всегда больше, чем между ними. Истина пронизывает всё - вибрацию каждой молекулы, соединение и распад, рождение и смерть. Несамостоятельным людям это может не нравиться, но ни возникновение, ни разрушение не нуждаются ни в творце, ни в каком-либо подтверждении от кого бы то ни было. К непосредственной проницательности, приходящей вместе с таким открытием, прибавляется основание всех благородных качеств, бесстрашие. Оно возникает само по себе, когда ум понимает, что он является пространством и поэтому - неразрушим. Многообразие пространства, его свободная игра и постоянная свежесть называются Состоянием Радости («Самбхогакайя»). Все время что-то происходит, внешнее и внутреннее постоянно сменяют друг друга. Осознанное переживание этого есть высшее счастье. Это второе Будда-состояние переживается, когда ум смотрит с точки зрения своего бесстрашия и богатства возможностей, осознавая свои силы и способности. Возникающая отсюда высшая радость не нуждается ни в каких других причинах: она абсолютна, как зеркало и океан, а не обусловлена, как отражения и волны, и появляется как раз тогда, когда нет надежд и опасений. Эта пространство-радость берёт начал о в самом уме, не прекращается никогда и - всегда доступна. К двум сокровищам - пониманию пустоты и взаимной обусловленности всех вещей, с одной стороны, и избытку энергии и радости, переживаемой на основе ясности ума, с другой стороны, - добавляется третье, Состояние Излучения («Нирмана-кайя», по-тибетски «Тулку»). У него также только одна причина - ум, и оно связано с осознаванием того, что переживающий по своей природе свободен от каких-л ибо препятствий. Хотя люди проявляют различные склонности и способности, всё же в конечном счёте каждый хочет счастья и всех объединяет одно и то же пространство. Тот, кто это понимает, просто стремится приносить существам долговременную пользу. Наши поступки, мотивируемые любовью и нацеленные, главным образом, на устранение причины страданий, рождаются неограниченностью ума и выражают четыре Будда-активности. Но действия станут успешными лишь при наличии предусмотрительности, ясности мышления и настоящего жизненного опыта. Истина, ощущение и действия - что же ещё? Они абсолютно дополняют друг друга. Если сравнить пространство как знание с водяным паром, который незримо присутствует везде, пространство как ясность - с облаками, которые из него образуются и игриво плывут по небу, а пространство как полезные действия— с дождём, позволяющим всему расти, то, невзирая на разницу в проявлении, все они - вода, Н2О. Это называется Состоянием Сущности - «Свабхавикакайя». Все это вместе - признаки совершенно функционирующего ума. *** Четыре Будда-состояния Состояние Истины Состояние Радости Состояние Излучения Состояние Сущности На санскрите Дхармакайя Самбхогакайя Нирманакайя Свабхавика-кайя Постижение бесстрашие радость любовь равностность Видение вневременное пространство игривое многообразие неограниченность тождественность всех явлений Ощущение непосредственное проникновение в суть самопроизвольная радость полезные действия пребывание без усилий Сравнение водяной пар облака дождь Вода

Все зависит от уровня, пространства реальности, в которой мы существуем; от гештальта: способа ее восприятия. Множественность миров или каждый имеет свой Umwelt. "Философия всегда претендует на универсальность, и в этом заключается ее сила и слабость одновременно. Ханна Арендт видела в претензиях философии на всеобщность истоки свойственного ей авторитаризма (она писала об этом применительно к своему учителю и любовнику Хайдеггеру). Когда-то известный биолог Якоб фон Икскюль ввел понятие Umwelt. Umwelt — это окружающий мир, и каждое животное, говорил он, имеет свой Umwelt. Пчела видит только цветы, то есть определенные геометрические формы, которые она идентифицирует как важные для нее. А, например, облака для нее не важны, и она их не видит. Позже Хайдеггер говорил, что мир животного гораздо беднее мира человека, так как мы в состоянии вместить в наш мир гораздо больше элементов, не имеющих прагматической для нас значимости. Конфигурация Umwelt'а меняется в зависимости от состояния организма. Икскюль писал о том, что сытая акула не видит мелкой рыбешки, потому что она не входит в ее мир, она ей не нужна. А голодная акула видит мелкую рыбешку, потому что меняется ее мир. Мы исходим из того, что каждый биологический вид имеет свою феноменологизацию мира. Мы видим цвета, которые не видят другие животные, но, например, обезьяны видят красный цвет, потому что в джунглях они должны видеть плоды, являющиеся для них пищей, и поэтому красный цвет становится для них важным. Но если мир являет себя в разных конфигурациях, то следует понимать, что его онтология — это не что иное, как «региональная онтология», что миров может быть много и что способы их описания тоже могут меняться. Вот почему я не очень верю в универсальность философских методов и образов мира. Мне кажется, что разумный и критический эклектизм вполне приемлем для философии, если, конечно, он не ведет к хаосу и дурному неразличению категорий и понятий. В любом случае философия (и в этом еще один ее парадокс) — это форма универсальной рефлексии, которая должна понимать свою соотнесенность с региональными онтологиями." https://www.colta.ru/articles/specials/3010-zachem-nuzhna-filosofiya?fbclid=IwAR2F9phO2lxlTX1LOXzt_9d8g7_g_QDJqTPpasOPE7rnwhZj6MtAvfq0rCA

Внимание к дыханию - невыполнимо? "живите просто безупречно" - выполнимо?

Все зависит от определения. Соня: Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости. Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы. Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.

Наша истинная природа – мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]»12. Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника. И: Какие препятствия мешают Реализации Атмана? М: Привычки ума [васаны]. И: Почему эти внутренние узы так упорны? М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». Поскольку человек, конечно, не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла. И: Почему я никогда не помню, что я – Атман? М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна. И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется? М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность. Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, обретают непоколебимую джняну сразу после слушания истины, начинающим же для достижения этого требуется время. И: Как вообще возникло неведение [авидья]? М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]. И: Почему же тогда я не осознаю его? М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет. Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом, и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я есть Атман. Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это лишь первый шаг к Реализации. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализованное, другое – подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя? И: Мешают мысли, ум. М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне? И: Но как избавиться от ума? М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме. И: Является ли мукти тем же, что и Реализация? М: Мукти, или Освобождение, – это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?18 М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы – неизменное и вечное. Это всё, что вам следует знать. И: Есть темнота и я – в неведении. М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это – мудрость. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО. Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман. Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки – то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым. И: Это займет годы. М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда – Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства. Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может. И: Да. Со временем и я пойму это. М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она всё еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность. Теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана. И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния. М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Всё, что требуется, – это избавиться от представления, что мы не есть Тишина. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, – это всё, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаём этого. Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: «Где Атман? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: «Это – Атман. Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же всё будет естественно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?

"Это – не логическое мышление, но исключительно более высокая ступень сознания (бодхичитта). Кант показал теоретически, где в пределах данного сознания лежит граница познания; Будда учит практическому пути, на котором эта данная форма сознания может быть преодолена. В то время как Кант показал, что в пределах мышления, связанного с чувственной жизнью, чистый разум, познание того, что есть реальность в высшем смысле этого слова, недостижим, Будда стремится, посредством преодоления мышления, связанного с жизнью чувств, к достижению высшего познания". Тренировка сознания есть совершенно необходимое предусловие более высокого познания, ибо сознание – это сосуд, от емкости которого зависит объем того, что будет воспринято, и соответственно способность восприятия индивидуума. Знание, с другой стороны, есть необходимое условие для отбора полученного материала и для ориентации избранного пути к его совершенству. Каждый должен сам пройти путь внутреннего переживания, ибо только таким образом обретенное знание имеет живую, т.е. животворную, ценность. Вторая Часть ПСИХОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА В СВЕТЕ АБХИДХАММЫ 3НАЧЕНИЕ АБХИДХАММЫ АБХИДХАММА – это совокупность психологических и философских основ буддизма, исходный пункт всех буддийских школ и направлений мысли. МЕТАФИЗИКА И ЭМПИРИЗМ В буддизме центр тяжести лежит в самом индивидууме, в его собственном переживании, которое и является необходимым доказательством истинности того, что вначале допускалось как заслуживающее доверия. При этом то, что делает человека совершенным, не есть вера (в смысле допущения определенной догмы), но выработка осознания действительности, которая была для нас лишь метафизикой до тех пор, пока мы ее не пережили. Таким образом, мы приходим к следующему определению: рассматриваемый извне (как система) буддизм есть метафизика; рассматриваемый изнутри (как форма реальности переживания) он является эмпиризмом. Поскольку "метафизическое" было обнаружено путем внутреннего опыта, оно не отвергалось Буддой; оно отвергалось только тогда, когда измышлялось в процессе чистой спекуляции. Метафизика – чрезвычайно относительное понятие, границы которого зависят от соответствующего уровня восприятия, от соответствующих формы и широты сознания. Будда преодолел спекулятивную метафизику и присущие ей проблемы не простым отрицанием, но абсолютно положительным, позитивным образом, в котором благодаря тренировке и расширению сознания он раздвинул границы последнего так, что метафизическое стало эмпирическим. Между тем современное научное мировоззрение так основательно отклонилось от представлений о материи, что материалистическое мировоззрение стало анахронизмом, и современная физика более походит на метафизику, чем на обычную физику последнего столетия. 4. ИСТИНА И МЕТОД Будда сознавал относительность всех концептуальных формулировок и поэтому Его интересовал метод, который позволяет человеку самому достичь уровня видения истины и проникнуть в переживание реальности. Поэтому Будда не сообщает нам никаких откровений, никакой новой веры. Будда не говорит "се есть истина", но – "это есть путь, посредством которого вы способны достичь истины". Подобно тому, как здоровье есть необходимое условие нашего тела, так и истина есть необходимое условие нашего разума. И так же, как невозможно абстрагировать здоровье от тела, так же невозможно абстрагировать истину от разума. Таким образом, важен именно метод. Будда был первым кто обнаружил, что не столь важны результаты нашего человеческого мышления, – так называемые "идеи" или мнения (диттхи), верования или неверия, другими словами, наше концептуальное знание, будь оно выражено в форме религиозных догм, "вечных истин", или в форме научных формулировок и постулатов, – сколь важно то, что ведет к этим результатам, а именно – метод духовного делания и мышления. Мы могли бы утратить все наши драгоценные научные результаты и достижения, и это не причинило бы существенного вреда до тех пор, пока мы обладаем методом, ибо с его помощью мы способны восстановить все утраченные результаты. просто факты или результаты мышления других людей представляют скорее препятствие, даже опасность для человеческого сознания, чем преимущество. Воспитание, которое основано на формальном накоплении "фактов" и шаблонных готовых мыслей в сознании молодежи, способно привести только к ментальному бесплодию. Подобно тому, как пища становится ядом, если она хранится слишком долго, так и знание превращается в незнание и суеверие, если оно потеряло свою связь с жизнью. Вместо накопления "материала фактического знания" нам следует развивать способности к концентрации и творческому мышлению, вместо стремления к "учености" нам следует сохранить нашу способность к пониманию и открытость нашего разума. когда Будда отказывался отвечать на некоторые вопросы, то причиной этому было не безразличие. Напротив, в силу присущего ему глубокого проникновения в истинную природу всех вещей он полностью осознавал недостаточность всех определений. Он знал, что его переживание не может быть выражено ни посредством слов, ни с помощью логического заключения, но только посредством указания пути к достижению, к развитию и созданию этого более высокого типа сознания. Обсуждение метафизических проблем на уровне обычного сознания подобно обсуждению сексуальных вопросов с детьми, которые еще не достигли половой зрелости. Такое изложение не только бесполезно, но и вредно. Мы можем понять мир лишь в меру нашего собственного развития. Эта Вселенная, которую мы постигаем и переживаем, есть отражение нашего собственного сознания. ..Третий уровень, наивысшее состояние знания, есть "Бодхи", или Просветление, которое достигается с помощью пан-ниндрийя, руководящего принципа разума, и основывается на медитации (бхавана), интуитивном состоянии сознания (джхана), что означает "идентичность познающего разума с объектом познания" (аппана бхавана). Интуитивное знание свободно от любой пристрастности или дуализма, оно преодолело крайности выделения субъекта и объекта. Это – синтетическое видение мира, переживание космического сознания, в котором Бесконечность не только умозрительно познается, но и реализуется. метафизические проблемы, выходящие за пределы Конечного, не могут быть разрешены посредством законов трехмерной, т.е. конечной, логики, их невозможно даже выразить в понятиях, которые независимо от их содержания представляют конечные единицы, в противном случае невозможно было бы применить к ним закон тождества и отрицания. "Если мы хотим отказаться от трехмерного мира и выйти за его пределы, мы должны прежде всего выработать основополагающие логические принципы, которые позволили бы нам наблюдать отношения объектов многомерного мира – созерцать их с определенной рассудительностью, а не как совершенно абсурдные. Если мы, вступая в этот многомерный мир, вооружены только принципами логики трехмерного мира, то эти принципы выкинут нас назад, не дадут нам возможности подняться над землей" (П. Д. Успенский). Таким образом, каждый уровень имеет свои собственные законы, свои собственные проблемы и методику, которая может в одном случае помочь в решении, а в другом – оказаться помехой. Но как мы можем познать Бесконечное? "Я отвечаю, – говорит Плотин, – не посредством разума. Функция разума заключается в распознавании и определении. Бесконечное поэтому не может быть причислено к его объектам. Мы можем воспринимать бесконечное только посредством способности, превосходящей разум, посредством вступления в состояние, в котором мы более не являем нашу ограниченную самость". Говоря точнее, в этом высочайшем состоянии сознания не существует ответа на эти вопросы – они просто исчезают; они более невозможны, ибо их проблемы, основанные на ложных предпосылках, в этом состоянии сознания исчерпывают себя как проблемы. Подобные факты мы можем наблюдать и в обыденной жизни: духовное развитие заключается не столько в решении наших проблем, сколько в перерастании этих проблем, в выходе за их пределы. Поэтому Будда, избегая остановки духовного развития своих последователей из-за бесчисленных догм, метафизических фактов и проблем, "вечных (косных) истин", настаивал на том, чтобы каждый был светильником самому себе, шел своим собственным путем, осуществляя в себе самом Дхарму (закон внутренней гармонии, "срединности"); но это возможно только благодаря перерастанию проблем, которые обычный человеческий интеллект издавна и безрезультатно пытается разрешить, проблем, которые могут быть преодолены только на высочайшем уровне Просветленного Сознания, бодхичитта. В то же время Будда указывает, что это состояние не следует искать ни в мистерии звезд, ни в потусторонних мирах, ни в каких-либо сокровенных книгах, ни в скрытых принципах Природы – но только в самих себе. Здесь мы найдем все необходимое для достижения высшей Цели! Даже простые телесные функции могут нас научить больше, чем величайшие метафизические спекуляции, ибо сами они метафизичны и выходят далеко за пределы того, что может быть просто названо физическим, – если мы приложим усилия видеть их "серьезно, с полным вниманием и полным сознанием". Только если мы полностью осознаем это, мы будем в состоянии постичь глубочайший смысл проповеди Будды, которую он дал своим ученикам в последние дни своего земного бытия: "О, Ананда, будьте светильником самим себе, будьте прибежищем самим себе, без иного прибежища! Дхамма да будет вам светом! Дхамма да будет вам прибежищем! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светильником ученик, как сам будет охранять себя, как обопрется он на самого себя, свет увидевши в Дхамме, прибегая к Дхамме, не опираясь ни на что, кроме как на самого себя? Пусть ученик мой, еще пребывая в теле, так смотрит на тело, что, будучи решительным, стойким, размышляющим, уже в этом мире сокрушит страдание, возникающее из телесных желаний, – и хотя он доступен еще ощущениям, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, возникающее из ощущений, – и, в отношении разума, пусть так взирает на него, что, будучи серьезным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, обусловленное мирскими заботами и страстями, – и, в отношении явлений мира, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит все мирские заботы и страсти! И кто бы он ни был, Ананда, теперь или после моей кончины, кто сам будет светильником себе, сам будет убежищем себе, без иного прибежища, но свет себе найдя в Дхамме, убежище себе узрев в Дхамме, и нигде не ища иного убежища, – тот среди учеников моих достигнет величайшей Вершины!"

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ, ИСКАНИЯ Каждое мгновение жизни представляет собой взаимоотношение. В мире нет ничего кроме взаимоотношений. В данный момент я нахожусь во взаимоотношениях с ковром, с комнатой, с собственным телом и голосом. Каждая секунда моего существования состоит из одних лишь взаимоотношений. В процессе практики в жизни происходят два основных изменения. Во-первых, возрастает ощущение взаимосвязи со всем, что происходит каждое мгновение, и во-вторых, увеличивается осознание ответственности за эту взаимосвязь. Мы начинаем поиски, когда ощущаем нехватку чего-либо в своей жизни. В традиционном понимании мы ищем Бога, а в более современном — «истинную сущность» или «истинную жизнь». С помощью практики мы пытаемся достичь того, что называется «просветленным» состоянием. Это и является неявной целью наших исканий. Вы должны пересмотреть собственные представления о поиске. Практика поможет в этом. Просветление невозможно найти. Однако нам все-таки кажется, что поиски необходимы. Так чем же мы занимаемся? Я нахожусь в центре своей жизни, но пребывание в центре не слишком меня интересует. Что нам останется, если мы прекратим все поиски? Мы останемся лишь с тем, что все время находится прямо здесь, в центре жизни. За всеми поисками скрываются страдания и беспокойство. В то мгновение, когда мы осознаем это, мы понимаем, что смысл не в самих исканиях, а в страданиях и беспокойстве, которые их порождают. Все поиски заканчиваются на одном и том же этапе — на разочаровании. Это хороший этап. И мы снова и снова возвращаемся к разочарованию, которое находится в центре. Что же кроется за поисками? Страх. Беспокойство. Страдание. Нам больно, и мы ищем, чтобы облегчить боль. Мы начинаем понимать, что боль вызвана нашими собственными щипками. Эта мысль приносит облегчение и даже покой. Внутренний покой, которого мы так отчаянно ищем, состоит в осознании простого факта: — я причиняю боль самому себе, никто другой не может сделать этого. Таким образом, мы оставляем поиски и понимаем, что практика — это не поиск. Невозможно избавиться от желаний путем исканий, их можно преодолеть, лишь осознав то, на чем они основываются. Практика и состоит в том, чтобы, оставаясь занятым и измотанным, просто воспринимать свое состояние. Добровольное принятие практики вырастает обычно из убежденности, что больше ничего нельзя сделать. На принятие этого решения может уйти двадцать пять лет. Итак, существует два вопроса. Понимаю ли я необходимость практики? Знаю ли я, что представляет собой практика? Уязвимость означает, что я не закрываю дверей даже тогда, когда мне больно. Я стремлюсь оставить двери открытыми для того, чтобы обеспечить себе возможность убежать, ощутив боль. Однако никакая боль не должна быть оправданием для побега. Каждое мгновение истина там же, где и мы. Каждый раз, оставляя открытой дверь, мы проявляем ту часть себя, которая не желает вступать во взаимоотношения ни с чем, стремясь выскочить в эту дверь. Мы ищем истину, вместо того чтобы воспринимать собственное беспокойство и страдание там, где мы находимся в данный момент. ПРАКТИКА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ Сознание прошлого неосязаемо; Сознание будущего неосязаемо; Сознание настоящего неосязаемо. Алмазная сутра. Хороший дзадзэн означает постоянное, незримое, постепенное совершенствование, — движение от грубых уровней ко все более и более тонким, появление способности видеть сквозь то, что называется личностью. Мы начинаем реально относиться к разуму, телу, мыслям, чувствам, восприятию — всему, что, по нашему представлению, составляет самость. Можно сказать, что взаимоотношения являются открытой дверью к нашей истинной самости — ее отсутствию. Страхи постоянно заставляют нас стучаться в раскрашенную дверь мечтаний, надежд и амбиций. Мы избегаем распахнутых ворот и раскрытых дверей восприятия того, что есть, чем бы оно ни было. Только умный, терпеливый и энергичный человек способен найти точку, вокруг которой вращается Вселенная. Истина в том, что нет никакой жизни, есть только мы, творящие собственные страдания. Как сказал Третий патриарх, в такой вневременной любви и сострадании «нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня». ВОСПРИЯТИЕ И ПОВЕДЕНИЕ Под восприятием я понимаю то первое мгновенное взаимодействие с жизнью, когда сознание еще не включилось. Прежде чем подумать: «Эта рубашка красная», я просто вижу ее. Кроме этого, можно просто слышать, просто осязать, пробовать, думать. Это абсолют. Можете называть его Богом, природой Будды или как вам будет угодно. Подобное восприятие, пропущенное сквозь фильтр человеческого механизма, и составляет мир. Ни во внешнем, ни во внутреннем мире нам бы не удалось указать ни одного явления, которое не проявлялось бы через восприятие. Итак, мы отделили понимание — Бога, природы Будды, абсолюта — от мира, который возникает мгновенно и является обратной стороной понимания. В действительности, эти две стороны являются одним. Понимание, и то, что мы называем миром, ничем не отличаются. Если бы мы могли осознать это» в нашей жизни больше бы не было проблем. Нам стало бы совершенно ясно, что нет ни прошлого, ни будущего, а все наши беспокойства — нонсенс. В большинстве случаев мы имеем лишь смутное представление о собственном восприятии. Однако к моменту, когда мы наблюдаем событие, оно обычно заканчивается, восприятие же никогда не бывает в прошлом. Именно поэтому сутры говорят, что мы не можем прикоснуться к этому, увидеть это, услышать и подумать о нем, потому что любой нашей попытке мешает время и раздробленность (нашего феноменального мира). Тот, кто действительно является мной, просто воспринимает себя и навсегда остается неизвестным. Как только я обнаруживаю и называю его, он тут же исчезает. Практика стремится вернуть нас к чистому восприятию. С его помощью мы сможем научиться мыслить и поступать адекватно. Обычно мы лишены такой возможности и действуем, покоряясь мыслям и мнениям, которые крутятся в нашей голове. С помощью дзадзэна мы понимаем, что знакомы лишь с частью себя. С возрастанием способности к восприятию трансформируются наши действия. Движущей силой поступков становятся не окружение и воспоминания, а сама жизнь в каждом своем мгновении. Сострадание не может быть идеей или идолом, это бесформенное, но всемогущее пространство, расширяющееся с помощью дзадзэна. Это пространство всегда в настоящем. На него невозможно охотиться, его невозможно поймать. Это всегда то, чем мы являемся, потому что это — восприятие. Мы не можем утратить его, но можем похоронить под собственным невежеством. Мы не должны ничего «искать». В течение сорока лет Будда не достиг ничего. Достигать нечего? Все уже и так здесь. полезной может быть лишь сильная концентрация. Концентрация — это лишь один из аспектов практики, не стоит уделять ей чрезмерное внимание, но все же эта способность необходима с нескольких точек зрения. Практика Випассана (которую я предпочитаю) требует внимания, внимания и еще раз внимания. Эта практика очень ценна . Кроме того, существует множество ценных психологических и терапевтических тренингов. Процесс превращения человека в сбалансированную, мудрую и чуткую личность — дело непростое. Постигая дзадзэн и практику, мы ближе знакомимся с собой. Если мы придерживаемся истинной практики, то очень медленно, с течением времени, наша сила нарастает. Иногда этот процесс очень не прост. Об истинной медитации нельзя сказать ничего определенного. Настоящая медитация не может быть счастливой дорогой, устланной цветами. Однако со временем мы начинаем постепенно узнавать, кем и чем являемся. Поэтому я хочу, чтобы вы по-настоящему оценили практику и стали ею заниматься. Практика — это не приправа к жизни, это ее основа. Если вы не осознаете этого, то не осознаете и всего остального. Поэтому давайте проясним то, чем является практика на данный момент. Давайте же займемся этим. Благодаря практике становится ясно, что в течение почти всей жизни мы не слишком интересуемся истинной самостью. Гораздо больше нас интересует малая самость. Мы заинтересованы в том, что мы хотим, о чем мы думаем, на что мы надеемся, что принесет нам облегчение, что укрепит здоровье или благосостояние. На это мы и расходуем свою энергию. Хорошая практика медленно проясняет этот факт. Нельзя сказать, плохие мы или хорошие, мы просто такие, какие есть. Когда станет понятной наша обычная эгоцентричная активность, когда мы осознаем ту печаль и агонию, которые она вызывает, мы сможем отвернуться от нее. Быть может, мы станем способны видеть проблески нового способа существования — истинной самости. Как сказал один из учителей: «Ваша жизнь — не ваше дело». Однако, наша практика, — определенно, наше дело. Практика учит служить тому, что невозможно увидеть, потрогать, попробовать или понюхать. По своей сути, истинная самость — это не-что, и, все-таки, оно является нашим Хозяином. Хозяин не является вещью, но, в то же время, он — единственная вещь. Когда мы заключаем брак, мы заключаем его не друг с другом, но с истинной самостью. Обычно мы не можем ее видеть, мы можем лишь понять, что упустили ее. Мы можем чувствовать раздражение, досаду, беспокойство. Мы способны замечать подобные ощущения. Мы можем делать это спокойно, воспринимая то напряжение, которое они вызывают. Другими словами, мы можем воспринять то, что стоит между нами и истинной самостью. Когда такая осторожная практика ставится в нашей жизни на первое место, мы начинаем служить Хозяину, и становится более понятным, что делать дальше. Ни одна личность не может быть Хозяином. И ни один из Центров не сможет стать инструментом Хозяина. Однако чтобы мы поняли это, наше поведение должно проясниться для нас не однажды, а десять тысяч раз. Мы похожи на маленьких осьминогов, которые выпускают за собой большое облако чернил, пытаясь скрыть свои проказы. Просыпаясь утром, мы немедленно начинаем разбрызгивать чернила. Что они из себя представляют? Это просто наша эгоцентричная обусловленность, которая замутняет воду вокруг. Эгоцентричная жизнь и порождает проблемы. Что-то внутри нас оказывается очарованным нашими драмами и прилипает к ним, смущая нас. Практика уводит все дальше и дальше в спокойное, умиротворенное пространство, где вещи — лишь то, чем являются, они просто функционируют. И это функционирование сочетается с эгоцентричностью. Занятия дают возможность проводить в этом пространстве все большую и большую часть жизни. Однако для этого мы должны обладать спокойствием и настойчивостью, мы должны обрести самообладание и сидеть. Истинная самость — ничто и отсутствие всего остального. Но, все-таки, отсутствие чего? СТРАДАНИЕ несколько строчек мастера Хуанг По: «Это сознание вовсе не является сознанием, мыслящим концептуально, оно полностью отделено от формы. Если вы освободитесь от концепций, вы достигнете всего. Если же вам не удастся освободиться от концепций, то вы не сможете достичь ничего, даже если будете стремиться к этому в течение многих эонов». Суть проблемы заключена в игре сознания. Оно стремится концептуализировать все, что происходит. В самой концептуализации нет ничего плохого, но когда мы считаем свое мнение о чем-то абсолютной истиной и не можем разглядеть в нем мнения, мы страдаем. Это ложное страдание. «Чтобы нарушить порядок небес и земли, достаточно различия в одну десятую дюйма». Итак когда мы научимся склоняться и выносить жизненные страдания, — не противостоять им, а принимать и воспринимать их, — мы сможем понять, что есть жизнь. Это ни в коем случае не подразумевает пассивности и бездействия. Наоборот, это активность при полном смирении. Само слово «смирение» не совсем точно, скорее можно сказать восприятие страдания. Дело не в том, чтобы защищаться и смиряться с чем-либо другим. Полная открытость и уязвимость является (как ни странно) единственным удовлетворяющим способом жизни. придерживаясь подобного образа жизни, мы обретаем мужество и становимся способными понять, кем являемся и какие барьеры отделяют нас от окружающих. Такая борьба может занять много времени. Это часть практики. В конце концов, мы научимся принимать страдания, а не бороться с ними. В этот момент наши основные представления, видение жизни внезапно изменится. Мы придем к новому взгляду на жизнь, который некоторое время будет сопровождать нас, пока цикл не начнется вновь. Вновь приходит беспокойство, и мы опять боремся. Каждый раз, когда мы так поступаем, когда встречаемся со страданием и позволяем ему существовать, видение жизни проясняется. Это похоже на карабкание в гору. Чем выше мы поднимаемся, тем больше видим. Это видение не минует ничего, что находится внизу, оно включает все и с каждым циклом подъема становится все шире. Чем больше мы видим, чем обширнее становится панорама, тем лучше мы понимаем, что должны делать, какие действия предпринимать. Сидя в дзадзэн, мы терпеливо отказываемся от мыслей и мнений о себе, о событиях, о людях. Мы постоянно обращены к единственно определенной реальности — настоящему моменту. Когда мы делаем это, наш фокус и самадхи постоянно углубляются. Самоотречение бодхисаттвы в дзадзэне состоит в отказе от фантазий и личных мечтаний и обращении к реальности настоящего. Во время сесина каждый момент практики дает что-то, что мы не можем получить другим путем. Он дает нам прямое знание о себе. Мы поворачиваемся лицом к настоящему моменту, лицом к страданию. Когда мы реально, окончательно и сознательно решимся на это, мы перестанем нуждаться в подсказках и точно узнаем, кто мы такие и кто нас окружает. Многие могут сказать: «Это очень трудно». Однако не практиковать вообще намного-намного труднее. Отказываясь от практики, мы обманываем самих себя. Поэтому постарайтесь точно выяснить, что нужно сделать, чтобы прекратить страдания. Мы делаем это с помощью правильной, терпеливой, настойчивой практики. Этого никогда не достичь жалобами, желчностью и злобой. Однако не стоит их подавлять. Если они приходят, отметьте их, а затем немедленно займитесь дыханием, телом и сидением. Если все сделано правильно, то по окончании сесина не будет никого, кто останется не вознагражденным. Давайте сидеть.

Спелое яблоко Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению. Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире. Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы. Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала. А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня. Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь! И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь. Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души. Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения. Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно". С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо. С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего хорошо известны. "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой. Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться. Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.

МУДРЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ Всю вашу жизнь в вас жило два человека. Один – это эго, болтливое, требующее, истерическое, выгадывающее; другой – сокрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости вы слышали лишь изредка и почти не обращали на него внимания. Но со временем, когда вы все больше и больше прислушиваетесь к учениям, размышляете о них и включаете их в свою жизнь, ваш внутренний голос, ваша внутренняя, присущая вам мудрость распознавания, которую мы в буддизме называем «различающим сознаванием», пробуждается и становится все сильнее, и вы начинаете отличать ее руководство от различных неотступных и заманивающих голосов эго. И к вам начинает возвращаться память о вашей настоящей природе, со всем ее великолепием и уверенностью. Вы фактически обнаружите, что нашли в самом себе своего мудрого руководителя. И потому, что он знает вас насквозь – ведь он является вами – ваш руководитель в состоянии помочь вам, со все возрастающими ясностью и юмором, преодолевать все затруднения, создаваемые вашими мыслями и эмоциями. Ваш руководитель также может оказаться постоянно присутствующим, радостным, нежным, даже иногда поддразнивающим спутником, который всегда знает, что для вас лучше и что поможет вам находить все больше и больше выходов из вашей одержимости своими привычными реакциями и запутанными эмоциями. И в то время, как голос вашего различающего сознавания будет становиться все сильнее и яснее, вы начнете отличать его истину от различных обманов эго, и сможете слушать его с узнаванием и уверенностью. Чем чаще будете вы прислушиваться к этому мудрому руководителю, тем легче вы сможете самостоятельно изменять свои отрицательные настроения, видеть их насквозь и даже смеяться над ними – над абсурдными сценами и нелепыми иллюзиями, которыми они являются. Постепенно вы обнаружите, что все быстрее и быстрее можете освобождаться от темных эмоций, которые правили вашей жизнью; способность к этому – самое великое чудо из всех остальных. Тибетский мистик Тертон Согьял сказал, что по-настоящему его не очень впечатляет кто-то, кто может превращать пол в потолок или огонь в воду. Настоящее чудо, сказал он, это если кто-то может освободить хоть одну отрицательную эмоцию. Итак, вместо резкой и отрывочной болтовни, которую вы всю свою жизнь слышали от эго, вы все более и более будете слышать в уме ясные указания этих учений, вдохновляющие, предостерегающие и направляющие вас на каждом повороте. Чем чаще вы будете к ним прислушиваться, тем больше вам будет дано руководства. Если вы будете следовать этому голосу вашего мудрого руководителя, голосу вашего различающего сознавания, и позволять эго впадать в молчание, то начнете ощущать присутствие мудрости, радости и блаженства – того, чем вы в действительности являетесь. Новая жизнь, совершенно отличающаяся от той, в которой вы маскировали себя, как ваше эго, начнется в вас. А когда придет смерть, вы уже овладеете при жизни управлением теми эмоциями и мыслями, которые в посмертных состояниях бардо приняли бы в противном случае ошеломляющую реальность. Когда ваша амнезия, забвение вашей идентичности, начнет излечиваться, вы наконец окончательно осознаете, что цепляние за себя, является основной причиной всех ваших страданий. Вы наконец-то поймете, как много вреда оно причинило как вам, так и другим, и осознаете, что дорожить другими, а не собой, наиболее благородно и наиболее мудро для человека. Это принесет исцеление вашему сердцу, исцеление вашему уму и исцеление вашему духу. Важно всегда помнить, что принцип отсутствия эго не означает, что сначала эго было, а затем буддизм с ним покончил. Напротив, это значит, что в первую очередь никакого эго никогда и не было. Сознавание этого и называется «отсутствием эго». ТРИ ОРУДИЯ МУДРОСТИ Мастера советуют нам, что путь к открытию свободы, даваемой мудростью отсутствия эго, лежит через процесс слушания и слышания, созерцания и размышления, и медитации. Они советуют начать с того, чтобы вновь и вновь слушать эти духовные учения. В то время, как мы будем вновь и вновь их слушать, они будут постоянно напоминать нам о нашей сокрытой природе мудрости.. И в то время, как мы будем слушать учения, некоторые их положения и высказывания постепенно начнут затрагивать какие-то странные струны в нас, станут постепенно просачиваться воспоминания о нашей истинной природе, и медленно пробудится глубинное чувство соприкосновения с чем-то родным и невероятно знакомым. Слушание является гораздо более трудным процессом, чем может представить большинство людей; действительно слушать так, как это имеют в виду мастера, значит полностью отпустить самих себя, отпустить всю информацию, все представления, все идеи и все предрассудки, которыми набиты наши головы. Если вы будете действительно слушать учения, то те представления, что составляют настоящую помеху, единственное, что стоит между нами и нашей истинной природой, могут быть медленно и упорно стерты. «Если ваш ум пуст, то он всегда готов ко всему; он открыт всему. В уме начинающего существует множество возможностей; в уме специалиста их немного». Ум начинающего – это открытый ум, ум наготове, и если мы будем действительно слушать с умом начинающего, то можем действительно начать слышать. Ведь если мы слушаем с молчащим умом, то истине учений представится возможность пронзить нас, делая все более поразительно ясным смысл жизни и смерти «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите; чем больше и больше вы слышите, тем глубже и глубже становится ваше понимание». Итак, углубление понимания происходит посредством созерцания и размышления, второго орудия мудрости. Пока мы размышляем над тем, что слушали, оно постепенно начинает проникать в наш поток мыслей и насыщать нашу внутреннюю жизнь. По мере того, как размышление будет медленно разворачивать перед нами и делать все полнее то, что мы начинаем понимать разумом, и донесет это понимание от нашей головы до нашего сердца, события повседневной жизни станут все более и более тонко и непосредственно подтверждать истины этих учений. Третье орудие мудрости – медитация. После слушания учений и размышления о них, мы вводим в действие те откровения, которыми овладели, и применяем их, через процесс медитации, непосредственно к нашим потребностям повседневной жизни. «Не принимайте по ошибке понимание за сознавание, а сознавание – за просветление». «Не питайте надежды на сознавание, но занимайтесь духовной практикой всю вашу жизнь». Все духовные учителя человечества говорили нам об одном и том же – цель жизни на этой земле состоит в достижении единства с нашей основной просветленной природой. То «дело», для которого «царь» послал нас в эту странную мрачную страну, состоит в постижении и осуществлении нашего истинного существа. Есть только один способ это сделать – пройти духовный путь, со всей стойкостью и разумностью, отвагой и решимостью, какие мы только в силах проявить, совершить преображение.

Вторая группа: работа с инвентарным списком (рекапитуляция) во Вселенной существует гигантская сила, огромный конгломерат энергетических полей, который они назвали Орлом, или темным морем осознания. Это та сила, которая всем живым существам, от вирусов до людей, предоставляет во временное пользование осознание: она наделяет им все новорожденные существа, а они в дальнейшем расширяют и совершенствуют его посредством накопления собственного жизненного опыта — вплоть до того момента, когда сила востребует осознание назад. Маги рассматривали этот процесс как энергетический факт Вселенной, который нельзя объяснить. работа с инвентарным списком позволяет отдать темному морю осознания то, что ему требуется, — накопленный человеком жизненный опыт. Посредством работы с инвентарным списком можно добиться жесткого контроля над сознанием и таким образом научиться отделять свой жизненный опыт от жизненной силы. эти две вещи отнюдь не являются неразрывно связанными — они соединены вместе только в силу сложившихся обстоятельств. темное море осознания не стремится отнять у человеческого существа жизнь; оно всего лишь хочет получить их жизненный опыт. Но нехватка дисциплины не позволяет людям отделить друг от друга эти две вещи, и в результате они лишаются жизненной силы — тогда как им было предназначено всего лишь передать свой жизненный опыт. Маги древней Мексики рассматривали работу с инвентарными списками как процедуру, при помощи которой они могут отдать темному морю осознания нечто равноценное своей жизни, а жизнь оставить себе. Перепросматривая происшедшие с ними на протяжении жизни события, они сумели отказаться от накопленного опыта, сохранив при этом свою жизненную силу. Маги линии дона Хуана были убеждены, что когда человек умирает таким, особым образом, то все его существо превращается в особый вид энергии, сохраняющий отпечаток его индивидуальности. Дон Хуан пытался объяснить мне это с помощью следующей метафоры. Мы представляем собой союз многих стран: в него входят страна легкое, страна сердце, страна желудок, страна почки и так далее. Каждая страна иногда действует независимо от других, но в момент смерти все они объединяются в одно целое. Маги линии дона Хуана называли это состояние абсолютной свободой. Для мага смерть является скорее объединителем, а не разрушителем, как для обычного человека. — Получается, что это и есть состояние бессмертия, дон Хуан? — спросил я. Это просто вхождение в процесс эволюции при помощи единственного средства, которое человек имеет в своем распоряжении, — осознания. Маги моей линии были убеждены, что человек уже не может дальше развиваться биологически, поэтому единственным средством эволюции для него является осознание. В момент умирания маг не уничтожается смертью, а превращается в неорганическое существо — существо, которое наделено осознанием, но не имеет организма. Такое превращение и было эволюцией для магов моей линии. Это означало, что им давался во временное пользование новый, совершенно непостижимый для нас тип осознания. Оно может существовать на протяжении миллионов лет, но со временем его также предстоит вернуть тому, кто его предоставил, — темному морю осознания. Для вхождения в состояние абсолютной свободы человек должен обратиться к возвышенной стороне своей личности, которую, по его словам, мы все имеем, но которую нам и в голову не приходит использовать. Когда маги видят человека как сочетание энергетических полей, Точка сборки открывается их взору как пятно интенсивного свечения размером с теннисный мяч. миллиарды энергетических полей в форме светящихся волокон, тянущихся из внешней Вселенной, сходятся в точке сборки, заставляя ее ярко светиться, и проходят сквозь нее дальше. Точка сборки позволяет человеку воспринимать миллиарды энергетических волокон, превращая их в данные органов чувств. Затем она интерпретирует эти данные, "собирая" из них ту картину, которую мы привыкли считать миром повседневной жизни. Во время работы с событием из инвентарного списка необходимо глубоко дышать, очень медленно и плавно поворачивая голову из стороны в сторону. Начинать можно с любой стороны, левой или правой — все равно. Повороты головы выполняются столько раз, сколько потребуется, при этом в памяти восстанавливаются все сохранившиеся детали происшедшего. маги называли это действие вдыханием собственных эмоций, затраченных во время восстанавливаемого в памяти события, и удалением всех нежелательных настроений и ненужных ощущений, испытываемых в тот момент. Секрет эффективной работы с инвентарным списком заключается во вдохах и выдохах. Поскольку дыхание — важнейшая функция организма, позволяющая поддерживать его жизнедеятельность, то посредством дыхания человек может направлять в темное море осознания точную копию своего опыта, накопленного на протяжении жизни. При восстановлении событий в памяти список имен используется как мнемоническое приспособление, которое отправляет память в непостижимое путешествие. Маги утверждают, что воспоминания о недавних событиях подготавливают почву для воспоминаний о событиях более далеких, позволяя восстановить их так же ясно и непосредственно. Вспоминать прошлое описанным способом — это значит оживить воспоминания и почерпнуть из них чрезвычайно мощный импульс, способный пробудить и возвратить обратно энергию, рассеянную когда-то нашими энергетическими центрами. Перераспределяя энергию, работа с инвентарным списком помогает магам обрести текучесть — после того, как темное море осознания получит то, что ему требуется. работа с инвентарным списком продолжается на протяжении всей жизни. Требуются многие годы, чтобы полностью отработать весь список — особенно тем, кто был знаком и общался с тысячами людей. К тому же этот список постепенно увеличивается за счет припоминания событий, в которых припоминающий лично не участвовал, но оказался косвенно с ними связан и поэтому их также следует рассмотреть. маги, работая с инвентарными списками, стремились отыскать в памяти все, что касается их взаимодействия с другими людьми, поскольку именно в ходе такого взаимодействия и протекает процесс социализации, преодолеть который они стремились любыми доступными средствами. Магические пассы для работы с инвентарным списком Работа с инвентарным списком влияет на то, что дон Хуан называл энергетическим телом. Согласно его определению, это конгломерат энергетических полей, являющийся зеркальным отражением других энергетических полей — тех, что образуют человеческое тело, если его видеть непосредственно, как энергетическое образование. У магов физическое и энергетическое тела выступают как единое целое. Магические пассы для работы с инвентарным списком приближают энергетическое тело к физическому, что очень важно для ориентации в неизвестном. 13. Выковывание корпуса энергетического тела Дон Хуан говорил, что корпус энергетического тела выковывается тремя ударами, выполняемыми открытыми ладонями. Кисти рук расположите на уровне ушей, ладони должны быть обращены вперед. Из этой позиции нанесите ладонями удар вперед, на уровень плеч, словно вы ударяете по широким, мощным плечам хорошо развитого тела. Затем отведите кисти рук назад, в исходную позицию около ушей (ладони обращены вперед), и из этой позиции нанесите удар по средней части корпуса воображаемого тела — на уровне груди. При втором ударе кисти рук не разводите так широко, как при первом, и еще больше сблизьте их при выполнении третьего удара, который приходится по талии воображаемого корпуса, имеющего форму треугольника (Рис.152). 14. Похлопывание по энергетическому телу При выполнении этого пасса левую и правую руку следует поочередно резко опускать вниз дугообразным движением, первоначально расположив кисть на уровне выше головы. При этом ладонь создает ток энергии, который очерчивает границы плеча, предплечья и кисти воображаемой руки, принадлежащей энергетическому телу. Левой рукой нанесите удар наискосок перед корпусом, по левой кисти руки энергетического тела (Рис. 153), после чего аналогичное движение выполните и правой рукой: она тоже наносит удар наискосок, по правой кисти руки энергетического тела. Этот магический пасс очерчивает плечи, предплечья и, в особенности кисти рук энергетического тела. 15. Расширение энергетического тела в стороны Скрестите предплечья перед корпусом в виде буквы X, чтобы запястья почти касались его. Удерживайте запястья на уровне солнечного сплетения, кисти должны быть подняты вверх под прямым углом к предплечью. Правое предплечье находится впереди левого (Рис. 154). Из этого положения медленно, с усилием, одновременно разведите обе руки в стороны (Рис. 155) — как будто они преодолевают огромное сопротивление. Когда руки разойдутся на максимальное расстояние, сведите их обратно к центру — кисти при этом должны быть расположены под прямым углом к предплечьям, что создает впечатление выталкивания обеими руками чего-то твердого из области, расположенной непосредственно перед центральной частью корпуса. Верните руки в исходное положение — предплечья скрещены, левая кисть находится ближе к корпусу. Таким образом, руки готовы к выполнению очередного движения в стороны. В то время как физическое тело, представляя собой конгломерат энергетических полей, имеет четкие контуры, энергетическое тело несколько расплывчато. Рассеивая энергию в стороны, мы более четко обозначаем его границы. 16. Создание сердцевины энергетического тела Поднимите предплечья в вертикальное положение на уровне груди — так, чтобы руки отстояли друг от друга на ширину корпуса. Кисти плавно отведите назад, а затем с силой вытолкните вперед — предплечья при этом остаются неподвижными (Рис. 156). Человеческое тело, будучи конгломератом энергетических полей, характеризуется не только вполне определенными границами, но и имеет ярко светящуюся сердцевину, которую шаманы называют полосой человека. Ее составляют энергетические поля, наиболее знакомые человеку. в пределах светящейся сферы, которая является совокупностью энергетических возможностей человека, в то же время имеются и такие энергетические поля, о наличии которых люди даже и не подозревают. Эти поля расположены на максимальном удалении от полосы человека. Создать сердцевину энергетического тела означает укрепить его так, чтобы оно получило возможность взаимодействовать с этими, неизвестными нам энергетическими полями. 17. Выковывание пяток и икр энергетического тела Поднимите стопу левой ноги перед корпусом так, чтобы пятка находилась на уровне середины икры. Поверните левую стопу перпендикулярно правой (Рис. 157). Затем нанесите левой пяткой удар вправо, в область, расположенную на расстоянии пятнадцати-двадцати сантиметров от большой берцовой кости правой ноги (Рис. 158 ). Повторите эти движения другой ногой. 18. Выковывание коленей энергетического тела Этот магический пасс состоит из двух этапов. На первом этапе согните левую ногу в колене и поднимите его на уровень бедра — а если сможете, то и выше. При этом вес тела перенесите на правую ногу, колено которой должно быть немного согнуто и выдвинуто вперед. Опишите левым коленом три круга вовнутрь, к области паха (Рис. 159), а затем сделайте такое же движение правой ногой. При выполнении второго этапа этого магического пасса следует еще раз повторить каждой ногой эти движения, но на этот раз описывая коленом круги не вовнутрь, а наружу (Рис. 160). 19. Выковывание бедер энергетического тела Сделайте выдох, слегка наклоните корпус вперед, немного согните ноги в коленях, а кисти рук скользящим движением опустите вдоль бедер и поместите на коленные чашечки (Рис. 161). Сделайте вдох и одновременно с усилием, как будто к ним привязан тяжелый груз, отведите кисти вдоль бедер вверх, к тазобедренному суставу. Слегка согните пальцы обеих рук — так, чтобы кисти были похожи на когтистые лапы зверя. По завершении этой части магического пасса выпрямите корпус. Потом повторите все движения еще раз, но измените режим дыхания: вдох замените выдохом, и наоборот. Делайте вдох, когда сгибаете колени и ведете кисти рук к коленным чашечкам, а выдох, когда отводите их к бедрам. 20. Пробуждение личной истории путем придания ей гибкости Во время выполнения этого магического пасса должны напрягаться и расслабляться подколенные сухожилия, для чего обе ноги поочередно сгибайте в коленях, отводя пятки по дуге назад и слегка ударяя ими по ягодицам (Рис. 162). Левой пяткой наносите удар по левой ягодице, а правой — по правой. Шаманы придают очень большое значение напряжению мышц задней стороны бедер. Они полагают, что чем сильнее напряжены эти мышцы, тем большее количество бесполезных моделей поведения удастся определить практикующему, чтобы впоследствии иметь возможность отказаться от них. 21. Пробуждение личной истории постукиванием пятки по полу Поставьте правую стопу перпендикулярно левой и слегка согните правую ногу в колене. Левую стопу выведите как можно дальше перед корпусом — почти вся тяжесть тела должна приходиться на правую ногу. Мышцы задней стороны правой ноги должны быть максимально напряжены и сокращены, а мышцы задней стороны левой ноги — растянуты. Пятку вытянутой левой ноги быстро приподнимайте и опускайте, постукивая ею по полу (Рис. 163). Повторите эти движения правой ногой. 22. Пробуждение личной истории удерживанием. пятки прижатой к полу Этот магический пасс выполняется так же, как и предыдущий, поочередно для обеих ног, но вместо постукивания пяткой по полу вытянутая нога удерживается неподвижно, что вызывает равномерное напряжение мышц тела (Рис. 164). Следующие магические пассы сопровождаются глубокими вдохами и выдохами, поэтому их нужно выполнять осторожно и умеренное количество раз. 23. Крылья припоминания Одновременно с глубоким вдохом оба предплечья поднимите вверх на уровень плеч — кисти рук окажутся на уровне ушей, ладонями вперед. Предплечья должны находиться строго в вертикальном положении, на одинаковом расстоянии друг от друга и от туловища. Делая выдох, отведите предплечья как можно дальше назад, все так же удерживая их в вертикальном положении (Рис. 165). Сделайте еще один глубокий вдох. Затем, медленно выдыхая, каждой рукой опишите полукруг, похожий очертаниями на крылья. Начните движение левой рукой: сначала выдвиньте ее насколько возможно вперед, затем, ведя в сторону и назад, опишите ею максимально широкий полукруг. Когда рука достигнет предельного положения за спиной, выведите ее перед корпусом дугообразным движением (Рис. 166), после чего верните в исходное положение сбоку от корпуса (Рис. 165). Выполните такую же последовательность движений правой рукой, одновременно делая очень медленный выдох. По завершении этих движений напрягите мышцы живота и сделайте глубокий вдох. 24. Окно припоминания Первая часть этого магического пасса полностью идентична первой части предыдущего. Одновременно с глубоким вдохом поднимите кисти рук на высоту ушей — ладони обращены вперед, предплечья находятся в строго вертикальном положении. Сделайте медленный выдох, одновременно отводя руки назад. Потом, медленно вдыхая, поднимите локти через стороны вверх — так, чтобы они оказались на высоте плеч. Кисти согните под прямым углом к предплечьям, чтобы пальцы были направлены вверх. Медленным движением выведите локти вперед, при этом предплечья должны скреститься перед центральной частью корпуса. Левая кисть окажется ближе к телу, а правая — дальше, поскольку левая рука находится за правой. Таким образом, кисти рук создают конфигурацию, которую дон Хуан называл "окном припоминания": отверстие перед глазами, напоминающее небольшое окно. По его словам, через это "окно" практикующий может направить свой взгляд в бесконечность (Рис. 167). Одновременно с глубоким выдохом выпрямите корпус, локти разведите в стороны, предплечья и кисти рук вытяните и удерживайте на одном уровне с локтями (Рис. 168 ). 25. Пять глубоких вдохов Начинается этот магический пасс так же, как и два предыдущих, но при выполнении второго вдоха руки опустите и скрестите на уровне коленей; для этого нужно слегка присесть, как бы собираясь опуститься на корточки. Кисти рук поместите на заднюю сторону коленей; правой кистью захватите подколенные сухожилия левого колена, а левой кистью, пропущенной поверх правой, захватите подколенные сухожилия правого колена. Указательный и средний пальцы охватывают внешние сухожилия, а большой палец огибает внутреннюю часть колена. Завершите выдох и сделайте глубокий вдох, одновременно надавливая на подколенные сухожилия (Рис. 169). Таким образом сделайте пять вдохов. Этот магический пасс заставляет спину выпрямиться — голова оказывается на одной линии с позвоночником. В такой позе вы можете делать глубокие вдохи, заполняя воздухом как верхнюю, так и нижнюю часть легких. 26. Вытягивание энергии от ступней Единственное свечение осознания, оставшееся неактивизированным в нижней части светящейся сферы человеческого существа, представляет собой кольцо на уровне пальцев ног. Данный магический пасс позволяет практикующему "взбивать" эту энергию, постукивая по энергетическому кольцу тыльной стороной пальцев, и активизировать ее с помощью дыхания. Первая часть пасса идентична началу предыдущих трех пассов этой серии. При выполнении второго вдоха опустите предплечья и по мере того, как будете садиться на корточки, обвивайте предплечьями ноги вокруг щиколоток. Тыльные стороны кистей рук положите поверх ступней. В этой позе выполните три глубоких вдоха и выдоха (Рис. 170). По завершении последнего выдоха выпрямитесь и сделайте глубокий вдох. Искусство сновидения заключается в преднамеренном смещении точки сборки из ее обычной позиции, а искусство сталкинга позволяет волевым усилием удерживать ее в новой позиции. то, что люди считают восприятием, является скорее интерпретацией данных, получаемых от органов чувств. точка сборки — это не только центр, где собирается восприятие, но и центр, где происходит интерпретация поступающих от органов чувств данных. Поэтому, если этот центр изменит свое положение, то ему придется интерпретировать новый поток энергетических полей, используя почти те же термины, в которых он интерпретирует мир повседневной жизни. Результатом этого станет восприятие мира, удивительно подобного нашему — и все же совсем другого. С точки зрения энергии, как утверждал дон Хуан, тот другой мир коренным образом отличается от нашего. А все его кажущееся сходство — не более, чем результат привычной интерпретации, осуществляемой точкой сборки. никакие описания и уроки не способны научить человека сновидетъ. Сновидение более, чем какое-либо другое искусство, является результатом напряженных усилий со стороны практикующего. И в первую очередь эти усилия должны быть направлены на установление контакта с не поддающейся описаниям всепроницающей силой, которую маги назвали намерением. Как только такое взаимодействие осуществлялось, это самым непостижимым образом приводило к становлению сновидения. контакт с намерением можно наладить, если образ жизни практикующего всецело будет подчинен дисциплине. чтобы сновидетъ, ты должен намереваться делать это. — Но как я могу намереваться это делать? — Единственный способ намереваться состоит в том, чтобы намереваться. в мире магов все процедуры и ритуалы — всего лишь красивое обрамление, призванное привлечь внимание практикующего и помочь ему сосредоточиться. Они — не более, чем приспособления, которые используются для принудительной фокусировки интереса и придания решительности. Лишь в этом их ценность. Чрезвычайно важным для обретения способностей к сновидению дон Хуан считал скрупулезное выполнение магических пассов: лишь таким образом маги его линии могли как-то помочь смещению точки сборки. Выполнение магических пассов придавало им устойчивость и снабжало энергией, необходимой для взывания к вниманию сновидения. Когда маги развили свое внимание сновидения, они поняли, что постучались в двери бесконечности. Им удалось расширить параметры своего нормального восприятия, и они обнаружили, что их обычное состояние осознания стало бесконечно более разнообразным, чем раньше. В сущности, любой из нас стоит в одиночестве перед бесконечностью, и каждый должен решить для себя сам, способны мы достигнуть пределов наших возможностей или нет.

Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана (хорошая книга) Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm Хенепола Гунаратана Простыми словами о внимательности (руководство по медитации Випассаны) АМЕРИКАНСКИЙ БУДДИЗМ Тема этой книги – практика медитации Випассаны. Повторяю: практика. Это руководство по медитации, изложение основ медитации, поэтапное введение в медитацию прозрения. Оно предназначено для практического использования. книга написана о том, "как...", написана для тех, кто действительно хочет медитировать, и в особенности для тех, кто желает начать тотчас же. . Мы намерены дать вам основную информацию, необходимую для того, чтобы отправиться в полет. Только те, кто действительно регулярно и усердно занимаются практикой медитации, смогут судить о том, удалась ли наша попытка. для полного понимания всей этой книги вам потребуется пройти очень долгий путь. Известно множество техник медитации. Практически во всех религиозных традициях существует особого рода процедура, называемая медитацией, но зачастую это слово истолковывается несколько вольно. в этой книге содержится описание исключительно медитации Випассаны . Випассана часто переводится как "медитация прозрения", поскольку цель этой техники состоит в том, чтобы медитирующий достиг прозрения в природу реальности и точного понимания природы существования. Буддизм – это прямое вхождение в духовную, или божественную, сферу без обращения к божествам или другим "действующим силам". Его отличительной чертой является глубокая объективность, что гораздо ближе к тому, что мы называем психологией, чем к тому, что принято называть религией. Это постоянное исследование реальности, изучение под микроскопом самого процесса восприятия, цель которого состоит в том, чтобы убрать завесу лжи и заблуждений, сквозь которую мы обычно смотрим на мир, и таким образом открыть предельную реальность. Медитация Випассаны – древняя и простая техника, предназначенная именно для этого. Буддизм Тхеравады открывает нам действенную систему исследования более глубоких уровней ума, позволяя проникнуть до самых глубинных корней ума.. В этой книге мы приложили все усилия к тому, чтобы отделить орнаментальное от фундаментального и представить только голую истину, как она есть. Читатели, более склонные к объективному мышлению, могут использовать только лишь технические приемы, применяя их в философском или эмоциональном контексте, как сами того пожелают. Все дело в практике. Различие между випассаной и другими медитативными техниками принципиальное, и это необходимо ясно понимать. В буддизме существует два основных вида медитации. Это два вида способностей ума, два способа функционирования или два качества сознания. На пали, исконном языке литературы Тхеравады, они называются "випассана" и "саматха". Слово "випассана" можно перевести как "прозрение", т.е. ясное осознание того, что происходит, и именно того, что происходит в данный момент. "Саматха" можно перевести как "сосредоточение" или "спокойствие". Это состояние, в котором ум успокоен, сосредоточен на чем-то одном и ему не позволяют блуждать и отклоняться от этого. Когда достигнуто такое состояние, глубокое спокойствие наполняет тело и ум. Чтобы понять это состояние спокойствия, его необходимо пережить. В большинстве техник медитации подчеркивается именно компонент саматхи. Медитирующий сосредоточивает ум на чем-то конкретном: на молитве, определенного вида размышлениях, песнопениях, пламени свечи, каком-то религиозном образе или на чем-то другом – и исключает из сознания все прочие мысли и ощущения. В результате возникает состояние экстаза, которое длится до тех пор, пока не заканчивается процесс медитации. Медитация же випассаны обращается к другой составляющей – к прозрению. Практикующий медитацию випассаны использует сосредоточение как инструмент, с помощью которого его осознание способно пробить стену иллюзии, заслоняющую от него живой свет реальности. Это постепенный процесс непрерывно возрастающего осознания и проникновения в то, как работает сама внутренняя реальность. На это уходят годы, но однажды медитирующий прорубает эту стену и неожиданно оказывается в состоянии света. Это полное преображение, которое называется освобождением, и оно постоянно. Освобождение есть цель всех буддийских систем практики. В традиционной литературе Тхеравады описываются обе техники: саматха (сосредоточение и успокоение ума) и випассана (прозрение, или чистое осознание). мы ограничимся рассмотрением наиболее фундаментальным из всех рекомендуемых объектов – а именно дыханием. Настоящая книга – это введение в то, как приобрести внимательность посредством чистого внимания ко всему процессу дыхания и ясному осознанию этого процесса. Используя дыхание как первичный фокус внимания, медитирующий применяет соучаствующее наблюдение к целостности своей собственной воспринимаемой вселенной. Он учится наблюдать все изменения, происходящие на уровне переживаний, в чувствах и в физических ощущениях. Он учится исследовать работу своего ума и колебания, происходящие в самом сознании. Все эти изменения происходят постоянно, они каждое мгновении присутствуют в наших переживаниях. Медитация – это активная, глубокая, экспериментальная деятельность. Живое сердце процесса медитации должно прийти из личного переживания самого учителя. Тем не менее существует огромный фонд систематизированных материалов по данному вопросу. Этот фонд – результат труда некоторых наиболее знающих и глубоко просветленных людей, когда-либо ступавших по земле. Эта литература достойна внимания. Мы намерены предложить вам самые ясные и точные предписания относительно медитации Випассаны. Но эта книга дает вам возможность сделать лишь первый шаг. И только от вас зависит, сделаете ли вы эти первые шаги по пути, который поможет вам узнать, кто вы такие и что все это значит. Подобное путешествие стоит предпринять. Мы желаем вам успеха. Глава 1 МЕДИТАЦИЯ: СТОИТ ЛИ БЕСПОКОИТЬСЯ? Медитация – нелегкое дело, она требует времени и энергии. Необходимы также твердость характера, решимость и дисциплина. Кроме того, требуется множество таких личных качеств, которые можно определить простым словом "смекалка". Несомненно, гораздо легче просто отказаться от подобной затеи и включить телевизор. Поэтому стоит ли беспокоиться? Все просто. Беспокоиться стоит, потому что вы – люди. И именно вследствие того, что вы – люди, вы обнаруживаете, что унаследовали глубокую неудовлетворенность жизнью, которая так быстро не пройдет. А между тем где-то глубоко внутри у вас возникает ощущение, что должен существовать какой-то иной образ жизни, что можно как-то иначе смотреть на мир, что есть какой-то путь, позволяющий жить более полной жизнью. Это глубокая, тонкая и всепроникающая совокупность привычек этого ума, гордиев узел, который мы завязывали постепенно, понемногу и распутать который мы можем точно так же, часть за частью. Мы способны настроить свое осознание, вылавливать каждую отдельную частицу и выносить ее на свет, делать бессознательное сознательным, очень медленно, часть за частью. Но в глубине, под этим уровнем, нам открывается совершенно иная картина, совершенно иной способ восприятия Вселенной. Здесь тот уровень, где ум не пытается остановить время, где мы не цепляемся за свои переживания, когда они проходят, не пытаемся их вытеснить и не пренебрегаем ими. Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы. Вы просто меняетесь. Это происходит автоматически. Но достичь такого первоначального прозрения – нелегкая задача. Это звучит сложно, но часто происходит в одно мгновение. Культура ума, его тренировка с помощью медитации – не имеющее себе равного средство, которое даст вам возможность достичь такого понимания и обрести безмятежное счастье. В "Дхаммападе" есть такие слова: "То, чем ты являешься теперь, есть результат того, чем ты был. То, чем ты будешь завтра, является результатом того, чем ты являешься сегодня. Хорошо дисциплинированный ум приносит счастье". Цель медитации – личное преображение. "Вы", вступившие в медитационное переживание с одной стороны, – это не "вы", выходящие из него с другой. Такое переживание изменяет ваш характер благодаря процессу повышения восприимчивости, позволяя вам глубоко осознавать собственные мысли, слова и поступки Глава 2 ЧТО МЕДИТАЦИЕЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ? Неверное представление 1: Медитация – просто техника расслабления. Здесь в роли пугала выступает слово "просто". Расслабление - ключевая составная часть медитации, но техника медитации Випассаны преследует гораздо более высокую цель. Тем не менее для многих других техник медитации это утверждение по сути верно. В процессе медитации во всех системах упор делается на сосредоточении ума, на приведении ума к неподвижности, к остановке на каком-либо объекте или предмете размышлений. Выполняйте это твердо и последовательно, и вы достигнете глубокого и блаженного расслабления, называемого джханой. Это состояние столь глубокого покоя, что оно вызывает чувство восторга. Это особая форма наслаждения, которая лежит превыше всего, за пределами всего, что может быть пережито в обычных состояниях сознания. Большинство техник останавливается именно здесь. В этом и состоит их цель, и когда вы ее достигнете, вы просто повторяете это переживание всю оставшуюся жизнь. Иначе обстоит дело с медитацией Випассаны. Випассана устремлена к другой цели – к осознанию. Считается, что сосредоточение и расслабление обязательно сопутствуют осознанию. Это как бы его предвестники, подручные инструменты и полезные побочные продукты, которые неизбежно возникают в процессе медитации. Но цель ставится совсем другая. Цель – это прозрение. Медитация Випассаны – это глубокая религиозная практика, направленная на очищение и преображение вашей повседневной жизни, никак не менее. Неверное представление 2: Медитация означает вхождение в транс. Медитация прозрения – это не форма гипноза. Вы не пытаетесь отключить свой ум, чтобы стать бессознательными. Вы не пытаетесь превратиться в вялое и бесцветное существо, лишенное эмоций. Скорее дело обстоит как раз наоборот. глубокая сосредоточенность джханы – это инструмент, или средство достижения более глубокого осознания. Випассана, по своему определению, есть развитие внимательности, или осознания. Неверное представление 7: Медитация – бегство от реальности. Это не так. Медитация – бегство в реальность. я. Неверное представление 9: Медитация эгоистична. Очищать себя от эгоизма – совсем не значит вести себя эгоистично. Неверное представление 11: Пара недель медитации – и все мои проблемы уйдут. Терпение – вот ключ к практике. Терпение. И даже если практика медитации не даст вам ничего, вы научитесь сохранять терпение. И это будет самым ценным уроком, который вы сможете получить. Глава 3 ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ? В иудейско-христианской традиции мы находим два вида практики, частично совпадающие друг с другом, которые называются молитва и созерцание. Молитва – это прямое обращение к некому духовному существу. Созерцание – это продолжительный период сознательного размышления на некую особого рода тему, обычно размышляют о каком-то религиозном идеале или отрывке из писания. Здесь нормальное течение сознательного мышления ограничено, и ум приводится к одной сфере действия сознания. Получаемые результаты те же, что и в любой практике сосредоточения: глубокое спокойствие, замедление обмена веществ в теле, чувство умиротворения и благополучия. Из индуистской традиции выходит йогическая медитация, которая в чистом виде также является практикой сосредоточения. Основные традиционные упражнения состоят в сосредоточении ума на каком-то одном, ему не дают блуждать и отклоняться в сторону. После того, как йогин приобрел этот основной навык, он продолжает углублять свою практику и берет для медитации более сложные объекты – песнопения, красочные религиозные образы, энергетические каналы внутри тела и тому подобное. Но сколь бы сложными ни были объекты такой медитации, сама она не выходит за рамки всего лишь упражнения в сосредоточении. Сосредоточение высоко ценится также и в буддийской традиции. Но здесь к нему добавляется новый элемент, гораздо более значимый. Это осознание. Буддийская медитация в целом нацелена на развитие осознавания с использованием сосредоточения в качестве инструмента. существует несколько различных путей, ведущих к этой цели. В медитации дзэн используются два разных подхода. Первый – прямое погружение в осознание с помощью чисто волевого усилия. Вы садитесь и просто сидите, и это означает, что вы выбрасываете из своего ума все, кроме чистого осознавания сиденья. После первой же попытки вы сразу поймете, насколько трудна эта задача. Второй подход медитации дзэн, применяемый в школе риндзай, состоит в том, чтобы особым способом вывести ум из сознательного мышления и привести в чистое осознавание. Это делается таким образом: ученику дают неразрешимую задачу, которую ему во что бы то ни стало необходимо решить, и ставят его в процессе обучении в ужасно трудное положение. Поскольку он не в состоянии избежать боли, неизбежно возникающей в данной ситуации, ему приходится искать спасения в чистом переживании данного момента. Идти больше некуда. Дзэн труден. Для многих людей это весьма действенная практика, но очень жестокая. Еще одна уловка, тантрический буддизм, который представляет собой нечто почти полностью противоположное. Сознательное мышление, по крайней мере обычный для нас способ его применения, есть проявление "я", это – "вы", какими вы обычно себя представляете. Сознательное мышление тесно связано с понятием "я". Это понятие, или это "я", есть ничто иное, как комплекс реакций и умственных образов, искусственно включенных в быстротечный процесс чистого осознания. Тантра стремится к обретению чистого осознания вследствие разрушения этого образа "я". Задача выполняется с помощью процесса визуализации. Изучающему дается для медитации особый религиозный образ. Ученик сосредоточивается на этом образе столь глубоко, что сам становится этим существом. Он как бы теряет свою личность и отождествляет себя с другой. Чтобы научиться этому, как вы понимаете, требуется время, однако эта техника работает. Во время практики ученик имеет возможность наблюдать за тем, как строится "я" и как происходит отождествление. Он приходит к пониманию непостоянства природы всех "я", включая и свое собственное, – и освобождается от зависимости от этого "я". Тогда он пребывает в том состоянии, когда по своему выбору может решать, иметь ли ему "я", свое собственное или любое другое, какое только пожелает, или же он способен обходиться без какого-либо "я". В результате возникает чистое осознание. Випассана - это прямое и постепенное развитие внимательности, или осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет. Внимание изучающего прямо направлено на детальное исследование некоторых аспектов его собственного существования. Медитирующего обучают замечать все больше и больше, насколько быстротечны переживание его собственной жизни. Випассана – щадящая техника. Но она также очень и очень совершенна. Это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. Это как бы внимательное вслушивание, целостное виденье и тщательная проверка. Мы учимся тонкому восприятию запахов, четкому осязанию, учимся по-настоящему обращать внимание на то, что чувствуем. Мы учимся также прислушиваться к собственным мыслям, не вовлекаясь в эти мысли. Цель практики Випассаны – научиться обращать внимание. Мы думаем, что уже умеем это делать, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающиеся на нас волны переживаний, вызванные какими-то событиями в жизни, как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна неразрешимая проблема. Благодаря процессу внимательности мы постепенно начинаем осознавать, кто мы на самом деле, что скрывается в глубине, под видом "я". Мы пробуждаемся, чтобы понять, что в действительности представляет собой жизнь. Випассана – форма тренировки ума, которая научит вас совершенно по-новому переживать все происходящее в мире. Вы впервые узнаете, что действительно происходит с вами, вокруг и внутри вас. Это процесс самопознания, исследования себя, в котором вы наблюдаете собственные переживания по мере их возникновения и сами принимаете в этом участие. Подходить к практике надо так: "Не имеет никакого значения то, чему меня учили. Я стараюсь забыть обо всех теориях, предубеждениях и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, чем в действительности является переживание того, что я живу. Я хочу постичь истинные и глубочайшие ценности жизни, я не желаю просто принимать чьи-то объяснения. Я хочу понять жизнь сам для себя". И если вы будете так относиться к своей практике медитации, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете объективно, видите вещи такими, какие они есть, – быстротечными и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда и жизнь становится невероятно, неописуемо богаче. Это стоит пережить. На языке пали медитация прозрения называется "випассана бхавана". Слово "бхавана" происходит от корня "бху", что означает "расти" или "становиться". Поэтому "бхавана" значит "развивать", и это слово всегда употребляется по отношению к уму. "Бхавана" означает "развитие ума". Слово "випассана" состоит из двух корней. "Пассана" означает "видение" или "постижение". "Ви" – это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение – "особым образом". Но есть также и дополнительные значения – "в", "через, сквозь". В целом же все слово означает "вглядываться во что-то с ясностью и четкостью", "видеть каждую составную часть отдельно от других", проникая вовнутрь до конца, так чтобы воспринимать изначальную реальность данного явления. Этот процесс приводит к прозрению в изначальную реальность исследуемого. Если это все соединить, то "випассана бхавана" означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию. В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия "внимательностью". Обычно мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной. Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами. подход буддизма в высшей степени эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истинным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был обращен ко всем и каждому: "Приди и Посмотри!" Вот один из советов, данных им своим последователям: "Не считайте себе глупее других". Под этим он понимал: "Не принимайте того, что говорят другие, судите сами". Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли к каждому слову, которое прочтете в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся авторитетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, которая основана на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с данными в книге указаниями, и вы все увидите сами. Медитация прозрения по сути своей является практикой исследования и познания самих себя. Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых нами чувственных раздражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти умственные объекты в соответствии с запрограммированными привычками. … Сам процесс восприятия невыразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его. Из глубины этого моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные размеренные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, воздействующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума. Мы наклеиваем на него умственный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоциональные и умозрительные построения: … Все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь реагировать таким образом, подражая привычкам восприятия, которые свойственны окружающим. Такие реакции на восприятие не входят в структуру нервной системы. Это круговращение. Но это не единственный способ использования нашего механизма ума. Тому, что было усвоено, можно разучиться. И первый шаг к этому – понять, что вы делаете в то время, когда совершаете действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать. С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причина страдания – это тот самый синдром желания-отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит восприятие. Объектом восприятия может быть что угодно – ... Каков бы ни был воспринимаемый нами объект, первое, что делаем, это реагируем на раздражитель, проявляя по отношению к нему какое-то чувство. Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испытываем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе – это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога – не просто условие существования, это процесс. То, что вам нужно сделать, – увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую стадию. Самое первое звено в цепи беспокойства – это реакция цепляния-отторжения. Как только в уме возникает какой-то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или оттолкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый медитацией Випассаны, с помощью которого, мы можем замкнуть весь механизм. Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. Но нам нет необходимости еще хоть раз проходить через ад. Это избавление от всепоглощающей природы мысли создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности. Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новый взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности – на свое "я". При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим "я" то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в умственное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью "я". И после этого мы воспринимаем это "я" как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими существами и полагаем, что "я" должно получать для "себя" все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия "я" как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире. Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Вселенная измениться для вас. Однако не ждите, что все это произойдет сразу же. На построение понятия "я" у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое "я" каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но, если вы уделите этому достаточно времени и внимания, оно исчезнет. Медитация Випассаны – это процесс, с помощью которого растворяется "я". Мало-помалу вы уменьшаете "я", просто наблюдая его. Понятие "я" – это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это "я", когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать "я" и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами. Конечно, все это – главные аспекты прозрения. Каждый из них представляет собой глубоко идущее понимание одной из основных проблем человеческого существования. Они не появляются быстро, не появляются без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Они ведут к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Медитирующий, который идет по этому пути до самого конца, обретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему живому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нельзя назвать маловажной. Но вам не придется идти до конца, чтобы пожать плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше. Здесь проявляется функция накопления: чем больше вы сидите, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше часов вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко-человеко-часами. И вы можете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из-под палки, вы горите желанием познать истинное качество жизни, сделать лучше и свою жизнь, и жизнь других людей. Медитация Випассаны в основе своей экспериментальная практика, а не теоретическая. В практике медитации вы становитесь восприимчивыми к реальному переживанию жизни, к всем ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое и эстетическое восприятие жизни. Вы живете. Медитация Випассаны более всего учит жизни. *** УСТАНОВКА В течение последнего столетия западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы – часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. И вот наблюдатель (или наблюдательница) принимает участие в этом событии в силу того, что этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невозможно. Восточная наука давным-давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда он (или она) вглядываются внутрь себя. Медитация – это наблюдение, в котором принимает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реагирует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, – это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация – это очень тонкий процесс, и результаты этого процесса в абсолютной степени зависят от состояния ума. И для успеха в практике необходимо выполнять следующие условия. Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Проявляйте активный интерес к испытанию как таковому. Пусть ожидание результатов не отвлекает вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких бы то ни было результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, нужно отказаться на время от всех предвзятых мнений и представлений независимо от того, оправдаются наши ожидания или нет. Мы должны на какое-то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае вследствие этого мы можем столкнуться с трудностями. Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте неимоверных, чрезмерных усилий. Медитация ничего общего не имеет с напористостью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряжения и поддерживайте постоянство практики. Не торопитесь. Нет ничего спешного, не спешите и вы. Для развития всего, что действительно представляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение. Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отторгайте. Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные образы, это прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, это тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими переживаниями, просто внимательно их наблюдайте : учитесь течь вместе со всеми возникающими изменениями. Не напрягайтесь, расслабьтесь. Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы. Принимайте свои переживания, даже те, которые вам ненавистны. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь воспринимать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересованное приятие, проявлять уважение ко всему, что переживаете. Будьте снисходительны, относитесь к себе по доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы – это все то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начинается прежде всего с полного признания себя таким, какие вы есть. Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте чему-либо лишь потому, что это звучит мудро и благочестиво, лишь потому, что так говорили святые люди. Смотрите сами. Это значит, что следует полагаться на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с собственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация прозрения развивается из внутреннего стремления пробудиться к тому, что реально, понять истинную природу существования, достичь прозрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на этом желании пробуждения к истине. Без него практика будет поверхностной. Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотрите на все возникающие отрицательные явления как на возможность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуждайте себя и не несите свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Прекрасно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте! Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет вам избежать ловушки. В процессе медитации ум естественно очищается благодаря внимательности, благодаря бессловесному чистому вниманию. Привычное обдумывание совсем не нужно для устранения всего того, что держит вас в рабстве. Все, что необходимо, – это ясное, неумозрительное восприятие того, чем они являются и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте. Когда медитирующий воспринимает какой-либо чувственный объект, ему не следует задерживать на нем свое внимание . Скорее ему следует изучать процесс восприятия как таковой. [Ему надо наблюдать за тем действием, какое этот объект производит на его внешние чувство и восприятия.] Ему следует наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий должен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первоначальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это всеобщее явление. То же самое происходит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут возникнуть самые разные реакции. Эти реакции также носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает выводы. Ему надо понять, что это нормальные человеческие реакции и они могут возникнуть у любого. Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она непривычна. По мере практики этот стереотип поведения вытеснит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуждений и в конечном счете будет восприниматься вполне естественно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас более не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии. ПРАКТИКА Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой-то сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело-ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по-настоящему спокойной и счастливой. Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. "Видеть вещи такими, какие они есть", – весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть. Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, – это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело-ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело-ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений. Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой-либо связи с умом....В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение – один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть – это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание. В другой раз у нас можем возникнуть какая-то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем-то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о "я". Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны. По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры – притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что-либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе. в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день. Внимательность – это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему "я", держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где-то в глубине души скрываем, что по-настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, – самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания. Практики внимательности – это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми. Нам неприятно, когда кто-то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение. Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто-то укажет на наши недостатки. У каждого из нас есть свои слабые струны. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют. Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений. Наша цель Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути. Практика Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие-либо временные рамки ее достижения. Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем-то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства. Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое-то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое-то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент – это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же – плод нашего воображения, наши планы на будущее. Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, – это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой-либо другой объект. Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы – одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить. Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание. Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом. Вначале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают. В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть. Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело – более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание. Что делать, если ум отвлекается, блуждает где-то? Несмотря на то, что вы делаете сознательные усилия, стараясь удержать ум на дыхании, он может отвлекаться от объекта. Он может вернуться к прошлым переживаниям, и неожиданно для себя вы обнаружите, что начинаете вспоминать и тому подобное. Как только вы заметите, что ум более не сосредоточен на дыхание, сознательно верните его туда и удерживайте там. Однако несколько мгновений спустя вас снова могут отвлечь мысли. Как только вы заметите, что ум отвлекся от объекта, сознательно верните его туда. Ниже приводятся некоторые советы, которые помогут вам обрести сосредоточенность, необходимую для практики внимательности. 1. Счет дыханий В подобной ситуации может помочь счет дыханий. Его цель проста: сфокусировать ум на дыхании. Как только он будет сфокусирован на дыхании, прекращаете считать. Применяя этот прием, вы обретаете сосредоточенность. Ниже приводятся некоторые способы счета. а) Делая вдох, считайте: "Один, один, один...", – пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: "Два, два, два...", – пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: "Три, три, три...", – пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: "Четыре, четыре, четыре...", – пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании. б) Второй метод счета – быстро считать до десяти. Считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять", - делая вдох, и выдыхая, снова считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять". Это значит, что в течение одного вдоха вам надо считать до десяти и также считать до десяти в течение одного выдоха. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько это будет необходимо для того, чтобы сфокусировать ум на дыхании. в) Третий метод счета – считать до десяти в простой последовательности. В этом случае вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять" – (только до пяти), делая вдох, а затем, делая выдох, считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть" – (до шести). Во время нового вдоха опять считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь" – (только до семи). После этого, делая выдох, вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь". Далее, делая вдох, вы считаете до девяти, а делая выдох, – до десяти. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько потребуется для фокусирования ума на дыхании. г) Четвертый метод состоит в том, чтобы сделать продолжительный вдох. Когда легкие наполнятся, начните мысленно считать: "Один", – и делайте полный выдох, продолжая его до тех пор, пока легкие не освободятся от воздуха. Тогда считайте в уме: "Два". Снова сделайте продолжительный вдох и мысленно произнесите: "Три", – полностью выдыхая воздух, как вы это делали прежде; когда легкие освободятся от воздуха, мысленно произнесите: "Четыре". Считайте дыхание таким образом до десяти, а затем – в обратном порядке, от десяти до одного. Снова считайте от одного до десяти, потом опять от десяти до одного. д) Пятый способ состоит в том, чтобы соединить вдох с выдохом. Когда из легких выйдет весь воздух, мысленно произнесите: "Один". На этот раз вам надо говорить "один", когда вы вдохнете и выдохнет. Опять вдохните и выдохните, мысленно считая: "Два". Этот способ счета должен производиться только до пяти и повторяться от пяти до одного. Повторяйте счет, пока дыхание не станет утонченным и спокойным. Помните: не предполагается, что вы будете продолжать счет все время. Как только ум сосредоточится на кончике ноздрей, где их касается вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и вы начнете ощущать, что дыхание стало столь утонченным и спокойным, что вы не можете отделить вдох от выдоха, счет следует прекратить. Счет используются только для того, чтобы приучить ум сосредоточиваться на одной точке. 2. Соединение вдоха с выдохом После вдоха не ждите, пытаясь заметить краткую паузы перед выдохом, а соедините выдох со вдохом, так чтобы вы могли бы воспринимать вдох и выдох как одно непрерывное дыхание. 3. Фиксирование Соединив вдох с выдохом, сфокусируйте ум на той точке, где вы чувствуете касание входящего и выходящего дыхания. Дышите так, чтобы вдох и выдох составляли единое дыхание, входящее и выходящее, касающееся края ноздрей или задевающее их. 4. Фокусируйте ум, как это делает плотник Плотник чертит прямую линию на доске, которую хочет распилить. Затем он режет доску ручной пилой по проведенной им прямой линии. Он не смотрит на зубья пилы, когда они врезаются в доску и выходят из нее. Он скорее сосредоточивает все свое внимание на проведенной им линии, так чтобы можно было ровно распилить доску. Подобным образом и вы удерживаете ум в том самом месте, где ощущаете дыхание на краях ноздрей. 5. Пусть ваш ум уподобится привратнику Привратник не разглядывает внимательно людей, входящих в дом, отмечая каждую мелочь. Все, что он делает, – это отмечает, как люди входят в дом через ворота и как выходят из него. Так же и вам во время сосредоточения не надо особо детализировать свои переживания, вникая в каждую мелочь. Просто старайтесь заметить ощущения от вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, когда при входе и выходе он касается краев ноздрей. По мере продвижения в практике ум и тело у вас становятся столь легкими, что может возникнуть ощущение, что вы как будто плывете в воздухе или в воде. Вы можете даже почувствовать, как ваше тело возносится к небесам. Когда тяжесть дыхания уходит, вдохи и выдохи становятся тонкими. Это тонкое дыхание и будет вашим объектом для фокусирования ума. Таков признак сосредоточенности. Этот впервые появившийся видимый условный объект постепенно будет заменяться все более и более тонким условным объектом. Тонкость этого знака можно сравнить со звоном колокола: когда в колокол бьют большим железным прутом, вы сначала слышите низкий звук, а по мере того как он стихает, звон колокола становится очень тонким. Так же вдохи и выдохи сначала кажутся нам грубым знаком. Когда же вы продолжаете направлять на него чистое внимание, этот знак становится очень тонким, но сознание целиком и полностью фокусируется на краях ноздрей. По мере развития знака другие объекты становятся все более ясными, а дыхание – все более и более тонким. Вследствие того, что дыхание очень тонкое, вы можете его даже не заметить. Не думайте, что вы утратили способность дышать или что в вашей практике медитации ничего не происходит. Не тревожьтесь. Будьте внимательны и все время старайтесь ощущать дыхание на краях ноздрей. Именно в такое время вы должны практиковать более энергично, поддерживая равновесие энергии, веры, внимательности, сосредоточенности и мудрости. Дыхание не исчезло, оно все еще находится там, где находилось раньше, прямо на кончике носа. Сделайте несколько резких дыханий, и вы снова ощутите дыхание. Продолжайте направлять чистое внимание на ощущения, возникающие от прикосновения дыхания к краям ноздрей. Когда вы удерживаете ум сфокусированным на краях ноздрей, вы сможете отметить появление знака (нимитта), указывающего на то, что медитация идет успешно. Вы почувствуете приятное ощущение, связанное с появлением знака. Разные люди, практикующие медитацию, воспринимают его совершенно по-разному. Знак может быть похож на звезду, или на круглый драгоценный камень, или на круглую жемчужину, или на семя хлопчатника, или на колышек из ядровой древесины, или на длинную струну, на венок из цветов, на клубы дыма, на паутину, на пелену облаков, на цветок лотоса, на диск Луны или Солнца. Ранее вы использовали в практике в качестве объектов медитации вдохи и выдохи. Теперь же у вас в качестве третьего объекта медитации есть такой знак. Когда вы сосредоточиваете ум на этом третьем объекте, ум достигает той стадии концентрации, которая необходима для практики медитации прозрения. Знак четко ощущается на краях ноздрей. Подчините его себе, установите над ним полный контроль, так, чтобы он мог возникать в любое время по вашему желанию. Соедините ум с этим знаком, который имеется в наличии в настоящий момент, и пусть ум течет вместе с каждым последующим мгновением. Поскольку вы направляете на него чистое внимание, вы увидите, что и сам знак каждое мгновение меняется. Удерживайте ум с этими меняющимися мгновениями. Отметьте также, что ваш ум можно сосредоточивать только на настоящем моменте. Это единство ума с настоящим моментом называется мгновенным сосредоточением. Поскольку эти мгновения непрерывно проходят, сменяя друг друга, ум неотступно следует за ними. Вместе с ними он меняется, вместе с ними появляется и исчезает, но он не привязывается ни к одному из них. Ему необходимо оставаться там, где что-то происходит в каждое новое мгновение. Поскольку настоящий момент можно найти в любое время, каждый момент бодрствования можно сделать мгновением сосредоточенности. Для того чтобы соединить ум с настоящим моментом, мы должны находить нечто, происходящее в этот самый момент. Однако невозможно фокусировать ум на каждом меняющемся мгновении, пока нет определенной степени сосредоточенности, необходимой для того, чтобы поспевать за текущим моментом. Достигнув этой степени сосредоточенности, вы можете воспользоваться ей для фокусирования внимания на всем, что переживаете, - будь то подъем и опускание передней стенки живота, подъем и опускание груди, возникновение и исчезновение любых чувств, возникновение и исчезновение дыханий, или мыслей, и тому подобное. Для достижения успеха в медитации прозрения вам необходим этот вид мгновенного сосредоточения. Это все, что вам нужно для практики медитации прозрения, потому что все в вашем переживании живет только в течение одного мгновения. Если вы направите сосредоточенное состояние ума на те изменения, которые происходят у вас в уме и теле, вы заметите, что дыхание – это физическая часть, а чувство дыхания, осознавание этого чувства и осознание знака – это умственные части. Заметив их, вы сможете обратить внимание на то, что они все время меняются. У вас в теле могут возникать самые разные ощущения, причем, совершенно иные, нежели ощущения, возникающие в процессе дыхания. Наблюдайте их во всем теле. Не пытайтесь создавать ощущения, если они не возникают естественно в какой-либо части тела. Если возникает мысль, наблюдайте и ее. Природа всех ваших переживаний – физических или психических – непостоянна, безличностна и не ведет к состоянию удовлетворенности, и это все, на что вам следует обратить внимание. По мере развития внимательности ваше недовольство тем, что все меняется, неприятие неприятных переживаний, стремление к приятным и понятие о существовании "я" будут заменены более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Это познание реальности в переживании помогает вам выработать более спокойное, мирное и зрелое отношение к жизни. Вы увидите, как то, что вы раньше считали постоянным, изменяется с такой непостижимой быстротой, что даже ум не в силах угнаться за этими изменениями. Вы увидите, сколь неуловимо непостоянство и безличностность. Это прозрение укажет вам путь к миру и счастью, даст мудрость. Если ум все время связан с потоком дыхания, естественно, мы сможем сфокусировать его на настоящем моменте. Мы можем заметить ощущение, возникающее от соприкосновения дыхания с краями ноздрей. Когда земной элемент вдыхаемого и выдыхаемого воздуха соприкасается с земным элементом наших ноздрей, ум чувствует поток входящего и выходящего воздуха. В ноздрях или в какой-то другой части тела появляется ощущение тепла. Оно появляется вследствие соприкосновения тела с элементом жара,возникающего в процессе дыхания. Когда элемент земли, присутствующий в потоке дыхания, касается ноздрей, возникает чувство непостоянства дыхания. Хотя в дыхании присутствует и элемент воды, ум не в состоянии его почувствовать. Мы также чувствуем расширение и сжатие легких, верхней и нижней части живота, когда воздух входит в легкие и выходит из них. Расширение и сжатие верхней и нижней части живота и груди – это часть всеобщего ритма. Все во Вселенной подчиняется тому же самому ритму расширения и сжатия, что и наше дыхание и наше тело. Все возникает и исчезает. Однако наибольший интерес для нас представляет явление подъема и спада дыхания и мельчайших частиц нашего ума и тела. Вместе со вдохом мы в малой степени переживаем состояние спокойствие. Эта малая степень свободного от напряжения спокойствия превратится в напряжение, если мы через несколько мгновений не сделаем выдоха. Когда мы выдыхаем, напряжение ослабевает. После выдоха мы испытываем неудобство, если слишком долго ожидаем, пока легкие снова наполнятся свежим воздухом. Это значит, что всякий раз, когда наши легкие наполнены, мы должны сделать выдох, и всякий раз, когда они пусты, мы должны вдохнуть. Вдыхая, мы в некоторой степени переживаем спокойствие, выдыхая, мы также в некоторой степени переживаем спокойствие. Мы желаем обрести спокойствие и ослабить напряжение, ибо напряжение и чувство, возникающее в результате нехватки воздуха, нам неприятны. Мы хотим, чтобы спокойствие продолжалось дольше, а напряжение исчезало быстрее, чем это обычно происходит. Но ни напряжение не исчезает так быстро, как мы того желаем, ни спокойствие не удерживается так долго, как мы того желаем. И снова мы приходим в состояние возбуждения или раздражения, потому что хотим, чтобы спокойствие вернулось и оставалось дольше, а напряжение побыстрее исчезло и больше никогда не возвращалось. Вот мы и видим, что даже слабое желание постоянства в ситуации непостоянства становится причиной боли или несчастья. Однако, если мы наблюдаем дыхание, не желания обрести спокойствие и не чувствуя отвращения к напряжению, возникающему вследствие вдохов и выдохов, а переживая только непостоянство, неудовлетворительность и безличностность дыхания, наш ум становится умиротворенным и спокойным. Также и ум не все время ощущает дыхание. Он переключается на звуки, воспоминания, эмоции, процесс восприятия и осознавания и, вдобавок ко всему, на объекты ума. Когда мы переживаем эти состояния, нам надо забыть об ощущении дыхания и немедленно фокусировать внимание на них – на одном из них, а не на всех сразу. По мере их угасания мы позволяем уму вернуться к дыханию, которое является исходной точкой, куда ум может вернуться после кратких или долгих путешествий к различным состояниям ума и тела. Мы должны помнить, что все эти блуждания ума происходят внутри самого ума. Всякий раз, когда ум возвращается к дыханию, он возвращается туда с более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Ум становится более проницательным благодаря непредвзятому и объективному наблюдению этих явлений. Ум обретает прозрение в то, что это тело, эти ощущения, различные состояния сознания и множество различных объектов ума следует использовать только в целях приобретения более глубокого проникновения в реальность психофизического комплекса ум-тело.

Шаг три: новый объект На протяжении первого и второго этапов практики дыхание является единственным объектом нашего внимания. Начиная с третьего этапа, мы приносим в практику другие объекты, в данном случае все тела, когда рассматриваем влияние дыхания на физическое тело. В данном случае осознание вдохов и выдохов отодвигается на второй план, где оно остаётся постоянным и всё также ценным для нас. В то время, когда ум сфокусирован на новом объекте, мы всегда в курсе, делаем ли в данный момент вдох или выдох. Это правило применимо ко всем остальным этапам практики. Изучение влияния дыхания на тело включает в себя не только наблюдение за короткими и долгими вдохами и выдохами. Длительность была удобна для того, чтобы начать. Теперь, нам также нужно примечать скорость (быстро медленно) и качество (грубое тонкое). Качество здесь наиболее важно, так как оно оказывает самое большое влияние на приведение тела в спокойное состояние. На этом этапе мы найдём тот вид дыхания, который наиболее эффективен для данной цели. И затем, мы готовы перейти к четвёртому шагу. Данной информации достаточно для того, чтобы помочь вам начать заниматься. Я надеюсь, что вы воспользуетесь ей, чтобы правильно практиковать. Наша жизнь медитация Медитация (читта-бхавана, развитие ума) это нечто большее, чем только сидеть, наблюдая за определёнными объектами или явлениями. Наша жизнь включает в себя нечто большее, чем только сидение в медитации, а Анапанасати может помочь нам и в других её аспектах. Во-первых, навыки и знания, приобретённые в результате нашей практики, можно применять и ко всем остальным видам нашей деятельности. Во-вторых, мы сможем, пусть если и не сосредотачиваться, то хотя бы обращать внимание на дыхание, когда занимаемся повседневными делами. Если делать это как следует, дыхание будет поддерживать тело в комфортном состоянии и содержать ум в чистоте, равновесии, спокойствии, ясности, делать его сильным и активным. В-третьих, ум может наблюдать за дыханием и фокусироваться на нём каждый раз, когда возникают неприятные ментальные переживания. Шестнадцать шагов ко всему Хотя большинство телесных процессов не открыты для систематической и полной обработке, которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти шестнадцать шагов, чтобы определить вещи которые наиболее подходят для нашего внимания. Мы можем использовать любую телесную практику как основу для нашей сати. Чем ближе к жизни и более необходимой является эта активность, как например, в случае с дыханием, тем лучше. Во-первых, познайте эту активность со всех сторон. Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта активность оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный способ выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное воздействие на тело и позволяла уму найти соответствующий уровень и тип сосредоточения. Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно приятные переживания, которые возникают в те моменты, когда вы успешно её проделали. Изучите воздействие этих чувств на ум, а затем успокойте их влияние. Третья тетрада (читта) начинается с переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности. Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и освобождать ум во время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты этой активности тело, чувства, ум как аничча-дуккха-анатта. Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей. Наблюдаем возвращение к природе всего, что связано с нашей основной деятельностью. Анапанасати объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно Анапанасати. В противном случае, практикуйте Анапанасати опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы приобретём через параллельную практику читта-бхавана будут дополнять и поддерживать основную практику Анапанасати, и наоборот. Как только мы оценим возможности, заложенные в шестнадцати шагах системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту, даже в самых трудных условиях. Анапанасати, а особенно первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную теорию медитации для устранения дуккхи из нашей жизни. Желаю, чтобы вы воспользовались ей в полном объёме. Мы надеемся, что вам удалось усвоить эту информацию. Мы представили её так ясно, как могли. Пожалуйста, тщательно изучайте её, было бы хорошо, если бы вы перечитали эту книгу несколько раз. Затем, что наиболее важно, начните заниматься. По мере практики, ваше понимание данного материала будет возрастать. Вам потребуется внести корректировки, но, по большей части, эти корректировки будут касаться вашего собственного знания и его применения. С терпением, самоотдачей, мудростью, углубляйтесь в своём познании практики, которая приведёт вас к пониманию непривязанности, окончанию дуккхи и осознанию высшего мира и свободы ниббаны. Приложение Е. Обсуждение осознанности с дыханием (Анапанасати сутта) Развитие осознанности с дыханием Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития осознанности с дыханием (анапанасати). Монахи, тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это принесёт великий плод и большую пользу; тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это поможет совершенствовать четыре основы осознанности. Тому, кто развил в себе четыре основы осознанности, это поможет совершенствовать семь факторов пробуждения. Тому, кто развил в себе семь факторов пробуждения, это поможет совершенствовать мудрость прозрения и освобождение. Первая тетрада (1) Делая долгий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю долгий выдох. (2) Делая короткий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю короткий выдох. (3) Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю выдох. (4) Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю выдох. Вторая тетрада (5) Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю выдох. (6) Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю выдох. (7) Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю выдох. (8 ) Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю выдох. Третья тетрада (9) Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю выдох. (10) Он обучает себя: радуя ум, я делаю вдох. Он обучает себя: радуя ум, я делаю выдох. (11) Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю выдох. (12) Он обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: освобождая ум, я делаю выдох. Четвёртая тетрада (13) Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох. (14) Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох. (15) Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох. (16) Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю выдох. Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил. Четыре основы осознанности (сатипаттхана) Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности? Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: я делаю долгий вдох; делая долгий выдох, полностью осознаёт: я делаю долгий выдох; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: я делаю короткий вдох; делая короткий выдох, полностью осознаёт: я делаю короткий выдох; или 3)обучает себя: полностью осознавая тело, я делаю вдох делаю выдох; или (4) обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох делаю выдох; то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. Монахи, когда монах (5) обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох делаю выдох, (6) обучает себя: полностью осознавая сукху, я делаю вдох делаю выдох; или, (7) обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох; или,(8) обучает себя: полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. Монахи, когда монах (9) обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (10) обучает себя: полностью радуя ум, я делаю вдох делаю выдох; или, (11) обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (12) обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. Монахи, когда монах (13) обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох делаю выдох, или (14) обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох делаю выдох, или (15) обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох делаю выдох, или (16) обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру[32]. Такой монах выглядит совершенно невозмутимым, потому, что он с мудростью увидел оставление всех симпатий и антипатий к миру. Монахи, по этой причине такой монах считается тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. Монахи, вот как Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности. Семь факторов пробуждения (боджжханга) Монахи, как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения? Монахи, когда тот монах, который живёт, постоянно наблюдая тело в теле. кто живёт, постоянно наблюдая чувство в чувствах. который живёт, постоянно наблюдая ум в уме, который живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру; то неослабевающее сати утверждается в нём. Монахи, когда в нём утверждается неослабевающее сати, то этот монах развивает осознанность как фактор просветления (сати-самбоджжханга) дальше, и наконец, доводит его до совершенства. Когда монах осознан таким путём, он берёт эти дхаммы и с мудростью всматривается в них. Монахи, когда монах осознан таким образом, когда он берёт и всматривается в эти дхаммы с мудростью, то он зарождает исследование дхамм как фактор пробуждения (дхаммавичайя-самбоджжханга) и он развивает его дальше, окончательно доводя его до совершенства. Когда такой монах прикладывает к этому усилия, то возникает не-плотский пити. Монахи, когда не-плотский пити возникает у монаха, который прикладывает усилия, то этот монах зарождает пити как фактор пробуждения (пити-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда ум такого монаха в восторге (пити), то его тело спокойно, и ум спокоен. Монахи, когда тело и ум монаха спокойны, то этот монах зарождает спокойствие как фактор пробуждения (пассаддхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда тело этого монаха спокойно, появляется радость и ум становится сосредоточен. Монахи,когда ум такого монаха, чьё тело спокойно и кто радостен, становится сосредоточенным, то этот монах зарождает сосредоточение как фактор пробуждения (самадхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Этот монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью. Монахи, когда монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью, то этот монах зарождает невозмутимость как фактор пробуждения (упекка-самбоджжханга) и он развивает его дальше и дальше, и доводит это развитие до совершенства. Монахи, вот как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения. Знание и освобождение Монахи, как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти)? Монахи, монах, посредством этой практики развивает сати-самбоджжханга, которая основана на вивека (уединение, одиночество), которая основана на вирага (увядание), которая основана на ниродха (уничтожение), и приводит к воссагга (бросание, отпускание). ...Монахи, вот как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти). Глоссарий В этой книге используется обилие палийских терминов. Это отражает совет Аждана Буддадасы, что тот, кто занят серьёзным изучением буддизма, должен быть знаком с наиболее важными палийскими терминами и их правильным толкованием. Перевод и определение, которые вы здесь найдёте, могут отличаться от тех, что вы встречали или ещё встретите в других книгах. Чтобы заниматься по данной инструкции, вам нужно понимать, как Аджан Буддадаса использует эти термины. Даже те, кто уже знакомы с палийским языком, могут найти этот глоссарий полезным и познавательным. Палийские термины здесь, или в тексте книги редко полностью соответствуют палийским значениям, и зачастую заключают в себе дополнительный оттенок значения. Таким образом, всегда хорошо знать палийский термин и его правильное толкование. аджан: тайское произношение ачария анапанасати: осознавание дыхания, примечать, исследовать, и созерцать дхамму (вещи, факты, истины) осознавая каждый свой вдох и выдох. анатта: не-я, безличность, Все вещи по сути такие, какие они есть, и они безличны. аничча, аниччам: непостоянство, нестабильность, поток: условные вещи находятся в постоянном изменении, в непрерывной трансформации, и постоянно возникают, проявляют себя и угасают. анупассана, созерцание: устойчивое, невербальное, не реагирующее, постороннее, невозмутимое, тщательное исследование дхаммы. Четыре сатипаттханы являются обязательными объектами изучения. Эти сатипаттханы: кайянупассана, созерцание тела, ведананупассана, созерцание чувств, читтанупассана, созерцание ума и дхамманупассана, созерцание Дхаммы. ассада, приманка, очарование, привлекательность: вкусная наживка, скрывающая собой крючок (адинава), прекрасное, удовлетворяющее, очаровательное качество вещей. аятана, чувственная сфера. Ниббана тоже есть аятана, необусловленная аятана. боджжханга, факторы пробуждения, просветления: семь факторов ума которые должны быть усовершенствованы для того, чтобы освободить ум. Первый фактор это сати (осознанность). Далее возникает вирия (энергия, усилие), которая приводит к пити (восторгу). Затем, благодаря восторгу, ум развивает пассадхи (спокойствие) и при созерцании уже присутствует самадхи (сосредоточение). Наконец, упекка (невозмутимость) постоянно охраняет самадхи и, в итоге, происходит проникновение в Истину. бхавана, развитие, культивация, медитация: производить или позволять произойти. В данном случае, развитие искусных качеств ума. Читта-бхавана (умственное развитие) является более предпочтительным термином, чем неопределенное и не совсем понятное слово медитация. випассана, прозрение: буквально, видеть ясно, видеть чётко, видя истинную природу всех вещей, понимая аничча-дуккха-анатта. Випассана широко используется для умственного развития, практикуется ради истинного понимания. В этих случаях, позы для медитации, теория, и метод такой практики не нужно путать с истинным пониманием непостоянности, неудовлетворённости и безличности. Випассане невозможно учить. вирага, увядание, разъединение, раздробление, растворение и исчезновение раги, привязанностей джхана, (обычный перевод этого слова как поглощённость или транс не совсем подходит в данном случае, но ничего лучше для описания мы не нашли) как глагол означает пристально смотреть, фокусироваться, вглядываться, как существительное означает глубокое самадхи, в котором ум поглощён исключительно одним объектом. Джханы могут быть полезны, но они не необходимы для успешной практики Анапанасати. дуккха, страдание, ничтожность, неудовлетворённость, боль. Буквально, то, что тяжело вынести, трудно выдержать. В узком смысле, дуккха является качеством таких переживаний, когда ум, в результате авиджы, обусловлен жаждой, привязанностями, эгоизмом. Это чувство приобретает форму разочарования, неудовлетворённости, расстройства, беспокойства, тоски, болезни, отчаяния от самых тонких, до самых грубых их форм. В своём универсальном смысле, дуккха является неотъемлемым состоянием неудовлетворённости, уродливости и ничтожности всего непостоянного, всего, что обусловлено (санкхара). Это вторая основная характеристика, и она есть результат аничча, непостоянства вещей, которые не могут удовлетворить желания и страсти, как бы сильно мы этого не хотели. Присущее вещам непостоянство становится причиной страдания. кайя-санкхара, формирователь тела: дыхание, которое формирует тело и непосредственно на него воздействует. лобха, включает в себя жадность, и все другие приятные мысли и эмоции. Смотрите термин рага. ниббана, спокойствие: высшая цель буддийской практики и высочайшее достижение человечества. Ниббана полностью себя проявляет, когда сгорают килесы, привязанности, полностью уничтожаются эгоизм и дуккха. Ниббана может быть достигнута в этой жизни. ниббуто, спокойствие, тот, кто спокоен: спокойствие, которое может возникнуть спонтанно, либо вследствие правильной Дхамма практики, когда килесы временно затухают. нимитта, образ, знак, воображаемый объект: в контексте практики Анапанасати, этим словом обозначают ментальный образ, который возникает в результате сосредоточения на одной точке и который используется для дальнейшего развития самадхи на четвёртом шаге практики. ниродха, окончание, прекращение, умирание: синоним ниббаны, конец привязанностей и дуккхи. Результат пятнадцатого шага практики. ноумен, асанкхата, то, что безусловно, целостно, постоянная дхамма, а именно, ниббана. осознанность, сати освобождение, вимутти. паннья, мудрость, прозрение, интуитивная мудрость: правильное понимание, то, что нам нужно знать для того, чтобы покончить с дуккхой. Паннья является третьей сикха (подготовкой) и началом восьмеричного благородного пути. Именно панья, а невера или воля, является характерным качеством буддизма. пхасса, контакт, сенситивные ощущения; встреча и совместная работа шести внутренних посредников ощущений (опор чувств) плюс внешних посредников ощущений (опор чувств) плюс сознания; например глаза, плюс форма плюс зрение. Различают шесть видов пхасса, соответствующих шести чувствам. патиниссага, отбрасывать, вернуть назад, отказаться; перестать воспринимать вещи как я или моё и вернуть их Дхамме Природе. Предмет изучения шестнадцатого шага практики. пити, удовольствие, удовлетворённость, восторг; чувство радостного возбуждения (приятная ведана), которая возникает, когда человек достигает в чем-либо успеха. Пити является предметом изучения пятого шага практики. самадхи, сосредоточение, собранность: собирание вместе и фокусировка умственного потока. Правильное самадхи обладает качествами чистоты, ясности, стабильности, силы, готовности, гибкости и мягкости. Она приводит в итоге к экаггата и джхана. Высшее самадхи это ум, сфокусированный на ниббане, как на объекте своего главного интереса. Самадхи есть вторая сиккха. сампаджаннья, мудрость в действии, готовое понимание, ясное понимание: конкретное применение панньи, как того требует данная ситуация. санти, мир, духовное спокойствие. сасана, религия, поведение и практика, связывающая человеческие существа с Верховным (чем бы оно не являлось). сати, осознанность, внимательность, припоминание, памятование: способность ума знать и созерцать себя. Сати является транспортом, или средством передвижения для панньи, без сати невозможно появление, развитие и практическое применение мудрости. Сати это не совсем память, хотя эти два понятия взаимосвязаны. Также, сати не совсем синоним внимательности или осторожности. Сати позволяет нам быть в курсе того, что мы собираемся делать. Она характеризуется скоростью и ловкостью. сатипаттхана, основы осознанности: четыре основы, на которых сати должна опираться в умственном развитии. Мы исследуем жизнь, посредством следующих четырёх объектов духовного изучения: кайя, ведана, читта и Дхамма. сачча-дхамма, истина, факт, реальность. Все буддийский практики должны развиваться в соответствии с тремя сиккхами: шила, самадхи и паннья. шила(пали), мораль, добродетель, достоинство: вербальные или активные действия в соответствии с Дхамма. Это гораздо больше, нежели следование правилам или обетам, истинная сила приходит с мудростью и воспринимается легко, с радостью. Шила есть первая сиккха. сосредоточение, самадхи, спокойная собранность. сукха, радость, счастье, блаженство; буквально: легко переносить. Спокойная, успокаивающая ведана. Суккха возникает из пити, которое её побуждает суньятта, пустота: такое состояние существования, когда мы свободны от эгоизма, самости, когда нет ничего, что бы мы рассматривали как я, моё, также, это состояние существования, свободное от загрязнений. танха, жажда, страсть, слепое желание, глупое желание: причина дуккхи. Не путайте с мудрым желанием (самма-санкаппа, правильное стремление). татхата, таковость, знание, что все вещи просто таковы, не такие или иные, что они свободны от дуализма. Вещи таковы, какими они являются (непостоянные, неудовлетворённые и безличные) вне зависимости от наших симпатий или антипатий, предположений и убеждений, надежд и воспоминаний. читта, ум, сердце, ум-сердце, сознание: все аспекты, качества и функции живых существ, которые не являются материально-физическими. В более узком смысле читта является тем, что мы называем потенциалом сознания, когда он думает. Читта - то, что замутнено килесой а также читта это то, что постигает ниббану. экагатта, однонаправленность: одноточечность, одновершинность, остроконечность. То состояние ума, при котором поток ментальной энергии собран, сфокусирован на едином объекте, особенно на возвышенном объекте. **** Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана (хорошая книга) Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm Хенепола Гунаратана Простыми словами о внимательности (руководство по медитации Випассаны) АМЕРИКАНСКИЙ БУДДИЗМ Тема этой книги – практика медитации Випассаны. Повторяю: практика. Это руководство по медитации, изложение основ медитации, поэтапное введение в медитацию прозрения. Оно предназначено для практического использования. книга написана о том, "как...", написана для тех, кто действительно хочет медитировать, и в особенности для тех, кто желает начать тотчас же. . Мы намерены дать вам основную информацию, необходимую для того, чтобы отправиться в полет. Только те, кто действительно регулярно и усердно занимаются практикой медитации, смогут судить о том, удалась ли наша попытка. для полного понимания всей этой книги вам потребуется пройти очень долгий путь. Известно множество техник медитации. Практически во всех религиозных традициях существует особого рода процедура, называемая медитацией, но зачастую это слово истолковывается несколько вольно. в этой книге содержится описание исключительно медитации Випассаны . Випассана часто переводится как "медитация прозрения", поскольку цель этой техники состоит в том, чтобы медитирующий достиг прозрения в природу реальности и точного понимания природы существования. Буддизм – это прямое вхождение в духовную, или божественную, сферу без обращения к божествам или другим "действующим силам". Его отличительной чертой является глубокая объективность, что гораздо ближе к тому, что мы называем психологией, чем к тому, что принято называть религией. Это постоянное исследование реальности, изучение под микроскопом самого процесса восприятия, цель которого состоит в том, чтобы убрать завесу лжи и заблуждений, сквозь которую мы обычно смотрим на мир, и таким образом открыть предельную реальность. Медитация Випассаны – древняя и простая техника, предназначенная именно для этого. Буддизм Тхеравады открывает нам действенную систему исследования более глубоких уровней ума, позволяя проникнуть до самых глубинных корней ума.. В этой книге мы приложили все усилия к тому, чтобы отделить орнаментальное от фундаментального и представить только голую истину, как она есть. Читатели, более склонные к объективному мышлению, могут использовать только лишь технические приемы, применяя их в философском или эмоциональном контексте, как сами того пожелают. Все дело в практике. Различие между випассаной и другими медитативными техниками принципиальное, и это необходимо ясно понимать. В буддизме существует два основных вида медитации. Это два вида способностей ума, два способа функционирования или два качества сознания. На пали, исконном языке литературы Тхеравады, они называются "випассана" и "саматха". Слово "випассана" можно перевести как "прозрение", т.е. ясное осознание того, что происходит, и именно того, что происходит в данный момент. "Саматха" можно перевести как "сосредоточение" или "спокойствие". Это состояние, в котором ум успокоен, сосредоточен на чем-то одном и ему не позволяют блуждать и отклоняться от этого. Когда достигнуто такое состояние, глубокое спокойствие наполняет тело и ум. Чтобы понять это состояние спокойствия, его необходимо пережить. В большинстве техник медитации подчеркивается именно компонент саматхи. Медитирующий сосредоточивает ум на чем-то конкретном: на молитве, определенного вида размышлениях, песнопениях, пламени свечи, каком-то религиозном образе или на чем-то другом – и исключает из сознания все прочие мысли и ощущения. В результате возникает состояние экстаза, которое длится до тех пор, пока не заканчивается процесс медитации. Медитация же випассаны обращается к другой составляющей – к прозрению. Практикующий медитацию випассаны использует сосредоточение как инструмент, с помощью которого его осознание способно пробить стену иллюзии, заслоняющую от него живой свет реальности. Это постепенный процесс непрерывно возрастающего осознания и проникновения в то, как работает сама внутренняя реальность. На это уходят годы, но однажды медитирующий прорубает эту стену и неожиданно оказывается в состоянии света. Это полное преображение, которое называется освобождением, и оно постоянно. Освобождение есть цель всех буддийских систем практики. В традиционной литературе Тхеравады описываются обе техники: саматха (сосредоточение и успокоение ума) и випассана (прозрение, или чистое осознание). мы ограничимся рассмотрением наиболее фундаментальным из всех рекомендуемых объектов – а именно дыханием. Настоящая книга – это введение в то, как приобрести внимательность посредством чистого внимания ко всему процессу дыхания и ясному осознанию этого процесса. Используя дыхание как первичный фокус внимания, медитирующий применяет соучаствующее наблюдение к целостности своей собственной воспринимаемой вселенной. Он учится наблюдать все изменения, происходящие на уровне переживаний, в чувствах и в физических ощущениях. Он учится исследовать работу своего ума и колебания, происходящие в самом сознании. Все эти изменения происходят постоянно, они каждое мгновении присутствуют в наших переживаниях. Медитация – это активная, глубокая, экспериментальная деятельность. Живое сердце процесса медитации должно прийти из личного переживания самого учителя. Тем не менее существует огромный фонд систематизированных материалов по данному вопросу. Этот фонд – результат труда некоторых наиболее знающих и глубоко просветленных людей, когда-либо ступавших по земле. Эта литература достойна внимания. Мы намерены предложить вам самые ясные и точные предписания относительно медитации Випассаны. Но эта книга дает вам возможность сделать лишь первый шаг. И только от вас зависит, сделаете ли вы эти первые шаги по пути, который поможет вам узнать, кто вы такие и что все это значит. Подобное путешествие стоит предпринять. Мы желаем вам успеха. Глава 1 МЕДИТАЦИЯ: СТОИТ ЛИ БЕСПОКОИТЬСЯ? Медитация – нелегкое дело, она требует времени и энергии. Необходимы также твердость характера, решимость и дисциплина. Кроме того, требуется множество таких личных качеств, которые можно определить простым словом "смекалка". Несомненно, гораздо легче просто отказаться от подобной затеи и включить телевизор. Поэтому стоит ли беспокоиться? Все просто. Беспокоиться стоит, потому что вы – люди. И именно вследствие того, что вы – люди, вы обнаруживаете, что унаследовали глубокую неудовлетворенность жизнью, которая так быстро не пройдет. А между тем где-то глубоко внутри у вас возникает ощущение, что должен существовать какой-то иной образ жизни, что можно как-то иначе смотреть на мир, что есть какой-то путь, позволяющий жить более полной жизнью. Это глубокая, тонкая и всепроникающая совокупность привычек этого ума, гордиев узел, который мы завязывали постепенно, понемногу и распутать который мы можем точно так же, часть за частью. Мы способны настроить свое осознание, вылавливать каждую отдельную частицу и выносить ее на свет, делать бессознательное сознательным, очень медленно, часть за частью. Но в глубине, под этим уровнем, нам открывается совершенно иная картина, совершенно иной способ восприятия Вселенной. Здесь тот уровень, где ум не пытается остановить время, где мы не цепляемся за свои переживания, когда они проходят, не пытаемся их вытеснить и не пренебрегаем ими. Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы. Вы просто меняетесь. Это происходит автоматически. Но достичь такого первоначального прозрения – нелегкая задача. Это звучит сложно, но часто происходит в одно мгновение. Культура ума, его тренировка с помощью медитации – не имеющее себе равного средство, которое даст вам возможность достичь такого понимания и обрести безмятежное счастье. В "Дхаммападе" есть такие слова: "То, чем ты являешься теперь, есть результат того, чем ты был. То, чем ты будешь завтра, является результатом того, чем ты являешься сегодня. Хорошо дисциплинированный ум приносит счастье". Цель медитации – личное преображение. "Вы", вступившие в медитационное переживание с одной стороны, – это не "вы", выходящие из него с другой. Такое переживание изменяет ваш характер благодаря процессу повышения восприимчивости, позволяя вам глубоко осознавать собственные мысли, слова и поступки Глава 2 ЧТО МЕДИТАЦИЕЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ? Неверное представление 1: Медитация – просто техника расслабления. Здесь в роли пугала выступает слово "просто". Расслабление - ключевая составная часть медитации, но техника медитации Випассаны преследует гораздо более высокую цель. Тем не менее для многих других техник медитации это утверждение по сути верно. В процессе медитации во всех системах упор делается на сосредоточении ума, на приведении ума к неподвижности, к остановке на каком-либо объекте или предмете размышлений. Выполняйте это твердо и последовательно, и вы достигнете глубокого и блаженного расслабления, называемого джханой. Это состояние столь глубокого покоя, что оно вызывает чувство восторга. Это особая форма наслаждения, которая лежит превыше всего, за пределами всего, что может быть пережито в обычных состояниях сознания. Большинство техник останавливается именно здесь. В этом и состоит их цель, и когда вы ее достигнете, вы просто повторяете это переживание всю оставшуюся жизнь. Иначе обстоит дело с медитацией Випассаны. Випассана устремлена к другой цели – к осознанию. Считается, что сосредоточение и расслабление обязательно сопутствуют осознанию. Это как бы его предвестники, подручные инструменты и полезные побочные продукты, которые неизбежно возникают в процессе медитации. Но цель ставится совсем другая. Цель – это прозрение. Медитация Випассаны – это глубокая религиозная практика, направленная на очищение и преображение вашей повседневной жизни, никак не менее. Неверное представление 2: Медитация означает вхождение в транс. Медитация прозрения – это не форма гипноза. Вы не пытаетесь отключить свой ум, чтобы стать бессознательными. Вы не пытаетесь превратиться в вялое и бесцветное существо, лишенное эмоций. Скорее дело обстоит как раз наоборот. глубокая сосредоточенность джханы – это инструмент, или средство достижения более глубокого осознания. Випассана, по своему определению, есть развитие внимательности, или осознания. Неверное представление 7: Медитация – бегство от реальности. Это не так. Медитация – бегство в реальность. я. Неверное представление 9: Медитация эгоистична. Очищать себя от эгоизма – совсем не значит вести себя эгоистично. Неверное представление 11: Пара недель медитации – и все мои проблемы уйдут. Терпение – вот ключ к практике. Терпение. И даже если практика медитации не даст вам ничего, вы научитесь сохранять терпение. И это будет самым ценным уроком, который вы сможете получить. Глава 3 ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ? В иудейско-христианской традиции мы находим два вида практики, частично совпадающие друг с другом, которые называются молитва и созерцание. Молитва – это прямое обращение к некому духовному существу. Созерцание – это продолжительный период сознательного размышления на некую особого рода тему, обычно размышляют о каком-то религиозном идеале или отрывке из писания. Здесь нормальное течение сознательного мышления ограничено, и ум приводится к одной сфере действия сознания. Получаемые результаты те же, что и в любой практике сосредоточения: глубокое спокойствие, замедление обмена веществ в теле, чувство умиротворения и благополучия. Из индуистской традиции выходит йогическая медитация, которая в чистом виде также является практикой сосредоточения. Основные традиционные упражнения состоят в сосредоточении ума на каком-то одном, ему не дают блуждать и отклоняться в сторону. После того, как йогин приобрел этот основной навык, он продолжает углублять свою практику и берет для медитации более сложные объекты – песнопения, красочные религиозные образы, энергетические каналы внутри тела и тому подобное. Но сколь бы сложными ни были объекты такой медитации, сама она не выходит за рамки всего лишь упражнения в сосредоточении. Сосредоточение высоко ценится также и в буддийской традиции. Но здесь к нему добавляется новый элемент, гораздо более значимый. Это осознание. Буддийская медитация в целом нацелена на развитие осознавания с использованием сосредоточения в качестве инструмента. существует несколько различных путей, ведущих к этой цели. В медитации дзэн используются два разных подхода. Первый – прямое погружение в осознание с помощью чисто волевого усилия. Вы садитесь и просто сидите, и это означает, что вы выбрасываете из своего ума все, кроме чистого осознавания сиденья. После первой же попытки вы сразу поймете, насколько трудна эта задача. Второй подход медитации дзэн, применяемый в школе риндзай, состоит в том, чтобы особым способом вывести ум из сознательного мышления и привести в чистое осознавание. Это делается таким образом: ученику дают неразрешимую задачу, которую ему во что бы то ни стало необходимо решить, и ставят его в процессе обучении в ужасно трудное положение. Поскольку он не в состоянии избежать боли, неизбежно возникающей в данной ситуации, ему приходится искать спасения в чистом переживании данного момента. Идти больше некуда. Дзэн труден. Для многих людей это весьма действенная практика, но очень жестокая. Еще одна уловка, тантрический буддизм, который представляет собой нечто почти полностью противоположное. Сознательное мышление, по крайней мере обычный для нас способ его применения, есть проявление "я", это – "вы", какими вы обычно себя представляете. Сознательное мышление тесно связано с понятием "я". Это понятие, или это "я", есть ничто иное, как комплекс реакций и умственных образов, искусственно включенных в быстротечный процесс чистого осознания. Тантра стремится к обретению чистого осознания вследствие разрушения этого образа "я". Задача выполняется с помощью процесса визуализации. Изучающему дается для медитации особый религиозный образ. Ученик сосредоточивается на этом образе столь глубоко, что сам становится этим существом. Он как бы теряет свою личность и отождествляет себя с другой. Чтобы научиться этому, как вы понимаете, требуется время, однако эта техника работает. Во время практики ученик имеет возможность наблюдать за тем, как строится "я" и как происходит отождествление. Он приходит к пониманию непостоянства природы всех "я", включая и свое собственное, – и освобождается от зависимости от этого "я". Тогда он пребывает в том состоянии, когда по своему выбору может решать, иметь ли ему "я", свое собственное или любое другое, какое только пожелает, или же он способен обходиться без какого-либо "я". В результате возникает чистое осознание. Випассана - это прямое и постепенное развитие внимательности, или осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет. Внимание изучающего прямо направлено на детальное исследование некоторых аспектов его собственного существования. Медитирующего обучают замечать все больше и больше, насколько быстротечны переживание его собственной жизни. Випассана – щадящая техника. Но она также очень и очень совершенна. Это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. Это как бы внимательное вслушивание, целостное виденье и тщательная проверка. Мы учимся тонкому восприятию запахов, четкому осязанию, учимся по-настоящему обращать внимание на то, что чувствуем. Мы учимся также прислушиваться к собственным мыслям, не вовлекаясь в эти мысли. Цель практики Випассаны – научиться обращать внимание. Мы думаем, что уже умеем это делать, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающиеся на нас волны переживаний, вызванные какими-то событиями в жизни, как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна неразрешимая проблема. Благодаря процессу внимательности мы постепенно начинаем осознавать, кто мы на самом деле, что скрывается в глубине, под видом "я". Мы пробуждаемся, чтобы понять, что в действительности представляет собой жизнь. Випассана – форма тренировки ума, которая научит вас совершенно по-новому переживать все происходящее в мире. Вы впервые узнаете, что действительно происходит с вами, вокруг и внутри вас. Это процесс самопознания, исследования себя, в котором вы наблюдаете собственные переживания по мере их возникновения и сами принимаете в этом участие. Подходить к практике надо так: "Не имеет никакого значения то, чему меня учили. Я стараюсь забыть обо всех теориях, предубеждениях и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, чем в действительности является переживание того, что я живу. Я хочу постичь истинные и глубочайшие ценности жизни, я не желаю просто принимать чьи-то объяснения. Я хочу понять жизнь сам для себя". И если вы будете так относиться к своей практике медитации, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете объективно, видите вещи такими, какие они есть, – быстротечными и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда и жизнь становится невероятно, неописуемо богаче. Это стоит пережить. На языке пали медитация прозрения называется "випассана бхавана". Слово "бхавана" происходит от корня "бху", что означает "расти" или "становиться". Поэтому "бхавана" значит "развивать", и это слово всегда употребляется по отношению к уму. "Бхавана" означает "развитие ума". Слово "випассана" состоит из двух корней. "Пассана" означает "видение" или "постижение". "Ви" – это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение – "особым образом". Но есть также и дополнительные значения – "в", "через, сквозь". В целом же все слово означает "вглядываться во что-то с ясностью и четкостью", "видеть каждую составную часть отдельно от других", проникая вовнутрь до конца, так чтобы воспринимать изначальную реальность данного явления. Этот процесс приводит к прозрению в изначальную реальность исследуемого. Если это все соединить, то "випассана бхавана" означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию. В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия "внимательностью". Обычно мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной. Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами. подход буддизма в высшей степени эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истинным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был обращен ко всем и каждому: "Приди и Посмотри!" Вот один из советов, данных им своим последователям: "Не считайте себе глупее других". Под этим он понимал: "Не принимайте того, что говорят другие, судите сами". Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли к каждому слову, которое прочтете в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся авторитетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, которая основана на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с данными в книге указаниями, и вы все увидите сами. Медитация прозрения по сути своей является практикой исследования и познания самих себя. Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых нами чувственных раздражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти умственные объекты в соответствии с запрограммированными привычками. … Сам процесс восприятия невыразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его. Из глубины этого моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные размеренные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, воздействующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума. Мы наклеиваем на него умственный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоциональные и умозрительные построения: … Все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь реагировать таким образом, подражая привычкам восприятия, которые свойственны окружающим. Такие реакции на восприятие не входят в структуру нервной системы. Это круговращение. Но это не единственный способ использования нашего механизма ума. Тому, что было усвоено, можно разучиться. И первый шаг к этому – понять, что вы делаете в то время, когда совершаете действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать. С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причина страдания – это тот самый синдром желания-отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит восприятие. Объектом восприятия может быть что угодно – ... Каков бы ни был воспринимаемый нами объект, первое, что делаем, это реагируем на раздражитель, проявляя по отношению к нему какое-то чувство. Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испытываем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе – это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога – не просто условие существования, это процесс. То, что вам нужно сделать, – увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую стадию. Самое первое звено в цепи беспокойства – это реакция цепляния-отторжения. Как только в уме возникает какой-то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или оттолкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый медитацией Випассаны, с помощью которого, мы можем замкнуть весь механизм. Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. Но нам нет необходимости еще хоть раз проходить через ад. Это избавление от всепоглощающей природы мысли создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности. Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новый взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности – на свое "я". При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим "я" то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в умственное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью "я". И после этого мы воспринимаем это "я" как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими существами и полагаем, что "я" должно получать для "себя" все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия "я" как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире. Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Вселенная измениться для вас. Однако не ждите, что все это произойдет сразу же. На построение понятия "я" у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое "я" каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но, если вы уделите этому достаточно времени и внимания, оно исчезнет. Медитация Випассаны – это процесс, с помощью которого растворяется "я". Мало-помалу вы уменьшаете "я", просто наблюдая его. Понятие "я" – это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это "я", когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать "я" и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами. Конечно, все это – главные аспекты прозрения. Каждый из них представляет собой глубоко идущее понимание одной из основных проблем человеческого существования. Они не появляются быстро, не появляются без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Они ведут к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Медитирующий, который идет по этому пути до самого конца, обретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему живому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нельзя назвать маловажной. Но вам не придется идти до конца, чтобы пожать плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше. Здесь проявляется функция накопления: чем больше вы сидите, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше часов вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко-человеко-часами. И вы можете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из-под палки, вы горите желанием познать истинное качество жизни, сделать лучше и свою жизнь, и жизнь других людей. Медитация Випассаны в основе своей экспериментальная практика, а не теоретическая. В практике медитации вы становитесь восприимчивыми к реальному переживанию жизни, к всем ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое и эстетическое восприятие жизни. Вы живете. Медитация Випассаны более всего учит жизни.

Дж.Беннет Связь между сексом и духовным развитием Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_svyaz-mejdu-seksom-i-duhovnim-razvitiem.htm То, что можно назвать «случайными отношениями» между мужчиной и женщиной, иначе говоря -отношениями «без до и после» - явление вполне нормальное, и просто выполняет роль регулятора энергий. Мне кажется, что существующая в настоящее время тенденция иметь «случайные связи» среди молодых людей полезна для общества и полностью соответствует потребности в нормальном сексе. В некоторых культурах такие связи были узаконены. **** Ошо Раджниш - Звук хлопка одной ладони (доктор, форматирование - это такая драма, такая драма! (с)) Полностью - тут: http://www.ezobox.ru/osho/books/109/read/ Аудиокнига: https://akniga.org/radzhnish-osho-zvuk-hlopka-odnoy-ladoni Ошо - Звук хлопка одной ладони самое лучшее — это открыть себя обнаружить, кто есть я как только вы обнаружите, кто вы есть так тут же все ваше стремление к совершенству исчезнет потому что вы обнаружите, что уже совершенны нет нужды быть совершенным таким, какой вы есть, вы уже совершенны это происходит только через медитацию ведь медитация означает возвращение к своему центру обретение покоя, отдохновения в самом себе с целью открыть себя, ищущий истину должен остановить мышление быть молчаливым, без единой мысли вся энергия, направленная на мышление должна быть оттуда взята и направлена на осознавание, энергия одна и та же ее можно использовать для мышления и ее можно использовать для осознавания мы не обладаем множеством энергий у нас она только одна но имеющая различные проявления медитация не направлена на то чтобы использовать ее для размышления а направлена на то чтобы использовать ее для осознавания чтобы быть молчаливым наблюдая, ожидая, видя что чем больше вы способны увидеть тем меньше способны размышлять тем ближе вы становитесь к истине, к свету как только видение станет абсолютным это будет означать, что вы обрели дом. медитация — это путешествие внутрь себя. снаружи вас окружает мир захватывающих событий и приключений но мир этот ничто по сравнению с теми событиями и приключениями которые ожидают вас на пути внутрь внешний мир полон врагов но ваших внутренних врагов гораздо больше имеется лишь одно отличие и оно заключается в том что внутренние враги ваши собственные создания поэтому, когда наступит момент и мы решим уничтожить их в этот же момент они будут уничтожены . одна борьба ничего не даст. понимание — вот ключ . постараться понять своих внутренних врагов и тогда случится чудо. враг, который понят тотально растворяется в самом этом понимании понимание действует подобно свету стоит направить луч света в темную комнату и темноты уже нет медитация — это мост между вами и целым ум — это стена между вами и целым из одних и тех же кирпичей вы можете построить мост, а можете построить и стену саньяса — это разрушение стены и использование ее кирпичей для постройки моста медитация — самая простая вещь в мире ничего святого вокруг нее нет и ничего необычного нужно лишь немного понимания те же кирпичи, но, конечно, выложенные по другому превратят стену в мост мысли обладают той же энергией, что и безмыслие желания обладают той же энергией, что и их отсутствие тут нет фундаментального различия нужно изменить только форму, проявление это сделать нетрудно если это мог сделать я, то это может сделать и любой потому что вы не можете найти более несвятого человека во всем мире, чем я. медитация заставляет осознать царство божие, принадлежащее вам оно всегда есть вы никогда не теряли его другое дело, что вы не смотрите на него вы смотрите наружу, а нужно смотреть внутрь оно всегда у вас за плечами всегда рядом, никуда не уходит следует за вами, точно тень даже более чем тень ведь тень с наступлением темноты исчезает но ваше внутреннее царство всегда с вами в ваших невзгодах, когда душа ваша во мраке даже в аду оно с вами, оно — ваша неотъемлемая природа и только из-за того, что мы не смотрим остаемся нищими все в этой жизни ходят с чашей для подаяния и когда кто-то совершает поворот поворот на сто восемьдесят градусов внутрь в тот же миг чаша падает из рук когда вы поймете какими истощимыми богатствами владели с самого начала все желания сами собой исчезнут религии твердили людям как раз противоположное вначале оставьте все желания — твердили они потом вы обрете царство божие все это означает повернуть с ног на голову такая расстановка неверна человек не может оставить желания до тех пор пока не поймет, какими неисчислимыми богатствами обладает поэтому моя установка совершенно противоположна позабудьте все, что сказано о желаниях они естественны вы должны держать эту чашу для подаяний ибо еще не узнали, что вы царь или царица так что вначале узнайте свою природу, а потом уже решайте если же вам все-таки захочется нести чашу для подаяния что ж, прекрасно но только я еще никогда не слышал о человеке который бы продолжал ее нести после того, как увидал какими несметными сокровищами обладает поэтому я не говорю — оставьте желания и вы станете мастером я говорю — станьте мастером и тогда желания оставят вас отсутствие желаний — это следствие побочный продукт отсюда мой упор на медитацию ибо в ней заключено искусство разворота на сто восемьдесят градусов сколько бы вы ни стояли на солнце с закрытыми глазами оно не заставит вас их открыть жизнь не насилует она никогда не прикрикнет на вас а только шепнет на ухо она никогда не постучится в двери а только встанет на пороге она будет ждать, она терпелива она верит в то, что рано или поздно вы откроете дверь вы откроете глаза и увидите свет медитация означает раскрыть глаза, открыть двери, увидеть этот немеркнущий свет как только вы его увидите все ваше существо преобразится засияет, просветлеет ибо внезапно поймете, что неотделимы от источника этого света что свет этот один и тот же, что они оба слиты воедино что чувство единства с источником света приносит неизмеримую свободу бесстрашие, отсутствие желаний испытав это, все, что вы ни будете затем делать будет верным поэтому я лишь призываю вас к тому чтобы вы открыли глаза и увидели свет а когда это произойдет невозможно будет что-либо делать неверно самодисциплина придет к вам сама собой и когда она придет, то будет иметь свою прелесть будет обладать спонтанностью, весельем в ней будет что-то от танца она будет игривой, наивной, ненадуманной она не сделает из вас святого она просто превратит вас в очень простую необычно обычную личность медитация — это открытие центра совершенства внутри нас самих совершенство — это не такое качество которое нужно достигать оно заложено в вашей природе его нужно не достичь, а лишь раскрыть это не культивирование а обретение молчания в котором человек может ощутить, кто он есть перед тем, как попытаться стать совершенным нужно узнать — кто я? на чем я стою какова моя природа не зная того, что вы незабудка вы попытаетесь стать розой а это просто сведет вас с ума как вы примете себя таким, каким вы есть с плеч ваших свалится огромный груз и жизнь превратится в сплошное ликование, карнавал открытие своей неповторимости может произойти только тогда когда вы становитесь немного молчаливыми спокойными и тихими величайшие переживания в жизни это переживания своей неповторимости медитация это не есть нечто серьезное как говорится о ней согласно древней традиции она не такова она очень игрива она как ничто другое походит на песню она как ничто другое походит на танец она как ничто другое походит на любовь медитация по самой своей природе не может быть серьезной поэтому вместо того чтобы обольщаться тем что противоположно вашей природе идите к тому, что вам по душе что для вас естественно понаблюдайте за собой и постарайтесь обнаружить что вызывает у вас наибольший прилив жизненных сил это и будет определяющим, решающим фактором это и будет единственным критерием и стоит лишь сделать шаг в правильном направлении как путешествие уже наполовину совершено ибо первый шаг это также и последний блаженство, песня единственный способ воздать хвалу жизни праздновать ее настоящим восхвалением жизни может быть только одно ликование в ней ликование в обыденном, в малом ибо никаких великих дел нет есть еда, питье, сон, ходьба, отдых глядение на звезды или деревья слушание музыки или плавание в реке такие маленькие вещи вся наша жизнь состоит из таких малых вещей но если вы знаете, как им радоваться то тогда обычное превращается в необычное вы постигаете магию превращений тогда мирское уже больше не мирское, а священное и в этом превращении мирского в священное и заключается вся философия саньясы единственно возможный брак это брак с блаженством по сути все другие браки — лишь непрямые пути ведущие к блаженству но если существует прямой путь зачем кружить окольным к существованию нужно идти напрямую не через что-то или через кого-то прямым способом постижения жизни я называю медитацию без чьей-либо помощи, без чего-либо стоящего между вами и существованием когда вдруг жизнь врывается В вас в своей непостижимой красоте состояние блаженства начинает подступать к вам все ближе и ближе и конца тому сближению никогда не будет единственный брачный союз который представляет собой ценность это непосредственное сочетание узами с блаженством саньясу можно определить как брачный союз с блаженством человек должен решиться на немедленный прыжок да, человек колеблется перед прыжком в бездонные глубины жизни это колебание естественно но человек в конце концов должен отбросить его в сторону должен набраться смелости и это мгновение смелости способно сотворить чудо это подобно прыжку в холодную воду чем дольше вы будете стоять на берегу тем меньще шансов что вы когда-либо вообще прыгните весь вопрос в том, чтобы в какой-то момент набраться смелости и рискнуть скинуть с себя одежду и нырнуть да, вода покажется холодной, но только поначалу зато потом вы Почувствуете как она прекрасна, как неописуемо свежа и жива наивысшим праздником для вас будет тот момент когда вы обнаружите, что вы сами и есть блаженство что оно не находится где-то вне вас что вы и есть бог что бог не нечто вне вас тогда вы есть сама свобода, вы есть само освобождение в такую минуту с вами происходит небывалый танец это просто взрывается и в этом взрыве вы потеряны то, что остается, есть истина та истина, к которой стремится каждое сердце совершенство — это не то, чего можно достичь оно есть побочный продукт блаженства запомните — побочный, его нельзя получить напрямую оно приходит с блаженством, как его тень поэтому я и не говорю вам — станьте совершенны а говорю — станьте блаженны а уж совершенство придет само по себе, в свое время да и вообще, кто беспокоится о совершенстве? если хотите знать, то оно нужно несчастному блаженному оно не нужно человек, обретший блаженство, царственен а жизнь любит царей поэтому будьте блаженны, возрадуйтесь и не заботьтесь о совершенстве оно придет, оно неизбежно придет и когда оно придет, само по себе то будет обладать непередаваемой красотой моя единственная дисциплина заключается лишь в одном как стать блаженным никакой другой дисциплины не требуется ни нравственных заповедей ни того, как должно быть, а как не должно у меня лишь простое послание — будьте блаженны кем бы вы ни были — будьте блаженны и тот, кто усвоит дух блаженства для того множество других вещей последует блаженный — это человек неизменно любящий ему не нужно повторять о любви как только вы найдете свою внутреннюю мелодию уже ничего не сможет помешать вам всю жизнь превратить в песню песню, которая будет хранить тишину а тишина будет хранить песню когда песня и тишина сливаются воедино постигаешь наивысшее Звук Хлопка Одной Ладони Звук Хлопка Одной Ладони звуки извечной музыки слышны тогда когда нет познающего когда нет никого, даже наблюдателя когда есть лишь участвующий это возможно когда наблюдатель становится наблюдаемым когда видите радугу, не отделяя себя от нее когда видите красивый закат и становитесь им это ум разделяет на самом же деле, звезды усеянные по небу находятся внутри нас, а мы — в них нет никакого разделения нет никакой границы никакой преграды, разделяющей нас это слияние, растворение, взаимопроникновение глубокое оргастическое соединение в этом и есть основа моего послания если вы сможете отбросить все преграды то капля вдруг окажется в океане и станет океаном или наоборот, что тоже верно океан сольется с каплей и станет каплей единственный способ достичь - стать невинным невинность — дверь к богу других дверей нет, запомните ум никогда не будет удовлетворен это не в его природе наоборот, сама его работа вызвана неудовлетворенностью познать свое сердце — значит быть удовлетворенным полностью удовлетворенным но чтобы познать сердце, нужно стать невинным человек рожден невинным поэтому он опять может стать невинным стать таким — значит открыть свою природу заново это не есть то, чего следует добиваться что находится далеко это хранится внутри нас, покрытое слоем грязи эту грязь можно счистить, и счистить очень просто как только вы поймете, что это грязь достаточно лишь увидеть, что весь этот поверхностный слой есть нечто иное, как грязь как вы уже начнете очищаться от него и как только вы откроете свой незагрязненный чистый центр перед вами откроется бесценное сокровище мира зовите это богом, нирваной, просветлением все это — одни слова на деле же это настолько необъятно что ни в одно слово невозможно вместить саньясину нужно лишь совершить небольшую прогулку от головы к сердцу вы обретаете трансцендентальное экстатическое существование преступаете смерть, преступаете время впервые переживаете ощущение вечности это переживание и есть единственная цель жизни единственная и сокровенная цель жизни ищите невинность внутри себя ищите в себе источник, из которого вошли в этот мир и возвращайтесь туда, в эту исходную точку только вы коснетесь этой исходной точки своего существа как что-то начнет исходить от вас множество лучей начнет исходить от этого центра эти лучи будут содержать в себе все и простоту, и сострадание, и любовь, и радость и красоту, и божественность однако все это будет лишь побочным продуктом следствием раскрытия сознательности поэтому я не излагаю никакой дисциплины а просто даю вам возможность взглянуть внутрь своего существа и этого уже достаточно цель мастера достигнута если он может дать вам прозрение видеть вашу спонтанную природу все остальное придет своим чередом а то, что приходит своим чередом обладает необыкновенной красотой и благородством и необыкновенной чистотой.

Природа внимания Полностью - тут: http://www.soznanie.info/st_vniman.html Природа внимания Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей, в своей глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм внимания является восприятие недифференцированной реальности, самого по себе бытия или не-бытия, взятого без различий форм, предметов и других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской практики и обозначается в "Йога-сутре" Патанджали как МАХА ВИДЕХА (великая бестелесность или пустота). Мы можем легко вообразить себе эту пустоту, но достичь ее во много раз труднее. В известном смысле именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт, дающий возможность пройти сквозь бесчисленные перемены объектов нашего внимания, чтобы когда-нибудь предельное накопление множественности наконец "вытолкнуло" нас к единству. ...Что же еще было в поле вашего внимания, кроме его содержания? Что вы видите в кино на экране, кроме изображения? Вы видите свет, его создающий, и поверхность, его проявляющую. А если обернетесь назад, увидите луч света. Устремясь вдоль луча - придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких различий. Какие бы события не происходили в фильме, источник света в кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными. Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними - пустой экран. Это отличный объект для медитации - пустой киноэкран. Это - первый шаг. Следующий - свет, а последний - источник. Но это не для тех, кто еще слишком увлечен самими фильмами. Итак, само по себе внимание - это единый чистый свет, неделимый, бескачественный, неизмеримый. Все категории пространства, времени и причинности вступают в силу только тогда, когда в кинопроектор закладывается пленка. Это не что иное, как физическое воплощение человека. Тогда неделимое делится, единое размножается, "никакое" становится "каким-то". Не думайте, что источник света, свет, кинолента, изображение на ней, экран и возникающие на нем картины имеют равную природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого возникновения и исчезновения открывается только постигшему единое. "Они из незримого появились и в незримое вновь удалились". Путь к незримому лежит через постижение всех законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом, человек становится готовым к выходу за пределы своего мыслимого. Его ум становится спокойным и чистым, исчезают сомнения и внутренняя движущая сила человека проявляется по-настоящему, без искажений в желаниях и деятельности чувств. "Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и по уходе счастлив. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни (мудрец), став душой всех существ, идет путем высочайшим ... Отрешенность есть высшее знание. Распускающий чувства, Атмана узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; не подготовившемуся обуздать их трудно. У познавших нет страха". Можно сравнить ум с поверхностью океана. Совершенно также и каждая мысль в поле нашего внимания вызывается действием подсознательной программы, ассоциацией с предыдущими мыслями и корректируется сверхсознанием - супер-эго. А частички воды совершенно одинаковы, откуда бы вы их ни взяли - из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ к тайне внутреннего постижения. Еще один источник мыслей - колебания внешней среды, воспринимаемые как приходящие извне мыслеформы, которые действуют слабее, чем внутренние причины. Более того, чтобы воспринять какие-либо колебания среды, необходимо соответствующим образом настроиться. А настройка эта, в свою очередь, будет зависеть от внутреннего выбора человека, от подсознательных программ, его обуславливающих, и от реакции супер-эго. Небеса и океан едины, и единственное, что заставляет нас их разделять - это наблюдаемая нами в виде волн поверхность. Но стоит взглянуть на горизонт, и все становится ясно. К горизонту невозможно приблизиться физически, но он постижим для утонченного ума. "Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем". ...При обыкновенной попытке сосредоточиться внимание расслаивается и кроме удержания объекта следует за течением мыслей, освещая поверхность ума и демонстрируя таким образом внутренние фильмы. ... Если физическое внимание имеет дело с поверхностями предметов, то в эфирном пространстве появляется ощущение глубины и размываются границы, созданные физическим воображением. Эфирное внимание проявляется в виде внутреннего ощущения вещей, еще не дифференцированного на чувства и потому невыразимого словами. Оно соседствует с физическим и в действительности разделить эти две сферы внимания было бы очень трудно. Есть упражнения, позволяющие перенести внутренний акцент внимания в эфирную область. Необходимо расфокусировать взгляд, смотря на вещи как бы сквозь пальцы. Тогда все покажется расплывчатым. Если не напрягаться и сохранять это состояние взгляда некоторое время, начинает ощущаться единая всепроникающая среда, в которой как бы плавают различные предметы, являясь сгустками этой среды. Физическая поверхность предметов для эфира полупрозрачна и не создает почти никаких препятствий, однако особым образом ощущается. Перенесение акцента внимания в эфирную область открывает перспективу всеобщности и единства бытия. Этому способствует также созерцание дрожащего влажного воздуха, тумана, облаков и "поднебесного" пространства, особенно при облачной погоде.

Глава 16 Алмазный центр мандалы Сущность – это Пустота Все остальное несущественно…. В этом мире обмана пустота – это то Чего желает твоя душа «Пустота» Руми вторит тому, о чем говорили тантристские мистики – что «существует универсальная пустота, все сущее нереально». Существует много разных имен Великого Духа, частью которого все мы являемся. Были буддийские, индуистские и джайнистские формы Тантры. Ранее мы видели, что в буддизме чувственную Сущность или пустоту также называли Умом Будды. В индуизме эту пустоту уподобляли богине Шакти – женскому космическому началу. Она была силой «универсальной пустоты», божественной Матерью, поддерживавшей не только реальную вселенную и всех ее существ, но также множественные и разнообразные проявления богов, воображаемую вселенную. Она была фигурой Большого «Я». Если использовать терминологию данного текста, Шакти была первичной силой чувственного опыта, творческой способностью, порождавшей реальность. Первоначально Тантра была «религией Матери». В самые ранние времена эта религия царила на всей огромной афроазиатской территории. Согласно тантризму, все противоположности иллюзорны. Сегодня мы можем понимать это тантристское учение с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения. С этой точки зрения в реальности консенсуса все одинаково важно, поскольку это проявление целого. В то же время, с точки зрения Сновидящей Шакти, реальность консенсуса – это «майя», то есть, нереальна. Согласно тантрийским традициям, всемогущая сущность, соединяющая с Шакти – пустотой, порождающей вселенную – символизируется алмазом. Алмаз представляет то, что непроницаемо, неуязвимо и нетленно перед лицом огня и воды, жизни и смерти. Алмаз со своей совершенной кристаллической симметрией служит символом постоянства, ясности, прозрачности, твердости и отражательной способности. Само-отражающая природа алмаза – это то, что я назвал двойником. Этот алмаз, который символизирует доступ к нетленной части вас, был целью тантристских мистиков. Сосредоточение на чувственном опыте или поклонение ему создает осознаваемость, познание Шакти. Короче говоря, развитие 24-часового Осознаваемого Сновидения в Тантре представлено как развитие алмазного тела. В буддистской и тантристской мысли состояния несчастья, страдания и иллюзии считались происходящими от привязанности к реальности консенсуса, миру двойственности, разделяющей наблюдателя и наблюдаемое. В системе индуизма наблюдателя и наблюдаемое соединяют Шива и Шакти, медитация и осознаваемость, осознание того, как Большое «Я» создает мир. Практики Тантры представляли себе мир как симметричную картину, именуемую «мандалой». Практик переживал мир возникающим из ее центральной точки или пустоты, во многом так же, как современные физики представляют себе вселенную возникающей из воображаемой области в так называемой «точке сингулярности» теории относительности Эйнштейна. Для достижения опыта алмазного и неуничтожимого тела, практики Тантры медитировали на центре мандалы. Чтобы получить представление о том, как развивалась их практика, подумайте об одном тантристском учении, которое начиналось с того, что вы должны вообразить в своем сердце солнечную мандалу, покоящуюся на восьмилепестковом лотосе. Затем вам нужно вспоминать, что мир «лишен собственной сущности, лишен субъекта и объекта, и медитировать на пустоте», повторяя «моя алмазная сущность – это познание пустоты». Практикующий представляет себе, что вселенная излучается из этой центральной чувственной сущности, находящейся в центре мандалы. В то же время, эта сознательная сущность – Будда, распространяющийся в мир. Если вам удается достичь этой точки зрения, вы обретаете Ум Будды. Чтобы осуществить переход из времени и пространства к тому, что я называю сущностью осознаваемого сновидения, практикующий снова и снова погружается в центральную точку мандалы, пока не достигает состояния недвойственности. Этот мистический ритуал вхождения в центральную точку символизирует спокойный центр в сердцевине мирских событий, их чувственную сущность – Сновидение. Это самое постоянное и неизменное место в «центре мироздания». Многие индуистские и буддийские учителя (и большинство мистиков) полагали, что реальна только эта центральная сущность событий. Вам тоже так кажется, когда вы пребываете в модусе осознаваемости. Когда вы обладаете осознаваемостью, то начинаете чувствовать, что части вашей Самости, являющейся вашим маленьким «я», не следует даже задавать вопросов. По существу, поиск ответов кажется несчастным случаем, трагедией, происходящей из-за привязанности к обусловленной реальности консенсуса (ОР), своего рода зависимым поведением или забывчивостью, маргинализирующей Сновидение. Тем не менее, при всем уважении к вашему Большому «Я» и Уму Будды, когда вы не обладаете осознаваемостью, мир кажется непроницаемой тайной. Если вам повезет, вы находите ответ, но затем, маргинализируя источник, из которого он приходит, вы каждый день нуждаетесь в еще одном решении, и это продолжается постоянно. Мне представляется, что ОНО наслаждается разнообразием, контрастом между частями в обыденной реальности и между этой реальностью и Сновидением. Вследствие этого многоликого разнообразия, Оно может отражать и видеть Себя. В любом случае, вы страдаете от времени, смутно ощущая, что вы слишком заперты во времени. Это настроение заставляет вас обучаться какой-либо практике, заниматься каким-либо видом медитации, чтобы снова достичь осознаваемости. Отождествление с центром мандалы, алмазом осознаваемого Сновидения, бесконечно отличается от неустойчивого пути отождествления с его проявлениями, лепестками и событиями повседневной жизни. Когда вы пребываете в состоянии Ума Будды, своего Большого «Я», оно кажется устойчивым и непреходящим. Это путь осознаваемости, интуитивного понимания природы со-возникновения всех событий. Это состояние лежит за пределами ненадежного мира вопросов и ответов реальности консенсуса. Обладая осознаваемостью, вы понимаете, что никакой единичный ответ не может помочь. Или, скорее, что есть только один ответ на все вопросы, который предполагает затуманенность ваших обыденных чувств и пребывание с тем, о чем невозможно говорить, с невыразимым в центре реальности. Когда вы близки к нему, алмаз осознаваемого сновидения – это удовольствие. Вы – атмосфера конфликта и ее создатель. Алмаз осознаваемости, 24-часовое Осознаваемое Сновидение говорит вам, что эта напряженная атмосфера совершенна; Оно создало конфликт. Все это дает шанс служить Большому «Я», заглянув в его внушающее благоговение присутствие. Какое подлинное наслаждение иметь возможность обладать осознаваемостью и быть сознательным. Мое Большое «Я» знает, что для меня и для каждого из нас неприятности, в которые мы попадаем – это, в каком-то смысле, то, что надо. Понимание этого снова и снова – это всегда понимание в самый первый раз. Если вы в беде, старайтесь сознательно изучить проблему. Сперва боритесь с неприятностью, сопротивляйтесь ей, и старайтесь от нее избавиться. Затем замечайте невозможное поле, из которого возникают ваши проблемы, добирайтесь до центра мандалы. Пробуйте ощущать это поле; становитесь его различными частями, чувствуйте, что происходит. Алмаз осознаваемого сновидения означает – быть в центре истории, в которую вы попали, обладая осознаваемостью поля и сознанием его частей. Если вы больны, старайтесь найти способ излечения. Если ваше тело все равно болит, не пытайтесь просто прекратить боль или избавиться от нее. Вместо этого, сосредоточивайтесь на ощущении, скрывающимся за этим симптомом. старайтесь найти ответы. Но сохраняйте контакт с чувственной сущностью, которая существовала еще до того, как вы определили проблему, над которой вы раздумываете. Если вы способны оставаться в контакте с чувственной сущностью в ходе повседневной жизни, значит вы знаете, кто ВЫ есть. С точки зрения Сновидения, вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся. Узелки на память Практикуйте отождествление с центром мандалы, с алмазом осознаваемого сновидения, равно как и с его проявлениями, лепестками и событиями обыденной жизни. Вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся. Глава 17 Реальность как магический символ Когда больше нет разделения между «этим» и «тем», это называется точкой покоя Дао. В точке покоя в центре круга можно видеть бесконечное во всем. Правильное бесконечно; неправильное также бесконечно./ Чжуан Цзы/ Самое всеобъемлющее состояние осознания должно принимать и даже любить обыденную реальность. Оно не должно препятствовать неизбежной тенденции пытаться и добиваться успеха, и когда вы, в конце концов, начинаете терпеть неудачу, оно не должно препятствовать желанию рассмеяться. ...Бешеная гонка и спокойное стояние в одно и то же время составляют часть большой картины. Смысл может быть таков: бессознательно скачи на этой лошади – открывай сосредоточенность в гонке. Всякий раз, когда вы утверждаете, что есть только одна реальность, сосредоточиваясь только на нашей отдельности, вы совершаете преступление против Сновидения. ВЫ представляете собой все, что захватывает ваше внимание. Удостоверьтесь в этом сами еще раз. Посмотрите как следует на свою Самость. Потратьте несколько минут и запишите некоторые из множества вещей, которые заигрывали с вами в последнее время. Вспомните различные объекты, людей, ночные звезды, уличный шум, которые привлекали ваше внимание. Теперь исследуйте эти заигрывания. Как они связаны между собой? Каков узор, скрывающийся за всеми этими точками, этими заигрываниями? Картина, развертывающаяся за каждой вещью, привлекающей ваше внимание, и внутри нее – это ваш двойник, изображение вашего Большого «Я». Начните соединять точки, различные моменты заигрывания, и вот он ВЫ! Все, что вы замечаете – это точки в очертаниях вашего Большого «Я» – и те гигантские события, которые вспыхивают молниями из темноты ночи, пробуждая вас к своему присутствию, и те крохотные вещи, что лишь на мгновенье мелькают огоньками перед ваши вниманием, прежде чем кануть в забвение. Видеть всю свою Самость забавно; это почти детская игра. Все, на что вы смотрите – это ВЫ, простирающийся в пространстве и времени. Если вы не маргинализируете чувственный опыт, то видите лик Бога, даже когда смотритесь в зеркало. Исследование темной стороны луны Использование осознаваемости для исследования темной стороны луны открывает невероятную картину: все люди, кого вы ненавидели и любили, те, кто живы, и те, кто умерли – это ВЫ. Истина состоит в том, что никакую проблему, жизни или смерти, никогда нельзя полностью разрешить без осознаваемости чувственного опыта, без 24-часового Осознаваемого Сновидения. Когда вы обладаете осознаваемостью, то знаете, что находитесь на обеих сторонах, на всех сторонах взаимоотношений. Когда вы, по крайней мере, на мгновение достигаете осознаваемости, то можете наслаждаться Сновидением, источником реальности. И вы также наслаждаетесь тем ужасающим и захватывающим разнообразием, той реальностью контрастов, которая зовется этим миром. Узелки на память Чтобы познать свою Самость, неситесь вскачь и обнаруживайте, что стоите совершенно неподвижно. Наслаждайтесь чувственным опытом и благословляйте того, кто Это маргинализирует. Забывайте и вспоминайте; ВЫ – это светлая и темная стороны луны, дерево и ветер, монета и неизвестное, подбрасывающее ее. Моя цель состоит не в том, чтобы лишь время от времени замечать Сновидение, а в развитии постоянного осознания мира снов. С помощью нового метода, который я назвал 24-часовым Осознаваемым Сновидением, мы будем учиться проходить через реальность повседневной жизни за ее пределы, исследуя мир целительства, прорицания и бессмертия. В важнейших поворотных пунктах нашего пути вам будет предоставляться возможность потренироваться в осознании Сновидения. Возможно, вы даже захотите изменить весь свой образ жизни, основываясь на способности замечать Сновидение и жить в нем 24 часа в сутки. – Арнольд Минделл

(если трудно читать при таком форматировании, всегда можно обратиться к самой книге. Задача этих выписок - чисто ознакомительная) Остеопороз. См. также: «Костные заболевания» Ощущение, что в жизни совсем не за что ухватиться. Нет опоры. Я могу постоять за себя, а жизнь всегда любовно поддержит меня самым неожиданным образом. Отёки. См. также: «Опухание», «Задержка жидкости» С кем или с чем вы не хотите расстаться? Я легко расстаюсь с прошлым. И это безопасно для меня. Теперь у меня полная свобода. Отсутствие аппетита. См. также: «Аппетит (потеря)» Отрицание личной жизни. Сильное чувство страха, ненависть к себе и отрицание себя. Безопасно оставаться собой. Я — замечательный человек. Я выбираю жизнь, радость и приветствую себя, как личность. Отсутствие аппетита. См. также: «Аппетит (потеря)» Отрицание личной жизни. Сильное чувство страха, ненависть к себе и отрицание себя. Безопасно оставаться собой. Я — замечательный человек. Я выбираю жизнь, радость и приветствую себя, как личность. Пальцы: указательный Символ «эго» и страха. У меня — всё надёжно. Пальцы: указательный Символ «эго» и страха. У меня — всё надёжно. Панкреатит Неприятие. Гнев и безысходность: кажется, что жизнь утратила свою притягательность. Я люблю и одобряю себя. Я сама (сам) создаю радость в своей жизни. Печень Сосредоточие гнева и примитивных эмоций. Любовь, мир и радость — вот, что я знаю. Поджелудочная железа Символизирует «сладость» жизни. Mоя жизнь — «сладка». Позвоночник Гибкая опора жизни. Меня поддерживает Жизнь. Покатые плечи. См. также: «Плечи», «Искривление позвоночника» Перенесение жизненных тягот. Беспомощность и безнадёжность. У меня прямая и свободная осанка. Я люблю и одобряю себя. Моя жизнь улучшается с каждым днём. Почки: болезни Критика, разочарование, неудачи. Позор. Реакция, как у маленького ребёнка. В моей жизни всегда происходит то, что предписывает Божественный промысел. И каждый раз это приводит только к хорошему результату. Взрослеть — безопасно. Почечные камни Сгустки нерастворённого гнева. Я легко развеиваю проблемы прошлого. Проблемы старения Общественное мнение. Устаревшие мысли. Боязнь быть собой. Неприятие сегодняшней действительности. Я люблю себя и хорошо отношусь к себе. Прекрасен каждый отдельный момент жизни. Простата Символ мужского принципа. Я полностью принимаю мою мужественность и радуюсь ей. Простата: заболевания Внутренние страхи ослабляют мужественность. Начинаете сдаваться. Сексуальное напряжение и чувство вины. Вера в старение. Я люблю и одобряю себя. Я признаю собственную силу. Мой дух вечно молод. Простуда См. также: «Респираторные заболевания» Слишком много событий одновременно, смятение, беспорядок. Мелкие обиды. Я позволяю сознанию мирно расслабиться. Ясность и гармония присутствуют в моей душе и вокруг меня. Всё идёт хорошо. Раны. См. также: «Порезы», «Травмы» Чувство вины и гнев, направленный на себя. Я прощаю себя и люблю. Раны. См. также: «Порезы», «Травмы» Чувство вины и гнев, направленный на себя. Я прощаю себя и люблю. Седые волосы Стресс. Вера в необходимость давления и напряжения. Моя душа спокойна относительно всех сфер моей жизни. Мне вполне хватает моих сил и способностей. Сердце. См. также: «Кровь» Символизирует центр любви и безопасности. Моё сердце стучит в ритме любви. Сердце: болезни Давнишние эмоциональные проблемы. Дефицит радости. Чёрствость. Вера в необходимость напряжения, стресса. Радость. Радость. Радость. Я с удовольствием пропускаю поток радости через своё сознание, тело, жизнь. Синусит (воспаление слизистой оболочки околоносовых пазух) Раздражение, вызванное одним из близких. Я заявляю, что гармония и мир всегда наполняют меня и всё пространство вокруг. Скелет. См. также: «Кости» Разрушение структуры. Кости символизируют здание вашей жизни. У меня крепкое тело и отменное здоровье. Сложение у меня отличное. Спина: болезни нижней части Страх из-за денег. Отсутствие финансовой поддержки. Я доверяюсь жизненному процессу. Я всегда получаю то, что мне нужно. У меня всё благополучно. Спина: болезни средней части Чувство вины. Внимание приковано ко «всему тому», что в прошлом. «Оставьте меня в покое». Я предаю забвению прошлое. С любовью в сердце я могу свободно идти вперёд. Спина: болезни верхней части Отсутствие моральной поддержки. Чувство, что тебя не любят. Сдерживание чувства любви. Я люблю себя и одобряю. Сеня любит и поддерживает жизнь. Старость. См. также: «Болезнь Альцгеймера» Возвращение в так называемую «безопасность детства». Требование заботы и внимания. Это — форма контроля над окружающими. Избегание (эскапизм). Небесная защита. Безопасность. Мир. Разум Вселенной действует на каждом уровне жизни. Спазмы брюшной полости Страх. Останавливание процесса. Я верю в жизненные процессы. Я — в безопасности. Спастический колит. См. также: «Колит», «Кишечник», «Слизистая толстой кишки» Боязнь что-то выпустить из рук. Ненадёжность. Мне не надо бояться жить жизнь всегда обеспечит мне всё, что нужно. Всё идёт хорошо. Слабоумие. См. также: «Болезнь Альцгеймера», «Старость» Нежелание принимать мир таким, каков он есть. Безнадёжность и беспомощность. Гнев. Я нахожусь на своём месте, и я всегда в полной безопасности. Слизистая толстой кишки. См. также: «Колит», «Кишечник», «Спастический колит» Наслоения устаревших путаных мыслей забивают каналы удаления шлаков. Вы топчетесь в вязкой трясине прошлого. Я предаю прошлое забвению. У меня ясное мышление. Я мирно и радостно живу в настоящем. Смерть Символизирует выход из спектакля жизни. Я с радостью отправляюсь а новую ступень. Всё идут хорошо. Солнечное сплетение Непроизвольная реакция. Центр интуиции. Я доверяю моему внутреннему голосу. У меня есть сила, мудрость и воля. Спина Символ опоры жизни. Я знаю, что жизнь меня всегда поддержит.  Суставы. Символизируют смену направлений в жизни и лёгкость этих движений. Я легко следую за переменами. Моей жизнью руководит Божественное, и я всегда выбираю самое лучшее направление. Травмы. См. также: «Порезы», «Раны» Гнев, обращённый на себя. Чувство вины. Я обращаю мой гнев во благо. Я люблю себя и высоко ценю. Тревога Неверие в ход жизни и её естественный процесс. • Я одобряю и люблю себя и доверяюсь процессу жизни. Мне ничто не грозит. У меня спокойное отношение к мелочам жизни. В моей душе — мир. Меня окружает гармония. Я люблю слышать всё приятное и хорошее. На мне сосредоточена любовь. Меня окружает гармония. Я люблю слышать всё приятное и хорошее. На мне сосредоточена любовь. Я не конфликтую с жизнью и доверяюсь ей. Нет ни опасности, ни тревог Моя любовь — безмятежна. В семье Жизни я чувствую себя, как дома. Всё решается само собой. Я убеждаюсь, что я — замечательная личность. Отныне я буду любить себя и наслаждаться собой Я вновь с удовольствием беру власть в свои руки, положив, тем самым, конец всякому вмешательству. Я — неотделимая часть жизни. Я веду себя адекватно во всех ситуациях. Мне совершенно безопасно выражать свои чувства. Я прощаю себя. Жизнь — это перемены, и я легко приспосабливаюсь к новому. Я принимаю жизнь — прошлую, настоящую и будущую. Я — свободно мыслящая личность, и всё у меня идёт легко и радостно. Я от рождения имею право на удовлетворение собственных потребностей. Отныне я спокойно и ласково добиваюсь всего, чего хочу. Я создаю жизнь, полную наград. Отныне я живу с открытым сердцем. Ищу любовь и повсюду нахожу её. У меня есть силы, власть и умение усваивать всё, что попадает ко мне. Я в ладу со своими эмоциями. Я люблю себя и одобряю. Отныне вест мой жизненный опыт будет радостным и приятным. Я говорю обо всём с любовью. Я выдыхаю лишь хорошее. Я свободно вдыхаю Божественные идеи, наполненные дыханием и разумом жизни. Это — новое начало. Я — в полной безопасности. Я живу в мире и согласии с собой и с другими. Я концентрирую внимание на безопасности и совершенствую свою жизнь. Всё идёт хорошо. Легко, без усилий уравновешиваю я свою мужскую энергию. Отныне я контролирую моё сознание и мою жизнь. Все части моего тела функционируют великолепно. Я люблю себя. Хватит всем. Моими добрыми мыслями я творю всё доброе во мне и мою свободу. У меня нет совершенно никаких проблем с поглощением, усвоением и выбросом. У меня нет никаких разногласий с жизнью. Вселенная — мой родной дом. Я в полной безопасности, мне хорошо, меня понимают. Взрослеть — безопасно. Мир безопасен. Ничто мне не угрожает. Я создаю только мирные ситуации, потому что я люблю себя. Всё идёт хорошо. Я возвышаюсь над всеми недостатками. Меня направляет и вдохновляет Божественная сила. Любовь исцеляет всё. Я начинаю жить с большой пользой для себя. Моё благо повсюду, я же всегда в полной безопасности. Я с любовью прощаю и предаю забвению всё прошлое. Отныне я заполняю радостью мой собственный мир. Я люблю и одобряю себя. Я создаю только радостные события в любящем мире Я открыт всем радостям жизни. Я заслуживаю и воспринимаю всё самое лучшее и жизни. Я люблю и одобряю себя. Этот ум знает, чего он стоит, он является творческим началом Божественного самовыражения. Я с радостью и позитивным настроем выражаю мои эмоции. Останавливаясь только на приятных и радостных мыслях, я создаю светлый и радостный мир. Я наслаждаюсь свободой и безопасностью. Я верю, что жизнь направляет меня только к моему высшему благу. Моя душа спокойна. Я позволяю потоку любви выйти из моего сердца и промыть все уголки тела и все мои эмоции. Я люблю и одобряю себя. Никто и ничто не имеет власти надо мной. Я — свободен У меня ясное понимание, готовность изменяться с приходом нового времени. Ничто мне не грозит. Я легко и радостно шагаю вперёд по жизни. Я расслабляюсь и позволяю миру воцаряться в моей душе. Я в безопасности. Я питаюсь любовью самой Вселенной. Я спокойно и радостно усваиваю жизнь. Только всё хорошее приходит ко мне и уходит от меня. Вся моя жизнь — дело моих рук. Но я всё больше и больше люблю и одобряю себя и других, и моя жизнь становится всё лучше. Моя сила — это я. Я люблю и одобряю себя. Жизнь — прекрасна. Я в безопасности. Я люблю мою жизнь. Совершенно безопасно смотреть также и с точек зрения других людей. Я предоставляю своему сознанию весёлый отпуск. Всякий опыт полезен процессу нашего роста. Я доволен своим местонахождением. Я питаюсь любовью. Я приветствую новые идеи и новые концепции. Я готов (а) их усвоить. Легко, радостно и с любовью воспринимаю я события моей жизни. Я решаю обращаться с моим прошлым с лёгкостью, радостью и любовью. Я живу с учётом абсолютно всех возможностей. Всегда есть другой путь. У меня всё надёжно. Я люблю и одобряю себя. Я верю, что для меня всегда найдётся место в жизни. Я неотделим(а) от всей полноты жизни. Я всегда в полной безопасности. Я люблю и наслаждаюсь собой. Я отношусь к себе по-доброму, мягко. Всё идёт хорошо. Я решаю быть только самим собой. Я одобряю себя таким, какой я есть. Я возвращаю радость в самый центр моего сердца. Я выражаю всем мою любовь. Теперь я полностью расслаблен, поскольку знаю, что я в полной безопасности. Я верю в жизнь и я верю в себя. Я отбрасываю, расслабляюсь и отпускаю. У меня в жизни всё благополучно. Я — часть Вселенной. Я её важная часть, меня любит сама Жизнь. Я обладаю силой и способностями. Я люблю и ценю в себе всё. Я — в безопасности. Я доверяюсь жизненному процессу, который приносит мне только хорошее. Я доверяюсь жизненному процессу. Мне легко попросить о том, что я хочу. Жизнь на моей стороне. Я охотно прощаю. Я наполняю своё видение жизнью и с пониманием смотрю и сострадаю. У меня есть сила и надёжная защита. Всё идёт хорошо. Я люблю и одобряю себя. Я примиряюсь с жизненным процессом. Я принят всей жизнью в целом. Всё идёт хорошо. Я в безопасности. Теперь всё хорошее во мне течёт свободно. Я — проводник Божественных мыслей. В моей душе царит мир. Любя и одобряя себя, я создаю спокойный и радостный мир для жизни в нём. Я усмиряю свои мысли, в душе наступает покой. Я — Божественное выражение жизни. Я люблю и принимаю себя в моём нынешнем состоянии. Я расстаюсь с моей внутренней медлительностью и не мешаю себе добиваться успеха. Я всегда контролирую свои мысли. Я — в безопасности. Я люблю и одобряю себя. Я легко преодолеваю пространство и время. Меня окружает только любовь. Я прощаю себя и люблю себя с каждым днём всё больше. Я — свободен (свободна) Укусы насекомых Чувство вины из-за мелочей. Я не чувствую никакого раздражения. Я с энтузиазмом отношусь к жизни, энергия и энтузиазм переполняют меня. Я слышу и люблю. Жизнь меня любит, и я люблю жизнь. Теперь я свободно вдыхаю жизнь полной грудью. Я предаю забвению то во мне, что стало причиной этого события. Я в жизни творю только добро. Радость свободно течёт во мне, и нет разногласий с жизнью. Фригидность Страх. Неприятие наслаждения. Уверенность, что секс — это плохо. Бесчувственные партнёры. Боязнь отца. Получать наслаждение от своего собственного тела — абсолютно безопасно. Я в восторге от того, что я — женщина. Я выражаю радость и любовь. Душа моя спокойна. Холестерин (повышенное содержание) Засорение каналов поступления радости. Боязнь принять радость. Я люблю жизнь. Мои каналы радости широко открыты. Принимать — абсолютно безопасно. Храпение Упорное нежелание расстаться с устаревшими стереотипами. Я предаю забвению всё в моей голове, что не похоже на любовь и радость. Я перехожу от прошлого к новому, свежему, жизненному. Хронические болезни Нежелание перемен. Страх перед будущим. Чувство опасности. Я хочу изменяться и расти. Я создаю новое и безопасное будущее. Я приношу жизни благодарность за её щедрость ко мне. На мне лежит благословение. Целлюлит (воспаление подкожной клетчатки) Накопленный гнев и самонаказание. Я прощаю других. Я прощаю себя. У меня есть свобода любить и наслаждаться жизнью. Моя свобода даёт любви и радости возможность циркулировать в каждом уголке моего сознания. Я люблю жизнь. Я с удовольствием расстаюсь с прошлым и приветствую всё новое в моей жизни. Я — в полной безопасности. Челюсть (мышечно-лицевой синдром) Гнев. Обида. Желание отомстить. Я очень хочу изменить в себе то, что вызвало эту болезнь. Я люблю и ценю себя. Ничто мне не грозит. Я — живое, любящее и радостное выражение жизни. Я принадлежу только себе. Шея (шейный отдел позвоночника) Символизирует гибкость. Способность видеть то, что происходит за спиной. У меня добрые отношения с жизнью. Шея: болезни. См. также: «Искривление позвоночника», «Ригидность затылочных мышц» Нежелание видеть другие стороны вопроса. Упрямство. Отсутствие гибкости. Легко и гибко рассматриваю я все стороны вопросы. Есть множество путей подхода к делу или его решения. Всё идет хорошо. Я доверяю моему высшему «я», с любовью прислушиваюсь к моему внутреннему голосу. Я отвергаю всё, что не похоже на проявление любви. Щитовидная железа Самая главная железа имунной системы. Чувство, что вас атаковала жизнь. Они стремятся добраться до меня. Мои добрые мысли укрепляют силу моей иммунной системы. У меня надёжная защита изнутри и снаружи. Я слушаю себя с любовью. Щитовидная железа: болезни. См. также: «Зоб», «Гипертиреоз», «Гипотиреоз» Унижение. «Мне никогда не удастся делать то, что я хочу. Когда же придёт мой черёд?» Я выхожу за рамки всех ограничений, свободно и творчески выражаю себя. Отныне я считаю жизнь вечной и радостной. Мир и гармония, любовь и радость окружают меня и постоянно пребывают во мне. Мне не угрожает никто и ничто. Я от рождения имею право на свободу и полноту жизни. Я люблю жизнь. Я люблю себя. Я — сильная и желанная. Прекрасно быть женщиной. Я люблю себя, я довольна своими достижениями. На этого ребёнка смотрят с любовью, его жалеют и понимают. Всё в порядке. Я люблю и одобряю себя. Я не препятствую своему продвижению вперёд. Это движение — безопасно. Я разумно пользуюсь моей силой. Я — человек сильный. Никакой опасности. Всё идёт хорошо. Язва. См. также: «Изжога», « Страх. Твёрдая уверенность, что вы ущербны. Что вас гложет? Я люблю и одобряю себя. В моей душе покой. Всё идёт хорошо. Язва См. также: «Изжога», Страх. Убеждённость в своей ущербности. Стремление угодить. Я люблю и одобряю себя. В моей душе покой. Я — замечательная личность. Я радуюсь великой щедрости моей жизни. Яички Мужской принцип: Мужественность. Мужчиной быть безопасно. Мой созидательный поток уравновешен. Теперь я смотрю на всё с любовью и радостью. Искривления позвоночника Номер позвонка Вероятная причина Образец стереотипа нового мышления I. Шейный отдел позвоночника 1Ш Страх. Смятение. Бегство от жизни. Недовольство собой. «Что скажут соседи?» Я — человек сосредоточенный, спокойные и уравновешенный. Меня приемлет Вселенная. Я доверяю своему высшему «я». Всё идёт хорошо. 2Ш Я — неотделимая часть Вселенной и жизни. Мне совершенно безопасно познавать и расти. 3Ш Принятие на себя вины других. Чувство вины. Мученичество. Нерешительность. Самоизнурение. Вы откусываете больше, чем можете проглотить. Я несу ответственность только за себя, и меня радует моя сущность. 4Ш Чувство вины. Подавляемый гнев. Горечь. Сдерживаемые чувства. Еле сдерживаемые слёзы. У меня чистые и ясные отношения с жизнью. Ничто не препятствует моему наслаждению жизнью прямо сейчас. 5Ш Боязнь насмешки и унижения. Боязнь выразить себя. Отказ от собственного блага. Перегрузка. Моё общение чисто. Я признаю то, что является благом для меня. Я отбрасываю все ожидания. Меня любят, я — в безопасности. 6Ш Тяжести. Перегрузки. Стремление выправлять других. Сопротивление. Отсутствие гибкости. Я охотно позволяю другим учиться на их собственном опыте. Я нежно забочусь о себе. Мне легко шагать по жизни. 7Ш Смятение. Гнев. Чувство беспомощности. Невозможность дотянуться. Я имею право быть собой. Я прощаю прошлое. Я знаю, кто я. Я излучаю вокруг себя любовь. II. Грудной отдел позвоночника 1Г Боязнь жизни. Слишком много дел и забот. Не могу справиться. Отгораживание от жизни. Я принимаю жизнь и легко нахожу в ней своё место. Отныне всё хорошее принадлежит мне. 2Г Страх, боль и обида. Нежелание сочувствовать. Душа на замке. Моё сердце прощает и забывает. Любить себя безопасно. Моя цель — внутренний мир и покой. 3Г Внутренний хаос. Застарелые глубокие обиды. Неспособность общаться. Я всех прощаю. Я прощаю себя. Я лелею себя. 4Г Горечь. Потребность вредить. Проклятия. Я открываю в себе дар прощать, и мы оба получаем свободу. 5Г Отказ перерабатывать эмоции. Сдерживание чувств, гнева. Я не препятствую течению жизни во мне. Я хочу жить. Всё идет хорошо. 6Г Озлобленность, скопление отрицательных эмоций. Страх перед будущим. Постоянное беспокойство. Я верю, что жизнь открывает передо мной правильные пути. Любить себя безопасно. 7Г Накопление боли. Отказ радоваться. Я с удовольствием отдаюсь жизни. Пусть сладость наполняет мою жизнь. 8Г Навязчивые мысли о поражении. Неприятие собственного блага. Я — человек открытый и принимаю всё хорошее. На моей стороне любовь и поддержка Вселенной. 9Г Чувство, что жизнь вас предала. Обвиняете других. Вы — жертва. Я возвращаю себе мою силу. Я с любовью создаю свою собственную реальность. 10Г Отказ принимать на себя ответственность. Потребность быть жертвой. «Это вы виноваты». Я открываюсь навстречу радости и любви, радостно их принимаю, с радостью отдаю другим. 11Г Низкое мнение о себе. Боязнь отношений. Себя я вижу человеком красивым, достойным любви и признательности. Я горжусь моей сущностью. 12Г Не признаёте право на жизнь. Не уверены и боитесь любви. Не обладаете способностью усваивать. Отныне я воспринимаю радости жизни и дарю их другим. Желание лелеять. III. Поясничный отдел позвоночника 1П Настойчивое стремление к любви и потребность в одиночестве. Неуверенность. Мне безопасно во Вселенной, и сама жизнь, во всей её полноте, любит и поддерживает меня. 2П Вы прочно увязли в обидах детства. Не видите выхода. Я расту, преодолевая родительские рамки, и живу для себя. Настала моя очередь. 3П Сексуальное совращение. Чувство вины. Ненависть к себе. Я предаю забвению прошлое. Я дорожу собой и своей сексуальностью. У меня всё спокойно. Меня любят. 4П Отвергаете сексуальность. У вас финансовая неустойчивость. Страх за свою карьеру. Чувство беспомощности. Мне нравится моя сущность. Я твёрдо сознаю собственную силу. У меня всё надёжно на всех уровнях. 5П Ненадёжность. Трудности в общении. Гнев. Неспособность получать удовольствие. Я заслуживаю наслаждение жизнью. Я прошу то, чего хочу, и принимаю с радостью и удовольствием. IV. Крестец Потеря силы. Застарелое злое упрямство. В своей жизни я олицетворяю и силу, и власть. Я предаю прошлое забвению и полагаюсь на собственные силы. V. Копчик Вы не в ладу с собой. Продолжаете упорствовать. Вините себя. Не расстаётесь со старой болью. Я начинаю любить себя и тем выравниваю мою жизнь. Я живу в сегодняшнем дне и люблю себя таким (такой), какой (какая) я есть. 1. Установите, как психологическая причина недуга даётся в этой книге. Проверьте, справедлива ли она в вашем случае. Если нет, то посидите спокойно, а потом задайте себе вопрос: «Какие из моих мыслей могли бы привести к этому?» 2. Повторите для себя (если можете, то вслух): «Я хочу избавиться от стереотипа мышления, который вызвал этот недуг». 3. Несколько раз повторите образцы новых мыслей. 4. Убедите себя, что вы уже находитесь в процессе выздоровления. Каждый раз, когда вы думаете о своем недуге, повторите вышеуказанные действия. Далее следуют заключительные медитативные рассуждения, которые полезно прочитывать каждый день, поскольку они способствуют формированию здорового сознания, а значит, и здорового тела. ************* Силы Вселенной никогда не судят и не критикуют нас. Они принимают нас такими, какие мы есть. А затем — отражают наши убеждения автоматически Мы относимся к себе так же, как наши родители относились к нам. Мы ругаем и наказываем себя так же, как ругали и наказывали нас родители. Мы почти слышим слова, которые они употребляли в таких случаях. Если нас любили, когда мы были детьми, то, став взрослыми, мы любим себя тоже и таким же образом. Мы все — жертвы жертв, и родители не могли научить нас тому, чего не знали сами. Если ваша мать не знала, как любить саму себя, или отец не знал, как любить самого себя, то для них было, естественно, невозможно научить вас, как любить самого себя. работать над одной только вещью: Развитие любви к самим себе. Я пришла к выводу, что, когда мы любим себя, одобряем свои поступки и остаемся самими собой, наша жизнь становится настолько прекрасной, что и словами не выскажешь. Маленькие чудеса — везде. И всё это происходит без малейших усилий с нашей стороны. Когда мы от души любим и уважаем себя и одобряем свои поступки, мы создаем определенную организацию ума мы даже худеем и приходим к своему идеальному весу. Самоодобрение и самоприятие — ключ к положительным переменам в нашей жизни. Такая любовь к себе начинается с осознания того факта, что никогда, ни при каких обстоятельствах, нельзя критиковать себя. Критика своей личности замыкает тот образ мыслей, от которого мы пытаемся избавиться. Понимание самих себя, помогает нам вырваться из этого заколдованного круга. Помните, что вы критиковали себя годами, и ничего из этого не получилось. Попробуйте полюбить себя и посмотрите, что из этого получится. Я вас люблю. Любить себя — значит праздновать сам факт существования своей личности и быть благодарным Богу за подарок жизни. Любить себя — значит, прежде всего, уважать свою личность. Я испытываю любовь: • к самому процессу жизни; • к радости от того, что жива; • к красоте, которую я вижу; • к другому человеку; • к знанию; • к процессу мышления; • к нашему телу и его устройству; • к животным, птицам и всему живому; • ко Вселенной и тому, как она устроена. Настоящая проблема . Любовь к себе, говорю я, начинается с того, что никогда, ни под каким предлогом нельзя критиковать себя ни за что. Мы должны направить всю нашу энергию на разрешение одной лишь проблемы: недостаточная любовь и уважение к самим себе! Упражнение Возьмите лист бумаги и сделайте списки всего того отрицательного, что ваши родители говорили о вас. Нужно провести, по крайней мере, полчаса, чтобы припомнить такие подробности. Что они говорили о деньгах? Что они говорили о вашем теле? О любви и о взаимоотношениях между людьми? О ваших способностях? Если сможете, посмотрите на этот список объективно и скажите себе: «Так вот откуда у меня такие мысли!» Теперь, давайте возьмем чистый лист бумаги и пойдем немного дальше. От кого еще вы постоянно слышали отрицательные утверждения? От родственников. От учителей. От друзей. От тех, кто представлял власть. Всё это напишите. Когда будете всё это писать, посмотрите, как вы себя будете чувствовать. Два листа бумаги, исписанные вами, — это мысли, от которых вам нужно срочно избавляться. Это как раз те мысли, которые вам мешают жить. Прошлое изменить нельзя, но зато, вы можете создать себе прекрасное будущее. Мы пришли сюда на эту землю, чтобы преодолеть нашу ограниченность. Мы здесь для того, чтобы восхищаться своей незаурядностью, несмотря на то, что «они» нам говорили. Поэтому, вам надо преодолеть вашу ограниченность, а мне надо преодолеть мою. Упражнение «я хочу измениться» Повторяйте фразу «Я хочу измениться» как можно чаще. Произнося эту фразу, дотроньтесь до горла. Горло — это центр, где сконцентрирована вся энергия, необходимая для перемен. И будьте готовы к переменам, когда они войдут в вашу жизнь. Знайте также, что если вы считаете, что где-то вы не в силах себя изменить, именно там вам и надо меняться. «Я хочу измениться, я хочу измениться». Силы Вселенной автоматически будут вам помогать в вашем намерении, и вы с удивлением станете обнаруживать всё больше и больше положительных перемен в вашей жизни. Упражнение «желание изменяться» Подойдите к зеркалу и скажите себе: «Я хочу измениться». Обратите внимание, что вы чувствуете при этом. Если вы обнаружите, что вы сопротивляетесь или колеблетесь, спросите себя почему. Ради Бога, не ругайте себя, просто отметьте это. Спросите себя, какое утверждение или мысль заставляет вас чувствовать это? Вы должны растворить его, независимо от того, знаете ли вы, откуда оно у вас, или нет. Подойдите снова к зеркалу, глубоко загляните себе в глаза, дотроньтесь до горла и скажите громко 10 раз: «Я хочу освободиться от всякого сопротивления». Работа с зеркалом очень помогает. Посмотреть себе в глаза и сказать положительное утверждение о самом себе — это самый быстрый способ получить хорошие результаты. Усвоить уроки поможет сознание Если вы думаете, что вам трудно измениться, то вы имеете дело с самым трудным уроком в вашей жизни. Но не нужно отказываться от идеи перемены из-за такого сопротивления. Вы можете работать на двух уровнях: 1. Сознательно принять ваше сопротивление. 2. Постоянно меняться. • Наблюдайте за собой, смотрите, как вы сопротивляетесь и, несмотря на это, изменяетесь. Как можно измениться «Я преодолеваю препятствия легко и радостно». А потом еще больше усложняем проблему, когда сердито говорим самим себе: «У тебя нет ни малейшей силы воли! Ты просто слаба!» И это делает ещё более тяжким тот непосильный груз вины, который мы уже несем на своих плечах. Вместо этого скажите себе: «Я хочу освободиться от скрытого желания быть всё время недостойной. Я достойна всего самого лучшего в жизни, и я разрешаю себе принять это с любовью». Измените ваши убеждения Измените ваши убеждения — и ваша жизнь изменится! Каждую нашу мысль можно изменить! Если нежелательные мысли всё время посещают вас, остановите себя на таких мыслях и скажите им: «Вон!» Вместо этого примите такую мысль, которая может принести вам удачу. В основе работы над собой лежат три принципа: 3. Желание измениться. 4. Контроль над умом. 5. Прощение себя и других. Мысли, которые вы выбираете, создают все ваши жизненные ситуации. В мыслях и словах заключена невероятная сила. И когда вы научитесь контролировать ваши мысли и слова, вы будете в гармонии с этой силой. Не думайте, что ваш ум контролирует вас. Совсем наоборот, вы контролируете ваш ум. Упражнение «освобождение» Сделайте глубокий вдох, а затем выдохните весь воздух. Расслабьте ваше тело. Затем скажите себе: «Я хочу освободиться. Я освобождаюсь от всего напряжения. Я освобождаюсь от всех моих старых убеждений. Я чувствую спокойствие. Я в ладу с самой собой. Я в ладу с самим процессом жизни. Я — в безопасности». Повторите это упражнение три раза. Когда вам кажется, что вы находитесь в трудной ситуации, повторяйте себе эти фразы. И тогда они станут частичкой вас самих и будут настолько естественными, что всё напряжение и ежедневная борьба постепенно исчезнут из вашей жизни. Так расслабьтесь и думайте о чем-либо хорошем. Это так легко. Физическое расслабление Освобождение от прошлого Упражнение «растворение обиды» Сядьте где-нибудь в тишине, расслабьтесь. Представьте, что вы в затемненном театре и перед вами небольшая сцена. Поставьте на сцену человека, которого вам надо простить (человека, которого вы больше всего на свете ненавидите). Этот человек может быть живым или мертвым, и ваша ненависть может быть, как в прожитом, так и в настоящем. Когда вы ясно увидите этого человека, представьте, что с ним происходит что-то хорошее, то, что для этого человека имеет большое значение. Представьте его улыбающимся и счастливым. Задержите этот образ в вашем представлении на несколько минут, а потом пусть он исчезнет. Затем, когда человек, которого вы хотите простить, покинет сцену, поставьте туда себя. Представьте, что с вами происходит только хорошее. Представьте себя счастливой и улыбающейся. И знайте, что во Вселенной достаточно добра для всех нас. Это упражнение растворяет темные облака накопленной обиды. Некоторым это упражнение покажется очень трудным. Каждый раз, делая его, можно рисовать в воображении разных людей. Делайте это упражнение один раз в день в течение месяца и посмотрите, насколько вам станет легче жить. Упражнение «мысленное представление» Вот еще одно очень хорошее упражнение. Представьте себя маленьким ребенком (5-6 лет). Загляните глубоко в глаза этому ребенку. Постарайтесь увидеть глубокую тоску и понять, что эта тоска по любви к вам. Протяните руки и обнимите этого маленького ребенка, прижмите его к своей груди. Скажите ему, как сильно вы его любите. Скажите, что вы восхищаетесь его умом, а если он делает ошибки, то это ничего, все их делают. Пообещайте ему, что вы всегда придете ему на помощь, если это будет необходимо. Теперь пусть ребенок сделается очень маленьким, величиной с горошину. Положите его к себе в сердце. Пусть он поселится там. Когда вы будете смотреть вниз, вы будете видеть его маленькое личико и сможете дать ему всю вашу, такую важную для него, любовь. Теперь представьте вашу маму, когда она была в возрасте 4-5 лет, испуганную и жаждущую любви. Протяните и ей свои руки и скажите, как вы ее любите. Скажите ей, что она может на вас рассчитывать, несмотря ни на что. Когда она успокоится и почувствует себя в безопасности, положите ее к себе в сердце. А теперь представьте своего отца маленьким мальчиком 3-4 лет, он тоже чего-то очень боится и громко, безутешно плачет. Вы увидите слезы, которые градом катятся по его личику. Вы теперь знаете, как успокаивать маленьких детей. Прижмите его к своей груди и почувствуйте его дрожащее тело. Успокойте его. Пусть он почувствует вашу любовь. Скажите ему, что вы всегда будете рядом с ним. Когда его слезы высохнут, пусть он тоже станет совсем крохотным. Положите его к себе в сердце вместе с вами и вашей мамой. Любите их всех, ибо нет ничего более святого, чем любовь к маленьким детям. В вашем сердце достаточно любви, чтобы вылечить всю нашу планету. Но давайте вылечим сначала самих себя. Почувствуйте тепло, разливающееся по вашему телу. Мягкость и нежность. Пусть это дорогое чувство начнет менять вашу жизнь. Тело «Я с любовью воспринимаю каждый импульс своего тела» Наше тело всё время говорит с нами — если бы мы только нашли время послушать... Каждая клетка тела реагирует на каждую нашу мысль и каждое слово. Продолжительный образ мыслей и слова определяют поведение тела. Спина представляет собой систему поддержки. Проблемы со спиной указывают на то, что вы чувствуете недостаточную поддержку. Слишком часто мы думаем, что нас поддерживают семья и друзья. В действительности же, это поддержка Вселенной и самой Жизни. Проблемы с верхней частью спины — сигнал недостаточной эмоциональной поддержки: «Мой муж (любовник, друг) не понимает и не поддерживает меня». Средняя часть спины имеет прямое отношение к чувству вины. Боитесь ли вы того, что у вас сзади, или прячете что-то там? Нет ли у вас чувства, что кто-то ударил вас в спину? Тренировка ума Самокритика — это то, когда вы автоматически включаете так называемого «болтуна», или то, что по-латыни называется «ego». Вы так приучили свой ум постоянно унижать себя и сопротивляться переменам, что вам сейчас просто трудно не обращать внимание на то, что он вам говорит. Сделаем упражнение, которое было описано ранее. Посмотрите в зеркало и скажите себе: «Я люблю и уважаю себя именно такой (таким), какая (какой) я есть». Как вы себя чувствуете, когда говорите это себе? Может быть, вам немного лучше после упражнения прощения всех и себя? Упражнение «я одобряю в себе всё» Я рекомендую это упражнение сотням людей и получаю феноменальные результаты, В течение следующего месяца постоянно говорите себе: «Я одобряю себя». Говорите это себе 300-400 раз в день. Чем больше, тем лучше. Пусть эта фраза всё время будет с вами, станет вашей молитвой. Эта фраза вынесет на поверхность вашего сознания всё то, что ей противостоит. Когда вам придет на ум отрицательная мысль Примите мысль такой, какова она есть, и отпустите ее с богом. На прощанье нежно скажите: «Я отпускаю тебя с Богом и одобряю себя». Сами мысли не имеют никакого значения. Мы придаём им значение, и мы, только мы, выбираем значение, которое мы желаем им придать. Частью своего самоприятия является освобождение от мнения других. Часто то, что мы считаем нашими недостатками, является выражением нашей индивидуальности. В этом наша уникальность. Природа никогда себя не повторяет. С самого начала существования жизни на земле не было двух похожих снежинок или дождевых капель. И каждая ромашка отличается от другой. Наши отпечатки пальцев такие же разные, как и мы. Так задумано природой. Если вы готовы принять это, то вы не будете постоянно сравнивать себя с другими. Пытаться быть похожим на других — значит высушивать свою душу. Мы пришли на эту планету, чтобы выразить самих себя. Я лично даже и не знала, кто я, до тех пор, пока не начала свой духовный поиск в жизни. Так что, давайте гнать прочь мысли, которые делают нас несчастливыми, давайте делать вещи, которые нам нравятся, быть с людьми, с которыми мы себя хорошо чувствуем. Упражнение «сознательное создание перемен» Пришло время взять ваш список всего того отрицательного, что вы написали о себе, и превратить его в положительные утверждения. Я заслуживаю в жизни только хорошего. Верите ли вы, что вы можете иметь в вашей жизни буквально всё, что пожелаете? Если нет, то вы не даете себе на это разрешения. Если верите, то в вашей жизни скоро появится нечто, что принесет вам много радости. Упражнение «я заслуживаю» Посмотрите опять в зеркало и скажите: «Я заслуживаю того, чтобы иметь... (или быть...) и я принимаю это сейчас». Скажите себе это два или три раза. Следите при этом за вашими реакциями. Верите ли вы в то, что говорите, или нет? Если у вас появится отрицательная реакция на это, то возвратитесь к предыдущему утверждению: «Я освобождаюсь от того, что создает мне сопротивление. Я заслуживаю...» Повторяйте себе это бесконечно, если это необходимо — несколько дней, до тех пор, пока вы не почувствуете облегчение. В нашей работе по созданию перемен в жизни необходимо практиковать холистическую философию. Такая философия включает в себя нерасторжимый союз тела, разума и духа. Если мы будем игнорировать какой-либо из вышеупомянутых аспектов, мы будем лишать себя «целостности». Для нашего тела необходимо обеспечить правильное питание и занятия спортом (любым). В нашем распоряжении гомеопатия с ее многочисленными травами, витамины и специальная процедура очищения внутренних органов. Что касается спорта, то делайте то, что вам по душе. Особенно хороши, в этом случае, йога, массаж, работа с кожными рефлексами (рефлексотерапия). В работе над разумом особенно полезен гипноз, аффирмации, работа со значением слов. Медитация — одно из прекрасных средств, способствующих нашему развитию. Я обычно сажусь где-нибудь в тишине и говорю себе: «Что мне нужно знать?» — и спокойно жду ответа. Если ответ приходит, прекрасно, если нет, то тоже прекрасно. Когда-нибудь он обязательно придет. Если у вас есть возможность присоединиться к какой-нибудь духовной группе, то обязательно это сделайте. Конечно, кроме всего вышеупомянутого, существует еще и молитва. Через молитву осуществляется контакт с нашим высшим источником. Лично для меня духовные средства — это прощение и безусловная (неограниченная условием) любовь. Я хочу, чтобы вы знали, что существует великое множество доступных вам средств. Главное — это ваше собственное желание использовать их. Если что-то не срабатывает, попробуйте другое. Мне трудно сказать, что именно приемлемо для вас. Вам придется прийти к этому самостоятельно. У меня, к сожалению, нет универсального ответа для всех. Для вас я — лишь веха на трудной дороге к выздоровлению.

3. "про очки" можно и более развернуто Бог и очки Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там". Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части: - долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится") - и периоды "вялотекущей" духовной деятельности. То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть. В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, колебания, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших. Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения, "единая мысль дзен". Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*. Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ". Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**. Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел. Но искал. и наконец - нашел! Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели". Бог оказался так непостижим и неуловим, потому что всегда был слишком близко. Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ... Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой. ------- *) * * * О, Господи, что это значит— Поток исчезающих лет? Жизнь—это такая задача, В начале которой—ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки—найти. Жизнь есть ощущенье простора В стенах, в тесноте, взаперти. Нечаянный сполох мгновенный, Прорыв в мировой западне. Жизнь есть ощущенье Вселенной В едва различимом зерне. Ведущая в бездну дорога, Где каждый шажок—торжество. Жизнь—это предчувствие Бога Незрячей личинкой Его. **) Юлиан Тувим . - Что стряслось у тети Вали? - У нее очки пропали! Ищет бедная старушка За подушкой, под подушкой, С головою залезала Под матрац, под одеяло, Заглянула в ведра, в крынки, В боты, в валенки, ботинки, Все вверх дном перевернула, Посидела, отдохнула, Повздыхала, поворчала И пошла искать сначала. Снова шарит под подушкой, Снова ищет за кадушкой. Засветила в кухне свечку, Со свечой полезла в печку, Обыскала кладовую - Все напрасно! Все впустую! Нет очков у тети Вали - Очевидно, их украли! На сундук старушка села. Рядом зеркало висело. И старушка увидала, Что не там очки искала, Что они на самом деле У нее на лбу сидели. Так чудесное стекло Тете Вале помогло ------------------------------------ Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.

СЕРИЯ ПЯТИ ИНТЕРЕСОВ, ИЛИ ВЕСТВУДСКАЯ СЕРИЯ Одним из наиболее поразительных открытий шаманов, по словам дона Хуана, стало обнаружение ими факта существования во Вселенной некой склеивающей силы, которая связывает воедино энергетические поля и превращает их сочетания в стабильные, функциональные образования. Маги описывали ее как некую вибрацию, которая проникает в группы энергетических полей и склеивает их. магические пассы играют примерно ту же роль, что и склеивающая сила. Разрабатывая эту последовательность, скопировали обнаруженную ими в процессе видения схему распределения и взаимосвязи энергии во Вселенной. В первую группу входят магические пассы для центра принятия решений; во вторую — пассы для работы с инвентарными списками; в третью — для работы со сновидением, в четвертую — для достижения и поддержания внутреннего безмолвия. Первая группа: центр принятия решений Важнейшим делом была работа с центром принятия решений. в человеческом теле есть точка, отвечающая за принятие решений. Она называется V-точкой и расположена в надгрудинной ямке у основания шеи, где ключицы сходятся в форме буквы V. Это место является центром, где энергия разреживается до такой степени, что становится чрезвычайно тонкой. Здесь хранится запас энергии особого типа, для которого не удалось подобрать название. Тем не менее они могут чувствовать как присутствие этой энергии, так и результаты ее воздействия. По мнению шаманов, эта особая энергия непрерывно рассеивается, выталкивается из V-центра в самом раннем периоде жизни человеческого существа и никогда не возвращается обратно. В результате человек теряет нечто чрезвычайно важное — возможно, даже более важное, чем вся энергия других центров, вместе взятых, — а именно, способность принимать решения. человеческие существа не способны самостоятельно принимать решения и выполнять их. По этой-то причине они и создали "общественное устройство", то есть гигантские учреждения, отвечающие за принятие решений. Люди позволяют им все решать за себя — а затем просто выполняют уже принятые от их имени решения. Расположенная у основания шеи V-точка была для древних шаманов настолько важным местом, что они редко прикасались к ней — а если и прикасались, то в чисто ритуальных целях, и это всегда выполнялось кем-то другим с помощью специального предмета. Как правило, для этой цели использовались отполированные кусочки жесткого дерева, шлифованные кости животных или даже людей. Шаманы обрабатывали округлые головки костей или кусочки дерева так, чтобы их форма и размеры идеально соответствовали форме и размеру V-точки. При нажиме этими предметами на V-точку создавалось равномерное давление по всей ее площади. Такие предметы также использовались, хотя и редко, для определенного вида самомассажа, который в наши дни называют точечным массажем или акупрессурой. — Как же древним магам удалось обнаружить, что в надгрудинной ямке находится центр принятия решений? — спросил я однажды дона Хуана. — Для каждого энергетического центра тела, — ответил он, — характерна определенная концентрация энергии. С точки зрения видящего, который пристально всматривается в такой центр, он видится своего рода вихрем, водоворотом энергии — чем-то вроде трубы, которая вращается против часовой стрелки. Показателем энергетической силы центра является скорость вращения. Если вихрь едва движется, значит центр исчерпал себя, энергетически истощился. Детально обследуя человеческое тело при помощи видения, шаманы заметили эти энергетические вихри, заинтересовались ими и составили карту их расположения. — А много ли таких центров на теле, дон Хуан? — Сотни, если не тысячи! Можно с уверенностью сказать, что человек представляет собой конгломерат множества вращающихся вихрей. Некоторые из них настолько малы, что похожи, скажем, на дырки от укола булавкой — но это очень важные "дырки": энергия или свободно течет через них, или задерживается ими. Есть, однако, шесть вихрей, которые так огромны, что заслуживают особого отношения. Это центры, определяющие общую жизнеспособность и энергичность человека. Энергия никогда не задерживается в них, но иногда ее поступление становится ничтожно малым и энергетический вихрь такого центра начинает вращаться очень медленно. Дон Хуан объяснил, что главные центры жизненности располагаются в шести областях тела. Он перечислил их по степени важности, в порядке значения, которое шаманы придавали этим центрам. Первый находится в области печени и желчного пузыря; второй — в области поджелудочной железы и селезенки; третий — в области почек и надпочечников; четвертый — в надгрудинной ямке; пятый — вокруг матки, а шестой — в верхней части головы. Пятый центр, имеющийся только у женщин, содержит особый вид энергии, которая придает магам некоторую текучесть — но это характерно лишь для немногих женщин. В основном, пятый центр служит естественным фильтром, экранирующим тело от ненужных воздействий. Шестой центр располагается на самой макушке головы. Дон Хуан описывал его как некое энергетическое образование, которое не просто отлично от других центров — оно совершенно чуждо человеку. Это даже не аномалия, а нечто большее. Дон Хуан не захотел подробно объяснить мне это явление, сказав лишь, что видит шестой центр не в форме энергетической воронки, как все остальные центры, а как нечто вроде маятника, ритмичные перемещения которого вперед и назад немного напоминают биения сердца. у мага, оказавшегося способным победить свое собственное сознание (которое маги называют чужеродной установкой), энергия в этом центре начинает двигаться так же, как и во всех остальных. о четвертом — центре принятия решений. Четвертый центр использует особый вид энергии, которая представляется видящему как нечто, похожее на воду и обладающее прозрачностью; эта энергия такая текучая, что кажется жидкой. Ее внешнее сходство с жидкостью является отражением фильтрующих свойств самого центра принятия решений, процеживающего любую поступающую в него энергию и извлекающего из нее только тот аспект, который обладает свойствами, подобными свойствам жидкости. Это свойство является общей характеристикой четвертого центра. Маги еще называют его центром влажности. — Вращение энергии в центре принятия решений, по сравнению с другими центрами, самое медленное, —Вот почему человек редко способен принять какое-либо решение. Однако после выполнения специальных магических пассов этот центр активизируется, и человек уже может принимать решения, соответствующие его истинным устремлениям — хотя до этого он не мог сделать в этом направлении даже первый шаг. способом, которым они соглашались воздействовать на эту область, являлось выполнение определенных магических пассов, активизирующих центр принятия решений и подводящих к нему рассеянную энергию. Это позволяло преодолеть нерешительность, порождаемую естественным рассеянием энергии в ходе повседневной жизни. человек, если воспринимать его как сочетание энергетических полей, представляет собой замкнутое целое, в которое нельзя впрыснуть и из которого нельзя изъять какую-либо энергию. Дефицит энергии, испытываемый нами в тот или иной период жизни, является результатом ее рассеяния из пяти огромных центров, отвечающих за нашу жизнедеятельность и энергичность. Любое ощущение притока энергии — это следствие ее перераспределения, когда она вновь возвращается в те же пять главных центров, из которых некогда была рассеяна. Магические пассы для центра принятия решений 1. Перенос энергии к центру принятия решений колебательными движениями кистей рук и предплечий (ладони обращены вниз) Сделайте выдох и одновременно резким мощным движением выведите руки перед корпусом — вперед и немного вниз, под углом сорок пять градусов к вертикали. Ладони при этом должны быть обращены вниз (Рис. 125). Сделайте вдох и одновременно отведите кисти назад, к обеим сторонам грудной клетки вблизи подмышек. Плечи немного приподнимите, чтобы отведенные руки могли сохранять тот же угол наклона (Рис. 126). Повторите описанные движения, но на этот раз выводите руки вперед и вниз одновременно со вдохом, а возвращайте к подмышкам — с выдохом. 2. Перенос энергии к центру принятия решений колебательными движениями кистей рук и предплечий (ладони обращены вверх) Этот магический пасс во всем подобен предыдущему, но при его выполнении кисти рук должны быть обращены ладонями вверх (Рис. 127). Вдохи и выдохи выполняются точно так же, как и в предыдущем пассе. Воздух выдыхается в тот момент, когда кисти рук и предплечья выводятся вперед и вниз под углом сорок пять градусов; вдох выполняется, когда руки отводятся к подмышкам. Повторите описанные движения, но на этот раз делайте вдох одновременно с выведением кистей рук и предплечий вперед и вниз, а выдох — когда они отводятся назад. 3. Перенос энергии к центру принятия решений круговым движением кистей рук и предплечий Начальные движения этого магического пасса выполняются точно так же, как и в первом пассе этой группы, но в тот момент, когда руки будут полностью выведены вперед и вниз, опишите предплечьями два полных круга. При этом кисти рук должны двигаться друг от друга, удаляясь вправо и влево от грудной клетки на расстояние примерно 15 сантиметров (Рис. 128 ). По завершении круговых движений руки отведите к грудной клетке и поместите вблизи подмышек. Этот магический пасс состоит из двух этапов. На первом этапе, когда руки описывают круги, воздух выдыхается, а когда руки отводятся к подмышкам — делается вдох. На втором этапе руки описывают круги одновременно с вдохом, а отводятся назад во время выдоха. 4. Перенос энергии к центру принятия решений круговым движением кистей рук и предплечий (ладони обращены вверх) Этот магический пасс во всем подобен предыдущему, с теми же двумя этапами, отличающимися последовательностью вдохов и выдохов, но ладони должны быть обращены вверх (Рис. 129). 5. Перенос энергии от средней части тела к центру принятия решений Согните руки в локтях и поднимите на уровень плеч. Пальцы не напряжены; они обращены в сторону V-точки, но не касаются ее (Рис. 130). Выполните серию легких покачиваний предплечьями справа налево и слева направо. Бедра должны оставаться неподвижными — движение выполняется за счет сокращений мышц живота, которые слегка отклоняют центральную часть тела вправо, затем влево — и снова вправо, влево и так далее. 6. Перенос энергии из области лопаток к центру принятия решений Руки согните, как в предыдущем магическом пассе, но плечи округлите так, чтобы локти оказались сильно выдвинуты вперед. Левую кисть поместите поверх правой. Пальцы не напряжены; они обращены в сторону V-точки, но не касаются ее. Подбородок должен быть выдвинут вперед и лежать в углублении между большим и указательным пальцем левой руки (Рис. 131). Согнутые локти поочередно выдвигайте как можно дальше вперед, заставляя расходиться лопатки. 7. Перемешивание энергии вокруг центра принятия решений при помощи сгибания запястий Поднесите кисти к V-точке, но не прикасайтесь к ней. Кисти слегка согнуты, пальцы обращены к центру принятия решений. Начните делать плавные махи поочередно обеими руками. Движение выполняется влево и вправо, как будто вы перемешиваете жидкость или нагнетаете воздух кистями рук в область V-точки. Руки поочередно отводятся в стороны и полностью распрямляются, а затем снова возвращаются в область перед V-точкой (Рис. 132). Левой рукой нанесите удар вперед, в область прямо перед V-точкой, одновременно резко сгибая кисть руки внутрь, — в результате ударной поверхностью становятся запястье и тыльная сторона кисти (Рис. 133). Выполните такой же удар правой рукой, а затем нанесите попеременно обеими руками серию резких ударов в область перед V-точкой. 8. Перенос энергии от двух центров жизненности на передней части тела к центру принятия решений Поместите обе кисти на уровне поджелудочной железы и селезенки, в десяти-пятнадцати сантиметрах перед телом. Левая кисть повернута ладонью вверх и удерживается в десяти-пятнадцати сантиметрах ниже правой ладони, обращенной вниз. Руки согнуты в локтях под прямым углом, предплечья параллельны друг другу (Рис. 134). Опишите вокруг области поджелудочной железы и селезенки левой кистью два круга вовнутрь, диаметром около тридцати сантиметров. Как только рука опишет второй круг, нанесите удар ребром правой ладони — в точку, находящуюся на расстоянии вытянутой руки перед печенью и желчным пузырем (Рис. 135). Выполните такие же движения для другой стороны тела. Для этого следует поменять местами кисти рук и поместить их в области печени и желчного пузыря. Затем правой кистью опишите круг, а левой нанесите удар вперед, в точку, находящуюся на расстоянии вытянутой руки перед поджелудочной железой и селезенкой. 9. Перенос энергии от коленей к центру принятия решений Опишите левым предплечьем немного левее V-точки два круга диаметром около тридцати сантиметров — ладонь при этом повернута вниз (Рис. 136). По завершении второго круга предплечье поднимите к плечу и нанесите на уровне V-точки резкий удар по диагонали вперед и вправо; кисть руки должна двигаться так, как будто в ней зажат хлыст (Рис. 137). Повторите описанные движения правой рукой. Сделайте глубокий вдох и начните медленный выдох, скользящим движением опуская кисти рук к верхней части коленей; ладони обращены вверх. Сделайте еще один глубокий вдох и поднимите руки вверх, левая рука должна быть выше правой. Проведите обе руки над головой и положите пальцы на заднюю сторону шеи, правую руку поверх левой. Задержите дыхание и сделайте верхней частью корпуса три колебательных движения, подобно маятнику: сначала опускается левое плечо, затем правое и так далее (Рис. 138 ). После этого с выдохом верните руки к верхней части коленей — ладони обращены вверх. Сделайте глубокий вдох, одновременно поднимая кисти от коленей на уровень V-точки — пальцы направлены к ней, но не касаются ее (Рис. 139). Затем с выдохом снова опустите кисти рук на колени. После этого сделайте завершающий глубокий вдох, поднимите кисти на уровень глаз и с выдохом опустите их вдоль тела. следующие три магических пасса перемещают энергию центра принятия решений от переднего края светящейся сферы, где она копилась годами, на ее заднюю сторону, а затем оттуда — вновь к переднему краю. Двигаясь вперед и назад, эта энергия проходит через V-точку, которая действует как фильтр, пропуская соответствующий ей вид энергии и отсеивая все остальные. из-за огромного значения происходящих в V-точке процессов, следует выполнять эти три магических пасса как можно большее количество раз. 10. Прохождение энергии через центр принятия решений от передней полусферы к задней и обратно Сделайте глубокий вдох. Медленно выдыхая, нанесите левой рукой удар на уровне солнечного сплетения — ладонь должна быть полностью выпрямлена и обращена вверх, пальцы прижаты друг к другу. Сожмите кулак и нанесите на уровне бедер удар по дуге назад (Рис. 140). В конце дуги кулак разожмите и сделайте выдох. Глубоко вдохните. Одновременно с началом медленного выдоха сделайте десять легких хлопков находящейся позади корпуса открытой ладонью, как бы похлопывая по твердому округлому предмету. Затем сожмите кулак и нанесите удар по дуге вперед и вверх, в область, находящуюся на расстоянии вытянутой руки от V-точки (Рис. 141). Разожмите кулак, как бы выпуская то, что в нем находилось. Опустите руку, отведите ее назад, а затем проведите по дуге над головой, нанося открытой ладонью удар по области перед V-точкой, как будто разбивая то, что было ранее выпущено из кулака. В этот момент завершите выдох (Рис. 142). Повторите описанную последовательность движений правой рукой. 11. Передача энергии от передней полусферы к задней и обратно боковым ударом руки Сделайте глубокий вдох. Медленно выдыхая, начните левой рукой движение вперед, ладонь при этом обращена вверх (Рис. 143). Быстро сожмите пальцы в кулак и, повернув тыльной стороной вверх, проведите его над плечом, нанося удар назад. Поверните кулак тыльной стороной вниз, затем разожмите и поверните кисть ладонью вниз — в этот момент выдох завершается. Снова глубоко вдохните. Затем начните медленный выдох, одновременно кистью руки, согнутой в запястье так, чтобы она образовала обращенный вниз крюк, сделайте три сгребающих движения, как бы скатывая в шар твердое вещество (Рис. 145). Затем резким движением кисти и предплечья подбросьте этот шар вверх, на уровень головы (Рис. 144), и быстро поймайте его кистью руки, вновь согнутой в запястье подобно крюку (Рис. 145). Выведите кисть перед корпусом и поместите ее на уровне правого плеча, после чего нанесите удар в область, расположенную непосредственно перед V-точкой на расстоянии вытянутой руки; используйте запястье и тыльную сторону кисти в качестве ударной поверхности (Рис. 146). Выпрямите кисть, как бы отпуская то, что она держала, отведите руку вниз и назад, а затем поднимите вверх над головой, с силой нанося удар открытой ладонью по тому, что ранее "удерживалось" рукой. Выдох завершите в тот момент, когда все тело содрогнется от нанесенного открытой ладонью сильного удара. Повторите такую же последовательность движений правой рукой. 12. Передача энергии от передней полусферы к задней и обратно тремя ударами руки Сделайте глубокий вдох. Медленно выдыхая, сделайте левой рукой быстрый укол вперед — ладонь должна быть открыта и повернута вверх. Сожмите пальцы в кулак и быстро отдерните руку назад. Затем нанесите удар кулаком вправо — предплечье при этом должно касаться корпуса (Рис. 147). Еще раз отведите локоть назад, как будто нанося удар за спину. Выпрямляя руку, нанесите удар тыльной стороной кулака назад и влево. Разожмите кулак и завершите выдох (Рис. 148 ). Снова глубоко вдохните, Медленно выдыхая, сделайте три сгребающих движения кистью руки, согнутой в запястье и опущенной вниз в форме крюка. Затем сожмите пальцы, как бы захватывая твердый предмет (Рис. 149). Нанесите боковой удар вперед, в область, расположенную на уровне центра принятия решений. Подведите кулак к правому плечу и, описывая предплечьем петлю вверх, выполните удар тыльной стороной сжатого кулака в область, находящуюся перед V-точкой на расстоянии вытянутой руки (Рис. 150). Разожмите кулак, как бы выпуская что-то наружу. Опустите руку вниз и отведите назад, за корпус, а затем проведите ее по дуге над головой и с силой нанесите удар открытой ладонью по тому, что было "выпущено". В этот момент завершите выдох (Рис. 151). Повторите описанные движения правой рукой.

Познавательные упражнения прозрения - Монъин Саядо Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living11.html Познавательные упражнения прозрения МОНЪИН САЯДО Одушевленные предметы, как и неодушевленные, должны рассматриваться йогинами так, чтобы можно было раскрыть их истинную природу. Все создания независимо от своей формы скрывают свою истинную природу под видимостью плотности и сцепления. Для того, чтобы отбросить эту иллюзию и иллюзию личности, йогин должен видеть одушевленные предметы составленными из физических и психических «групп», «частей», «элементов», за которыми нет никакого «я», никакой сущности. Таким образом, аналитическое знание, развившееся в випассане, видит все предметы не обладающими постоянной душой, или личностью. Йогин смотрит дальше понятий и идей; и он увидит, что все одушевленные предметы суть не что иное, как скопления телесных групп, или элементов. (Эти «телесные группы» представляют собой мельчайшие частицы материи, из которых составлены все кажущиеся плотными физические объекты. Частицы находятся в постоянном изменении). Такое знание затем приведет к ясному прозрению в природу и взаимоотношения формы и ума, а в конечном счете – и к душевному равновесию по отношению ко всем этим появляющимся и уходящим объектам, ко глубокому внутреннему миру. восемнадцать элементов составляют наш мир. Йогин может видеть, что сознание глаза возникает в соединении глаза с видимым объектом и зависит от них, сознание уха возникает в соединении уха со звуком и зависит от них и т. д. Каждое мгновенье приносит возникновение и прекращение одного из этих шести сознаний в соединении с органом чувств и объектом; развивая проникновенное осознание, йогин увидит, что не существует никакого постоянного «я», или «души»; а есть только последовательность возникновения и исчезновения этих восемнадцати чувств, оснований и сознаний. Йогин должен созерцать их, пока не освободится от веры в душу или постоянную личность. Он должен подвергать проверке истинную природу ума и тела, пока не поймет взаимоотношений этих двух. Практика очищения Для достижения знания, относящегося к путям святости, йогину необходимо приобрести прозрение следующих видов: прозрение в предопределенность всех явлений существования, как непостоянных, полных страдания и безличных; прозрение в возникновение и исчезновение всех явлений; прозрение в растворение всех явлений и возникающее в результате этого прозрение в ужас, горе и в причину отвращения ко всякому обусловленному существованию; наконец прозрение в желание освобождения и высокое душевное равновесие по отношению ко всем формам ума и материи. Это совершенное равновесие ума, необходимое для достижения нирваны. Занимаясь практикой для развития прозрения, относящегося к этим трем свойствам, к непостоянству, страданию и безличному характеру существования, йогин должен из этих видов прозрения выполнять упражнения по наблюдению за изменениями при всех движениях и положениях тела. Здесь он может ясно увидеть природу своих внутренних изменений. Это дает начало пониманию превыше понятий, пониманию высочайшей истины о том, что существование представляет собой всего лишь процесс постоянно меняющихся физических и психических явлений, в которых нельзя обнаружить никакого постоянного «я», никакой личности. Этот уровень понимания, переживание трех свойств, будет наиболее подходящим началом до развития более высоких уровней прозрения. Начиная випассану, йогин должен с микроскопической тщательностью проверять свои способы движения и перемен положения тела, потому что именно здесь он может весьма ясно увидеть эти три свойства бытия. Передвигая руку из одного положения в другое, йогин сперва найдет, что движется вся рука; но проверяя этот процесс более внимательно (особенно при помощи ощущения), йогин увидит, что в каждое мгновенье старые «группы» энергетически-физической материи возникают и исчезают, уступая место новым «группам»; наблюдая это, йогин придет к пониманию непостоянства. Снова и снова переводя руку из одного положения в другое, он созерцает непостоянство формы и ощущения. В конечном смысле эта диффузия (процесс колебания или вибрации, рожденный психической деятельностью) дает видимость движения руки. Наблюдая этот процесс в состоянии сосредоточенности и прозрения, йогин вырабатывает понимание непостоянства в силу мимолетной природы его переживания всех физических и психических явлений, включенных в данный процесс. Когда развито прозрение в непостоянство, практикующий окажется способным также понять и неудовлетворительность и ненадежность природы всех явлений, лишенной постоянного «я». Хотя обычный человек скажет, что во всех положениях присутствует одна и та же рука, в наивысшем смысле во время ее движения в процессе колебания возникают и исчезают триллионы «групп», или конфигураций физической энергии. Возьмем к примеру ведро с песком; допустим, вы просверлили в дне дыру и дали этим возможность частицам песка потоком сыпаться вниз. Хотя вы найдете там сплошной поток падающего песка, фактически этот поток создают сочетающиеся друг с другом отдельные песчинки. Точно так же наши понятия и идеи – формы непрерывности и плотности – скрывают подлинную истину. Если йогин будет обладать ясным зрением, он придет к познанию того факта, что причинно обусловленные психические и физические явления внезапно возникают и исчезают, как песчинки в потоке песка. Помня об этом, йогин должен созерцать переживание растворения психических и физических явлений, содержащихся в теле, в течение всей своей повседневной деятельности – встав с постели, умываясь, отправляясь в ванную, принимая пищу, приходя и уходя, при всех положениях тела. Будда говорил о созерцании тела в теле. Поэтому йогин, способный определить растворение физических явлений во время передвижения руки из одного положения в другое, сможет легко увидеть во время сиденья, как физические явления растворяются по всему телу. Это и есть правильное созерцание тела в теле. Закройте глаза и размышляйте о растворении телесных групп, или физико-энергетических конфигураций, по всему телу. Затем поверните туловище вправо, влево, согните его вперед, разогнитесь назад. Во всех этих положениях и в любое мгновенье вы заметите, что предыдущие физические явления возникают и исчезают, уступая место новым. Повторяйте эти упражнения до тех пор, пока сможете ясно пережить данное явление. Йогин может также воспользоваться дыханием для развития прозрения в возникновение и исчезновение всех явлений. Созерцая растворение физических явлений, связанных с дыханием, как и в случае движения руки, йогин должен проверять качества физических явлений в средней части тела. Нет необходимости следить за вдохами и выдохами в носовых отверстиях, как это делается при дыхательных упражнениях. Удерживайте ум в средней части тела; тогда вы сможете воспринять движения подъема и падения этой части тела – подъем при вдохе и падение при выдохе. Созерцайте растворение физических явлений как в случае вдоха, так и в случае выдоха; и в конечном счете вы непосредственно постигнете постоянные изменения, которые составляют природу всего, что мы способны воспринимать. Благодаря такому рассмотрению тела и телесных ощущений, в особенности тех из них, которые включены в различные позы, йогин сможет лучше всего понять высочайшую дхарму. Созерцая тело в теле и воспринимая возникновение и исчезновение явлений, йогин сможет затем понять колебательный процесс физического движения, порожденный психической деятельностью. Таким путем он видит цикл зависимого происхождения. Йогин знает, что если возникает мысль: «Встану», эта мысль производит колебательный процесс; а колебательный процесс находит телесное выражение. Подъем и выпрямление тела из нижнего положения, являющийся следствием распространения колебательного процесса, называется вставанием; если возникает мысль: «Сделаю шаг правой ногой», йогин способен различать возникновение и исчезновение физических явлений во время колебательного процесса, а также во время продвинутых стадий подъема ноги, движения ее вперед и опускания на землю. Познав это, йогин должен созерцать следующее: «Даже когда я стою, психические и физические явления в любой момент быстро возникают и исчезают, показывая таким образом непостоянство». В уме йогина появится очевидное переживание того факта, что глубинная природа всех причинно-обусловленных явлений, как физических, так и психических, состоит в мгновенном возникновении и исчезновении. Йогину следует непрестанно созерцать непостоянство согласно этому методу, сколько бы дней или месяцев ни потребовалось для приобретения полного понимания. Углубляясь в созерцание, он может обратить особое внимание на растворение всех переживаний. Так, когда йогин начинает ходьбу с правой ноги, он определяет растворение физических и психических явлений, отмечая: «Растворяются, растворяются; исчезают, исчезают», «более не существуют, более не существуют» или: «непостоянны, непостоянны». Он должен следовать той же процедуре и шагая левой ногой. Очень важно для йогина выполнять эти упражнения достаточно дней или месяцев, так чтобы он был способен воспринимать исчезновение или растворение физических и психических явлений, шагая медленно или быстро. Выполнять эти упражнения – значит жить, занимаясь внутренним созерцанием тела в теле. Одинаково важно для йогина следить как за психическими, так и за физическими явлениями. Если возникает мысль: «Пойду», – йогину следует определить возникновение и исчезновение психических явлений, содержащихся в «психической деятельности» мышления. Ему также следует отмечать возникновение и исчезновение физических явлений, содержащихся в ноге, в каждой точке его шага. Тогда он сможет наблюдать и психические, и физические явления по мере того, как они возникают и исчезают во время каждого шага. Шагая, йогин понимает: «Шагаю»; какой бы ни была поза его тела, он понимает эту позу и в то же время, наблюдает растворение психических явлений, содержащихся в мысли «шагаю», растворение физических явлений, содержащихся в ноге, а также растворение физических явлений при ощущении почвы, на которую опускается нога. Таким образом, он пребывает в объективной проверке собственного тела. Он внимателен к возникновению в теле или к исчезновению в теле, или к одновременному возникновению и исчезновению в теле. Начиная ходьбу, йогин должен остановиться перед движением. Тогда он увидит внутренние качества психических и физических явлений, содержащихся в его теле, и поймет следующее: «Вот это „я“, которое сейчас стоит, есть ничто иное, как собрание физических и психических „групп“, содержащихся в теле в его положении стоя вследствие колебательного процесса, порожденного психической деятельностью». Опять-таки, если возникнет мысль: «Пойду с левой ноги», – это мысль производит колебательный процесс; диффузия этого процесса выражается в следующих движениях: подъем, движение вперед, опускание. Йогин должен созерцать растворение физических явлений, содержащихся в теле, при любом положении этого тела, а также одновременное растворение физических явлений в почве, на которую опускается его нога. Он должен выполнять упражнения подобного рода целыми днями при быстром и медленном хождении; это созерцание должно продолжаться во всех положениях тела – при ходьбе, при стоянии, при сиденье и лежанье – до тех пор, пока йогин не проникнет в полное понимание характерных свойств существования. Чрезвычайно важно, чтобы йогин созерцал возникновение и исчезновение в настоящий момент, ибо только тогда он сможет увидеть эти свойства достаточно ясно. Часто для йогина оказывается полезным начинать упражнения с очень медленных движений, так чтобы возникновение и исчезновение психических и физических явлений легче поддавалось наблюдению. Тот, кто созерцает возникновение и исчезновение явлений в любом положении тела во время четырех способов поведения, в конце концов постигнет, что психические и физические явления, возникнув, немедленно исчезают; и на месте старых форм существования возникают новые. Только для того, чтобы получить возможность постичь идею о том, как эти явления существования исчезают с необычайной быстротой, йогин может наблюдать пузырьки воды на поверхности лужи, образующиеся во время сильного дождя. Тогда он увидит, что пузырьки мгновенно возникают и исчезают. Точно так же психические и физические явления, принадлежащие пяти группам существования, возникают и исчезают очень быстро. Опять же в аллегории ведра с песком вы заметите, что хотя мы видим высыпающийся из дыры на дне ведра песок в форме сплошного потока, его кажущаяся плотность состоит из множества частиц песка, что кратковременные группы этих частиц возникают и исчезают немедленно; старые группы исчезают, уступая место новым. Когда йогин воспринял растворение явлений, в любом положении тела, а также во всех внешних явлениях, он скоро сумеет постичь и то, что все кармические формы производят все новые и новые существования, что эти формы неустойчивы; они полны страха, подавленности и горя; тогда он постепенно приобретет более глубокое прозрение. Истина страдания, неудовлетворительности, не просто относится к болезненным чувствам; она учит нас, что, в силу всепроникающего закона непостоянства и перемены, все явления нашего существования неудовлетворительны, все содержат в себе семя страдания и горя. внутри него возникает желание освобождения. Теперь его созерцание сосредоточено на размышлении о том, что такое три свойства существования – непостоянство, страдание и безличность; в нем усиливается желание найти освобождение от всех форм существования. Как тростинка, как пузырь, как мираж оказываются несубстанциональными, не имеющими содержания и пустыми, так и телесная природа, чувство, восприятие, формы психики и сознание не имеют субстанциональности, не имеют содержания, пусты, напрасны, безличны. Они не имеют повелителя или какого бы то ни было властителя; это не «я», не «мое», не чье бы то ни было. В конечном счете, продолжая исследовать формы существования, йогин преодолевает всякий страх, всякое наслаждение, всякое безразличие; возникает глубокое душевное равновесие. Он видит, что все причинно обусловленные, возникающие и исчезающие физические и психические явления свободны от какого бы то ни было присутствия, имеющего природу души, «я», «моего», «его», «чьего-то». Они суть анатта, то есть: 1. лишены какого бы то ни было постоянного личного присутствия, души; 2. лишены внутренней сути, сущности; 3. неуправляемы, неконтролируемы. Теперь, продолжая созерцать три особенности существования, ум йогина устремляется к спокойствию нирваны. Мир и равновесие ума становятся тройными вратами, тремя путями вхождения в нирвану. Трое врат освобождения ведут к спасению от мира обусловленных явлений. Ум йогина познает все формы, как изменчивые и ограниченные; он устремляется к «безусловному элементу». Ум приведен в движение внутренней неудовлетворительностью всех форм существования – и он устремляется к «элементу, лишенному желаний». Ум рассматривает все вещи как пустые и чуждые – и устремляется к «элементу пустоты». Итак, практикуя медитацию випассаны согласно этим наставлениям, медитирующий ученик обнаруживает, что обращая постоянное внимание на основные свойства тела и ума, на перемену положения места, на помехи, на всевозможные изменения, он развивает свои психические способности таким образом, что переживаемое им глубокое прозрение будет свободно от веры как в вечное существование, так и в уничтожение. (Здесь имеются в виду ошибочные верования в форме двух крайностей, одна из которых – вера в существование внешней души, а другая – вера в полное уничтожение умственно-телесного процесса во время смерти). Его прозрение рассеет следующие иллюзии: 1. идею постоянства; 2. идею счастья в этом мире; 3. идею «я», или устойчивой личности; 4. идею наслаждения чувственностью; 5. алчность; 6. идею становления, т. е. желание продолжать становиться чем-то в кругах сансары; 7. страсть к обладанию; 8. идею прочности, или плотности; 9. заблуждения относительно форм кармы; 10. идею устойчивости; 11. условия становления; 12. удовольствия; 13. идею привязанности; 14. страсть, приверженность идее субстанции; 15. приверженность заблуждениям по поводу «я» и мира; 16. привязанность; 17. легкомыслие; 18. связанность каким-либо аспектом тела или ума. Таковы плоды надлежащей практики випассаны. Эта истина приведет к избавлению от старости, болезни, смерти и повторного рождения. Он должен стараться повторять следующее благословение любящей доброты: «Да буду я счастлив, да сохраню я свое счастье, да буду жить без вражды! Да процветают все создания, да будут они счастливы! Да обладают они радостным умом – все существа, которые живут в этом мире, слабые или сильные, малые или большие. Видимые или невидимые, ближние или дальние, рожденные или нерожденные – да будут все существа счастливы и радостны! Пусть никто не обманет другого, пусть никто не будет грубым в речи, пусть никто в гневе или в ненависти не пожелает зла соседу. Как мать, рискуя своей жизнью, охраняет и защищает единственное дитя, так и я безгранично сострадательным сердцем охватываю любовью все живые существа, изливаю любовь на весь мир, на то, что вверху и вокруг, без границ; так я взращиваю бесконечную благожелательность ко всему миру. Стоя или двигаясь, сидя или лежа, во все часы бодрствования, я сохраню мысль, что этот путь любви является благороднейшим в мире. Так, отбросив тщетные рассуждения и противоречия, буду я одарен силой пути праведности, одарен прозрением, так буду подчинять себе страсти и стремления к наслаждениям внешних чувств, – да никогда вновь не узнаю повторного рождения! Да станет это причиной и для всех других живых существ исполниться условий, ведущих к достижению ими нирваны! Да будут все живые существа спасены от опасностей старости, болезни, смерти! Да будут все живые существа освобождены!»

Приложение D. Резюме переводчика с тайского на английский Естественная Эволюция / целенаправленная практика Я начну с тех различий, которые, как правило, упускаются из вида. Когда мы говорим про Анапанасити, мы говорим также о естественной эволюции ума и человеческой жизни. Естественная эволюция это не совсем то же самое, что наша практика медитации, хотя они развиваются вместе и поддерживают одна другую. Шестнадцать шагов Анапанасати основаны на наблюдении за шестнадцатью различными объектами (включая дыхание, но не ограничиваясь только им) в то время, когда мы осознаём каждый наш вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы фокусируемся на этих шестнадцати её объектах. В то же самое время, эти шестнадцать объектов появляются естественно, в результате развития ума (читта-бхавана). Ум должен пройти определённый путь развития, от того места, где он находится сейчас, до того, что мы называем просветление. Для всех существ Путь в основном одинаков, он представляет изсобой естественную эволюцию, которая для всех нас является как задачей, так и привилегией. Анапанасати учит и готовит к этой эволюции. Когда эта эволюция начинает происходить, мы используем Анапанасати, чтобы изучать и понимать её. Таким образом, практика и прогресс взаимосвязаны и неразрывны. Чувство удовольствия, как и другие ощущения, будут возникать всё время, нарастая и затухая, являясь частью естественных процессов, происходящих с нами постоянно. Чувства радости и удовольствия могут возникать даже когда мы находимся на самом первом этапе практики. Когда бы мы ни медитировали, нужно работать над одним конкретным шагом, или объектом медитации. Все остальные объекты должны быть оставлены в стороне. Если уму сложно с этим справиться, и он отвлекается, просто отметьте этот факт про себя, отпустите, и затем опять верните внимание к объекту вашей медитации, изучая его с каждым вдохом и выдохом. Занимаясь медитацией, мы начинаем переживать тонкие уровни радости. По мере продолжения читта-бхаваны, мы испытываем всё более тонкие уровни благости. Ум привязан к этим переживаниям до тех пор, пока ему не будет доступно ещё более высокое чувство радости. Он может отпускать то, что на данный момент для него является грубым счастьем ради радости более высокого порядка. Это продолжается до тех пор, пока мы не узнаем о радости наивысшего порядка не быть привязанным или не увлекаться любым видом счастья. Один шаг за раз, пожалуйста В Анапанасати мы практикуем один шаг за один раз. Нам нужно довольствоваться одним шагом за один раз и намереваться делать его правильно, так долго, как этого потребуется. Чтобы добиться максимального прогресса, нужно следовать Анапанасати в таком порядке, как этому учил Будда. Всегда начинайте сначала. Каждую сессию начинайте с установления сати на дыхании, и последующей практики первого шага. Не вносите сумятицу в вашу практику, делая сначала немного из первого шага, тут же переходя ко второму, беря немного оттуда и немного отсюда. Практикуйте один шаг за время и придерживайтесь его до тех пор, пока вы не станете экспертами в области объекта изучения данного этапа. Каждая сессия является полностью новой. это единственный естественный способ. Если вы уже успешно прошли первый шаг, его нужно рассмотреть снова в начале каждой сессии, пока требуемые знания не появятся у вас прямо здесь и сейчас, а не будут основаны на памяти о вашей предыдущей сессии. В зависимости от условий, прежде всего внутренних, некоторые сессии не пойдут дальше первого шага, и переход к следующим будет осуществляться по мере нашего общего прогресса. Когда до этих шагов дойдёт очередь мы не можем этого знать до тех пор, пока наша практика не приведёт нас к ним естественным образом. Без ожиданий, мы практикуем шаг за шагом, наблюдая за тем, что происходит, и прилежно изучая предмет. Принимая существующее положение вещей, мы сможем остановить желание быстрее продвигаться от шага к шагу. Принимая природу каждого из этапов практики, мы будем заниматься разумно, терпеливо, без скуки и разочарований. Срединный путь непривязанности Мы должны постоянно осознавать, что развиваем и практикуем непривязанность. Будда учил только Срединному Пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный Путь. Она не является интенсивной практикой, но, в то же время, не может быть постигнута без приложения усилий. Учитесь как отпускать все эти навязчивые чувства, идеи и представления о я и моё. Учитесь, как балансировать при помощи сати когда вы дышите. Мы не привязываемся ни к технике, которую используем, ни к теории. Мы не собираем обычные мелочи в виде преставлений о себе или своём дыхании. Мы не злоупотребляем погонями за достижениями. Мы, скорее, занимаемся развитием навыков, которые нам нужно приобрести и изучением вещей, которые стремимся постичь. Всё что нам необходимо, это отпустить все привязанности и покончить с дуккхой. Для большинства из нас привязанности представляют собой давно сформированные привычки. Если бы мы смогли их всех просто так в одночасье бросить, то тут же стали бы Буддами. Анапанасати это способ отпускать. Мы начинаем с того, что отпускаем наши грубые привязанности, такие как привязанность к телу, боли, возбуждению и нетерпению, скуки и лени, привязанность к внешним возмущениям и досадным раздражителям. Затем мы обнаруживаем себя привязанными к более тонким вещам, таким как приятные чувства. Как только мы отпускаем их, нашими привязанностями становятся наивысшие, очень яркие и ясные состояния сознания. Отпустив их, мы начинаем получать озарения, понимание сути реальности, и становимся привязаны к этим озарениям. Наконец, мы учимся, как отпускать всё. Таким образом, Анапанасати это последовательный метод как успешно отпускать всё более и более тонкие привязанности до тех пор, пока мы полностью от них не освободимся. Терпение и прогресс Позвольте мне сейчас напомнить нам всем, что кханти (терпение, выносливость) есть необходимый инструмент для духовного развития. Терпение есть лучшее средство для избавления от замутнений. Не так уж и важно, если вы не доберётесь до шестнадцатого шага. На деле, первого шага может оказаться достаточно. Реальность ниббаны необусловлена и она находится вне наших представлений о времени. Поэтому вы никогда не знаете, в какой момент сможете её постичь. Может, даже делая первый шаг. Не спешите переходить ко второму, третьему, десятому шагу. Правильного выполнения первого шага может оказаться достаточно. Делайте его терпеливо, с равновесием, ясностью и пониманием. Делайте без страстного желания и навязчивых идей. Просто делайте. Поэтому, пожалуйста, будьте очень терпеливы. Учитесь, как сидеть спокойно. Трудитесь над первым шагом, пока он не будет проделан. Проделывайте каждый шаг как следует и не торопитесь. Терпение будет развивать ваш ум. До тех пор, пока вами движет нетерпеливость и страстное желание двигаться дальше, вы будете приобретать не так много знаний, но много дуккхи. откройте для себя естественное развитие, изучайте его систематически, всегда начинайте сначала, берите один шаг за раз, будьте терпеливы, оставьте все ожидания, будьте невозмутимы, учитесь, как распознавать и отпускать привязанности, которые вкрадываются в нашу практику. Если сказать короче, практикуйте, чтобы понять дуккху и увидеть её исчезновение. Примите ниббану как намерение вашей практики Анапанасати и будьте радостны вашим великим возможностям. Начало: Установление сати (осознанности) Любая практика читта-бхавана начинается с вырабатывания сати и установления его на начальном объекте медитации, так что в данном случае мы устанавливаем сати на дыхании, как на первом объекте нашей практики. (1) После того, когда вы заняли спокойную, расслабленную и комфортную позу, почувствуйте дыхание, которое теперь легко заметить в спокойном и умиротворённом теле. Мягко и настойчиво направьте ваше внимание на дыхание. Поддерживайте эту бдительность к вашему дыханию и познакомьтесь как с телом, так и с дыханием. (2) Обратите внимание на три основных сегмента каждого вдоха и выдоха: начало, середину и конец. При вдохе, это соответственно будет нос, середина груди и живот. При выдохе в обратном порядке, начиная с живота и заканчивая носом. Наблюдайте за областью носа до тех пор, в нём явно ощущается дыхание. Затем переходите к середине груди и находитесь своим вниманием в этой области до тех пор, пока дыхание ощущается в этой области. Затем переходите к животу и наблюдайте за ним в то время, когда в нём наблюдается дыхание. Продолжайте наблюдать за тем, как заканчивается вдох, и ждите начало выдоха. Когда вы почувствовали выдох в животе, переходите к груди, а затем и к области носа. Наблюдайте область носа в то время как заканчивается ваш выдох, ждите начала нового вдоха, затем переходите к груди и так далее. При помощи сати примечайте дыхание на каждом их этих участков каждый раз, когда вы делаете вдох и выдох. Будьте внимательны и терпеливо наблюдайте на каждом участке до тех пор, пока не почувствуете дыхание (движение воздуха либо соответствующих частей тела, в которых мы наблюдаем наше дыхание). Только тогда переходите к следующему участку наблюдения. Эти прыжки от точки к точке представляют собой относительно простой способ установления сати на дыхании. (3) Далее, мы соединяем эти три точки в один постоянный поток. Такой способ наиболее приближен к естественному дыханию. Мы называем это слежением, преследованием, охотой. Дыша естественно, без принуждения или манипулирования дыханием, сати следует вдохам и выдохам на всем протяжении от кончика носа до пупка. Следуйте за дыханием, не пытайтесь его вести. Следуйте за физическими ощущениями, которые должны переживаться на всем протяжении вдохов и выдохов. (4) Как только слежение становится лёгким и постоянным, оно начнёт ощущаться как излишне беспокойное и утомительное. Теперь мы способны к охране более спокойному способу приложения сати к дыханию. К этому времени, определённая точка нашего носа будет особенно выделяться. Это точка, в которой дыхание чувствуется наиболее ясно и чётко. Если кто-то почувствует, что существует две такие точки, по одной в каждой ноздре, мы советуем не делать вещи излишне сложными. Просто отметьте одну точку, которая объединяет обе ноздри. Мы используем эту точку для охраны. Мы выбираем точку в носу, потому что она более тонкая и различимая. В других местах, таких как грудь и живот, движения грубые и задействуют большую поверхность тела, и, соответственно, они не совсем подходят для нашей цели. Для того, чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать небольшой сфокусированный участок в котором будут чувствоваться тонкие ощущения. При помощи сати, сосредоточьте читту в этой точке. Позвольте читте собраться в этой точке. Делайте это, одновременно успокаивая дыхание и становясь более чувствительным (посредством сати) к всё более тонким ощущениям, возникающим в точке вашей охраны. Продолжайте успокаивать формирователь тела до тех пор, пока не разовьете надлежащую и достаточную самадхи. Всегда можно начать с первой техники. Вторая и третья техника подходят для первого и второго шагов. Шаг три лучше практиковать, используя технику преследования, хотя здесь можно использовать и охрану. Шаг четыре нужно начинать с преследования, а затем переходить к охране. Если поначалу наши вдохи и выдохи короткие и поверхностные, ощущаются только в области груди, то просто следуйте за дыханием до того места, до которого оно доходит. После установления сати мы расслабимсяи наше дыхание станет глубже. Вскоре мы почувствуем движение в животе. Если движение воздуха будет ощущаться во многих местах одновременно, не придавайте этому факту большое значение, чтобы не усложнять. Будьте проще. Простого потока от кончика носа до пупка и от пупка до кончика носа достаточно для нашей цели. Если мы просто наблюдаем за нашим дыханием, этого будет достаточно. Если мы тратим время на размышления о дыхании, то легко сможем впасть в заблуждение. сати не думает о чём-либо. Понятие сати отражает внимание, понимание, бдительность, наблюдение, исследование. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах или картинках. Такие вещи только мешают нашему непосредственному опыту при вдохах и выдохах. Можно сравнить слежение за дыханием с ходьбой вдоль реки. Вода течёт, и мы идём вдоль реки, наблюдая за её потоком. Для того, чтобы наблюдать за этим процессом, не нужно себе повторять: река, река, поток, поток, то да сё, и.т.д.. И если мы будем невнимательны, то можем отвлечься от наблюдения за рекой и запутаться в собственных мыслях и словах. Ни к чему усложнять практику словами. Способы как помочь сати Если вам приходится прилагать много усилий, укрощая ум, чтобы он не отвлекался от наблюдения за дыханием, то можно воспользоваться некоторыми средствами, или искусными приёмами. Первый приём заключается в том, чтобы сосредоточить взгляд на кончике носа. Делайте это расслаблено и спокойно. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Возможно, поначалу у вас получится сосредоточить взгляд только на некоем пространстве перед носом, но по мере того, как тело и лицо будут расслабляться, вы сможете видеть кончик носа. Вам не составит труда сосредотачивать взгляд на кончике носа даже когда веки прикрыты. Второй приём заключается в том, чтобы дышать шумно. Этот приём может быть полезен в начале медитации, либо если у вас появились трудности с установлением сати. Третьим приёмом является счёт. Мы можем сосредотачиваться на дыхании при помощи глаз, ушей, или, как в данном случае, при помощи ума. Считайте начало каждого вдоха, одна единица счёта на каждое дыхание. Если ум отвлекается, начните опять со счёта один. В данном случае, для нашей цели достаточно простого счёта. Вследствие тренировки, сати становится более тонкой, внимательной и естественной. Короткое и долгое дыхание После установления сати, мы начинаем наблюдать долгие и короткие дыхания. Ум ещё может иногда немного отвлекаться, но всё же он уже следит за дыханием в такой степени, какой хватает для его изучения. Первое и самое лёгкое качество, которое можно примечать это длина вдоха и выдоха, как с точки зрения времени, так и амплитуды движения задействованных в дыхании частей тела. Для наших целей грань между коротким и долгим дыханием не так важна. Познакомьтесь со своим собственным дыханием и узнайте, что общего и чем отличаются ваше самое долгое и короткое дыхания. Мы не должны дышать определённым образом, и используем Анапанасати не для того, чтобы развить тот или иной вид дыхания. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь форсировать своё брюшное дыхание, так как в итоге это не принесёт вам расслабления. Когда дыхание происходит естественно, вы заметите, что оно становится долгим, здоровым и более расслабленным. В случае, когда дыхание становится очень долгим, можно заметить один интересный момент. Вам могло показаться странным, что при долгом дыхании грудь расширяется, а живот наоборот сокращается. Здравый смысл говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сокращается при выдохе. В первом случае мы наблюдаем нормальное дыхание. Когда мы вдыхаем, диафрагма опускается и толкает живот наружу. Во время выдоха живот снова возвращается. Это обычное брюшноедыхание, пока оно ещё не стало очень долгим. Здесь мы производим простые движения, когда живот расширяется (или вздувается) на вдохе и сокращается (или сдувается) на выдохе. Кто-то посчитает его коротким, кто-то будет ощущать его как довольно-таки долгое. Существует предел, до которого может расширяться живот. Мы достигаем его, когда расслаблены и дышим более глубоко. Однако, когда предел достигнут, в груди (лёгких) остается ещё место для воздуха. Если мы будем продолжать вдох, грудная клетка будет расширяться. Это в свою очередь потянет живот вверх и сделает его плоским. Очень долгий вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь при этом практически не двигается. Когда живот достигает своего предела, начинает расширяться грудь, а живот сокращается. Вы сами это увидите, как только дойдёте в своей практике до такого дыхания. Приблизительно противоположные движения будут происходить при очень долгих выдохах. Многие из нас не ощутят на себе это дыхание до тех пор, пока не расслабят своё тело посредством практики Анапанасати. В конце концов, это будет происходить всё более и более часто, даже вне практики наблюдения за дыханием. Мы сможем изучать всё, что связано с коротким и долгим дыханием, даже когда наша сати ещё недостаточно сильна. Первый и второй шаги являются действительно началом, однако, только тогда, когда сати может следить за дыханием не отвлекаясь. Звуки, мысли, другие явления могут иногда привлекать внимание, однако ум не должен следовать за ними. Мы можем следить за дыханием, наблюдать его и изучать с чувством радости. Если нам не хватает терпения пройти как следует первый шаг и появляется желание перейти к чему-то поинтереснее, то давайте спросим себя: а достаточно ли расслаблено моё тело чтобы сидеть час или больше, не испытывая дискомфорт и не имея желание менять позу?. Когда дыхание действительно долгое, нам не составляет большого труда сидеть долго, не меняя положение тела. Если мы беспокойно меняем позу каждые 10 15 минут, то лучше пока довольствоваться первым этапом. Учитесь, как сидеть спокойно, расслаблено, позволяя своему дыхание быть долгим, медленным, мягким и плавным. Тогда вы с лёгкостью сможете сидеть на протяжении длительного периода времени. Это требует самодисциплины, но не самоистязания. Практикуйте медитацию мудро, с присутствием равновесия.